현대 사회에서 종교의 역할. 현대 세계의 세계종교

16.07.2019

주 예산 교육 기관

고등 전문 교육

"사마라 주립 의과 대학"

러시아 연방 보건부

철학·문화학과

수필

"현대 사회에서 종교의 역할"

1학년 학생이 완성함

치의학과

SI-13 그룹

E.A. 스미르노프

과학 디렉터

철학·문화학과

Ya.A 골루비노프

일반적으로 종교는 세상을 뒤집어 놓지는 않더라도 적어도 떨어지지 않을 수 있는 도움으로 지원을 찾으려는 시도에서 항상 중추적인 역할을 해왔고 지금도 수행하고 있습니다. 종교는 특별한 유형의 사회적 의식, 의지, 존재입니다. 사회적 의식으로서는 집단적 신념, 초자연적 존재, 주로 신(Gods)에 대한 믿음의 형태로 나타난다. 공공의 의지로서 그것은 부분적으로는 도덕적이고 부분적으로는 합법적이며 부분적으로는 순전히 종교적인 특정 규범과 행동 규칙의 형태로 나타납니다. 사회적 존재의 한 형태로서 의례와 종교행위(기도, 십자성호, 단식 등) 체계의 형태로 나타난다.

인류의 삶에서 종교의 역할을 과소평가하기는 어렵습니다. 더욱이 우리 종의 역사는 종교의 역사와 그에 대한 사람들의 태도로 볼 수 있으며, 사람을 '신을 숭배하는 생물'로 정의하는 것은 당연합니다.

종교가 사회 발전에 미치는 영향을 명확하게 평가하는 것은 불가능합니다. 어느 시점에서든 종교의 긍정적인 측면과 부정적인 측면이 모두 식별될 수 있기 때문입니다.

종교 현대 사회점점 더 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 종교 단체의 활동은 영적, 문화적, 법적, 경제적, 정치적 등 광범위한 사회적 관계를 포괄합니다.

종교적 요인은 인종 간 및 종교 간 관계 분야에서 많은 사회적 과정의 발전에 영향을 미치고 사회 의식의 도덕적 가치 형성에 기여합니다. 오늘날 교회는 러시아의 전통적인 영적 가치의 수호자 중 하나이며 국가와 문화의 형성과 발전에 중요한 영향을 미칩니다. 현대 민주주의 국가에서 종교적 신념은 사회의 도덕적 가치 규제자, 도덕적 전통과 기초의 전달자 역할을 합니다.

세속화 과정에도 불구하고 현대 사회에서 종교의 역할은 여전히 심각합니다. 세계를 이해하고 인간이 자연력을 지배하는 데 필요한 많은 문제를 해결하고 종교를 현대화라는 위험한 길로 몰아넣은 과학은 지식의 경계를 이전보다 훨씬 더 복잡한 문제, 철학적 깊이에 있어서 더 복잡한 문제로 확장했습니다. 새로운 지식 영역에서는 많은 친숙한 개념이 그 의미를 잃었으며, 이는 주로 오늘날 과학이 인간이 감각적으로 접근할 수 있는 시각적 세계의 한계를 훨씬 넘어섰기 때문에 발생했습니다. 세계의 일상적 비전과 과학적 비전 사이에 떠오르는 "가위", 미지의 깊이와의 접촉 느낌, 인간 마음의 "미스터리"로 남아 있는 느낌 등 이 모든 것이 말할 것도 없이 종교적 세계관에 대한 새로운 기회를 제공합니다. 인간 행동 자체의 힘이 엄청나게 증가하면서 우리는 이제 과학 기술 진보의 결과, 즉 도덕적 타당성이라는 문제에 직면하게 되었습니다.

종교는 사회 쇄신을 위한 새로운 지식과 운동에 저항하는 전통이라는 부담을 안고 우리 세기에 들어섰습니다. 지배적인 교회들은 국가의 지원과 공식적인 인정을 누렸으며 민주화 운동에 강력하게 반대했습니다. 따라서 많은 국가의 많은 인구 사이에는 종교가 더 나은 존재 조건을 위한 투쟁에서 억압받고 착취당하는 사람들을 돕지 않고 종종 그들의 노력을 방해한다는 믿음이 널리 퍼져 있었습니다.

사회적 불안과 사회의 민주화에 대한 열망이 전 세계를 휩쓸던 시대에도 종교는 어떤 변화에도 저항하고 낡은 질서를 보존하려는 세력의 보루로 남아 있었습니다. 이러한 배경에서 종교 비판과 함께 마르크스주의의 영향력이 강화되었습니다.

천만 명의 목숨을 앗아간 제1차 세계 대전은 “그들의 정부”와 그들의 전쟁 참여를 정당화했던 교회 당국에 대한 종교적 믿음과 신뢰를 약화시켰습니다. 교회들, 그리고 무엇보다도 로마 카톨릭 교회는 여러 나라의 가증스럽고 반인민적인 정권을 지원함으로써 스스로의 신용을 떨어뜨렸습니다. 그러나 이미 20~30대. 특히 제2차 세계 대전 중에 종교의 지위를 강화하고 그 영향력을 키우는 데 기여한 요인들이 작용했습니다.

전쟁의 고난과 고난은 자신과 사랑하는 사람에 대한 두려움, 외로움, 절망과 같은 감정과 경험이 대량으로 확산되는 비옥 한 토양을 만들었습니다. 20년 동안 무신론을 적극적으로 장려했던 소련에서도 사람들은 종교에 매력을 느꼈다. 전쟁 기간 동안 교회의 입장을 명확하게 평가하는 것은 어렵습니다. 한편으로 교회는 레지스탕스에 대한 영적 지원 역할을 하는 경우가 많았지만, 다른 한편으로는 전쟁 기간 동안 교황으로 대표되는 로마 카톨릭 교회가 계속해서 나치에 적극적으로 협력했다는 사실을 무시하기 어렵습니다. 독일. 제2차 세계대전이 끝난 이래로 종교는 그 어느 때보다 적극적으로 “세계”와 대화를 시작했습니다. 가톨릭과 정교회는 마르크스주의를 비난하고, 냉전의 전통을 깨고 좀 더 유연한 입장을 취했습니다. 즉, 교회는 이 제도나 저 제도의 이익이 아니라 개인의 이익을 위해 봉사해야 합니다. 제2차 바티칸 공의회는 교회를 “세상”에 더 가까이 다가가려는 경향을 반영했으며, 교회가 현대 세계와 교회의 관심과 요구에 직면하도록 하는 임무를 설정했습니다. 현재 종교단체질문에 답하다 경제생활, 정치, 인구 통계, 그러나 우선 핵전쟁 예방 문제에 관한 것입니다. 오늘날 거의 모든 교단과 교회는 전쟁의 파괴성, 환경 문제 해결의 필요성, 가족과 가족의 가치에 대해 목소리를 높여 왔습니다. 가족관계, 부도덕, 난잡함, 마약 사용. 현대 사회에서 종교의 위치는 매우 모순적이며 그 역할, 가능성 및 전망을 평가하는 것은 분명히 불가능합니다. 사회의식의 세속화 발전은 현대의 특징이자 자연스러운 현상임은 분명하다. 오늘날 종교가 사회 생활에서 중요한 역할을 한다는 것은 명백합니다.

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"현대사회에서 종교의 역할"

소개

1. 종교의 기원과 초기 형태

2. 세계종교

3. 현대 세계의 종교.

결론

서지

소개

종교는 세 가지 블록을 충족시키기 때문에 현대 세계의 필수적인 부분입니다. 사회적 기능. 첫째, 종교 기관은 "사람-신"연결의 조직, 종교 및 시민권 교육, 사람을 선으로 포화시키고 악과 죄를 제거하는 데 나타나는 신자의 영적 형성을 수행합니다. 둘째, 종교 단체는 종교 및 특별 세속 교육, 자비 및 자선 활동에 참여하고 있습니다. 셋째, 교회 대표자들이 적극적으로 참여한다. 사회 활동, 정치적, 경제적, 문화적 과정, 인종 간 및 문화적 과정의 정상화에 기여합니다. 주간 관계, 문명의 글로벌 문제를 해결합니다.

이는 우리 회사에서 특히 필요합니다. 다국적 국가, 다양한 신앙에 속한 신자들과 무신론자들이 공존하는 곳. 그러한 조건에서 번영하고 평화로운 삶을 살기 위해서는 모든 관점에 대한 관용, 모든 견해와 신념을 가진 사람들 간의 상호 존중이 필요합니다. 종교는 확립된 신념의 체계이다. 어떤 형태의 종교든 존중하려면 종교적 전통을 알아야 합니다. 그렇지 않으면 무지로 인해 본의 아니게 근처에 사는 사람들의 종교적 감정을 상하게 할 수 있습니다. 문화 전통의 자존심과 보존을 위해서는 문화와 사람들의 역사적, 종교적 기초를 알아야합니다.

종교적 슬로건은 실제로 종교적 목표와는 거리가 먼 다양한 종류의 극단주의자들이 자주 사용합니다. 밀에서 왕겨를 분리하려면 기본적인 종교적 가정뿐만 아니라 그것이 어떻게 발생하고 왜 변형되었는지도 알아야 합니다.

현대 사회에서 종교의 역할이 증가함에 따라 이 주제는 특히 우리 시대와 관련이 있습니다. 종교의 역할은 국가의 정치 생활뿐만 아니라 경제와 스포츠에서도 느껴집니다. 교회의 영향력이 느껴지지 않는 곳이 없습니다. 예를 들어, 국가 차원에서는 러시아 학교에 새로운 주제인 "정통 문화"를 도입하는 문제가 결정되고 있으며, 군대에서는 육군 사제의 지위가 있습니다. 어떤 종교도 고백할 필요는 없으며, 가장 중요한 것은 그것에 대해 아는 것입니다. 우리 나라를 영성이 부족하고 서로를 향한 공격성에서 자비와 관용의 길로 이끄는 생명선인 것은 종교입니다.

1. 종교의 기원, 초기 형태

현대사회에서 종교의 역할을 논하기 전에, 종교란 무엇이며 어떻게 유래되었는지를 먼저 기억할 필요가 있다. "종교"라는 단어는 라틴어 "religio"( "경건, 경건, 신사")에서 파생되었습니다. 최초의 종교적 견해는 부족 제도가 형성되는 동안 나타났다고 믿어집니다. 인류가 더 일찍 출현했기 때문에 과학자들은 종교성이 인간의 자연스러운 조건이 아니라고 가정하는 것이 가능하다는 것을 발견했습니다. 종교적 세계관이 일어나기 위해서는 인간 사고의 특정 수준의 발전, 즉 추상적 사고가 필요합니다. 따라서 종교적 사고는 추상적 사고와 동시에 발생합니다.

주요 특징 종교적 세계관초기 원시 공동체의 사람들은 자신들을 환경으로부터 분리하지 않았다는 점이었습니다. 인간의 속성은 자연에 귀속되었고, 자연의 속성은 사람에게 귀속되었습니다. 이것은 모든 초기 유형의 종교적 사상에 영향을 미쳤습니다. 초기 형태의 종교에는 마술, 페티시즘, 토템주의, 정령숭배 등이 포함됩니다.

과학자들은 마법의 출현을 석기 시대에 기인한다고 생각합니다. 아마도 80~50,000년 전에 살았던 네안데르탈인 사이에는 마법의 의식이 이미 존재했을 것입니다. 마술에서는 초자연적인 것이 아직 자연적인 것과 분리되지 않았습니다. 마술적 신념은 실제 현상이나 대상 사이의 초자연적(즉, 환상적) 연결에 대한 믿음을 의미합니다.

"마법"이라는 용어는 다음에서 유래되었습니다. 그리스어 단어"요술". 마법에는 다양한 유형이 있습니다(악성, 산업, 치유, 교육 등). 마법은 현대 종교의 요소이자 독립적인 형태(예: 카드를 이용한 운세)로 오늘날까지 살아 남았습니다.

현대인들은 종종 자신도 모르게 마법 같은 행동을 합니다. 예를 들어 여성이 금 장신구를 사용할 때 말이죠. 고대인에 따르면 금은 주력장수와 불멸을 준다. 금은 오랫동안 신의 속성인 귀금속으로 인식되어 왔습니다.

마술적 사고는 유사성의 법칙과 접촉의 법칙에 기초합니다. 닮음의 법칙은 같은 것이 같은 것을 낳는다는 뜻이다. 접촉의 법칙은 일단 접촉한 사물은 직접적인 접촉이 중단된 후에도 멀리 떨어진 곳에서 계속 상호 작용한다는 것을 의미합니다.

사람들의 주요 직업이 사냥이었던 당시에는 인간 그룹과 동물 (식물의 경우는 적음)-토템주의 (인도 단어 "토템"- "그의 종류")와 초자연적 인 관계에 대한 믿음이 나타났습니다. 클랜은 토템의 이름을 따 왔습니다. 친척들은 토템 조상과 혈연 관계가 있다고 믿었습니다. 토템은 숭배되지 않았지만 후손을 돕는 조상으로 간주되었습니다. 후자는 토템 동물을 죽이거나 해를 입히거나 고기를 먹는 등의 행위를 해서는 안 되었습니다.

토템주의는 다른 형태를 취할 수 있습니다. 예를 들어 개인 토템이 있습니다. 다양한 의식 형태의 토템주의가 시작되었습니다. 현대 종교. 그러므로 믿는 그리스도인들은 빵과 포도주를 가장하여 하나님의 몸을 먹고 피를 마십니다. 그리스도는 어린양과 동일시되고, 성령은 비둘기와 동일시됩니다.

페티시즘(포르투갈어 "fetico" - "마법에 걸린 것, 우상, 부적"에서 유래)은 초자연적 속성이 부여된 무생물을 숭배하는 것입니다. 고대 독일인들 사이에서는 가문비나무가 주물의 역할을 했고, 기독교인들 사이에서는 십자가와 유물이 주물의 역할을 했습니다. 그 주물은 사람을 구한 동굴일 수도 있고, 채굴용 창일 수도 있습니다.

이미 초기 유형의 종교에는 환상적인 아이디어, 즉 신앙뿐만 아니라 신성한 의식, 즉 일반적으로 비밀을 구성하고 미개척자로부터 보호되는 숭배 관행의 시작이 포함되어 있습니다. 신념이 발전하고 컬트가 복잡해짐에 따라 그 실천에는 특정 지식과 경험이 필요했습니다. 특별한 훈련을 받은 사람들이 종교의식을 거행하기 시작했습니다.

원시적 신념의 진화는 사람들의 마음 속에 있는 초자연적인 것이 자연적인 것과 분리되어 독립적인(비물질적인) 실체로 변했다는 사실로 이어졌습니다. 종교적 의식의 본질을 구성하는 것은 세계의 환상적 배가, 자연적, 사회적 존재와 함께 다른 세계의 존재를 인식하는 것입니다.

점차적으로 영혼과 영혼에 대한 믿음, 즉 애니미즘이 생겼습니다. 특별한 사람들도 나타났습니다. 무당(“광란”을 의미하는 Evenki 단어에서 유래)은 사회적 기능이 영혼과 소통하는 것이었습니다.

애니미즘적 신념은 자연의 애니메이션과 관련이 있습니다. 그들의 시작은 이미 초기 원시 공동체에 존재했습니다. 태즈메이니아인, 호주인 및 기타 사냥꾼, 어부, 채집인 부족은 죽은 사람의 영혼, 악과 좋은 영혼, 일반적으로 물리적으로 유형의 존재로 생각됩니다. 애니미즘의 후기 변형은 영성주의, 즉 죽은 자와의 소통으로 대표된다.

세상에는 많은 종교가 있고, 그 분류도 다양합니다. 분류를 기준으로 하면 세상종교의 기능에 따라 다음과 같은 유형의 종교를 구별하는 것이 가능합니다.

원시 사회에서 발생한 부족 종교;

특정 국적 내에서 발전한 민족 종교(예: 중국의 유교, 일본의 신도)

세계 종교.

2. 세계종교

종교는 현실을 반영하는 구체적인 형태입니다. 그것은 여전히 세계에서 중요한 힘으로 남아 있습니다. 세 가지 세계 종교 형태의 종교적 세계관은 세계 여러 나라에 널리 퍼져 있습니다.

세계 종교에는 불교, 기독교, 이슬람교가 포함됩니다. 각각을 개별적으로 고려해 봅시다.

불교는 가장 오래된 세계 종교입니다. 이 종교는 1~1세기에 생겨났습니다. 기원전 이자형. 인도에서. 현재 버마, 베트남, 중국, 일본, 한국에서 흔히 볼 수 있다.

전통은 불교의 출현을 '지식으로 깨달음'을 의미하는 부처라고 불린 싯다르타(고타마) 왕자의 이름과 연결합니다. 고타마는 사치스럽게 살았고 사랑하는 여자와 결혼하여 아들을 낳았습니다. 전설에 따르면 왕자의 영적 격변의 원동력은 세 번의 만남이었습니다. 고타마는 한때 잔인하게 고통받고 있던 노인의 눈을 사로잡았고 마침내 그들이 죽은 사람을 매장하는 것을 지켜보았습니다. 이것이 고타마가 처음으로 모든 사람들의 노년, 질병, 죽음에 대해 알게 된 방법입니다. 왕자는 비밀리에 궁전과 가족을 떠났습니다. 그는 스물아홉 살에 은둔자가 되었고, 태어나던 날 여덟 살의 나이로 세상을 떠났다.

1. 고통과 삶의 동일시. 삶은 고통이며, 그 원인은 사람들의 욕망과 열정입니다. 고통을 없애려면 세상의 열정과 욕망을 버려야합니다. 이는 부처님께서 지시하신 구원의 길을 따르면 달성될 수 있습니다.

2. 사망 후 생명체인간을 포함한 모든 사람은 다시 태어나지만, 새로운 피조물의 몸으로 다시 태어나며, 그 생명은 자신의 행동뿐만 아니라 "전임자"의 행동에 의해 결정됩니다.

H. 열반, 즉 더 높은 존재에 대한 열망은 세속적 집착을 포기함으로써 달성됩니다.

기독교나 이슬람교와 달리 불교는 하나님을 세상의 창조주이자 통치자로 생각하지 않습니다.

불교의 신성한 책들을 삼장(Tipitaka)이라 부르는데, 이는 "세 바구니"를 의미합니다. 불교 가르침에 대한 서면 진술은 기원전 80년 실론 섬의 승려들에 의해 편찬되었습니다. 이자형.

기독교

기독교는 10세기에 일어났다. 기원전 이자형. 로마 제국 동부-팔레스타인. 기독교는 모든 민족을 대상으로 하는 종교이다. 그것은 신성한 구세주에 대한 희망과 종말론, 즉 기존 세계의 초자연적 종말에 대한 믿음과 관련된 메시아주의 사상에 기반을 두고 있습니다. 그리스도라는 이름은 유대교 용어인 “메시아”(“기름 부음받은 자, 사람들의 구원자”)를 그리스어로 번역한 것입니다.

기독교는 다른 여러 종교, 주로 유대교의 사상과 사상을 흡수하여 몇 가지 기본 사상을 차용했습니다(특정 변형을 겪었습니다).

1. 유일신론의 개념, 즉 세상을 창조하고 다스리는 유일신에 대한 인식. 기독교에서는 이러한 개념이 신성한 삼위일체 교리(성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님)에 의해 약화됩니다.

2. 메시아주의 사상, 사람을 구원하기 위해 부름을 받은 신성한 사자에 대한 사상. 기독교는 유대 민족뿐만 아니라 모든 사람의 구원 교리를 다음과 같이 발전시킵니다. 속죄의 희생예수 그리스도.

H. 종말론의 사상은 신의 개입의 결과로 존재하는 세계가 멸망한다는 사상이다. 기독교에서 이 개념은 유대교 종파인 쿰란 공동체의 이념적 관점에서 빌려온 그리스도의 재림에 대한 믿음과 관련이 있습니다. 이 종파의 회원들은 메시아가 본질적으로 이미 첫 번째 오심이 있었고 두 번째 오심을 기다리고 있는 사람이라고 믿었습니다. 초림의 목적은 사람들에게 참 종교를 전하고 그들의 죄를 속죄하는 것입니다. 재림은 세상의 종말, 지상에서의 삶의 종말, 죽은 자의 부활과 최후의 심판을 의미합니다.

기독교 교리의 주요 교리는 다음과 같습니다.

1. 삼위일체 교리. 한 하나님은 세 위격으로 존재하십니다. 모든 사람은 영원히 존재하지만 성령은 성부 하나님으로부터(또는 가톨릭 신자들이 믿는 것처럼 성부와 성자로부터) 옵니다. 세 위격으로 이루어진 한 하나님은 인간의 마음으로는 이해할 수 없는 형상입니다.

2. 기독교의 기초는 구세주 예수 그리스도에 대한 믿음입니다. 삼위일체의 제2위이신 성자 하나님은 예수 그리스도이십니다. 그분은 동시에 두 가지 본성(신성과 인성)을 갖고 계십니다.

H. 세 번째 교리는 사후 세계에 대한 믿음과 관련이 있습니다.

4. 존재의 인정 초자연적 생물, 예를 들어, 천사-육체가없는 선한 영, 악령, 악마 및 그들의 통치자-사탄.

기독교인의 거룩한 책은 성경입니다. 이 단어의 유래는 종종 파피루스가 판매되고 아마도 알파벳 문자가 처음 사용된 곳인 비블로스(Byblos) 도시의 이름과 관련이 있습니다. 글쓰기 자료는 그리스어로 "biblion"(책)이라고 불 렸습니다. 그리스어를 문자 그대로 번역하면 “성경”은 “책”을 의미합니다.

성경은 구약(39권)과 신약(27권)의 두 부분으로 구성되어 있습니다. 성경의 첫 번째 책들은 유대인들에 의해 토라(율법)라고 불렸습니다. 이 책들은 모세 오경이라고도 합니다(창세기, 출애굽기, 레위기, 신명기가 포함됩니다).

구약은 성경의 가장 오래된 부분, 유대교의 신성한 책입니다. 실제로 기독교 작품인 신약성서에는 사복음서(예수 그리스도의 생애 이야기, 구세주의 복음), 거룩한 사도들의 행적, 서신서 및 묵시록이 포함됩니다. 묵시록의 역사는 서기 68년으로 거슬러 올라갑니다. 이자형.

이미 4세기에 콘스탄티누스 황제는 기독교를 로마제국의 국교로 선포했습니다. 오늘날 기독교는 연합되지 않았습니다. 종교적 방향. 그것은 여러 흐름으로 나누어집니다. 1054년 기독교는 서방 교회, 즉 로마 카톨릭(“가톨릭”이라는 단어는 “보편적”을 의미함) 교회와 동방 정교회로 나누어졌습니다. XVI 세기에. 종교개혁은 유럽에서 시작되었는데, 이는 반가톨릭 운동이었습니다. 결과적으로 기독교의 세 번째 주요 방향 인 개신교가 나타났습니다.

정교회와 천주교는 모두 세례, 세계관, 회개, 성찬, 결혼, 신권, 기름 봉헌이라는 일곱 가지 기독교 성사를 인정합니다. 서양과 동양 기독교인의 교리의 원천은 성경입니다. 차이점은 주로 다음과 같습니다. 정교회에는 단일 교회 수장이 없으며 연옥에 대한 아이디어가 없습니다. 서양과 동양의 기독교인들은 삼위일체 교리를 같은 방식으로 받아들이지 않습니다.

가톨릭 신자들은 연옥을 영혼들이 천국에 가기 전에 지옥에 가는 일시적인 사후 세계의 장소로 봅니다. 가톨릭 교회의 수장은 교황입니다 (그리스어 "papas"- "조상, 장로, 친할아버지"). Pape는 종신 선출되었습니다. 로마 카톨릭 교회의 중심은 로마의 여러 도시 블록을 차지하는 국가인 바티칸입니다.

개신교에는 성공회, 칼빈주의, 루터교의 세 가지 주요 운동이 있습니다. 개신교인들은 그리스도인의 구원을 위한 조건을 형식적인 의식 준수가 아니라 예수 그리스도의 개인적인 속죄 희생으로 간주합니다. 종교개혁 당시 개신교는 평신도라면 누구나 설교할 수 있다는 만국 사제직 원칙을 선포했고, 성례전을 두 개로 줄이는 등 의례를 금욕적으로 행하는 것이 특징이다.

이슬람은 2세기에 일어났다. N. 이자형. 아라비아 반도의 아랍인들 사이에서. 이것은 세계에서 가장 젊은 종교입니다. 이슬람의 추종자, 무슬림은 주로 아프리카와 아시아에 살고 있습니다 ( "이슬람"이라는 단어는 "복종"으로 번역되고 "무슬림"이라는 단어는 아랍어 "무슬림"- "충실한"에서 유래). 이슬람의 창시자인 무함마드는 역사적 인물이다. 그는 570년경에 태어났다. 메카에서. 메카는 무역로의 교차점에 있는 대도시였습니다(무함마드는 젊었을 때 무역에 종사했습니다). 메카에는 대부분의 부족이 존경하는 신사, 즉 Kaaba의 이교도 사원이있었습니다.

무함마드는 일찍 고아가 되었습니다. 그의 아버지는 아들이 태어난 지 한 달 만에 세상을 떠났다. 그의 어머니는 무함마드가 여섯 살이었을 때 돌아가셨다. 무함마드는 귀족이지만 가난한 집안인 할아버지 집안에서 자랐다. 25세에 그는 메카의 부유한 과부 밑에서 일했고 곧 그녀와 결혼했습니다. 610년경 40세의 나이에 무함마드는 종교 설교자로 활동했습니다. 그는 하나님(알라)이 자신을 선지자로 선택했다고 선언했습니다. 메카의 지배 엘리트들은 설교를 좋아하지 않았고, 무함마드는 622년에 그렇게 해야 했습니다. 나중에 메디나(Medina)로 이름이 변경된 야트리브(Yathrib) 도시로 이동합니다. 622년은 이슬람력의 시작으로 간주되며, 메카는 이슬람교의 중심지이다.

무슬림 신앙의 기초인 꾸란(문자 그대로 "읽기")은 무함마드의 말씀을 가공한 기록입니다. 무함마드의 생애 동안 그의 진술은 알라의 직접적인 연설로 인식되어 구두로 전달되었습니다. 그 내용이 기록되어 코란으로 편찬된 것은 무함마드가 죽은 지 불과 20년 후였습니다. 이 책은 114개의 장으로 구성되어 있다.

무슬림의 신앙에서는 무함마드의 삶에 대한 교화적인 이야기 모음 인 sunnah와 무슬림에게 의무적 인 일련의 원칙과 행동 규칙 인 sharia가 큰 역할을합니다 ( "sharia"라는 단어는 다음과 같이 번역됩니다). “올바른 길”) 무슬림들 사이에서 가장 심각한 죄는 고리대금, 술 취함, 도박, 간음입니다.

무슬림의 예배 장소를 모스크(mosque)라고 합니다. 이슬람은 인간과 동물의 묘사를 금지하므로 모스크는 다양한 장식품으로 장식됩니다.

이슬람에서는 성직자와 평신도 사이에 명확하고 엄격한 구분이 없습니다. 코란, 이슬람 율법(샤리아), 예배 규칙을 아는 무슬림이라면 누구나 물라(성직자)가 될 수 있습니다. 이슬람 숭배는 간단합니다. 무슬림은 다섯 가지 기본 요건을 충족해야 합니다.

1. 신앙고백의 공식을 선포함 - “알라 외에는 신이 없으며 무함마드는 그의 선지자이다.”

2. 의무적인 5중 기도(namaz)를 수행합니다.

3. 라마단 기간 동안의 금식. 이 달에는 해가 뜰 때부터 해가 질 때까지 먹거나 마시면 안 됩니다.

4. 가난한 사람들에게 자선을 베푸는 것.

5. 메카로 순례를 떠난다.

3. 현대 세계의 종교.

따라서 종교는 초자연적 영역의 존재에 대한 믿음을 바탕으로 결정된 사람들의 세계관, 태도 및 행동입니다. 이것은 세계의 절대적이고 보편적 인 기초 (신, 신, 존재하는 모든 것의 절대 초점, 실체, 본당)와 직접 연결되기를 바라는 인간과 사회의 소망입니다.

현대 사회에서 종교의 위치는 매우 모순적이며 그 역할, 가능성 및 전망을 확실하게 평가하는 것은 불가능합니다. 현대사회의 특징적이고 자연스러운 과정은 사회의식의 세속화 발전이라고 할 수 있다. 그러나 세속화는 종교에 유리한 요인의 영향으로 종교의 지위 강화 가능성을 배제하지 않는 일반적인 추세를 정의합니다.

종교 덕분에 보편적인 성격(사람들의 삶의 모든 표현을 지칭하고 그에 대한 평가를 제공합니다.) 기본 도덕적 및 입법 규범의 이행, 심리적 통찰력 및 광범위한 역사적 경험에 대한 요구 사항의 의무적 성격은 문화의 필수적인 부분입니다.

역사상 종교는 항상 세속적인 문화 요소와 공존해 왔으며 어떤 경우에는 이에 반대했습니다.

현재 각 국가의 주요 종교와 문화의 세속적 부문 사이에 상당히 안정적인 역사적 균형이 나타나고 있습니다. 더욱이, 많은 나라에서 세속 부문은 중요한 위치를 차지하고 있습니다.

현대 러시아 볼셰비키 이데올로기 지배 기간 동안 오랜 기간 무신론적 선전과 종교가 공적 영역에서 강제 이주된 후, 전통 종교(기독교, 이슬람교, 불교, 종교)의 입장이 회복되는 과정이 있습니다. 세상의 사건, 경험 및 상황과의 직접적인 유추를 어느 정도 체계적으로 피할 수있는 신자 그럼에도 불구하고 어떤 종교, 심지어 가장 세련된 (즉, 정화 된) 종교에서도 하나님의 형상은 항상 그 일을 일으킨 지상 조건의 인장을 지니고 있습니다. 이는 또한 다양한 종교 체계에서 하나님의 인격적 특성(거룩함, 자비, 정의 등)으로도 나타납니다. 이슬람에는 알라와 유사한 수천 가지 특성이 포함되어 있습니다. 유대교에서는 하나님이 접근할 수 없는 존재로 제시됩니다. 희생을 요구하며 기독교에서 하나님은 그를 믿는 모든 사람의 아버지로 나타납니다.

종교의 또 다른 특징은 신(신)에 대한 아이디어와 아이디어를 기반으로 펼쳐지는 종교 의식, 의식, 행동-종교(숭배) 시스템입니다. 이것들은 희생, 의식, 세계의 다양한 신비(기독교, 불교, 이슬람교)이며 많은 것입니다. 국가 종교(유대교, 유교, 신도 등). 해당 교회 및 종교 달력에서 제공하는 순서와 순서에 따라 서로 따릅니다. 출발센터 종교적 숭배- 다양한 종교적 액세서리(성상, 십자가, 프레스코화 또는 성서적 장면이 포함된 벽화 등) 세트가 있는 사원, 예배당.

종교의 또 다른 특징은 신화와 사건에 대한 신자의 직접적인 감정적 경험입니다. 컬트 활동. 이 경험은 인간 존재의 가장 중요한 사건, 즉 출생과 죽음의 신비, 어린이의 자기 인식, 청년과 소녀의 입문 등 종교에서 굴절되고 반영된다는 사실에 기인합니다. 독립 생활, 결혼, 자손의 출현 등

마지막으로, 현대 세계의 대부분의 종교에는 특별한 조직, 즉 계층 구조(구조)의 각 수준에서 책임이 명확하게 분배되는 교회가 있습니다. 예를 들어, 천주교와 정교회에서는 평신도, 백인 성직자, 흑인 성직자(승려), 주교관, 대주교, 가부장제 등이 있습니다.

사회 생활에 대한 종교의 막대한 영향은 그 구조가 가장 중요한 모든 역사적 사건과 사건에 어떻게 든 존재한다는 사실 때문입니다. 은둔시민. 따라서 구체에 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 공중도덕, 특히 그것이 사회의 지배적인 정신적, 조직적 힘이었던 상황에서는 더욱 그렇습니다.

결론

결론은 다음과 같습니다. 과학은 교육받은 인류의 손에 있는 강력하고 창의적이면서도 파괴적인 도구입니다. 우리는 인간이 신성이라고 부르는 높은 현실과 세상, 우주에 직접적으로 관여한다는 느낌을 우리 내부에 유지함으로써만 이 도구를 선한 방향으로 이끌 수 있습니다. 과학과 종교는 두 가지 척도이며, 이 세상의 힘의 균형을 위해서는 지식과 신앙의 통일로서 그 균형이 필요하며, 이것이 없이는 생각할 수 없습니다. 문화 발전인류.

종교적 상징주의의 도움으로 인류가 얻은 경험은 세계관의 깊은 층에 내장되어 완전성과 포괄성으로 종교적 세계관을 형성합니다. 과학과 마찬가지로 종교는 세계의 상징적 모델로 이해될 수 있으며, 자연과 우주, 자신과 모든 인류에 대한 개인의 관계에 대한 전체 경험을 일반화하고 특정 원칙에 따라 주문합니다.

종교에서는 일반적인 인본주의적, 형성적, 문명적, 계급적, 민족적, 세계적, 지역적 구성 요소가 때로는 기이하게 얽혀 있습니다. 특정 상황에서는 둘 중 하나가 실현되어 전면에 등장합니다. 종교 지도자, 사상가, 그룹은 표시된 경향을 동일한 방식으로 표현하지 않을 수 있습니다. 이 모든 것은 사회 정치적 지향과 직접적인 관련이 있습니다. 역사는 종교 조직에 존재했고 지금도 존재하고 있음을 보여줍니다. 다른 위치: 진보적, 보수적, 퇴행적입니다. 더욱이, 이 그룹과 그 대표자들은 항상 특정 그룹을 엄격하게 고수하지는 않습니다. 현대 상황에서 종교 단체를 포함한 모든 기관, 그룹, 정당, 지도자 활동의 중요성은 무엇보다도 보편적 인본주의 가치를 확인하는 데 기여하는 정도에 따라 결정됩니다.

N. Bohr가 재치있게 언급했듯이 "인류는 두 가지 가장 큰 발견을 했습니다. 하나는 신이 존재한다는 것이고, 두 번째는 신이 없다는 것입니다." 그리고 아마도 우리 각자가 세상에서 자기 결정을 내릴 때 이러한 관점 중 어떤 관점을 고수하는지는 그다지 중요하지 않지만 중요한 것은 우리를 성전으로 이끄는 길을 찾는 것입니다.

서지:

1. “종교 연구” M. “Aspect Press”, 1994

2. 차고. 엠., 1995

3. “종교의 역사” M. “Mysl”, 1975

4. “종교와 현대성” M. 출판사 정치문학, 1982

5., “사회학” M. “센터”, 1997

6. 세계 민족의 역사에서 토카레프. 엠., 1986

7. 엘리아데 M. 공간과 역사. 엠., 1987

현대 세계의 종교

계획

1. 소개:

1.1 현대 세계의 종교.

1.2 사회의 구조. 사회적 관계

2. 기독교

2.1 기독교의 기초

2.2 교회와 기독교

2.3 기독교 지리

2.4 초기 기독교

2.5 최초의 기독교 공동체

2.6 기독교 박해의 물결

2.7 기독교 통계

2.8 기독교의 분열

3. 정설

3.1 정교회의 정의

3.2 비잔티움 정교회

3.3 정교회의 기본법

3.4 러시아 정교회

3.5 정통성과 현대성

3.6 옛 신자

4. 카톨릭교

4.1 천주교의 정의

4.2 카톨릭 교회

4.3 천주교의 통계와 지리

4.4 종교개혁과 카톨릭

5. 신교

5.1 개신교 통계

5.2 러시아의 개신교

5.3 개신교 종파

6. 이슬람교

6.1 무슬림의 성서

6.2 "믿음의 다섯 기둥"

6.3 모스크와 그 기능

6.4 "무슬림 세계"

7. 불교

7.1 부처님의 가르침

7.2 "여덟 부분의 길"

7.3 자비의 계명

7.4 현대불교

현대 세계의 종교.

종교는 세 가지 사회적 기능 블록을 수행하기 때문에 현대 세계에서 없어서는 안될 부분입니다. 첫째, 종교 기관은 "사람-신"연결의 조직, 종교 및 시민권 교육, 사람을 선으로 포화시키고 악과 죄를 제거하는 데 나타나는 신자의 영적 형성을 수행합니다. 둘째, 종교 단체는 종교 및 특별 세속 교육, 자비 및 자선 활동에 참여하고 있습니다. 셋째, 교회 대표자들은 공공 활동에 적극적으로 참여하고, 정치적, 경제적, 문화적 과정의 정상화, 인종 간 및 국가 간 관계, 글로벌 문명 문제 해결에 기여합니다.

진행 중인 과정에서 종교의 역할을 이해하는 열쇠 중 하나는 극단으로부터의 자유입니다. 과학적 발표이 현상에 대해. "종교"의 개념은 라틴어 "종교 ", "연결하다, 단결하다, 단결하다"를 의미합니다. 종교는 특정 행동을 통해 표현되는 보편적 세계 연결에 대한 개인의 생각입니다. 결과적으로 종교 가르침은 개인의 보편적 세계 연결에 대한 체계화 된 아이디어에 지나지 않습니다. 세계 연결.

세계종교와 민족종교가 있습니다. 종교 학자들은 불교, 기독교, 이슬람교를 세계 종교, 즉 본질적으로 초국가적이며 특정 민족 집단의 단일적 자기 인식의 특성을 벗어나 발전하는 종교로 포함합니다.

민족-민족 종교(유대교, 유교, 신도 등)의 형성은 대중의 국가 독점권으로 인해 단일 민족 공동체(외국인의 10-15% 이하)를 기반으로만 가능합니다. 이 민족 집단의 의식.

발전된 종교는 다음과 같은 구조로 종교 시스템을 형성합니다. 1 - 신에 대한 믿음; 2 - 독단적 신학; 3 - 도덕 신학과 이에 상응하는 행동의 도덕적 명령; 4 - 역사 신학; 5 - 컬트(의식) 실천 시스템; 6 - 교회(모스크, 예배당 등), 설교자, 목사의 존재.

교의신학은 종교적 교리의 해석뿐만 아니라 종교적 견해의 체계적인 제시를 다룬다. 도그마('생각하다, 믿는다, 믿는다'라는 그리스어 동사에서 유래)는 의심할 여지 없이 하나님과 인간에 관한 참되고 논쟁의 여지가 없는 원칙이며, 모든 종교에서 신앙의 상징을 구성합니다. 교리의 특징: 1) 투기성또는 묵상: 믿음으로 이해되며 합리적인 증거가 필요하지 않습니다. -, 2) 시현.교리는 하나님이 인간에게 직접 주신 것이므로 진실하고, 논쟁의 여지가 없으며, 불변하며, 단번에 영원히 기록되었습니다. 경전; 3) 교회다움교리는 특정 종교 체계의 모든 교회에서 인정되며, 교리를 신성한 계시로 보존하고 해석하며 신자들에게 불변성과 진리를 확신시키는 것은 교회입니다. 4) 모든 교회 구성원에게 보편적으로 구속력을 가지며,모든 신자는 무조건 교리의 진리를 믿어야 하며 생활 속에서 교리의 인도를 받아야 합니다. 그렇지 않으면 파문이 뒤따를 것입니다.

종교 체계 간의 주요 차이점은 신에 대한 인식의 특성입니다(신은 불교에서는 "해산"되고, 기독교에서는 삼위일체이며, 이슬람에서는 하나입니다). 각 종교는 자신의 중요한 문제를 독단적으로 해결합니다. 또한 역사 신학(즉, 보편 교회와 개별 교회의 역사에 대한 해석), 제의나 의식 실천 체계에도 차이가 있으며, 이는 사제와 평신도의 활동에서 나타납니다.

따라서 하나님에 대한 이해와 그분이 인간과 소통하는 방식의 차이로 인해 특정 종교 관습과 독립적인 종교 단체를 특징으로 하는 다양한 종교 체계가 기능하게 됩니다. 동시에, 종교는 지상 문명 발전의 영적 핵심이었으며 앞으로도 그럴 것입니다.

사회의 구조. 사회적 관계. 사회 영역은 인간 사회의 삶의 영역으로 사회 관계 시스템은 물론 사회와 개인 간의 연결을 포괄합니다. 사회 영역의 내용은 사회에서의 지위, 위치 및 역할, 이미지 및 생활 방식에 관한 사회 집단과 개인 간의 관계입니다.

사회 영역의 가장 중요한 구성 요소는 현대 활동의 요구에 따라 결정되는 인간 접촉을 구축하고 발전시키는 다면적인 과정을 나타내는 다양한 의사소통 문제입니다. 의사소통에는 정보 교환, 사람 간의 상호 작용, 상호 이해가 포함됩니다.

사람들의 활동은 사회생활의 다양한 영역에서 전개되며, 그 방향과 내용, 수단은 한없이 다양합니다.

사회활동은 사회적 욕구를 충족시키기 위한 활동이다. 물론 사람들은 자기 재생산, 자기 치유, 자기 교육, 먹이주기, 오락에 참여합니다. 그러나 번식, 생명의 보존, 활동의 촉진, 개인에 대한 직접적인 봉사는 사회가 개인이나 가족에게 전적으로 맡길 수 없을 정도로 중요한 공적 문제입니다. 사회는 시민을 위한 교육, 의료, 문화 레크리에이션, 가정 및 사회 서비스 시스템을 통해 이 과정에 포함됩니다.

이러한 모든 유형의 사회적 활동은 항상 서로 연결되고, 교차하고, 상호 침투한다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 사회 영역은 다양하고 복잡한 인간 활동을 통해 사회에 실제로 존재하고 나타납니다. 이것이 가장 중요한 기능입니다. 그러므로 한 차원 어딘가에 사회 공동체와 그들의 연결이 있고 다른 차원에는 수백만 명의 다양한 활동이 있는 방식으로 사회 생활을 상상하는 것은 잘못된 것입니다. 아니요, 전체 사회 영역은 하나의 측면에 지나지 않습니다. 측면, 인간 활동의 일부.

사회의 사회적 영역은 매우 복잡하고 다면적입니다. 이는 우선 인종, 국가, 국적, 민족, 성별, 연령층 등 자연적 특성에 따른 사람의 구분으로 인해 사람, 집단, 사회 간의 관계가 매우 다르기 때문입니다. . 사람들은 특정 집단의 구성원 자격을 결정하는 사회적, 정치적, 영토적, 종교적, 시민적 특성이 다릅니다. 아마도 가장 알려지지 않은 것은 자연과 사회라는 두 세계의 교차점에 위치한 사람 자신이기 때문에 다른 많은 징후가 있습니다.

앞서 말한 내용을 통해 우리는 사회 영역의 다음과 같은 의미를 강조할 수 있습니다. 이는 대인 관계가 실현되는 환경입니다. 다양한 사회 공동체의 다양한 활동 영역과 요구가 형성되고 있습니다. 사회 영역은 일과 생활, 건강과 여가 조건부터 사회 계층, 국가 및 보편적 가치와 관계에 이르기까지 개인, 그룹, 공동체 및 사회 전체의 삶의 전체 공간을 포괄합니다.

사회의 기초(골격, 틀)는 사회 구조입니다.

구조는 객체의 부품, 구성 요소, 요소 집합뿐만 아니라 객체의 안정성을 보장하는 이들 간의 연결입니다.

사회구조는 매우 복잡하다. 그 구성 요소는 소셜 커뮤니티입니다. 인간 존재의 가능한 모든 상태와 형태를 포괄하는 어떤 기준으로 연합된 사람들의 그룹입니다. 그것은 다음과 같습니다 사회 공동체- 개념이 매우 복잡합니다. 이 매뉴얼에서 사회 공동체는 거주 지역, 활동, 문화, 물질적 자산 소유 등과 같은 다양한 연결을 기반으로 하는 상당히 안정적인 사람들의 연합으로 이해됩니다.

현대 사회는 다양한 수준의 사회 공동체의 집합체입니다. 사회의 글로벌 수준은 인류 전체입니다. 인류는 다양한 기준에 따라 재산에 대한 태도에 따른 계층, 사회 계층 및 그룹으로 나눌 수 있으며, "사회 조직", "계층" 및 "그룹" 개념의 본질에 대해 더 자세히 논의합니다. 여기에서는 계급, 국가, 사회 조직, 계층 및 그룹 등 모든 커뮤니티가 사회 구조의 구성 요소로 작용할 수 있음을 이해하는 것이 중요합니다.

사회의 사회 구조 구성 요소 간의 연결의 본질을 이해하기 위해 사회 관계의 개념을 소개합니다. 사회적 관계는 사회에서의 지위와 공공 생활에서의 역할에 관한 사회적 주체의 상호 작용의 형태와 성격으로 표현되는 특정 유형의 사회적 관계입니다. 더욱이 '사회관계'와 '홍보'의 개념은 같은 것이 아닙니다. 하나 또는 다른 물질적 또는 영적 대상과 관련하여 사회적 주체간에 사회적 관계가 발전하는 것으로 알려져 있습니다. 생산수단에 관한 이러한 관계가 권력에 관한 경제적 관계라면, 정치적 관계, 법적 규범과 관련하여-법적 관계. 다양한 사회 공동체, 계급, 계층, 그룹 및 개인 사이에서 발생하는 실제 사회적 상호 작용의 구현과 관련하여 사회적 관계가 발전합니다. 사회적 관계는 항상 평등 또는 불평등, 평등 또는 불평등, 정의 또는 불의의 관계이기 때문에 항상 사회에서 사람들과 공동체의 위치를 표현합니다.

사회적 관계는 다음과 같은 형태로 실현됩니다.

사회적 역할 및 특성(교육 수준이 높은 사람은 주로 정신적 노동을 수행하고, 수준이 낮은 사람은 주로 육체 노동을 수행하며, 도시에 거주하는 사람은 주로 산업에 종사하고, 농촌에 거주하는 사람은 주로 농업에 종사합니다. .);

커뮤니티, 그룹(터너, 상점 관리자, 이사 등)에서 개인의 위치를 결정하는 사회적 지위

사회적 규범(사회 내 사람들의 행동을 규제하는 법률, 전통, 관습 등).

나열된 형태의 사회적 관계는 사회 사회 구조의 주요 연결 유형입니다.

수세기 동안 인류 최고의 마음은 인간 사고의 구체적이고 환상적이며 비합리적인 형태의 출현 이유에 대한 합리적인 설명을 찾고 종교를 사회 의식의 한 형태, 사회 현상으로 이해하려고 노력해 왔습니다. .

인류의 새벽에 발생하여 자연과 사회의 실제 객관적 과정, 종교적 사상과 신념, 그리고 이를 강화하는 교리, 종파, 의식 및 의례에 대한 사람들의 사고에 대한 부적절한 반성을 바탕으로 수세기에 걸쳐 형성되었습니다. , 실현 불가능한 환상의 그물에 인간의 의식을 얽매고, 세상에 대한 그의 인식을 환상적인 신화와 마법의 변형, 마술과 기적의 거울로 비뚤어지게 왜곡했으며, 우주의 더욱 정교하고 복잡한 형이상학 적 구조를 창조하도록 강요했습니다. 내세. 사람들의 마음 속에 강화되고, 여러 세대의 기억 속에 각인된 종교는 한 민족, 한 나라, 심지어는 많은 나라의 문화적 잠재력의 일부가 되었습니다.

고대인들은 종교를 창설할 때 순전히 민족적 필요에 관심을 갖고 그들 신의 “동포적” 도움에 의존했습니다. "지역 등록이 있는" 종교 중 일부는 망각으로 사라졌고(때로는 이를 낳은 사람들과 함께), 다른 종교는 영토적 한계에도 불구하고 오늘날까지 살아 있습니다.

그러나 한때 신성한 뜻을 선포한 선지자가 태어난 사람들의 꿈과 열망에 부합하는 종교도 있었습니다. 이들 신앙의 경우 국경이 좁았습니다. 그들은 다른 주, 다른 대륙에 거주하는 사람들의 마음과 영혼을 사로 잡았습니다. 기독교, 이슬람교, 불교가 세계 종교가되었습니다.

1.기독교

세계에서 가장 널리 퍼져 있고 가장 발전된 종교 체계 중 하나는 기독교로, 이는 서기 1세기에 로마 제국의 동부 지방인 유대에서 나타났습니다.

1.1. 기독교의 기초

기독교의 중심에는 선한 행위로 사람들에게 오셔서 의로운 삶의 법칙을 명하신 하나님의 아들 이신 하나님의 아들 예수 그리스도에 대한 가르침이 있습니다. 2천년 전 신이 세상에 왔다는 신앙을 바탕으로 한 종교이다. 그는 태어나서 예수라는 이름을 받고 유대에 살면서 사람들의 죄를 속죄하기 위해 십자가에서 큰 고통과 순교를 설교하고 받아들이 셨으며, 그의 죽음과 그에 따른 부활은 온 인류의 운명을 바꾸었습니다. 그의 설교는 새로운 유럽 문명의 시작을 의미했습니다. 그리스도인들에게 주요 기적은 예수님의 말씀이 아니라 그분 자신이었습니다. 예수님의 주요 사역은 그분의 존재였습니다. 즉 사람들과 함께 계시고, 십자가에 달리셨습니다.

기독교인들은 세상이 영원하신 하나님에 의해 창조되었으며 악이 없이 창조되었다고 믿습니다. 그리스도의 부활은 그리스도인들이 죽음을 이기고 하나님과 함께하는 영생의 새로운 기회를 얻은 것을 의미합니다. 그리스도인들을 위한 하나님과의 신약성서 이야기가 시작되는 곳이 바로 여기입니다. 이것이 사랑의 언약입니다. 구약과의 가장 중요한 차이점은 “사랑이신” 하나님을 이해하는 데 있습니다. 내내 구약 성서하나님과 사람 사이의 관계의 기초는 법입니다. 그리스도께서는 이렇게 말씀하십니다. “새 계명을 너희에게 주노니 내가 너희를 사랑한 것 같이 서로 사랑하라.”

기독교는 역사를 하나님이 지시하는 단방향적이고 독특한 "일회성" 과정, 즉 시작(창조)부터 완료, 끝(메시아의 도래, 최후의 심판)으로 봅니다. 이 과정의 내용은 죄에 빠진 사람, 하나님에게서 멀어진 사람, 오직 하나님의 자비만이 구원할 수 있는 사람, 구세주와 교회를 믿는 믿음 안에서 이 자비를 찾을 수 있는 드라마입니다. 이 믿음의 소유자이다.

기독교는 다른 어떤 종교와도 달리 신비에 기초를 두고 있습니다. 이성은 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님의 세 인격으로 존재하는 한 하나님의 개념을 수용하지 않습니다. 기독교의 주요 성사 중 하나는 성체성사(빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변하는 것)에 기초한 성찬식이며, 이를 먹음으로써 신자들이 이루는 친교입니다. 신성한 선물신께.

기독교인의 성경인 성경은 교리의 진술도 아니고 인류의 역사가 아니라 하나님이 사람을 어떻게 찾으셨는지에 대한 이야기이며, 사람들에게 하신 하나님의 말씀입니다. 그리스도의 생애와 가르침을 전하는 신약성서가 구약성서(유대교 추종자들의 성서)에 추가되었습니다. 신약성서에는 네 가지 복음서(그리스어 복음서), 사도행전(기독교 최초의 설교자), 사도들이 기독교 공동체에 보낸 편지, 그리고 마지막으로 묵시록 또는 성 요한의 계시록이 포함되어 있습니다. 신학자. 이러한 작품은 "신성한 영감을 받은" 작품으로 간주됩니다. 사람이 쓴 것이요 성령의 감동으로 쓴 것이라.

기독교의 주요 사상은 죄와 인간 구원의 사상입니다. 사람들은 하나님 앞에서 죄인입니다. 이것이 그들을 동등하게 만드는 것입니다. 그리스인과 유대인, 로마인과 야만인, 노예와 자유인, 부자와 가난한 사람, 모두 죄인, 모든 “하나님의 종”입니다.

기독교는 세상의 부패와 정의를 폭로하여 사람들을 매료시켰습니다. 그들에게는 하나님의 나라가 약속되었습니다. 여기서 먼저인 자들이 저기서 꼴찌되고, 여기서 나중된 자들이 저기에서 첫째가 될 것입니다. 악은 벌을 받고 덕은 보상을 받을 것이며, 가장 높은 심판이 이루어지며 모든 사람은 자신의 행위에 따라 보상을 받을 것입니다. 복음주의 그리스도에 대한 설교는 정치적 저항이 아니라 도덕적 개선을 요구했습니다.

1.2. 교회와 기독교

종교로서 기독교의 특징은 교회의 형태로만 존재할 수 있다는 것입니다. 교회는 그리스도를 믿는 사람들의 공동체입니다. “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라.”

그러나 '교회'라는 단어는 다른 의미. 이것은 공동 거주지, 성직자 한 명, 사원 한 명으로 연합된 신자들의 공동체입니다. 이 공동체는 본당을 구성합니다.

특히 정교회에서 교회는 일반적으로 성전이라고도 불리며, 이 경우 성찬, 의식, 공동 기도의 장소인 "하나님의 집"으로 인식됩니다.

마지막으로 교회는 기독교 신앙의 한 형태로 이해될 수 있다. 2000년이 넘는 세월 동안 기독교에서는 여러 가지 다양한 전통이 발전하고 구체화되었으며, 각 전통에는 고유한 신조, 고유한 의례 및 의식이 있습니다. 그러므로 우리는 정교회(비잔틴 전통), 가톨릭 교회(로마 전통), 개신교(16세기 종교개혁 전통)에 대해 이야기할 수 있습니다.

또한 그리스도를 믿는 모든 신자를 하나로 묶는 지상 교회의 개념과 세상의 이상적인 신성한 구조 인 하늘 교회의 개념이 있습니다. 지상 교회가 그리스도의 언약을 따르는 곳에서는 하늘 교회와 연합을 형성합니다.

1.3.기독교의 지리

1~2세기 기독교의 첫 단계. 지중해 지역으로 제한되었다가 7~12세기에야 중앙 유럽 국가로 침투했습니다. – 유럽의 북동쪽에 위치. Great Geographical Discoveries 시대에 기독교 선교사 (종교 가르침의 지휘자)의 활발한 활동이 시작되었으며 이는 우리 시대에도 계속됩니다. 15세기 말. 그들은 정복자들과 함께 새로 발견된 미국 해안에 상륙했습니다.

16세기에 필리핀의 대부분은 그리스도교국에 합병되었습니다. 아프리카의 선교사들에게 불행이 닥쳤습니다. 19세기에만요. 활발한 식민지화의 결과로 "암흑 대륙"의 많은 주민들이 기독교로 개종하는 것이 가능해졌습니다. 동일한 식민지화로 인해 오세아니아 인구의 대부분이 이곳에 유입되었습니다.

1.4. 초기 기독교

초기 기독교는 첫 단계부터 억압받는 하층 계층의 가르침, 쫓겨난 사람들과 고통받는 사람들의 가르침임을 선언했습니다. 사실, 이 가르침은 투쟁을 요구하지 않았습니다. 그리고 이런 의미에서 그것은 어떤 식으로든 혁명적인 성격으로 간주될 수 없습니다. 오히려 오히려 기독교는 우리 시대 전환기에 강력한 로마제국을 뒤흔든 스파르타쿠스의 봉기를 시작으로 온갖 종류의 봉기와 전쟁에 대한 대안이었다. 그리고 억압받는 사람들의 에너지를 종교적 환상의 통로로 보내는 이러한 종류의 "진정" 대안으로서 기독교는 꽤 받아들여질 수 있었으며, 심지어 권력을 가진 사람들에게도 유익했습니다. 그들은 곧 이것을 깨닫고 받아들였습니다. 기독교 가르침지배적인 이념적 교리로서. 그러나 이것은 나중에 일어났습니다. 초기 2~3세기 동안의 초기 기독교는 권리를 박탈당하고 박해받는 사람들의 종교로서 당국에 반대하여 심한 박해를 받았을 뿐만 아니라 급진적인 요소, 심지어는 혁명적 파토스. 이 병증은 우선 확립된 삶의 규범을 날카롭게 거부하는 것으로 귀결되었습니다.

초기 기독교의 혁명적 파토스는 새로운 종교의 두 가지 중요한 측면을 강조하는 데 반영되었습니다. 첫째, 그녀의 보편적 평등에 대한 설교이다. 이것이 평등 이었지만, 우선 "죄 안에서", "하나님의 종들"의 평등 이었음에도 불구하고 보편적 평등이라는 슬로건은 주목을 끌 수밖에 없었습니다. 사실, 일부 복음주의 본문에서는 노예 제도가 정당화되었고 노예들에게 주인에 대한 순종이 주입되었지만 그럼에도 불구하고 로마 제국 전성기 동안 보편적 평등 원칙을 선포하는 데는 많은 비용이 들었습니다. 둘째, 부와 탐욕에 대한 정죄에 대하여(“낙타가 속히 지나가리라”) 바늘귀“부자는 어떻게 천국에 들어갈 것인가”), 일해야 하는 보편적인 의무를 강조합니다(“일하지도 말고 먹지도 말라”). 최초의 기독교 공동체의 구성원들이 무엇보다도 공격받고 억압받는 사람들, 가난한 사람들과 노예들, 가난하고 소외된 사람들이었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

1.5. 최초의 기독교 공동체

최초의 기독교 공동체는 에세네파와 같은 종파로부터 금욕주의, 극기, 경건함의 특징을 빌려 미트라교 친교의 의식 의식과 그 이상을 상징하는 엄숙한 세례 행위를 포함하여 추가했습니다. 믿음. 이 커뮤니티는 상당히 폐쇄적이었습니다. 그들은 카리스마 넘치는 지도자들에 의해 인도되었습니다. 설교자들, “교사들”, “은혜”에 가려진 선지자들은 대개 그들의 “내면의 목소리”를 듣고, “비전”을 보았고, “하나님의 음성”을 들었으므로 부인할 수 없는 존재로 여겨졌습니다. 리더십을 발휘할 권리. 이미 1세기 후반. N. 이자형. 두 가지 주요 추세가 분명히 나타났습니다. 묵시록으로 대표되고 유전적으로 에세네파와 같은 네트워크로 돌아가는 친유대적 추세와 사도 바울의 활동과 관련된 반유대적 추세입니다. 복음서 바울이 "유대인의 사도"라고 불렀던 사도 베드로와는 달리, 전설에 따르면 바울은 자신을 불렀습니다. “이방인 가운데서 예수 그리스도의 종.” 이런 의미에서 기독교의 첫 번째 족장(창시자는 아니더라도)으로 간주될 수 있는 사람은 바로 바울입니다.

점점 더 엄격해지는 기독교 교리의 독단적 기반 속에서, 위험과 박해로 가득 차 있지만 정신과 행동의 자유로 구별되는 카리스마 지도자들이 이끄는 원래 종파와 공동체의 삶은 과거의 일이 되어가고 있었습니다. 새로운 조건에서 그들은 집사, 감독, 장로 등 신자들이 선출 한 (그리고 위에서 승인 한) 공무원으로 대체되었습니다.

카리스마적 지도자를 관료적 계층으로 대체하는 것은 엄격한 정경과 불가침의 교리를 가진 신흥 교회의 상황에서 피할 수 없는 현상입니다. 청년들의 “죄”로부터 정화된 그리스도교 교회는 사회 정치적 엘리트들이 꽤 받아들일 수 있는 기관이 되었으며, 그들의 영향력은 대중들 사이에서 교회와 화해하고 그 사용을 바람직하게 만들었습니다.

1.6. 기독교 박해의 물결

1세기 로마제국(유대)의 외딴 지방에서 유래하여 4세기 중반까지 기독교가 전파되었다. 로마 당국에 의해 박해를 받았습니다. 처음에는 한 지방에서, 다른 지방에서는, 심지어 제국 전체에 걸쳐 즉시 박해의 물결이 일어났습니다. 사원이 파괴되고 성직자와 일반 신자들이 체포되었습니다. 기독교 노예는 기독교로 개종한 장교나 귀족과 마찬가지로 박해를 받았습니다.

이후 3세기에 걸친 박해는 그리스도인들에게 두 가지 큰 진리(자신을 신자라고 생각하지 않는 사람들도 이에 동의함)를 가르쳤습니다. 진리는 당국의 의지에 달려 있지 않습니다. 굴욕을 당하고 가난한 사람이 옳은 것으로 판명될 수도 있습니다.

그리고 또 다른 17세기가 지난 후인 20세기에 또 다른 제국이 다시 기독교인들에게 전쟁을 선포했습니다. 그리고 다시 - 교회가 모독되고 파괴되었으며 다시 수십만 명이 죽었습니다. 이번에 순교자의 피로 물든 땅은 러시아였다. 무신론 제국은 정책뿐만 아니라 철학, 세계관에 대해서도 무조건적인 동의를 요구했습니다. 로마 제국의 기독교인에 대한 박해의 물결은 10년 이상 지속되지 않았습니다. 소련에서는 박해가 70년 동안 계속되었습니다.

시베리아 수용소 중 한 곳 근처에는 50명의 성직자가 누워 있는 무덤이 있습니다. 그들은 수용소 밖으로 끌려나와 참호를 파라는 명령을 받았습니다. 그들은 가장자리에 줄을 섰습니다. 그런 다음 그들은 권총을 들고 모든 사람에게 접근하여 "글쎄, 당신의 신은 존재합니까, 존재하지 않습니까? "라고 질문했습니다. "예"라고 대답한 뒤 주사가 이어졌습니다. 단 한 명도 포기하지 않았습니다.

20세기에는 기독교인(주로 성직자)이 살해당했습니다. 나치 독일멕시코, 크메르 루즈 캄푸치아, 마오주의 중국, 알바니아(헌법에 의해 종교가 금지된 곳), 유고슬라비아, 루마니아, 폴란드...

교회와 지상 당국 사이의 관계는 너무나 어려웠습니다. 그러나 교회 자체 내에서는 존재 역사 전체에 걸쳐 극적이고 때로는 비극적인 사건이 많이 일어났습니다. 오늘날 기독교는 세 개의 종파로 대표되며, 각 종파는 여러 종파로 나누어져 있습니다. 때로는 그들의 신념이 매우 다릅니다. 그러나 정교회와 카톨릭, 대부분의 개신교는 성삼위일체에 대한 교리(각 구성원에게 무조건적인 권위를 갖는 교회의 정의)를 인식하고, 예수 그리스도를 통한 구원을 믿으며, 유일한 성경인 성경.

1.7. 기독교 통계

정확한 기독교인 수를 세는 것은 쉽지 않습니다. 그러나 일반적인 통계는 다음과 같은 수치를 제공합니다. 오늘날 기독교 신자들은 유럽과 호주, 북미와 라틴 아메리카, 뉴질랜드, 뉴기니에 살고 있는 인구의 1/3을 차지합니다. 정교회는 약 1억 2천만 명, 로마 가톨릭 교회는 약 7억 명의 신자를 연합하고, 세계 교회 협의회 회원인 개신교는 약 3억 5천만 명을 연합합니다.

1.8. 기독교의 분열

기독교는 오랫동안 단일체 종교가 아니었습니다. 4세기부터 누적된 정치적 이유와 내부적 모순이 11세기로 이어졌다. 비극적인 분열로. 그리고 그 전에는 각 지역 교회마다 예배와 하나님에 대한 이해에 차이가 있었습니다. 로마 제국이 두 개의 독립 국가로 분할됨에 따라 로마와 콘스탄티노플(비잔티움)에 두 개의 기독교 중심지가 형성되었습니다. 그들 각자를 중심으로 지역 교회가 형성되기 시작했습니다. 서구에서 발전한 전통은 로마에서 로마 교황, 즉 대제사장이자 보편 교회의 수장이자 예수 그리스도의 대리자라는 매우 특별한 역할을 맡게 했습니다. 동방교회는 이에 동의하지 않았습니다. 둘 기독교 종파- 정교회와 천주교.

2. 정통

정교회는 한때 비잔틴 제국이나 그 영향을 받은 국가에 속했던 영토(대부분의 발칸 반도와 러시아)에서 유럽에 자리 잡았습니다.

2.1. 정교회의 정의

“정통”이라는 단어는 그리스어 “정통”을 번역한 것입니다. "Orthos"는 "올바른"(따라서 "철자법" 등)을 의미하며 "doxa"라는 단어는 그리스 어두 가지 의미: “심판”, “의견”, “영광”, “영광”. 따라서 "정통"이라는 단어는 러시아어로 "올바른 사고"와 "정통"으로 번역 될 수 있습니다. 하나님을 바르게 찬양하는 능력. 동방 교회는 두 번째 의미를 스스로 선택하여 이성적 원칙보다 윤리적 미적 원칙의 우세를 강조했습니다. 고대 교회에서 "정통"이라는 단어는 그리스도인의 신앙과 삶에 대한 주요 요구 사항을 나타냅니다. “정교회”의 정의는 중세 후기에 동방 교회에 부여되었습니다.

2.2. 비잔티움 정교회

동로마제국(비잔티움)에서는 교회가 독립도, 정치적 영향력도 별로 받지 못했다. 더욱이 여러 총대주교(콘스탄티노플, 안디옥, 알렉산드리아, 예루살렘)로 나뉘어져 국가에 거의 전적으로 의존하고 있으며 실질적으로 자신과 국가의 이익을 국가의 이익과 동일시했습니다. 모든 총대주교의 영향력 범위와 대중 기반이 작았으며, 중동 세계의 이슬람화 이후에는 부족해졌다는 점도 주목할 가치가 있습니다. 비잔티움에서는 정교회의 교리와 정경이 공식화되었습니다. 비잔틴 문화의 틀 내에서 교회 예술의 원칙이 발전하여 모든 정교회에 대한 정식이되었습니다.

전체적으로 정교회에서는 상대적인 약점과 정치적 중요성으로 인해 "성스러운 종교 재판소" 유형의 대규모 박해가 없었습니다. 그렇다고 이것이 강화라는 이름으로 이단자와 분열론자를 박해하지 않았다는 의미는 아닙니다. 대중에게 영향을 미칩니다. 동시에, 정교회를 받아들인 부족과 민족의 많은 고대 이교도 관습을 흡수한 후(적어도 러시아에만 그러한 관습이 많았습니다), 교회는 권위를 강화한다는 이름으로 이를 재작업하고 사용할 수 있었습니다. . 고대 신들은 정교회의 성인이 되었고, 그들을 기리는 명절은 교회 명절이 되었으며, 신앙과 관습은 공식적인 보도와 인정을 받았습니다. 고대의 물신주의로 회귀한 우상숭배 등 노골적으로 노골적인 소수의 이교도 의식만이 박해를 받아 점차 자취를 감추었지만, 여기에서도 교회는 이를 교묘하게 변형시켜 신자들의 활동을 예배로 향하게 했다. 아이콘의.

2.3. 정교회의 기본법

제국의 권력은 교회 일치에 대한 열망을 뒷받침했고, 이로써 정교회 교리가 점점 더 조화롭고 명확하게 공개되는 데 기여했습니다. 수용 규칙, 즉 교회 전체가 어떤 규범을 받아들이는 것은 정교회의 기본 법칙 중 하나가 되었습니다. 어떤 사람이나 교회의 어떤 단체도 그 구성이 아무리 광범위하더라도 완전히 무류할 수는 없습니다. 신앙의 문제에 있어서는 “그리스도의 몸”인 교회만이 전체적으로 오류가 없습니다.

정교회에서 전통은 일련의 신성한 책, 저술, 공의회 결정일 뿐만 아니라 성령과 지상 교회의 직접적인 활동으로도 이해됩니다. 이 신비로운 성분이라고 믿어집니다 교회 전통사도 시대부터 정교회의 연속성과 순수성을 보존합니다.

2.4. 러시아 정교회

고대 러시아의 강화와 함께 비잔티움에서 차용한 정교회는 점차 강화되었고 콘스탄티노플에서 임명된 대도시는 16세기에 마침내 변화되었습니다. 독립된 족장으로. 콘스탄티노플 총대주교좌로부터 러시아 교회가 독립한 기간은 실제로 1448년 12월 15일에 시작되었는데, 그때 러시아 주교들이 독립적으로 대주교 요나를 그들의 영장류로 선출했습니다. 1589년 1월 26일 콘스탄티노플 총대주교 예레미야가 크렘린 가정 대성당에 도착했을 때 모스크바 메트로폴리탄 욥은 가부장직으로 승격되었습니다. 러시아 정교회는 차르 권력을 지지했을 뿐만 아니라 이에 복종하고 기꺼이 협력했습니다(가끔 예외가 있었습니다. 예를 들어 17세기 니콘 총대주교는 교회를 세속 권력보다 우위에 두려고 했습니다).

정교회는 비잔티움에서 러시아로 가져왔습니다. 높은 레벨문화, 도덕적 경험, 철학적, 신학 적 사고, 미적 감정. 교회 예술은 건축물, 성상화, 노래 등 귀중한 창작물을 남겼습니다.

타타르-몽골의 멍에와 불안의 기간 동안 러시아 정교회는 전쟁을 벌이는 왕자들을 화해시키고 민족 문화의 수호자였습니다. 그녀는 수년간의 재난과 적의 침략 동안 애국적인 입장을 취했습니다. 1812년과 대혁명 기간에도 이런 일이 있었습니다. 애국 전쟁 1941-1945.

2.5. 정통성과 현대성

오늘날 러시아에서는 슬라브 출신의 신자들과 북부 및 볼가 지역의 사람들이 정교회를 실천하고 있습니다.

모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교의 거주지는 모스크바에 있습니다. 러시아 교구 외에도 모스크바 총대주교청의 통제하에 CIS 국가에는 주교구가 있고, 서부 및 중부 유럽, 북미 및 남미에는 여러 교구가 있습니다. 러시아 정교회에는 1990년 자치권을 부여받은 우크라이나 정교회와 자치 일본 정교회도 포함된다.

러시아 정교회는 율리우스력에 따라 예배를 드리고 있습니다. 주요 전례 언어는 교회 슬라브어입니다. 서유럽 본당에서는 예배가 주요 유럽 언어로 수행됩니다.

2.6. 옛 신자

고대 신자들은 러시아 정교회의 역사와 밀접하게 연결되어 있습니다. 그 출현은 러시아 정교회의 분열 시대로 거슬러 올라갑니다. 그 원인은 17세기 중반 니콘 총대주교가 시작한 교회와 의식 개혁이었습니다. 새로운 전례서와 새로운 규칙에 따라 재교육하고 의식을 수행하는 것이 어렵다는 것을 알게 된 다양한 직위의 많은 사제들이 분열에 빠졌습니다. 교회 생활의 외부 형태의 변화를 받아들이지 않은 "구 정교회 의식"의 지지자들, 대부분은 농민들이 박해를 피해 도망 쳤습니다. 그들은 볼가 지역, 북부, 시베리아, 남부 외곽의 깊은 숲으로 도망치거나 해외에 자신의 공동체를 세웠습니다. 많은 반정부 운동과 다양한 반군 세력이 고대 신자들의 형태를 취했습니다. 1685년에는 분열을 금지하는 특별 법령이 공포되었습니다. 17세기 50년대와 60년대 러시아 정교회 공의회에서 고대 신자들은 저주를 받았는데, 이는 1971년에야 폐지되었으며, 이는 오래된 의식이 개혁 이후에도 "동등하게 명예롭다"는 것이 인정되었을 때였습니다. 즉, 그것들은 또한 정식(합법적)이었습니다. 따라서 모스크바 총대주교청은 300년 전에 발생한 러시아 교회의 분열을 극복하기 위한 진지한 조치를 취했습니다. 오늘날까지도 모스크바의 Rogozhskoe 묘지는 러시아 고대 신자들의 주요 중심지 중 하나로 남아 있습니다. 교회에서는 니콘의 개혁 이전인 17세기 러시아 교회의 관례대로 예배가 진행됩니다.

3. 천주교

서유럽의 생활은 16세기까지 로마 카톨릭 교회에 의해 지배되었습니다. 천주교와 정교회 사이에는 독단적이고 전례적인 차이가 거의 없습니다. 정교회는 삼위일체를 다르게 해석하고(성령은 오직 아버지 하나님에게서만 온다고 믿습니다), 천국과 지옥 사이의 연옥을 인정하지 않고, 면죄부를 발행하지 않으며, 빵(누룩을 넣지 않은 것이 아니라 누룩을 넣은 것)과 포도주로 성찬을 베풀고 있습니다. 그러나 특히 1054년 가톨릭과의 마지막 단절 이후에는 항상 이러한 차이점을 매우 엄격하게 고수했습니다.

3.1. 천주교의 정의

"가톨릭교"(또는 "가톨릭교")라는 용어는 그리스어 형용사 "katholicos"- "보편적"에서 파생되었습니다. "Ecclesia catholica"는 "보편적(공의회) 교회"를 의미합니다. 이것은 원래 니케아-콘스탄티노플 신조에 포함된 단어입니다: "나는 가톨릭 교회를 믿습니다...".

3.2. 카톨릭 교회

가톨릭 교회는 보편적인, 보편적인 것을 의미하며, 그녀만이 기독교의 참되고 완전한 구체화라고 주장합니다. 가톨릭 교회는 정교회와 달리 교황이라는 단 하나의 머리를 갖고 있으며, 교회의 머리는 지상에 있는 그리스도의 대리자이자 사도 베드로의 후계자로 간주됩니다. 교황은 로마 주교, 보편 교회의 목자, 바티칸 국가의 수장이라는 삼중 임무를 수행합니다. 현 교황 요한 바오로 2세는 1978년에 선출되었다. 가톨릭 교회는 그 가르침에 따르면 구원을 이루고 인간 영혼에서 죄를 제거하는 데 도움이되는 "선한 행위의 예비"와 신성한 은혜를 자체적으로 가지고있었습니다. 가톨릭교는 유럽과 미국의 여러 나라에서 주도적인 위치를 차지했고, 로마 가톨릭교회의 축복으로 자유로운 사고를 지닌 고대 '이교'의 많은 문화적 전통이 망각되고 비난되었습니다. 라틴어를 배양한 교회 전통이 고대 문화의 필사본 유산의 상당 부분을 보존하는 데 기여한 것은 사실입니다. 아랍인의 도움으로 부활하고 교회에 의해 크게 수정 된 아리스토텔레스의 가르침은 심지어 (성경과 함께) 일종의 최고이자 거의 마지막 말영적 문화. 그러나 회복할 수 없을 정도로 많은 것을 잃었고, 무엇보다도 영적인 자유를 잃었습니다. 독신을 서약했기 때문에 개인 및 가족의 이익에 얽매이지 않고 교회의 봉사와 이익에 전적으로 헌신 한 가톨릭 사제들)은 교회 교리와 의식의 엄격한 준수를 질투심으로 모니터링하고 이단자들을 무자비하게 처벌했습니다. , 여기에는 어떤 식으로든 공식적인 가르침에서 벗어나려는 모든 사람이 포함되었습니다. 중세 유럽의 최고의 지성들은 "거룩한" 종교 재판의 위기에서 멸망했고, 교회는 겁에 질려 겸허해진 나머지 "죄인들"에게 많은 돈을 받고 기꺼이 면죄부, 즉 죄 사함을 팔았습니다.

3.3. 천주교의 통계와 지리

물론 가톨릭 신앙의 가장 깊은 본질은 숫자의 도움으로 이해할 수 없지만 적어도 가톨릭 교회의 활동에 대한 일반적인 아이디어를 제공할 수 있습니다. 통계에 따르면 전 세계 가톨릭 신자 수는 6억~8억5천만 명으로 이는 전 세계 인구의 약 15%에 해당한다. 라틴 아메리카에서는 인구의 90%가 가톨릭 신자이고, 유럽에서는 약 40%가 가톨릭 신자입니다. 북아메리카- 25%, 아프리카 - 13%, 아시아에서는 2.5%를 넘지 않으며, 그 중 2/3가 필리핀에 거주합니다.

세계에는 자체 특별법에 따라 생활하고 발전하는 대규모 가톨릭 공동체가 여러 개 있습니다. 예를 들어, 라틴 아메리카 국가의 인구는 빠르게 증가하고 있습니다. 사제는 부족하지만 선교 활동, 즉 복음화는 계속되고 있으며, 그곳에서 가톨릭 교회는 참으로 사람들의 “가난한 이들을 위한 교회”가 됩니다. 반대로, 전통적으로 기독교 국가였던 서유럽에서는 가톨릭 신자 수가 점점 줄어들고 있으며 그에 따라 가톨릭 사제 수도 감소하고 있습니다.

여러 나라의 가톨릭 교회는 어려운 상황에 처해 있었습니다 동유럽의, 오랫동안 무신론적 선전의 압력을 받아 왔습니다. 그러나 90년대 초부터 이들 국가는 자유롭게 종교를 선택할 권리를 갖게 되었습니다. 이슬람 국가에서는 소수의 가톨릭 신자들이 해당 국가의 종교적 관용 수준에 따라 다르게 대우받습니다. 오늘날 가톨릭 교회는 인본주의, 생명 존중, 인간 존엄의 정신으로 우리 시대의 세계적인 문제에 대한 해결책을 모색할 필요성을 선언합니다.

3.4. 종교개혁과 카톨릭

16세기 전반에 교회 구조의 기초 자체를 바꾸는 것을 목표로 하고 신흥 부르주아지의 세계관과 관련된 개량주의 사회 및 종교 운동은 중부, 서부 및 북부 유럽의 넓은 지역에서 벗어나게 했습니다. 카톨릭교. 신흥 반봉건 운동은 또한 가톨릭 교회를 겨냥했습니다. 독일과 스위스의 종교 개혁 지도자인 루터, 존 칼빈, 츠빙글리는 가톨릭 교회가 진정한 기독교를 왜곡하고 있다고 비난했으며, 교황 무류성 교리, 면죄부 판매 관행, 가톨릭 예배의 화려함과 화려함에 대해 날카롭게 반대했습니다. , 사람과 하나님 사이의 중재자로서 교회의 역할을 과장하는 것에 반대합니다. 종교개혁은 그리스도를 사람과 하나님 사이의 유일한 중보자로 인정했습니다.

물론 종교개혁이 천주교의 죽음을 의미하는 것은 전혀 아닙니다. 반종교 개혁의 도움을 받아 가톨릭 교회는 살아남았으며 오늘날까지 교황이 이끄는 전체 교회 계층은 세계 여러 지역에서 그 영향력을 느낄 수 있는 심각한 세력입니다. 그러나 종교 개혁 시대에는 천주교와 일반적으로 기독교 교회의 전능함이 더 이상 회복이 불가능한 타격을 입혔습니다. 교회가 사람들의 사상과 영적 생활을 완전히 통제하고 "거룩한 종교 재판"의 시대는 돌이킬 수 없는 과거로 물러나기 시작했습니다. 개신교를 따르는 카톨릭은 하나님이 사람들의 삶과 활동에서 매우 특정한 위치, 즉 "신성한" 자리를 갖고 계시다는 점에 동의하도록 강요받았으며, 나머지 시간과 관심은 다음과 같은 다른 문제에 집중되어야 합니다. 종교와 직접적인 관련이 없으며 그녀의 개입과 평가에 의존하지도 않았습니다. 물론 이것이 교회의 역할이 거의 0으로 축소되었다는 의미는 아닙니다. 그럼에도 불구하고 교회는 국가와 다양한 영역으로부터 분리되어 있습니다. 상업 활동종교 개혁의 결과인 사람들은 자본주의 경로를 따라 성공적인 발전을 이루는 서유럽의 운명에 큰 역할을 했습니다.

4. 개신교

이때 정신적으로 부르주아적인 새로운 종류의 기독교, 즉 개신교가 탄생했습니다. 그것은 신앙 문제에 있어 개인주의가 특징입니다. 모든 신자는 하나님의 계시인 성경을 읽고 해석할 권리가 있습니다. 개신교는 중요한 것은 의식이 아니라 모든 사람의 의무 수행, 즉 성실한 일에서 사람이 기독교 계명을 구현하는 것이라고 가르쳤습니다. 개신교 (복음주의 가르침)는 모든 신자가 하나님 앞에서 평등 함을 확인하고 이미 지상 생활에서 믿음을 통한 구원을 설교하고 수도원주의와 성직자의 독신 생활 (그런데 가톨릭 사제에게는 필수)을 거부하고 교회 직분을 받아들이지 않으며 오직 성경의 권위만을 인정합니다. 개신교는 교회의 영적 권력과 국가의 세속적 권력의 영향력 영역을 분리하려는 열망이 특징입니다. 신성한 것은 하나님에게, 카이사르의 것은 카이사르에게입니다. 개신교는 종교생활의 중심을 교회 형태에서 개인으로, 그리고 개선으로 옮겼습니다.

4.1. 개신교 통계

미국은 가장 복음주의적인 국가(즉, 가장 개신교적인 국가)로 간주됩니다. 모든 복음주의자의 22%가 이곳에 거주하며 250개 이상의 다양한 종파(종교)를 형성하고 있습니다. 유럽과 미국에는 대규모 개신교 집단이 살고 있으며, 아프리카, 아시아, 호주에는 소수의 개신교인이 살고 있습니다.

4.2. 러시아의 개신교

러시아에는 개신교가 널리 퍼져 있습니다. 가장 많은 수가 복음주의 기독교인, 즉 침례교, 재림교, 오순절교, 루터교입니다. 개신교는 17세기 초부터 경제적으로 황폐화된 유럽에서 자신의 재능과 능력을 이곳에서 활용하려고 노력한 숙련된 사람들과 함께 러시아로 침투하기 시작했습니다.

4.3. 개신교 종파

러시아에서 가장 큰 개신교 교파는 복음주의 기독교 침례교(Evangelical Christian Baptists)입니다. 세례는 주로 남부 지방에 정착한 독일 식민지 개척자들에 의해 19세기에 러시아에 전해졌습니다. 북부와 중부 지방에서는 원칙적으로 세례교와 매우 가까운 복음주의 기독교인의 가르침이 발전했습니다. 확산의 시작은 19세기 70년대 영국에서 와서 상트페테르부르크에서 첫 번째 종파를 조직한 G. Redstock 경의 활동과 관련이 있습니다.

구 소련의 거의 모든 지역과 공화국에는 복음주의 기독교 침례교 협회가 있습니다. 서부 및 남부 국경에 대한 매력이 눈에 띄며 수도권에서는 점차 영향력이 커지고 있습니다.

재림교회는 19세기 80년대 러시아 제국에 나타났습니다. 그들의 가르침의 확산은 선교사들의 활동으로 촉진되었습니다.

오순절교는 20세기 초 미국에서 형성되어 러시아에서 등장한 종파입니다. 이 가르침의 가장 큰 특징은 그리스도께서 부활하신 지 50일 만에 사도들에게 “성령이 강림하셨다”는 믿음입니다. 러시아에서는 오순절 협회가 영토 전역에 걸쳐 대표됩니다.

5. 이슬람교

이슬람은 추종자 수, 겸손의 종교, 전능하신 뜻에 대한 완전한 복종 측면에서 기독교 다음으로 두 번째 세계 종교입니다. 7세기에 예언자 무함마드가 아랍 부족 종교를 바탕으로 창시했다. 그는 위대한 알라는 오직 한 분뿐이며 모든 사람은 그의 뜻에 복종해야 한다고 선포했습니다. 그것은 한 신의 깃발 아래 아랍인들을 통합하라는 부르심이었습니다. 무함마드는 세상의 종말, 심판의 날, 지구상에 "정의와 평화의 왕국"이 건설될 것을 기대하면서 아랍인들에게 한 신을 믿고 섬길 것을 촉구했습니다. 이슬람 종교에서 알라는 유일한 신이며, 얼굴이 없고, 최고이고 전능하며, 현명하고, 자비로우며, 만물의 창조자이자 최고 재판관입니다. 그 옆에는 신도 없고 어떤 종류의 독립적인 생물도 없습니다. 여기에는 아버지 하나님, 그의 아들 예수, 성령 하나님의 신비로운 인물 사이의 복잡한 관계를 가진 기독교 삼위 일체가 없습니다. 이슬람에는 천국과 지옥, 사후세계에 있는 사람의 행위에 대해 보상하는 것에 대한 가르침이 있습니다. 최후의 심판에서 알라께서는 산 자와 죽은 자 각각을 심문하실 것이며, 그들은 알몸으로 그들의 행위가 기록된 책을 가지고 그의 결정을 두려워하며 기다릴 것입니다. 죄인은 지옥에 가고 의인은 천국에 갑니다.

5.1. 무슬림의 성서

무슬림의 성서는 코란이다. 무함마드의 기본적인 사상과 신념을 기록하고 있다. 이슬람에서 일반적으로 받아 들여지는 전통에 따르면 코란의 본문은 알라가 Jabrail을 통해 선지자에게 직접 계시되었습니다. 알라는 모세, 예수, 마지막으로 무함마드 등 다양한 선지자를 통해 자신의 신성한 계명을 반복적으로 전달했습니다. 이것이 이슬람 신학이 코란의 텍스트와 성경 사이의 수많은 일치를 설명하는 방법입니다. 초기 선지자를 통해 전달된 신성한 텍스트는 유대인과 기독교인에 의해 왜곡되었으며, 유대인과 기독교인은 그 내용을 많이 이해하지 못하고 무언가를 놓치고 왜곡했습니다. 최신 버전, 위대한 선지자 무함마드의 승인을 받은 신자들은 가장 높고 논쟁의 여지가 없는 신성한 진리를 가질 수 있습니다.

코란의 이 전설은 만약 신의 개입으로 정화되었다면 진실에 가깝습니다. 이슬람 자체가 유대교-기독교에 가까운 것처럼 코란의 주요 내용은 성경과 밀접하게 관련되어 있습니다.

코란은 114장으로 구성되어 있으며 정의, 도덕, 의식 규정 등 삶의 모든 측면을 다루고 있습니다. 이 논문은 성격이 매우 다양합니다. 편곡과 함께 성경 이야기여기서는 역사적 사건에 대한 설명과 함께 이혼 절차에 대한 토론, 즉 우주에 대한 토론, 인간과 세계의 관계에 대한 토론을 찾을 수 있습니다. 초자연적인 힘. 코란은 이슬람 율법의 기본 사항에 많은 공간을 할애하고 있으며 서정적, 시적 텍스트와 신화적 주제를 모두 포함하고 있습니다. 한마디로 코란은 성경과 마찬가지로 일종의 신성한 백과사전이자 거의 모든 경우에 대한 지식과 지침의 체계인 "책의 책"입니다.

코란 본문의 약 4분의 1은 다양한 선지자들의 삶과 업적을 기술하는 데 할애되어 있습니다. 어떤 이유로 첫 번째 사람인 아담과 유명한 알렉산더 대왕(이스칸데르)도 코란에서 선지자의 지위에 올랐습니다. 이 목록의 마지막은 마지막이자 가장 위대한 선지자인 무함마드입니다. 그 이후에는 세상 끝날과 최후의 심판 때까지, 예수께서 재림하실 때까지 더 이상 선지자가 없었고 앞으로도 없을 것입니다. 선지자들의 행위에 대한 설명은 몇 가지만 변경한 것 외에는 거의 전부 성경에서 따왔습니다.

코란은 모든 사람이 접근할 수 있는 것이 아니었습니다. 주로 이슬람 교리 전문가, 신학자 및 법학자 등 상대적으로 소수의 글을 읽고 교육받은 무슬림들만이 코란을 연구하고 분석했습니다. 이슬람의 계명은 모든 신자, 특히 종교인의 필수 행동 규칙을 구성하는 설교의 구두 형태와 신성한 계명의 형태로만 일반 대중과 문맹 농민의 광범위한 대중에게 전달되었습니다.

5.2. "믿음의 다섯 기둥"

이슬람교는 무슬림에게 다섯 가지 주요 의무가 있습니다: 고백, 기도, 금식, 자선, 성지순례입니다.

고백의 원리- 이슬람의 중심. 무슬림이 되려면 알라 외에는 신이 없으며 무함마드는 그의 선지자라는 문구를 엄숙하게 발음하는 것으로 충분합니다. 따라서 사람은 무슬림인 알라에게 복종하게 됩니다. 그러나 하나가 된 후에는 참된 신자의 남은 도리를 지켜야 했습니다.

기도 –필수 일일 5중 의식. 하루에 다섯 번씩 기도하지 않는 사람은 이교도입니다. 금요일과 공휴일에는 이맘(“앞에 서기”)이 이끄는 엄숙한 예배가 열립니다. 기도하기 전에 신자들은 정화 의식인 재계를 수행해야 합니다(소규모-손, 발, 얼굴 씻기; 심각한 더러움의 경우 큰-몸 전체를 완전히 씻음). 물이 없으면 모래로 대체됩니다.

빠른. 무슬림에게는 단 하나의 주요하고 의무적인 금식인 라마단만이 있으며, 이 기간은 한 달 동안 지속되며, 이 기간 동안 새벽부터 황혼까지 충실한 사람들은 어린 아이들과 병자를 제외하고는 먹거나, 마시거나, 담배를 피우거나, 즐길 권리가 없습니다. 라마단 외에도 무슬림들은 가뭄이 닥쳤을 때 라마단을 놓친 날에 대한 보상으로 서원에 따라 금식하기도 합니다.

의연금. 모든 부동산 소유자는 1년에 한 번씩 자신의 수입을 나누어야 하며, 그 중 일부를 가난한 사람들을 위한 자선금으로 할당해야 합니다. 의무적인 구호품인 자카트(zakat)는 부유한 사람들을 위한 정화 의식으로 인식되었으며 일반적으로 연간 수입의 몇 퍼센트로 계산되었습니다.

하지. 모든 건강한 무슬림은 일생에 한 번 메카의 성지를 방문하고 카바를 숭배해야 한다고 믿어집니다. 의식을 마친 순례자들은 명예로운 이름인 코자(Khoja)를 받습니다.

이 다섯 가지에 종종 또 다른 신앙의 기둥이 추가되는데, 여섯 번째는 이교도에 맞서는 성전(지하드 또는 가자바트)입니다. 전쟁에 참여함으로써 모든 죄에서 해방되고, 전쟁터에 쓰러진 신도들에게 천국의 처소를 마련해 주었습니다.

5.3. 모스크와 그 기능

예배, 설교, 기도의 장소는 모스크이다. 또한 삶의 모든 중요한 순간에 신자들의 만남의 장소이자 일종의 문화 센터이기도 합니다. 이슬람에서 모스크 건설은 항상 자선 행위로 간주되어 왔습니다. 이에 대해 비용을 아끼지 않았기 때문에 특히 도시와 수도의 모스크는 종종 웅장한 건축물입니다. 닫힌 부분이 화려한 카펫으로 덮여 있어도 모스크 내부는 수수해 보입니다. 우상도 없고 장식도 없고 악기도 없습니다.

모스크의 중요한 기능은 어린이 교육을 조직하는 것입니다. 이슬람 국가의 교육은 항상 종교적이며 지역 영적 권위의 지도를 받았습니다. 이 모스크의 이마미 물라도 이곳의 교사였습니다.

5.4. "무슬림 세계"

기독교와 달리 이슬람은 종교적, 정치적 통일의 조건에서 발전했기 때문에 그 권위는 정치적인 동시에 종교 지도자들, 즉 선지자, 칼리프, 에미르, 지방 정부 관리였습니다. 모든 공무원은 코란과 샤리아의 규범에 따라 자신의 행동을 조정해야 했습니다. 성직자의 역할, 종교의 힘을 고려하십시오. 이슬람은 강력한 정치 구조와 고도로 발전된 문명을 바탕으로 중동의 광대한 영토에서 성장한 '무슬림 세계'와 같은 현상의 발전에 강력한 원동력이 되었습니다. 아랍 문화의 성공과 성취는 다음을 포함한 많은 국가에 영향을 미쳤습니다. 문화 센터기독교 유럽. 아랍 국가 외에도 인도, 중국, 인도네시아에서도 이슬람교가 실천됩니다. 이슬람교는 북아프리카의 아랍 국가에서 이웃 흑인 국가로 퍼져 더 남쪽으로 이동했습니다. 현대 세계의 많은 종교 체계 중에서 이슬람은 가장 중요한 세력 중 하나입니다.

6.불교

불교도 세계종교에 속합니다. 불교는 고통을 극복하는 종교이다. 불교는 6-5세기에 인도에서 일어났습니다. 기원전 5세기, 기독교보다 5세기 전, 이슬람교보다 12세기 앞선다. 석가모니 싯다르타, 부처님의 이름으로 세상에 알려졌습니다. 깨달은 분은 석가족의 왕자의 아들이었습니다.

6.1. 부처님의 가르침

부처님께서 보셨던 세상은 끝없이 흥분하는 상태에 있는 무한한 수의 분리된 덧없는 실체들입니다. 그러나 그 요소들이 완전한 평화를 위해 차례대로 가져오면 점차적으로 평온과 모든 생명체의 절대적인 파괴를 향해 나아가고 있습니다. . 마음의 평화는 삶이 줄 수 있는 유일한 진정한 행복입니다.

탄생과 늙음, 질병과 죽음, 사랑하는 사람과의 이별, 사랑하지 않는 사람과의 결합, 달성하지 못한 목표와 충족되지 않은 욕망, 이 모든 것이 고통입니다. 고통은 존재, 쾌락, 창조, 권력, 영생에 대한 갈증에서 비롯됩니다. 이 만족할 줄 모르는 갈증을 없애고, 욕망을 버리고, 세상의 허영심을 버리는 것, 이것이 고통을 파괴하는 길입니다. 고통을 피하기 위해서는 모든 집착과 욕망을 억제하고 삶의 기쁨과 슬픔, 죽음 자체에 무관심해야 합니다. 이 길 너머에는 완전한 해방, 열반이 있습니다.

6.2. "여덟 부분의 길"

붓다는 자신의 가르침을 발전시키면서 진리를 이해하고 열반에 접근하는 방법인 소위 팔정도(八正道)라는 상세한 방법을 개발했습니다.

1. 의로운 믿음(세상은 슬픔과 고통으로 가득 차 있으며 자신 안에 있는 열정을 억제하는 것이 필요하다는 부처님을 믿어야 합니다).

2.의로운 결심(자신의 길을 확고히 결정하고 열정과 열망을 제한해야 합니다.

3. 의로운 말(말이 악으로 이어지지 않도록 주의해야 합니다. 말은 진실하고 자비로워야 합니다).

4. 의로운 행위(불법한 행위를 피하고 절제하며 선한 행위를 행해야 함)

5. 의로운 삶(생물에 해를 끼치지 않고 합당한 삶을 살아야 한다).

6. 의로운 생각(생각의 방향을 감시하고 모든 악을 몰아내고 선에 동조해야 합니다).

7. 바른 생각(악은 육신에서 나오는 것임을 알아야 한다.)

8. 의로운 관상(지속적이고 인내심 있게 훈련하고, 집중하는 능력을 얻고, 숙고하고, 진리를 찾기 위해 더 깊이 들어가야 함).

이 길을 따르면 사람은 깨달음을 얻고 성자가되어 열반에 빠집니다. 즉, 환생의 사슬이 멈추고 죽음이 더 이상 새로운 탄생으로 이어지지 않고 모든 욕망에서 그를 해방시키는 무존재 상태에 빠집니다. 고통으로부터, 개인 존재의 어떤 형태로 돌아가는 것으로부터.

6.3. 자비의 계명

불교에서는 자비의 계명이 매우 중요합니다. 살아있는 생물을 죽일 수는 없습니다. 우리는 선한 사람과 악한 사람 모두에게 똑같이 친절해야 합니다. 악을 악으로 갚을 수는 없습니다. 왜냐하면 이것은 악과 고통을 증가시킬 뿐이기 때문입니다. 불교의 가르침에 가장 가까운 사람은 세상의 모든 것을 버리고 경건한 명상에 평생을 바친 승려입니다. 수도원 (상가)에 들어간 사람들은 가족, 카스트, 재산 등 세상과 연결되는 모든 것을 포기하고 다섯 가지 서약을합니다. 살인하지 말고, 도둑질하지 말고, 술에 취하지 말고, 거짓말하지 말고, 간음하지 마십시오.

불교에서 가장 중요한 것은 초자연적 힘의 도움 없이 개인의 구원을 윤리적으로 가르치는 것입니다.

6.4. 현대불교

현대 인도의 삶에서 힌두교와 이슬람교도, 시크교 사이의 종교적 갈등과 관련하여 엄청난 어려움이 있습니다.

인도에는 많은 불교 센터, 사원, 수도원이 생겼지만 불교는 인도에 널리 퍼지지 않았습니다. 세계종교중국, 일본, 중앙 아시아, 한국, 베트남 및 기타 여러 국가에서 국경을 넘어 개발되었으며 오래 전에 고국에서 입지를 잃었습니다. 이러한 거부는 불교가 카스트와 종교적 의례를 거부하고, 따라서 불교가 거부한 전통에 기초하여 인도 사회의 사회 구조와 문화에 맞지 않기 때문에 발생했습니다.

러시아에서 불교는 부랴티아(Buryatia), 칼미키아(Kalmykia), 투바(Tuva) 원주민 사이에서 추종자들을 찾았습니다. 불교의 인기는 특히 수도(모스크바와 상트페테르부르크)에서 급속히 증가하고 있습니다. 이는 서양 문화의 유행으로 설명될 수 있습니다. 왜냐하면 동양 종교에 대한 관심이 증가한 곳은 서양이었기 때문입니다.

다양한 종교가 존재한다는 점에서 러시아는 독특한 나라입니다. 그 인구 중에는 기독교(정통교, 천주교, 개신교), 이슬람교, 불교 등 모든 세계 종교의 추종자들이 있습니다.

문학

1. 무신론자의 핸드북

2. 무신론자의 핸드북

3. 벨렌키 M.S. 성경의 신화와 철학에 대하여

4. 알레이닉 R.M. 무신론자 사전

5. Grigoryan T.G. 종교적 세계관과 과학적 세계관의 대조

6.Eremyev D.E. 이슬람교. 생활방식과 사고방식

7. 무신론자의 포켓 사전

8.가톨릭교. 무신론자 사전

9. 클리모비치 L.I. 꾸란과 그 기원, 신화에 관한 책

10. 코체토프 A.N. 불교

11.Kryvelev I.N.Christ. 신화인가 현실인가

12. 쿠블라노프 M.I. 기독교의 출현

13.니콜스키 N.M. 러시아 교회의 역사

14.정통. 무신론자 사전

15. 개신교. 무신론자 사전

16. 러시아 역사상 종교와 교회

17. Sventsitskaya I.S. 공동체에서 교회로(기독교 교회의 형성에 관하여)

18. 티토프 V.E. 정설

19. 야로슬라프스키 E.M. 신자와 불신자를 위한 성경

20. Mchdlov M.P. 카톨릭교

인류가 존재하는 한 종교도 존재해 왔습니다. 사람들은 일생 동안 이런저런 방식으로 그것을 접하게 됩니다. 현대사회에는 존재하지 않는 하나의 종교. 그들은 교리와 종파, 교리와 교회 구조의 특성, 무리의 수, 20세기의 가장 중요한 정복의 기원 시기와 장소에서 서로 다릅니다. 각 사람이 종교를 고백할지 아니면 불신자로 남을지를 결정하는 양심의 자유의 원칙이되었습니다.

현재 대부분의 종교학자들은 기독교, 이슬람교, 불교, 힌두교, 유대교, 조로아스터교, 시크교, 자이나교, 도교, 바하이교와 같은 확립된 신앙에 대해 이야기합니다. 단 하나의 세계 종교도 공존하는 동안 내부적 통일성을 유지할 수 없었습니다. 각각은 수많은 분열을 겪었으며 단일한 역사적 기반을 가진 다양한 가지로 구성되어 있습니다.

가장 오래된 종교는 힌두교인도 종교사상의 5천년 발전의 산물이다. 창시자나 선지자도 없고, 영적 계층도 없고 통일된 정경도 없습니다. 그것은 질서 있는 종교적 전통이라기보다는 삶의 방식이나 문화에 가깝습니다. 힌두교는 집단이다 다른 방향, 전류, 종교 학교종파는 일종의 "종교 의회"입니다. 힌두교에는 세계에 대한 이원론적(통합에 내재되지 않은 두 가지 다른 상태, 예를 들어 신과 악마, 영과 물질 등의 이중 공존) 인식이 없습니다. 진리는 힌두인들에게 작은 진리들의 계층적 체계로 나타납니다. 더욱이 이 계층 구조에는 거짓말이 설 자리가 없습니다. 망상조차도 낮은 수준의 상태에 불과하기 때문입니다.

힌두교에는 정통이 없기 때문에 이단적인 형태가 없습니다.

공공 영역에서 힌두교의 파생물은 카스트 제도입니다. 규정에 따르면 전체 사회는 브라만 사제, 크샤트리아 통치자 및 전사, 바이샤 농민 및 상인, 수드라 장인 및 고용인으로 나뉩니다. 불가촉천민은 가장 더러운 일을 합니다. 개인의 카스트 지위는 평생 동안 그에게 부여됩니다. 각 카스트에는 고유의 진리와 의무가 있으며 그에 따라 삶이 구축됩니다. 당신의 변화를 시도 사회적 지위, 힌두교에 따르면 카르마의 객관적인 결과, 즉 생명체가 저지른 모든 행동과 그 결과의 합계이기 때문에 의미가 없습니다.

카르마는 사람의 운명입니다. 따라서 인도는 역사상 우리에게 잘 알려진 다른 나라를 알지 못합니다. 농민 전쟁또는 노동자 봉기에도 불구하고 인도에는 혁명이 없었습니다. 인도의 독립을 위한 투쟁도 비폭력적으로 이루어졌습니다.

힌두교는 다신교의 종교이다. 처음에 힌두교인들은 자연의 힘을 의인화한 신들을 숭배했습니다. 고대 힌두교의 주요 운반자 인 아리아 인의 유목민 부족은 기원전 3 천년 말에 힌두 스탄 영토를 침공했습니다. 고대 아리아인들은 사원 숭배를 몰랐기 때문에 그 당시 힌두교의 주요 의식은 불 의식이었습니다. 나중에 아리안족이 정주 생활로 전환하고 최초의 힌두 국가가 형성되면서 힌두교도 변화했습니다. 이 발전 단계를 브라만교(Brahmanism)라고 합니다. 삼위 일체는 최고의 신으로 제시됩니다. 창조자 브라흐마; 비슈누는 보호자이다. 시바는 세상의 파괴자이다. 따라서 힌두교도는 여러 방향으로 나눌 수 있습니다. 비슈누를 숭배하는 Vaishnavites (여기에는 러시아에서 유명한 Hare Krishnas도 포함됩니다); Shaivites - 그들은 Shiva와 여성 신을 숭배하는 Shoktis를 숭배했습니다.

IV-VI 세기에. 브라만교는 불교의 영향으로 약간의 변화를 겪습니다. 달성 방법도 변화하고 있습니다 영적 이상그리고 힌두교. 이전에는 브라만과 일치를 이루려면 명상하고, 경전을 공부하고, 금욕주의자가 되어야 했다면, 현대 힌두교에서는 크리슈나와 일치를 이루려면 박타(사랑하는)가 되어야 합니다. 신을 사랑해요. 이 길은 훨씬 더 접근하기 쉽고 하층 계급인 브라만과 슈드라 모두에게 적합합니다.

힌두교는 모순적입니다. 종교적 사고의 정점은 터무니없는 (우리 의견으로는) 편견과 가장 원시적 인 마술, 의식과 사회 생활의 관성을 지닌 세계관 관용과 결합됩니다.

금세기 초에는 힌두교도 수가 9억 명을 넘어섰습니다. 그 중 90% 이상이 남아시아에 있다. 인도에는 힌두교인이 가장 많이 살고 있습니다. 8억 5천만 명, 즉 인도 인구의 80%입니다.

불교힌두교보다 젊고 유전적으로 관련이 있습니다. 그것은 VI-V 세기에 일어났습니다. 기원전. 카스트 제도의 규범, 브라만 의식 및 신권의 지배에 대한 항의입니다. 불교의 창시자는 실제 역사적 인물이었습니다. 즉 부처님("깨달은 자")이라는 별명을 가진 고타마 시즈다르카 왕자였습니다. 붓다는 자신의 종교의 목표를 인간을 고통으로부터 해방시키는 것이라고 여겼습니다. 불교의 가르침에 따르면, 세상의 인간 삶은 비물질적인 입자(드라크마)의 결합에 의해 결정되는 끝없는 환생의 흐름(삼사라)입니다. 불교도들은 영혼의 윤회와 윤회를 믿지 않으며, 존재 자체를 거부합니다. 불멸의 영혼. 불교의 목표는 환생의 흐름을 방해하는 것입니다. 불교에서는 삶의 본질은 괴로움이고, 괴로움의 원인은 욕망과 집착이라고 말합니다. 그러므로 가장 중요한 원칙은 폭력을 통한 악에 저항하지 않는 것입니다. 불교의 사회적 가르침에 따르면 불의에 대한 저항은 고통으로 이어지는 열정을 불러일으키기 때문에 의미가 없습니다.

부처님은 추종자들(숙련자들)에게 그들의 모든 욕망과 애착을 뿌리 뽑아 인간 삶이 짊어지는 족쇄에서 내부적으로 스스로를 해방시킬 것을 촉구했습니다. 탐욕, 음모, 증오가 설 자리가 없는 신성한 상태입니다. 완전한 내면의 자유를 열반이라고합니다.

불교의 기본 사상은 "네 가지 고귀한 진리"에 대한 부처님의 설법에서 공식화되었습니다. 첫 번째 진리는 존재는 모든 생명체가 경험하고 영원히 겪게 되는 고통이라고 말합니다. 두 번째 진리는 고통의 원인이 욕망, 증오, 시기 등이라고 말합니다. 세 번째 성스러운 진리는 걱정의 원인이 제거되면 괴로움도 그친다고 말합니다. 네 번째 진리는 극단적인 자제와 끝없는 즐거움을 모두 피하는 소위 중도를 나타냅니다.

이 길(부처님의 길)을 따르면 사람이 자신의 생각과 감정을 통제할 수 있을 때, 친절하고 모든 생명체에 대한 연민과 동정심이 가득할 때 내면의 평화를 얻을 수 있습니다.

부처님 생애 중에도 (부처님은 끝났습니다. 지상 생활 80 주년, 가르침 44 주년, 네팔 쿠시나가르시 근처), 그의 주위에 추종자들, 즉 승려들의 공동체가 형성되었습니다. 서원을 하지 않은 평신도들에게는 살인하지 말라, 거짓말하지 말라, 도둑질하지 말라, 간음하지 말라, 술을 마시지 말라는 다섯 가지 계명을 정하셨다. 대부분의 불교도들은 채식주의자이며 가능하면 고기를 먹지 않습니다. 냄새가 악귀를 끌어들이는다고 해서 먹지 않는 채소가 다섯 가지 있는데, 바로 마늘, 양파, 부추, 파, 부추입니다.

우리 시대가 시작되면서 오늘날까지 존재하는 불교에는 두 가지 주요 방향이 나타났습니다. 히나야마(좁은 길)와 마하야마(넓은 길)가 그것이다. 히나야마의 지지자들은 초기 불교의 원칙을 철저하게 따르고 부처님을 역사적 인물로 여기며 승려만이 열반에 이를 수 있다고 믿습니다. 히나야마의 의식은 아주 간단합니다. 이 방향은 세계 불교도(스리랑카, 마이애미, 태국, 라오스, 캄보디아)의 3분의 1이 따르고 있습니다.

불교도의 약 3분의 2가 마하야마 방향(중국, 베트남, 일본, 한국 등)을 고수합니다. 라마교는 발전된 숭배, 복잡한 의식, 부처님의 신격화로 구별되는 다양한 마하야마로 간주됩니다. 여기서는 열반을 달성할 수 있는 의식, 흑백 마술에 큰 중요성이 부여됩니다. 러시아 영토-부랴티아, 티바, 칼미키아에서는 대다수의 불교 신자가 라마교에 속합니다.

자이나교- 6~5세기 현대 불교. 응. 그것의 출현은 힌두교를 개혁하여 더욱 민주적으로 만들려는 또 다른 시도입니다. 자이나교는 카스트 제도와 성차별을 거부하고, 베다(힌두교의 경전)의 권위를 인정하지 않으며, 신 숭배에 반대하고, 창조주 하나님의 존재를 인정하지 않습니다. 그들 중 대부분(95%)이 인도에 살고 있습니다.

유교와 도교 5~6세기 중국에서 시작됐다. 기원전. 철학적, 윤리적 가르침으로서 시간이 지남에 따라 종교로 변모했습니다. 유교는 가족과 사회에서 인간 행동의 규범을 형성하는 데 주된 관심을 기울이고 있으며, 젊은 사람은 노인에게, 학생은 교사에게, 부하 직원은 상사에게 무조건적인 순종을 요구합니다. 유교는 지위에 대한 존중을 배양합니다.

유교 만신전의 최고 신은 하늘(천)이다. 중국의 통치자는 하늘의 아들, 국가의 아버지로 인식됩니다. 공자에 따르면 이상적인 사회는 상단과 하단의 두 계층으로 구성됩니다. 첫 번째는 생각하고 통치하고 두 번째는 일하고 순종합니다. 유교의 덕목 체계에는 박애, 아들에 대한 공경, 학문에 대한 존중 등이 포함됩니다. 결과적으로 교육을 받고 싶은 욕구.

도교의 창시자는 노자이다. 도교는 신자들에게 삶의 일반적인 흐름에 저항하지 않고 순종적으로 따라갈 것을 요구합니다. 마법의 의식, 운세, 치유 연습. 도교는 육체적 불멸을 달성하는 데 특별한 중요성을 두고 있으며, 조화를 통해 실현됩니다. 내부 세력적절한 영양, 특수 체조 (기공), 성 에너지 조절의 도움으로 신체.

대부분의 중국인은 이러한 종교 중 하나에만 국한되지 않습니다. 중국 종교는 유교, 도교, 불교의 세 가지 가르침이 결합된 종교입니다. 그들의 융합은 중국 전통 종교인 San Jiao라고 불립니다. 유교, 도교, 중국 불교의 신자 수는 약 3억 명으로 추산되며 이는 중국 인구의 약 4분의 1에 해당합니다. 유교는 대한민국에도 약 500만 명의 한국인이 실천하고 있습니다.

유태교- 기원전 2천년에 중동에서 발생한 인류 역사상 최초의 유일신교(유일신교를 인정하는) 종교입니다. 유대교는 유대 민족의 목축 부족들 사이에서 생겨나 발전했습니다. 유대인들은 우주와 인간의 창조자, 인간 영혼의 불멸, 사후 보상, 낙원과 죽은 자의 왕국, 그리고 민족의 선택이라는 한 신을 믿습니다. 유대교의 견해에 따르면, 하나님은 유대인들과 언약(계약)을 맺으셨고, 이에 따라 그들을 이집트 노예 생활에서 구출하시고 팔레스타인(약속의 땅)에 정착시키셨습니다. 결과적으로 유대인들은 하나님을 공경하고 그분의 계명을 이행할 의무가 있습니다. 그러므로 유대교는 율법의 종교이며, 유대인들은 수많은 종교적 계율을 준수해야 합니다. 우선, 윤리적인 것은 유명한 십계명입니다(자신을 우상으로 만들지 말라, 살인하지 말라, 도둑질하지 말라, 이웃의 아내와 재산을 탐내지 말라 등). 또한 일상 행동, 결혼 규정 및 음식 금지에 대한 복잡한 규범이 있습니다. 유대교도들은 하늘의 구원자, 즉 산 자와 죽은 자에게 의로운 심판을 집행할 메시아의 오심을 기다리고 있습니다. 의로운 자들에게 약속됨 불멸의 삶천국에서는 죄인들이 내세에서 고통을 겪을 운명입니다.

유대교의 성서는 토라(모세 오경), 네비마(선지서), 케투빔(성경)의 세 부분으로 구성된 타나크입니다. 제의와 종교-법적 문제에 관한 논문 모음집인 탈무드 역시 유대교에서 중요한 역할을 합니다. 탈무드의 교훈은 솔로몬이 건축한 예루살렘 성전을 로마인들이 파괴하고 팔레스타인에서 유대인들을 몰아낸 70년 이전에 존재했던 의식 관행을 거의 완전히 대체했습니다. 성전을 복원하는 것이 불가능했기 때문에 유대인들은 복잡한 성전 의식을 포기하고 종교 모임의 집인 회당을 짓기 시작했으며, 사법 기능도 수행하는 종교법 교사 인 랍비가 제사장의 자리를 차지했습니다.

현재 전 세계적으로 1,400만 명 이상의 유대인이 살고 있으며, 이들 중 대부분은 미국, 이스라엘(인구의 80% 이상) 및 CIS에 거주하고 있습니다.

유대교와 같은 시기에 중동에서 등장한 또 다른 종교는 조로아스터교, 그 이름을 붙인 창시자는 선지자 Zarathushtra였습니다. 조로아스터교는 선과 악의 원칙 사이의 세계 대결 사상에 기초한 이원론적인 종교입니다. 조로아스터교에 따르면 세상은 선과 악의 전쟁터이며 사람은 자신이 어느 편에 서야 하는지 선택해야 합니다. 조로아스터교에 따르면 이미 다가오고 있는 결정적인 전투가 끝나면 의인은 천국에 가고 악과 그 앞잡이들은 지옥에 던져질 것입니다. 중요한 역할조로아스터교 숭배에서는 정화의 힘으로 여겨지는 불놀이가 있기 때문에 조로아스터교인의 두 번째 이름은 불 숭배자입니다.

VI-VII 세기. 조로아스터교는 이란의 국교였으며, 오늘날의 아제르바이잔 영토에는 이 가르침을 따르는 사람들이 많이 있었습니다. 이슬람의 침입은 모든 것을 변화시켰다. 현재 약 30만 명의 조로아스터교인이 있으며, 대다수는 인도와 이란에 살고 있습니다. 그러나 이 교리는 많은 사람들의 영적 생활에 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 조로아스터교의 요소는 기독교와 이슬람교 모두에서 확인될 수 있습니다.

세계 인구의 약 3분의 1이 기독교인. 기독교는 1세기 초에 시작되었습니다. 중동에서. 인류의 운명에서 그 위치는 새로운 시대의 카운트 다운이 그리스도의 탄생, 이 종교의 창시자이신 예수 그리스도의 탄생 때부터 시작되었다는 사실로 판단할 수 있습니다.

기독교는 유대 민족 사이에서 발생했으며 유 전적으로 유대교와 관련이 있습니다. 기독교인들은 유대교의 신(그들에게는 이것이 아버지 하나님이다)과 타나크(구약성서)의 권위를 인정하고 영혼 불멸과 천국과 지옥을 믿는다. 유사점이 끝나는 곳입니다.

유대인들이 아직도 메시아의 오심을 기다리고 있다면, 그리스도인들은 그분이 이미 그들에게 오셨다고 믿습니다. 그분은 예수 그리스도이셨습니다.

하나님의 아들. 그리스도인의 하나님은 성부, 성자(예수 그리스도), 성령의 세 위격 중 하나이십니다. 대부분의 기독교 추종자들은 예수 그리스도를 신성과 인간이라는 두 가지 본성을 결합한 신인으로 존경합니다. 그들은 인정한다 동정녀 탄생성령으로부터 오신 성모 마리아. 따라서 기독교는 성육신의 개념에 속합니다. 예수 그리스도의 형상에 있어서 이상적이고 영적이며 신적인 원리와 육체적인 원리가 결합된 것입니다.

그의 순교십자가 위에서 그분은 사람들의 죄를 속죄하셨습니다. 기독교에서 하나님은 죽은 우상이나 도달할 수 없는 이상이 아니라, 세상 모든 사람을 위해 고난과 학대를 선택하시고 목숨을 바치신 살아있는 분이셨습니다. 하나님께 나아오라고 부르는 다른 종교와는 달리, 기독교에서는 하나님이 사람에게 오셨습니다. 주요 계명사람들에 대한 그리스도는 다른 사람에 대한 사랑과 인내와 용서의 계명입니다.

현재 기독교는 수많은 경쟁 운동으로 분열되어 있습니다. 첫 번째 전공 교회 분열 1054년에 발생하여 교리, 숭배, 조직의 특성이 서로 다른 정교회와 천주교가 형성되었습니다. 예를 들어, 가톨릭 신자들은 조직적으로 연합되어 있으며, 교회의 수장은 교황입니다. 차례로 정교회는 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘, 러시아, 키프로스, 그루지야, 세르비아, 루마니아, 불가리아, 폴란드, 체코 슬로바키아, 그리스, 알바니아, 미국 등 15 개의 독립 (독립) 교회로 나뉩니다. 달력 문제에 있어서 정교회와 카톨릭 사이에는 완전한 통일성이 없습니다. 독단적인 분야에는 차이가 있습니다.

천주교에서는 모든 성직자가 금욕주의를 따르지만, 정교회에서는 승려들만이 금욕주의를 고수합니다.

가톨릭교가 영적 기초가 되다 서구 문명, 그리고 정통은 동부, 슬라브입니다. 천주교가 초국가적 교회라면, 반대로 정교회는 그것을 기독교로 개종시킨 각 민족과 긴밀하게 합병되었습니다. 러시아인, 그리스인, 세르비아인, 교회와 국가 사상, 교회와 국가는 분리될 수 없으며 하나는 다른 하나의 연속으로 인식됩니다. 정교회의 특별한 분파는 고대 신자입니다. 의견 불일치 공식 교회주로 의례적인 측면에 관심을 갖는다.

현재 가톨릭 신자보다 정교회 신자 수가 5배 이상 적습니다. 그들은 전체 기독교인의 약 9%, 세계 인구의 3%를 차지합니다. 천주교 추종자들은 전 세계 기독교인의 50%를 하나로 묶습니다. 이는 지구 인구의 17% 이상입니다.

16세기에 종교개혁으로 인해 개신교는 가톨릭에서 분리되었습니다. 개신교는 성직자의 중재 없이 성경을 통해 신자들이 그리스도와 직접 소통하는 것을 우선시합니다. 개신교의 숭배는 극도로 단순화되고 저렴하며, 하나님의 어머니와 성도에 대한 숭배가 없으며 유물과 아이콘에 대한 숭배도 없습니다. 개신교가 가르치는 것처럼 구원은 의식과 의식을 수행함으로써가 아니라 개인적인 믿음으로 달성됩니다. 선행. 개신교에는 수도원 제도가 없으며 독단적으로나 조직적으로 단일 전체를 대표하지 않으며 여러 운동으로 나뉘어져 있습니다. 최초의 개신교 운동은 성공회, 루터교, 칼빈주의이다.

성공회에서 교회의 수장은 영국의 왕이고, 교리 문제에 있어서 결정적인 역할은 의회에 속하며, 의회의 상원에는 성공회 주교가 포함됩니다. 루터교라는 이름은 창시자인 마틴 루터(1483~1546)에게서 유래됐다. 루터교 교회(교회)에는 그림이나 이미지가 없지만 십자가상은 보존되어 있습니다. 목사와 감독이 선출됩니다. 보편적인 사제직의 원리가 인정되기 때문에 성직자와 평신도 사이에는 뚜렷한 경계가 없습니다. 루터교의 중심지는 독일과 스칸디나비아 국가, 미국입니다.

칼빈주의(개혁주의)는 개신교에서 가장 급진적인 입장을 차지하고 있다. 프랑스 신학자 장 칼뱅(1509~1564)이 창시한 것이다. 칼빈주의는 완전히 제거되었습니다. 교회 계층. 칼빈주의 교회는 서로 독립된 공동체, 즉 공의회에 의해 통치되는 회중으로 구성됩니다. 교회에서는 이미지가 허용되지 않으며 십자가는 더 이상 숭배의 속성이 아니며 신성한 예복도 없으며 제단도 없습니다. 칼빈주의는 사람의 구원에 대한 주요 기준이 그가 사회에서 차지하는 역할이라는 교리를 채택합니다. 그러므로 영혼을 구원하는데 필요한 것은 믿음이나 선행이 아니라 행함이므로 사람이 부자이고 경건하고 존경을 받으면 이미 구원이 주어진 것입니다. 대부분의 칼빈주의자들은 네덜란드, 스위스, 스코틀랜드, 독일, 프랑스(위그노), 미국, 남아프리카공화국, 인도네시아에 살고 있습니다.

유대교의 영향을 받은 종교인 이슬람교는 7세기 초에 탄생했습니다. 히자즈에서 서부 아라비아의 부족들과 선지자 무함마드(570-632)의 생애 동안 그 시대의 유명하고 영향력 있는 영적 성취가 되었습니다.

기독교가 유대교의 한 종파로 역사를 시작했다면, 이슬람은 즉시 유대교의 한 종파로 등장했습니다. 별도의 종교, 그리고 그의 추종자들 중에는 유대인이 없었습니다. 무함마드는 자신이 새로운 종교를 설교하고 있다고 믿지 않았고, 유대인과 기독교인에 의해 왜곡되었던 원래의 순수한 종교를 회복하고 있다고 믿었습니다. 이슬람교는 유대교 및 기독교와 창조주 하나님의 기본 개념을 공유합니다.

이슬람에서 알라 신은 하나입니다. 무슬림들에게 그는 이해할 수 없고 위대하며, 그에 대해 알려진 것은 그가 자비롭고 자비롭다는 것뿐입니다.

이 종교에는 유대교와 기독교의 금욕주의와 도덕주의에 대한 엄격한 금지와 사소한 규정이 풍부하지 않습니다. 모든 무슬림은 알라를 유일한 신으로 믿어야 하며 무함마드를 그의 선지자로 인정해야 합니다. 이슬람은 신권을 알지 못합니다. 모든 무슬림은 알라 앞에서 평등합니다. 성직자 – 물라는 단순히 교리의 전문가이며 일반적으로 신자들이 직접 선택합니다.

이슬람은 종교이자 삶의 방식일 뿐만 아니라 정치이기도 하다. 그는 세속적인 것과 영적인 것의 구분을 모릅니다. 안에 이슬람 국가알라 자신이 통치해야 합니다. 이슬람은 이데올로기, 심리학, 특정 형태의 문화, 생활 방식 및 각 신자와 전체 무슬림 공동체의 사고를 형성하는 통합 가치 체계입니다.

이슬람의 성서는 이 종교의 신앙을 담고 있는 코란이다. 존재의 의미에 기초하여 – 이것은 알라에 대한 신앙과 숭배입니다 – 신앙의 주요 교리가 형성됩니다 : 알라에 대한 신앙, 심판의 날에 대한 신앙; 예정에 대한 믿음; 경전에 대한 믿음; 알라의 메신저에 대한 믿음.

현재 무슬림 인구는 10억명을 넘어 세계 35개국 인구의 대다수를 차지하고 있다. 이슬람은 세계에서 가장 역동적으로 발전하는 종교이다. 지난 100년 동안 세계 인구에서 무슬림이 차지하는 비율은 13%에서 19%로 증가했습니다.

주어진 짧은 리뷰현대 세계의 주요 종교는 그들 각각의 교리가 친절, 비폭력, 추종자를 악으로부터 보호하려는 열망 (살인하지 말 것, 도둑질하지 말 것 등), 자신에 대한 사랑에 대한 믿음을 우선시한다는 것을 증언합니다. 이웃 등 동시에 종교가 출현하는 순간부터 거의 다른 신앙을 가진 사람들에 대한 편협함이 나타났습니다. 편협함은 많은 전쟁, 갈등, 종교적, 국가적 성격에 대한 다양한 유형의 박해의 원인이었습니다. 사회의 편협함은 시민의 편협함의 구성 요소입니다. 편견, 고정관념, 인종차별은 구체적인 예사람들의 삶에서 매일 일어나는 편협함의 표현. 이 현상은 반관용으로 이어질 뿐이며, 이에 영향을 받는 사람들이 탈출구를 찾도록 강요하며, 종종 그러한 징후는 공격적이고 심지어 잔인한 행위입니다. 관용의 개념은 긴 역사. 모세(기원전 12세기, 중동): “살인하지 마십시오. 네 이웃의 집이나 그의 종, 네 이웃의 소유는 무엇이든 탐내지 말라.” 공자(기원전 6~5세기, 중국): "자신이 원하지 않는 일을 남에게 행하지 마십시오. 그러면 국가나 가족 중에 불만을 품는 사람이 없을 것입니다." 소크라테스(기원전 5~4세기, 그리스): 수많은 논쟁이 있었지만 모두 뒤집혔고, 단 한 가지만 확고히 주장합니다. 불의를 저지르는 것이 인내하는 것보다 더 위험하며, 불의를 저지르는 것처럼 보이면 안 된다는 것입니다. 좋은 사람이지만 사적인 일과 공적인 일 모두에서 좋은 사람이 되는 것, 이것이 인생의 주요 관심사입니다.” 도의적인 복음 계명보편적인 인간 가치, 인간에 대한 존중, 연민이 스며들어 있으며, 이것이 없이는 모든 생명체에 대한 관용이 있을 수 없습니다. 경제적, 정치적 자유와 함께 인간의 영적 해방은 과거 최고의 사상가들에 의해 옹호되었으며, 현재의 진보적 정신이 이를 설파하고 있습니다.

오늘날 가장 중요한 임무는 국가적, 종교적 극단주의의 부정적인 영향으로부터 사람들, 특히 젊은 세대를 보호하는 것입니다. 역사적 과거의 경험이 요구되어야 합니다. 이전 러시아의 구조 10월 혁명여러 면에서 모범이 될 수 있습니다. 다국적 국가의 단결과 안정을 유지하고 평화와 조화를 강화하는 것이 중요합니다. 국가의 전통이 침식될 때 우리는 서구 국가의 패턴을 반복하는 실수를 범합니다. 선진국들의 통합 추세는 분리주의, 극단주의, 테러리즘의 녹병에 의해 내부적으로 부식되고 있음을 드러냅니다. 러시아의 극단주의에 맞서는 것은 국가와 힘을 강화하는 것입니다. 종교적 기초삶. 러시아 국가를 구성하는 국민의 고위층과 다양한 신앙의 평화로운 공존이 보장되어야 합니다.

문화 연구 개요주제 :

현대 세계의 종교.

계획:

나소개

II주요 부분

종교에 대한 과학적 이해

종교가 쇠퇴하는가?

종교의 도덕적, 인본주의적 역할

종교통합의 교리

일상생활과 대중문화 속의 종교

III결론

IV사용된 소스 목록

나소개

문화적 상황을 붕괴로 인식하는 현재의 인식은 우리로 하여금 이전 연구 교리를 재고하도록 강요합니다. 그것은 관하여~에 대한 실제 혼합주의 오랫동안 내재되어 있던 종교 및 문화 영역은 먼 시대뿐만 아니라 현대 현상뿐만 아니라 문화 전체에서도 중요한 사실로 간주되어야합니다.

겉보기에는 잔존하고 때로는 매우 숨겨져 있는 종교적 배경을 식별하고 분석하려면 종교의 역사와 종교가 축적한 지식에 대한 이해를 풍부하게 하는 매우 정교한 문화적 도구가 필요합니다.

이전 문화와 비교하여 현대 문화의 이상과 행동 규범의 반전은 전통 종교의 개혁에 대한 열망, 고백 간 및 고백 간 모순의 급진화, 이단자 및 모든 종류에 대한 적극적인 검색과 어느 정도 일치합니다. 적의 참된 믿음정보 붐은 모든 정보 전달 수단을 활용한 선교 활동과 설교의 급격한 증가에 해당합니다.

II주요 부분

1) 종교에 대한 과학적 사고

진행 중인 과정에서 종교의 역할을 이해하는 독특한 열쇠는 극단이 아닌 이 현상을 과학적으로 이해하는 것입니다. "종교"의 개념은 "결속하다, 단결하다, 단결하다"를 의미하는 라틴어 "religare"에서 유래합니다. 종교는 특정 행동을 통해 표현되는 보편적인 세계 연결에 대한 개인의 생각입니다. 결과적으로 종교적 가르침은 우주 세계 연결에 대한 개인의 체계화된 아이디어에 지나지 않습니다.

세계종교와 민족종교가 있습니다. 종교 학자들은 불교, 기독교, 이슬람교를 세계 종교, 즉 본질적으로 초국가적이며 특정 민족 집단의 단일적 자기 인식의 특성을 벗어나 발전하는 종교로 포함합니다. 민족-민족 종교(유대교, 유교, 신도 등)의 형성은 대중의 국가 독점권으로 인해 단일 민족 공동체(외국인의 10-15% 이하)를 기반으로만 가능합니다. 이 민족 집단의 의식.

교의신학은 종교적 교리의 해석뿐만 아니라 종교적 견해의 체계적인 제시를 다룬다. 도그마('생각하다, 믿는다, 믿는다'라는 그리스어 동사에서 유래)는 의심할 여지 없이 하나님과 인간에 관한 참되고 논쟁의 여지가 없는 원칙이며, 모든 종교에서 신앙의 상징을 구성합니다. 교리의 특징: 1) 추측 또는 묵상: 믿음으로 이해되며 합리적인 증거가 필요하지 않습니다. 2) 하나님의 계시. 교리는 하나님에 의해 인간에게 직접 주어졌기 때문에 진실하고, 논쟁의 여지가 없고, 변할 수 없으며, 단 한 번 그리고 영원히 신성한 성경에 기록되었습니다. 3) 교회 교리는 특정 종교 체계의 모든 교회에서 인정됩니다. 교리를 신성한 계시로 보존하고 해석하며 신자들에게 그 불변성과 진리를 확신시키는 것은 교회입니다. 4) 교회의 모든 구성원을 위해 보편적으로 구속력이 있으며 모든 신자는 무조건 교리의 진리를 믿으며 삶에서 교리의 인도를 받아야 합니다. 그렇지 않으면 파문이 뒤따릅니다.

2) 종교가 쇠퇴하고 있는가?

종교는 이전의 의미와 사회에 대한 영향력을 잃고 있습니까? 과학적 의식 방법을 터득한 현대인은 더 이상 세상을 설명하기 위해 하나님께 의지할 필요를 느끼지 않습니다. 과거에는 활동적인 존재로서 인간의 약점이 인간의 무력함을 보상하시는 "전능하신"하나님에 대한 믿음을 불러 일으키고 뒷받침했지만 이제 사람들은 그들의 약점을 극복하는 법을 배웠고 점점 더 자신감있는 주인이되고 있습니다. 그들과 그들 자신을 둘러싼 세계. 전통종교가 제안했던 신은 이제 자연과학적, 정치적, 도덕적, 철학적 가설로서 극복되어 폐기되었다는 의견이 있습니다.

우리는 전통적인 신앙과 기적의 일꾼이자 구원자로서의 하나님에 대한 일반적인 이미지가 이전의 의미와 영향력의 정도를 크게 상실했다는 데 동의할 수 있습니다. 일부 추정에 따르면 과학의 영향과 교육의 발전으로 인해 "아버지 하나님", "인격으로서의 하나님"등 전통적인 형태로 하나님을 믿는 사람들의 비율이 증가했습니다. 이 데이터는 원칙적으로 논란의 여지가 있지만 1700년부터 지난 3세기 동안 1/3만큼 감소했습니다. 일부 연구에서 알 수 있듯이 오늘날 많은 신자들은 자신이 이해하는 대로 하나님을 믿으며, 이러한 이해는 종종 교회가 가르치는 것과는 다릅니다. 반드시 초자연적인 것은 아니며 종종 비인격적인 어떤 추상적인 원리입니다.

그러나 이런 종류의 데이터는 전통종교의 쇠퇴만을 기록할 뿐입니다. 이전에 먹이를 주었던 공급원이 건조해지고 있음을 나타낼 수 있습니다. 그러나 그들은 결코 새로운 것이 나타날 가능성과 종교적 필요 자체가 여전히 긴급하게 필요하며 일부 업데이트된 형태로 종교적 창의성을 키울 수 있다는 가능성을 배제하지 않습니다.

정치 영역에서 종교는 우선 국가와 분리된 세속적인 현대 국가의 발전으로 대체되었습니다. 20세기, 특히 20세기 전반에는 많은 국가(러시아, 터키, 중국 등)에서 반종교적 슬로건 아래 변화가 일어났습니다. 제1차 세계 대전 이후 종교는 매우 가시적인 손실을 입었지만 여전히 일시적인 손실을 입었습니다. 종교는 이미 20세기 후반에 관리되었습니다. 많은 지역(인도, 이스라엘, 아랍 세계 등)에서 민족 해방과 부흥을 위한 운동에 참여함으로써 입지를 강화했습니다. 종교 단체는 우리 시대의 가장 시급한 문제(생태학, 인종차별, 반전 운동 등).

종교는 세상과 합의를 추구하는 길, 타협의 길을 따라 어디까지 갈 수 있는가?

종교의 미래에 관한 모든 질문은 사회가 더욱 복잡해지고, 사람들의 삶이 상당한 방식으로 변화하고 있으며, 종교의 의미에 대한 이해를 포함한 새로운 영적 가치를 위해 노력하고 있다는 사실로 귀결됩니다. 종교적 의식은 새롭고, 종종 예상치 못한 특이한 형태로 나타납니다. 중요한 것은 오늘날의 신을 이해하려면 성스러운 것과 세속적인 것, 성스러운 것과 세속적인 것 사이를 근본적으로 구분하는 것이 불가능하다는 확신이 커지고 있다는 점이다. 또한 역사의 한 단계 또는 다른 단계에서 사회에서 지배적인 위치를 차지하고 동시에 보편주의적 주장을 하는 관료적 구조를 갖춘 고도로 조직화된 종교의 출현은 오히려 규칙이 아니라 특별한 유형이라는 것을 이해하는 것도 중요합니다. 역사적 사고, 예외.

우선, 국가 권위나 교회 조직 기관이 아닌 영적, 도덕적 힘으로서 오늘날의 종교는 세상과 대화할 기회를 갖고 있습니다. 인류 공동체는 때로는 전 세계적인 도전과제, 온갖 종류의 문제에 직면해 있습니다. 이러한 대화는 근본적으로 대부분의 현대 종교가 공유하는 문화적 가치가 사랑, 평화, 희망, 정의와 같은 보편적인 인간 가치라는 사실에 의해 가능해집니다. 그러나 이러한 일반적인 기준에 따르면 특정 종교의 정치적, 사회적, 문화적 지향은 특정 상황에 따라 달라지며 이는 매우 다릅니다.

사회 재건, 사회 악 및 불의의 근절을 목표로하지 않는 종교적 동기를 지닌 활동과 같이 상당히 눈에 띄는 요소가 있습니다. 다양한 사회 프로젝트와 세속적 유토피아에 대한 자신감 상실로 인해 오늘날 많은 사람들이 기독교 문명이나 이슬람 국가, 종교 국가 부흥이라는 아이디어로 전환하게 되었습니다.

비합리주의, 신비로운 현상에 대한 갈망, 동양 명상, 점성술, 운세 등에 대한 현재의 관심 증가는 징후입니다. 이러한 현상은 전통적으로 종교와 분리되어 흔히 마술이라고 불리는 현상에 더 가깝습니다. 그러나 여기에는보다 일반적인 질서의 현상도 있습니다. 현대 사회의 합리화와 관료화에 대한 항의, 사람이 기계의 부속물로 판명되는 것, 과학 기술 문명의 결과에 대한 실망, 종종 비합리적인 것에 대한 갈망과 뒤에 있는 것에 대한 지향과 관련된 실망은 "황금 시대"를 잃었습니다.

종교적 복원은 종종 종교적 배타성과 불관용의 정신, 즉 입문하지 않은 이들에게 “폐쇄”되고 선택된 신자들의 재산인 종교성을 배양합니다. 독점성에 대한 주장의 기초는 진실의 독점에 대한 확신입니다.

오늘날 종교 의식에는 반대 경향, 즉 다른 종교와의 접촉, 종교 간 대화, 심지어 인본주의와 같은 현상에도 열려 있는 "개방형"으로 특징지어질 수 있는 종교성의 유형이 상당히 광범위하게 표현되어 있습니다. 이러한 경향은 종교적 부흥과 쇄신의 프로그램을 제시한 세기 초 러시아 종교사상과 인간이 인간이 되도록 돕고자 하는 인본주의적 열망에서 종교적 의미를 발견한 현대 가톨릭과 개신교 사상에서 나타난다. 다른 사람들과의 연대감을 느끼고 그들의 운명에 대한 책임을 공유합니다. 이러한 경향, 즉 인본주의의 종교적 발견은 사람들을 분리하고 대조하는 전통을 극복하고 보편적 연대의 윤리인 "행성 의식"이 탄생한 시대의 정신과 깊이 일치합니다.

현대 세계에서 종교의 쇄신은 새로운 종교적 경험, 즉 인간 안에서의 인간 경험을 얻는 길에서만 가능합니다. 그런 종교적 경험오늘날에는 심각한 사회적 기반, 즉 글로벌 규모의 인간 사회 형성이 있습니다. 오늘날 지구상의 모든 사람들의 삶은 공통된 기술 기반, 새로운 통신 및 운송 수단, 과학 및 정보 연결, 무역 및 산업의 대륙간 네트워크, 지속되는 존재에 의문을 제기하는 공통 위협을 통해 하나의 전체로 연결됩니다. 인류의 운명이자 공동의 운명이다. 오늘날 지구에 사는 사람들은 공통된 문제를 안고 있으며, 그 문제를 해결할 방법을 똑같이 찾고 있습니다. 통일의 가능성을 찾아야만 이러한 많은 문제를 해결할 수 있습니다. 그러나 이것은 쉬운 문제가 아니다. 요즘 민족적 자각의 폭발은 평준화 경향에 대한 살아있는 두려움, 정체성과 민족 전통의 상실에 대한 두려움을 증언합니다. 이는 세계공동체 형성을 방해하는 요인 중 하나인 동시에 오늘날 연대와 협력의 정신이 얼마나 필요한지를 보여주는 지표이기도 합니다. 오늘날 종교 체험의 쇄신을 위한 사회적 기반은 또한 “소그룹”의 창설로 표현되는 경향으로 작용할 수 있으며, 변화하는 세계에서 종교가 계속 존재할 것이라는 전망도 이와 연관될 수 있습니다. 과거의 전형적인 종파주의 운동과는 달리, 이 운동은 사람들 사이의 접촉을 확립하는 것이 아니라, 사람들을 분리하는 것이 아니라 공동체 의식과 연대 의식을 일깨우는 것을 목표로 합니다.

3) 종교의 도덕적, 인문학적 역할

오늘날 신앙은 세상을 들여다보는 창일 뿐만 아니라 종교와 철학, 종교와 예술, 종교와 과학의 종합이자 결합입니다. 신학은 형이상학, 문집학, 인식론, 자연철학, 윤리학, 미학, 사회학, 역사철학, 철학적 인류학 등 실존주의에서 개인주의에 이르기까지 학문의 전체 시스템입니다. 아마도 인간과 삶에 대한 가장 기본적인 지식을 제공하는 사람은 바로 그녀 일 것입니다. 결국 실험적 지식은 우리를 존재의 경계로 인도할 뿐이지만, 이 경계가 아무리 광대하더라도 그것은 이 모든 가시성을 끌어내는 저 세상의 광대함에 대한 생각만을 제시할 뿐입니다.

종교는 도덕, 사마바흐바뿐만 아니라 전통, 영성, 천국을 통해 문명을 묶고 사람들을 하나로 묶습니다. 종교적 원칙이 없으면 사람은 가장 중요한 것, 즉 인간성을 잃습니다. 철학적이거나 과학적 아이디어와 달리 종교적 아이디어는 지식인과 일반 대중 모두가 접근할 수 있습니다.

피상적인 모든 것, 너무 인간적인 모든 것을 버리면 종교는 항상 도덕성의 보고였습니다. 그녀는 인류의 표준을 만들었을 뿐만 아니라, 황금 계명으로 대중을 단순히 "멍청하게" 만들었을 뿐만 아니라, 참을성이 없고 정욕적인 사람들이 항상 반항했던 유일한 느린 윤리적 개선 과정이었습니다. 그렇습니다. 발전 과정에서 종교에는 악이 없지는 않았지만, 이 악은 국가나 권력과 같은 다른 인간 기관과 달랐습니다. 도덕적 아름다움. 그러나 "저주받은 숭배"를 파괴하고 "종교적 마약"에 반항 한 사람들은 교회 성의 부정적인 측면, 즉 전제주의, 위선, 예수회주의를 최대한 활용하여 최고의 본질, 숭고함 및 인류를 완전히 거부했습니다. 그런 노력으로 교회가 일궈온 것들을 파괴한 그들은 그들이 얻을 수 있는 유일한 것을 얻었습니다. 즉 완전한 부패, 무문화의 이단 숭배, 최저점의 종교, 즉 “지속적으로 증가하는 필요를 충족시키는 것”이었습니다.

문화는 순전히 세상적인 임무를 설정합니다. 이 임무는 이제부터 자급자족할 수 있고 전체적으로 하느님 나라와 관련하여 너무 고상하지 않습니다. 최근에 많이 사용되는 단어를 사용해보자. 이것은 인간 중심적인 문화이다. 성장의 자연법칙과 인류에 도입된 복음주의적 발효의 영향으로 이 문명의 가슴 속에서 어떤 과정이 일어나고 있으며, 이를 물질적이라고 부를 수 있다는 사실을 잊지 말자. 철학적 의미, 물질 문화는 자연을 착취하는 과학적, 기술적 수단 분야뿐만 아니라 지적, 예술적, 영적 발전 도구 분야에서도 발전하기 때문입니다. 도덕적 삶이나 도덕적 이상의 수준도 높아졌지만, 도덕적 삶의 안정된 조건을 형성하는 수단인 개념과 감정의 수준도 높아졌습니다. 취약한 구조이지만 결국 노예제도나 고문, 무기를 가진 사람에게 양심에 어긋나는 일을 하도록 강요한다는 생각, 그리고 오늘날에도 비슷한 생각들이 이전보다 더 많은 사람들에게 혐오감을 주는 것 같다. 적어도 비난은 오늘날 이러한 아이디어는 공식적으로 인정받는 일반적인 장소가 되었으며 이는 이미 의미가 있습니다.

새로운 종교적 사고, 사회 생활의 진실성과 의미에 대한 새로운 상징의 창조는 여러 면에서 고대 문명의 구원이었습니다. 5세기 또는 6세기의 비잔틴. 첨부된 더 높은 가치국가 재정보다 신학적 논쟁이 더 많았고 그것이 옳았습니다. 삼위일체의 조화로운 교리는 천년 동안 지속된 다양한 부족과 민족으로부터 단일한 비잔틴 민족을 만드는 것을 가능하게 했습니다. 새로운 상징이 없었다면 통일은 이루어지지 않았을 것입니다.

지중해, 인도, 중국에서는 과정이 진행되었습니다. 다양한 형태. 그러나 어디에서나 철학을 통과하고 철학에 만족하지 않는 사고는 부족과 계급의 분쟁을 넘어 모든 사람을 향한 세계 종교를 만들었습니다.

우리 시대는 전환점이라고도 할 수 있는데, 고대의 위기는 우리 자신의 경험을 바탕으로 이해하기가 더 쉽습니다. 진보라고 불리는 모든 것은 파괴적인 성격을 드러냈습니다. 생산력은 파괴력으로 드러났다. 그들의 무한한 성장은 생태학적 위기와 생물권 파괴의 위협으로 이어집니다. 그러나 다른 축적 프로세스도 이중입니다. 문화의 차별화로 인해 우리는 새롭고 예상치 못한 사실, 아이디어, 유혹 및 위협의 끊임없는 흐름 속에서 살아가게 됩니다. 하나의 위기에서 벗어나는 길은 다른 위기로 이어지며, 공개 질문의 수가 증가하고 있습니다. 현재 지구 인구의 대다수는 그러한 "개방 사회"에서 사라졌으며, 근본주의 운동의 물결이 저개발 세계 전역에 퍼지고 있으며 견고한 중세 가치 계층을 복원하려는 시도를 하고 있습니다.

문화통합의 가장 큰 걸림돌은 중세 초기에 이루어진 종교적 통합이다. 세계 종교의 정신, 보편적 정신이 아니라 그들의 독단주의, 종교의 자존심입니다. 기독교는 자신이 세계 종교라고 확신하고, 불교도 마찬가지라고 확신하며, 힌두교는 모든 종교에 그 정신의 구체화로서 그 구조에 자리를 줄 준비가 되어 있습니다.

인종적 차이는 보이는 것만큼 크지 않습니다. 그들은 세계 종교의 설교에 거의 저항할 수 없으며, 우리 눈앞에서 아프리카는 기독교나 이슬람교의 고백자가 되어가고 있습니다. 사실, 이것이 평화를 창조하지는 않습니다. 오히려 종교의 차이가 뒷받침되면 부족 간 갈등은 더욱 첨예해진다. 그러나 세계적인 관점에서 볼 때 가장 큰 어려움은 다릅니다. 기독교도 이슬람교도 힌두교와 극동 종교의 저항을 극복할 수 없었습니다. 인도와 중국에서 수세기에 걸쳐 기독교를 선전한 결과, 문화의 온전함을 바꾸지 못한 기독교 영토인 섬들만이 탄생했습니다. 이슬람 세계에 침입하려는 시도는 더욱 적었습니다. 글로벌 기독교화의 경험은 실패했습니다.

글로벌 연대가 필요한 것은 오늘날이 아니다.

이 문제를 해결하는 한 가지 접근 방식은 모든 위대한 종교가 서로 다른 말로 같은 것을 말한다는 것을 이해하는 것입니다. 이를 위해서는 수세기에 걸친 대화와 서로를 이해하려는 노력이 필요합니다. 예를 들어, 불교도는 “나는 환상이다”라고 말하고, 기독교인은 “나는 최악이다”라고 말합니다. 문제에 대한 다양한 접근 방식을 강조할 수도 있고, 자기 중심주의 극복, 세상을 소유하려는 갈증 극복, 우리 각자 안에 있는 하나의 존재를 드러내는 것 등 단일 문제를 강조할 수도 있습니다. 그러면 위대한 종교는 단순히 영적 경험의 다른 언어일 뿐이라는 것이 밝혀질 것입니다. 어떤 것들은 불교 언어로 더 잘 표현되었고, 어떤 것들은 기독교 언어로 더 잘 표현되었습니다. 열성적인 신앙에 있어서 영적 다원주의 자체는 사소하고 원칙이 없는 것처럼 보입니다. 하나님에 관한 모든 말은 은유이며, 그 중 원하는 만큼 많이 사용할 수 있습니다. 근본적인 차이점은 말의 수준이 아니라 하나님에 대한 느낌의 깊이, 경험의 수준에 있습니다. 그리고 경험 자체에 대해 조금이라도 아는 사람은 그것을 영원의 느낌을 일상 경험의 언어로 무력하게 번역하는 것과 혼동하지 않을 것입니다.

예를 들어 우리나라에서는 세기 초의 '신종교의식'이 직접적인 영적 체험의 수준으로 나아가고 있었습니다. 그러나 인도에서 운동이 시작되었습니다. 19세기에 라마크리슈나는 모든 종교가 하나의 영원한 종교의 일부라고 확신하면서 이렇게 가르쳤습니다. “당신은 교리에 집착할 수 없고, 교리나 종파, 교회에 집착할 수 없습니다! 각 사람의 신성한 힘, 즉 영성과 비교할 때 그다지 중요하지 않으며, 사람이이 내면의 힘을 더 많이 개발할수록 구원에 더 가까워집니다. 이것을 달성하고 아무것도 정죄하지 마십시오. 모든 교리와 종파에는 좋은 면이 있기 때문입니다. 종교는 공허한 말이 아니라는 것을 당신의 삶으로 증명해 보세요..."

5) 일상생활과 대중문화 속의 종교성

종교 영역과 문화 영역 사이의 연결은 언뜻 보기에는 순전히 세속적인 현대 현실에 의해 순전히 종교적인 사상이 동화되는 것과 같은 역사적 패턴으로 나타납니다. 예를 들어, 아브라함 종교와 이교 종교의 기초는 저승에 대한 믿음입니다. 그러나 현대적 유형의 과학적 지식과 그것이 사고방식으로 작용하는 방식을 면밀히 조사해 보면 여기에 또 다른 세계의 유사점이 드러납니다. 실제로, 수학에 이어 점점 더 많은 과학이 주어진 과학 분야의 지지자가 학식 있는 남성과 여성의 공동체에서 인정받기를 원한다면 반드시 믿어야 하는 공리적, 본질적으로 선험적인 조항에 기반을 두고 있습니다. 또한 그들이 과학 조항의 주요 부분을 용어상, 상징적, 개념적으로 초심자가 접근할 수 없는 형태로 만들려고 노력하고 있음을 쉽게 알 수 있습니다. 소위 신학은 말할 것도 없고 신학에서도 마찬가지입니다. " 비밀 지식"비전통적인 종교에서. 또한 과학적 지식의 도움을 받아야만 효과적으로 영향을 미칠 수 있다고 주장한다고 덧붙이겠습니다. 물질세계, 사회에, 인간성. 그러나 종교 시스템의 다른 세계도 거의 동일한 능력을 가지고 있습니다.

예술에서도 상황은 비슷하다. 일반적으로 예술은 평범함을 넘어서는 무언가를 창조하기 위해 존재합니다. 그리고 여기서 우리는 엘리트 예술에서 매우 분명하게 볼 수 있는 특별한 표현 언어, 동수 집단 등을 다시 만납니다. 과학, 예술, 종교의 일치하는 특징이 바로 그들을 경쟁자로 만드는 것입니다.

요즘에는 현대 대중문화가 종교적이지 않다는 의견이 널리 퍼져 있습니다. 그것이 틀렸는지 확인하기 위해 고속도로와 뒷골목을 통해 여행을 계속합시다. 이미 언급했듯이, 전통 정교회의 천국과 지옥의 다른 세상은 예술의 예술 세계와 과학 지식의 신비한 상형 문자로 이주했습니다. 하지만 그 뿐만이 아닙니다. 결국 외계인에 대한 온갖 추측과 가설은 같은 시리즈에서 나온 것입니다. 그리고 점성술에 대한 열광은 그 모호한 성공뿐만 아니라 별에 대한 영원히 신성한 태도에 의해서도 촉진됩니다. 전통 종교의 기도와 금욕 관행의 특징인 다른 세계로의 신비로운 전이는 사회적 방법과 약물로 대체됩니다. 예를 들어 정교회에서 신권, 장로 및 장로, 바보에 속하는 동수의 역할은 이제 심리학자, 예술가, 교사, 이데올로기, 마법사 및 마법사에 의해 할당됩니다. 이 모든 캐릭터는 속기 쉬운 대중을 가르치고 대합니다. .

그래서 우리는 현대 대중문화가 종교적 유체, 신화, 성찰로 철저히 포화되어 있음을 알 수 있습니다. 아마도 여기에는 거의 연구되지 않은 이질적이고 구조화되지 않은 익명의 종교가 작용하고 있을 것입니다. 미사맨일반적으로 그는 자신의 종교성의 본질을 깨닫지 못하거나 잘못 이해합니다. 조사에 따르면 러시아인의 절반 이상이 자신을 정통파라고 생각하지만 실제로는 5% 미만이 교회 생활을 하고 있습니다.

별로 복잡하지 않은 몇 가지 예를 들어보겠습니다. 즉시 눈길을 끄는 개별 현상 중에는 현대 결혼식 의식, 장례식 상징, 행렬 및 록 콘서트가 있습니다. 민족지학자들이 알고 있듯이 신혼 부부가 소위 영원한 불꽃과 기념물에 꽃을 놓는 것은 조상, 특히 전사 숭배로 거슬러 올라갑니다. 조상의 중보와 출산 도움에 대한 믿음이 의식적이든 무의식적이든, 대부분 익명이지만 그것은 실제 종교성의 요소입니다. 장례의 상징주의는 비슷한 요소로 가득 차 있습니다. 잠에서 깨어나 묘비, 무덤을 돌보는 일은 죽은 자를 기쁘게 하고 현세 생활에 참여한다는 사실을 확인하는 형태일 뿐입니다. 행렬은 종교적 기반에서 완전히 분리된 것 같지만 그렇지 않습니다. 순회 유물과 그에 따라 자신의 소유물에 대한 신비로운 울타리가 있습니다(종교 행렬, 검토, 통치자의 우회와 동일한 기능). 대상 영토), 의식적 영광과 저주의 유물, 공개적으로 부적(포스터, 깃발 등)을 착용하는 유물도 있습니다. 록 콘서트에서는 약간 축소된 난잡한 축하 행사가 재현됩니다. 그건 그렇고, 민사 공휴일을 포함한 대부분의 현재 공휴일은 종교적 배경을 가지고 있습니다. 이것들은 새해(우주의 힘과 신들의 호의); 여성의 날 및 노동절(출산에 영향); 조국의 날과 소련의 11월 공휴일을 수호하며 주로 조상과 신화 속 영웅과의 기념 관계를 표현합니다.