성령에 관한 기독교의 가르침. 성령에 관한 정통 가르침(크리소스톰의 대화)

마무리하려면 주요 특징신권의 본질에 대한 정교회의 가르침을 검토하면서, 우리는 여전히 그 소유자의 성격과 계층적 존엄성의 관계에 대한 문제를 고려해야 합니다. 그리스도인 목자와 그의 인격을 위한 이 신권은 무엇입니까 우리는 모든 그리스도인이 구주 그리스도와의 연합의 힘으로 참된 신권에 참여한다는 것을 이미 살펴보았습니다. 의심할 바 없이, 그러한 일반적인 기독교 사제직은 알려진 사람에게 계층적 존엄성을 전달하는 데 필요한 가정과 기초 역할을 합니다. 하지만 당신의 방식대로라면 어떨까요? 내부 내용후자를 나타냅니다. “이것은 교회에서 봉사하는 독점적인 권한과 의무만을 전달하는 것입니까, 아니면 이것과 함께, 심지어 그 전에도 신성한 은혜의 특별한 은사, 부족한 것을 보충하는 특별한 은혜를 전달하는 것입니까? 병자를 고치는가?” 이것은 기독교 교계 사제직의 은총에 관한 질문이며, 아래에서 지적하는 것처럼 이 질문은 매우 중요하며, 이에 대한 하나 또는 다른 해결책은 반드시 교회 생활 전체에 반영되어야 하며 본질에 영향을 미칩니다. 후자의.

A. 기독교 교계 사제직의 은총

기독교와 구약성서 종교의 본질적인 차이점은 문자의 법을 영과 자유의 법으로 대체했다는 점일 뿐만 아니라, 가장 중요한 것은 오직 그것만이 사람에게 특별한 은혜를 준다는 것입니다. -자신의 발전의 길에 힘이 가득 차거나, 하나님께 더 가까이 다가가고 그분과 불가분의 연합을 이루고자 하는 그리스도인의 소망에 있는 것입니다. 은혜의 개념이 구약에 적용될 수 있는 한, 전체 신성한 봉사와 구약의 제사장직 모두는 물론 그것이 직접적인 신성한 도움의 역사였다는 일반적인 의미에서 은혜라고 부를 수 있습니다. 인간은 하나님과 그분과의 연합을 위해 끊임없이 노력하고 있습니다. 그러나 적절한 의미에서 은혜는 하나님의 선물이며, 구세주 그리스도의 구속 공로와 인류에 대한 그분의 영광으로 인해 기독교 교회에서만 작용하는 신성한 능력입니다. 이 하나님의 은혜로, 즉 오순절 날 신자들에게 성령을 주심으로써 그 이후로 항상 성전과 마찬가지로 교회와 신자들 안에 거함으로써 그리스도 안에있는 인간의 삶 또는 우리의 구원이 마련됩니다. . 보다 구체적으로, 기독교에 속한 사람은 신성한 은혜에 의해 새로운 삶으로 거듭나고, 은혜에 의해 하나님과의 일치를 향한이 새로운 길로 인도되며, 마지막으로 오직 하나님의 은혜에 의해서만 이러한 일치를 이루어 하나님의 아들이자 구성원이됩니다 그리스도의 한 몸의 것입니다. 일반적으로 성령의 은사는 다양하고 그분의 활동도 다양하므로 은혜는 사람의 성화에 있어서 주된 활동력이며 신자를 소생시키고 강화하며 온전하게 하는 능력이며, “게다가 행동하는 능력”입니다. 외부에서가 아니라 사람 자신 내부에서 또는 그의 영적 본성과 내부적으로 연합되어 있기 때문에 눈에 보이는 초자연적 계시 또는 기적적인 표징과 같이 사람 외부에 나타나는 다른 신성한 능력이나 행동과 크게 다릅니다. 그러므로 우리가 율법 아래서의 인류의 삶과 대조적으로 그리스도를 따르는 삶을 은혜로 충만하다고 불러야 한다면, 신약의 제사장직에 대해서도 똑같이 말할 수 있습니다. 여기에는 “은혜”라는 술어도 붙어야 하며, 바로 이 속성 때문에 구약의 제사장 직분과 크게 다릅니다. 이 입장을 자세히 밝히는 것은 인류의 종속 상태를 그리스도 안에 있는 은혜로 가득 찬 삶으로 바꾸는 것에 대해 이야기하는 것을 의미할 것입니다. 이 입장은 부인할 수 없기 때문에 우리에게는 불필요해 보입니다. 우리는 계층 적 인물에게만 내재 된 특별한 은사 인 신약 신권의 은혜에 대해 다른 말을해야합니다. 후자는 계층 적 존엄성을 가지고 있지 않지만 무엇에 따라 그리스도인 자신과 크게 다릅니다. 앞서 밝혀진 바에 따르면, 일반 기독교 사제직이라는 은혜가 가득한 은사를 소유하고 있습니다. 즉, 우리는 신권의 영적 은사를 포함하여 일반적인 기독교 은혜 은사 외에도 계층 구조의 사람들이 특별한 은혜로 가득 찬 원칙을 특징으로 한다는 생각을 밝히고 싶습니다.

신약의 제사장 직분의 본질에 관한 가르침에서 이 점을 밝히는 것은 우리의 목적에 있어서 매우 중요한 것 같습니다. 여기에는 교회의 교계적 사제직과 그리스도 및 신자들과의 관계에 대해 앞서 우리가 말한 모든 내용에 대한 설명과 확인이 있습니다. 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받은 모든 그리스도인, 하나님의 아들, 하나님의 약속의 상속자, 왕이자 제사장인 모든 그리스도인은 사도와 함께 자신에 대해 다음과 같이 말해야 합니다. “하나님의 은혜로 내가 있게 되었습니다”, 그렇다면 더욱이 오직 하나님의 특별한 은총으로 가득 찬 능력이 사람 안에 작용하는 것만이 사제 안에서 그리스도의 사업을 이어가고 교회를 대신하여 신자들에게 분배하는 사람을 볼 수 있는 가능성을 우리에게 설명합니다. 성령의 은사. 그렇지 않고, 즉 우리가 사제에게서 특별한 은총으로 가득 찬 권세를 지닌 사람, 사제직이라는 특별한 선물의 소유자를 보지 못한다면, 우리는 그의 교계적 존엄성을 믿을 수 없을 것입니다. 다른 신자들과 비교하여, 그가 하나님과 신자들 사이의 중재자이심을 정확히 믿는 것, 그리고 성 베드로의 말처럼 오직 “그의 손으로”만 그렇게 하신다는 것입니다. John Chrysostom, 거룩한 성례전이 교회에서 거행됩니다. 그리스도의 교회에서 신권이 전달되는 방식에 주의를 기울인다면 우리도 같은 결론에 도달하게 될 것입니다. 이미 구약 성서우리는 사제가 서품될 때 그들의 특별한 봉헌이 이루어져야 한다는 법의 필수 요건에 주목했습니다. 이는 미래의 교회 생활법의 원형으로 간주될 수 있습니다. 그리고 실제로 우리는 기독교 교회에 신성한 등급에 대한 특별한 안수(ordinatio) 또는 안수(χειροτονια)가 있으며, 이 안수는 계층적 위엄을 가진 사람들에 의해서만 수행된다는 것을 이미 살펴보았습니다. 여기에서 필연적인 결론으로서, 이 봉헌에서는 새로운 어떤 것, 즉 어떤 특별한 은사, 즉 사제직의 은사를 받는 사람에게 전달된다는 결론이 나옵니다. 사실, 교회 자체에만, 계층의 연속적인 임명을 통해 계층의 추가 존재의 원천이 있다면, 성직자가 영적 생활의 특별한 원칙에 내재되어 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. , 그 전달자는 각 신자가 개별적으로도 아니고 계층 구조에서 분리된 전체도 아닙니다. 그러므로 우리가 신권 후보자의 선출과 신권의 연속적인 양도에 따른 그들의 봉헌이 명확하게 구별되는 교부 기록의 위치를 ​​지적할 때, 우리는 이 봉헌을 봉헌된 사람에게 양도한다는 의미로만 이해해야 합니다. 특별한 은혜가 가득한 신권의 은사입니다.

그러나 특별한 은총으로 가득 찬 권한을 위임받은 사제에게 보내는 메시지는 우리가 이전에 밝힌 것의 필연적인 결론일 뿐만 아니라 이 문제에 대한 긍정적이고 계시된 가르침과 정교회에 대한 영원한 신앙으로부터도 드러납니다. 기독교 계층 사제직의 은총.

복음서에서 우리는 그리스도의 사도들이 봉사를 위해, 더 정확하게는 교계적 권위와 함께 성령의 특별한 은사를 받았다고 긍정적으로 알려주는 한 구절을 발견합니다. XX 채널을 의미합니다. 22 예술. 요한복음에서. 이것은 제자들에게 다음과 같은 말씀으로 구세주 그리스도의 숨결입니다. "성령을 받으라"비용 깨지지 않는 연결제자들을 세상에 내보내는 사절에 대한 앞의 말씀과 그 뒤의 말씀에서 이 호흡은 신자들의 죄를 결박하고 해결하는 능력의 이유이자 기초로 나타납니다. 이 말씀이 사도들과 교회의 삶의 중요한 순간과 내적으로 연관되어 있음을 고려하여, 그런 다음 호흡 자체의 작용의 비범 한 성격을 인식하고 마지막으로 단어의 문자 그대로의 의미에 따라 여기서 우리는 그리스도의 제자들에게 주어진 성령의 특별한 은사에 대해 이야기하고 있음을 인식할 필요가 있습니다. 그러나 복음서 내러티브에는 말과 행동의 의미가 전적으로 상징적으로만 인식되고 제자들의 본성에 대한 실제 영향을 암시하지 않는 이 장소에 대한 극단적인 이해가 있습니다. 또는 반대로, 그들이 그 안에서 성령과 성자의 행렬의 증거를 보기를 원할 때, 이 말씀은 투박하고 감각적인 방식으로 이해됩니다. 이 두 가지 극단적인 이해는 모두 부자연스러운 것으로 간주되어야 합니다. 교회 이해의 정신으로이 말과 호흡의 행동에서 구주 그리스도 자신의 제자들의 계층 적 배치와 은사를 보는 것이 훨씬 더 자연 스럽습니다. 마지막 토고오직 계층 구조에서만 그분의 은사로 알려진 성령이 계십니다. 물론 이 경우에 우리는 성 프란시스의 메시지를 의미하는 것은 아닙니다. 사도들에게는 온 교회와 함께 성령의 충만한 은사를 오순절 날 받음으로 영광을 얻었으나, 이는 단지 다음과 같이 “어떤 능력과 영적인 은총”을 예비적으로 부여한 것과 같았습니다. 요한 크리소스톰(John Chrysostom)의 말은 사도들이 그리스도에 의해 개인적으로 임명되었으며 그들의 높은 대의를 위해 봉사하기 위해 그분으로부터 가장 성화를 받았다는 것을 확인시켜줍니다. 그리고 이 사건에 대한 그러한 이해는 교회 존재의 시작을 위해 사도들에게 성령의 은혜를 예비적으로 부여하는 것이 필요했기 때문에 더욱 자연스럽습니다. 그리고 만약 우리가 사물을 이런 식으로 본다면, 바로 이 순간은 교회 교계 역사의 첫 번째 순간이자, 구세주 그리스도의 사업과 그분을 이어가는 이들의 사업을 하나로 묶는 연결고리로 인식되어야 합니다. 사역 - 교회의 계층 구조. 교회 생활에서 이 단 하나의 순간의 배타성으로 인해, 우리는 사도들과 직위 계승으로 연결되지 않은 계층 구조가 교회에서 출현할 수 없다는 것을 앞서 언급했다는 것이 완전히 분명해졌습니다. 그리스도는 구세주 자신입니다.

복음 이야기를 따라 Sts의 행위로 전환합니다. 사도들과 그들의 서신은 성령에 의해 교회의 목자를 임명한다는 생각과 함께 교회 계층이 사도들의 안수를 통해 전달된다는 생각을 확증하는 흔들리지 않는 자료를 발견합니다. 신의 은총의 특별한 선물.

앞서 이미 언급한 경우, 집사의 선출과 취임은 예루살렘교회우리는 이 사람들에게 특별한 은총의 선물이 전달된다는 것을 확인하는 긍정적인 근거를 찾습니다. 이것은 의심할 바 없이 그들의 안수 자체가 성도들의 손을 그들에게 얹음으로써 성취된다는 사실에서 비롯됩니다. 사도들. 그러한 부과는 모든 곳에서 잘 알려진 성령의 은사를 신자들에게 전달하는 표시로 사용되었습니다. 그리고 이 경우에 우리는 사역의 특별한 은사를 전달하는 것에 대해서만 이야기할 수 있으며, 이것은 안수받은 사람들이 선택되기 전부터 “성령으로 충만”했다는 사도행전의 언급에서 드러납니다.

사도행전에서 우리는 사도들이 기도할 때 안수함으로써 교회 장로들의 서품을 행했음을 보았습니다. 앞서 말한 대로 이 안수는 의사소통을 통해 증명하는 데도 필요합니다. 교회의 장로들에게 특별한 은혜가 가득한 선물을 드립니다.

은총의 특별한 선물을 교회 수위권의 교계에 전달한다는 생각은 다음과 같습니다. 사도적 서품성 베드로의 사목적 편지 증언에서 사도 바울. 그리고 팀 2. 6. 이 두 곳에서 디모데는 사도나 노회의 안수를 통해 특정한 은사, 즉 하나님의 은사(χάρισμα)를 받았고, 그 은사는 그때부터 그의 재산이 되었다고 분명히 말합니다. 그리고 은혜의 능력과 인간 자신의 능력의 불가분의 통일성으로 인해 뜨거워 질 수 있고 반대로 소멸 될 수 있습니다. 이러한 장소에서 은사와 은사를 통해 디모데에게 주교직이 전달되는 것으로 이해되는 것은 의심할 여지없이 연설의 맥락에서 드러납니다. 그의 목회 사역.

사도 시대 이후 교회의 가르침에서 우리는 또한 사제직의 은총에 대한 교회의 신앙이 분명하게 표현되어 있음을 발견합니다. 이는 주로 성인 개개인의 문제에 대한 가르침에서 드러납니다. 아버지, 권위에 의해 확인됨 보편교회공의회적인 정의와 봉헌의 전례 의식에서.

가장 오래된 Sts 중. 교부들은 교회의 사제들에게 내재된 신성한 은총의 특별한 은사를 직접적으로 나타내는 경우가 상대적으로 적습니다. 따라서 사도들의 글에서 우리는 서신서에서 이 주제에 대해 무작위로 언급할 뿐입니다. 성. 로마의 클레멘스그리고 신을 지닌 자 이그나티우스. 고린도인들에게 보낸 첫째 편지에는 거룩함에 대한 권고와 함께 신자들에게 다음과 같은 호소가 있습니다. “하느님의 은혜를 받은 사람들과 교제합시다.” 일반적으로 이 장소는 고린도인들에게 신성한 은혜의 소유자로서 목자들과 연합하도록 권고하는 의미로 이해됩니다. 성 베드로에게 부여된 중요성을 고려하여 일반적으로 교회와 특히 교계에 신성하게 확립된 질서를 지닌 클레멘스의 그러한 이해는 성 베드로의 저서의 정신과 일치합니다. 온화한; 그리고 하나님으로부터 은혜를 받은 사람들이 교회의 목자들을 의미한다면, 기독교 목자의 은혜에 대한 생각은 성 베드로의 가르침에서 부인할 수 없는 것으로 나타날 것입니다. 온화한. 그러나 여전히 그러한 이해가 인용된 구절에서 반드시 나오는 것은 아니며 은혜를 소유한 사람들은 연설의 맥락에 따라 일반적으로 거룩함을 얻고 그 안에 확고한 사람들을 이해할 수 있습니다.

표현의 의미가 더 명확해졌네요 성. 이그나티우스세인트에게 보낸 편지에서 성 베드로가 있는 서머나의 폴리캅 이냐시오는 무엇보다도 그에게 다음과 같은 편지를 썼습니다. “당신에게 부여된 은총으로 당신의 행로를 가속화하고 모든 사람이 구원받을 수 있도록 간청합니다.” 이 서신에서 연설은 감독에게 전달되고 더욱이 그의 목회 사역의 의무에 대한 (후속) 표시와 관련하여 여기서 우리는 신권의 은혜에 대한 표시를 더 자신있게 볼 수 있습니다.

창작물에서 성. 키프로스 섬 사람우리는 그가 이단 세례 문제에 대해 동시대 사람들과 논쟁을 벌이면서 이단 세례는 타당하지 않으며 세례는 교회에서만, 게다가 자신이 은사를 받은 사람에 의해서만 행해질 수 있다는 생각을 증명하는 한 곳을 발견합니다. 성령과 죄를 용서하는 능력. 중요성을 고려하면 그럴 수 있습니다. 우리의 목적을 위해 성자의 자리를 차지하기 위해 우리는 그것을 전체적으로 인용하겠습니다. , 성령이 없는 사람은 절대로 세례를 줄 수 없다는 것을 우리가 붙잡겠습니다. 사실, 세례를 통해 모든 사람의 죄가 용서되며, 주님은 성령을 받은 자만이 죄를 용서할 수 있다고 확증하고 선포하십니다. 부활하신 후에 제자들을 보내시면서 그분은 이렇게 말씀하십니다. 내 아버지의 대사처럼.... 이 구절은 오직 성령을 받은 자만이 세례를 베풀고 죄 사함을 줄 수 있음을 보여줍니다. 마지막으로 우리 주 예수 그리스도에게 세례를 베풀도록 예정된 요한이 모태에 있을 때에 미리 성령을 받았으니 이는 성령이 없는 자 외에는 세례를 줄 수 있는 자가 없는 것을 알게 하려 하심이니라. 그러므로 이단과 분열을 옹호하는 자들은 우리에게 대답하기를 그들에게 성령이 있느냐 없느냐 그가 거기 계셨다면 성령을 어디서 주실 수 있었겠느냐 하느니라.” 영, 그러므로 우리가 거기에 없고 따라서 줄 수 없는 것을 여기서 받을 수 있도록 손이 우리 위에 얹혀 있습니다. 그렇다면 성령이 없다고 알려진 사람으로는 죄 사함을 얻을 수 없다는 것이 분명합니다.” 실베스터 목사와 카탄스키 교수는 위의 구절을 성령을 소유하고 그것을 다른 사람들에게 전달할 수 있는 사람은 이단과 이단 사이에 성령이 없는 것과 마찬가지로 참된 교회의 위계를 의미한다는 의미로 이해합니다. 성 베드로의 의견에 따라 분류학이 결정됩니다. Cyprian, 사회에 법적 계층 구조가 없습니다. 이 구절을 이렇게 이해하면 사제직에 성령의 특별한 은사가 주어진다는 완전히 명확하고 명확한 개념이 이해됩니다. 이러한 이해는 성령을 받은 사람만이 세례를 통해 죄를 용서할 수 있다는 사실과 완전히 일치하며, 더 나아가 구세주 그리스도께서 사도들을 임명하시고 성령께서 호흡으로 그들에게 교통하심을 가리킨다. 그리고 일반적으로 교회의 영원한 신앙과 성 베드로의 견해에 따라 Cyprian은 교회 계층만이 죄를 용서할 수 있다고 확신했습니다.

유 오리겐우리는 교회의 계층 적 봉사에 내재 된 신성한 은혜에 대한 직접적인 표시를 발견하고 Origen은 사도들에게 그리스도의 숨결에서이 은혜가 원래 부여 된 것을 봅니다 (), 즉 우리는 복음 이야기의 이러한 위치를 다음과 같은 의미로 이해합니다 성자의 주님께서 세우신 계층적 임명에 관한 것입니다. 사도들. 우리는 기독교 계층 교회의 지위와 이스라엘 백성 사이의 레위 제사장의 지위를 비교하는 오리게네스의 논평에서 기독교 제사장직의 은혜에 대한 아이디어를 접하게 됩니다. 구약에서 레위 지파의 분리에 대해 말하면서, 주님 자신이 이 지파의 상속이었을 때, 오리겐은 이것을 더 자세히 설명합니다. 신성한 은혜에 합당한 (divinae gratiae ) 첫 번째 공동체로부터 깨달음으로 보상을 받았습니다... 그렇기 때문에 이제 제사장과 레위인은 이스라엘 사람들에게서 그들이 가지고 있지 않은 땅의 것들을 받아야 한다는 명령을 받았습니다. 이스라엘 사람은 자기에게는 없는 하늘의 것을 제사장과 레위 사람에게서 받아야 하느니라.” 그러므로 여기에서 오리게네스는 모든 신자의 공동 재산이 아닌 특별한 신의 은총의 은사를 교회의 사제들에게 동화시킨다는 것이 분명하게 드러납니다. 이 은총의 사적인 은사, 즉 죄를 용서하는 능력을 지적하면서 오리겐은 사제의 계층적 존엄성에 대한 연설에서 이미 본 것처럼 계층이 이 은사를 받는 것을 그리스도의 숨결의 사실과 연결합니다. 사도들처럼 어떤 사람들은 오늘날에도 여전히 그 호흡을 받고 있습니다.

우리의 관심을 끄는 오리게네스 문제에 대한 주어진 가르침으로, 우리는 신권의 은혜에 관한 처음 3세기의 교회 가르침에 대한 검토를 마무리할 것입니다. 이 문제에 대한 그들의 가르침이 확실함에도 불구하고 우리는 신권의 은혜에 대한 개념이 이 교회 저술 기간 동안 충분히 공개되지 않았으며, 특히 신권의 은혜의 관계에 대한 중요한 질문조차 밝혀지지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 소유자의 개인적인 권능에 대한 신권은 건드리지 않습니다. 4세기와 그 이후의 세기들에 대해서는 뭔가 더 말할 필요가 있습니다. 여기 이 시대 교부들의 저서에서 우리는 사제에게 내재된 성령의 특별한 은총에 대한 명확한 가르침을 접할 뿐만 아니라, 이 은총의 은사의 특징에 대한 보다 구체적인 정의도 접하게 됩니다. 그러므로 성 신권에 관한 가르침에 있어서 우리의 관심을 끄는 주제에 대한 공개가 불충분하다는 점을 고려하여, 첫 3세기의 교부들이여, 이제 4세기와 5세기의 교회에서 가장 유명한 교부들과 교사들의 가르침을 살펴보겠습니다.

아마도 이 시대 교부들이 그리스도교 사제직의 은총에 관해 가르친 가장 특징적인 점은 사제직의 은총이 본질적으로 소유자의 개인적 존엄성이나 무가치함으로부터 독립되어 있음을 특별한 힘과 표현력으로 제시한다는 점일 것입니다. 이 개념은 매우 명확하게 강조되어 은혜로 가득 찬 신권 선물의 독특성과 배타성에 대한 개념이 성 요한의 가르침에 나타납니다. 이 시대의 아버지들은 완전성과 명확성을 모두 갖추고 있습니다. 이런 종류의 표현 장소는 다음과 같습니다.

이전에 인용된 교부 저술의 구절에서, 성 프란시스의 은총과 같은 신권의 은총은 다음과 같습니다. 에브라임과 그 이후의 많은 성도들. 아버지들은 사제 자신의 인격적 존엄성과는 별개로 신성한 선물이나 은총으로 간주되며 따라서 본질적으로 변할 수 없습니다. 비록 그 소유자가 합당하지 않더라도 항상 행동합니다. 그러나 물론, 사제직의 은총이 사제의 죄성이나 거룩함과는 본질적으로 독립되어 있으면서도 필연적으로 사제의 영적 힘에 작용하여 사제직을 변화시키는 영향을 미친다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 사제 자신에게는 외부적이고 이질적인 것이 아닙니다. 또한 세인트. 사도 바울은 디모데와 그의 인격, 물론 모든 그리스도인 목자에게 그 안에 사는 하나님의 은사에 불을 붙이고 그것을 내부적으로 자신에게 동화시킬 것을 촉구했습니다. 그리고 성 베드로의 가르침에서 교부들이여, 우리는 또한 은혜가 그 소유자의 무가치함과 본질적으로 독립적이라는 개념을 발견할 뿐만 아니라, 이와 병행하여 개인의 개인적 능력이 신성한 은혜와 자연스럽게 연결된다는 표시도 발견합니다. 이 마지막 요점은 특히 분명합니다. 성. 니사의 그레고리. “빛의 날에”라는 그의 말에서 성 베드로는 그레고리우스는 상당히 다른 평범한 사물들을 거룩하게 하고 변화시키는 성령의 활동을 지적합니다. “연기하는 사람은 위대하다”고 세인트 루이스는 말합니다. 그레고리 - 그리고 그에게서 놀라운 일이 일어납니다. 우리가 앞에 서 있는 이 거룩한 제단은 본질적으로 평범한 돌이며 우리의 벽을 짓고 바닥을 장식하는 다른 석판과 다르지 않습니다. 그러나 그것은 하나님을 섬기는 데 봉헌되고 축복을 받았으므로 더 이상 모든 사람이 만지지 않고 제사장들과 경건한 사람들만이 만지는 거룩한 식사요 깨끗한 제단이 됩니다. 다시 빵 - 일반 빵이 있는 한; 그러나 그 위에 성찬이 거행될 때 그것은 그리스도의 몸이라 불리며 그 몸이 됩니다. 신비한 기름과 포도주에도 똑같은 일이 일어납니다. 이 품목들은 축복 전에는 가치가 거의 없습니다. 성령으로 거룩하게 된 후에는 그들 각자가 다른 방식으로 행동합니다. 동일한 말씀의 힘은 또한 존경할 만하고 정직한 사제를 만들어내며, 그를 새로운 축복으로 평범한 일반 사람들과 구별시켜 줍니다. 어제와 이전에 많은 사람 중 하나였던 사람, 사람 중 한 사람이 갑자기 지도자, 영장류, 경건의 교사, 비밀 성사 수행자로 밝혀져 몸이 전혀 변하지 않은 사람이되었습니다. 또는 겉모습은 그대로 있었으나 보이지 않는 어떤 능력과 은총에 의해 보이지 않는 영혼에 의해 더 나은 방향으로 변화되었습니다.” 그리고 이 은총은 바로 주님께서 그분의 교회에서 원하는 사람들에게 주시는 신권의 은총입니다.

성령의 은사인 신권의 은혜에 대해 반복해서 말합니다. 성. 존 크리소스톰 . 성 베드로의 사제 직무 John Chrysostom은 그를 "은혜로운"(τὰ τῆς χάριτος)이라고 부릅니다. 사제는 사제직의 기초이자 그 효과적인 힘인 “하느님의 큰 은총”(πολλὴν... τὴν παρὰ τοῦ Θεοῦ χάριν)을 받습니다. “나는 묻고 간청합니다.”라고 성 베드로는 말합니다. 신권에 관한 네 번째 단어의 John Chrysostom-두려움에 굴복하지 마십시오. 있습니다, 방어가 있습니다. 약한 우리는 결코 (목회자 직위에) 들어가지 못하지만, 강한 여러분은 하나님의 은혜(μετὰ δὲ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν)를 받아 구원의 소망은 이 선물(τῆς δΩρεᾶς ταὐτις)과 그것을 주신 하나님에 합당치 않은 일을 행하는 것 외에는 없느니라.” 그리고 이 은혜는 성령의 선물입니다. 그분은 목자들을 마련하시고 그들 안에 거하십니다. 예를 들어, 요한 크리소스톰은 오순절 날 첫 대화에서 “성령이 없었다면 교회에 목자와 교사도 없었을 것입니다. 왜냐하면 그들도 성령의 공급을 받기 때문입니다… 우리 공동의 아버지이자 교사(주교) 안에 영이 없었다면, 그 직전에 그가 이 신성한 저명에 올라가서 여러분 모두에게 평화를 가르쳤을 때, 여러분은 그에게 모두 함께 응답하지 않았을 것입니다. 그리고 여러분의 영에게. 그러므로... 그가 이 신성한 식사 앞에 섰을 때, 그가 끔찍한 희생을 하려고 할 때 - 신비에 입문한 사람들은 내가 말하는 것을 알고 있습니다 - 그는 우리가 주님의 은총을 청하기 전에 제시된 것에 손을 대지 않습니다. 너희는 그에게 대답하라: 그리고 영들은 너희에게 대답하여 우리 자신은 현재 아무 것도 하지 않으며 제시된 은사는 인간의 수단으로 성취되는 것이 아니라 성령의 은혜로 성취된다는 것을 상기시켜 준다... 우리는 이 신비스러운 것을 준비한다 식사." “성령을 통해 우리는 사제들의 얼굴을 봅니다.” “성령의 은총”은 그들에게 권세와 사제적 명예를 맡깁니다. 성 요한 크리소스톰(John Chrysostom) 아버지는 기독교 사제직의 은혜와 성령이 위로부터 받는 큰 도움에 대해 이야기합니다. 그리고 이 은총의 선물은 성품을 통해 정확하게 전달됩니다. 따라서 사도행전에 관한 대화에서 성 베드로는 요한 크리소스톰(John Chrysostom)은 처음 일곱 집사들의 형상과 안수에 관해 다음과 같이 결론을 내렸습니다. 집사)가 이 사역을 위해 안수를 받았는데 그냥 임명된 것이 아니라 그들을 위해 기도하여 은혜의 능력이 그들에게 전해지도록... 따라서 영적인 은사도 그들에게 전달되었습니다. – 우리는 성 베드로의 작품에서 발견합니다. 아버지와 사제의 인격과 신권의 관계에 대한 교리. 성 요한 크리소스톰은 본질적으로 사제직의 은총이 그 소유자로부터 완전히 독립되어 있음을 확언합니다. “우리 제사장은 자리에 앉아서 가르치는도다 죄에 매여 있도다... 제사장의 직분은 천사나 천사장에게 맡겨진 것이 아니요 오직 사람에게서 난 사람에게 맡겨졌으니 자기도 음욕에 매이느니라 그리고 죄.” 그러므로 가장 높고 순수한 봉사의 은총이 죄 많은 사람들에게 맡겨진다면, 신권 자체가 그 소유자와는 다른 것이 확실합니다. “살인을 비난하는 것은 칼이 아니며, 술취함이 포도주가 아니며, 모욕이 강함이 아니고, 무모한 대담함이 용기가 아니라, 슬기로운 모든 사람들이 하나님의 은사를 악하게 사용하는 사람들을 비난하고 처벌하는 것입니다. 그러므로 신권 자체가 그것을 잘못 처리한 것에 대해 우리를 정죄하는 것이 옳습니다.” 세인트는 힘으로 증명합니다. 크리소스톰은 사제와 다른 곳의 개인적 무가치함으로부터 사제직의 은총의 현실을 독립시켰습니다. 예를 들어, 성 베드로는 “사제의 삶을 살게 하라”고 말합니다. 요한 복음에 대한 대화에서 아버지-가장 사악 할 것이지만... 주님은 제사장들이 극도로 사악하더라도 그분에게 필요한 모든 일을 행하시고 성령을 보내실 것입니다. 결국 순수한 사제라도 자신의 순수함으로 성령을 끌어들이는 것이 아니라 은혜가 모든 것을 성취합니다... 사제에게 맡겨진 모든 것은 하나님의 유일한 선물입니다. 그리고 인간의 지혜가 아무리 번영하더라도 그것은 항상 그 은혜보다 낮을 것입니다.”

창작물에서 세인트 어거스틴우리는 또한 기독교 신권의 은총에 대한 가르침을 접하고, 가장 큰 힘을 지닌 축복받은 아버지는 사람의 개인적 존엄성으로부터 은총의 독립성을 증명합니다. 힘과 표현력 측면에서 이것이 교부적 글쓰기에서 이 문제에 대한 유일한 장소이며, 나중에 은혜의 지울 수 있는 문제에 대해 더 자세히 설명할 것이므로 거기에서 반복하지 않기 위해 현재를 제시할 것입니다. 여기에 전부 넣으세요. 축복받은 어거스틴은 확실히 신권을 성찬이라고 부르며, 더욱이 세례의 신비와 비교할 때 더욱 그렇습니다. “세례 자체를 잃을 수 없는 사람이 세례를 집행할 권리를 잃어야 할 이유가 전혀 없습니다. 둘 다 특정한 봉헌식을 통해 사람에게 가르쳐지는데, 하나는 세례를 받을 때, 다른 하나는 안수를 받을 때 가르쳐집니다. 그러므로 어느 쪽도 가톨릭 교회에서 반복되는 것이 허용되지 않습니다. 때때로 비정통파에서 온 영장류 자신이 세상의 이익을 위해 오류나 이단을 버린 후에 받아들여지고, 그들이 수행했던 것과 동일한 봉사의 의무를 수행하는 것이 필요하다고 판명되면(이전에는) ), 그런 다음 그들은 다시 성임되지 않지만 세례와 안수는 그대로 유지됩니다. 왜냐하면 악은 배교에 있었기 때문입니다. 이는 의사 소통의 세계에 의해 시정되었으며 성례전에서는 동일하지 않습니다. . 그리고 교회가 교회 공동체에 들어오는 사람들에게 특권(명예)이 없다고 결정하더라도, 안수식의 비밀은 그들에게서 빼앗기지 않습니다. 그러므로 백성 중에서 그들에게 손을 얹지 아니하였으니 이는 사람과 관련하여가 아니라 성찬 자체와 관련하여 거짓이 없게 하려 함이니라.”

우리는 또한 축복받은 제롬에게서 세례와 신권의 성찬을 둘 다 수행자의 신앙과 별개로 간주하는 유사한 비교를 발견합니다. 성 아우구스티노에게서 우리는 사제의 그릇된 생각뿐 아니라 그의 도덕적 불완전성과 죄성으로부터도 사제직의 은총이 독립되어 있다는 표시를 발견합니다.

본질적으로 유사하고 문자 그대로 표현되는 경우가 많은 신권 은총에 대한 교리는 후대의 교부들, 예를 들어 복자 테오도레트, 성 베드로에게서도 찾아볼 수 있습니다. 알렉산드리아의 시릴, 레오 대왕, 이시도르 펠루시오트 등. 예를 들어, 교리에 따르면 키루스의 축복받은 테오도레트, 하나님의 은혜는 안수받는 사람에게 주어지며, 그것은 안수받는 사람에게서 안수받는 사람에게 전달되기 때문에 부족하지 않습니다. 축복받은 사람은“수천 명의 사람들이 한 제사장에게서 세례를 받고 영을받습니다”라고 말합니다. 신성한 선물, 제사장의 은혜를 감소시키지 마십시오. 그리고 감독에게서 성임되고 신권 직분을 ​​받아들이는 많은 사람들은 성임자의 은사를 감소시키지 않습니다.” 알렉산드리아의 성 시릴기독교 사제직에서 신성한 은사 자체와 사제의 인격을 구별해야 할 필요성을 가르칩니다. 성 레오 대왕특별한 성사(미스테리움)를 통해 주어지는 신권의 은총에 대해 반복해서 말합니다. 그리고 세인트. Isidore Pelusiot는 일반적인 아버지의 가르침에 따라 신권의 은총과 은총 자체의 독립성, 그리고 사제의 개인적 무가치함에서 그 효과가 있음을 확증합니다. 성 베드로에 따르면 이것이 신권이다. 이시도라, 신의 선물, 그리고 팔 수 없는 신의 은총. 신성한 선물인 은총은 사제 자신의 죄가 아무리 크더라도 항상 순수하고 효과적입니다. “맹세를 구하는 데 있어서 난해한 사람은 비록 사제가 나쁜 삶을 살아도 해를 입지 않습니다. 그러나 그 자신은 의심할 바 없이 이러한 신성한... 축복을 이용할 것이며, 사제는 자신의 삶에 대해 가장 엄격한 설명을 할 것입니다... 모든 사제가 나쁘다면 깨달은 사람들은 해를 입지 않을 것입니다... 더 나아가 발람보다 역겨워하느니라.” 그러나 그의 언어는 하나님께서 축복하시는 언어로 사용되었습니다. 가야바보다 더 악한 것이 어디 있느냐 그러나 그는 예언도 하고 은혜도 혀에 닿았으나 마음에 닿지 아니하였느니라. 그러므로 어떤 죄 많은 제사장들을 통해 자연적, 초자연적 재능이 주어진다는 것을 의심하지 마십시오.” 일반적으로 세인트에 따르면 이시도라(Isidora)는 “평신도는 나쁜 생활을 하는 사제로부터 해를 입지 않는다”며 “가장 순수한 신비는 사제와 모든 사람이 타락에 빠지면 더러움을 받아들이지 않는다”고 말했습니다.

완전히 일치하는 성 베드로의 간증 외에도 교회의 아버지이자 교사인 보편 교회는 공의적 정의와 상징적, 전례서에서 사제직의 은총에 대한 신앙을 분명히 표현했습니다. 그것은 계층 구조를 통한 성령 자신입니다. 이 문제에 대한 교회의 교회법적 정의는 교회법의 교회법 기념물에서도 통일성과 연대순으로 설명되어 있습니다. 타라시우스 총대주교의 메시지에서. 이 메시지의 목적은 마지막 simony의 삶의 불법성, 즉 돈을 위한 성직자 지위의 분배에 대한 교회의 가르침을 개괄적으로 설명하는 것입니다. 이 아이디어는 St. Paul에 의해 입증되었습니다. Tarasius는 성령의 은사를 팔 수 없다는 근거로; 그리고 하나님의 은혜는 참으로 신권에 있기 때문에 그것을 교회에서 파는 것은 허용되지 않습니다. 세인트에 대한 그의 생각 Tarasius는 공의회 및 교부 규칙과 교회 역사의 예에 대한 많은 언급을 통해 확인되었습니다. 그의 메시지에서 좀 더 전형적인 구절은 다음과 같습니다. “손을 얹는 사람은 성령을 파는 사람이 아니라 성령을 섬기는 사람입니다. 성령의 은혜(τὴv χὰριν τοῦ Πνεὑματος)를 받은 사람은 그것을 빌린 사람에게 가르쳐야 했고, 주님의 말씀에서 이 자유를 받은 사람은 그것을 빌린 사람에게 가르칠 의무가 있었습니다.” 그리고 이 생각을 더 자세히 밝히면서, 세인트 조지는 이렇게 말했습니다. Tarasius는 교회 생활과 공의회 정의로 전환합니다. 29 사도 정경은 “상을 받기로 임명된 자들”을 돈으로 임명된 자들과 함께 교회에서 추방하고 완전히 파문할 것을 명령합니다. 이는 사도 베드로가 마술사 시몬을 참수한 것과 유사합니다. 우리는 형벌의 통일과 범죄의 통일을 가정합니다. 그곳에서 시몬은 성령의 은사를 사고 싶었고, 이곳 교회에서는 신성한 봉사의 등급을 부여하는 일이 남용되었습니다. 성령. 다음은 세인트. 타라시우스는 열왕기서에서 발췌한 내용과 성 베드로의 해석을 인용합니다. 바실리 대왕은 선지자 이사야에 관한 이 성자의 서신에서 그의 하급 주교들(예를 들어, 그의 정식 정경 90편)과 성 베드로의 생애에 관한 내용을 담고 있습니다. 존 크리소스톰. 이 모든 발췌문은 성 베드로의 생각을 확증하는 역할을 합니다. 신권의 판매 불가능성에 대한 Tarasius. 다음 규칙에서는 신권의 은사를 적극적으로 성령의 은총이라고 부릅니다. “만약 주교가 돈을 받고 안수를 하고 팔리지 않은 은혜(τήν απρατον χάριν)를 팔아서 돈을 받고 주교를 임명한다면... 그는 학위를 박탈당하게 될 것입니다. 그리고 VI 에큐메니칼 공의회 제22조는 금전을 위해 임명된 사람들의 추방을 명령합니다. 이는 세인트루이스에서도 마찬가지다. 제7차 에큐메니칼 공의회 의장인 타라시우스는 후자의 규칙 5조와 19조입니다."

안에 상징적인정교회 책에서 신권은 성사, 즉 "어떤 눈에 보이는 겉모습 속에서도... 신자들의 영혼에 보이지 않는 하느님의 은총을 가져다 주는" 행위나 봉사로 인정됩니다(τὴv ἀόρατον) χάριν τοῦ Θεοῦ). 안에 "동부 파트르가르의 메시지"더 자주, “사제는 자신을 위해서만 신권의 권세와 은총을 받고, 주교는 그것을 다른 사람들에게 전수한다”(회원 X)고 말합니다. 그리고 우리의 교리 문답대주교 필라레는 주교들에게 성찬을 집전할 수 있는 은총의 은사를 성품을 통해 다른 사람들에게 가르칠 수 있는 권한이 있다고 말합니다.”

마지막으로 우리의 방향으로 전환하면 전례 서적, 그리고 여기서도 안수 예식에서 우리는 주교가 안수받는 사람에게 손을 얹으면서 "은밀하게" 안수받은 장로를 위해 기도하는 것을 볼 수 있습니다. 이 성령의 은총을 베풀어 당신의 종에게 온전함을 보여 주소서”; 그리고 모든 신자들에게 큰 소리로 이렇게 말합니다. “그러므로 그를 위해 전성령의 은총이 그에게 임하도록 기도합시다.” 마찬가지로, 주교 축성 예식에서, 전성령의 은총을 받은 사람들의 합당한 수용을 위해 기도하라는 모든 신자의 요청과 함께, “첫 번째” 주교는 다음과 같이 기도합니다. 모든 것의 주님, 이 선택된 자의 주님... 당신께서 거룩한 사도들을 강하게 하신 것처럼 당신 성령의 능력과 은총으로 강하게 하소서.” 그리고 또 다른 기도에서: “주님, 당신은 이 계시를 위해 주교의 은총을 창조하소서. 당신을 본받는 건축자가 되십시오.” 등이 있습니다.

C. 사제직의 은총이 소유자의 개인적 존엄성으로부터 독립됨

우리는 정교회의 가르침에서 기독교 사제직의 은총에 대해 간략하게 설명했으며, 무엇보다도 사제직의 은총은 서품식에서 그 은총을 받는 사람에게 변함없이 머문다는 점을 알 수 있습니다. 이것은 "평신도는 죄 많은 살아있는 사제로부터 해를 입지 않는다"는 일반 교회 가르침의 직접적인 결론입니다. 즉, 신권의 은총은 효과적이며 우리는 그 소유자의 개인적인 존엄성에 관계없이 양떼에게 성화를 부여합니다. . 그리고 이것은 사제직 은사의 본질과 본질적인 특성으로 정확하게 설명되어 우리가 완전히 이해할 수 있는 것입니다. 이 은사를 부여하는 목적은 이 은사를 축성하여 받는 사람의 도덕적 향상이 아니라, 목자와 동등하게 모든 양떼를 다스리는 제사장의 은총 가득한 사역을 통한 성화입니다. 사제 역시 자신의 양 떼의 각 구성원처럼 교회 전체에 걸친 성화 수단이 필요합니다. 물론, 후자의 은총이 신성한 은총 안에 거하는 모든 사람과 마찬가지로 이 신권의 은사를 지닌 사람의 영혼에 큰 영향을 미칠 수 있다는 점에는 논쟁의 여지가 없습니다. 그러나 여전히 그러한 선물(신권의 은총)의 목적은 말하자면 사제 밖, 그의 양떼 안에 있습니다. 이는 교부들이 신권의 은총과 효율성, 그리고 신권 소유자의 개인적 완전성 사이에 일치가 존재한다는 생각을 그토록 강력하게 거부한 이유를 우리에게 분명하게 보여줍니다. 그러나 사제직의 은총 문제에 관해 지금까지 우리가 말한 모든 것은 의심할 바 없이 교회와 친교를 이루고 있으며 교회에 의해 자신의 신성한 지위를 빼앗기지 않은 사제에게 적용됩니다. 그러나 잘 알려진 신권 인물이 합법적인 교회 권위에 의해 자신의 지위에서 "추방"되거나 심지어 해임에 의해 교회에서 완전히 파문되는 경우 신권의 은총 문제를 어떻게 고려해야 하는지에 대한 의문이 생깁니다. " 이에 대한 우리는 하나님의 말씀이나 보편 교회의 가르침에서 직접적인 답을 찾을 수 없습니다. 그러므로 이 문제는 아직 신학적으로 명확하게 해결되지 않은 것으로 간주하고 따라서 교회사가 제시하는 자료의 한계 내에서 이 문제를 해결하는 데 상대적인 의견의 자유를 허용한다고 보는 것이 공정할 수 있습니다. 사실, 가장 먼저 떠오르는 질문은 그러한 결정이 필요한지 여부입니다." 분명히 이 질문은 본질적으로 유휴 상태입니다." 아래에서 우리는 한때 박탈당한 사람들에 따라 교회의 긍정적인 지시가 있음을 볼 수 있습니다. 적법한 교회 권위에 의한 그들의 지위는 후자로부터 단번에 "분출"된 것으로 간주되며 어떤 경우에도 그 지위를 그들에게 되돌릴 수 없으며 분출된 사람들 자신이 신권 봉사를 하도록 허용되어서는 안 됩니다. 그렇다면, 다른 사람의 성화를 위한 도구인 신권 은총의 특별한 목적에 관해 우리가 말한 바에 비추어 볼 때, 신권의 은총이 어떻게 되는지 묻는 것은 불필요하고 완전히 무익한 일인 것 같습니다. 이전 제사장의 인격과 관련된 신권: 이 은사는 완전히 상실되었습니까? 신권의 은총이 그에게서 지워졌는지, 아니면 그것을 발견할 가능성만 박탈되었는지는 적어도 일시적으로 묶여 있습니다. 소지자의 삶의 끝. 우리가 반복하는 질문은 분명히 순전히 학문적이며 실제적인 의미가 없습니다. 그러나 이것은 피상적인 관찰에만 나타나는 것입니다. 한편, 교회 생활에 있어 이 질문과 이에 대한 하나 또는 다른 해결책은 의심할 여지 없이 매우 중요한 의미를 갖습니다. 직위를 박탈당한 성직자 개인과 관련하여, 그에게서 은혜가 지워졌는지 아닌지에 대한 문제는 단지 은혜를 주시고 은혜의 비밀을 아시는 하나님 자신의 숨겨진 심판의 문제일 뿐이라고 가정합시다. 인간의 마음. 그러나 문제의 이런 측면 외에도 교회 전반에 걸친 또 다른 측면이 분명히 드러납니다. 우리는 이미 그렇게 말했습니다. 필요한 조건알려진 교회의 교계 제도의 정당성은 사도 시대부터 중단 없이 이어져 왔다는 것입니다. 그러나 그러한 연속성은 정교회뿐만 아니라 로마 카톨릭, 일부 동방 이단 사회, 성공회 등에도 존재합니다. 그러나 계층 구조의 연속성은 한 사람이 은혜로 가득 찬 신권 은사를 이전하는 것입니다. 다른 사람에게. 자신이 가지고 있지 않은 것을 다른 사람에게 양도할 수 없다는 것을 증명할 필요는 거의 없습니다. 그리고 매우 중요한 문제가 발생합니다. 외부 역사적 증거가 있는 이단 계층을 어떻게 보는가입니다. 사도 계승그 계층 구조" 교회와 친교를 벗어난 신부의 종교와 신권의 은총의 관계를 보는 방법" 결국 특정 사회가 교회에서 단절되면; 그러면 아래에서 더 명확하게 살펴보겠지만, 이 협회의 목자들은 필연적으로 교회에서 직무를 수행할 권리를 박탈당합니다. 이제 그러한 경우에 우리가 사제직의 은총을 지울 수 있는 것으로 인식하고, 반대로 그것이 지울 수 없는 것으로 인식한다면, 그것이 어떤 차이를 가져오는지 살펴보겠습니다. 첫 번째 경우, 어떤 이단적(그리고 분열주의적) 계층 구조도 그 중요성을 축복받은 것으로 인식할 수 없으며 따라서 이를 실제 계층 구조나 사제직으로 간주할 수 없다는 점은 부인할 수 없습니다. 이단으로 일탈하는 경우 신권의 은총이 지워질 수 있음을 인식하는 이단의 계층은 명목상으로 간주되어야하지만 실제로는 의미가 없습니다. 특정 계층 사회의 사람이 다음으로 이동하는 경우, 세례를 제외하고 그에게 집행된 성례전은 무효로 선언되어야 하며, 특히 서품식은 반복되어야 합니다. 참된 교회로 개종한 후 처음으로. 전체 지역 기독교 공동체와 보편 교회의 연합 가능성에 대해서도 마찬가지입니다. 여기서도 마찬가지로 이전 이단 공동체의 모든 구성원은 평신도(예: Arian, Nestorian, Monophysite 등)로 간주되어야 합니다. 주교와 장로들은 교회가 그들을 성직에 받아들이기를 원할 경우 재성임될 수 있습니다.

반면에, 사제직의 은총이 본질적으로 지울 수 없다는 것을 인정한다면, 사도적으로 연속적인 계층 구조를 가진 이단 사회와 관련하여 우리는 그들의 계층 구조가 특정 공동체가 있기 때문에 유효하지 않다는 것을 인정해야 합니다. 보편적인 것과의 결합 밖에 있지만 우리에게는 그러한 위계의 은혜를 거부할 권리가 없습니다. 이 마지막 경우에 분명히, 교회 연합의 경우 이단 교회의 위계는 올바른 의미에서 위계로 간주될 수 있으며, 그 대표자들은 "기존 순위대로" 교회에 받아들여질 수 있습니다. 즉, 안수를 반복하지 않고.

우리가 보기엔 이것이 간단한 예우리가 제기한 문제를 해결하는 것이 실제로 얼마나 중요한지 충분히 알 수 있습니다. 그러나 우리는 이미 우리 신학에는 이에 대한 직접적인 대답이 없다고 말했으므로 이에 대한 하나 또는 다른 대답의 기초가 될 수 있는 교회의 역사와 가르침이 제시한 데이터로 전환할 필요가 있습니다. 질문.

성직 제거와 관련된 교회법에서 가장 먼저 주목받는 것은 '분출'은 불변의 문제, 즉 성직을 박탈당한 사람은 잃어버린 것을 되돌릴 수 없다는 것입니다. 규칙에 반하는 범죄로 성직에서 박탈된 사람들은 “완전하고 영구적으로 직위에서 추방되고 평신도 상태에서 추방”된다고 합니다. 그런 사람들은 “은혜를 잃었다”고 합니다. 같은 개념이 36번째 규칙에도 포함되어 있습니다. 카르타고 대성당, 우리는 다음과 같이 읽습니다. “회개 자나 신실한 평신도와 같이 필연적으로 제사장 봉사에서 제외되는 중대한 죄로 유죄 판결을받은 장로 나 집사에게 손을 얹지 말고 그들이 다시 세례를 받고 순위에 오르는 것을 허용하지 마십시오. 성직자의.” 성 베드로의 첫 번째 정식 편지에서 바질 대왕이 편지의 세 번째 규칙은 “간음한” 집사에 대한 처벌을 다루고 있습니다. 교황 성하께서는 “신자들의 자리에서 쫓겨난 평신도들이 그들이 타락한 곳으로 다시 받아들여진다”고 지적하시면서 부제에게는 부제직에서 한 번만 추방되면 충분하다고 주장하십니다. , “집사는 영원히 지속되는 분출의 형벌을 받는다”. 그리고 규칙에는 안티오크 대성당이는 “이전 지위로의 복귀 가능성 없이” 신성한 기능을 수행할 권리를 박탈하는 것을 말합니다. 위의 규칙에서 눈에 띄는 것은 어렵지 않기 때문에 우리는 도덕적, 실제적 의미에서 성직자의 몰락, 더 간단하게는 다양한 유형의 범죄에 대한 "분출"에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 우리는 신앙에 있어서 잘못된 이단자들과 관련된 공의회의 규칙에서 이와 유사한 것을 봅니다. “이단이나 분열에 빠진 신권 성직자를 해임하라는 명령이 많이 있으며, 그러한 해임된 이단자, 즉 성직자들은 다른 사람에게 봉헌을 집행하고 가르칠 권리가 없다는 것이 대성당 법령에서도 분명합니다. 사도들의 정경은 이단자들에 의해 세례를 받고 성품을 받은 사람은 충실한 사람이나 교회의 목사가 될 수 없다고 적극적으로 명시하고 있습니다. 우리는 공의회 결의안에서 이 문제에 대한 보다 구체적인 지침을 찾을 수 있습니다. 따라서 규칙 19 첫 번째 에큐메니컬 협의회“바울의 이단에서 정교회로 개종한 사람들에 대해서는 세례를 다시 받아야 한다고 규정되어 있습니다. 과거에 성직자로 간주되었던 사람들이 흠이 없고 재세례를 받을 때 흠이 없는 것으로 판명되면 정교회 주교의 서품을 받아야 합니다. 그리고 시험 중에 능력이 없는 것으로 판명되면 성직자에게서 추방되어야 합니다.” 마찬가지로 여덟 번째 규칙에서도 라오디게아의공의회는 다음과 같이 선언했습니다. “소위 프리그의 이단에서 개종한 사람들은 비록 그들이 성직자로 추정되고 매우 훌륭한 사람으로 여겨진다 할지라도 교회의 ​​주교와 장로들에 의해 모든 근면함을 가지고 발표되고 세례를 받아야 합니다. ” 여기서 이 정의는 이단이라기보다는 오히려 비기독교적이라고 불리는 사회를 가리킨다는 점을 지적할 수 있을 것입니다. 그러나 우리는 또한 다른 이단 공동체와 그 계층에 관한 의회에 대한 유사한 정의를 발견합니다. 일곱 번째 규칙 두 번째 에큐메니칼 평의회“우리는 다음과 같은 의식과 관습에 따라 정교회에 가입하는 사람들과 이단으로부터 구원받은 사람들을 받아들입니다. 아리안과 마케도니아인, 사바티아인과 노바티아누스 - 스스로를 순수하고 최고라고 부르는 사람들, 그리고 테트라디테스와 아폴리나리우스파가 서면 증명서를 주고 모든 이단을 저주할 때... 우리는 거룩한 세계로 기름부음을 받아들이고 봉인합니다. 이마와 눈과 콧구멍과 귀를 인쳐서 우리는 “성령의 은사의 인”이라고 말합니다. 이러한 모든 이단 사회의 성직자들이 학위를 유지하는 것은 불가능하다고 생각하는 것이 당연합니다. 왜냐하면 이단 세례만이 유효한 것으로 인정되기 때문입니다. 평신도는 성 삼위일체의 이름으로 세례를 베풀 수 있습니다. 이 이단자들은 그것을 거부하지 않습니다. 확인에 관해서는 확실히 사제의 행위가 필요했기 때문에 이단 교계가 무효라고 인정했기 때문에 무효로 간주되었습니다.”

지금까지 우리가 일부 교회 규칙에 대해 제시한 내용은 분명히 성찬 제거에는 은혜의 은사를 빼앗는 일이 수반된다는 주장에 대한 충분한 근거를 제공합니다(특히 우리가 21번째 규칙 VI를 문자 그대로 이해한다면). 에큐메니칼 평의회) 그리고 교회 안수는 항상 반복할 수 없는 것으로 간주되었기 때문에 마지막 "분출"이었습니다. 그러나 그러한 결론은 다소 성급할 것입니다. 왜냐하면 교회의 역사와 그 입법은 완전히 다른 질서의 많은 사례를 대표하기 때문에 위의 규칙을 문자 그대로 이해하지 못하게 강요하기 때문입니다(제6차 에큐메니칼 공의회). , 특히 21개 규칙)에 무한한 의미를 부여하지 않습니다. 사실, 우리가 보편 교회의 삶에서 이런 종류의 상황에 직면하게 되면, 이단 교계는 때때로 신자들(심지어 이단자들)에게 은총의 선물, 심지어는 사제직의 은총까지 전할 수 있는 힘을 가지고 있는 것으로 인식됩니다. 이단 계층이 교회로 개종하자마자 재조정 없이 기존 계급으로 받아들여졌다면, 물론 도출되어야 할 결론은 교회로부터의 파문과 규칙에 따른 이단 성직자의 전복이 그들을 박탈한다는 것이 아니다. 마치 신권의 은혜로 외부적으로그녀를 데려가세요. 이러한 경우, 즉 이단으로 개종한 사제들이 직위를 포기할 때 교회의 최고의 사랑이 드러나지만, 이 사랑이 은총에 대한 신앙과 이단 사제직에 인접하지 않는다면 부적절하고 불법적인 것입니다. 사도 계승. 사실, 그는 한 번 존엄성을 박탈당한 사람들에게 존엄성을 되찾는 것을 금지하는 명령을 내립니다. 그러나 이것은 이해할 수 있습니다. 사제의 봉사에는 항상 높은 도덕적 자질이 필요하며, 교회 정경의 말에 따르면 "자신의 약점을 치유해야 하는" 사람은 사제가 될 수 없습니다. 이는 비고체에도 동일하게 적용됩니다. 도덕적 삶, 그래서 믿음으로: 자신이 진리에서 떠난 진리의 교사가 될 수 있습니까? 그러나 여전히 제사장 봉사를 금지하는 것은 유한하더라도 또 다른 문제입니다. 신성한 사나의 소유자입니다. 첫 번째 경우, 분명히 교회 자체의 힘은 예외적인 경우(예를 들어 이단에서 교회로 개종하는 경우)를 고려하여 “추방된” 사람을 이전 지위로 회복할 수 있는 가능성에 있습니다. 또한 "더 큰 의회에 대한"합법적 권위의 잘못된 행동에 대한 불만이 가능하며 이에 대해서는 아래에서 논의됩니다. 두 번째 경우에는 이 모든 것이 불가능하며 위에서 말했듯이 재안수가 필요할 것입니다. 그러한 경우 보편 교회의 삶은 우리에게 무엇을 상징합니까?”

우선, 이단으로의 이탈에 관해서, 우리는 이미 그러한 사람들의 추방을 명령하는 교회법을 명시했으며, 심지어 제2차 에큐메니칼 공의회의 결의에 따라 이단으로 돌아오는 사람들에게도 기름 부음이 이루어져야 합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 위에서 언급한 이단과 기타 후기 이단의 계층적 인물이 때때로 "기존 계급으로" 받아들여졌다는 진술에 대한 확실한 증거를 가지고 있습니다. 우리는 아리우스 논쟁 기간 동안의 교회 역사에서 이에 대한 의심할 여지 없는 증거를 발견합니다. 그런데, 그런데, 제7차 에큐메니칼 평의회그의 아버지는 성 베드로가 주장했다. 안티오키아의 주교 멜레티오스는 아리우스 주교들에 의해 축성되었지만, “강단에 올라가서 동일 실체라는 말씀을 선포”한 후에 합법적인 주교로 인정받았습니다. 이 공의회 증언은 역사가 소크라테스와 소조멘의 증언과 완전히 일치합니다. 그러한 예는 드문 일이 아니었습니다. 같은 제7차 에큐메니칼 공의회에서 루피누스의 증언은 성 베드로의 증언만큼 신뢰할 만한 것으로 인정되었습니다. 예루살렘의 시릴은 이단 주교인 아카키우스와 파트로필루스에 의해 이 교구에 임명되었습니다. 이번 공의회에서 그들은 성 베드로에 관해 훨씬 더 단호하게 말했습니다. 콘스탄티노플의 아나톨리. 여기에서 다음과 같은 내용을 읽었습니다. “교회사 다섯 번째 책에서”: “Dioscorus는 대포의 정신에 반하여 자신을 봉헌하도록 허용하고 특정 Anatoly를 콘스탄티노플의 감독 단으로 승격했습니다.... Eutyches도 Dioscorus와 함께 봉사했습니다. ” 이 장소를 읽은 후 "가장 거룩한 총대주교 타라시우스는 이렇게 말했습니다. 아나톨리에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 그는 제4차 공의회의 의장이 아니었고, 그 동안 그는 유티케스 앞에서 악인과 디오스코로스에 의해 봉헌되었습니다." 그래서 우리는 받아들입니다. 이단자들에 의해 봉헌된 자들이다.” 우리는 에큐메니칼 협의회의 권위에 의해 입증된 교회 역사의 예를 제시했습니다. 후자의 판단은 우리에게 특히 중요합니다. 왜냐하면 이 공의회에서 이단 사제들을 “기존 계급으로” 받아들이는 근본적인 문제가 결정되었기 때문입니다. 이에 대해서는 아래에서 논의하겠습니다. 일반적으로 교회의 이단 불안의 역사, 특히 아리우스 논쟁은 이단 사회에 임명된 사람들의 신성한 계급에 동일한 수용이 있음을 분명히 말하고 있으며, 의심할 여지없이 이단 계층이 완전히 상실되지 않았음을 증언합니다. 신권의 은혜를 다른 방법으로는 전달할 수 없었습니다. 아리우스 논쟁 시대부터 우리는 이 문제와 관련된 의회의 정의도 발견합니다. 동방에서 아리우스주의가 장기적으로 지배하게 된 결과, 당시 대부분의 동방 주교들은 아리우스 주교들에 의해 임명되었음에도 불구하고 누구도 그들의 장점에 대해 이의를 제기하지 않고 그들의 정통성만 요구하게 되었습니다. 그리고 교회의 이러한 관행은 에큐메니칼 공의회 정의에 의해서도 확인되었습니다. 제1차 에큐메니칼 평의회교회에 분열을 일으킨 리코폴리스의 멜레티우스 주교의 서품이 유효한 것으로 인정되었습니다. 공의회가 이미 회개한 멜레티우스 자신에게 주교 선거에서 성임하거나 심지어 투표권을 행사할 권리를 돌려준 것이 아니라 단지 그의 이름 하나만을 유지하기 위해 "일부 관대함에서"를 반환했다는 점은 흥미롭습니다. 위엄." 같은 첫 번째 에큐메니컬 공의회에서 노바시안에 관한 일반 결의안이 만들어졌습니다. "가입하시는 분들에 대해서 카톨릭 교회때때로 스스로를 순수하다고 말하는 사람들 중 거룩하고 대의회는 그들에게서 서품을 받은 사람들은 그대로 성직자로 남을 것을 명령했습니다. 두 명의 주교가 동시에 같은 도시에 있을 가능성이 있기 때문입니다. 제7차 에큐메니칼 공의회에서, 이 규칙이 읽혀졌고, 타라시우스 총대주교는 이 규칙에 포함된 표현, 즉 주교는 “안수함으로써” 영접되어야 한다는 표현을 어떻게 이해해야 하는지에 대해 질문을 제기했습니다. 그리고 이 질문에 대해 그는 “여기서 안수라는 단어는 단순히 축복에 대해 말할 수 있는 것이지 안수를 의미하는 것이 아니다”라고 대답했습니다. 그리고 족장의 의견은 공의회에서 받아 들여졌습니다. 러시아 성회의는 1879년 콘스탄티노폴리스 총대주교의 지역 메시지에 대한 응답 메시지에서 동일한 견해를 가지고 있습니다.

이단자를 받아 들일 가능성에 대한 비슷한 생각, 즉 기존 계급의 사제는 더 명확한 형태로만 아버지와 카르타고 대성당 Donatists에 대한 수용에 관한 것입니다. 이 공의회는 “평화와 교회의 유익을 위하여” “해외에 있는 대성당”의 정의와는 반대로 주교와 일반 성직자의 학위를 인정하는 것을 허용했습니다.

우리는 또한 공의회 정의의 역사에서 한 가지 주목할만한 현상을 지적할 수 있는데, 이는 이단에 대한 성찬 박탈이 무조건적인 의미를 지니지 않았으며 사제직의 은총을 빼앗는 것과 동일한 것으로 인식되지 않았음을 분명히 보여줍니다. 제3차 에큐메니칼 공의회그는 네스토리우스 이단을 철저하고 강력하게 비난하면서 네스토리우스의 가르침을 따르는 모든 성직자는 "사제 직분에 이질적이며 직위에서 파면되어야 한다"고 자신의 규칙을 선언했습니다. 따라서 본 공의회의 세 번째와 다섯 번째 규칙은 네스토리안 주교의 금지와 허가가 무효임을 말하고 있으며, 일곱 번째 규칙은 공의회 정의와 비교하여 "감히 다른 신앙을 형성하는" 모든 사람은 일반적 입장을 명시하고 있습니다. , "그들이 감독이거나 소속되어 있다면 성직자들에게 낯선 사람이 되도록 하십시오. 감독은 주교단에게, 성직자는 성직자에게." 한편, 규칙 95 VI 에큐메니칼 평의회네스토리안은 이단과 이단의 저주를 통해 받아들여지지만 반복적인 확인 없이 받아들여진다고 결정합니다. 이를 통해 우리는 네스토리안 계층 구조가 기름 부음에서 은혜의 은사를 전달할 수 있는 능력을 획득했다면 은혜로 가득 찬 것으로 인식되었다는 의심할 여지 없이 중요한 결론을 내릴 수 있습니다. 그리고 현재 러시아 교회는 최근 안수를 반복하지 않고 교회로 개종 한 네 스토리 안 성직자들을 성직으로 받아 들였을 때이 계층 구조가 유효한 것으로 인식했습니다. 콘스탄티노플 총대주교의 메시지에 대한 응답을 나타내는 1903년 2월 25일의 공동 메시지에서 다음과 같이 긍정적으로 명시되어 있습니다. “우리(러시아 정교회)는 라틴 계층의 사도적 계승을 존중하며, 우리 교회는 아리우스파, 콥트교도, 네스토리우스파, 그리고 사도 계승을 잃지 않은 다른 사람들을 받아들이는 것과 마찬가지로 기존의 지위에 있는 우리 교회도 마찬가지입니다.”

또한 교회 역사에서 때때로 자신의 현재 지위에 대한 회개로 이단 계층이 받아들여졌다는 예를 들 수 있습니다. 하지만 비슷한 역사 에세이특히 제7차 에큐메니칼 공의회에서 이런 종류의 교회 법령이 자세히 검토되었고, 공의회는 다음과 같은 경우 이단 계층이 사제직에 받아들여질 수 있다는 최종 결론에 도달했기 때문에 우리 연구 과제에 포함되지 않았습니다. 그들을 제사장 직분에서 쫓아내지 말라.” 일반적으로 교회의 역사와 긍정적인 정의는 교회가 때때로 이단 계층의 현실과 그에 따른 은총을 인식했지만 때로는 인식하지 못했다는 것을 의심할 여지 없이 증언합니다. 물론 우리는 이 경우나 저 경우에 무엇이 교회를 인도했는지 자세히 연구할 필요는 없습니다. 그러한 경우에 교회는 의심할 바 없이 사건의 다양한 상황을 고려했습니다. 그러나 의심할 바 없이 우리는 이 사건에서 이단에 대한 면직은 신권의 은총 자체와 관련된 것이 아니라 이 은사를 남용하여 교회에 해를 끼치는 것에 반대하는 매우 중요한 결론을 내릴 권리가 있습니다. 예를 들어 복자 어거스틴이 앞서 인용한 저작의 구절에서 그랬던 것처럼 여기서도 평신도를 저주하는 것과 성직자를 해임하는 것 사이의 유사점을 식별할 수 있을 것입니다. 파문 기간 동안 전자는 의심할 바 없이 교회의 활동적인 살아있는 회원으로 간주될 수 없습니다. 예를 들어 교회 전체의기도, 회개, 친교 등 교회 생활의 외적 표현에 사기적으로 참여하더라도, 물론이 모든 것이 그들이 다시 교회로 받아 들여질 때까지 교회 은혜에 참여하게 만들지 못할 것입니다. 교회. 따라서 한때 세례를 통해 그들에게 열렸던 양우리의 문은 교회를 기쁘게 하는 일정 기간 동안 그들에게 닫혔을 것입니다. 그런 다음 교회의 뜻에 따라 동일한 일회성 세례의 능력으로 다시 열릴 것입니다. 신권의 은혜에 대해서도 마찬가지입니다. 폐위된 성직자가 아직 교회에 의해 해부되지 않았다면 의심할 바 없이 정교회와 관련하여 단순한 평신도일 뿐이지만, 교회가 그를 그의 기존 직위로 인정할 때까지만 해당되며, 그러한 경우는 우리가 이미 본 바와 같습니다. , 일어났습니다. 그리고 여기에서 우리는 훨씬 더 놀라운 사실에 직면하게 됩니다. 즉 해임된 사제들이 저지른 바로 그 행동이 때때로 교회에 의해 유효한 것으로 인정되었습니다. 그리고 이것은 이단 지지자들 (네 스토리 안의 기름 부음과 봉헌)과 정교회 (예를 들어 아리안 이단자들에 의한 정교회 주교 임명)에게 이러한 행동이 수행되었을 때 발생했습니다.

지금까지 우리가 말한 내용은 불신으로 인해 타도된 사람들에게 적용됩니다. 도덕에 반하는 다양한 범죄에 대한 전복을 어떻게 바라볼 것인가 우리는 그러한 사람들이 이전의 존엄성을 회복해서는 안 된다는 것이 교회의 일반적인 정의임을 이미 살펴보았습니다. 그리고 이것은 이해할 수 있다고 우리는 말했습니다. 그러나 우리는 이러한 경우에 사제직의 은총 자체가 상실된다는 긍정적인 증거를 아직 발견하지 못했습니다. 그러한 경우 문제는 본질적으로 은혜에 관한 것이 아니라 성직자에 대한 최종 금지에 관한 것이라고 생각하는 것이 가능합니다. 그리고 문제에 대한 그러한 이해를 위해 우리는 간접적이지만 매우 견고한 데이터를 가지고 있습니다. 재판타도. 장로와 집사는 감독의 법정에 의해 해임되었습니다. 평의회에 의한 감독. 그러나 첫 번째 경우에는 주교가, 두 번째 경우에는 공의회가 합당하지 않은 성직자를 전복시킬 권리가 있었지만, 후자에게는 부적절한 재판에 대한 불만을 제기하여 최고 교회 사법 당국에 항소할 기회가 항상 주어졌습니다. 더 구체적으로 말하면, 주교에 의해 해임된 하급 성직자들은 대성당 규칙에 따라 해당 지역의 대도시나 이웃 주교에게 항의를 제기할 수 있었습니다. 그리고 주교들은 더 큰 대성당으로주교 이 경우 전복은 무엇으로 밝혀 졌습니까?주교 또는 심지어 정통 정신을 가진 주교 ​​협의회가 유명한 사람을 전복시킵니다. 그들의 선고가 즉시 효력을 발휘하고 성직자가 평신도 대열에서 추방된다는 것은 증거 없이도 분명합니다. 그러나 이제 그는 그 지역의 지도적인 감독이나 더 큰 공의회에 항의서를 제출합니다. 사건은 다시 고려되고 이전 영적 사법 당국의 판결이 확인되거나 취소됩니다. “의롭게든 불의하게든 주교는… 안일하게 참아야 문제가 조사되어 그의 선고가 확정되거나 교정될 것입니다.” 우리가 교회 생활의 순전히 징계 측면에 대해 이야기하고 있다는 것은 말할 필요도 없습니다. 증언은 승인되거나 취소될 수 있으며, 피고인은 이전 직위로 복원됩니다. 그러나 전복 행위가 동시에 은혜를 박탈하는 행위라면 이것이 어떻게 가능하겠습니까?결국, 잘못된 결정은 불법적인 결정과 전혀 동일하지 않습니다. 그것은 합법적인 교회 권위에 의해 수행되기 때문에 유효하지만, 그 한계로 인해 오류가 발생할 수 있습니다. 그러므로 법원에 의해 해임된 주교 또는 주교 협의회의 최고 권위에 의한 복원은 해임된 신권의 은총이 여전히 남아 있는 경우에만 가능합니다. 그렇지 않으면 은혜에 대한 새로운 가르침, 새로운 안수가 필요합니다. 그러나 그것은 결코 일어나지 않으며, 우리가 본 것처럼 특정 교회법으로 인해 일어날 수 없습니다.

따라서 사제직 은총의 지울 수 없는 문제에 관해 우리가 말한 내용을 바탕으로 우리가 도달한 최종 결론은 전복 행위는 교회의 정경에 의해 결정된 징계 행위이지, 전례적인 것이며, 그 내면의 은총 자체에는 관심이 없지만, 이 은총의 은사가 남용될 가능성을 방지하는 것이 목적일 뿐입니다. 이 모든 것은 이전에 우리에 의해 공개되었습니다. 여기서 우리는 이 문제에 대한 그러한 해결책이 교회의 역사와 법과 일치하는 것 외에도 후자의 삶의 정신과 완전히 일치한다는 점을 덧붙이겠습니다. 은혜 가득한 선물을 주실 뿐 결코 빼앗지 않으십니다. 이러한 관점에서 볼 때 신권의 은총을 외부적으로 빼앗는다는 생각을 전복과 연관시키는 것은 매우 이상해 보이며 교회 생활에서 이와 같은 것을 접하지 않습니다. 교회는 한번 받은 혜택을 어느 누구에게도 빼앗기지 않습니다. 교회 형벌의 가장 높은 형태는 저주입니다. 이는 회개할 때까지 부적합한 교회 회원을 차단하는 것으로 구성되며, 또한 이것에서 볼 수 있듯이 미래와 관련이 있으며 그 결과 세례의 은혜는 다음과 같습니다. 타락 이전에 교회에서 그들에게 행해진 저주받은 사람에게서 견진성사 등은 "제거"되지 않습니다. 그러나 아마도 종종 말했듯이 전복 자체는 은혜를 박탈하는 것이 아니라 특정 사람의 "소멸"이라는 사실만을 나타냅니다. 이런 관점에서 볼 때, 은혜는 완전히 사라질 때까지 그 무가치한 소유자에게서 점차 증발하거나 사라져 버립니다. 그러나 교회가 그렇게 생각한다면 전복 된 것을 복원하는 이야기도있을 수 없습니다. 그리고 이것은 신권의 은혜가 그 소유자의 개인적인 존엄성이나 무가치함에 달려 있지 않다는 일반 교회 신앙과 완전히 모순됩니다. 그리고 이것은 우리가 이미 앞서 밝힌 교회의 가르침과 도덕 질서의 요구 사항에 완전히 부합합니다. 결국, 신권 은사의 이러한 발화와 소멸이 은총 자체의 효과와 관련이 있다면, 성찬은 사제의 도덕적 이미지가 낮아질수록 그 힘을 더욱 잃습니다. 양 떼는 왜 고통을 당하며, 이 은혜로운 제사장 직분의 선물을 최종적으로 갚는 한계는 어디입니까? 그리고 우리가 살펴본 바와 같이 전복 자체는 확실히 결정적인 중요성을 갖지 않습니다. 그러므로 우리는 사도가 본질적으로 은혜의 효과와 관련하여가 아니라, 그것은 제사장 자신과의 관계입니다. 은총의 전달자인 사제는 이 은사를 그의 마음에 불붙일 수 있으며, 그것은 그에게 그 뜨거운 불처럼 될 것입니다. (이는 목자에게 그의 영적 연약함을 치유하고 그의 개인적인 약점을 보충하는 힘을 항상 생생하게 느끼게 할 것입니다.) 그 덕분에 그는 한숨이 아니라 기뻐하며 제사장 봉사의 길을 따라 걸을 힘을 얻었습니다. 반대로 이에 따르면 은사의 점진적인 소멸은 사이의 불화에 지나지 않을 것입니다. 목자의 내면과 그의 의무, 목자를 영적 죽음으로 이끌 수있는 불화 그러나 그것은 목자 자신에서 시작하고 끝나는 순전히 개인적인 현상이 될 것입니다. 신권의 직분은 그것을 맡은 사람에게만 적용되는 것이 아니라 무엇보다도 그 목적과 목적에 있어서 양 떼 자체에도 적용됩니다. 이때 제사장은 제사장을 통해 활동하는 성령의 기관일 뿐입니다. 합당한 성령의 기관은 사제의 의무이며, 이 경우 그는 자신 안에서 부활하고 따뜻해지는 그분의 은혜로운 임재를 느낄 수밖에 없습니다. 무가치하다는 것은 자신이 무가치하다는 인식으로 인해 영적 생명을 잃을 정도로 항상 고통받는 것을 의미합니다. 그러나 여기에서도 영적 부흥은 교회 전체의 수단, 즉 회개의 성찬과 사람의 내적 쇄신을 통해 항상 가능합니다. 우리는 목자의 제사장 봉사와 합당하고 합당하지 않은 제사장의 제사장 봉사를 통해 신권 은혜의 동등한 효과에 대해 표현한 생각을 확인하지 않습니다. 왜냐하면 우리는 연설 초반에 이 진술에 대한 확실한 데이터를 충분히 자세하게 제공했기 때문입니다. 신권의 은혜에 관하여.

C. 교회 계층의 등급과 신성한 권리에 따른 교회 내에서의 존재

우리는 신권의 본질에 대한 교리와 관련되고 그 은혜의 개념과 밀접하게 관련된 단 하나의 질문만을 다루어야합니다. 이것은 바로 계층 구조의 정도에 대한 질문이며, 그 차이는 그 차이에 따라 달라집니다. 계급이 다른 사람들에게 안수식을 통해 전달되는 은혜가 가득한 은사입니다. 우리 연구의 일반적인 임무에 따라, 예를 들어 권위의 의무에 해당하는 각 등급의 봉사 의무와 같은 계층 구조의 정도에 대한 교회의 완전한 가르침을 제시하지는 않을 것입니다. 우리는 일반적으로 신권의 본질에 대한 교리와 관련된 한 가지 본질적인 질문에만 집중할 것입니다. 이는 계층 구조의 정도가 신권의 본질과 불가분의 관계가 있는지, 신권이 교회에 불변의 법으로 존재하는지 여부에 관한 것입니다. 그 삶의; 또는 교회 생활에서 무작위적이고 변하기 쉬운 것을 나타냅니다. 그러나 이와는 다르게, 일반적으로 교회에 계층 구조가 존재하는지에 대한 질문의 일반적인 공식화에 따라, 우리는 계층 구조의 정도에 대한 질문을 다음과 같이 공식화할 수 있습니다. 신성한 권리아니면 교회 자체의 자유의 문제입니다.” 후자의 경우, 예를 들어 A. S. Khomyakov가 한 것처럼 등급의 기원을 상상할 수 있습니다. “안수에는 그리스도께서 당신의 교회에 주신 모든 충만한 은혜가 그 안에 담겨 있습니다. 바로 그 회원들에게 충만한 영적 은사를 나누어 주고, 하나님께서 주신 자유에 따라 안수 등급에 차이를 두는 것입니다. 안수를 제외한 모든 성사를 집전하는 장로를 위한 또 다른 은사가 있고, 안수를 집전하는 감독을 위한 또 다른 은사가 있습니다. 주교의 선물보다 더 높은 것은 없습니다.” 여기서 우리가 볼 수 있듯이 계층 구조의 차이에 대한 보편적 신앙이 확인되고(비록 두 가지 등급만 지정됨) 동시에 이 차이는 교회 자체의 자유 문제로 인식됩니다. 계층의 정도에 대한 이러한 개념을 바탕으로 도달할 수 있는 완전히 일관된 결론은 계층의 수가 교회의 자유에 달려 있다는 것입니다. 주교보다 높은 것은 없지만 하위 등급의 수는 무제한일 수 있으며 이러한 관점에서 볼 때 3위 계층 개념은 후자 개념과 본질적으로 관련이 있는 것이 아닙니다.

교회의 자유에 의해 확립되어 교회 생활의 가장 높은 신성한 법칙의 의미를 갖지 않는 계층 구조의 정도의 차이를 고려한다면 그러한 대답이 주어져야 합니다. 후자, 즉 신의 권리에 따른 교회의 위계 등급의 존재를 교회 생활의 불변의 법칙으로 인식한다면 대답은 분명히 달라야 하며 세 가지 위계 등급을 받아들여야 합니다. 그것의 개념에서 필수적인 것으로 보편 교회의 올바른 삶에 필요하다고 인식됩니다. 이제 우리는 두 가지 가능한 대답 중 어느 것이 하나님의 말씀과 성도의 가르침과 일치하는지 알아보기 위해 계시되고 교부적인 가르침을 살펴볼 것입니다. 아버지.

여기서는 우선 구세주 그리스도의 명령과 행동에서 그분이 개인적으로 교회에 세 가지 신권을 세우신 것과 직접적으로 관련된 어떤 것도 볼 수 없다는 것을 무조건 인정할 필요가 있습니다. 그리고 우리의 의견으로는 이런 종류의 모든 시도는 필연적으로 자의적인 비유에 기초해야 합니다. 마찬가지로 우리는 단지 세 단계의 계층 구조를 가진 그리스도의 교회에서 변하지 않는 존재에 대한 긍정적인 계명을 찾지 못합니다. 교회 계층의 세 등급의 이름은 모두 하나님의 말씀에서 발견됩니다. 감독, 장로, 집사는 모두 신약성서에 알려진 이름이며, 아래에서 살펴보겠지만 특별히 교회에서 계층적으로 봉사하는 사람들을 지정하기 위해 사도들의 저서에서 채택되었습니다. 그러나 물론 이 데이터는 명명된 세 부처가 서로 크게 다르다는 점을 인정하더라도 여전히 문제를 해결하기에는 충분하지 않습니다. 사실 교회에는 사도, 선지자, 전도자, 목사, 교사와 같이 교회 봉사와 동일한 성격을 지닌 다른 직함과 직위도 있었습니다. 성령께서 교회에 감독을 두셨듯이, 주님께서는 교회 안에 사도, 선지자, 전도자, 목사, 교사를 두셨습니다. 사도 시대 이후의 교회 역사와 교회 영장들의 저술만이 세 가지 유형의 제사장 봉사만이 교회에 영원히 남아 있었고 나머지는 본질적으로 특별하고 일시적인 봉사였다는 것을 의심할 여지 없이 증언합니다. 이상으로 말한 후에, 교회의 교계 등급이 신성한 권리에 따라 존재하는지 여부에 대한 문제를 이해하는 데 있어 우리의 임무가 무엇인지 묻는 것은 당연합니다." 이 문제를 해결하는 유일한 방법은 다음과 같은 질문으로 전환하는 것입니다. 사도들의 글과 교회 전통. 첫 번째는 세 가지 등급이 모두 사도 교회에 실제로 존재했는지 여부를 우리에게 보여주어야 합니다. 그리고 교회 전통은 오직 이 세 가지 신권만이 교회에 영원히 전해졌음을 증거해야 합니다. 우리가 사도들의 저술에 기초하여 그 당시 교회에 세 등급의 계층 구조가 존재했음을 증명한다면, 이를 통해 우리는 후자를 사도적 기관, 즉 직속 직위를 가진 사람들의 기관으로 인정합니다. A. S. Khomyakov의 표현을 사용하여 신성한 계획에 따라 교회를 조직하고 안수의 은총의 충만 함을 자체적으로 결합하는 봉사의 임무. 그리고 실제로 사도 시대의 저술들은 사도 시대 교회에 삼위 계급이 존재하는지에 대한 질문에 긍정적으로 대답하는 것을 가능하게 합니다.

신약성서의 기록에 기초하여 이 입장을 밝히기 전에, 우리는 사도들의 설립을 믿으며 계층 구조의 출현에 대한 실제 이유를 믿으며, 우리는 사도들이라고 말할 필요가 있다고 생각합니다. 그리고 그들의 행동은 무엇보다도 그의 교회에 대한 신성한 뜻의 참된 집행자를 보므로 우리는 (사도들을 통해) 외부에서 주어진 교회 생활의 법칙에 따라 등급이 확립됨을 인식하고 이것을 보려는 경향이 없습니다. 설립은 교회 생활의 합병증의 결과 일뿐입니다. 그러나 앞서 언급했듯이, 교회를 향한 하나님의 뜻은 언제나 교회 생활의 내적 필요와 생생하게 연결되어 있습니다. 이 경우에도 마찬가지이므로 세 가지 계층 구조의 확립이 단일 행위나 즉각적으로 공식화된 법률이 아닌 것처럼 혼동될 수 없습니다. 예를 들어 교회 생활의 발전과 알려진 방향은 자연스럽게 집사가 첫 번째라는 사실에 영향을 미쳤습니다. 그러나 이러한 차이의 근원은 여전히 ​​교회의 자유의 문제가 아니라 특정 시기, 정확히는 사도들의 서품을 통해 드러난 하느님 은총의 문제입니다. 그렇다면 이제 우리가 관심을 갖고 있는 질문에 대해 사도들의 글이 무엇을 나타내는지 물어봅시다. 사도 시대의 교회에는 세 가지 계층 구조가 있었습니다."

우리는 이미 우리 현대 교회의 세 계급의 이름이 모두 사도들의 저서에서 발견되며 여러 번 언급된다고 말했습니다. 이제 우리는 이 이름들이 첫째로 실제로 교회의 사역자들을 가리키는 것이고, 둘째로 이 이름들이 특별한 사역을 정의한다는 것을 보여 주어야 합니다.

첫 번째 입장은 사도행전과 서간에서 집사, 장로, 감독의 사역에 관해 우리에게 계시된 내용을 통해 매우 명확하게 이어집니다. 따라서 우선 집사의 사역에 관해서는 διἀκονος라는 이름이 신약에서 더 일반적인 의미로 사용되었지만 일반적으로 목사이지만 사도행전 6 장의 이야기에서 우리는 또한 좁은 의미에서 직함이라는 특별한 집사직을 교회에 설립하는 것도 지적됩니다. 우리 슬라브어 본문에서는 이 사람들을 적극적으로 집사라고 부릅니다. 교회의 전통에 따라 그들에게도 같은 이름이 주어졌습니다. 이 사람들을 위한 “식사 시간”의 봉사에 관해서는 비록 그것이 교회에서 행해졌음에도 불구하고 그 자체로는 이 봉사가 올바른 의미에서 신성한 것으로 충분히 특징지어지지 않습니다. 후자는 의심 할 여지없이이 사람들을 성임하는 바로 그 방법, 즉 장로와 감독의 안수와 유사한 사도들의기도하는 집사 안수에 의해 입증되었습니다. 그리고 이로 인해 식사 때 집사의 봉사가 성찬례인 주님의 식탁에서의 봉사와 결합되었다고 가정하는 것이 당연합니다. 지금까지 말한 것 외에도, 성찬례가 초기 그리스도인들 사이에서 관례적으로 이루어졌던 애찬식과 밀접하게 연관되어 있다는 의심할 여지 없는 사실을 통해서도 이렇게 생각할 수 있습니다. 사도 바울이 고린도인들에게 보낸 편지입니다.

그러나 우리가 사도행전의 이야기에 집중하는 이유는 이 이야기가 교회에서 집사 직무가 출현하는 초기 순간을 나타내기 때문입니다. 실제로 교회 목사로서의 집사의 직급은 목회 서신, 즉 디모데에게 보낸 첫 번째 편지에서 언급됩니다. 여기에서 “주교직을 갈망”하기 위해 필요한 행동의 자질에 대한 연설은 부제에 대한 연설과 직접적으로 관련되어 있으며, 이 정도까지 승격된 사람들의 도덕적 요구 사항이 명시되어 있습니다. 집사가 감독과 함께 사도에 의해 임명된다는 사실 자체가 그들의 사역이 어느 정도 감독의 사역과 유사하다는 생각을 뒷받침할 수 있습니다. 후자는 특히 사도가 일반 신자들에게 무조건적인 형태로 요구하지 않은 감독과 마찬가지로 집사에게 일부일처제를 요구한다는 사실에서 분명합니다. 그러나 의심할 바 없이 집사의 사역은 감독의 사역과 달랐다. 이는 사도가 그들에게 제시한 요구 사항이 다소 다른 것처럼 감독과 함께 집사를 구체적으로 언급한다는 사실에서 드러납니다. 집사와 감독의 차이점에 대한 유사한 결론은 빌립보서에 있는 사도 바울의 인사말을 바탕으로 도출될 수 있습니다. “그리스도 예수 안에서 빌립보에 있는 모든 성도와 감독들과 집사들에게”. 여기서 성직자들은 의심할 바 없이 주교의 경우와 마찬가지로 군중 중에서 선발되어 가장 자연스럽게 서로 옆에 배치됩니다.

따라서 사도 시대에는 교회에 집사의 직무가 있었는데, 이는 성 베드로의 계명에서 볼 수 있듯이 주교직과는 다르고 그에 종속된 직무였습니다. 사도 바울은 집사들을 시험하고 시험한 후에 봉사하도록 허락했습니다. 우리는 이 문제에 대해 더 자세히 다루지 않습니다. 왜냐하면 사도들의 저서에 포함된 데이터는 불분명한 것을 남기지 않고 교회의 집사 사역이 감독에게 고립되고 종속된다는 것을 긍정적으로 증언하기 때문입니다.

연구자에게 훨씬 더 어려운 것은 사도 시대에 두 개의 최고 사역, 즉 실제로는 사제직인 노회와 주교직을 구별하는 문제를 명확히 하는 것입니다.

위에서 우리는 신약에서 διάκονος라는 이름이 더 일반적인 의미(일반적인 목사를 의미함)와 교회의 특정 계층의 목사에게 적용되는 더 특별한 의미를 모두 가지고 있다고 말했습니다. 장로와 감독이라는 이름에 대해서도 똑같이 말해야 합니다. 이는 일반적인 의미로도 사용되며, 이 경우 반드시 사람에게 적용되는 것은 아닙니다. 교회 계층, 따라서 장로(presbyter)는 때때로 일반적으로 장로를 의미합니다. 슬라브어 번역에서는 이 단어의 의미를 전달하는 반면, 감독이라는 이름은 보호자 또는 방문자라는 단어로 전달됩니다. 그러나 좀 더 사적인 의미에서 신약성경의 관례에 따르면 주교와 장로는 교회에서 봉사하는 사람, 즉 제사장을 가리킨다. 이것은 장로와 감독 모두에게 절대적으로 확실합니다. 증거로 몇 가지 데이터를 제공하겠습니다. 사도 바울과 바나바는 복음을 가지고 소아시아 지역을 다니며 기독교 공동체를 위한 장로들을 안수했습니다. 그리고 이 안수식은 교회의 특정 봉사에 유명한 사람들을 배치하는 것임이 자명합니다. 이것이 실제로 그러하다는 것은 우리가 성 베드로의 글에서 찾아볼 수 있는 장로직 봉사의 의무에 대한 표시에서 의심할 여지 없이 드러납니다. 사도들. 예를 들어, 장로회의 임무는 신자들을 가르치는 것이었고, 이 문제에 특히 열성적인 사람들은 사도에 의해 합당한 것으로 인정되었음을 알 수 있습니다. "최고의 영광": 장로들은 신자들 가운데서 일반적으로 성례전과 예배를 집전하는 자가 되도록 부름을 받았습니다. 그들은 주님의 이름으로 병자를 위해 기도하고 기름을 바릅니다. 더 나아가 장로들은 그리스도의 양 떼의 목자이며, 율법에 따라 양떼를 돌볼 의무가 있습니다. 하나님의 뜻으로등등. 마찬가지로 하나님의 말씀은 감독이라는 이름이 그 자체의 의미에서 성직자를 지칭한다는 것을 명확하고 반복적으로 증언합니다. 주교는 교회의 교사이자 교회 예식의 집행자이자 주요 통치자, 더 정확하게는 지역 교회의 종교 생활의 지도자입니다.

따라서 감독과 장로가 올바른 의미에서 교회 목사의 의미로 교회의 우선권을 행사한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 우리에게 여전히 불분명한 문제는 사도시대의 주교와 장로의 직무가 본질적으로 서로 다른가 하는 점이다.” 이 질문은 항상 신학사상의 관심을 끌었으며, 이 문제에 관한 꽤 많은 문헌이 있다. . 우리의 답변에서 우리는 지금까지 해왔던 것처럼 오직 성도들의 계시된 가르침과 가르침에 의해 제시된 데이터에만 국한할 것입니다. 아버지.

당연히 우리가 먼저 사도들의 글에 나오는 하나님의 말씀에 의지한다면, “장로”와 “주교”라는 이름이 특별한 의미를 가지고 있다는 사실에 주목해야 합니다. , 때로는 다른 것 대신에 동등한 것으로 사용됩니다. 이것은 의심할 바 없이 28절과 7절과 비교하여 드러납니다. 감독과 장로에 대한 동일한 사용은 감독과 집사만이 언급되는 또는 같은 곳에서 자연스럽게 볼 수 있습니다. 그러나 서신의 저자는 성 베드로임에도 불구하고 장로들에 관한 이야기는 없습니다. 사도 바울은 디모데에게 보낸 동일한 첫 번째 편지에서 의심할 여지 없이 밝혀진 대로 칭호와 장로를 사용했습니다(). 만약 그들이 언급되지 않는다면, 이들은 본질적으로 그들의 사역에 공통점이 없는 사람들이기 때문이거나, 그와 반대로, 그들에게 제시된 요구 사항은 서비스의 통일성에 따라 일반적으로 동일하기 때문입니다. 주교와 장로 사역의 통일성에 대한 사도 바울 자신의 긍정적인 증언을 고려할 때 우리는 두 번째 가정에 기울어야 한다는 것이 분명합니다. 어떤 경우에는 감독과 장로라는 이름의 무관심한 사용 아이디어에 대한 유사한 간접적 확인은 예루살렘 공의회에 관한 사도 행전 15 장의 이야기에서 추론 할 수 있습니다. 주교에 대해서는 언급이 없습니다. 감독과 장로라는 이름과 관련된 신약 성서의 단어 사용에 대해 우리가 말한 바에 따르면, 사도 교회에 이러한 이름이 존재한다는 단순한 사실만으로는 이것이 다양한 이름이라는 것을 확인하기에 충분하지 않습니다. 교회 계층 구조의 가장 높은 두 등급인 교회 안의 사역. 신약성서에서 왜 이 이름들이 서로 대신 사용되는지 설명하려는 시도가 많이 있습니다. 이에 대해서도 성찬이 설명했다. 아버지 여러분, 우리 신학자들도 설명합니다. 이 모든 설명은 사도 시대에 장로와 주교가 때때로 동일하게 불렸던 이유를 이해하는 데 충분합니다. 그러나 이 경우에는 이러한 설명을 다루는 것이 특별한 관심 사항이 아닙니다. 그러한 설명이 아무리 완벽하더라도 그것만으로는 사도시대 교회 위계질서의 삼위일체 성격을 증명할 수 없습니다. 그러한 설명은 사도 시대에 특별 감독직과 노회직이 존재했다는 사실이 의심의 여지 없이 확증되었을 때에만 그 힘과 확실한 의미를 얻습니다. 그러므로 우리는 관심 있는 문제를 해결하기 위한 새로운 출발점을 찾아야 합니다. 그리고 그러한 출발점은 이름 외에도 교회의 ​​인도하는 목자들의 봉사 활동과 의무를 가르치거나 설명하는 데에도 나타날 수 있습니다.

여기에서도 우리는 사도 교회의 ​​주교와 장로들의 사역의 유사성을 확인하는 데이터를 가지고 있다는 것이 이미 말한 내용에서 분명해졌습니다. 동일한 요구 사항이 두 사역의 후보자에게 제시되었으며 그들은 교사, 성직자가 되기로 동의했습니다. 그리고 신자들의 영적 생활의 지도자들입니다. 그리고 이러한 사역의 유사성은 장로들이 교회의 감독이라는 사실로 인해 하나님의 양 떼를 목양하도록 부름을 받고 () 강제로가 아니라 기꺼이이 무리의 감독으로 부름을받는 비교와 추종에서 분명합니다. (). 우리가 볼 수 있듯이 서비스의 유사성이 너무 커서 이러한 서비스가 동일하지 않은지에 대한 의문이 무의식적으로 발생합니다. 우리는 사도 바울의 목회서한에서 이 질문에 대한 부정적인 대답의 이유를 찾습니다. 이곳은 우리가 앞서 이미 지적한 곳입니다. 합당한 일을 하는 장로들을 격려하는 것과 그들의 비난에 근거한 장로들을 시련하는 것에 관해 이야기하는 곳입니다. 특히 디모데와 디도가 교회에서 안수를 수행할 권리에 대해 말하고, 먼저 우리는 일반적인 안수에 대해 이야기하고 두 번째로는 장로 안수에 대해 이야기합니다. 이 곳에서 장로들에 비해 교회의 수위권에 있어서 디모데와 디도의 특별하고 더 높은 지위가 의심할 여지 없이 드러납니다. 디모데와 디도가 교회에서 차지하는 위치는 무엇입니까?” 이후 교회의 전체 역사와 그 율법은 안수 권세가 항상 감독에게만 속한다는 것을 증거합니다. 마찬가지로, 긍정적인 교부적 증거는 디모데와 디도가 실제로 교회의 주교였다는 입장을 확증해 줍니다. 첫 번째는 에베소의 주교이고, 티투스는 크레타의 주교였습니다. 그러나 사도들의 저서 자체에서는 이 두 사람을 모두 감독으로 부르지 않습니다.

이것이 교회 수위권의 세 가지 계층 구조의 기원, 아니 오히려 존재에 관해 신약성경의 기록에서 우리가 추출할 수 있는 전부입니다. 첫 번째는 사도교회에는 은혜가 충만한 다양한 사역이 있었다는 것입니다. 두 번째는 이러한 사역 중에는 집사, 장로(감독이라고도 함), 장로에 비해 더 높은 은혜의 능력을 부여받은 사람의 사역이 있다는 것입니다. 장로에 비해 사도서에서 특별한 이름으로 지정되지 않았지만 다음과 같은 사역에 해당합니다. 항상 교회 감독의 소유였습니다. 따라서 사도들의 글에서 우리는 사도 교회의 ​​은혜로 가득 찬 세 단계의 사역만이 그리스도의 교회에서 변하지 않고 영원히 남아 있어야 하는지, 그리고 디도와 디모데가 교회에서 감독이었는지에 대한 질문에 대한 명확한 대답을 찾을 수 없습니다. 엄밀한 의미에서 사도교회. 이 두 가지 질문에 대해 St. Paul은 긍정적인 답변을 해줄 것입니다. 조상들의 가르침과 공의회적인 정의에서. 이제 표시된 경계 내에서 계층 구조의 정도에 대한 교회의 가르침을 살펴보겠습니다.

사도들의 저서로 교부 가르침에 대한 검토를 시작하면서, 우리는 먼저 그 중 일부에서 장로와 주교의 직무를 지정할 때 모호한 용어를 접한다는 점에 유의해야 합니다. 그들의 가르침에 기초하여 당시 교회에는 정확히 세 가지 계층 구조가 있었다는 것을 확증하는 확실한 데이터입니다.

따라서 사도들의 저서에서 우리는 교회 계층의 세 등급에 대해 명확하게 표현된 가르침과 그 두 등급의 이름 자체에서 약간의 불확실성을 모두 발견합니다. 우리는 또한 사도 시대 교부들과 비교하여 후기 교부들의 가르침에서 단어 사용의 불확실성에 직면하게 될 것입니다.

창작물에서 성. 저스틴 순교자, 정확하게 그의 첫 번째 사과에서 우리는 교회의 영장류와 집사에 대해서만 연설을 찾습니다. 물론 이는 성 베드로의 입장을 고려하면 당연한 일이다. 저스틴은 교회 정부의 질서가 아니라 기독교 예배의 질서를 제시하는데, 이는 항상 세 가지 신성한 등급의 사람들의 참여로 수행되지는 않습니다.

같은 방식으로 세인트. Cyprian은 또한 감독과 장로직의 차이점을 확인합니다. 교황 성하께서는 이러한 직무들의 긴밀한 연관성을 거듭 확인하셨습니다. 예를 들어 그는 장로들이 "신권의 명예로 주교와 연합"하고 있으며 일반적으로 성 베드로의 이름을 사제라고 말합니다. Cyprian은 주교와 장로에게만 동화됩니다. 그러나 동시에 세인트. Cyprian은 주교직과 장로직의 차이점에 관한 수많은 긍정적인 데이터를 발견합니다. 이 이름들은 결코 St. Paul과 섞이지 않을 뿐만 아니라, 아버지뿐만 아니라 장로들이 감독에 대한 의존과 종속을 긍정적으로 확인합니다. 응, 세인트. Cyprian은 오직 주교만이 자신에게서 파문된 사람들을 받아들일 권리가 있으며, 감독이 알지 못하는 사이에 감히 그러한 가입을 하고 파문된 사람들과 친교를 맺으려는 장로들은 그들 스스로 파문의 대상이 된다고 주장합니다. 우리가 이미 우리 자리에서 지적한 것처럼, St. Cyprian은 감독을 오로지 안수식의 합법적인 집행자로 간주합니다.

마찬가지로, 2세기 말과 3세기의 유명한 교회 저술가들에게서 우리는 교회에 정확히 세 가지 계층 구조가 존재한다는 사실에 대해 분명하게 계시된 가르침을 발견합니다. 그래서, 터툴간몬타누스주의 오류 기간 동안 교회 위계의 중요성을 완전히 부인한 그는 몬타누스 이전의 저술에서 세 가지 계층 구조 모두에 대해 확실히 말하고 있습니다. 예를 들어 그의 작품 "세례에 관한"에서 잘 알려진 구절에서 여기서는 다음과 같이 읽습니다. “대제사장은 세례(summus sacerdos, qui est epicopus), 그 다음에는 장로와 집사를 집행할 권리가 있지만 주교의 권위 없이는 그렇지 않습니다.” 예를 들어, 그는 또 다른 곳에서 이렇게 썼습니다. “지도자(오토레스), 즉 집사, 장로, 감독이 도망갈 때, 무리 가운데 누가 설 것인가.”

확실히 교회 위계질서의 3단계에 대해 말하고 있습니다. 그리고 알렉산드리아의 클레멘스.“여기 교회에는 천사의 영광과 경륜을 본받는 감독, 장로, 집사의 등급이 있습니다.” 그리고 클레멘트 자신의 견해에 따르면, 교회 계층의 이러한 등급이 명명된 이 순서는 교회에서의 상대적 존엄성과 일치한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그는 같은 장에서 “사도의 말씀대로 구름 가운데 들려 올려진 자들은 먼저 집사(διακονήσειν)로 섬기고 그 후에 장로로 선출될 것입니다(τῷ πρεσβυτεριῳ)”라고 썼습니다. 영광의 정도에 따라... 온전한 사람으로 성장할 때까지(εις τέλειον ἄνδρα)". 마지막 상태연설의 맥락에 따라 지상에서의 표현을 주교의 등급으로 찾으십시오.

오리겐교회 계층 구조의 세 가지 등급을 반복적으로 언급하는 동시에 교회에서의 상대적 중요성을 통해 이들을 명확하게 구별합니다. 예를 들어, 그는 한 곳에서 다음과 같은 사람들을 비난합니다. 다른 방법들그들은 먼저 부제가 되기 위해 노력하고(primum quidem ut diaconos piant), 그런 다음 “장로라고 불리는 사람들”(qui dicuntur presiyteri)의 대성당을 선점하기를 원합니다. 그런 다음 그들은 이것에 만족하지 않고 사람들로부터 주교의 직함, 즉 “랍비”(ut epicopi vocentur a hominibus quod est Rabi). 다른 곳에서 오리겐은 교회의 위계질서의 상대적인 존엄성에 대해 분명하게 말합니다. Presbyter Origen은 이렇게 말합니다. “나에게는 집사보다 더 많은 것이 필요할 것입니다. 평신도보다 집사에게 더 많이 요구될 것입니다. 그러나 우리 모두에 대한 교회의 권위를 손에 쥐고 있는 사람에게는 비교할 수 없을 정도로 더 많은 것이 요구될 것입니다.”

4세기와 그 이후 세기에 관해서는 성 베드로의 저서에서 볼 수 있습니다. 이 시대의 교부들과 공의회 일반 교회 정의에서 우리는 교회 계층 구조의 세 가지 등급에 대한 명확한 가르침, 각 등급의 사역의 의무와 권한에 대해 정확하게 공식화 된 진술 등을 발견합니다. 가르침을 제시하는 것은 불필요합니다. 이 시대의 모든 공의회 정의는 교회에 정확히 세 등급의 계층 구조가 존재한다는 사실을 명확하고 확실하게 가르쳤다는 사실을 고려하여 이 시대의 교부들에 대해 자세히 설명합니다. 이 문제에 대한 가장 특징적인 증거 중 하나만 언급하겠습니다. 성. 키프로스의 주현절 , 이는 위계의 정도 교리에서 가장 논란이 되는 점, 즉 감독직과 장로교 직위의 차이에 관한 것입니다. 이 구절은 성 베드로의 탄핵서에 포함되어 있습니다. Aerius의 이단의 출현. 후자는 St.의 이미지에 따르면 Epiphanius는 Sebaste의 주교가 되기를 원했으나 Aeria Eustathius 동지가 이 교구로 승격되었습니다. 자신이 기분이 상했다고 생각한 Aerius는 완전히 독특한 "이단"을 만들었습니다. “Aerius의 가르침”이라고 St. Paul은 말합니다. Epiphanius - 사람이 상상할 수 없을 정도로 미쳤습니다. 그는 이렇게 말합니다. “주교란 무엇입니까? 장로와 비교하면”그는 그와 다르지 않습니다. 둘 다에 대해 하나의 지위, 하나의 명예, 하나의 존엄성이 있습니다.” 더 세인트. 아버지는 이 거짓 가르침을 반박합니다. “그(Aerius)는 감독과 장로가 하나이며 동일하다고 말합니다. 이것이 어떻게 가능한가?주교직은 교회를 위한 아버지를 낳고, 장로직은 교회를 위한 아버지를 낳지 못하여 아버지나 교사가 아닌 중생의 목욕을 통하여 교회를 위한 자녀를 낳는다. . 그리고 "어떻게 장로를 감독과 동등하다고 부를 수 있겠습니까?" 감독에게 편지를 쓰지 마십시오. 그는 감독에게 이렇게 말합니다. 소홀히 하지 마십시오… 그리고 다른 곳에서는 주교와 집사에게 연설합니다. 주교는 장로와 같은 의미입니다.” 성 에피파니우스는 더욱이 이러한 이해를 반박하고 사도 교회의 ​​수위권에 있어서 위계의 정도를 매우 정확하게 논의합니다. “먼저 장로와 집사가 필요했습니다. 필요가 있고 감독직에 합당한 사람들이 있는 곳에 감독이 임명되었습니다. 모든 경우에 모든 것이 다 있는 것은 아닙니다. 첫째, 그러나 시간이 지남에 따라 모든 것이 충족되도록 조정됩니다.... 그리고 감독은 장로와 동일할 수 없다는 거룩한 사도의 신성한 말씀은 정확히 누가 감독이고 장로인지에 대해 가르칩니다. 그는 전 감독이었던 디모데에게 이렇게 말합니다. “장로(장로)를 해하지 말고 아버지에게 하듯이 그를 위로하라”(Tim. V, 1). 감독이 장로에 대한 권력이 없다면 장로에게 더러운 속임수를 쓰지 말라고 주입시키는 이유는 무엇입니까? 그리고 그는 또한 두세 명의 증인이 없으면 장로에 대한 신성 모독은 용납되지 않는다고 말합니다 (19 조). 어떤 장로들에게도 감독에 대한 모독을 받아들이지 말라고 말하지 않았고, 장로들 중 어느 누구도 감독을 고발하지 말라고 쓰지도 않았습니다.” 우리가 성 베드로의 작품에서 거의 완전히 실제적인 발췌문을 인용한 것은 당연한 일입니다. 주현절: 그것은 우리에게 많은 것을 말해 줍니다. 우선, 우리에게 중요한 것은 성 베드로의 작품에서 이곳에 대한 의심할 여지 없는 증거가 있다는 것입니다. 아버지, 그건 성 베드로 시대에요. Epiphanius는 이단자들 사이에서도 Aerius만이 감독과 장로의 평등을 공개적으로 가르쳤습니다. 그런 다음 Aerius는 사도의 저술에 의존했기 때문에 St. 아버지는 디모데가 바로 감독이었고 교회 생활의 모든 순간에 안수권이 감독에게만 속했다는 교회 전통의 대변인입니다. 이 경우 성 베드로의 증언은 다음과 같습니다. 주현절은 성 유세비우스에 의해 확인되었습니다. John Chrysostom과 다른 아버지. 성 요한 크리소스톰그러나 한 가지 점에서 나는 St. Paul의 의견에 동의하지 않습니다. 에피파니우스(Epiphanius), 이것은 주교와 장로의 등급에 적용되는 사도적 용어에 대한 설명입니다. 우리가 본 것처럼 성 에피파니우스는 이 이름이 성 베드로 시대에 자신들이 지정한 사람들에게만 적용되었다는 확신을 고수했습니다. 계층 구조 수준의 주현절. 세인트 존은 그렇지 않다고 믿습니다. 그의 의견에 따르면 사도 시대에도 계층 적 등급의 이름은 여전히 ​​​​흔했습니다. “감독도 집사라고 불렀고 장로들은 감독과 그리스도의 집사라고 불렀고 감독은 장로라고 불렀습니다. 그렇기 때문에 지금도 성 베드로는 결론을 내립니다. 아버지 – 많은 사람들이 “공동 목사와 공동 집사에게”라고 씁니다. 그리고 세인트. 크리소스톰(Chrysostom)은 디모데에게 보낸 서한의 해석에서 성 베드로가 왜 그렇게 되었는지 설명합니다. 사도 바울에게는 "감독"과 "장로"라는 칭호가 혼합되어 있습니다. 이와 관련하여 교황 성하께서는 “주교와 장로 사이의 거리가 작습니다. 그리고 첫 번째 사람도 가르치는 은사를 받았고 또한 교회의 대주교입니다. 그러므로 그(사도 바울)가 감독에 관해 말한 것과 동일한 내용이 장로에게도 적용됩니다. 왜냐하면 전자가 후자보다 우월한 것은 오직 안수권뿐이며, 이것이 바로 장로들에 비해 눈에 띄는 이점이기 때문입니다.” 어떻게 일반적인 결론지금까지 말한 것에서 우리는 1세기 고대 교회의 교사들(우리가 명명한 사람들과 그 이후의 사람들 모두)이 위계의 정도에서 그 본질과 불가분의 관계가 있고 다음과 같은 현상에 필요한 현상을 보았다는 입장을 말할 수 있습니다. 교회생활의 올바른 흐름. 계층 구조의 본질과 불가분하게 연결되어 있기 때문에 그 등급은 일반 교회 의식에서 신성한 권리에 의해 존재하는 것으로, 즉 교회 구성원 자체의 권한으로부터 존재가 독립적으로 제시됩니다. 그리고 신성한 권리에 따른 존재의 긍정적인 표시이기는 하지만, 문자 그대로우리는 하느님의 말씀에서 교회의 위계 등급에 관한 단어를 찾을 수 없습니다. 그러나 사도적 조직으로서 이 등급은 항상 교회를 위한 신성한 법으로 받아들여져 왔습니다. 우리는 여기서 명확하고 강력하게 표현된 의견 하나만 언급하는 것이 우리의 의무라고 생각합니다. 축복받은 제롬,우리가 지적한 교회의 교부들의 일반적인 교회 신앙에 대한 불일치. 축복받은 제롬에 따르면 계층 구조의 정도는 후자의 본질과 불가분의 관계가 없지만 교회 생활의 특정 시간에 교회 생활 질서의 내적 필요를 가장 적절하게 만족시키기 위해 발생했습니다. 그것의 분열과 일반적으로 교회 예의 위반. 이것들 흥미로운 장소들, 축복받은 제롬이 우리가 관심을 갖는 문제에 대한 자신의 의견을 표현하는 곳은 그의 복음서와 사도 바울이 디도에게 보낸 편지의 해석에서도 찾을 수 있습니다. 발췌한 내용은 다음과 같습니다. 축복받은 사람은 복음에 이렇게 썼습니다. “누군가가 장로, 즉 감독보다 집사를 선호할 정도로 사치에 이르렀다는 소식을 들었습니다. 사도가 장로들이 감독들과 동일하다고 분명히 가르친다면(doceat eosdem esse presiyteros, quos epi scopos), 식탁과 과부의 봉사자들이 기도를 통해 그리스도의 몸과 피가 성취되는 사람들을 우쭐대는 것을 우리는 무관심하게 견딜 수 있겠습니까? ? 다음은 사도적 저술과 결론에서 발췌한 일련의 내용입니다. 마크, 헤라클레스와 디오니시우스 주교 이전에도 장로들은 항상 자신 중에서 한 사람을 선택하여 그를 키웠습니다. 최고도, 군대가 황제를 만드는 것처럼 주교라고 불 렸습니다 ... 주교는 안수를 제외하고 (안수 제외) 장로가하지 않는 무엇을합니까? " 더욱이 축복받은 제롬은 온 힘을 다해 다음과 같은 차이를 확인합니다. 장로와 집사의 등급. 우리는 디도서의 해석에서 같은 주제와 같은 의미에 대해 훨씬 더 자세한 논의를 발견합니다. 복된 아버지이신 “바울”은 무엇보다도 장로들이 어떠해야 하는지에 관해 논하면서 이렇게 썼습니다. 하나님을 건축하신 자와 같이 흠 없는 감독이 되는 것이 마땅하니라(). 그러므로 장로는 주교와 동일합니다(idem est ergo presiyter, qui et epicospus). 그리고 실제로 믿음에 불화가 일어나기 전에, 마귀의 행동으로 인해 백성들 사이에 다툼이 일어나기 시작했습니다. 나는 파블로프, 나는 아폴로소프, 나는 키핀이다(), 교회는 공동 장로 회의에 의해 통치되었습니다. 그러나 이후... 전 우주를 통해 장로들 중에서 선택된 사람이 나머지 사람들 위에 위치해야 한다고 결정되었습니다(superponetur ceteris)... 누구든지 주교와 장로가 하나이고 장로가 하나라는 교리가 있다고 생각할 것입니다. 동일합니다(episcopum et presiyterum unum esse). 그리고 이 이름들 중 하나는 직분의 이름이고, 다른 하나는 나이의 이름은 성경의 가르침이 아니라 우리의 가르침입니다." 그리고 복되신 아버지께서는 이 질문에 부정적으로 대답하셨습니다. , 감독과 장로의 원래 정체성에 대한 그의 가르침에 동의한다는 증거로 지적합니다. ; ; “우리는 고대인들에게도 주교였던 동일한 장로들이 있었음을 보여주기 위해 이것을 지적합니다. 조금 후에... 모든 일을 한 사람에게 맡겼습니다. 그러므로 장로들이 교회의 관습(ex Ecclesiae consuetudine)에 따라 그들을 주재하는 자(praepositus)에게 종속되어 있음을 아는 것처럼, 감독도 그들이 장로들보다 관습적으로 우월하다는 것을 알게 하십시오. 주님의 명령에 따라 (magis consuetudine, quam dispositionis Dominicae veritate)”.

복자 제롬의 작품에서 인용된 구절은 “온 우주에서” 세 가지 수준의 교회 위계가 인정되었다는 입장을 강력히 확언하며, 고대부터 복되신 분 자신의 말씀에 따르면 “조금 후에” 고린도 분열, 장로들 사이에서 주교의 분리가 발생했고 교회 계층 구조는 현재와 변함없는 형태를 취했습니다. 그러므로 복자 제롬의 추론은 독특한 신학적 견해에 지나지 않습니다. 그는 교회에 각 등급에 상응하는 존엄성을 지닌 세 등급의 위계가 존재한다는 것을 부정하지 않습니다. 그러나 장로와 감독 사이의 이러한 차이에서 나는 교회 생활의 신성한 법칙이 아니라 교회의 자유의 문제를 보고 싶은 경향이 있으며, 이 후자의 경우에는 일반적인 교회 가르침과 결정적으로 불일치하게 됩니다. 주교와 장로의 본질적인 완전한 동일성을 확인하고 장로에게 주교를 임명할 권리까지 부여한 것, 이는 교회가 결코 기억하지 못할 일입니다. 그렇기 때문에 우리는 복자 제롬의 의견이 오류임을 단호하게 인식할 수 있습니다. 그리고 동시에 말한 바에 따르면 축복받은 제롬의 오류는 역사 분야의 과학적 오류입니다. 왜냐하면 축복받은 분의 다른 작품에서 우리는 정확히 3도의 교회 존재에 대한 반복적 확인을 발견하기 때문입니다. 계층 구조.

우리가 관심을 갖고 있는 문제에 대한 교부적 가르침을 간략하게 검토한 후, 보편 교회의 신앙을 표현한 공의회 법령으로 눈을 돌리면, 그 안에서 정확히 세 가지 등급에 대해 명확하게 표현된 가르침을 발견하게 될 것입니다. 계층 구조. 사실, 공의회는 위계의 정도가 하느님께서 교회 자체에 부여하신 자유의 문제인지, 아니면 그것이 신의 권리에 따라 존재하는지에 대한 문제를 이론적으로 해결하지 못했습니다. 그러나 교회 생활의 일반적인 구조와 질서를 결정하는 대성당 규칙에서 이런 종류의 추론을 찾는 것은 놀라운 일입니다. 그러나 모든 공의회가 교회 계층 구조의 세 등급 사이의 차이점과 그 점에서 중요한 차이점에 대해 일치하게 가르친다는 것은 절대적으로 확실합니다. 거의 모든 "사도적 정경"은 이미 교회 계층 구조의 세 가지 등급을 모두 언급하고 있습니다. 우리는 이후에도 똑같은 것을 봅니다. 세 가지 등급의 이름은 이후의 모든 교회 법률 기념물에서 너무 자주 발견되므로 특별히 지적하는 것이 전혀 필요하지 않습니다. 공의회 정경은 각 직위의 사역의 상대적 존엄성과 배타적 의무에 대해 모든 확신을 갖고 말하고 있다는 점만 언급할 수 있습니다. 다음은 교회 계층 구조의 상호 관계에 대해 가장 명확하게 말하는 공의회의 몇 가지 규칙입니다. 많은 사도적 정경에서는 장로와 집사가 감독에게 완전히 의존한다고 말합니다. 그래서, 15대 사도적 정경주교의 뜻 없이 “자신의 한계”를 벗어나는 사제와 부제는 사제직을 수행하는 것을 금지합니다. 31개의 규칙법적인 이유 없이(“경건과 진리에 어긋나는 어떤 것에 대해 감독을 유죄 판결하지 않고”) 감독과 분리되고 “별도의 모임을 만들고 또 다른 제단을 세우려는” 장로를 추방하도록 명령합니다. 규칙 39“장로와 집사는 감독의 뜻 없이는 아무 일도 하지 마십시오. 이는 주님의 백성이 감독에게 맡겨져 있고 감독께서 그들의 영혼을 위해 응답하실 것이기 때문입니다.”라는 일반적인 생각을 긍정적으로 표현합니다. 규칙 18첫 번째 에큐메니칼 공의회는 교회 계층의 등급 사이의 관계에 대한 문제를 자세히 설명합니다. 이 규정에 따라 집사는 '주교와 하급 장로의 종'으로 불리며, 장로들과 함께 앉는 것이 금지되며, 주교나 장로가 그들에게 가장 거룩한 성찬례를 거행한다. 규칙 56 및 57 라오디게아 공의회주교와 장로들의 의존과 종속을 완전히 확인합니다. “장로들은 주교의 뜻 없이는 아무것도 하지 않습니다”(57). 이것은 모든 시대의 교회 통치의 기본 법칙입니다. 그리고 같은 공의회 제20조는 집사가 장로들에게 종속된다는 것을 확인합니다. 그리고 후기 공의회의 법령에서 우리는 하급 성직자가 주교에게 종속되는 것에 관한 특정 규칙을 발견하며, 장로들은 “예배의 신성한 장소에서” 주교의 이름을 선포할 의무를 맡습니다. 후자는 장로들의 "아버지"라고 불립니다.

그리고 공의적 정의에 의해 승인된 그러한 정도의 차이는 필연적으로 권한과 의무의 차이를 동반합니다. 후자를 설명하는 것은 우리 임무의 일부가 아니지만, 부분적으로 우리는 이미 그리스도인 목자들의 위계적 존엄성에 관한 연설에서 이미 설명했습니다. 여기서 우리는 집사의 실제 등급이 순전히 공식적인 의미로 모든 공의회 정의에 나타난다는 점만 덧붙일 수 있습니다.

안에 상징적인 책정교회는 또한 교회 계층의 등급에 따라 봉사의 힘에 상당한 차이가 있음을 분명히 확인합니다. "정통 신앙고백서"신권에는 주교와 사제(장로)의 등급 외에도 독서자, 노래하는 사람, 사제, 부집사와 부제 등 모든 등급이 포함된다고 주장합니다. 그러나 신권 자체는 주교와 장로에게 할당됩니다. 왜냐하면 "정통 신앙고백"에 따르면 이 사람들에게만 신성한 기능을 수행할 권한이 할당되기 때문입니다. 주교 직무의 수위권은 정교회 신앙고백서에 반복적으로 명시되어 있습니다. 따라서 기름 부음의 성사는 비록 사제가 집전하기는 하지만 성유는 주교가 축성해야 합니다. 주교는 안수식 등을 거행하는 유일한 사람으로 제시됩니다.

안에 "동방 총대주교들의 메시지" , 우리는 열 번째 조항을 읽습니다. 다른 사악한 견해 중에서 이단자들은 단순한 사제와 감독이 서로 동등하다고 주장했기 때문에 감독이 없을 수 있으며 여러 명의 사제가 교회를 다스릴 수 있다고 주장했습니다. 주교는 사제를 서품할 수 있지만, 한 명의 사제와 여러 명의 사제가 모두 주교를 축성할 수 있으며, 동방 세계도 그들과 이 오류를 공유하고 있다고 선언할 수 있습니다. 그런 다음 우리는 고대부터 교회에 널리 퍼진 의견에 따라 교회에서 감독의 직함이 너무 필요하여 교회 교회도 기독교인도 기독교인이 될 수 없을뿐만 아니라 심지어 기독교인도 될 수 없음을 확인합니다. 불리다." 더 나아가 교회 생활에서 주교의 중요성을 확인한 후에 우리는 주교직의 장로직과 상당한 차이가 있음을 발견합니다. 주교의 직급은 단순한 사제의 직급과 다르다는 것은 명백합니다. 사제는 주교에 의해 서품되고, 주교는 사도규칙에 따라 두세 명의 주교에 의해 서품됩니다. 사제는 오직 자신만을 위해 신권의 권세와 은총을 받아들이고, 주교는 그것을 다른 사람에게 전수합니다. 첫 번째는 감독으로부터 신권을 받아기도로 거룩한 세례만을 행하고, 무혈 희생을 행하고, 우리 주 예수 그리스도의 거룩한 몸과 피를 사람들에게 분배하고, 거룩한 몰약으로 세례를받은 사람들에게 기름을 바르고, 경건하게 결혼하는 사람들에게 왕관을 씌워줍니다. 그리고 합법적으로 모든 사람의 진리를 아는 가운데 병자를 위해, 구원과 구원을 위해, 주로 산 자와 죽은 정통파의 죄 용서와 용서에 대해기도합니다. 그리고 마지막으로 그는 지식과 미덕으로 구별되기 때문에 주교가 그에게 부여한 권위에 따라 자신에게 오는 다른 정교회 기독교인을 가르치고 천국을받는 길을 보여줍니다. 그러나 감독은 그가이 모든 일을한다는 사실 외에도 (그가 말했듯이 성령의 능력에 따라 신성한 성찬과 은사의 원천이기 때문에) 홀로 성유를 만듭니다. 그 분만이 교회의 모든 직위와 직분에 봉헌되었습니다... 이것은 주교와 단순한 사제 사이의 명백한 차이를 드러내며 동시에 그를 제외한 세상의 모든 사제가 목양할 수 없다는 사실을 드러냅니다. 하나님의 교회를 완전하게 다스리는 것입니다. 마지막으로 메트로폴리탄 필라레트의 "긴 교리문답"은 "신권에 필요한 학위는 몇 개입니까?"라는 질문에 답합니다. "셋: 주교, 장로(사제, 사제), 집사... 집사는 성찬을 집전하고 장로는 성찬을 집전합니다. 감독에 따라; 감독은 성찬을 집전할 뿐만 아니라 안수를 통해 다른 사람들에게 성찬을 집행할 수 있는 은혜의 은사를 가르칠 권능도 있습니다.”

결론

계층 구조의 정도에 대한 연설을 통해 우리는 성경과 교부 문헌의 가르침을 바탕으로 기독교 사제직의 본질에 대한 연구를 마무리할 것입니다. 우리는 신권에 관한 정교회의 가르침의 모든 측면을 일반적인 용어로 다루려고 노력해 왔으며, 지금까지 말한 모든 것의 결론으로서 다음 조항을 확립할 수 있습니다.

1) 정교회 가르침에 따르면 그리스도의 교회에는 정교회 신앙고백의 사용법에 따라 영적인 사제직과 성찬적인 사제직이라는 두 가지 사제직이 있습니다.

2) 두 신권의 공통적이거나 일반적인 특징은 둘 다 구세주 그리스도의 영원한 대제사장직에 근원을 두고 있다는 것입니다. 덕분에 모든 참된 신자들은 개인적으로 그리스도 안에서 하나님과 동등하게 가깝습니다.

3) 영적인 신권과 비교할 때 성사 신권의 구체적인 차이점은 이 신권이 확립될 때 교회의 다른 구성원들의 성화를 위해 봉사하는 특별한 은총으로 가득 찬 은사가 전달된다는 것입니다.

4) 그러한 봉사의 필요성은 교회의 개념과 그 생활에서 비롯되며, 그리스도의 교회에서 목양의 존재에 대한 내적 필요성과 직접적으로 표현된 하나님 자신의 뜻에 기초합니다.

5) 이 봉사는 오직 교회 목자들의 책임이므로, 목자들은 배타적인 의미, 즉 하느님과 사람 사이의 “중개자”라는 의미에서 교회 사제의 존엄성을 획득해야 합니다. 다른 신자들에 비해 계층적인 위엄을 가지고 있습니다. 성체성사(및 기타 신성한 의식)를 거행하는 독점적 권리와 의무에 있어서 신약성서 목자의 사역이 갖는 이러한 중간적 의미는 특히 명확하게 드러납니다.

6) 신자들의 성화와 이를 통해 지상에 그리스도의 교회를 세우는 일에 봉사하는 신약성서의 성직자의 직무는 구세주 그리스도의 대제사장 직무와 생생하게 연결되어 있으며, 이 사역이 지상에서 계속되는 것, 더 정확하게는 하나님과 백성의 한 중보자의 하나님과 백성 사이의 영원한 중보 중재의 표현 중 하나라고 불립니다.

7) 구세주 그리스도의 사역과 교회의 위계질서 사이의 연결은 영적이고 유기적일 뿐만 아니라 외적으로 신비스럽습니다. 후자는 주님께서 친히 거룩한 사도들을 선택하고 임명하심으로 나타났으며, 이제는 사도들의 계승을 통해 신권 성사를 통해 교회의 제사장을 임명함으로써 실현됩니다. 성령의 은총은 교회의 선택된 목자들에게 주어진다.

8) 이 사제직의 은총 은사의 첫 번째 특징은 좋은 열매를 맺는 이 은사가 사제 자신의 인품뿐만 아니라 사제의 인품뿐만 아니라 양 떼의 생명과도 관련이 있다는 것입니다. . 이것은 바로 기독교 목양이 본질적으로 교회에 대한 참된 봉사이지 하나님의 유산에 대한 지배가 아니라는 보장입니다.

9) 덕분에 기독교인의 범사제적 존엄성은 교회 내 성직자의 존재로 인해 굴욕을 당하거나 억압되지 않고, 오히려 후자의 인격 속에서 모든 신자는 자기 희생적인 공동- 개인의 구원을 “이루고” 전체 교회 생활의 참된 목표를 실현하는 일에 종사하는 사람들입니다. 후자의 삶의 충만함에 대한 이상은 예외 없이 하나님의 “각 사람의 뜻에 따라” 교회의 모든 구성원이 창조에 참여하는 것입니다.

10) 은총으로 가득 찬 신권 은사의 두 번째 특징은 첫 번째 기초와 불가분하게 연결되어 있으며 본질적으로 이 은사가 소유자의 실제 도덕적 완전성 수준으로부터 독립되어 있다는 것입니다.

11) 은총이 가득한 사제직 선물의 세 번째 특징은 교회의 성사를 통해 부여되는 은총이 가득한 선물과 마찬가지로 양도할 수 없다는 점을 인식해야 합니다. 사제는 일시적으로나 영구적으로 직무에서 제외될 수 있습니다. 그러나 교회의 외적 판단은 보이지 않는 은혜의 행위까지 확장되지 않으므로 본질적으로 후자와 관련이 없습니다. 그러므로 후자는 사제의 개인적인 불완전성이나 교회 법정의 판결에 의해서도 지울 수 없으며, 신권 성사 자체도 반복될 수 없습니다.

12) 사제직 은총의 네 번째 특징은 이 은총이 다양한 수준, 즉 사제직 성사의 세 단계로 전달된다는 것입니다. 후자는 신성한 권리에 의해 교회에 존재하는 것으로 간주되어야 합니다.

성령의 교리

이고니온의 주교 암필로키우스에게 보낸 성 바실리우스의 작은 책 “성령에 관하여”는 매우 중요합니다. 이 책에서 바실리는 성령의 인격적 본성을 부인하는 이단자들과 논쟁을 벌이고 있는데, 그는 어떤 이유로든 성령을 “주제”라고 부릅니다. 주제는 성령을 하나님의 임재, 하나님의 은혜의 선물로 정의했지만 주체가 아니라 교회가기도하고 영광을 드리는 삼위 일체의 인격이 아닌 것으로 정의했습니다. 전례 전통과의 명백한 불일치에 더해, 이 이단은 종속주의의 또 다른 형태였습니다. 왜냐하면 이 이단은 삼위일체의 불평등을 주장했기 때문입니다. 『성령에 대하여』라는 책에서 성 바실리오가 반박하는 형식은 주목할 만합니다. 그가 말한 모든 것에서 성령은 하나님이시며, 본질적으로 그분은 성부와 성자보다 낮지 않으시며, 성령을 직접적으로 "하나님"이라고 부르지 않으신다는 것이 분명해졌습니다. 이것이 대표적인 예이다 경제, Vasily가 주로 교회의 평화에 관심을 가졌던 원칙에 따른 교회 경제. 미묘한 외교관이자 신중한 목자였던 Vasily는 본질적인 문제에 대해 확고한 입장을 취했지만 누구에게도 충격을 주거나 유혹하고 싶지 않고 표현에 매우 신중했습니다. 이에 대해 그는 신학자 성 그레고리로부터 비판을 받았습니다. 여기에서 성 바실리오가 니케아-콘스탄티노폴리스 신조의 발전에 큰 역할을 했다는 점과 아마도 이 신조에서 성령을 직접적으로 “하느님”이라고 부르지 않은 것도 그 덕분이었을 것이라는 점에 주목해야 합니다. 그리고 성령 안에서, 생명을 주시는 주님은 아버지에게서 나오시고, 아버지와 아들과 함께 존경하고 영광을 받으십니다. 선지자들을 통하여 말씀하신 이시니라."

일반적으로 성령의 인격적 존재 문제에 대한 성 바실리의 접근 방식은 매우 신선하고 현실적이며 성경적 영성이 담겨 있습니다. 우리가 성령에 대해 말하는 모든 것은 우리의 믿음과 직접적으로 관련되어 있으며, 믿음은 우리가 세례를 통해 받는 구원과 불가분의 관계가 있습니다. 세 개 모두? 신앙과 세례 그리고 신성한 이름? 아니다 마법의 공식의식도 있지만 살아있는 현실우리에게 구원을 가져다주다:

세례를 통해 성부와 성자로부터 성령을 분리하는 것이 세례를 받는 사람에게는 위험하고 세례를 받는 사람에게는 무익하다면, 어떻게 아무런 처벌 없이 성부와 성자에게서 성령을 떼어낼 수 있습니까? 신앙과 세례는 서로 연관되어 있고 분리될 수 없는 구원의 두 가지 방법입니다. 믿음은 세례로 이루어지고 세례는 믿음에 기초를 두며 둘 다 같은 이름으로 성취되기 때문입니다. 우리가 성부와 성자와 성령을 믿는 것과 같이 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받습니다. 그리고 고백이 선행되어 우리를 구원으로 이끄는 것처럼, 세례가 뒤따르며 고백에 대한 우리의 동의를 인봉합니다.

(“성령에 관하여” 12장)

세례에서 물과 성령의 관계는 다음과 같이 설명됩니다. 노인은 세례반의 물인 물에 익사하여 죽습니까? 모든 죄악을 죽이는 도구입니다. 그러나 우리는 물에서 일어나 새 생명으로 부활하고 이것부활은 성령의 적극적인 임재로 성취됩니다. 바질은 우리를 새 생명으로 부활시키는 성령의 능력을 주장함으로써 그분의 신성한 본성을 간접적으로 증명합니다.

그리고 이런 식으로 물이 성령과 함께하는 이유가 분명해집니다. 세례는 죄의 몸을 멸하여 더 이상 사망의 열매를 맺지 않고 오직 성령으로 소생하여 거룩함의 열매를 맺게 하는 두 가지 목표를 가정하므로 물은 죽음을 상징하고 몸을 무덤에 들어가는 것입니다. 성령은 생명을 주는 능력을 주시고, 우리 영혼을 죄 많은 죽은 상태에서 본래의 생명으로 새롭게 하십니다. 이것은 “물과 성령으로 거듭난다”(요한복음 3:3, 5)는 뜻입니다. 왜냐하면 우리의 죽임은 물로 이루어지며 생명은 성령으로 우리 안에 창조되기 때문입니다... 그러므로 어떤 은혜가 있으면 물 속에 있으면 물의 본성으로 말미암음이 아니요 오직 성령의 임재로 말미암음이라... 성령으로 말미암음이니라 우리의 낙원 회복, 천국으로의 진입 천국, 아들의 신분으로 돌아가서 담대히 하나님을 우리 아버지라 부르고, 그리스도의 은혜에 참여하는 자가 되고, 빛의 자녀라 일컬음을 받고, 영원한 영광에 참여하고, 한마디로 이 일과 이 일에서 충만한 축복을 얻으며 다음 세기에는 거울처럼 우리가 약속에 따라 우리를 위해 정해졌고 믿음을 통해 이미 존재하는 축복의 은혜를 우리 자신 안에서 반영할 때입니다. 이것이 서약이라면 온전한 것이 무엇입니까? 이것이 첫 열매라면, 전체의 충만함은 무엇입니까?

(같은 책 15장)

성 아타나시우스 대왕은 그리스도가 하나님이 아니라면 우리는 구원받지 못할 것입니다(즉, 신격화되지 않을 것입니다)라고 말했습니다. 성 바실리(Saint Basil)도 성령에 관해 같은 방식으로 주장합니다. “생명을 주시는 분”이신 성령은 하나님이실 수밖에 없고, 더욱이? 그분을 통해서 우리는 신화를 받습니다.

성령을 통해? 마음을 고양시키고, 약한 자를 인도하며, 성공한 자를 온전하게 합니다. 모든 더러운 것에서 깨끗케 되어 빛을 발하시는 성령께서 자신과의 교통을 통해 그들을 영적으로 만드십니다. 그리고 빛나고 투명한 몸이 빛의 광선이 그들에게 떨어지면 그들 자신이 빛나고 새로운 광선을 내뿜는 것처럼, 영을 품은 영혼은 성령의 조명을 받아 영적으로 변하고 다른 사람에게 은혜를 부어줍니다. 그러므로 미래를 미리 아는 것, 성찬에 대한 이해, 보이지 않는 것에 대한 이해, 은사 분배, 하늘에 거처, 천사들과 대면함, 끝없는 기쁨, 하나님 안에 거함, 하나님처럼 됨, 모든 것의 극한까지 원하는? 신화.

성령은 모든 것 안에 성부와 성자와 완전히 분리될 수 없고 분리될 수 없습니다... 첫째, 성령은 주님의 육체 안에 공동 내재하시며 기록된 대로 기름 부음이 되시고 그와 불가분하게 남아 계십니다. 성령이 내려와 그 위에 머무는 것을 보는 이가 그이니라 내 사랑하는 자요(요 1:33; 마 3:17) 그리고 하나님께서 나사렛 예수에게 성령을 기름붓듯(행 10:38) ). 그런 다음 모든 행동은 성령의 면전에서 이루어졌습니다. 마귀에게 시험을 받는 자들에게도 성령이 임하셨느니라. 일렀으되 이에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사라 하였느니라(마 4:1) 영은 죽은 자 가운데서 살아나신 분도 떠나지 않으셨습니다. 사람을 새롭게 하시고 하나님 께서 그에게 불어 주시고 사람이 멸망시킨 은혜를 다시 그에게 되돌려 주심으로 주님은 제자들의 얼굴에 숨을 불어 넣으시고 이때 말씀하신 것 : 성령을 받으라. 너희가 누구의 죄든지 용서하면 그들은 용서받을 것이다. 누구에게든지 남겨두면 그 사람에게 그대로 남아 있을 것입니다(요한복음 20:22-23). 그러나 교회의 통치는 분명하고도 논쟁의 여지 없이 성령에 의해 수행되지 않습니까? 왜냐하면 하나님께서 교회에 첫째로 사도, 둘째로 선지자, 셋째로 교사를 임명하셨기 때문입니다. 또 다른 사람들에게는 능력을 주시는 은사도 주셨고 병 고치는 은사도 주시고 돕는 은사와 다스리는 은사도 주셨으니 다른 언어들(고린도전서 12:28). 왜냐하면 이 질서는 성령의 은사의 구분으로 세워지기 때문입니다.

(같은 책 16장)

그러므로 성령은 그리스도의 인격, 그분의 삶, 그분의 행동과 완전히 분리될 수 없습니다. 성령은 그리스도의 생애의 주요 사건들, 즉 세례, 유혹, 십자가에서의 죽음, 기적 행함, 교회 설립 및 통치 등에서 분명히 그리스도와 동행합니다. 이로부터 성령의 주요 "사역"은 무엇입니까? 그리스도의 임재를 표시하고 사람과 자연과 교회에서 그리스도를 드러내는 것입니다. 삼위일체의 제3위는 그 자체로 성육신하지 않으시며, 제2위처럼 사람이 되시지도 않습니다. 그러므로 영은 그림자 속에 남아 있지만 모든 곳에서 성육신하신 아들을 드러냅니다.

“성령에 대하여”라는 책에서 우리는 전통에 관한 유명한 글을 발견합니다. 그것은 성경에 주어지지 않았지만 대대로 전해지는 교회 전통을 통해 우리에게 전해진 십자가의 성호, 성찬례 또는 세례의 의식과 같은 관습과 신념의 중요성에 대해 이야기합니다. . 성 바실리에 대한 설명은 4세기 교회의 전례 생활에 관한 흥미로운 정보 출처입니다.

교회에서 관찰되는 교리와 설교 중 일부는 성경에 제시된 가르침에 있는 반면, 다른 일부는 사도 전통에서 우리에게 전해져 은밀히 받아들였습니다. 그러나 둘 다 경건에 이르게 하는 동일한 능력을 가지고 있습니다. 그리고 그가 교회 법령에 대해 조금이라도 지식이 있다면 누구도 후자에 대해 이의를 제기하지 않습니다. 만일 우리가 성경에 제시되지 않은 관습을 큰 힘이 없다고 거부하기로 결정했다면, 우리는 눈에 띄지 않게 복음에서 가장 중요한 것을 왜곡하거나 더 나아가 설교를 공허한 이름으로 바꾸게 될 것입니다. 예를 들어 (첫 번째이자 가장 일반적인 것을 먼저 상기시켜 드리겠습니다.) 우리 주 예수 그리스도의 이름을 신뢰한 사람들 중 누가 십자 성호로 서명하라고 글로 가르쳤습니까? 어떤 성경이 우리에게 기도로 동쪽으로 향하라고 가르쳤습니까? 감사의 빵과 축복의 잔을 보일 때 우리에게 기도문을 쓰도록 남겨준 성인은 누구입니까? 우리는 사도나 복음서에 언급된 이러한 말씀으로는 만족하지 않고, 그 전후에 다른 사람들은 성찬을 거행하는 데 큰 능력이 있다고 선언하며, 성경에 나와 있지 않은 가르침을 받아들였기 때문입니다. 성경에 제시된 규칙에 따라 세례의 물과 관유, 심지어 세례를 받는 사람도 축복해야 합니까? 그것은 조용하고 신비한 전통에 따른 것이 아닌가? 또 뭐야? 당신에게 기름을 바르는 법을 가르친 글이 있었습니까? 세례 받은 사람의 삼중 침수는 어디에서 오는가? 세례를 받는 것과 사탄과 그의 천사들을 부인하는 것과 관련된 다른 내용은 어떤 성구에서 나오는가? 그것은 우리 조상들이 성찬의 존엄성이 침묵으로 보호된다는 것을 잘 알고 의심 없이 겸허한 침묵 속에서 지켜온 이 출판되지 않은 비밀 가르침에서 나온 것이 아니겠습니까?

초심자가 보기조차 허용되지 않는 것에 대한 가르침을 글로 표현하는 것이 합당하겠습니까... 처음에 교회에 율법을 제정한 사도들과 교부들은 다음과 같이 성찬의 존중을 보호했습니다. 비밀과 침묵의 준수. 일반적으로 그것은 더 이상 사람들과 그들이 만나는 모든 사람에게 큰 소리로 선포되는 성찬이 아닙니다.

이것이 성경에 언급되지 않은 다른 것들을 주는 이유입니다. 이는 습관적으로 교리에 대한 쉬운 지식이 많은 사람들에게 멸시를 당하지 않게 하려는 것입니다. 다르기 때문에? 교리와 다른 것? 설교. 교리는 침묵하고 설교는 공개됩니다. 하지만 침묵의 광경? 그리고 성경이 사용하는 모호함은 독자들의 유익을 위해 교리의 의미를 이해하기 어렵게 만듭니다.

(같은 책 27장)

이 본문에서 우리는 우리와는 매우 달랐던 당시의 전례 생활에 대한 그리스도인의 태도에 대한 아이디어를 얻습니다. 성찬과 교회의 전례 생활과 관련된 모든 것은 신비로 둘러싸여 있었고 소위 비밀 규율을 준수하면서 침묵을 지켜야 하는 "미공개 비밀 가르침"에 속했습니다. 성 바실리(Saint Basil)는 다음과 같은 차이점을 지적합니다. 교조그리고 키리마(설교). 아래에 교조그는 성찬의 전례 전통을 이해합니다. 케리그마?우리가 이해하는 모든 것, 즉 삼위일체 교리, 그리스도, 성경, 도덕성 등 신학과 관련된 모든 것. 교회의 전례 생활에 대한 논의는 또한 바실리우스에게 그리스도인 생활에서 성령의 의미를 설명하는 맥락을 제공합니다. 이 의미는 성경에서 명확하지 않지만, 성경이 침묵하고 "경건의 비밀로"전해지는 우리 신앙 및 이와 관련된 관습의 다른 중요한 측면과 관련하여 동일하지 않습니까?

그런데 성부와 성자와 성령을 믿는 신앙고백 자체가 우리가 가지고 있는 성경의 내용이 무엇입니까? 만약 경건에 따라, 세례의 전통에 기초하여 우리가 세례를 받을 때 믿어야 할 의무가 있다면, 우리는 세례와 유사한 고백을 하고, 동일한 일치에 따라 우리가 다음과 같은 고백을 하도록 허용해야 합니다. 믿음과 유사한 영광... 성경에 언급되지 않은 것이 너무 많고 경건의 신비에 그러한 힘이 있을 때, 그들은 조상들로부터 우리에게 전해진 말씀을 허용하지 않을 것입니다. 교회에서 의도치 않게 지켜진 관습의 결과이며, 중요한 기초를 갖고 성찬의 힘을 상당히 강화시켜 주는 관습입니까?

(같은 책 27장)

특정 전례 관습에 대한 성 바실리우스의 설명은 흥미롭습니다.

그러므로 기도하는 동안 우리 모두는 동쪽을 바라보지만 동시에 우리가 심어진 고대 조국인 낙원을 찾고 있다는 사실을 아는 사람은 거의 없습니다. 동쪽의 에덴에 계신 하나님(창 2, 8장). 주간 첫날에 우리는 똑바로 서서 기도합니다. 부복무릎을 꿇고) 그러나 모든 사람이 그 이유를 아는 것은 아닙니다. 그리스도와 함께 부활하여 일요일에 기도하는 동안 몸을 똑바로 세워 가장 높은 것을 구해야 할 의무를 맡은 사람들로서 우리는 우리에게 주어진 은혜를 상기할 뿐만 아니라, 오늘날 분명히 우리가 기다리는 시대의 일종의 이미지이다. 그러므로 모세는 날들의 시작이므로 그것을 먼저라 부르지 않고 하나라 부르느니라. 저녁이 되고 아침이 되니 하루가 지났으니(창 1:5), 같은 날이 여러 번 돌아오기 때문이라 하였느니라. 그러므로 그는 현재의 상태, 이 끊임없고 저녁이 없고 변하지 않는 날, 이 끝없고 늙지 않는 시대를 대표하는 하나이자 여덟 번째입니다. 그러므로 교회는 필연적으로 제자들에게 이날 서서 기도하도록 가르칩니다. 그리하여 우리는 끝없는 삶을 자주 상기시키면서 그것을 소개할 때 이별의 말을 하는 것을 게을리하지 않습니다. 그러나 오순절 전체는 영원토록 기대되는 부활을 상기시켜 줍니다. 일곱이라는 숫자를 일곱 번 곱한 이 첫날이자 첫날은 거룩한 오순절의 일곱 주간을 완성합니다. 그들 사이의 날들... 따라서 동일한 부호로 시작하여 동일한 부호로 끝나는 원운동을 하는 것처럼 유사한 방식으로 세기를 모방합니다. 이번 오순절에 교회 법령마치 우리 마음을 현재에서 미래로 옮기는 것처럼, 이 분명한 알림을 통해 기도할 때 몸을 똑바로 세우는 것을 선호하도록 가르쳤습니다. 그러나 모든 사람이 무릎을 꿇고 땅에서 일어나는 것은 실제로 우리가 죄로 인해 땅에 떨어졌고 우리를 창조하신 분의 사랑으로 하늘로 부르심을 받았음을 보여줍니다.

(같은 책 26장)

성 바실리의 편지에는 교회의 전례 생활에 관한 다양한 정보가 흩어져 있습니다. 편지 93에서 그는 성찬식과 관련된 관습에 대해 이야기합니다. 그는 매일 또는 가능한 한 자주 성찬을 할 것을 권장합니다.

나 자신도 일주일에 네 번, 즉 주일(일요일), 수요일, 금요일, 토요일에 성찬을 받으며, 순교자의 축일이 있는 다른 날에도 성찬을 받습니다.

우리의 전례 미리 성결된 선물수요일과 금요일에 성 바실리오가 묘사한 빈번한 영성체 관행의 증거가 남아 있습니다.

박해의 때에 사제나 부제 없이 자기 손으로 영성체를 해야 하는 경우, 이로 인해 어려움이 생기지 않도록 하십시오.

이에 따라 원칙적으로 그리스도인들은 상황이 성찬례에 참여하거나 성직자의 참석을 방해하는 경우 집에서 성찬을 지키고 자신의 손으로 성찬을 받을 수 있었습니다. 이 관습에는 상당한 정당성이 있었습니다.

사막에 있는 모든 은수자들은 사제가 없을 때 집에서 성찬을 거행하고 서로 영성체를 합니다.

지역 관습 중 하나를 설명하면서 바실리는 알렉산드리아와 이집트에 일반 규칙모든 평신도를 위해? 거룩한 선물을 집에 보관하십시오. 5~6세기에야 교회는 평신도들이 거룩한 은사를 독립적으로 처리하는 것을 신뢰하지 않고 숟가락(숟가락) 사용을 도입했습니다. 손으로 성찬을 받을 권리는 성직자에게만 있고 오직 평신도에게만 주어졌습니까? 비잔틴 황제, 그리고 나중에 러시아 차르, 그러나 그의 대관식 당일에만.

교회법의 특정 문제를 논의하는 데 매우 중요한 것은 성 바실리우스가 암필로키우스에게 보낸 유명한 편지 "이단자의 세례에 관하여"입니다. 성 바실리의 유명한 대포는 이 편지에서 발췌한 것입니다. 4세기에 교회는 정교회가 되기를 원하는 이단자들에게 재세례를 베풀 것인지 말 것인지, 그리고 이단자들로부터 세례를 받은 신자들을 어떻게 처리해야 하는지에 대한 문제에 직면했습니다. 4세기까지 모든 사람은 교회 밖에서 세례를 받는 것이 불가능하다고 만장일치로 믿었습니다. 왜냐하면 교회에 들어가는 것은 세례를 통해서만 가능하기 때문입니다. 그러므로 이단자에게 받은 세례는 무효이며, 교회에 입교하려는 이단자는 새로 세례를 받아야 한다.

4세기에 이르러 동방교회의 내부 상황은 변화되었다. 성 아타나시우스만 제외하고 동방의 모든 주교들은? 적어도 공식적으로는? 아리안. 바실리우스 자신도 준아리우스파 주교들로부터 성품을 받았습니다. 우리 교회에서 성인으로 존경받는 콘스탄티누스 황제는 니코메디아의 극단 아리안 유세비우스로부터 세례를 받았습니다. 그러한 상황에서는 간단하고 명확한 결정이 불가능했습니다. 바실리는 이단의 정도를 구별하여 다음과 같이 제안합니다.

고대인들은 신앙에서 결코 떠나지 않는 세례를 받아들이기로 결심했습니다. 그렇기 때문에 일부는 이단이라고 불리고 다른 일부는 이단으로 불렸던 것일까요? 분열, 그리고 그렇지 않으면? 불법 집회. 이단이 완전히 거부되고 믿음 자체에 의해 이질화된다면; 교회의 어떤 이유와 치유를 허용하는 문제에 대해 서로 의견이 일치하지 않는 경우 분열; 그리고 반역적인 장로나 감독, 그리고 무지한 사람들로 구성된 불법 집회입니다. 예를 들어, 어떤 사람이 죄를 선고받은 후 신권에서 제명되고 규칙을 따르지 않고 의장직과 신권을 자신에게 오만하고 다른 사람들이 그와 함께 퇴각하여 연합 교회를 떠난다면 이는 불법입니다. 모임. 그러나 회개의 가르침에 있어서 교회에 속한 사람들과 의견이 일치하지 않는 것은 분열입니다. 이단은 본질입니다. 마니교도, 발렌타인파, 마르시온파의 이단입니다. 왜냐하면 여기서 불일치는 바로 하나님에 대한 믿음에 관한 것이기 때문입니다. 그러므로 고대 교부들은 이단자들의 세례를 완전히 거부하고 분리주의자들의 세례를 여전히 교회에 속한 것으로 받아들이기로 결정했습니다. 불법 모임에 참석한 사람들은 적절한 회개와 개종을 통해 시정을 받은 후 다시 교회에 합류합니다. 따라서 교회의 학위를 갖고 불순종한 자들과 함께 배교한 사람들이 회개를 통해 같은 계급에 받아들여지는 경우가 많습니다.

(규칙 1, Amphilochius에게 보낸 편지)

세례가 교회와 분리될 수 없음을 인식한 성 바실리우스는 진짜 이단자들에게만 재세례를 베풀 것을 제안합니다. 왜냐하면 그들의 교회와의 불일치는 “하느님에 대한 믿음 자체에 관한 것”이기 때문입니다. 분열론동일 또는 참가자 승인되지 않은 회의,즉, 적은 비용으로 교회에 동의하지 않는 사람들입니다. 중요한 문제규칙, 관습 또는 규율과 “여전히 교회에 속한” 것은 세례 없이도 합당한 회개를 한 후에 교회에 추가될 수 있습니다.

Vasily는 규칙을 엄격하게 준수해야 한다고 주장하지만 동시에 옳고 그름을 구별할 수 있는 목회적 직관이 필요하다고 말합니다. 그는 교회가 모든 사람의 구원에 최우선적으로 관심을 두고 있으며, 교회의 경륜은 “엄격한 규율로 구원받는 사람들을 가로막지 않는 것”에 있다고 상기시켰습니다.

다음 세기에 걸쳐 정교회성 바실리우스는 항상 교회에 속하지 않는 사람들만 세례를 통해 받아들이고, 교회에 반대하는 사람들에게는 항상 겸손을 나타내지만, 의식적인 이단의 이유 때문에가 아니라, 기독교 신앙의 기초.

작가 메이엔도르프 이오안 페오필로비치

성령에 대한 가르침 성 바실리우스가 이고니온의 주교 암필로키우스에게 보낸 소책자 “성령에 관하여”는 매우 중요합니다. 이 책에서 바실리는 성령의 인격적 본성을 부인하는 이단자들과 논쟁을 벌인다.

책에서 주님 작가 과르디니 로마노

6. 성령 안에서 앞 장에서는 예수 그리스도께서 자신의 위치와 인간과의 관계를 어떻게 바꾸셨는지 보여줍니다. 첫째, 예수님은 우리와 마찬가지로 역사 속에 존재하시는 우리 중 하나이십니다. 그는 거리를 걷고, 집에 들어가고, 사람들과 이야기를 나눈다. 복음서는 그분이 행하신 일과 무엇을 했는지 알려 줍니다.

데살로니가전서에서 존 스토트(John Stott)

4) ...성령 안에서 나는 이 표현이 이전 세 표현 모두의 특징인 것처럼 보이기 때문에 의도적으로 마지막에 이 표현을 논의하기로 선택했습니다. 즉, 말씀의 진리, 말씀을 전하는 확신, 사람을 감동시키는 능력은 모두 성령에게서 나온다는 것입니다.

신약 성경 주석 3부(신약)에서 발췌 카슨 도널드

성령에 대한 교리 성령은 성화의 대리인(1:2), 성경의 저자(1:11), 기독교 봉사의 영감(1:12), 그리고 시대에 기독교인의 위로자로 간주됩니다. 재판.

창조의 책에서 작가 리옹 이레네우스

제17장. 예수 그리스도에게 내려오신 성령에 관한 사도적 가르침 1. 물론 사도들은 그리스도께서 예수 위에 강림하셨다거나, 경륜에 따르면 보이지 않는 곳에서 오시는 분 위에 높은 곳에 계신 구세주(강림)라고 말할 수 있습니다. ) - Dimiurge 출신이지만 아무것도 아닌 사람

니케아와 포스트 니케아 기독교 책에서. 콘스탄티누스 대제에서 그레고리 대왕까지 (서기 311년 - 590년) 샤프 필립

§128. 성령에 관한 교리 니케아 공의회의 결정은 주로 그리스도의 신성한 본질에 관한 것이었습니다. 그러나 아리우스 논쟁과 관련된 더 넓은 문제에는 성자의 신성에 의존하는 성령의 신성도 포함되었습니다. 교회는 항상 신앙을 연결해 왔습니다.

희망의 찬송가 책에서 작가 저자 알 수 없음

80 영원하신 성령 영원하신 성령 내 아버지여 만물에게 스스로 생명을 주시는 순결하고 산 불꽃을 위하여 기도를 들으소서 바울의 마음에 타오르던 그 불, 거룩한 불이 어디 있나이까 , 끝없는 찬양으로 다윗의 입술을 감동시켰는가?엘리야의 가슴에 거했고 이사야의 말과 영혼들 속에 숨을 불어넣었습니다.

Neocaesarea의 주교인 Wonderworker 성 그레고리의 책에서 발췌. 그의 삶, 작품, 신학 작가 사가르다 니콜라이 이바노비치

제3장. 성령에 대하여. 상징의 세 번째 부분이 시작되나요?? ????????에 해당하는 것은??? ???? 그리고??? ????????. 그리고 여기서는 그렇게 가정할 이유가 거의 없습니다?? 반영지주의적인 의미를 갖고 있으며 구약과 신약에서 동일한 성령이 작용했다고 주장합니다. 그레고리 인

픽타비아의 주교 힐러리 책에서 작가 포포프 이반 바실리예비치

성령의 교리 힐러리의 삼위일체 신앙 고백에서 알 수 있듯이 성령이 별개의 신성한 위격으로 존재한다는 사실은 의심할 바 없이 인정되었습니다. 성부, 성자, 성령은 신성의 통일성 안에서 하나이시며, 삼위일체의 이름은 한 하나님이시다. 하지만 기대할 수는 없을 것이다

성경에서. 현대 번역(CARS) 저자의 성경

성령에 관한 힐라리오의 가르침 힐러리는 아리우스파가 제시한 하나님의 아들의 본성에 관한 질문에 교회 의식이 완전히 흡수되었을 때 삼위일체에 관한 논문을 썼습니다. 성령에 관한 문제는 아직 제기되지도 않았고 교의의 주제도 되지 않았다.

성경에서. 새로운 러시아어 번역(NRT, RSJ, Biblica) 저자의 성경

성령에 대하여 5 - 나는 나를 보내신 이에게로 돌아가는데 너희 중 누구도 더 이상 “네가 어디로 가느냐?”라고 묻지 않습니다. 6 나는 내 말 때문에 너희 마음이 슬픔으로 가득 차 있음을 본다. 7 그러나 나는 진실로 여러분에게 말합니다. 나는 여러분의 유익을 위해 떠납니다. 내가 떠나지 않으면 중보자께서 너희에게 오시지 않을 것이다.

Nyssa의 St. Gregory의 독단적 시스템 책에서 작가 네스멜로프 빅토르 이바노비치

5. 나는 이제 나를 보내신 이에게로 떠나노니 너희 중에 다시는 어디로 가느냐 묻는 자가 없느니라 6 내가 이것을 너희에게 말하였으므로 너희 마음에 근심이 가득하도다 7 그러나 나는 진실을 여러분에게 말합니다. 나는 여러분의 유익을 위해 떠납니다. 내가 떠나지 않으면 중보자께서 오시지 않을 것이다.

구약의 예언서 읽기 책에서 작가 Mikhalitsyn Pavel Evgenievich

4. 성의 공개 Eunomius와 Doukhobors의 가르침에 대한 반대와 관련하여 성령에 대한 정통 가르침에 대한 Nyssa의 그레고리. 처음 3세기 동안 성령에 관한 가르침의 상태. 3세기 말 두호보르 이단의 등장. 마케도니우스와 IV에서 이 이단의 갱신

성 실베스터의 질문과 성 안토니오의 답변 책에서 작가 저자 팀

성령의 예언 “그 후에 내가 내 영을 모든 육체에게 부어 주리니 너희 자녀들이 예언할 것임이라. 너희 늙은이는 꿈을 꾸고 너희 젊은이는 환상을 볼 것이다. 또 그 날에 내가 내 영을 남종과 여종에게 부어 주리니”(요엘 2:

책에서 선택된 창조물 작가 니스키 그레고리

성령에 대하여 질문 43. 당신은 우리에게 그리스도에 관해 잘 가르쳐 주셨습니다. 성령에 대해 조금 들어 보시기 바랍니다. 그분이 원하는대로 창조하고 명령하신다면 그분은 능력에 있어서 아버지와 아들과 동등하십니까? 그리고 왜 그분은 책에서 물과 불에 비유됩니까? 놀랄만한 가치가 있는 것을 들어보세요.

작가의 책에서

성령에 관한 말씀 다윗은 항상 필요에 따라 여러 조율의 치터를 조율하면서 모든 명절의 주제를 더욱 밝게 만듭니다. 그러므로 같은 선지자께서 성령의 노래로 지혜의 줄을 치고

그리스 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자의 이름입니다. 이러한 표현 방식은 고대 유대인의 사고 방식에 기인합니다. 대상이나 현상 전체를 지정하기 위해 구성 부분 또는 시작점과 끝점이라고 불렀습니다. “알파벳의 첫 글자와 마지막 글자”를 의미하는 이 표현은 랍비들 사이에도 존재합니다. “아담은 알레프에서 타브까지 모든 율법을 범했습니다.”(히브리어 알파벳의 첫 글자부터 마지막 ​​글자까지). 또 다른 랍비 속담에서는 “아브라함은 알레프부터 타브까지 율법을 지켰다”고 말합니다.
요한계시록에서 “알바와 오메가”라는 표현은 하나님(1:8)과 높임을 받으신 그리스도(계 22:13)를 모두 가리킨다. 둘 다 스스로를 알파와 오메가라고 부르는 반면, 그리스도는 하나님과의 연합을 의미합니다(요한복음 10:30). “알파와 오메가”라는 표현은 그리스도가 참 하나님이심을 강조합니다. 알파와 오메가에 가까운 의미는 “처음과 나중”(계 1:17)이라는 표현과 “시작과 끝”(계 21:6)이라는 표현입니다. 계 22:13에는 세 구가 모두 연속해서 나온다. “알파와 오메가”라는 문구로 하나님과 그리스도를 엄숙하게 지칭하는 것은 맹세와 동일합니다. 이 말로, 그리스도 안에 계신 하나님은 그분의 영원하고 불변하는 본질을 통해 그분의 말씀이 참되며 그분이 말씀하신 모든 것을 반드시 성취하실 것임을 확증해 주십니다.

파트모스

밧모섬의 요한

사모스 남서쪽, 멀지 않은 곳에 있는 작은 바위섬의 이름. Pliny에 따르면 둘레는 30마일이었습니다. 영국인 Bohart에 따르면 섬의 이름은 셈족에서 유래되었으며 테레빈나무를 의미합니다. 밧모는 요한계시록(1:9)에 언급되어 있습니다.
“나 요한은 너희 형제요 예수 그리스도의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거를 위하여 밧모라 하는 섬에 있었더니”
이 전설의 연관성으로 볼 때, 신의 영감을 받은 작가는 지정된 섬에서 그리스도의 교회와 전 세계의 미래에 대한 신비한 이미지를 받았음이 분명합니다. 이 중요한 상황은 Patmos에 특별한 관심을 주었고 수세기 동안 이곳은 수도원의 식민지였을 뿐만 아니라 여행자들도 여러 번 방문했습니다. 이 섬은 플리니우스(Pliny)가 말한 것처럼 그렇게 크지는 않지만 바다 위로 솟아오른 바위산맥으로 이루어져 있습니다. 여러 군데의 땅을 경작할 수 있으며 포도원, 호두, 옥수수 등이 재배됩니다. 여기에는 좋은 항구가 있으며, 근처에는 거대한 성 요한 수도원이 있는 작은 도시와 전설에 따르면 요한이 기적적인 환상과 계시를 보았던 곳에 세워진 겸손한 교회가 있습니다. 아주 오래된 전설에 따르면 사도 요한은 95년에 도미티아누스에 의해 이곳에서 추방되었습니다.

발람

(내 백성에 속하지 않음) -Beor 또는 Bozor의 아들이자 메소포타미아에있는 Pephor시 출신입니다. 그에 관한 소식은 민수기(22-25장)에 나와 있습니다. 그는 이스라엘 백성이 이집트에서 약속의 땅으로 여행하던 시기에 살았습니다. 유대인의 수가 너무 많아서 그들이 지나간 나라의 왕들은 광야에서 기적적으로 만나를 먹은 사실을 모르고 자신들의 소유물을 침략한 결과로 기근이 일어날 것을 이유 없이 두려워했습니다. , 그리고 그들은 그들의 지역을 정복하려고 시도할 것이라고 말했습니다. 이 왕들 중에는 모압 왕 발락이 있었는데, 그는 두려움 때문에 미디안 사람들과 동맹을 맺었습니다. 그는 자신이 그런 무서운 적에 저항할 수 없다는 것을 알았고, 이스라엘의 하나님도 이교 신들처럼 자신의 성향에 따라, 또는 바친 사람들이 바친 예물의 가치에 따라 축복하거나 저주하실 수 있다고 생각하여 발람에게 사람을 보냈습니다. , 그는 위대한 선견자이자 예언가의 명성을 누렸고 그에게 와서 이스라엘 무리를 저주하고 이에 대한 큰 선물과 보상을 약속했습니다. 또한 발람에게는 축복하는 사람은 복을 받고 저주하는 사람은 저주를 받을 것이라는 소문도 있었습니다(민 22:6). 발람은 유혹적인 제안을 받아들였지만, 하나님께서는 그가 저주하는 것을 막으셨습니다. 발락은 이 목적을 위해 세 번이나 그를 위한 장소를 지정했습니다. 다른 높이, 그리고 기적적으로 하나님의 영감을 받아 발람은 저주 대신 축복을 선언하고 메시아에 관한 숭고한 예언으로 결론을 내렸습니다.
야곱이여, 네 장막이여, 이스라엘이여, 네 거처가 어찌 그리 아름다운가! - 그는 이렇게 외쳤습니다. “여호와께서 심으신 홍홍나무 같으며 물가의 백향목 같으니... 그가 굽히고 눕는 것이 수사자 같고 암사자 같으니 누가 그를 일으키겠느냐.. 별이 야곱에게서 떠오르고 지팡이가 이스라엘에서 일어나서 모압 방백들을 죽이고 셋의 아들들을 다 쳐부수느니라(민 24장).
그러나 탐욕의 정욕에 감염되고 발락의 선물과 아첨에 속은 발람은 나중에 그에게 비참한 조언을 하여 이스라엘 사람들을 점차 우상 숭배로 끌어들이게 했으며, 이를 통해 시간이 지남에 따라 사악함과 방탕이 모압 딸들과 함께 그들 사이에 퍼졌습니다. 31:16). 이 악을 진압하고 미디안 사람들을 처벌하기 위해 하나님은 비느하스의 질투를 일으키셨습니다. 미디안 사람들이 패배하는 동안 발람도 죽임을 당했습니다(민 31:8). 사도 베드로와 사도 유다는 그들의 서신서에서 발람을 언급합니다.

바빌론

(혼입). 칼데아의 수도이자 세계에서 가장 오래되고 부유한 도시 중 하나였습니다. 함의 후손인 구스 또는 구스의 아들 니므롯이 건축하였고, 그는 이 도시를 그의 왕국의 수도로 삼았습니다. 헤로도토스에 따르면, 유프라테스 강의 양쪽 강둑에 위치한 바빌론은 그 모양이 거대한 평야에 세워진 사각형 즉 정사각형과 완벽하게 닮았습니다. 도시의 둘레는 60eng였습니다. 마일, 각 방향으로 15마일. 성벽의 두께는 86피트여서 6대의 전차가 나란히 가로질러 지나갈 수 있었고 높이는 334피트에 달했습니다. 성벽에는 망대가 250개 있고, 구리 문이 100개나 있었습니다. 벽은 타르 시멘트가 섞인 큰 벽돌로 만들어졌습니다. 성벽 바깥쪽에는 도시의 사방이 깊은 도랑으로 둘러싸여 있었습니다. 그것은 집과 정원으로 둘러싸인 676개의 정사각형 영역을 포함했습니다. 유프라테스 전체가 아니라면 그 일부가 도시를 북쪽에서 남쪽으로 흘러 두 부분으로 나눴습니다. 강의 양쪽에는 제방과 높은 벽이 있었습니다. 도시 한가운데 강을 건너는 거대한 다리가 뻗어 있었고 그 동쪽에는 왕궁과 벨의 이교도 사원이 있었는데, 헤로도토스에 따르면 그 부는 2,800만 파운드에 달했습니다. 바빌론의 공중정원은 한때 세계 7대 불가사의 중 하나로 여겨졌습니다. 그러나 바벨론의 영광은 오래가지 못했고, 여러 정복자들의 공격이 쇄도하면서 극심한 황폐화를 겪었습니다. 사이러스가 그것을 차지했습니다. 그 후 다리우스는 그를 약탈했습니다. 크세르크세스는 신전을 약탈했고, 알렉산더 대왕은 꿈을 꾸고 그 위대함을 회복하려던 바로 그 순간에 죽었습니다. 예, 가장 인구가 많은 기적의 도시인 황금 도시, 왕국의 영광, 칼데아의 아름다움은 예언 적 예측에 따라 폐허 더미, 자칼, 공포 및 조롱의 고향이되었습니다. , - 주민이 없는 도시. 선지자 예레미야는 “그들이 다 사자 같이 부르짖을 것이며 새끼 사자 같이 부르짖을 것이라”(렘 51:38)고 말했습니다. 바빌론(현재는 불쌍한 아랍 마을인 길라)의 폐허를 볼 때 현대 여행자들을 가장 놀라게 하는 것은 이것이 전 세계적으로 한때 영광스러웠던 도시 부지에 엄청난 양의 쓰레기가 쌓여 있다는 사실입니다. “바벨론이 어찌 그리 열방 가운데 공포의 대상이 되었나이까!” - 예레미야 선지자는 한때 이렇게 외쳤습니다(51:41). 성경에서 바벨론이라는 단어는 때때로 우화적인 의미로 사용되며 적그리스도의 왕국, 그리스도의 원수, 그리스도의 교회를 의미합니다(계 14:18,19). 사도 베드로는 서신서 5:13에서 바벨론에 있는 선택된 교회에 대해 말합니다. 어떤 사람들에 따르면, 이것은 나일 강의 지류 중 하나인 현재 카이로 근처에 위치한 이집트의 또 다른 바빌론이었습니다. 다른 사람들은 이 이름으로 로마를 ​​의미하며, 이를 근거로 사도 베드로가 로마의 주교였다고 가정합니다. 그러나 후자에 관해서는 사도가 그의 메시지를 마무리하는 간단한 인사말에서 우화적인 표현을 사용했다는 것을 인정하기 어렵습니다.
“바벨론에 있는 너희(교회)와 같이 택하신 자가 너희에게 문안하느니라”(벧전 5:13).

자료표의 자료는 다음 출처에서 가져왔습니다.
1. Nikifor, 성서 백과사전, (모스크바: A. I. Snegireva 인쇄소), 1891.
2. Nyström, E., 성경 사전, 1989
3. Rinekerd, F., Brockhaus Biblical Encyclopedia, (Kremenchug: Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn), 1999.

성경에서 성령에 대한 모든 언급은 한 가지 독특한 특징을 가지고 있습니다. 그것은 성령의 본질과 성격에 대해 직접적으로 어떤 것도 전달하지 않는다는 것입니다. 성경에는 성령의 다양한 활동에 대한 많은 설명이 포함되어 있지만 성령의 본성을 명확하게 표현하는 교리적인 진술은 하나도 없습니다. 비슷한 침묵이 초기 기독교 저술에서도 관찰됩니다. 이 현상의 이유는 무엇입니까? 보호. "성령은 원하는 곳에서 호흡합니다"라는 책의 저자 인 Georgy Zavershinsky는 다음과 같이 말합니다. "성령에 대해 이야기하는 것은 훨씬 더 어렵고 심지어 결실도 없습니다. 그들은 살아야합니다."-Archimandrite Cyprian (Kern)의 이러한 말은 기독교 첫 세기의 공기학. 초기 기독교 공동체에게 성령의 나타나심은 구주의 약속이 성취되는 실질적인 힘이었습니다(요한복음 14:26, 15:26). 그들은 성령에 의해 살았고, 그분 안에서 그리스도의 신성을 경험했으며, 은혜가 가득한 풍성한 은사로 가득 차 있었습니다. 분명히 이로 인해 오리겐 이전 시대에는 영에 관한 체계적인 가르침이 없었습니다. 그리스도인 공동체에 참으로 현존하시며, “너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게 대답하실 수 있도록” 항상 준비할 수 있도록 계몽하고 힘을 주시는 분에 대해 특별한 방법으로 쓰고 가르칠 필요가 없었습니다. 온유와 두려움으로”(베드로전서 3:15)”.

이 신비한 절제된 사실은 교회 역사에서 성령의 본질에 대한 논쟁을 불러일으켰고, 이는 서기 4세기 후반에 불타올랐습니다. 이자형. 그리고 비교적 최근에는 성령이 신이 아니라 (독단적으로 정확하게 말하면 한 신의 제 3 위) 그의 얼굴없는 활동력이라는 생각이 있습니다. 스스로를 기독교인이라고 생각하는 집단들 사이에서 오늘날 여호와의 증인과 기타 반삼위일체론자들은 이 관점을 옹호하고 있습니다.

성령을 신성한 인격으로 이해하는 것에 반대하는 주된 주장은 여호와의 증인은 구약에서 성령이 하나님의 활동적인 능력으로 묘사된다면 성령이 신약에서 인격이 되는 것이 가능하지 않다고 생각한다는 것입니다. 이 전제에 기초하여, 증인들은 성령을 인격체로 묘사하는 많은 신약성서 본문을 받아들일 수 없습니다. 그러므로 여호와의 증인은 신약성경의 저자들이 영에 관해 기록할 때 애니메이션(또는 의인화) 기법을 사용했다고 선언하면서 언어학적 추측에 의존해야 합니다. 따라서 하나님의 지팡이와 오른손의 활력에 대한 비유가 주어졌습니다(출 15:6, 시 23:4). 그러나 증인 변증론자들은 근본적으로 중요한 사실을 고려하지 않습니다. 찬송가와 시편의 명백히 예술적인 이미지는 다른 사람들의 이야기와 신학적 구절에 기계적으로 추론할 수 없습니다. 성경책. 이 접근 방식은 구약 시학의 특별한 문학적 장르를 완전히 무시합니다. 물론 이것은 성경 본문의 영감에 대한 근본주의적 관점의 영향을 받으며, 그 구체적인 내용은 논의됩니다.

실제로 구약에서는 몇 군데(예: 사 63:10)를 제외하고 성령을 하나님의 활동하는 능력으로 묘사합니다. 그러나 여호와의 증인이 신약에서 성령의 본질에 대한 이해의 변화를 부인하더라도 구약에 비해 성령에 대한 근본적으로 새로운 개념이 신약에 나타난다는 사실을 부인할 수 없습니다. 예를 들어, 사람에 대한 성령의 활동의 특징적인 차이점은 신약에서 성령이 신자의 거룩함과 의의 근원으로 묘사된다는 것입니다(롬 8:9, 고전 6:11, 살후 1:2). 2:13). 비정규 책을 포함하여 구약에서 영의 활동은 예언의 은사, 특별한 체력, 기적적인 능력, 지혜 등을 획득하는 경우에만 나타납니다. 구약에서 영이 무생물 이미지로 묘사되는 경우 물질 세계의 : 생명의 호흡, 바람, 불, 물, 구름, 그리고 신약에서는 이미 비둘기 형태-살아있는 생물 (마태 복음 3:16)입니다. 신학적으로 가장 성숙한 복음서인 네 번째 복음서에서 성령은 형상으로도 묘사되지 않고 위로자의 인격으로 묘사됩니다. gr.Παρ ά κλτος - 변호인, 중보자, 안에. 14:16, 26, 15:26, 16:7). 더욱이, “내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원히 너희와 함께 있게 하시리라”(요한복음 14:16)는 그리스도의 말씀은 우리가 보혜사의 인격을 단지 하나의 보혜사로 인식하는 것을 허용하지 않습니다. 비유적인 말투. 예수님께서 성령을 부르신 것을 기억하세요. 다른 사람첫째를 뜻하는 보혜사는 그리스도 자신이십니다. 또 다른 보혜사는 그리스도보다 못한 사람일 수 없습니다. “내가 가는 것이 너희에게 더 나으니라. 내가 가지 않으면 보혜사께서 너희에게 오시지 않을 것이기 때문이다. 내가 가면 그를 너희에게 보내리라”(요한복음 16:7). 일반적으로 구약에서 만군의 주님은 자신을 그분의 백성의 보혜사라고 부르셨습니다. “나 곧 나는 너희의 보혜사니라”(사 51:12).

그러나 신약성서의 성령에 대한 묘사와 구약성서의 가장 대조적인 차이점은 예수 그리스도가 성령의 근원이 되신다는 점이다(요4:14, 7:37-39, 20:22). 그 쏟아져 나온다“그러므로 그가 하나님의 오른손으로 예수를 높이시매 약속하신 성령을 아버지께 받아서 따라 내다지금 너희가 보고 듣는 것이니라”(행 2:33). 구약의 패러다임에서 성령을 부어주시는 근원은 오직 YHVH 하나님이십니다(사 44:3, 겔 39:29, 슥 12:10, 욜 2:28). 선지자들은 성령의 은혜를 전달할 수 있을 뿐 성령을 부어주실 수는 없었다(참조, 삼상 16:13). 구약에서 메시야가 사람으로서 오직 그 위에 거하시는 성령에 의해서만 기름부음을 받았다면(사 11:2, 42:1, 61:1), 신약에서는 예수의 부활 이후에, 성령은 다음과 같이 묘사된다. 그리스도의 영(빌 1:19, 갈 4:6, 베드로전서 1:11). 하나님 외에는 어느 누구도 성령을 부어줄 수 없습니다. 이것은 모든 시대의 유대교의 기본 개념입니다. 그러나 하나님의 성령과 그리스도의 영은 신약성경에서 같은 의미로 언급되는데(살전 4:8, 로마서 8:9), 랍비 E. B. 거텔(Rabbi E. B. Gertel)에 따르면 유대인에게는 이것이 “충격적”으로 들렸습니다. .그리고 신성모독적인 발언이다."

그리스도의 첫 제자들은 언제 성령을 보혜사의 신성한 인격으로 인식하게 되었습니까? 성령에 대한 체험적인 지식은 제자들이 그분에 의해 기름 부음을 받았을 때인 오순절에 일어났다는 것이 분명합니다. 사도들이 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후에야 그리스도의 신성을 깨달은 것처럼, 그분의 기적적인 부어주심 동안 그들도 성령의 신성을 경험했습니다. 최초의 그리스도인들은 추상적인 지식 수준이 아니라 그리스도인 삶의 경험 자체에서 보혜사로서의 성령에 대해 그리스도께서 말씀하신 것을 경험했습니다. 우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라. 마음을 감찰하시는 이가 성령의 생각을 아시나니 이는 성령이 하나님의 뜻대로 성도를 위하여 간구하심이니라”(롬 8:26,27, 고전 2:10 참조).

성령이 단지 하나님의 능력이라면 신약 저자들이 아버지와 아들의 위격이 언급되는 경우에 아버지 하나님과 별도로 성령에 대해 말한 이유는 완전히 불분명합니다. 예수 그리스도와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교통하심이 여러분 모두에게 있기를 바랍니다. 아멘”(고후 13:13), “하나님 아버지의 미리 아심을 따라 성령이 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻게 하려 하심이라 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다”(베드로전서 1장) :2). 성령께 독립적인 활동을 주신다는 이야기의 의미는 무엇입니까? “은사는 여러 가지나 성령은 같은 성령이시니라. 봉사하는 바는 다르지만 주님은 동일하십니다. 역사는 여러 가지나 모든 일을 모든 것 가운데서 이루시는 하나님은 같으니라”(고전 12:4-6)? 성령이 아버지 하나님의 속성일 뿐이라면, 아버지와 그리스도가 이미 언급되었기 때문에 그분의 행동에 대한 그러한 설명은 동어반복적이고 중복되어 보입니다. AP가 어떻게 작동하는지 명확하지 않습니다. 만약 바울 자신이 하나님의 능력이라면(롬 15:13,19), 바울은 “성령의 능력”에 대해 말하고 있습니까? 여호와의 증인의 출판물에는 이 명백한 질문에 대한 명확한 답이 없습니다.

예를 들어, 여호와의 증인은 “성령의 이름으로” 침례를 받는 것의 의미를 설명하면서 이렇게 말합니다. ““성령의 이름으로” 침례를 받는다는 것은 무슨 뜻입니까? 이는 성령의 역할과 활동을 인식하는 것을 의미합니다." 바로 위에는 이렇게 적혀 있습니다. ““아버지의 이름으로” 세례를 받는다는 것은 무엇을 의미합니까? 이는 그의 이름, 지위, 권력, 의지 및 법률을 인정하는 것을 의미합니다." 다시 말하지만, 성령이 하나님의 의존적인 능력이라면 성령의 역할과 활동을 별도로 인식하는 이유가 명확하지 않습니까? 아버지 하나님의 지위와 권위를 인정하는 것만으로는 그분의 능력을 받아들이기에 충분하지 않습니까?

증거II세기

만약 최초의 그리스도인들이 성령을 보혜사의 신성한 인격으로 믿는다고 고백했다면, 우리는 이미 서기 2세기에 유사한 증거를 가져야 한다고 기대하는 것이 논리적입니다. 이자형. 여호와의 증인은 이렇게 말합니다. “초기 그리스도인들은 성령을 삼위일체의 일부로 생각하지 않았습니다. 이 가르침은 수세기 후에 나타났습니다." 이 터무니없는 진술을 반박하려면 2세기 기독교 작가들의 작품과 관련된 주요 자료를 참조하는 것으로 충분합니다. 우리는 “사도들의 사람들”로부터 가장 초기의 증거를 발견합니다:

서기 96-98년 e.: “우리의 조언을 받아들이면 회개하지 않을 것입니다. 을 위한 하나님은 살아 계십니다그리고 주 예수 그리스도는 살아 계시다 택하신 자들의 믿음과 소망이신 성령"[Svshchmch. 로마의 클레멘트. 고린도전서 58:2]

서기 107년 e.: “예수 그리스도께서 육체로 아버지께 순종하시고 사도들에게 순종하신 것과 같이 감독과 서로 순종하라 그리스도, 아버지와 성령, 육체적으로나 영적으로 하나가 되게 하려 함이니라” (안디옥의 이그나티우스, 마그네시아서 13장)

서기 156년 BC: “이 모든 일에 내가 당신을 찬양하고 찬미하고 영광을 돌립니다. 영원하고 하늘에 계신 대제사장이시며 당신의 사랑하시는 종 예수 그리스도를 통하여 당신을 찬양합니다. 그와 성령과 함께 영광을 받으소서, 현재와 미래의 세기. 아멘" [서머나의 폴리캅, 순교, 14.3].

다음 증거는 시리아 출신의 익명의 유대-기독교 작품입니다. 나 - 시작 II 세기 N. 이자형.:

좋아요. 서기 100년 e.: “그리고 세례에 관해서는 이렇게 세례를 베풀라. 이 모든 것을 미리 가르친 후에 생수에서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라(마태복음 28:19).<…>둘 중 하나도 없으면 머리에 물을 부으십시오. 세 번 ~의 이름으로아버지와 아들과 성령”(디다케, 7:1,3).

2세기 중반: “... 태양의 서쪽에 와서 저녁 빛을 보고 우리는 노래합니다. 성부와 성자와 성령하나님" [ 저녁기도“조용한 빛”].

3세기 초: “...우리가 노래할 때 성부와 성자와 성령께 영광을. 모든 권세가 외치게 하라: 아멘! 아멘!" [찬송가, 옥시린쿠스 파피루스].

3세기 초: “오소서, 지극히 높으신 이의 선물이시여, 오소서, 완전한 자비이시여, 오시옵소서, 성령이시여, 오소서, 선지자들 중에 택함을 입은 비밀의 계시자여...” [유다행전, 도마 외경].

물론, 비평가들은 2세기의 성령론이 4세기와 5세기의 삼위일체 교리와 성령의 신성에 대한 이후의 공식화와 다르다고 주장할 수도 있습니다. 목사님의 적절한 표현에 따르면 A. Schmemann: "생각은 아직 믿음과 보조를 맞추지 못했고, 경험을 표현하는 데 말은 무력한 것으로 판명되었습니다." 일관되고 체계화된 제시 수준에서 삼위일체 신비를 이해하는 데에는 이단의 출현과 관련된 역사적 상황과 시간이 걸렸습니다. 그 이유는 또한 당시의 초기 작가들이 실천, 즉 성부, 성자, 성령이 서로 어떻게 관련되는지보다 우리와 어떻게 관련되는지에 더 관심이 있었기 때문입니다.

성령의 인격과 신성에 대한 그러한 초기 증거는 성령이 하나님의 제3위라는 개념 자체에 미치는 그리스 철학의 영향을 배제합니다. 제시된 증거는 교회 신학 사상이 아직 언어를 사용하기 시작하지 않은 시대에서 나온 것입니다. 철학적 범주고대 - 여호와의 증인을 너무 혼란스럽게 만듭니다. 또한 그리스도인들이 신학 논문이 아니라 전례와 기도의 실천을 통해 성령의 신성을 고백했다는 것은 매우 중요합니다. 이는 이 신앙의 보편적이고 진정한 성격을 나타냅니다.

Zavershinsky, Georgy, 신부. 영혼은 원하는 곳에서 숨을 쉰다. 정통 성령 교리 소개. (시리즈: 비잔틴 도서관). 상트페테르부르크: Aletheya, 2003. 254p.

가장 눈에 띄는 구절과 주장에 대한 검토는 D. Bagdasarov의 기사에서 제공됩니다. "성령은 활동력에 불과합니까?"

헤르만 궁켈, 성령의 영향. 포트리스 프레스 // 필라델피아. 1979. P. 16-21.

왜 비둘기인가? 성경 전통에서 비둘기는 물과 관련된 새로운 평화를 상징합니다. 그래서 홍수 후에 비둘기는 방주를 타고 노아에게 돌아오는데, 이는 홍수로 깨끗해진 새로운 세계의 도래를 상징합니다. 요르단의 세례수와의 연관성은 명백합니다. 더욱이, “하나님의 신은 수면 위에 운행하시니라”(창 1:2). 여기에서 사용된 메라헤페트(merahefet)라는 분사는 알이 부화하는 것을 의미한다는 점은 주목할 만합니다. 따라서 이 구절의 마지막 부분에서는 성령이 움직이고, 보호하고, 창조에 참여하시는 분으로 묘사됩니다. 신명기에도 같은 동사가 있다. 32:11은 독수리가 새끼 위로 솟아오르는 것을 가리키는 데 사용된다. 여호와의 증인이 이 구절을 사용하여 그 사람을 “옮길” 수 없다는 것을 보여 주려고 하는 것은 헛된 일입니다. 해당 구절을 언어적으로 분석하면 원래 언어가 다음과 같은 내용을 묘사하고 있음을 알 수 있습니다. 루아흐 엘로힘엔터티에 생명을 불어넣다 .

Bradford E. Hinze & D. Lyle Dabney, 성령의 출현. 마켓 대학 출판부. 2001. P. 36-42. 증인들은 비둘기가 의식을 가진 존재가 아니라고 반대할 수 있지만, 그러한 주장이 성령이라는 인격을 부인하는 것으로 입증되지는 않습니다. 비슷한 방식으로, 그리스도 자신도 묵시록에서 양의 형태로 묘사됩니다. 또한 무의식적인 생명체이기도 합니다.

헬라어 단어 프뉴마(pneuma)는 중성인 것으로 알려져 있지만, 요한의 글에서 성령은 남성형(“그”)으로 언급되어 있으므로 요한복음에서는 대명사 에케이노스(ekeinos)가 사용됩니다. 15:26은 뒤에 나오는 뉴마에도 불구하고 남성적입니다.

성령 부어주심에 대한 또 다른 주제를 언급하는 유일한 본문은 신성한 지혜의 말씀입니다. :23). 물론 여기서 우리는 제자들에게 성령을 부어 주신 성육신하신 그리스도의 지혜에 대한 신비한 예표를 볼 수 있습니다.

저널 참조: 보수 유대교, “성신” 및 유대교. Vol. 49, 아니. 2, 겨울, 1997, p. 43.

Brownson J. 솔로몬의 송가와 요한의 전통 // Pseudepigrapha No. 2 연구 저널 1988. - P. 51

Maksimov Yu.V. 성령의 교리 초대교회(I-III 세기). -M.: 성경 순찰 센터. 연구: Imperium Press, 2007. P. 61.

인용문은 Maksimov Yu.V.에서 제공됩니다. 초대교회(1-3세기)의 성령 교리. -M.: 성경 순찰 센터. 연구: Imperium Press, 2007. pp. 62-64.

신약성서의 소위 “요한 말뭉치”는 장르와 조건, 집필 시기가 전혀 다른 수많은 글들로 구성되어 있습니다. 이 복음서와 네 번째 복음서는 공관 복음서에 비해 신비롭고 더 신학적인 책입니다. 이 복음서와 묵시록은 신약성경의 유일한 예언서이며, 마지막으로 이것들은 서로 다른 세 가지 메시지입니다. " 또는 "공의회"(1)는 일종의 성서로서 교회의 일반적인 교화를 위해 기록되었으며 두 개의 개인 문서는 가이우스(2)와 특정 "경건한 여인"(3)에게 전달되었습니다.

사도 요한은 삼위일체 제3위를 “성령”, “진리의 영”, “위로자”로 세 번 불렀습니다. 구약에서는 “성령”이라는 용어만 사용되었습니다. 보혜사로서의 성령의 기능은 사도 누가도 지정했지만(행 9:31), 이것을 고유명사로 해석하고 성령 신학의 출발점이 되는 사람은 사도 요한이다.

삼위일체의 세 번째 위격을 지칭하는 것 외에도 프뉴마(pneuma)라는 단어는 성 베드로의 저서에서도 발견됩니다. John은 다음과 같은 의미도 있습니다.

1. 사람의 영(요한복음 11:33)

2. 창조된 영적 본질(계 1:4)

3. 신회의 영적인 본성(요한복음 4:24)

4. 영 = 생명 (계 13:15)

Cassian 주교(Bezobrazov)는 Johannine 말뭉치 전체에 걸쳐 저자가 tX pneuma라는 용어에 전달하는 의미와 pneama라는 용어 사이에 명확한 구별이 있다고 주장합니다. 이러한 구별은 성령의 위격(관사 포함)을 명명하는 것과 그분의 임재 또는 그분의 은사(관사 없이)를 지정하는 것의 차이를 직접적으로 결정합니다. 그리고 이 차이에 대해 vl. Cassian은 사도 요한의 성령학에 대한 전체적인 이해를 구축합니다. Georgy Zavershinsky가 그를 따릅니다. 그러나 우리 의견으로는 그러한 결정적인 용어 구분은 충분한 정당성을 갖지 못합니다. 첫째, 카시안 주교 자신은 성령의 위격이 명백히 언급되는 곳이 많고 동시에 그 단어가 관사 없이 사용되며 그 반대의 경우도 있음을 인정하지 않을 수 없습니다. 둘째, 고대 그리스어의 규칙에 따르면, 관사가 있는 문장에서 한 번 사용된 명사는 관사가 없는 같은 문장에서 두 번째로 자유롭게 사용될 수 있습니다. 마지막으로, 기사가 없는 뉴마가 왜 성령의 임재나 그분의 은사를 정확하게 나타내야 하고, 예를 들어 그분의 행동과 같은 다른 것이 아니라 명확하지 않습니까?

복음

일기예보관들처럼 사도 요한도 주현절을 묘사하면서 성령을 언급합니다. 요한이 증언하여 이르되 성령이 비둘기 같이 하늘로부터 내려와 그 위에 머무는 것을 내가 보았노라(요한복음 1:32)

사도 요한의 새로운 점은 선두주자의 고백입니다. 나는 그분을 몰랐습니다. 물로 세례를 베풀라고 나를 보내신 이가 이르시되 성령이 내려 그 위에 머무는 것을 네가 보는 것이 곧 성령으로 세례를 베푸시는 이이니라(요한복음 1:33) 성령 강림은 오실 메시아를 구별하는 표징입니다. Dvoeslov의 Saint Gregory에 따르면, 비둘기 형태로 그리스도 위에 성령이 나타나는 것은 예수와 그분의 사역의 온유함의 증거입니다. “성령 세례는 세례라는 성사 행위에만 국한되지 않습니다. 그것은 그리스도께서 세우신 성령의 전체 경륜을 포괄합니다.”

우리는 Nikodim과의 대화에서 명시된 공기학 주제의 발전을 만납니다. 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없느니라. 육으로 난 것은 육이요, 영으로 난 것은 영이니(요한복음 3:5-6) 이 말씀은 모든 신자와 성령과의 직접적인 관계를 확립합니다.

축복받은 테오필락트는 이렇게 설명합니다. “영혼과 육체의 두 부분으로 구성된 인간도 탄생에 대한 두 부분의 이미지를 가지고 있습니다. 눈에 보이는 물은 몸을 깨끗하게 하는 역할을 하고, 보이지 않게 결합된 성령은 보이지 않는 영혼을 소생시키는 역할을 합니다. 세례를 받을 때 물이 제공되지만 모든 것은 성령과 기도하는 부르심, 특히 하나님의 임재에 의해 성취됩니다.” “물은 성령의 도구이자 은사이며, 이는 이 도구로 행동하시는 분의 임재를 전제로 합니다. 도구(물), 이 도구의 도움으로 행동(탄생), 행위자(성령)가 있다는 자연스러운 설명을 통해 우리는 재생되는 것이 물이 아니라 성령인 그리스도 세례의 경제적 의미를 이해합니다. .”

성령은 원하는 곳에서 숨을 쉬시며 그 음성을 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못합니다. 성령으로 난 사람마다 이런 일이 일어납니다.(요한복음 3:8). Zigaben에 따르면 여기서 전도자는 바람을 성령의 형상으로 말합니다. 오리겐은 이것을 성령과 관련하여 그분의 독재의 표시로 이해했습니다 (Beg. 3.4).

하나님의 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 하나님이 성령을 한량없이 주시나니(요한복음 3:34). 카르타고의 성 키프리아누스는 세례와 관련하여 이것을 이해합니다. “성령은 분량에 따라 주어지지 않고 모든 그리스도인에게 온전히 부어집니다”(편지 62).

사마리아 여인과의 대화에서 주님은 성령을 생수라고 말씀하셨습니다.

예수께서 대답하시되 네가 만일 하나님의 은사와 또 네게 물 좀 달라 하시는 이가 알았더라면 너도 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 너희에게 주었으리라... 식수그러면 그는 다시 목마르겠지만, 내가 주는 물을 마시는 사람은 영원히 목마르지 않을 것이다. 그러나 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라(요한복음 4:10, 13-14)

성령의 형상인 물은 구약성서에서 발견됩니다. 내가 목마른 땅에 물을 주며 마른 땅에 시내를 흐르게 하느니라. 그러므로 내가 내 영을 네 후손에게 부어 주겠다.(사 44:3) 겔 39:29, 일 2:28-29, 슥 12:10에서 약속의 문맥에서 발견되는 동사 샤파드(흐르다, 쏟아 붓다)에도 동일한 의미가 함축되어 있다. 하나님의 영. 게다가 물과 성령의 관계(요한복음 7:38에도 언급됨)는 목마름에 비유되는 구약의 하나님을 향한 갈망의 개념을 반영합니다. 시편 42:1; 이사야서 12장 등 물은 영적인 갈증을 일으키고 만족시키는 성령의 역할을 표현합니다.

“주님 께서 사마리아 여인에게“생수”(udor zоn)를 약속하실 때, 이 용어는 동사의 힘을 보존하는 분사 zоn이“그는 살아요.” “Zоn은 “살아있다”를 의미합니다. "살아있는 사람"이라는 의미에서. '생수'는 살아 있는 물이다. 생명의 주체로서 '생수'는 사람이다.”

하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라(요한 4:24) 축복받은 테오필락트는 이렇게 설명합니다. “하느님은 영, 즉 무형이기 때문에 그분은 무형, 즉 영혼과 함께 숭배를 받아야 합니다. 이것은 "영 안에서"라는 단어를 의미합니다. 영혼은 영이며 무형의 존재이기 때문이다.”

성령의 위격을 가리키는 생수의 이미지는 전도자 자신에 의해 드러납니다. 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라. 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 그들에게 계시지 아니하시더라.(요한복음 7:39) 성령의 경륜은 여러 단계로 나뉩니다. 이는 복음 사건이 완료되고 그리스도 안에서 인간과 하나님이 화해한 후에 발생한 신자들에게 성령이 강림되는 절점입니다.

성령은 생명을 주십니다(동물원 ); 육체에는 전혀 유익이 없습니다. 내가 너희에게 이르는 말이 영이요 생명이니라(요한복음 6:63) 성령의 소생시키는 영향력, 그분을 피조물에게 생명을 주시는 분으로 이해하는 것은 구약에서도 발견됩니다(욥기 33:4, 시 103:30).

카시안 주교와 조지 신부는 요한복음 14장 14절을 다른 구두점으로 읽을 것을 제안했습니다. 목마른 사람은 나에게 와서 마셔라. 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라읽다 목마른 자마다 내게로 와서 마시라, 나를 믿는 자는 누구든지 마시라. 그 안에서(예: 그리스도-d.G.) 성경에 말한 대로 그의 배에서 생수의 강이 흘러나리라),“첫 번째 경우에는 신자의 배에서 '생수'가 흘러 나올 것임을 암시하여 해석이 어렵다는 사실에 동기를 부여합니다. 두 번째 경우에는 “생수의 강”이 사마리아 여인에게 주시겠다고 약속하신 예수님의 태에서 흘러나올 것이기 때문에 이야기의 내적 논리가 여기에 보존됩니다. LXX와 크리소스톰의 해석을 통해 우리는 이 용어를 내면 생활의 핵심이라는 의미로 이해할 수 있습니다.” 그러나 여기에는 어려움이 없습니다. 그리스도 안에서, 성령으로 세례를 베푸시는 그분의 신비로운 몸 안에서, 모든 피조물 위에 성령을 부어주심으로 신자들을 충만케 하셔서 그들을 통한 성령의 활동이 태에서 흘러나오는 바로 그 강과 같았습니다. 축복받은 테오필락트는 이렇게 설명합니다. “그분은 다윗처럼 심장을 비유적인 자궁이라고 부르십니다. 주의 법이 내 마음에 있나이다(시 39:9). 그분은 강이 아니라 생수의 “강”이 흐를 것이라고 말씀하셨습니다. 이것은 성령의 은혜의 풍성함과 관대함을 가리킨다. 성령은 누구의 영혼에 들어와 그 안에 자리잡게 하시며 그 어떤 근원보다 더 풍성하게 흘러가게 하시는 분이시기 때문입니다. 성경에 따르면 신자의 배에서 강이 흘러나오는 것처럼, 누구든지 베드로의 언어, 바울의 신속함, 스데반의 지혜에 주의를 기울이면 이를 알 수 있습니다.”

교리적인 관점에서 볼 때, 주님의 고별 설교는 사도 요한의 성령의 가르침에 있어서 가장 중요한 것입니다. 고별 대화에서만 보혜사(파라클레토스)라는 용어가 사용됩니다. 성령과 관련된 요한.

“라틴어로 파라클레테(Paraclete)라는 헬라어 단어는 중보자 또는 보혜사를 의미합니다. 그분은 죄를 지은 사람들을 위해 아버지의 공의 앞에서 중재하시기 때문에 중보자라고 불립니다. 같은 성령을 보혜사라고 부르는데, 그 이유는 죄로 인해 슬퍼하는 사람들을 위해 용서의 희망을 예비함으로써 영혼을 슬픔의 고통에서 위로하시기 때문입니다.”

Paraklhtos는 중성 뉴마(neuter pneuma)와 반대되는 남성형 단어입니다. Barrett은 파라클레토스라는 용어의 사용이 "성령을 추상적이고 비인격적인 힘의 영역에서 개인의 영역으로 옮기려는 의도"라고 제안했습니다. 그러나 프뉴마를 사용하는 곳에서도 성령을 “그”로 지칭하고 있으며, 파라클레토스의 인격적 속성은 뉴마와 동일하다는 점은 주목할 만하다. 따라서 개념과 사고가 어느 정도 정교해졌을지라도 두 용어를 대조하는 것은 거의 의미가 없습니다.

카시안 주교는 제자들의 발을 씻겨주는 사건으로 시작되는 고별 담화의 성령학적 맥락을 봅니다. 그의 의견으로는 여기서 물의 이미지는 "성령 교리의 상징적 출발점으로서 전도자에게 필요했을 수 있습니다." 그러나 물은 사도 안에서 성령의 형상으로 작용하지만. 요한, 물에 대한 모든 언급에서 성령의 표시를 보는 것은 이상할 것입니다. 예수께서 물을 포도주로 바꾸시고, 빌라도가 유대인들 앞에서 손을 씻고, 그리스도의 찔린 옆구리에서 물이 흘러나오는 등, 그러므로 우리는 고려할 것입니다. 주님께서 친히 말씀하신 발 씻김에 대한 설명으로 만족하는 것이 가장 좋습니다. 내가 너희에게 행한 일을 너희도 행하게 하려고 너희에게 본을 보였느니라(요한복음 13:15)

내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니 그는 진리의 영이니라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하시고 너희 안에 계시겠음이라(요한복음 14:16-17)

성령은 예수님이 첫 번째라는 맥락에서 또 다른 보혜사라고 불립니다(요일 2:1, 여기서 예수님은 파라클레토스라고도 불림). 이는 성령이 예수님과 불가분하게 연결되어 예수님의 일을 계속하신다는 것을 나타냅니다. 크리소스톰은 다음과 같이 해석합니다. 다른, 즉 나와 동일합니다.”

이 문구는 성령이 이미 세상에 대표되어 있음을 부정하지 않습니다. 그분은 이미 "너희와 함께" 계시지만, 아들의 사역이 완료된 후에야 "너희 안에" 계실 것이며 오순절의 문을 여실 것입니다. 치유된 인간 본성에 거하기 위한 새로운 방식의 성령. Chrysostom은 표현을 설명합니다 세상은 그분을 보지 못해요육신이 되신 말씀 이신 그리스도와는 달리 세상에 성령이 나타나는 다른 이미지를 나타냅니다. 상트페테르부르크도 이 말을 해석합니다. 시리아 사람 에브라임.

그러나 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라.(요한복음 14:26)

요한복음 14장 26절로 인해 프뉴마를 단순히 “신성한 능력”으로 이해하거나 더 넓게는 “하나님”으로 이해하는 것은 불가능합니다. 그분은 우리 앞에 뚜렷한 신적 인격체로 나타나십니다. 보혜사는 여기서 성령이라 불린다. 구약의 용어를 사용하면 명확해집니다. 주님이 말씀하시는 보혜사는 성령으로 알려진 바로 그 분입니다. 아버지께서 내 이름으로 보내시리라- 보혜사를 보내시는 일은 아버지께서 아들을 위하여 행하시는 일로 생각됩니다.

우리는 사도 누가(눅 12:12)와 사도 모두에게서 성령께서 그리스도를 따르는 자들을 가르칠 것이라는 암시를 봅니다. 바울(고전 2:13). 가르침을 성령의 구체적인 행위로 이해하는 것이 있습니다. 이와 관련하여 Ladd는 욥기 33:23, 쿰란 기록, 아람어 타르굼에서 발견되는 히브리어 단어 멜리스(“중재자”, 또한 “교사”)가 고별 담화에서 파라클레토스의 역할을 가장 잘 표현한다고 제안합니다. , 그리고 "그러므로 보호와 교육의 역할을 통합하는 것에 관한 유대인 사상에는 어느 정도 배경이 있습니다."

내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요 또 너희도 처음부터 나와 함께 있었으므로 증언하리라(요한복음 15:26-27)

헬라어 단어 프뉴마(pneuma)는 중성인 것으로 알려져 있지만, 성령은 남성형(“그”)으로 언급되며, 15:26의 대명사 에케이노스(ekeinos)는 그 뒤에 프뉴마가 있음에도 불구하고 남성형이다.

“보혜사에 대한 이전 구절이 표현되고 그분의 예상되는 오심과 관련된 미래 시제 형태 옆에는 아버지와 그분의 시간 이전적이고 시간을 초월한 관계를 표현하는 현재 시제가 있습니다. 아버지에게서 오는 것". "'여행을 떠나다, 단 하나의 거주지를 떠난다'라는 동사 ekporeuetai의 문자 그대로의 의미는 근원의 통일성 또는 기원 이유를 정확하게 강조합니다." 크리소스톰은 다음과 같이 해석합니다. 광산에서내 지식을 의미한다. 내가 그를 보내리라의미: 나는 당신이 그분을 받아들일 수 있도록 준비시키겠습니다.” 우리는 또한 사도들이 보존한 주님의 말씀에서 사도들의 증언과 성령의 강림 사이의 연관성을 봅니다. 누가(행 1:8).

파라클레토스(“중보자, 대언자”)라는 단어의 법적 의미에 내포된 심판의 주제는 요한복음 16:8-11과 비교하면 완전해집니다. 그리고 그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라 곧 죄에 대하여라 함은 그들이 나를 믿지 아니함이라 내가 아버지께로 가니 너희가 더 이상 나를 보지 못할 것이라는 진리에 관하여; 심판에 대하여는 이 세상 임금이 정죄를 받고.

성령은 믿는 자들을 법적으로 변호하고 믿지 않는 세상을 고소하는 역할을 하십니다. 이것은 믿지 않는 세상에 대한 성령의 활동을 말하는 신약성서의 유일한 곳입니다. 코스모스라는 단어 자체는 일반적으로 사도 요한에 의해 부정적인 의미로 사용되었으며, 때로는 중립적인 의미로 사용되었지만 결코 긍정적인 의미로 사용되지는 않았습니다.

진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라. 그분은 내 것을 가져다가 너희에게 선포하실 것이기 때문에 나를 영광스럽게 하실 것이다. 아버지께서 가지신 것은 모두 내 것이다. 그러므로 내가 말하기를 그가 내 것에서 가져다가 너희에게 말하리라 하였노라(요한복음 16:13-15)

“여기서 주님께서 친히 말씀의 의미를 구체적으로 설명하시는 방법을 보는 것이 매우 중요합니다. 그는 내 것에서 가져갈 것이다, 다시 한 번 아들과 성령의 근원이 하나라는 점을 강조하여 다른 해석에 대해 경고합니다.”

이 말씀을 하시고 불을 불며 이르시되 성령을 받으라(요한복음 20:22)

분명히 이것은 구주 께서 말씀하신 보혜사의 오심이 아니며 그분이 떠나신 후에야 일어날 일입니다. 카슨은 이것을 오순절에 성령을 보내심을 예표하는 상징으로 이해합니다. Burge는 이것을 상징적으로 보지 않고 오히려 문자 그대로 성령의 숨결로 봅니다. 로섬은 성령을 주시는 두 단계를 성령을 주시는 “점진적 과정”의 표시로 봅니다. 이 과정은 현재까지 계속되고 있습니다. 요한복음 20:22은 단순히 이 과정의 시작을 표시합니다. 후자는 여기서 제자들이 성령의 은사 중 하나만 받았지만 미래의 성령 충만은 오순절에만 일어났다고 말하는 크리소스톰의 이해에 가깝습니다. Dvoeslov의 성 그레고리우스는 약간 다른 해석을 제시합니다. “같은 성령이 제자들에게 두 번 주어졌습니다. 처음에는 땅에 거하시는 주님에게서, 그다음에는 하늘에 계신 주님에게서.” Zigaben: “저희에게 성령을 받을 수 있는 은혜를 주시고, 그분을 받아들일 수 있게 하시기 위해 불었습니다.”

“받다”라는 단어는 복음서의 다른 곳에서도 사용되었으며 예수에 대한 믿음과 관련이 있습니다(요한복음 1:12, 3:11, 3:27, 3:32, 3:33). 그러므로 성령을 받는 것은 분명히 그리스도를 믿는 믿음과 연결되어 있습니다. labete라는 단어 자체는 능동 부정과거 명령형, 즉 Lambano의 2인칭 복수형입니다. 안에 수동태일반적으로 "수락하다"로 이해됩니다. 활성 상태에서 - "취하는" 방법. 같은 형태의 이 단어는 전도자에 의해 두 번 더 사용됩니다 - 빌라도가 유대인들에게 한 연설에서: 그를 데려가세요(요한복음 18:31,19:6).

사도 요한에서 그리스도와 성령은 그들에게만 적용되는 동일한 특성으로 묘사됩니다.

둘 다 생명을 줍니다. 예수님은 우리가 생명을 얻게 하려고 오셨습니다(영생 - 요한복음 3:36; 생명의 떡 - 요한복음 6:35; 부활과 생명 - 요한복음 11:25). 생명을 주시는 성령 앞에서도 같은 말씀을 하시느니라 (요한복음 3:5, 6:63) 둘 다 가르치는 역할을 하신다 (예수님 – 요한복음 1:39, 3:2, 11:28, 13:13) -14, 20:16, 성령 - 요한복음 14:26, 16:13). 그들은 둘 다 “거룩한 자”(예수 – 요한복음 6:69, 성령 – 요한복음 14:26), 죄를 책망하시는 분(예수 – 요한복음 9:39, 성령 – 요한복음 16:8)으로 묘사됩니다. 세상을 정죄하는 자(예수님 – 요한복음 8:49-50, 성령 – 요한복음 16:8). 둘 다 죄를 용서하는 권세를 가지고 있지만 본문에서는 이것이 전적으로 신성한 특권임을 반복적으로 강조합니다.

그러나 그들은 진실과 증거의 개념으로 가장 밀접하게 연결되어 있습니다.

진실: 예수님은 진리이십니다(요14:6). 성령은 진리이십니다(요일5:6). 요한복음 3장 33절은 이렇게 말합니다. 하나님은 참되시다즉, 진리를 인식한다는 것은 아버지 하나님을 가리킨다는 것입니다. 그러므로 최고의 실재이자 진정한 신적 존재로서의 진리 개념은 지극히 거룩하신 삼위일체의 모든 위격에 적용되며, 성령의 구원 사역을 통해 그 특별한 표현을 받습니다.”

자격증: 예수님께서 아버지를 증거하신 것처럼(요 14:6-11) 성령도 예수님을 증거하십니다(요 15:26). 이 증거는 주현절의 강림으로 시작되었고 내주하시는 신자들에 의해 계속되었습니다(요한복음 14:17).

메시지

신자들에게 성령을 주시는 분은 아버지 하나님이십니다. 그분의 계명을 지키는 사람은 그분 안에 머무르고 그분도 그 사람 안에 계십니다. 그리고 우리에게 주신 성령으로 말미암아 그가 우리 안에 거하시는 줄을 우리가 아느니라(요일 3:24) 그리고 다음 구절은: 우리가 그 안에 거하고 그가 우리 안에 거하는 것은 그가 그의 성령을 우리에게 주신 것으로 우리가 아느니라(요일 4:13). 성령은 신자들을 하나님과 연합시키고, 그들을 신성한 생명에 포함시키며, 그들을 신성한 성품에 참여하게 하시는 분입니다.

하나님의 영을 이렇게 알지니 곧 예수 그리스도를 시인하는 영마다 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요(요일 4:2) 이것이 바로 성 베드로의 지시입니다. 사도 요한은 신약성서의 기록이 없는 상황에서 성령의 신학이 신자의 개인적인 경험에만 국한되었던 초기 기독교 교회의 특성을 지적합니다. 그러한 경험을 검증하는 기준은 사도 요한이 제시한 것입니다. 동시에, 이는 그리스도와 성령이 분리될 수 없는 전체를 대표하고 그 안에는 모순이나 분열이 있을 수 없고 오직 영광의 일치가 있다는 독단적인 이해를 드러냅니다.

이는 물과 피와 성령으로 임하신 예수 그리스도시니 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 성령이 이를 증거하시나니 성령은 진리니라(요일 5:6). 단어 그리고 성령그 본문은 고대 증인들에게서는 발견되지 않습니다.

성령은 그리스도를 아들로 알려 주신다. “성령은 교회의 영혼이기 때문에 교회 생활 안에서 끊임없이 증거하십니다. 성령께서는 예수가 하나님의 아들이시며 구세주이심을 주요 간증의 전달자이십니다. 성령께서는 수세기에 걸쳐 주 예수 그리스도를 믿는 모든 사람을 교회 안에서 끊임없이 구원하시기 때문입니다.”

하늘에서는 세 분, 곧 아버지와 말씀과 성령이 증거하십니다. 그리고 이 셋은 하나야(요일 5:7)

신학적으로 중요한 이 구절은 대부분의 고대 사본에 빠져 있으며, 이것이 바로 많은 현대 서양판이 이 구절 없이 나타나는 이유입니다. 동방 정교회에서는 이 문구가 11세기까지 그리스어로 실제로 알려지지 않았던 것 같습니다. (불가리아의 축복받은 테오필락트조차도 그것을 가지고 있지 않습니다.) 시리아어와 그것에 의존하는 동부 번역에도 없습니다.

라틴어에서는 이 구절이 2세기까지 거슬러 올라갑니다. 테르툴리아누스(Tertullian)에는 이에 대한 암시가 있고, 카르타고(3세기)의 성 키프리안(St. Cyprian)에는 아주 분명한 인용문이 있다. 나중에 이 구절은 Idatius the Elder(IV세기), Eucherius of Lyons(V세기), Vigilius of Tapsia, Fulgentius, Cassiodorus(VI세기), 이탤릭체 사본 it l과 it q(둘 다 7세기)에 의해 인용되었습니다. 이 시도 담고 있어요. 사이비 제롬(8세기)의 공의회 서신 서문에서는 이 단어가 일부 목록에서만 발견되는 것이 아니라고 말합니다. 10세기 사본 "Correctorium Bibliae"에는 이 구절이 대부분의 현대 사본에도 존재한다고 명시되어 있습니다.

이 버전의 그리스 증인에 대해 메트로폴리탄 마카리우스(Bulgakov)는 이 형식에서 이 구절이 의사 아타나시우스(IV 세기)에 의해 인용되었다고 지적하며, 우리는 또한 성 베드로의 작품에서 인용의 존재에 대한 언급을 발견했습니다. John Cassian (V 세기)이지만 이러한 링크의 신뢰성을 확인하고 결정하지 않았습니다. 이와 관련하여 Nestle-Aland 장치만으로는 충분하지 않습니다. 왜냐하면 비평 텍스트 출판사에 의해 상당한 수의 고대 작가(Cassian 포함)의 증거가 작업에서 고려되지 않았기 때문입니다.

4세기 이전에 작성된 사도 요한의 첫째 서신 5장의 사본이 단 한 권도 없다는 사실도 언급할 가치가 있습니다. 동시에 우리는 아리우스주의자들이 자신들의 오류에 반하는 많은 본문을 그들의 법전에 손상시키거나 생략했다는 교회 저자들(밀라노의 성 암브로시오, 소크라테스 스콜라스티쿠스 등)로부터 많은 증언을 받았습니다. 따라서 본문에 대한 증인들의 현재 상태를 고려할 때 진위 여부에 대한 문제가 최종적으로 해결되었다고 보기는 거의 불가능합니다.

그러나 이 구절의 진위 여부는 심각하게 의심스럽기 때문에 대부분의 교부들에게 알려진 대로 살펴보겠습니다. 증인은 셋이니 성령과 물과 피라 또한 이 셋은 한 일이니라. 이 형식에서 그는 아들의 공적에 대한 신성한 증인으로서 성령의 역할을 다시 한 번 강조합니다.

묵시

그러자 즉시 나는 성령에 감동되었습니다. 보라 하늘에 보좌가 섰는데 그 보좌 위에 앉으신 이가 계시더라(계시록 1:10, 4:2). en pneumati는 신약성서의 "작용하는" 표현으로, 성령이 사람에게 미치는 영향을 나타냅니다. 애버키 대주교는 이를 “감탄의 상태”로 이해한다. 성 안드레아는 이를 “성령의 포옹을 받았다”는 의미로 해석합니다.

복음에 나오는 교회의 영에 대한 약속은 묵시록에서 성취됩니다. 여기서 성령은 이미 형성된 교회를 돌보시는 것으로 묘사됩니다. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 과실을 주어 먹게 하리라.(계 2:7). 우리는 사도 누가복음(사도행전 13:2 등)에서 교회의 지시와 지시에 대한 유사한 예를 볼 수 있습니다. 비록 거기에는 교훈을 주기보다는 전파 활동을 목표로 하는 행정적인 내용이 더 많지만 말입니다.

그리고 나는 하늘에서 음성이 나서 이렇게 말씀하시는 것을 들었습니다. 기록하라, 이제부터 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다. 성령이 이르시되 그들이 수고를 그치고 쉬리니 그들의 행한 일이 따를 것이라 하시니라(계 14:13). 구약 예언의 전통을 이어가면서, 말하는 활동적인 인격체로 행동하시는 분은 성령이십니다.

교회 안에서의 성령의 활동은 다가오는 재림 때 주님을 영접할 준비를 한다는 사실로도 표현됩니다. 성령과 신부가 모두 말합니다. 오세요! 듣는 사람은 오라고 하여라! 목마른 자도 올 것이요 원하는 자도 값없이 생명수를 받으라(계 22:17). “신부, 즉 교회와 내주하시는 성령은 우리 마음 속에서 이렇게 외치십니다. 아바 아버지이는 그들이 하나님의 독생자의 오심을 아는 것이니라.”