목이 얇은 남자는 이렇게 말했습니다.

“이것은 내가 알지 못하는 방식으로 삶이 죽음을 이겼다는 것을 의미합니다.”

(초안 포스트 스크립트에서: 삶이 죽음을 이겼습니다. 주격, 그리고 대격은 어디에 있습니까?).

다닐 캄스. 상자.

모호한 표현은 상당한 상상력의 여지를 제공하기 때문에 항상 우리의 관심을 끌고 있습니다. "John은 옷을 입지 않은 채 모델을 그리는 것을 좋아합니다." 이 경우 옷이 없는 사람은 누구입니까? “친척을 방문하는 것은 너무 지루할 수 있어요.” 이 경우 누가 누구를 방문합니까? "아라그바(Aragva)와 쿠라(Kura) 해안에서는 러시아 텐트가 보였습니다." 누가 누구를 봤나요?

오늘 우리의 구절은 성경의 양서류, 즉 여러 문체적 이유의 결과로 발생하는 표현의 모호함의 생생한 예입니다.

질문 구성 및 가능한 옵션해석.

“세례 요한의 때부터 지금까지 천국이 천상의 힘그를 데려가니 강포한 자들이 그를 데려가느니라”(마태복음 11:12)는 실제로 세 가지 의미를 가질 수 있습니다.

1. 천국은 원수들에 의해 침해당하고 있습니다. 이 원수들은 하나님의 왕국을 빼앗고, 훔치고, 포로로 삼으려고 힘을 쓰고 있습니다.
2. 천국은 힘으로 스스로 가는 것입니다. 그리고 사람들은 상당한 노력을 기울여야만 들어갈 수 있습니다.
3. 천국은 힘으로만 빼앗을 수 있습니다. 그리고 이를 위해 최선을 다하는 사람만이 왕국을 소유할 권리를 받게 될 것입니다.

문제에 대해 선택된 솔루션

12절이 복음의 원수들과 적들로부터 하나님의 왕국을 공격하는 것에 대해 말하고 있는 것 같지는 않지만, 이 말씀을 그렇게 읽는 것을 완전히 배제할 수는 없습니다.

또한 세 번째 옵션은 동어반복을 장려하는 것 같습니다. 왕국은 무력으로 빼앗길 수 있고, 무력을 사용하는 사람들은 그것을 빼앗을 수 있습니다. 이 읽기에서 첫 번째 부분과 두 번째 부분은 완전히 동일하며 동일한 것에 대해 이야기합니다. 그리스도께서 여기서 그렇게 불필요한 동어반복을 사용하시거나 부적절한 평행법을 사용하셨을 것 같지는 않습니다. 우리가 이 읽기가 비논리적이라고 생각하는 다른 이유가 있습니다. 아래에서 이에 대해 이야기하겠습니다.

우리는 2번 해석이 가장 적합하다고 믿습니다. 하나님의 왕국은 그 자체로 강력한 것입니다. 이 세상의 저항을 극복하는 동시에 왕국을 정복하고 들어가기 위해서는 상당한 노력이 필요합니다.

여기에는 야생마에 대한 비유가 적절합니다. 그녀 자신은 강하고 장애물에도 불구하고 달리지만 그녀를 타려면 특별한 노력이 필요합니다.

그동안 우리가 해석 옵션 2번을 선택하게 된 계기가 무엇인지 생각해 봅시다.

역사적 연속성의 원리

이 원칙은 해석 1번의 허위를 명백히 입증하며 해석 2번을 지지하는 것이 아니라는 점을 인정해야 합니다.

아마도 아버지들은 해석 3번의 의미로 이 본문을 이해하는 데 익숙했을 것입니다. 스스로 판단하십시오.

어떤 사람들은 그리스도를 전파하고 다른 사람들은 그분을 인식합니다. 어떤 사람에게서 그분이 태어나고 다른 사람은 그분을 사랑합니다. 그분의 백성은 그분을 거부하고, 낯선 사람들은 그분을 받아들이고, 사랑하는 사람들은 그분을 박해하고, 원수들은 그분을 받아들입니다. 입양된 사람들은 유산을 향해 달려가지만 가족들은 이를 거부한다. 아들들은 그 뜻을 거부하고, 노예들은 그것을 인정합니다. 그러므로 천국은 무력으로 빼앗기고 세력을 행사하는 세력은 그것을 빼앗아갑니다. 왜냐하면 조상들이 받을 자격이 있고 선지자들이 선포하고 그리스도께서 제시하신 이스라엘의 영광이 이방인들의 믿음에 의해 빼앗기고 훔쳐지기 때문입니다.

픽타비아의 힐러리(c. 315-367), 마태복음 주석

예수님의 말씀의 기초부터 시작하여 험난하고 초심자에게는 어려울 것 같은 길을 걷는 예비 훈련을 받는 사람은 인내의 힘으로 천국을 장악합니다. 여기서는 강제로 빼앗긴다는 것이 실제적인 의미가 아니라 수동적인 의미로 사용되었습니다.

오리겐, 단편 22:42

보시다시피 Origen은 동사 Βιαζεται에서 수동태를 봅니다(능동태와 수동태의 형태는 동일합니다). 그렇기 때문에 초기 아버지교회들(John Chrysostom을 추가할 수 있음)은 분명히 첫 번째 해석에 반대합니다. 그러나 오리겐만이 세 번째 해석을 분명히 선호합니다. 나머지는 동사 Βιαζεται의 음성을 전혀 고려하지 않습니다.

... 천국에 들어가고자 하는 사람은 들어가기 위해 노력해야 하며, 이 왕국은 거룩한 노력으로 점령되어야 하며, “나”는 거부되어야 하며, 우리 마음의 성향, 열망, 성품 및 태도가 바뀌어야 합니다. 극복해야 할 게 많다 가혹한 테스트, 폭력은 사악한 본성에 적용되어야 합니다. 우리는 달리고, 싸우고, 극복하고, 투쟁에 남아야 하며, 이 모든 것만으로도 그러한 보상을 받고 외부와 내부 모두에서 도중의 모든 장애물을 극복하기에 충분할 것입니다. 노력하는 사람은 그분을 기쁘게 합니다. 큰 구원에 관심이 있는 사람은 그것을 위해 열심히 노력하고 어떤 조건에도 동의하며 이러한 조건이 너무 가혹하다고 생각하지 않으며 축복을 받을 때까지 물러서지 않습니다. 32:26. 자신의 선택을 한 사람은 노력을 해야 합니다. 천국은 결코 경박한 사람들의 게으름을 만족시키기 위한 것이 아니며, 그 목적은 지친 사람들을 위로하는 것입니다. 아, 나는 분노한 열심으로 다른 사람들을 천국에서 멀어지게 하는 것이 아니라 거룩한 열심으로 천국을 향해 나아가는 사람들을 더 많이 보고 싶습니다.

이 신비한 단어는 "강제로 빼앗다"를 의미할 수도 있는 그리스어 동사 "biazetai"의 해석에 따라 다르게 해석됩니다( 능동태) 및 "폭력을 경험합니다"(수동태). 첫 번째가 그럴 가능성이 더 높습니다. 그리스 문학의 다른 작품에서는 거의 항상 능동태로 사용되기 때문입니다.

문법의 원리, 어휘 분석 및 성경 비유.

Βιαζεται는 3인칭 현재시제 동사이다. 단수형. 능동태인지 수동태인지 형태를 통해 판단하는 것은 불가능합니다.

이 동사는 신약성경 누가복음의 평행 본문에서 단 한 번만 이 형태로 나타납니다. 16:16, 그러나 이미 문구의 후반부에 있습니다. ... 하나님의 왕국이 전파되고 모든 사람이 노력합니다. 포함됨 그것에. (누가복음 16:16) 그리스어에서는 문자 그대로 '들어가다'가 아니라 모든 사람이 강제로 돌파합니다. 이것은 분명히 능동(진짜) 목소리입니다. 이는 전치사 εις(in)와 함께 주어(모든 사람)가 존재하는 것으로 나타납니다. 이 문구를 "모든 사람이 왕국의 강력한 활동을 경험했습니다"라고 번역하는 것은 불가능합니다. 그 이후로 "그것으로"의 구성이 명확하지 않기 때문입니다. 우리는 "그의", "그의 편에서" 등을 기대할 수 있지만 "그에게로"는 기대할 수 없습니다.

그러나 누가복음 문장의 첫 부분은 하나님의 왕국이 죄인의 권세를 경험한다는 생각을 뒷받침하는 데 아무런 도움이 되지 않습니다. 누가복음에서는 하나님의 나라가 선포됩니다. 즉, 왕국 소식이 승리를 거두고 전진하고 있는 것입니다. 이것은 일반적으로 누가의 글 (및 복음과 사도 행전)의 주요 아이디어입니다. 유대인의 음모, 죽음, 제자에 대한 두려움 등 모든 장벽을 파괴하는 복음 인 그리스도의 가르침의 승리 행진을 보여줍니다. , 로마 당국의 장애물, 거짓 선지자들의 시기 등.

누가와 마태의 사상은 서로 다른 말로 표현되기는 하지만 비슷할 것입니다.

이것은 동어반복이나 병행이 아니라 대조입니다. 천국은 그 자체로 앞으로 나아갈 수 있을 만큼 강력하므로 천국에 들어가고 싶은 사람은 누구나 노력해야 합니다. 그렇지 않으면 당신은 왕국을 따라잡을 수 없을 것입니다!

마태복음과 누가복음의 구절을 비교해 보면 2번 해석이 여전히 정확하고 3번 해석이 아니라는 결론에 이르게 됩니다.

문학적 맥락의 원리와 작가의 의도

그러나 또한 우리는 우리의 문구가 어떤 맥락에서 사용되었는지 잊어서는 안됩니다. 이것은 하나님의 종의 참된 위대함을 찬양하는 찬송입니다.

예수께서는 세례 요한의 인격의 예를 사용하여 제자들에게 하느님의 종이 참으로 위대할 수 있음을 보여 주십니다. 이것이 마태복음 11장 7-15절에 기록된 설교의 전부입니다.

그리스도께서는 사역자의 진정한 위대함의 표징을 제자들에게 설명하십니다.

• 이것과 훌륭한 성격, 이는 믿음의 확고함(광야에 무엇을 보려고 갔느냐? 바람에 흔들리는 갈대였느냐?)과 극기의 강인함(무엇을 보러 갔느냐? 옷을 입은 사람이었느냐)이 특징이다. 부드러운 옷을 입고?)
• 이것은 또한 부르심에 대한 큰 충실함입니다(심부름에도 주님과 함께 있고 천사처럼 주님을 섬기려는 의지).
• 자신의 역할을 완벽하게 수행하려는 의지(선지자 엘리야의 사역을 흉내내기 위해 옷과 메뉴에도)
• 이것과 위대한 운명, 다른 사람의 위대함에 기여하는 능력으로 표현됩니다. (내가 진실로 너희에게 이르노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없느니라 천국에서는 지극히 작은 자라도 그보다 크니라)
• 이것이 또한 말씀 전파와 세상 승리에 이바지하는 큰 능력이다(세례 요한 때부터 지금까지 천국은 빼앗는 것이요 빼앗는 자는 빼앗느니라...) 모든 선지자와 율법이 요한 이전에 예언한 것이니라 들을 귀 있는 자는 들을지어다

즉, 세례 요한의 삶은 하나님의 왕국이 얼마나 강력하게 역사하고 죄인들에게 전파되는지(요한의 설교를 듣고 회개한 많은 사람들)를 보여주는 놀라운 예시이며, 이것은 또한 소비된 바로 그 노력, 즉 큰 충실성을 보여주는 예시이기도 합니다. 그리스도께 나아가 투옥되고 죽기까지 그의 뜻을 이루게 하려 함이니라.

역사적 맥락 연구의 원리

예수 그리스도에 관한 이 말씀은 열심당 반군의 활동에 크게 영향을 받은 것 같습니다.

그 당시에는 폭력적인 하나님 나라의 건설에 대한 생각이 떠돌고 있었습니다. 사도들 중에도 열심당원이 있었습니다.

그들은 끊임없이 예수님을 데려다가 왕으로 삼기를 원했습니다(요한복음 6:15). 아마도 많은 사람들은 예수님이 그의 사촌 세례 요한의 투옥에 대해 복수하실 것이라고 기대했을 것입니다.

많은 사람들은 로마의 압제를 폭력적으로 무너뜨리고 메시아 왕국을 세우기를 원했습니다.

예수께서는 천국 자체가 매우 강력한 것이라고 설명하십니다. 질럿의 검이 없어도 왕국의 소식은 전파될 것입니다. 그리고 살인과 정치적 반란에 에너지를 낭비하는 대신 빠르게 지나가는 왕국을 장악하기 위해 노력하는 것이 좋습니다.

성경의 명확성의 원리

우리는 이 원리를 사용하여 여기에서 그리스도께서 요구하시는 노력은 자신의 의를 이루려는 노력과 아무런 관련이 없음을 증명합니다.

여기서 주님은 자신의 노력으로 구원받는 것에 대해 전혀 말씀하지 않으십니다. 그는 단지 당신이 주님께 신실하지 않고 귀로 듣지 않으면 같은 귀로 바로 이 왕국을 쉽게 놓칠 수 있다고 경고할 뿐입니다.

요한의 예를 들어보십시오. 그는 하나님께 신실했고, 또한 신실했습니다! 그렇지 않으면 빠르게 지평선을 향해 달려가는 천국행 열차를 탈 시간조차 없을 것입니다.

결론.

귀를 펄럭이지 마십시오. 귀로 들어야 합니다. 침례 요한과 그와 같은 하느님의 충실한 종들이 왕국을 전진시키고 있습니다. 그들과 당신을 따라가세요... 그렇지 않으면, 당신은 늦을 것입니다!

“세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라.”

감옥에 갇힌 예수 그리스도에 대한 소문을 들은 세례 요한은 두 제자를 보내어 다음과 같은 질문을 합니다. “...오실 그이가 당신이오니이까, 아니면 우리가 다른 것을 기다려야 합니까?” (마태복음 11:3).(테르툴리아누스가 믿는 것처럼) 세례 요한이 예수 그리스도가 메시아라는 사실을 몰랐다는 것은 사실이 아닙니다. 왜냐하면 그는 하나님의 영과 하늘로부터 오는 표징에 의해 이 견해가 확증되었기 때문입니다(요한복음 1:33 참조). 동일한 행동으로 그분은 그리스도보다 자기를 더 존경하는 제자들의 무지를 바로잡으려고 하셨습니다.

마태복음 11장 4절과 5절에는 그들의 질문에 대한 그리스도의 대답이 기록되어 있습니다. 가서 너희가 듣고 보는 것을 요한에게 전하라 소경이 보게 되고 나병환자가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라”(마태복음 11:4).예수 그리스도께서는 의심할 여지 없이 그분의 신성을 증거하는 기적을 언급하심으로써 자신이 참된 메시아임을 그들에게 보여 주셨습니다. 요한의 제자들이 떠난 후, 예수께서는 세례 요한을 높이 평가하시고 그가 누구였는지 설명하셨습니다. 사막에 무엇을 보러 갔나요? 바람에 흔들리는 갈대인가? (마태복음 11:7)

예수 그리스도께서 말씀하셨듯이, 세례 요한은 의견이 변하고 이 의견에서 저 의견으로 갈대처럼 흔들리는 변덕스러운 사람이 아니었습니다. 그는 르우벤과 같지 않았고 물처럼 불안정하지 않았습니다(창 49:4 참조). 그러나 그는 흔들리지 않고 소망이 확고했습니다. 심지어 감옥에서도 그를 바꿀 수 없었습니다.

“무엇을 보러 갔나요? 부드러운 옷을 입은 사람이냐? (마태복음 11:8) –그리스도에게 묻습니다. John은 자신의 감정에 빠지지 않았습니다. 그는 실크를 입지 않고 낙타 털로 만든 옷을 입었습니다. 그는 왕궁이 아닌 광야에서 살기를 더 좋아했습니다(참조 마 3:3,4).

그리스도께서는 세례 요한을 당신 앞에서 길을 예비한 당신의 선구자로 소개하셨습니다(마 11:10 참조). 그는 ~였다 새벽의 명성의의 태양보다 앞선 이 거룩한 사람을 충분히 공경하기 위해 그리스도께서는 그를 다른 선지자들과 비교하여 평행을 이루실뿐만 아니라 그를 나머지 선지자들보다 뛰어나게 여기시며 그를 가장 위대한 선지자라고 부르셨습니다.

“무엇을 보러 갔나요? 예언자? 내가 너희에게 이르노니 그러하다. 그는 선지자보다 더 크니라”(마태복음 11:9).

“...여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 더 큰 이가 일어남이 없도다”(마태복음 11:11).

세례 요한은 그의 사역의 위엄과 그의 가르침의 명확성 때문에 그리스도에 의해 높여졌습니다. 그러므로 우리의 본문은 다음 구절로 시작됩니다: “세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라”(마태복음 11:12).

첫째로, 이 단어에는 주요 아이디어에 대한 서문이나 소개가 있습니다. “...세례 요한의 때부터 지금까지...”세례 요한은 열정적인 설교자였습니다. 보아너게스는 “우뢰의 아들”이었습니다(마가복음 3:17 참조). 왜냐하면 그의 설교 이후에 사람들이 그들의 죄에서 깨어나기 시작했기 때문입니다.

그러므로 가장 큰 유익을 가져다 주는 봉사, 즉 사람들의 양심에 영향을 미치는 봉사가 무엇인지 이해하십시오. 세례 요한은 나팔소리처럼 소리를 높였습니다. 그는 회개의 교리를 권위있게 설교했습니다. “...회개하라 천국이 가까웠느니라”(마태복음 3:2).그가 와서 자르고 부수고 인간의 죄, 그리고 그 후에 그는 그들에게 그리스도를 전파했습니다. 먼저 그는 율법의 식초를 부었고 그 다음에는 복음의 포도주를 부었습니다. 그것은 사람들이 하늘에 도달하겠다는 결심을 하게 만든 일종의 전파 활동이었습니다.

요한은 듣는 사람들을 기쁘게 하기 위해 설교한 것이 아니라 그들에게 유익을 주기 위해 설교했습니다. 그분은 자신의 사역의 목적을 사람들에게 그들의 죄를 드러내시기 위해 선택하셨지, 그들에게 당신의 웅변을 보여 주시려고 선택하신 것이 아닙니다. 최고의 거울금박을 입힌 것이 아니라 진실로 우리의 얼굴을 보여주는 것입니다. 가장 선호되는 설교는 사람들에게 그들의 죄를 가장 진실되게 드러내고 그들의 마음을 보여주는 설교입니다.

세례 요한은 타오르며 빛나는 빛이었습니다. 그는 진정으로 그의 믿음에 불타올랐고 그의 삶에서 빛났습니다. 그러므로 그의 설교를 들은 사람들은 감동을 받아 천국을 위해 노력했습니다.

열심으로 충만한 사도 베드로 역시 오순절 날 청중들을 통회 상태에 이르게 하여 그들의 죄를 드러내고 그리스도의 보혈로 정결케 되는 근원을 알려 주었습니다. “저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려…”(행 2:37).자신의 마음을 살피도록 격려하는 사역이 있다는 것은 가장 큰 은혜입니다. 사람에게 끔찍한 상처가 있으면 그 상처를 가장 깊이 탐구하려고 노력할 것입니다. 자신의 영혼이 검사를 받고 그 결과 구원을 받는다면 누가 만족하지 않겠습니까?

둘째, 이 텍스트에는 다음과 같은 주요 아이디어도 포함되어 있습니다. “...천국은 무력으로 빼앗기고, 폭력을 행사하는 자는 빼앗느니라.”

이 단어는 무엇을 의미합니까? "하늘의 왕국?"일부에서는 다음과 같이 해석합니다. 복음 교육, 인간에게 그리스도와 천국을 계시합니다. 로테르담의 에라스무스도 같은 것을 가르쳤습니다. 그러나 천국이란 하늘의 영광을 의미합니다. 이것은 Beza와 다른 사람들이 가르쳤습니다.

이 왕국은 무력으로 점령당했습니다. 이 표현는 천국을 전쟁 중에 방어하고 폭풍우에만 무너질 수 있는 도시나 요새에 비유한 비유입니다. 그러므로 노력 없이는 천국을 정복할 수 없습니다. "... 노력하는 사람은 그분을 기쁘게 합니다.”

온유한 자는 땅을 상속받을 것이지만(마태복음 5:5 참조), 강인한 자는 하늘을 상속받을 것입니다. 우리의 삶은 영적 전쟁이다. 그리스도는 우리의 사령관이십니다. 복음은 우리의 깃발이고, 하나님의 자비는 우리의 영적 무기이며, 천국은 노력을 통해서만 얻을 수 있습니다.

우리가 고려하고 있는 단어들(즉, “힘”과 “노력”이라는 단어)은 사람이 천국을 성취하는 데 있어 두 단계를 나타냅니다.

1. 첫 번째 단계 - 전투: “강제적으로 빼앗긴”;

2. 두 번째 단계 - 정복: “노력하는 자는 그를 기뻐하시느니라.”

따라서 천국은 공격이나 폭풍에 의해서만 함락될 수 있습니다. 그러므로 무력을 사용하는 자 외에는 누구도 천국에 갈 수 없습니다. 이 힘에는 이중적인 측면이 있습니다.

첫째로, 이런 권력은 법관이라는 사람들의 특징이다. 판사는 다음과 같은 경우 강제로 결과를 얻어야 합니다.

1) 죄인을 처벌할 때.아론의 우림과 둠밈이 작동하지 않을 때에는 모세가 지팡이를 가지고 와야 합니다. 악인은 법관의 관리를 통해 부당하게 과잉된 재산을 없애야 하는 악인입니다. 하나님께서는 범죄자들을 처벌하기 위해 통치자들을 임명하셨습니다(베드로전서 2:14 참조).

통치자는 머리에는 칼이 있지만 심장은 없는 황새치를 닮아서는 안 됩니다. 그러나 그들은 반드시 손에 칼을 들고 사람의 악을 뽑아 멸하기로 마음에 결심해야 합니다. 판사의 묵인은 부도덕을 조장하고, 범죄자를 처벌하지 않음으로써 다른 사람의 악행을 묵인하고 자신의 악행으로 만듭니다. 자기 일에 부지런하지 아니한 법관은 영혼이 없는 몸과 같으니라. 지나친 관용은 죄를 조장하고, 잘라버려야 마땅한 범죄자의 머리를 깎을 뿐입니다.

2) 무고한 사람을 보호할 때.재판관은 박해받는 사람들이 도망할 수 있는 피난처, 제단, 피난처입니다. 칼라브리아 공작 샤를은 정의를 내리는 것을 좋아해서 자신의 궁전 문에 종을 걸어 놓았습니다. 종을 누르는 사람은 누구나 그 종을 공작이 받아들이거나 공작의 하인들이 종을 받게 될 것이라고 확신했습니다. 그의 사건을 듣기 위해 파견되었습니다.

아리스티드는 공정성으로도 유명했습니다. 역사가들은 그에 대해 그가 친구라는 이유만으로 어떤 사람에게도 편파성을 나타내지 않았다고 말합니다. 또한 그 사람이 원수라는 이유로 부당하게 대우하지도 않으셨습니다. 판사의 느림이나 우유부단함은 개인의 방어권을 침해합니다.

둘째, 이 능력은 그리스도인들의 특징입니다. 천국은 우리에게 거저 주어졌지만 우리는 그것을 위해 싸워야 합니다. 성경은 이렇게 말합니다. “네 손에 일이 생기면 힘을 다하여 행하라”(전 9:10).우리 일은 훌륭하고 시간은 짧습니다. 우리 스승님은 서두르십니다. 그러므로 우리는 생사의 문제이기 때문에 혼신의 힘을 다하여 싸워야 천국을 이룰 수 있습니다. 우리는 부지런할 뿐만 아니라 노력도 해야 합니다.

이 진술을 설명하고 명확하게 하기 위해 여기서는 어떤 노력에 대해 이야기하지 않고 있는지 보여 주어야 합니다.

첫째로, 우리 본문에서 말하는 노력에는 무모한 열심이 배제되어 있습니다. 즉, 사람들이 이해하지 못하는 것을 달성하기 위해 행사하는 맹렬한 열심도 배제되어 있습니다. 예를 들어, 이것은 아테네인에 대해 쓰여진 것입니다. ...내가 너희 산당을 지나서 살펴보더니 알지 못하는 신에게(행 17:23)라고 기록된 제단도 보았노라.이 아테네인들은 그들의 신전 숭배에 열성적이었습니다. 그러나 누군가는 그리스도께서 사마리아 여인에게 다음과 같이 말씀하신 것을 그들에게 말할 수도 있었습니다. “너희는 너희가 무엇을 숭배하는지 알지 못하느니라”(요한복음 4:22).

마찬가지로, 가톨릭 신자들은 종교성을 나타내는 데 열렬합니다. 피가 나올 때까지 그들의 참회, 단식, 자학을보십시오. 그러나 이것은 진리를 모르는 열심입니다. 그들의 열정은 그들의 열정보다 낫다 영적 비전. 아론은 제단에 분향할 때 먼저 등불을 켜야 했습니다(참조 출 30:7). 사람의 마음에 열심이 향처럼 타오르면 먼저 지식의 등불을 켜야 합니다.

둘째, 천국이 존경하는 힘은 피비린내 나는 폭력을 배제하는데, 여기에는 두 가지 측면이 있습니다.

1) 억지로 자신에게 손을 댔을 때.인간의 몸은 하나님께서 그의 영혼을 가두신 지상의 감옥입니다. 우리는 이 감옥을 헐어서는 안 되며, 하나님께서 죽음을 통해 우리를 그곳에서 풀어주실 때까지 그 안에 머물러야 합니다. 경비원은 상사의 허락 없이는 행동할 수 없습니다. 마찬가지로 우리도 하나님의 허락 없이 이 문제에 있어서 감히 행동해서는 안 됩니다.

우리 몸은 성령의 전입니다(고전 6:19 참조). 우리가 그 사람을 향해 폭력적으로 행동하면 우리는 파괴됩니다. 하나님의 성전. 생명의 등불은 마치 기름처럼 몸에 영양을 주는 천연 수분이 모두 마를 때까지 우리 몸에서 타야 합니다.

2) 이 권한은 한 사람이 다른 사람의 생명을 앗아가는 유혈 폭력을 배제합니다.

요즘 이런 폭력이 너무 많아요. 죽임을 당한 사람의 피보다 더 큰 소리를 내는 죄는 없습니다. .네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라”(창 4:10).

그 사람에게 저주가 있다면, "몰래 괴롭히는 사람[영어 킹 제임스 성경에서는 동사 "smite"가 사용되는데, 이는 "strike", "beat", "torment"라는 단어로 러시아어로 번역됩니다. 러시아 총회 번역에서는 "kills"라는 단어가 사용되었습니다 (ed.)] 그의 이웃"(신명기 27:24),그 이웃을 죽이는 사람은 이중으로 저주를 받을 것이다. 어떤 사람이 본의 아니게 다른 사람을 죽였다면 그는 피신하여 제단으로 달려갈 수 있지만, 고의로 그런 일을 했다면 그 장소의 신성함이 그를 보호해서는 안 됩니다. “누구든지 그 이웃을 거짓으로 죽이려거든 그를 내 제단에서 끌어내어 죽여라”(출 21:14).

비록 요압이 제단 뿔을 잡았지만 솔로몬 왕은 사람의 피를 많이 흘렸기 때문에 그를 죽여야 했습니다. 이전에는 보헤미아에서는 살인자를 참수한 다음 자신이 죽인 사람과 함께 관에 넣어야 했습니다. 위의 내용을 바탕으로 어떤 무력사용을 배제해야 하는지 알아보겠습니다.

우리가 고려하고 있는 본문(즉, 마 11:12)은 거룩한 노력을 말한다. 이 문구에는 이중 의미도 있습니다.

첫 번째,우리는 진실을 위한 투쟁에서 열렬하고 열정적인 전사가 되어야 합니다. 여기에서는 “진리가 무엇이냐?”라는 빌라도의 질문을 인용하는 것이 적절합니다. 진리는 진리의 말씀이라고 불리는 복된 하나님의 말씀이거나, 또는 다음과 같이 하나님의 말씀에서 흘러나와 일치하는 교리이다. 해시계태양과 함께 또는 원본과 함께 복사본으로. 이것은 삼위일체 교리와 같은 교리입니다. 창조에 대해; 거저 주신 은혜에 대하여; 그리스도의 피를 통한 칭의에 관하여; 환생에 대해; 영형 죽은 자의 부활그리고 영광스러운 삶에 대해. 이러한 진리를 위해 싸울 때 우리는 진리의 수호자로서든 진리를 위한 순교자로서 확고부동해야 합니다.

진실은 가장 즐거운 보물입니다! 이 금의 아주 작은 부분도 귀중합니다. 진리를 위한 것이 아니라면 우리가 무엇을 위해 열심히 노력해야 합니까?

진실은 오래되었습니다. 그녀의 흰머리는 그녀에 대한 존경심을 불러일으킨다. 그것은 옛적부터 늘 계신 이에게서 온다(참조 단 7:9). 진실은 틀림이 없습니다. 그녀는 그리스도께로 인도하는 별입니다. 진리는 순결합니다(시 119:140 참조). 진리는 일곱 번 정결한 은에 비유됩니다(시 11:7 참조). 진실의 얼굴에는 조금의 오점도 없습니다. 그것은 단지 기분 좋은 거룩함의 향기를 발산할 뿐입니다. 진실은 승리합니다. 그것은 위대한 정복자와 같으며 그의 적들은 모두 죽어 있습니다. 그녀는 전장을 지키고 승리의 트로피를 준비합니다. 진실은 저항할 수 있지만 완전히 전복될 수는 없습니다.

로마 황제 디오클레티아누스 시대에 기독교는 극심한 곤경에 처해 있었고 진리도 말라버린 것 같았습니다. 그런데 얼마 지나지 않아 그런 일이 왔어요 골든 타임콘스탄틴과 진실이 다시 고개를 들었습니다. 템즈강의 수위가 가장 낮으면 만조가 다가올 준비가 되었음을 의미합니다. 하나님은 진리의 편에 계시며 사람이 두려움이 없는 한 그 사람 안에서 승리할 것입니다. 성경은 다음과 같이 말한다. 마지막 시간: “그 때에 하늘이 불에 타서 풀어지리라”(베드로후서 3:12)그러나 하늘에서 온 진리는 결코 폐하지 아니할 것입니다(베드로전서 1:25 참조).

진리는 사람을 고상하게 만드는 영향을 미칩니다. 그녀는 새로운 탄생의 씨앗입니다. 하나님은 기적이나 계시를 통해서가 아니라 진리의 말씀을 통해서 우리를 거듭나게 하십니다(야고보서 1:18 참조). 진리는 은혜를 낳기 때문에 진리는 사람을 먹인다(딤전 4:6 참조). 진리는 다음을 성화시킵니다: “저희를 진리로 거룩하게 하옵소서”(요한복음 17:17).진리는 우리에게 그 자체의 거룩함의 각인을 남기는 인장입니다. 그것은 하나님의 빛을 반사하고 방출하는 특성을 가지고 있습니다. 그것은 우리의 불완전함을 보여주는 거울이자 영적 정화의 수단입니다.

진리가 우리를 자유케 합니다(요한복음 8:32). 그것은 우리를 죄의 속박에서 해방시키고 우리를 하나님의 상속자(롬 8:11 참조)와 왕(계 1:6 참조)의 위치로 끌어올립니다. 진실은 위안을 줍니다. 사람을 격려하는 와인입니다. 다윗의 수금과 수금이 그를 위로할 수 없었을 때 진리는 그를 위로했습니다. “이것이 내 환난 중에 위로가 되노니 당신의 말나를 살리시느니라”(시편 119-50).

진리는 죄에 대한 해독제이다. 죄는 인간 영혼의 간음입니다. 배신과 배신이 사람의 이름과 명예를 더럽히는 것과 같은 방식으로 그것은 사람의 영혼을 더럽힙니다. 죄는 다른 모든 악과 마찬가지로 저주를 가져옵니다. 사람은 총뿐만 아니라 독극물로도 죽을 수 있습니다. 그러면 진리가 아니라면 무엇이 죄를 예방할 수 있겠습니까? 사람들은 진리를 모르거나 사랑하지 않기 때문에 속임을 당하고 죄를 많이 짓습니다.

나는 진리에 대한 존경심을 제대로 표현할 만큼 강력하게 말할 수 없습니다. 진리는 우리 신앙의 기초이자 주요 보증인입니다. 그것은 우리에게 하나님에 대한 진정한 믿음의 참된 모델을 제공합니다. 그것은 우리가 무엇을 믿어야 하는지를 보여줍니다. 진리를 빼앗아 가면 우리의 믿음은 환상임이 드러납니다.

진실은 최고의 꽃교회의 꼭대기에서. 우리가 하나님께 맡길 수 있는 것 중 우리의 영혼보다 더 귀한 것은 없습니다. 그리고 그분은 그분의 진리보다 더 귀중한 것을 우리에게 맡기실 수 없습니다. 진실은 순도 검증 각인진정한 명예. 순결이 경건한 여자와 창녀를 구별하는 것처럼, 그것은 우리를 거짓 교회와 구별해 줍니다.

한마디로 진리는 교회와 국가의 요새입니다. 성경은 (봉사하는 동안 진리의 상징을 지닌) 레위 사람들이 유다 왕국을 강화했다고 말합니다(대하 11:17 참조). 진실은 비교될 수 ​​있다 와 함께이 도시에서 가장 견고한 건물인 로마의 국회 의사당 또는 천 개의 방패가 걸려 있는 다윗의 탑(아가 4:4 참조). 우리의 군사 요새와 해군은 진리가 우리를 강화시키는 것처럼 우리를 강화하지 않습니다.

진실은 최고의 군대하나님의 왕국; 우리가 진리에서 벗어나 천주교에 빠지면 비유적으로 말하면 우리의 힘이 끊어진 머리카락이 됩니다. 그렇다면 우리는 진리를 위해서가 아니라면 무엇을 위해 그렇게 단호해야 합니까?

힘든 투쟁과 고난을 이겨내야 합니다 “성도에게 단번에 주신 믿음으로 말미암음이라”(유 3).만약 진실이 ​​영국에서 떠난다면, 우리는 영국의 묘비에 "영광이 떠났다"라는 비문을 쓸 수 있습니다.

그리고, 두번째,이 거룩한 노력은 우리가 우리 자신의 구원을 위해 특별한 열심을 행사할 때도 발생합니다. 이에 대해 사도 베드로는 이렇게 말합니다. “...더 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게 하라”(베드로후서 1:10).이 편지의 원문에 나오는 그리스어 단어는 인간이 자기 자신의 가치를 평가하는 데 있어서 놀랍도록 철저하다는 점을 강조합니다. 영적 상태, 영원에 대한 그의 진지한 생각. 사람의 머리와 마음을 모두 움직이게 만드는 불안을 강조합니다. 이 채널에서는 참된 믿음그리고 모든 그리스도인의 열심이 나타나야 합니다.

셋째, 거룩한 노력이란 또 무엇을 의미합니까? 여기에는 다음 세 가지 요소가 포함됩니다.

1) 의지의 결단력;

2) 감정의 힘;

3) 열망의 에너지.

의지의 결정. 다윗 왕은 이렇게 증언합니다. “내가 주의 의로운 규례들을 지키기로 맹세하고 이를 이루리라”(시편 119:106).천국으로 가는 길이 무엇이든지, 그것이 사자라 할지라도 나는 그의 온 군대를 책임지는 결단력 있는 군사 지도자로서 싸울 것입니다. 그리스도인은 언제나 단호합니다. 무슨 일이 있어도 그는 천국에 갈 것이다. 그러한 결심이 사람에게 있으면 위험은 무시되고 어려움은 고려되지 않으며 두려움은 경멸됩니다.

그러므로 거룩한 노력을 나타내는 첫 번째 단계는 자신의 의지를 결단하는 것입니다. 결심한 사람은 “어떤 대가를 치르더라도 나는 천국에 있을 것입니다”라고 말합니다. 그리고 이 결심은 그리스도의 능력 안에 있어야 합니다.

결단력은 공의 경사면과 같아서 거침없이 공을 움직이게 만듭니다. 절반의 결심만 있는 곳, 즉 구원받고 싶은 마음과 죄를 쫓고 싶은 마음이 모두 있는 곳에서는 천국을 추구하는 일에 그렇게 열심일 수 없습니다. 여행자가 우유부단하면 때때로 한 방향으로 가고 때로는 다른 방향으로 갈 것입니다. 따라서 그는 아무것도 위해 노력하지 않습니다.

감정의 힘. 사람의 의지는 그 사람의 온전한 정신에서 비롯됩니다. 인간의 마음은 국가의 완전성에 대한 정보를 받습니다. 천상의 영광, 그리고 유언장은 그 성지로의 여행을 시작하겠다는 결의를 보여줍니다. 그리고 이제 그 사람의 감정이 따라옵니다. 그들은 불타고 있어 강렬한 욕구천국을 위해 노력하십시오. 이러한 감정은 매우 강합니다. 시편 기자는 이렇게 말합니다. “내 영혼이 능하시고 살아계신 하나님을 갈망하나니”(시 41:3).

랍비들은 이 본문에서 다윗이 “내 영혼이 주리다”라고 말하지 않고 “목마름”이라고 말한다고 지적합니다. 왜냐하면 우리는 천성적으로 배고플 때보다 목마름을 해소하고 싶을 때 더 참을성이 없기 때문입니다. 하나님을 향한 다윗의 갈망이 얼마나 빠르고 강력하게 다윗의 감정에 사로잡혀 있는지 보십시오. 이러한 감정은 새의 날개와 같아서 영혼을 영광을 향해 빨리 날아가게 만듭니다. 사람의 감정이 이처럼 불타오르는 곳에는 천국을 추구하려는 노력이 있습니다.

열망의 에너지. 이 에너지에는 구원을 이루는 사람의 노력이 포함됩니다. 우리는 삶과 죽음에 있어서 노력해야 하는 것처럼 구원을 위해 노력합니다. 천국에 관해 말할 수는 있지만 결코 천국에 갈 수는 없습니다. 우리는 작전을 수행해야 합니다 [ 라틴어 표현(편집자 주)] 즉, “우리는 온 힘을 다해야 한다”는 것이며, 아울러 이 일에 있어서 하늘의 도움을 구해야 한다는 것입니다.

넷째, 그리스도인이 영적 생활에서 어떤 노력을 해야 하는지 살펴보겠습니다. 이 구체는 4개가 있습니다. 그리스도인은 다음과 같은 노력을 기울여야 합니다.

1) 자신과 관련하여;

2) 사탄과의 싸움에서;

3) 세상과의 대결에서;

4) 천국을 추구합니다.

"전통적인 기독교인"은 이 문제에 대해 명확한 의견을 가지고 있지 않은 것 같습니다.

“세례 요한의 때부터 지금까지 천국을 빼앗기고 빼앗겼느니라.
노력하는 자는 하나님을 기쁘시게 하느니라”(마태복음 11:12)

“천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라”(11:12)라는 구절은 적어도 세 가지 다른 방식으로 이해될 수 있습니다. “노력을 사용하는 사람들”이라는 동사(biazetai; “biazetai”는 동사 biazomai의 수동태에서 현재 중간 또는 지시적 분위기임)와 명사라는 사실로 인해 어려움과 다른 아이디어가 발생합니다. 복수형"노력을 사용하다" (" 강한 사람들" - biazetai - 신약에서 여기에서만 사용되는 "biastai")는 긍정적인 의미와 부정적인 의미 모두로 이해될 수 있습니다. 동사 biazetai는 특히 어렵습니다. 그리스 어이는 중간태(“노력으로 전진하는 사람들”)나 수동태(“지속적인 폭력”)로 번역되는 것이 정당할 수 있습니다.

I. “그 나라는 노력으로 이루어졌고(긍정적인 의미의 중간음) 강한(선한) 사람들이 그것을 존경합니다”(NIV). 이 견해에 따르면, 한쪽에는 요한 시대 이후로 계속 추진되고 성장해 온 하나님의 왕국이 있습니다. 반면에, 왕국에 들어가고자 하는 사람은 그 왕국에 들어가기 위해 인내와 결단, 큰 노력을 기울여야 합니다. 왜냐하면 사탄과 악마와 세상이 그들을 반대하기 때문입니다(Clement of Alexandria “Quis div. salv.”, 21; Gregory of Alexandria). Nazianzus, “Orat .", 40:24; Hendriksen, 489; Irenaeus "Adv. Haer", 4:37:7; Ladd "Future Presence", Hegner에서 인용, 307; MacArthur "Matthew", 8-15, 256 -7, R. Otto, “The Kingdom of God and the Son of Man,” 111, Davis and Ellison에서 인용, 2:254)

(1) 신약에서 이 동사(비아제타이)가 사용된 유일한 다른 곳은 누가복음이다. 16:16, 그리고 거기에 양수 값.

반대. 첫째, 루크이지만. 16:16은 문제의 본문과 유사하지만 누가가 허용하는 몇 가지 주요 차이점이 있습니다. 16:16은 긍정적인 의미를 가지고 있으며, Matt. 11:12 - 부정. 우선 그들이 걱정하는 것은 다양한 상황그리고 다른 설정(Bok "Luke", 1352), 그리고 단어는 다양한 형태. 누가에는 명사(사람들) "노력을 사용하다"("biastai") 또는 동사 "기쁨"-(캡처) "arpazousin"(Holm, 200)이 없습니다. 둘째, 마태는 입구로 들어가는 것은 힘센 사람들이라고 명시하고, 누가는 “모든 사람”이라고 말합니다. 셋째, 유사성은 평등이 아니며, “예수님은 서로 다른 진리를 밝히기 위해 비슷한 언어적 표현을 사용하셨을 수도 있습니다”(Morris, 282).

(2) 직접적인 문맥(11:4-5)은 왕국이 권위 또는 “능력”을 가지고 임함을 나타냅니다. EDNT(1:216)는 biazomai라는 단어의 정의 중 하나로 "힘을 사용하다"를 제공합니다.

반대. 이 단어는 일반적으로 "강제"가 아니라 "행동" 또는 "폭력"으로 정의됩니다(BAGD, 140; DNTT, 3:711). 이는 EDNT, 1:216에 제공된 (3개 중) 다른 2개 값입니다.

(3) biazetai의 중간 성부는 수동태보다 더 일반적입니다(Carson 8:266, Hegner 306).

반대. 이것은 여기서 수동적 의미를 배제하지 않습니다.

(1) 명사 보이스타이는 위의 첫 번째 의견(BAGD, 141)에서와 같이 항상 폭력적이거나 충동적인 사람을 나타내기 위해 부정적이거나 나쁜 의미로 사용되며 결코 좋은 사람을 나타내기 위해 사용되지 않습니다. "강제로 빼앗다" 또는 "손에 쥐다"라는 동사 arpazousin(harpazousin)은 "강도처럼 강제로 빼앗다"에서와 같이 "거의 항상 부정적인 의미로 사용됩니다"(Hegner, 306). TDNT, 3:711, n. 7) 이는 위의 첫 번째 의견에 주어진 긍정적인 의미와 반대입니다. 이것이 Heb에서 유일한 다른 용도로 사용되는 방법입니다. 마태복음(13:19). 그러므로 이 문장의 두 번째 부분은 긍정적인 의미로 번역될 수 없습니다.

(2) 이 장의 문맥은 왕국에 들어가기 위한 적용이 아니라 온유와 복종을 강조합니다. 무차별 대입또는 자신의 노력(11:28-30).

II. “그 나라는 크게 발전하였고(긍정적인 의미의 중간 목소리) 분노한(나쁜) 사람들이 그것을 공격하고 있습니다”(Carson, 8:267). 이러한 이해에서 이 구절은 요한의 사역이 시작된 이래로 왕국이 크게 발전했지만 (요한이 기대했던 것처럼) 모든 반대를 제거하지 못했고, 왕국을 맹렬히 공격하는 자들이 있다고 말합니다. 이들은 요한을 감옥에 가두었던 헤롯 안티파스와 같은 사람들, 유대인 지도자들(9:34; 12:22-24), 정치적 메시아를 갈망한 사람들(Carson, 8:267-8; Fenton, 138, 분명히; Pamment's "왕국" 첫 번째 복음에 따른 하늘" NTS 27, 1980-81: 211-32, Hegner, 307에서 제공됨).

(1) 이 의견은 문맥과 잘 맞습니다(Carson, 8:267). 실제로 이것은 아마도 의견 3보다 조금 더 적합할 것입니다.

(2) 명사 보이스타이는 항상 부정적이거나 나쁜 의미로 사용되며 결코 좋은 사람을 의미하지 않고 폭력적이거나 충동적인 사람만을 의미합니다(BAGD, 141). 이 의견을 지지하는 사람들은 이 단어를 이렇게 봅니다.

(3) "강제로 취하다" 또는 "손에 쥐다"라는 동사 - arpazousin ( "harpazousin")"은 "거의 항상 부정적인 의미로 사용됩니다"(Hegner, 306), "강제로 빼앗다" (TDNT, 3:711, n 7), 이것이 바로 이 의견을 지지하는 사람들이 보는 방식입니다.

(4) 이 구절의 직접적인 문맥은 다음에 대해 많은 것을 말해 줍니다. 사악한 세력, 하나님의 왕국을 거부하고 방해하고 저항하는 사람들 (일부는 폭력적으로). 예를 들어, 세례 요한을 강제로 가두었던 헤롯 안티파스(11:2); 요한과 그리스도를 거부한 “이 세대”(11:16-19); 회개하지 않는 도시들(11:20-24; TDNT, 1:612).

(1) 동사 biazetai와 명사 biazetai는 의미가 매우 밀접하게 연관되어 있으므로 다르게 이해될 가능성이 거의 없습니다(한 단어는 부정적인 의미로, 다른 단어는 긍정적인 의미로, 또는 그 반대). “이 문장들의 평행법은 동사 “biazetai”가 나쁜 의미의 폭력을 의미한다는 것을 분명히 합니다”(Hill, 200).

반대. 같은 어근을 가진 두 단어가 반드시 같은 의미로 이해될 필요는 없으며, 두 어구를 평행으로 이해해야 한다고 표시할 이유도 없습니다.

III. “그 나라가 폭력(부정 수동태)을 당하고 폭력적인(나쁜) 사람들이 그것을 공격합니다”(King James Version, New American Standard Bible, NRSV, Modern Version). 이 접근 방식에 따르면 왕국은 폭력적인 개종을 겪고 있습니다. 즉, 왕국의 사자, 설교자 및 지지자들은 헤롯 안티파스, 유대 종교 지도자 등과 같은 사람들에 의해 좌절되고 폭력적으로 거부되고 있습니다. ["방해하다"로서의 "비아제타이": 유 13:15; 13:16; 조스. 개미. 1:261" (TDNT, 1:611, n. 10)] 이렇게 함으로써 그들은 다른 사람들로부터 "그것을 빼앗고" "뺏고"(BAGD, 109), "스스로 그것을 주장"합니다(BAGD, 109) (Beer, 260; Blomberg, 188-9; Davis and Ellison, 2:256; France, 195; Hegner, 307; Hill, 200; Morris, 282; Schrenk, TDNT, 1:611-2; Taussaint, " 세, 왕”, 151-2).

(1) 비아제타이라는 단어는 "가장 흔히 '폭력을 당하다'라는 부정적이고 수동적인 의미를 갖는다"(Blomberg, 187; TDNT, 1:611). "이것은 "비아조마이"라는 단어의 성경 외의 일반적인 용법에 해당합니다. 그리고 구절의 후반부"(Davis and Ellison, 2:256).

반대. 이 경우 양수 활성 값은 제외되지 않습니다.

(2) 동사 biazetai와 명사biastai는 의미상 매우 밀접하게 연관되어 있으므로 다르게 이해될 가능성이 거의 없습니다(한 단어는 부정적인 의미로, 다른 단어는 긍정적인 의미로, 또는 그 반대). “이 문장들의 평행법은 동사 “biazetai”가 나쁜 의미의 폭력을 의미한다는 것을 분명히 합니다”(Hill, 200).

반대. 같은 어근을 가진 두 단어가 반드시 같은 의미로 이해될 필요는 없으며, 두 어구를 평행으로 이해해야 한다고 표시할 이유도 없습니다.

(3) 12절을 시작하는 단어 "de"("그러나")는 11절과의 대조를 암시하며, 또한 12절의 시작 부분을 부정적으로 만듭니다(Blomberg, 187).

(4) 명사 보이스타이는 항상 부정적이거나 나쁜 의미로 사용되며 결코 좋은 사람을 의미하지 않고 폭력적이거나 충동적인 사람만을 의미합니다(BAGD, 141). 이 의견을 지지하는 사람들은 이 단어를 이렇게 봅니다.

(5) "강제로 취하다" 또는 "손에 쥐다"라는 동사 - arpazousin ( "harpazousin")"은 "거의 항상 부정적인 의미로 사용됩니다"(Hegner, 306), "강제로 빼앗다" (TDNT, 3:711, n 7), 이것이 바로 이 의견을 지지하는 사람들이 보는 방식입니다.

(6) 이 구절의 직접적인 문맥은 하나님의 왕국을 거부하고, 방해하고, (일부 폭력적으로) 저항하는 악의 세력에 대해 많은 것을 말해줍니다. 예를 들어, 세례 요한을 강제로 가두었던 헤롯 안티파스(11:2); 요한과 그리스도를 거부한 “이 세대”(11:16-19); 회개하지 않는 도시들(11:20-24; TDNT, 1:612).

(7) Matt. 23:13 “유대 지도자들은 메시야에게서 왕국의 고삐를 빼앗고 왕국이 그들의 뜻에 따르도록 강요하려고 했습니다”(Taussaint, “Behold the King,” 152).

그리하여 그들은 증오와 저항으로 왕국을 폭력으로 몰아넣고 백성에게서 왕국을 빼앗으려고 했습니다.

IV. “세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라”( 총회 번역).

결론. 두 번째 문구는 거의 확실하게 부정적인 것으로 간주되어야 합니다(첫 번째 의견에 반대). 왜냐하면 "biastai"라는 명사는 항상 부정적인 의미로 사용되며 결코 강한 의미를 언급하지 않기 때문입니다. 좋은 사람들, 그러나 분노한 사람들에 대해서만 (BAGD, 141), "손에 쥐다"( "arpaziousin")라는 동사는 "거의 항상 부정적인 의미로 사용됩니다"(Hegner, 306). 따라서 첫 번째 의견(긍정적인 의미로 사용)은 제외됩니다. 두 번째와 세 번째 접근 방식 모두 두 번째 문구 "노력하는 사람은 기뻐한다"(biastai arpazousin)를 이런 의미에서 고려한다는 장점이 있습니다. 두 번째 접근 방식이 가능하고 문맥상 잘 읽혀지지만(II, ZA-1), 수동태로 "biazetai"를 성경 외적으로 사용하는 것(III, ZA-1)과 두 용어의 병행성(III, 3A) -2) 그럴 가능성을 높여라. 세 번째 접근 방식을 선택하십시오.

피터 드 그레버. 세례 요한이 헤롯 안티파스에게 설교합니다. 17 세기 wikipwdia.org

신약성서에서 가장 이해하기 어려운 본문 중 하나는 마태복음(11:12)의 한 구절로 간주됩니다. 기독교 역사를 통틀어 요한 크리소스톰(John Chrysostom)부터 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)에 이르기까지 많은 해석가들이 이 본문의 진정한 의미를 확립하려고 노력해 왔습니다. 해석 문제의 본질은 비교해 보면 쉽게 알 수 있습니다. 다른 번역이 구절은 러시아어로 되어 있습니다.

“세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 폭력을 행사하는 자는 빼앗느니라”(일본어 번역 - SP). “세례 요한의 시대부터 지금까지 하나님의 나라는 급속히 발전하고 있으며 노력하는 사람은 그 나라에 들어갈 수 있습니다”(새 러시아어 번역-NRP). “세례 요한의 시대부터 오늘날까지 천국은 강간범들에 의해 황폐화되고 있습니다.”(러시아 성서 공회 번역-RBO). “세례 요한이 전도하기 시작한 때부터 지금까지 오늘천국은 많은 폭력적인 공격을 받았고 많은 사람들이 그것을 무력으로 빼앗으려고 노력하고 있습니다." ( 현대 번역신약 성서). 우리는 텍스트에 대한 번역 옵션이 모호하다는 것을 알 수 있으며 구절의 의미에 대한 옵션이 있습니다. 천국이 적극적으로 전진하고 있거나 일부 잔인한 사람들에 의해 적극적으로 공격을 받고 있거나 그 본질은 다음과 같습니다. 적극적인 노력을 통해서만 왕국에 들어갈 수 있습니다.

이 본문을 해석하는데 있어 가장 큰 문제는 다음과 같습니다. 그리스어로 biazo와biastes는 동족이며 "힘, 폭력, 힘의 사용"을 의미하는 bia라는 단어에서 유래했습니다. 동사 biazo는 "힘을 사용하다"를 의미하고 명사 편견은 일반적으로 "폭력을 행사하다"로 번역됩니다. 그러나 이 두 단어는 신약성서에서 거의 사용되지 않으므로 서로 다른 문맥에서 그 의미를 분석하는 능력이 제한됩니다. 또한 불행하게도 이 텍스트에는 동사 biazo의 형태가 모호하기 때문에 허용되는 몇 가지 번역 옵션이 있습니다.

이 문맥에서 이 동사는 천국이 도약하고 있다는 뜻일 수 있습니다(NIV). 이 경우, 예수께서는 요한 시대 이후로 왕국이 급속히 성장했다고 말씀하십니다. 그러나 여기서 문제가 발생합니다. 왜냐하면 편견은 "노력하는 것"으로 번역되어야 하지만 그러한 번역은 불가능하기 때문입니다.

동시에 이 동사는 번역될 수 있습니다. 수동태: “천국이 침해당하고 있다”(RBO). 그러나 여기에도 문제가 있습니다. 그 기간 동안(세례자 요한의 때부터 지금까지) 왕국에 대한 폭력이 거의 없었기 때문입니다. 물론 요한 자신이 체포된 경우는 예외였습니다(4:12).

따라서 biazo와biastes를 어떻게 번역하느냐에 따라 매우 다른 그림을 얻게 되며, 마태복음에 따르면 예수께서 어느 것을 의미하셨는지 판단하는 것은 극히 어렵습니다.

그러나 성경을 진지하게 연구하려면 개별 단어를 정확하게 번역하는 것뿐만 아니라 문맥을 주의 깊게 분석하는 것도 필요합니다. 이 경우 우리는 11장 자체와 마태복음 전체의 맥락에 주의를 기울여야 합니다. 아마도 평행 본문인 누가복음(16:6)의 한 구절이 우리가 설득력 있는 해석을 찾는 데 도움이 될 것입니다.

마태복음 11장에서 우리는 이전에 만난 영웅 중 한 사람인 세례 요한을 다시 봅니다. 3장에서 마태는 그의 인기(5~6절), 사역의 성격(1~4절), 그리고 일반 개요메시야에 대한 요한의 기대를 묘사합니다(10-12). 저자는 또한 요한이 예수가 메시아임을 확실히 알고 있음을 강조합니다(13-15). 예수님께서 세례를 받으신 직후 요한은 체포되었습니다(4:12). 감옥에 있는 동안 요한은 “그리스도께서 하시는 일”(11:2)을 듣고 제자들을 그분께 보내 “당신이 정말 메시아입니까?”라는 질문을 합니다. 왜냐하면 예수님께서 하시는 일이 요한의 기대에 부응하지 못하기 때문입니다. 예수님은 자신이 “밀을 거두고 그루터기를 불사르는” 메시야가 아니라 치유하고 부활시키며 복음을 전하는 메시야라고 대답하십니다(11:4-5).

그러자 예수님께서는 요한이 메시아의 오심을 선포할 뿐 아니라 그분의 길을 예비하는 직분을 가진 선지자 중 가장 위대한 선지자라고 말씀하십니다. 상황에 대한 요한의 의심과 오해에도 불구하고 예수님은 요한에 대해 매우 긍정적으로 말씀하셨습니다. 요한의 출현은 말라기 선지자가 예언한 것입니다(참조: 말 3:1; 4:5). 그러나 이것은 이 경우에 예수님이 요한 이전에 율법과 모든 선지자들이 예언한 바로 그 분이시며(11:13), 오랫동안 기다려온 메시야이시며 의심의 여지가 없다는 것을 의미합니다.

문맥을 살펴보면, 12절을 해석하는 어려움이 전체 그림을 이해하는 데 전혀 방해가 되지 않는다고 안전하게 말할 수 있습니다. 예수님은 요한의 의심을 사용하여 선지자 자신의 역할을 명확히 하고 자신의 메시야적 역할을 선언하셨습니다.

그러나 우리의 임무는 예수님의 신비한 말씀의 의미를 가능한 한 정확하게 파악하려고 노력하는 것입니다. 이렇게 하려면 내 관점에서 우리는 다음으로 돌아가야 합니다. 비극적인 이야기세례 요한.

Matthew의 기록에 따르면 가장 잔인하고 명백한 폭력이 자행된 것은 John에 대한 것이었습니다. 마태는 이미 요한이 체포되었다고 말했지만(4:12), 14장이 되어서야 우리는 누구와 그 이유를 알 수 있습니다. 갈릴리의 통치자 헤롯 안티파스는 헤로디아와 결혼하기 위해 아내와 이혼했습니다. 전 부인그의 동생 헤롯 빌립. 이 연합은 유대인의 법과 도덕을 위반했습니다(레 18:16; 20:21 참조). John은 그러한 동맹에 단호하게 반대했는데, 이것이 처음에는 체포되고 그다음에는 죽음을 초래한 이유였습니다. 즉, 마태의 이야기에서 헤롯 안티파스의 행동은 폭력과 무모함이 특징입니다.

11장에서 요한에 관한 예수님의 말씀에는 분명하지 않지만 헤롯 안티파스에 대한 아주 분명한 암시가 있을 가능성이 높습니다. 11:7-8을 보십시오: “그들이 떠난 후에 예수께서 요한에 대하여 사람들에게 말씀하시기를 너희가 어찌하여 광야에 갔느냐? 바람에 흔들리는 지팡이인가? 무엇을 보러 갔나요? 부드러운 옷을 입은 사람이냐? 부드러운 옷을 입은 사람은 왕궁에 있는 사람이다.”

헤롯 안티파스가 자신의 통치 기간 동안 자신의 옆모습이 아닌 지팡이가 표시된 동전을 발행했다는 사실을 아는 사람은 많지 않습니다. 아마도 이것은 피험자들의 신성 모독 혐의를 피하기 위해 수행되었을 것입니다. 예수님의 말씀을 듣는 사람들은 지팡이가 안티파스의 상징이라는 것을 알고 있었습니다.

또한 유대 역사가 요세푸스 덕분에 우리는 헤롯 대왕의 호화로운 생활과 의복, 그리고 그의 가족의 삶에 대해 알고 있습니다. 그리고 여기서 예수께서는 부드러운 옷을 입고 왕궁에 사는 사람들에 대해 말씀하시면서 다시 헤롯 안티파스를 암시하실 수도 있습니다.

우리의 가정이 정확하다면 마태복음(11:7-9, 12-15)의 본문을 다음과 같이 바꿔 말할 수 있습니다.

“요한의 제자들이 떠난 후에 예수께서 요한에 대하여 사람들에게 말씀하시기를 시작하시니라. “너희는 어찌하여 보려고 광야에 나갔느냐? 안티파스처럼 불안정하고 변덕스러운 사람이요? 그럼 무엇을 보러 갔나요? 호화로운 옷을 입은 남자? 이 사람들은 궁전에 산다. 그럼 무엇을 보러 갔나요? 예언자? 그렇습니다. 선지자 이상의 존재입니다... 세례 요한의 시대부터 지금까지 하나님의 나라는 안티파스와 같은 사람들의 손에 의해 침해당하고 있습니다. 율법과 선지자들이 요한 앞에 말하였으니 요한은 오실 엘리야니라 그렇다면 나는 약속된 메시아이다. 귀 있는 자는 들으라!”

관련성을 확인할 수 있습니다. 이 해석누가복음(16:16-18)의 병행 구절의 문맥(여기서 예수님의 말씀에서 헤롯 안티파스에 대한 암시도 볼 수 있습니까?):

“율법과 선지자는 요한까지요; 이제부터 하나님의 나라가 전파되며, 누구나 노력하여 그 나라에 들어가게 됩니다. 그러나 율법의 한 줄이 없어지는 것보다 하늘과 땅이 없어지는 것은 더 빠르다. “누구든지 자기 아내를 버리고 다른 데 장가드는 자도 간음함이요, 무릇 자기 남편에게 버림받은 자에게 장가드는 자도 간음함이니라”(SP). 언뜻 보면 이혼과 간음에 관한 예수의 말씀이 여기서는 조금 어울리지 않는 것 같습니다. 누가는 왜 연관성이 없어 보이는 이 예수의 말씀을 결합했습니까?

그러나 이 말에서 헤롯 안티파스의 행동에 대한 힌트를 본다면 모든 것이 제자리에 들어갑니다. 세 가지 점을 강조해보자: 1) 헤로디아와의 연애는 법을 위반하는 것처럼 보였고, 가능성을 거부했다. 친밀한 관계자기 형제의 아내와 함께 (참조: 레 18:16; 20:21); 예수께서는 이 법이 폐지되지 않았음을 강조하십니다. 2) 헤롯은 헤로디아와 결혼하기 위해 아내와 이혼하여 간음을 범했습니다. 3)헤롯은 이혼한 여자와 결혼하여 또다시 간음을 범했습니다. 누가복음 16장 17~18절에 나오는 예수님의 말씀은 헤롯 안티파스의 상황을 묘사합니다. 아마도 예수님은 16:16에서 왕을 암시하셨을 것입니다. 이 구절은 다음과 같이 번역될 수 있습니다: “율법과 선지자는 요한까지요; 이제 선포되었습니다 좋은 소식영형 하나님의 왕국, 그리고 모든 사람(헤롯 안티파스 등)이 그를 공격합니다.”

그러므로 마태복음(11:12)과 누가복음(16:16)에 나오는 예수님의 말씀을 해석하면 충분합니다. 어려운 일. 그러나 이 말에서 천국의 첫날부터 그가 지상 권위자들의 반대를 받았으며 이 모든 것이 오늘날까지 계속되고 있다는 힌트를 볼 수 있습니다. 그러므로 예수께서는 우리가 왕국을 얻기 위해 노력해야 한다고 말씀하시는 것이 거의 없습니다. 구원에 관한 그러한 메시지는 자신의 일설교에서 자주 듣는다. 오히려 예수께서 우리에게 말씀하시는 것은 왕국에 대한 저항이 항상 있었고, 종종 매우 폭력적인 저항이 있었다는 것입니다. 지상에는 언제나 헤롯이 있었고 앞으로도 그럴 것입니다. 박해와 가혹한 법, 무모한 통치자들은 언제나 있을 것입니다. 왕국을 파괴하려는 시도는 항상 있을 것입니다. 그러나 이 모든 것은 헛된 것입니다. 왜냐하면 왕국은 위대한 왕 중의 왕의 능력 있는 손에 있기 때문입니다. 결국 신학자 요한의 다음과 같은 말이 실현될 것입니다. “세상 왕국이 우리 주와 그분의 그리스도의 왕국이 되었습니다! 그분은 영원히 통치하실 것입니다!” (계 11:15).
들을 귀 있는 자는 들으라!

“세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라.”(마태복음 11:12)

아래에서 이 구절에 대한 교회의 거룩한 교부들의 해석을 읽어 보십시오.

Abbot Panteleimon의 삼위일체 잎

그래서 그리스도께서 오셨고, 하나님의 왕국이 이미 열렸습니다. 그분의 오심을 선포한 세례 요한은 더 이상 구약성서에 속하지 않고 신약성서에 속합니다. 이제까지 그리스도의 강림하심을 모든 사람에게 알게 하였으니 이제 천국은 장래 일만 기다리지 아니하고 또한 시기심으로 말미암아 빼앗기나니 도시들이 폭풍에 휩싸이는 것과 같으니 이는 이미 이르렀음이라 . 그리고 스스로 노력하는 사람은 누구나 그를 존경합니다.. 그분은 정복하시는 메시아에 대한 아첨하는 기대와 그분의 왕국에서 누리는 관능적인 행복을 가슴 아픈 마음으로 버리고 회개하고 전체 도덕적 삶에 있어서 어려운 변화를 겪도록 스스로를 정죄하는 모든 회개한 죄인들의 존경을 받습니다.

그리고리 드보슬로프

우리는 최고의 지혜의 이 말씀을 특별한 주의를 기울여 고려해야 합니다. 우리는 이렇게 질문해야 합니다. 어떻게 천국을 강제로 빼앗을 수 있습니까? 누가 하늘에 폭력을 행사할 수 있겠습니까? 그리고 우리는 또한 질문해야 합니다. 만약 천국이 폭력으로 빼앗길 수 있다면, 왜 이 폭력은 세례 요한 시대 이전이 아니라 세례 요한 시대부터 시작되었습니까? 그러나 율법이 사람이 이러저러한 일을 하면 죽게 하리라 하였을 때, 이 율법이 모든 죄인에게 그 정도에 따라 형벌을 가하고 회개를 통하여 그를 살리지 못하였음이 읽는 모든 사람에게 분명하느니라. 구속주의 은혜에 앞서 세례 요한이 죄로 죽은 죄인이 회심하여 살게 하려고 회개를 전파할 때, 세례 요한 때부터 천국은 폭력(강요)으로 빼앗겼습니다.천국이 의인의 처소가 아니면 무엇이냐? 오직 의로운 자만이 하늘 조국의 상을 받기 때문에 겸손하고 순수하며 온유하고 자비로운 자만이 최고의 기쁨을 얻을 수 있습니다. 교만으로 우쭐대거나 육체적인 죄로 더러워졌거나, 화를 내거나, 잔혹한 악인이 죄를 지은 후 회개하여 영생을 받으면, 그 죄인은 말하자면 다른 사람의 자리를 차지하게 됩니다. . 그러면 세례 요한 때부터 천국은 강제로 빼앗기고, 강한 자가 이를 이룬다. 왜냐하면 죄인들에게 회개를 전한 자가 천국을 강제로 빼앗지 말고 또 무엇을 가르쳤느냐?

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그러므로 사랑하는 형제 여러분, 우리가 행한 악을 생각하고 쉬지 않고 울면서 자신을 상하게 합시다. 우리는 회개함으로써 목숨을 걸고 지키지 못한 의인의 유업을 빼앗을 것입니다. 전능하신 하나님께서는 우리가 가하는 그러한 폭력을 용납하기를 원하십니다. 그분은 우리의 공로에 근거할 권리가 없는 천국이 우리의 눈물로 기뻐하기를 원하시기 때문입니다. 그러므로 우리의 죄의 양이나 질이 우리를 희망의 신실함에서 멀어지게 해서는 안 됩니다. 저 존경하는 도둑은 용서에 대한 큰 희망을 우리에게 제시합니다. 그는 도둑이기 때문에 존경받는 것이 아니라(그는 잔인함으로 도둑이기 때문에) 고백함으로써 존경받는 사람입니다. 그러므로 전능하신 하나님의 자비가 얼마나 이해할 수 없는 것인지 생각해 보십시오. 피 묻은 손으로 좁은 길에서 끌려온 이 강도는 십자가의 교수대에 매달렸습니다. 이에 대해 그는 고백했고, 그것에 대해 치유받았습니다. 그는 이 말을 들을 자격이 있었습니다. 오늘 너는 나와 함께 낙원에 있을 것이다 (누가복음 23:43) 그것은 무엇입니까? 이러한 하나님의 선하심을 누가 충분히 표현하고 감사할 수 있겠습니까? 범죄에 대한 처벌에서부터 미덕에 대한 보상으로 옮겨갑니다. 그러나 전능하신 하나님께서는 죄악 속에 누워 있는 다른 사람들이 온 마음을 다해 그분께로 돌이키면 회개의 눈물을 통해 경건의 길을 열어 주시고, 죄악 속에 누워 있는 다른 사람들에게 용서의 희망을 보여 주시기 위해 그분이 택하신 사람들이 특정한 범죄에 빠지도록 허용하셨습니다. 그러므로 우리는 울부짖는 훈련을 하여 눈물과 회개에 합당한 열매로 우리가 저지른 범죄를 파멸시키겠습니다. 교정을 위해 우리에게 주어진 시간을 낭비하지 않기를 바랍니다. 왜냐하면 이미 그들의 죄악이 치유된 많은 사람들을 볼 때, 최고의 자비가 보장되지 않는다면 우리가 또 무엇을 얻을 수 있겠습니까? - 그러므로 우리 주 I. 그리스도께 성부와 성령과 함께 모든 시대에 존귀와 영광이 있기를 빕니다. 아멘.

설교 20, 그리스도 탄생 전 넷째 토요일에 세례자 성 요한 교회에서 신자들에게 하신 말씀입니다.

주 예수 그리스도와 세례 요한

우리는 읽고:

은둔자 테오판

주님은 왜 그렇게 말씀하셨는가? 세례 요한의 때부터 하나님의 나라가 ~ 할 것이다 힘을 쓰다, 그런데 존 이전에는 강제로 빼앗기지 않았나요?

답변: 강제로 가져가다- 번역이 정확하지 않습니다. 강제로 신성한 명령당신은 구원에서 아무것도 취할 수 없습니다. 슬라브어 번역이 더 정확합니다. 그것은 필요하다, 필요에 따라, ~와 함께 자기강제, 많은 노력을 기울여 찾고 있습니다. 헬라어 “필요”는 그것을 의미합니다. 생각은 다음과 같습니다: 그들은 군중을 헤치고 나아가는 것처럼 왕국을 향해 나아가고 있습니다. 실제로 이는 사실입니다. 자기 강압과 자기 저항은 구원과 하느님 나라를 찾는 데 있어 필수적인 특징입니다. 그리고 이런 자만이 왕국을 이룬다. 아무에게도 편하게 주어지지 않습니다. 왜 이것이 요한의 시대부터였는지, 아니면 다른 곳에서와 마찬가지로 율법과 선지자 이후부터 찾아볼 필요도 없고, 그것을 설명할 자신의 무력함을 인정할 필요도 없습니다.

또 다른 해석

왕국은 필요합니다. 즉, 필요와 어려움, 노력, 어려운 업적을 통해 달성됩니다. 그렇기 때문에 힘들고 금욕적인 삶을 사는 사람만이 그것을 성취할 수 있습니다. 이것은 왕국으로 가는 길에서 모든 종류의 위로를 거부하는 것입니다. 모든 종류의 쾌락은 왕국에서 제거되지만 이제 우리는 먹고, 마시고, 즐기고, 걷고, 모든 면에서 사치스러운 쾌락에만 관심이 있습니다. 때로는 영적이지만 더 육욕적인 쾌락에만 관심이 있습니다. 그들은 왕국에 말했습니다. “간청합니다. 용서해주세요.”그 안에 잔치가 있고 아무도 준비 할 생각조차하지 않는 왕실 잔치가 있지만 우리의 취향은 동일하지 않습니다. 그곳에서는 달콤하다고 여겨지는 것이 우리에게는 쓰라립니다. 거기에서 즐거운 것은 우리에게 역겹고, 거기에서 재미있는 것은 우리에게 고통스럽습니다. 우리는 완전히 헤어졌습니다. 그리고 왕국을 기뻐하는 가난한 여인들과 함께 왕국은 우리에게서 떠납니다. 우리는 가능한 한 빨리 그들을 몰아낼 준비가 되어 있고 이미 그것에 대해 이야기하기 시작했지만 악마는 여전히 그것을 정리하지 못했습니다.

읽다

존 크리소스톰

이 단어는 이전에 말한 것과 어떤 관련이 있습니까? 훌륭하고 매우 비좁습니다. 구주께서는 듣는 사람들이 자신을 믿도록 강요하고 강요하시며, 동시에 요한에 관해 이전에 말씀하신 것을 확증해 주십니다.

또 다른 해석

그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “노력하는 자는 천국을 기뻐하느니라”(마태복음 11:12) 물론, 영적인 획득을 의미하는 경우에는 인내가 적절하고 노력은 칭찬할 만합니다.

또 다른 해석

...간청합니다. 우리는 우리의 삶을 바로잡고 영혼을 깨끗하게 하여 더러운 것이 우리에게 장애물이 되지 않도록 가능한 모든 방법을 다해 노력할 것입니다. 내면에 지식의 빛을 비추고 가시덤불 속에 씨앗을 뿌리지 마십시오. 탐욕이 악이라는 것을 모르는 사람이 어디 있겠습니까? 이(세상)에서 돌아서지 않는 사람이 어떻게 저(하늘)를 원하겠습니까? 감탄하는 것은 좋지만 멸망하는 것이 아니라 천국입니다. "노력을 쓰는 사람들", 라고 한다. "그를 기쁘게 해줘"(마태 11:12); 그러므로 게으름이 아니라 부지런함으로 그것을 이룰 수 있습니다. 무슨 뜻이에요: "노력을 쓰는 사람들"? 많은 노력이 필요합니다. 길이 좁기 때문에 젊고 활기찬 영혼이 필요합니다. 존경하는 사람은 모든 사람보다 앞서기를 원하며 어떤 것도 보지 않고 비난도 정죄도 처벌도 보지 않습니다. 그들은 자신이 기뻐하고 싶은 것을 어떻게 소유하고 앞에 있는 모든 사람에게 경고하는지 단 한 가지만 생각합니다. 천국을 기뻐하기 시작합시다. 이러한 감탄은 죄가 아니지만 칭찬할 만한 것입니다. 여기서 죄는 존경하는 것이 아닙니다. 여기서 우리의 부는 다른 사람에게 해를 끼치지 않습니다. 기뻐하려고 노력하고, 분노에 억눌려도, 정욕에 사로잡히면 자연을 정복하고, 온유해지고, 영원히 진정되기 위해 조금 일할 것입니다. 금을 훔치지 말고 금을 흙처럼 보이게 만드는 부를 훔치십시오. 말해 보세요. 납과 금이 당신 앞에 놓여 있다면 무엇을 훔치겠습니까? 금인 게 당연하지 않나요? 그러므로 납치범이 처벌을 받을 경우에는 더 나은 것을 선호하고, 납치범이 명예를 누릴 자격이 있을 때에는 더 나은 것을 선호하지 않겠습니까? 결국, 둘 중 하나를 훔친 것에 대한 처벌이 있다면 당신은 (두 가지 중에서) 이것을 (더 나은) 우선적으로 선택하지 않겠습니까? 그런데 여기는 그런 게 없는데 오히려 행복이 있어요. 당신은 어떻게 (천국을) 훔칠 수 있습니까? 손에 쥐고 있는 것을 버리세요. 붙잡고 있는 한, 납치할 수는 없습니다. 손에 은이 가득한 사람이 있다고 상상해 보십시오. 그가 은을 쥐고 있는 동안 금을 훔치고 그것을 버리고 자유로워질 수 있을까요? 납치범이 구금되지 않으려면 어떤 것에도 묶여 있어서는 안 됩니다. 결국 지금도 우리를 공격하여 우리에게서 (천국을) 빼앗으려고 하는 적대적인 세력들이 있습니다. 그들에게서 도망치자, 그들이 붙잡을 수 있는 어떤 것도 우리 뒤에 남기지 않고 도망치자. 실을 잘라내고 일상의 사물에 우리 자신을 노출시키자. 비단옷이 무슨 필요가 있나요? 언제까지 이런 우스꽝스러운 옷을 입고 있을 것인가? 언제까지 금을 땅에 묻어둘 것인가? 나는 매번 이것에 대해 이야기하는 것을 그만두고 싶습니다. 하지만 당신은 그것을 허용하지 않고 항상 그것에 대한 이유와 동기를 부여합니다. 이제 이 일만은 그만두고 우리의 삶으로 다른 사람들을 가르친 후 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 사랑으로 약속된 축복을 받도록 합시다. 성령은 이제와 영원히 그리고 세세토록 있느니라. 아멘.

또 다른 해석

어떻게요? "하늘의 왕국", (주님께서) 말씀하신다. “힘으로 빼앗는 것이요, 힘을 쓰는 자가 빼앗느니라”(마태복음 11:12) 여기서는 강력한 탐색자가 되고, 여기서는 포식자가 되어 보세요. 여기서 훔친 것은 줄어들지 않습니다. 덕은 나누어지지 아니하며, 경건은 감소되지 아니하며, 천국도 그러하지 아니하니라. 반대로 미덕은 약탈할 때 증가합니다. 물질적 상품을 약탈하면 감소합니다. 이는 다음에서 알 수 있습니다. 도시에 수많은 사람이 있게 하세요. 만일 그들이 모두 덕과 의를 약탈하면 그것이 많아질 것입니다. 왜냐하면 그것이 수천 명의 의인에게 있을 것이기 때문입니다. 그리고 그들이 그것을 약탈하지 않으면 그것을 줄일 것입니다. 왜냐하면 그것은 어디에도 보이지 않기 때문입니다.

애버키 대주교(타우셰프)

율법과 선지자는 이것이니 구약교회, 신약 성서 인 그리스도의 교회와 대조됩니다. 두 언약의 전환점에 섰던 요한과 함께 일시적이고 예비적인 의미만 있던 구약은 끝나고 이를 위해 노력한 모든 사람을 포함하는 그리스도의 왕국이 열렸습니다.