정교회 돔에는 십자가가 장식되어 있습니다. 신자들은 항상 하나님의 보호를 받기 위해 가슴에 십자가를 달고 있습니다.

올바른 정교회는 어떤 모습이어야 합니까? 가슴 십자가? 뒷면에는 "저장 및 보존"이라는 문구가 있습니다. 그러나 이 속성은 모든 불행으로부터 보호해 주는 부적이 아닙니다.

가슴 십자가는 하나님 께서 그분을 섬기고 싶어하는 사람에게 주시는 "십자가"의 상징입니다. 이는 주 예수 그리스도의 말씀의 성취입니다. 자기 십자가를 지고 나를 따르라”(막 8:34).

십자가를 진 사람은 하나님의 계명에 따라 살며 자신에게 닥치는 모든 시련을 굳건히 견딜 것임을 보장합니다.

정통 십자가를 선택할 때 고려해야 할 사항에 대한 우리의 이야기는 역사로 돌아가서 이 기독교 속성에 헌정된 축제에 대해 이야기하지 않으면 불완전할 것입니다.

326년 예루살렘에서 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 골고다 근처에서 주님의 십자가가 발견된 것을 기념하여 정교회는 정직하고 정직한 자를 찬양하는 축일을 기념합니다. 생명을 주는 십자가주님의 것. 이 명절은 시련과 박해의 어려운 길을 거쳐 전 세계로 퍼져 나간 그리스도 교회의 ​​승리를 상징합니다.

전설에 따르면 콘스탄티누스 대제의 어머니 헬레나 여왕은 성십자가를 찾아 팔레스타인으로 갔다. 여기에서 발굴 작업이 수행되었으며 그 결과 성묘 동굴이 발견되었으며 그곳에서 멀지 않은 곳에 세 개의 십자가가 발견되었습니다. 그들은 주님의 십자가를 만져서 고침을 받은 병든 여인에게 하나씩 놓여졌습니다.

또 다른 전설에 따르면, 장례 행렬에 의해 운반된 죽은 사람이 이 십자가와 접촉하여 부활했다고 합니다. 그러나 그리스도께서 십자가에 못 박히신 십자가가 정확히 어떤 모습인지는 알려져 있지 않습니다. 표지판과 발판과 함께 두 개의 별도 가로대만 발견되었습니다.

부분 생명을 주는 나무헬렌 여왕은 못을 콘스탄티노플로 가져 왔습니다. 그리고 콘스탄티누스 황제는 그리스도의 승천을 기념하여 325년 예루살렘에 성묘와 골고다를 포함한 성전을 세웠습니다.

십자가는 콘스탄틴 황제 덕분에 신앙의 상징으로 사용되기 시작했습니다. 교회 역사가 유세비우스 팜필루스(Eusebius Pamphilus)는 “하나님의 아들 그리스도께서 꿈에 하늘에서 본 표징을 가지고 황제에게 나타나사 하늘에서 본 것과 비슷한 깃발을 만들어 그것을 사용하여 재앙으로부터 보호하라고 명하셨다”고 증언했습니다. 적의 공격."

콘스탄티누스는 병사들의 방패에 십자가 이미지를 부착하도록 명령하고 콘스탄티노플에 3개의 기념 정교회 십자가를 세웠으며 그리스어로 "승리자 예수 그리스도"를 뜻하는 "IC.XP.NIKA"라는 금문이 새겨져 있습니다.

올바른 가슴 십자가는 무엇입니까?

십자가에는 그리스 십자가, 라틴어 십자가, 성 베드로 십자가(역 십자가), 교황 십자가 등 다양한 그래픽 유형이 있습니다. 기독교의 종파가 아무리 다르더라도 이 성지는 모든 교파에서 존경받습니다.

그러나 천주교에서 예수 그리스도가 팔에 처진 모습으로 묘사되어 그의 순교를 강조한다면, 정교회에서는 구세주가 권능으로 나타나 전체 우주를 그의 팔로 부르는 승자로 나타납니다.

정교회 십자가에 있는 예수의 손바닥은 대개 열려 있습니다. 그림은 평화와 존엄성을 표현합니다. 그분 안에는 그분의 가장 중요한 hypostases, 즉 신성과 인간이 구현되어 있습니다.

가톨릭 십자가의 속성은 가시관입니다. 정통 예술 전통에서는 드문 일입니다.

또한 가톨릭 이미지에서 그리스도는 세 개의 못으로 십자가에 못 박혔습니다. 즉, 못이 양손에 박혀 있고 발바닥이 합쳐져 하나의 못으로 못 박혀 있습니다. 정통 십자가에는 구주의 각 발이 따로 못으로 못 박혀 있으며 총 4개의 못이 그려져 있습니다.

캐논 이미지 정통 십자가 692년에 툴라 대성당의 승인을 받았으며 오늘날까지 변함이 없습니다. 물론, 정교회 신자들은 정교회 전통에 따라 제작된 십자가를 사용해야 합니다.

논쟁은 무엇을 해야 하는지에 관한 것이라고 말해야 합니다. 기독교 십자가 8각 또는 4각의 올바른 모양이 오랫동안 등장해 왔습니다. 특히 정교회 신자와 고대 신자들이 주도했습니다.

Abbot Luke에 따르면,
“정교회에서는 정교회 십자가가 다음과 같이 정확하게 만들어지고 봉헌된다면 그 거룩함은 십자가의 모양에 전혀 의존하지 않습니다. 기독교 상징, 예를 들어 태양이나 가정 장식품이나 장식품의 일부와 같은 표시로 원래 만들어진 것은 아닙니다.”

정교회에서는 어떤 형태의 가슴 십자가가 올바른 것으로 간주됩니까?

정교회에서는 4각형, 6각형, 8각형의 십자가를 인정합니다(후자는 두 개의 추가 칸막이가 있음). 왼쪽다리와 머리의 크로스바는 더 자주 사용됩니다), 십자가에 못 박힌 구주의 이미지가 있든 없든 (그러나 그러한 상징은 12각 또는 16각일 수 없습니다).

ІС ХС 글자는 예수 그리스도의 이름을 상징하는 크리스토그램입니다. 또한 정교회 십자가에는 "Save and Preserve"라는 문구가 있습니다.

카톨릭도 주지 않는다 매우 중요한십자가 모양, 카톨릭 십자가구주의 이미지가 항상 발견되는 것은 아닙니다.

정교회에서 십자가를 십자가라고 부르는 이유는 무엇입니까?

성직자들만이 옷 위에 십자가를 착용하고 일반 신자들은 보여주기 위해 십자가를 착용하여 믿음을 나타내서는 안됩니다. 왜냐하면 그러한 교만의 표현은 기독교인에게 적합하지 않기 때문입니다.

또한 정통 가슴 십자가는 다음과 같이 만들 수 있다고 말해야합니다. 다른 재료– 금, 은, 구리, 청동, 나무, 뼈, 호박, 장식품으로 장식하거나 보석. 가장 중요한 것은 그것이 성결되어야한다는 것입니다.

에서 구매하셨다면 교회 상점, 걱정할 필요가 없습니다. 이미 그곳에서 판매하고 있습니다. 축복받은 십자가. 이것은 보석상에서 구입한 품목에는 적용되지 않으며, 그러한 십자가는 성전에서 봉헌되어야 합니다. 이 의식 동안 신부는 신자의 영혼뿐만 아니라 신자의 몸도 악의 세력으로부터 보호하라는 기도문을 읽습니다.

1:502 1:511

십자가는 소속의 표시입니다. 기독교 신앙. 이 기사에서는 다른 사람의 십자가를 착용하는 것이 가능한지, 왜 옷 위에 착용할 수 없는지 알아볼 것입니다.

1:812

성직자에 따르면 십자가는 항상 신자 위에 있어야합니다. 그러나 이와 관련된 금지 사항도 있습니다. 그 중 일부는 신자가 생각조차 해서는 안되는 미신에 지나지 않습니다. 예를 들어, 여기에는 십자가가 어두워지는 것이 포함됩니다. 그러나 이것은 신자가 자신의 십자가에 관해 가질 수 있는 유일한 질문과는 거리가 멀습니다.

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십자가에 관한 신화와 미신

1:72

2:576 2:585

체인에 착용할 수 없습니다.

체인에는 전혀 제한이 없습니다. 오히려 여기서는 더 근본적인 질문편리함과 습관. 사람이 사슬에 십자가를 달고 싶다면 그렇게 할 수 있으며 교회는 그러한 행동을 금지하지 않습니다. 이때 따라야 할 가장 중요한 원칙은 십자가가 길을 잃지 않고 목에서 날아가지 않는다는 것이다. 레이스와 체인 모두 허용됩니다. 그러나 미신을 믿는 사람들은 모든 면에서 십자가가 그런 식으로 사라진 것은 아니라고 주장합니다.

2:1460 2:1469

옷 위에는 착용할 수 없습니다.

이것은 절대적으로 사실입니다. 십자가는 믿음과 보호의 상징입니다. 겉으로 십자가를 달지 않음으로써 과시하지 않고 믿음의 진실성을 드러낸다. 또한, 이 경우에는 사제가 봉헌식에서 십자가에 베푸는 온기와 축복이 모두 당신에게만 전달됩니다.

2:2066

2:8

줄 수 없다

당신은 언제든지 십자가를 줄 수 있습니다. 물론 부모님이나 대부모님이 세례식 선물 중 하나로 챙겨주시면 좋을 것 같습니다. 그러나 이것이 다른 사람이 당신에게 십자가를 줄 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 두 사람이 십자가를 교환하여 그리스도 안에서 형제자매가 되는 전통도 있습니다. 일반적으로 이것은 가까운 사람들이 수행합니다.

2:705 2:714

적발시 수거 불가

전혀 근거가 없는 미신입니다. 또한 미신은 교회에서 전혀 인정되지 않으며 기독교 신앙과 양립할 수 없는 것으로 간주된다는 점을 기억합시다. 발견한 십자가를 주우면 그것을 잃어버렸거나 버린 사람의 문제를 떠맡을 수 있다고 믿는 사람들이 있습니다. 십자가는 성지이므로 최소한 성전으로 가져가야 합니다. 아니면 혼자 보관하고 집 안의 빨간 구석에 보관하세요.

2:1589

2:8

다른 사람의 십자가를 질 수는 없습니다.

부모님이나 아는 사람에게서 십자가를 받았다면 달 수 있습니다. 교회는 여기에 어떤 금지 사항도 설정하지 않습니다. 특히 십자가가 없다면 더욱 그렇습니다. 많은 사람들은 사물에 소유자의 에너지가 부여되어 새 소유자에게 이전될 수 있다고 믿습니다. 그들은 또한 십자가를 내어줌으로써 사람이 자신의 운명의 일부를 내어주는 것이라고 주장할 수도 있습니다. 그러한 믿음만이 기독교 신앙과 아무 관련이 없으며 신비주의 세계관에 속합니다.

2:919 2:928

십자가가 달린 십자가를 착용할 수 없습니다.

2:1002

주의를 기울이지 말아야 할 또 다른 미신. 십자가에 못박힌 십자가가 사람을 해칠 것이라고 말하는 사람들이 있습니다. 힘든 삶. 이는 전혀 사실이 아니며 단지 사람들의 추측일 뿐입니다. 그러한 십자가는 그리스도의 구원과 희생을 상징하며 아무런 문제가 없습니다. 하지만 올바르게 착용해야 합니다. 십자가는 자신을 향하지 않고 바깥쪽으로 향해야 합니다.

2:1633 2:8

성별되지 않은 십자가를 착용할 수 없습니다.

십자가를 봉헌하는 것이 가장 좋습니다. 그러나 봉헌되지 않은 십자가를 착용하는 것은 금지되지 않습니다. 악령은 두 개의 교차된 막대기도 피한다고 믿어집니다. 그럼에도 불구하고 신자는 여전히 자신의 신앙의 상징을 성별해야 합니다.
금, 은, 구리, 나무 등 원하는 십자가를 선택할 수 있습니다. 재료는 별로 중요하지 않습니다. 봉헌하는 것이 중요하며 보석상에서 구입한 보석을 십자가로 착용하지 않는 것이 중요합니다. 하나님에 대한 믿음을 상징하는 교회 정교회 십자가는 아름답지만 순전히 장식적인 십자가와 다르다는 것을 이해해야합니다. 그들은 영적인 짐을 짊어지지 않으며 믿음과도 아무런 관련이 없습니다.

2:1327 2:1336

왜 십자가를 착용합니까?

2:1410

3:1914

3:8

내 영혼에 대한 믿음이 있는데 왜 교회에 가야 합니까? 내가 이미 그리스도인이라면 왜 십자가를 달고 있습니까? 정말 복음서에는 모든 사람이 십자가를 달도록 기록되어 있습니까? 그럼 입을 것인가, 입지 않을 것인가? 교회에 다니지 않는 사람들도 비슷한 질문을 자주 합니다.

3:468

대답해 봅시다.

3:509 3:518

이 전통은 어디에서 왔습니까?

진정한 그리스도인의 삶 없이 십자가를 착용하는 것은 일종의 가짜처럼 보일 것입니다. 십자가를 다음과 같이 대함 아름다운 장식또한 사람을 정죄하는 역할도 할 것입니다. 그러면 어떻게 될까요? 입을 수 없습니다. 그렇지 않으면 자신에게 해를 끼칠 것입니까?

3:1024

가슴 십자가를 착용하는 것은 가능할 뿐만 아니라 필요합니다. 많은 신자들은 다음과 같이 확신할 수 있습니다. 강력한 보호사람. 왜? 왜냐하면 십자가는 그리스도의 죽음의 도구이기 때문입니다. 십자가에 못 박힌 예수님은 그의 보혈로 모든 사람의 죄를 씻어 주셨습니다.

3:1456

그러므로 이것은 모든 그리스도인에게 하나님께서 인간을 위해 치르신 희생, 곧 그리스도께서 고난을 받으신 것을 상기시켜 줍니다. 예수님께서 고난을 받지 않으셨다면 사람들은 구원의 소망이 없었을 것입니다. 십자가는 우리 구원의 도구라고 불리는 것이 옳습니다. 그러나 많은 사람들이 이 아이템을 몸에 착용하는 것을 거부합니다.

3:2001

논쟁 중 가장 인기있는 것은 다음과 같습니다.

3:77

1. 이것이 내가 그리스도인임을 확증하는 것은 아닙니다.
2. 복음에는 십자가 착용에 대한 언급이 없습니다. 초기 기독교인들도 이것을 몰랐습니다.

그렇습니다. 실제로 그리스도인 생활을 실천하지 않고 가슴 십자가에 십자가를 달고 다니는 것은 폭풍 속에서 난파된 배를 타고 항해하려는 사람을 연상시킵니다.

3:603

실제로, 복음과 초기 그리스도인들의 삶에는 사람들이 현대 관습을 지지했다는 내용이 나와 있지 않습니다.

3:809

하지만 인생에서는 초대교회죽임을 당한 어린 양이나 십자가에 못박히신 형상이 새겨진 메달을 착용하는 관습이 있었습니다. 2세기의 자료에 따르면 일부 그리스도인들은 박해자들에게 “자신을 내주고” 신앙 때문에 고통을 받기 위해 이미 십자가를 달거나 이마에 그 그림을 그렸습니다. 신자들을 찾는 “사냥”이 가라앉자 초기 그리스도인들의 경건한 모범이 널리 퍼졌습니다.

3:1466

대제사장 Igor Fomin은 흥미로운 역사적 사실을 제시합니다.

3:1584

로마제국에는 다소 굴욕적인 풍습이 하나 있었습니다. 우리가 지금 개들에게 목걸이를 걸듯이, 그들의 노예들도 주인의 이름을 나타내는 동일한 끈을 목에 걸었습니다.

3:328

그러한 사회에 반대하는 최초의 기독교인들은 마치 다음과 같이 말하는 것처럼 십자가를 썼습니다. 우리는 당신의 것이 아닙니다. 자신의 생명으로 우리를 위해 돈을 지불하신 또 다른 스승이 계십니다.

3:680 3:689

영적 보호

4:1229 4:1238

오늘날 세례성사를 거행한 후 사람에게 십자가를 놓는 것이 관례입니다. 이것은 내가 교회에 참여하고 있다는 것과 하나님의 아들이 나를 위해 고난을 당하셨다는 것을 이해한다는 것을 확증하는 것입니다.

4:1564 4:8

-네, 이건 다 말도 안되는 일이에요! 왜 십자가를 착용합니까? -회의론자가 말할 것입니다. — 생각해 보세요: 나무 막대기 두 개나 금속 조각상. 사람을 보호할 수 있나요?

4:306

대답은 매우 간결합니다. 가능합니다. 많은 증거를 찾을 수 있습니다.

4:423

예를 들어, 어려운 상황에 소비에트 시대"금속 인형"을 착용하는 것은 금지되었습니다. 여자가 다른 신앙을 가진 남자와 결혼하려면 대개 자신의 십자가를 제거해야 합니다. 그것은 다음과 같습니다: 당신의 믿음을 포기하고 그리스도에게서 돌아서십시오.

4:887

그리고 십자가 없이 사람들이 어떻게 영적 보호를 받지 못했는지에 대한 이야기가 얼마나 많이 있습니까! 많은 사람들이 사로잡혔습니다 - 그들은 사로잡혔습니다 악령. 그리고 누군가가 십자가를 들고 그들에게 다가가자 그들은 움츠러들고, 비명을 지르고, 저주하고, 벽에 머리를 박기 시작했습니다...

4:1361 4:1370

마귀에 대한 승리의 상징

4:1435

5:1939

5:8

내가 아는 한 신부는 자신의 수행에서 있었던 일을 이야기했습니다. 그는 모두가 서로를 아는 마을에서 봉사했습니다. 사람들과의 접촉이 거의 없고 가족도 없는 한 남자가 살았습니다. 그는 결코 교회에 가지 않았습니다.

5:386

어느 날 신부가 이 사람 곁을 지나갔습니다. 어떤 이유에서인지 나는 멈추고 이야기하기로 결정했습니다. 그런 다음 그는 이렇게 말합니다.

5:592

- 알렉세이, 작은 선물을 주고 싶어요.

5:692

그 남자는 어린아이처럼 행복했습니다. 신부는 그의 목에 가슴 십자가를 달았습니다.

5:842

시간이 좀 지났습니다. 대수도원장과 알렉세이가 다시 만났습니다. 그 남자는 거의 눈물을 흘리며 말했습니다.

5:1039

- 아버지, 저는 당신의 선물을 받을 수 없었습니다.

5:1120

그리고 그는 그 이야기를 했습니다. 그들이 그의 목에 십자가를 달고 난 후에도 그는 그에게 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못했습니다. 정신을 차렸을 때 나는 그가 이미 집에서 멀리 떨어진 지역 Bald Mountain에 있다는 것을 깨달았습니다. 목에는 더 이상 십자가가 없었습니다.

5:1518

5:8

우리가 이것에 대해 아무리 회의적이라도, 우리는 이 기독교의 상징이 어떤 힘을 가지고 있는지 확실히 모릅니다. 그러므로 악한 자는 다른 방법들사람을 막으려고 합니다.

5:342 5:351

왜 십자가를 착용합니까? 자신을 보호하기 위해. 마귀는 사람에게 접근하는 것을 두려워하고, 그가 경건의 길을 택하여 구원을 받을까 봐 걱정합니다. 결국, 십자가는 어둠의 세력에 대한 승리의 상징이며, 우리가 누구인지, 왜 창조되었는지, 어떻게 구원받을 수 있는지를 끊임없이 상기시켜 줍니다.

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십자가 및 기타 흥미로운 사실에 대한 체인을 선택하는 방법

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현대적 맥락에서의 성령론은 역사시대를 생각해보면 이해하기가 더 쉽다. 다양한 가르침은 다양한 속도로 발전합니다 1247. 이는 의심할 여지 없이 전통적인 공식에 도전하거나 새로운 형태의 교육이 구성 및 제안될 때 교육이 가장 완벽하게 표현되기 때문입니다. 이는 성령의 교리에도 적용됩니다.

안에 초기 교회사성령에 대해서는 상대적으로 거의 언급되지 않았습니다. 초기 주제 중 하나는 성령이 하나님의 말씀인 성경을 산출하는 인도력이라는 개념이었습니다. 예를 들어, 오리게네스는 성경이 “성령에 의해 기록되었다”(1248)고 말했습니다. 당시에는 성경의 모든 내용이 성령의 특별한 활동을 통해 전달된다고 믿었습니다. 일반적으로 받아들여지는 견해에 따르면, 성경에는 오류가 없을 뿐만 아니라 불필요한 것도 전혀 포함되어 있지 않습니다. 아직 그런 일은 일어나지 않았지만 완전한 이론영감, 많은 기독교 신학자필로와 다른 알렉산드리아 유대인들은 성경의 저자들이 그들의 작업 중에 문자 그대로 성령의 포옹을 받았다는 견해를 공유했습니다. 예를 들어, 변증가 아테나고라스(Athenagoras)는 1249년에 음악가가 파이프를 부는 것처럼 성령께서 선지자들에게 숨을 불어넣으셨을 때 선지자들이 황홀경에 빠졌다고 묘사했습니다. 그러나 이것은 초대교회 사상의 다소 극단적인 형태이다. 대부분의 교부들은 저자들의 순전히 수동적인 역할에 대한 언급을 조심스럽게 피했습니다. 예를 들어 어거스틴은 저자들이 사건에 대한 자신의 기억을 활용했다는 점을 강조했습니다. 성령의 역할은 이러한 기억을 자극하고 오류로부터 보호하는 것이었습니다.

2세기 말에 이르러 성령의 신성에 대한 관심이 높아졌다. 로마의 클레멘스는 삼위일체 삼위일체를 하나로 묶어 다음과 같이 맹세했습니다. “하느님이 살아 계시는 한, 주 예수도 살아 계시고 성령도 살아 계십니다”(1251). 그는 수사학적 질문을 했습니다. “우리는 한 하나님도, 그리스도도, 은혜의 영도 한 분이 아니십니까?” 1252년 테르툴리아누스는 성령을 하나님이라고 불렀으며, 아들과 성령이 아버지와 동일한 본질을 가지고 있음을 강조했습니다. 1253. 그러나 사모사타의 바울에게서 우리는 성령께서 단순히 하나님께서 사도들에게 부어주신 은혜를 부르셨다는 가르침을 발견합니다(1254). 2세기 이레나이우스는 성령을 사실상 하나님의 소유로 간주하여 표현하였다. 신성한 지혜 1255. 그분을 통해 선지자들은 예언했고, 사람들은 의로워졌습니다. 1256. 오리겐은 존재론적 삼위일체에 속하는 성령 개념에서 훨씬 더 나아갔다. 그는 성령이 “성부께서 그리스도를 통해 생명으로 부르신 모든 존재 가운데 가장 존경받는 존재”라고 주장했습니다. 성령이 창조의 가장 높고 첫 번째라는 생각은 나중에 아들에 관해 아리우스주의자들이 가졌던 견해를 연상시킵니다. 오리겐은 삼위일체와 그 세 가지 위격을 인정했지만 그럼에도 불구하고 그것들을 너무 날카롭게 분리하여 그의 견해는 삼신론적 1258에 접근했습니다. 게다가 그는 아들과 성령이 아버지께 종속된다고 말했는데, 아버지는 평범한 존재들의 세계보다 우월하지는 않더라도 그들보다 더 우월하시다 1259.

어떤 의미에서, 주로 성부와 성자와 관련된 성령에 대한 교리적 이해의 발전은 4세기와 5세기 기독론 연구의 수반이자 부산물이었습니다. 이는 성령의 신성에 대한 질문이 말하자면 성자의 신성에 대한 질문에 내재되어 있기 때문에 매우 자연스러운 것 같습니다. 결국, 두 번째가 있다면 신성한 얼굴, 존재론적 신에 포함된 세 번째 인물이 있을 수 있는데, 그는 신으로서 숭배되고 순종되어야 합니다.

오리겐 이후 성령의 본질에 대한 신학적 성찰은 종교의식을 넘어서지 못했습니다. 영은 존경을 받았지만 그의 정확한 지위는 불분명했습니다. 아리우스는 성령을 휘포스타시스 중 하나로 말했지만, 아들의 본질이 아버지와 극도로 다른 것처럼 그의 본질도 아들과 극도로 다르다고 생각했습니다. 가이사랴의 유세비우스는 성령을 “세 번째 힘”, “세 번째 힘”, “세 번째 힘”이라고 말했습니다. 최고 순위 1261 그는 요한복음 1:3에 대한 오리겐의 해석을 따랐고 성령이 "아들에 의해 생명으로 부르심을 받았다"고 주장했습니다. 1262 따라서 이 문제와 다른 문제에 대한 정통적인 견해를 공식화하는 것은 아타나시우스에게 맡겨졌습니다.

특히 아타나시우스는 그가 "트로피스트"라고 불렀던 사람들의 글을 통해 자신의 생각을 표현하게 되었습니다. 그리스어 단어 tropos - "그림" 1263. 이 사람들은 성경을 비유적으로 해석하는 일에 종사했는데, 그 당시에는 그다지 특이한 일이 아니었습니다. 그들은 성령이 무에서 존재하게 된 창조물이라고 주장했습니다. 특히 그들은 그분을 천사, 물론 더 높은 지위의 천사로 여겼지만 그럼에도 불구하고 히브리서에 언급된 “부리는 영” 중 하나였습니다. 1:14. 그는 아버지와 아들과 “본질이 다른”(eteroousios) 존재로 간주되었습니다. 대부분의 이단자들과 마찬가지로 트로피스트들은 그들의 견해를 뒷받침하기 위해 다음과 같은 텍스트를 인용했습니다. 4:13 (“산을 지으시고 영을 창조하시는 이 1264”), Zech. 1:9 (“나에게 말하는 천사가 나에게 말했습니다”), 디모데전서. 5:21(“하나님과 주 예수 그리스도와 택하신 천사들 앞에서 내가 너희에게 명하노니”) 1266.

Afanasy는 트로피스트의 견해에 단호한 거부를 표했습니다. 그분은 성부와 성자와 본질이 동일하신 성령의 완전한 신성을 선언하셨습니다. 그의 주장은 여러 가지 요소로 구성되어 있다. 우선 그는 트로피스트의 잘못된 주석을 거부했다. 그런 다음 그는 성령이 "삼위일체인 신회와 하나"임을 보여주었습니다. 그는 삼위일체는 영원하고 동질적이며 분할될 수 없기 때문에 삼위일체 안으로 들어가는 성령은 성부와 성자와 동일 본질이시라고 주장했습니다. 더욱이, 그 영과 아들 사이의 긴밀한 관계로 인해, 아들이 아버지와 하나인 것처럼 그 영도 본질적으로 아들과 하나입니다. 마지막으로, 성령은 우리를 “하나님과 동역자”로 만드시는 분이기 때문에 신성하시다(고전 3:16-17 - 우리 안에 거하시는 성령이 우리를 하나님의 성전으로 만드신다). 이러한 고찰에 기초하여 우리는 성부와 성자와 성령의 한 본성을 인식하고 그분께 동일한 찬양과 존경을 드려야 합니다 1266

그러나 여전히 견해의 차이가 남아 있었습니다. 380년에 나지안주스의 그레고리(Gregory of Nazianzus)는 그의 설교 중 하나에서 성령에 관해 매우 다른 생각이 존재함을 지적했습니다. 어떤 사람들은 성령을 일종의 힘으로 여기고, 어떤 사람들은 성령을 창조물로 인식하며, 또 다른 사람들은 그분 안에서 하나님을 본다고 그는 말했습니다. 그리고 이 주제에 대한 성경의 불확실성 때문에 많은 사람들이 결정을 내리기를 거부합니다. 성령이 하나님이심을 믿는 사람들 중에도 어떤 사람들은 이 믿음을 개인적인 견해로 간직하고 있고, 어떤 사람들은 그것을 공개적으로 선언하고, 또 어떤 사람들은 삼위일체가 다양한 정도의 신성을 소유하고 있다고 주장합니다.

이 문제에 대해 가장 급진적인 입장을 취한 기독교 단체 중에는 마케도니아인 또는 뉴마토마키아인(“Dukhobors”)이 있습니다. 이 사람들은 성령의 완전한 신성 교리에 반대했습니다. 그러나 바실리는 그의 작품에서 데 스피리투 산크토 375년에는 성령님께도 성부와 성자와 같은 정도로 영광과 존귀와 경배를 주셔야 한다고 주장했습니다. 그는 그들과 동등하고 열등하지 않아야합니다 바실은 영을 하나님이라고 부르지 않았지만 "우리는 그가 신성한 본성에 이질적이지 않다고 믿기 때문에 아버지와 아들과 함께 성령을 영화 롭게합니다"라고 말했습니다. .” 바질에 따르면, 성령의 위대하심과 아버지와 아들과의 친밀한 관계는 그분의 지위를 이해하는 데 가장 큰 도움이 됩니다.

또한 교회 역사 초기에 은사주의 그룹이 있었다는 점도 주목해야 합니다. 그들의 가장 두드러진 대표자는 2세기 후반에 그들의 운동이 확산된 몬타누스파였습니다. 세례를 받는 동안 몬타누스는 방언을 하고 예언을 하기 시작했습니다. 그는 예수님께서 약속하신 성령, “보혜사”가 자신을 통해 말씀하셨다고 선언했습니다. 몬타나와 그의 제자들 중 두 여자는 성령의 대표자로 여겨졌는데, 그들의 많은 예언 중에는 임박한 그리스도의 재림에 대한 경고도 있었습니다. 몬타누스주의자들은 자신들의 예언이 성경을 명확하게 하며 성령의 영감을 받은 다른 선지자들이 1269년 기독교 공동체에 나타날 것이라고 믿고 가르쳤습니다. 몬타누스주의자들은 위로자의 명령을 전달한다고 주장하면서 그것을 죄라고 선언했습니다. 재혼. 교회의 도덕과 관습이 상당히 느슨해졌을 때 몬타니스트 운동은 그리스도인의 삶의 높은 기준을 강조했습니다. Montanists의 가장 유명한 추종자는 Tertullian이었습니다. 다음 움직임 3세기 중반부터 확산된 노바티아니즘(Novatianism)도 거의 같은 성격을 띠고 있었다. 이 그룹은 삶의 도덕적 측면에 대한 깊은 관심으로 인해 몬타니즘과 연합했습니다. 그러나 그녀는 예언에 그다지 관심을 기울이지 않았습니다. 이들 그룹 중 어느 그룹도 교회에 지속적인 영향을 미치지 못했습니다.

중세에는 성령에 관해 거의 언급되지 않았습니다. 이는 부분적으로는 의심할 바 없이 성령의 직접적인 활동 영역인 그리스도인 삶의 경험적 측면에 대한 관심이 상대적으로 적었기 때문입니다. 단어의 포함과 관련된 이 기간과 관련된 중요한 문제 필리오케믿음의 상징으로. 처음에 이 삽입은 아리우스주의에서 분리되는 방법 중 하나로 간주되었습니다. 성령은 아버지에게서 나옵니다. 그리고 아들로부터.점차적으로 그것은 공식적인 성격을 갖게 되었고, 서양에서는 그 과정이 9세기에 실질적으로 완성되었습니다. 동방교회에서는 이 말을 받아들일 수 없다고 생각했습니다. 그들은 요한복음에 언급된 대로 그것을 알아차렸습니다. 고전 15:26, 성령은 오직 아버지에게서만 나오시고 아들에게서는 나지 아니하시느니라. 니케아 신경의 원래 버전에는 "그리고 아들"이라는 단어가 포함되어 있지 않습니다. 이것은 나중에 서구에서 삽입된 것입니다. 게다가 이의는 동부 교회그 말에 반대하여 필리오케아버지의 모나르시아(독특한 능력) 개념에서 나왔습니다. 아버지는 신성의 유일한 원천이자 기초이십니다. 그들은 성령이 “성부로부터 아들을 통하여” 진행된다는 공식에는 동의할 수도 있지만, 성령이 “아들로부터” 1270 진행된다는 공식에는 동의하지 않을 수도 있습니다. 그 결과 그들은 결국 서방교회로부터 분리되었습니다. 그러나 동방교회와 서방교회의 분열의 교리적 근거는 필리오케진짜 이유는 이것이 아닌 것 같습니다.

종교개혁은 아무 것도 가져오지 않았다 중요한 변경 사항정통적인 성령 교리에 들어갑니다. 우리는 기존 제제의 개발과 개발만을 봅니다. 예를 들어, 루터에게서 우리는 성령께서 신자들의 마음에 “사랑을 부어 주신다”는 사상을 발견합니다. 더 많은 초기 작품루터의 개념은 어거스틴의 사상과 상당히 일치했습니다. 루터는 아우구스티누스 수도사였기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 성령에 의한 사랑의 부어지는 것은 사람의 삶 속에 하나님의 임재를 나타내며, 그 결과는 하나님의 뜻그리고 사람의 뜻은 일치합니다. 루터는 또한 성령이 인간 속에 여전히 존재하는 고대의 죄악된 본성과 대결함을 지적했습니다(1271).

존 칼빈의 경우, 성령 교리 발전에 대한 그의 유일한 공헌은 성경의 권위에 관한 문제와 관련이 있습니다. 그것이 참으로 영감을 받은 것이며 하나님께서 주신 메시지라는 것을 우리는 어떻게 알 수 있습니까? 가톨릭교회의 대답은 성경의 신성을 인증하는 것은 교회라는 것이다. 이 견해에 대한 칼빈의 반대는 다음과 같다. 다른 모양, 그러나 가장 중요한 것은 영의 증거였습니다. 성경의 신성한 기원에 대한 우리의 믿음은 궁극적으로 교회의 증언이나 외부 증거에 기초한 것이 아니라 성령의 내적 증거에 기초합니다.

칼빈은 성령의 증거가 이성보다 우월하다고 주장했다. 이것 내면의 일, 성경을 듣거나 읽는 사람들의 마음에 영향을 주고, 그것이 하나님의 말씀이라는 확신을 심어줍니다. 성경과 관련하여 이것은 성령의 부차적인 사역이다. 그분은 먼저 선지자들과 사도들에게 영감을 주어 하나님의 말씀을 기록하게 하셨고, 이제는 그 말씀을 마음에 새겨 주시고 이 성경이 참으로 하나님의 말씀이요 진리임을 증거하십니다. 그것은 확신을 심어주고 우리에게 일어날 수 있는 모든 의심을 제거합니다. 1272.

칼빈은 말씀과 성령의 통일성을 강조했다. 성경과 무관하게 성령의 나타나심을 기대하는 사람들이 있었습니다. 그들은 영으로부터 오는 새로운 계시를 기다리고 있었습니다. 그러나 칼빈은 독자들에게 요한복음에 나오는 예수님의 말씀을 상기시켰습니다. 14:26 – 성령은 제자들에게 새로운 진리를 보여주지 않으실 것입니다. 그분은 단지 예수님의 말씀을 명확하게 하고 그들에게 인상을 주실 것입니다.

존 웨슬리는 성화 문제와 관련하여 성령에 초점을 맞췄습니다. 그는 1274년에 즉각적으로 일어날 특별한 성화 사업에 대해 말했습니다. 이 순간적인 성화는 그리스도인 생활 초기에 나타나는 회심/쇄신의 과정과는 전혀 다른 것이며, 기대하고 노력해야 할 것입니다. 웨슬리는 “성령세례”라는 표현을 사용하지 않았지만 이 사건을 성령의 특별한 행위로 보았다. 그것과 비슷하다, 오순절 교인들은 나중에 "침례"라고 부를 것입니다. 루터와 칼빈과는 달리 웨슬리는 신자들이 성령의 이러한 활동을 더 가까이 가져오는 데 도움을 줄 수 있다고 믿었습니다.

XVIII에서는 19세기성령에 대한 교회의 관심은 오랫동안 쇠퇴했습니다. 이것은 각각의 방식으로 성령의 사역이 불필요하거나 믿기지 않는 것으로 간주되는 다양한 운동의 출현으로 인한 것입니다. 이러한 운동 중 하나는 개신교 스콜라주의였습니다. 그것은 루터교, 특히 필립 멜란히톤(Philip Melanchthon)의 글에서 영감을 얻은 그 분파에서 나타났습니다. 일련의 독단적 논쟁 끝에 더 많은 것이 필요해졌습니다. 구체적인 정의그리고 일부 교리에 대한 설명. 그 결과 믿음이 점점 더 중요해졌습니다. 레히테 레레 (올바른 가르침). 성경의 역할에 대한 보다 기계적인 관점이 발전했고, 그 결과 성령의 증거를 무시하는 경향이 생기기 시작했습니다. 권위의 기초는 성령 없이 오직 말씀에서만 보였습니다. 왜냐하면 본질은 기독교경험이 아니라 교리가 고려되기 시작했고, 성령은 점점 더 무시되었습니다. 성령의 교리가 그 자체로 주제로 다루어지는 경우는 거의 없습니다. 대부분의 경우 1275년 그리스도의 인격과 사역을 논의할 때 문제는 간략한 설명으로 제한되었습니다.

이 시기의 두 번째 주요 세력은 합리주의였습니다. 인간의 이성은 최고 권위의 지위로 승격되었습니다. 처음에는 이성이 기독교의 모든 교리를 설명하고 확인할 수 있다고 믿었습니다. 그러나 점차 이 생각은 수정되어 결국 특정 교리는 이성에 의해 확인되어야만 받아들일 수 있다는 원칙으로 귀결되었습니다. 합리적인 증거에 의해 확립될 수 있는 것만이 신뢰할 수 있습니다. 이성의 승영은 예를 들어 신에 대한 이해가 이전보다 훨씬 더 일반적이 되었음을 의미합니다. 자연종교(즉, 특별한 계시가 없는 종교)에서는 하나님에 관해 구체적인 어떤 것도 배울 수 없습니다. 자연을 연구함으로써 하나님이 삼위일체이시며 신성한 성령이 계시다는 것을 증명하는 것은 불가능합니다. 더욱이, 하나님은 훨씬 더 멀어지기 시작했습니다. 인간의 삶. 이신론은 발전하면서 하나님이 인간사에 적극적으로 개입하신다는 성경적 묘사를 직접적으로 부정하거나 적어도 경시하기 시작했습니다. 그 결과, 하나님께서 사람들과 소통하시는 특별한 통로인 성령에 관한 교리는 흔히 무시되었습니다.

성령교리의 이론적 발전을 방해한 세 번째 운동은 낭만주의였다. 낭만주의는 순전히 지적인 영역이 아닌 영적인 영역에 초점을 맞추기 때문에 이 진술은 이상하게 보일 수 있습니다. 그러나 낭만주의의 영향력이 커지면서 부정적인 영향을 미쳤습니다. 가르치는성령에 대하여. 특히 프리드리히 슐라이어-마허(Friedrich Schleyer-Macher)가 채택한 형태의 종교 낭만주의 지지자들은 종교가 교리(교리)나 행동 규칙(윤리)의 영역에 속하지 않는다고 주장했습니다. 그것은 어떤 외부 권위로부터 교리를 받아들이거나 연구하는 문제가 아닙니다. 종교의 본질은 감정, 특히 절대적인 의존의 느낌입니다. 종교의 초점이 교리에서 감정으로 옮겨가면서 가르침 자체를 포기하거나 재해석하는 경향이 나타나기 시작했습니다. Schleiermacher는 성령을 "도덕적으로 책임 있는 공동체로서 기독교 형제애의 일치의 기초"로 여겼습니다(1277).

성령 문제의 중요성을 경시하는 이러한 운동과 함께 기독교에는 성령을 주신 요소들이 남아 있었습니다. 큰 관심. 특히 미국 서부 변경 지역의 영적 각성 운동(부흥운동)은 기독교의 독특한 형태를 대표했다. 개종과 그 직접적이고 즉각적인 경험이 강조되었습니다. 그리스도를 받아들이기로 결정해야 할 필요성은 영적 각성 운동의 대표자들이 주로 청취자들에게 말한 내용이었습니다. 기독교 신앙에 대한 이러한 접근 방식에서 키워드회개와 회심이 있었습니다. 그리고 회개와 중생을 구현하는 분은 성령이시기 때문에 이러한 형태의 개인 종교는 성령을 제쳐둘 수 없습니다. 그러나 이러한 전도 집회에서 개인은 대개 사도행전에 기록된 성령의 구체적인 나타남을 보지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 회의는 뚜렷한 감정적 성격을 띠었습니다.

그러나 19세기 말에 적어도 특정 집단에서는 성령을 신학 구조의 거의 첫 번째 위치로 가져오는 사건이 일어났습니다. 일찍이 1896년에 노스캐롤라이나에서 방언 즉 용어집을 말하는 사례가 보고되었습니다. 캔자스 주 토피카에서는 소규모 성경 학교의 교장인 찰스 파햄(Charles Parham)이 한동안 결석했으며, 그가 없는 동안 학생들은 성령 세례에 관해 묵상하도록 배정되었습니다. 파함(Parham)이 돌아왔을 때 그들은 성경에 따르면 회심과 재탄생 후에는 성령 세례가 있어야 하며 이 은사를 받는 표는 방언이라는 의견을 만장일치로 표명했습니다. 1901년 1월 1일, 학생 아그네스 오즈만(Agnes Ozman)은 파햄에게 성경적인 방법으로 자신에게 안수해 달라고 요청했습니다. 그가 이렇게 하고 기도했을 때 그녀 자신의 증언에 따르면 성령이 그녀에게 강림했고 그녀는 자신이 알지 못하는 여러 언어로 번갈아 기도하기 시작했습니다. 그룹의 다른 멤버들도 이 선물을 받았습니다. 일부 교회 역사가들에 따르면 이것이 현대 오순절 운동이 탄생한 방식입니다.

그러나 진정한 오순절주의의 발발은 흑인 설교자 윌리엄 시모어(William Seymour)의 집회에서 일어났습니다. 이 모임은 로스앤젤레스의 이전 아주사 거리 감리교회에서 열렸으며 이후 1279 아주사 거리 모임으로 알려지게 되었습니다. 그 후 오순절 운동은 미국과 다른 나라, 특히 스칸디나비아 전역으로 퍼졌습니다. 뒤에 지난 몇 년이런 종류의 오순절주의가 생겨났다. 강력한 힘라틴 아메리카 및 기타 제3세계 국가에서.

그러나 수년 동안 오순절 운동은 기독교 내에서 상대적으로 고립된 현상으로 남아 있었습니다. 이는 사회경제적 하층계층의 대표자들로 구성된 교회에서 주로 나타났다. 때로는 모인 많은 사람들이 방언을 말하는 것뿐만 아니라 믿음을 고치고 귀신을 쫓아내는 등 놀라운 사건이 그곳에서 일어났습니다. 그러한 것들은 주요 교파의 예배 관행과 뚜렷한 대조를 이루었습니다. 다른 교단의 성도들이 오순절 예배에 참석했을 때 그들은 훨씬 더 형식적이고 전례적인 예배에 익숙했기 때문에 진정한 문화적 충격을 경험했습니다.

그러나 50년대 초반부터 상황이 바뀌기 시작했다. 방언(글로솔라리아)은 극히 예상치 못한 경우에 일어나기 시작했습니다. 성공회, 루터교, 심지어는 성령의 특별한 발현에 관심이 집중되기 시작했습니다. 가톨릭 교회. 그러나 신오순절주의 또는 은사주의라고 부를 수 있는 이 운동과 20세기 초에 생겨나 오늘날까지 지속되고 있는 전통적 오순절주의 사이에는 상당한 차이가 있다. 전통적인 오순절주의는 주로 낮은 사회경제적 계층에 속한 구성원들로 구성된 독립적인 고백 집단을 형성하는 반면, 신오순절주의는 중산층의 대표자들과 더 높은 지위를 차지하는 사람들이 많이 참여하는 초고해파 운동에 가깝습니다. Richard Niebuhr의 분류에 따르면, 오순절주의는 “종파”로 불릴 수 있고, 신오순절주의는 “교회”로 불릴 수 있습니다. 이들 그룹은 또한 카리스마적 은사를 실제로 적용하는 면에서도 다릅니다. 전통적인 오순절 그룹에서는 많은 회원들이 함께 큰 소리로 말하고 기도할 수 있습니다. 카리스마 넘치는 기독교인에게는 그렇지 않습니다. 그들 중 많은 사람들이 개인 기도 시간에만 이 은사를 사용합니다. 은사의 공개적 표현은 특정 그룹으로 제한되며 정규 교회 예배에서는 보여지지 않습니다.

성령의 본질

성령의 신성

이제 우리는 성령의 본성을 더욱 철저하게 조사해야 합니다. 그분의 신성에 관한 질문부터 시작해 보겠습니다. 성령의 신성은 성부와 성자의 신성만큼 명백하지 않습니다. 성부의 신성은 성경에 의해 단순히 암시되고, 성자의 신성은 성서에서 확인되고 입증되며, 성령의 신성은 성경의 다양한 간접적인 지시로부터 추론되어야 한다고 말할 수 있습니다. 그러나 우리가 성부와 성자와 마찬가지로 성령의 신성을 추론할 수 있는 특정한 근거가 있습니다.

첫째, 많은 경우에 성령과 하나님에 대한 언급은 서로 바뀔 수 있다는 점을 지적해야 합니다. 성령은 종종 하나님으로 일컬어진다. 우리는 사도행전에서 놀라운 예를 봅니다. 5. 아나니아와 삽비라가 재산 일부를 팔았습니다. 그들은 수익금의 일부를 사도들에게 가져와서 받은 금액 전체를 나누어 주었습니다. 베드로는 그들을 엄중히 정죄했고 그들은 죽었습니다. 베드로는 아나니아를 질책하면서 이렇게 물었습니다. “아나니아야, 네가 왜 사탄이 네 마음에 성령을 속이고 땅 값을 숨기려는 생각을 품게 하였느냐?” (행 5:3). 다음 구절에서 그는 “네가 사람에게 거짓말한 것이 아니요 하나님께로다”라고 말합니다. 베드로에게 있어 “성령을 속이는 것”과 “하나님을 속이는 것”은 같은 것 같습니다. 물론 여기서는 두 개의 서로 다른 지시 대상이 의미된다는 점에 반대할 수 있습니다. 있다베드로는 실제로 “너희가 성령과 하나님께 거짓말을 한 것이니라”고 말했습니다. 그런데 사도행전의 말씀입니다. 5장 4절은 그 거짓말이 사람이나 하나님보다 낮은 자에게 한 것이 아니요 오직 하나님 자신에게 한 것임을 분명히 나타냅니다. 그러므로 우리는 두 번째 진술이 첫 번째 진술의 연속이며 아나니아가 거짓말을 한 영이 하나님이심을 강조하는 것이라고 결론을 내린다.

성령과 하나님의 동등성이 지적되는 또 다른 곳은 그리스도인의 몸에 대한 바울의 성찰이다. B1 오호. 3:16-17 그는 이렇게 기록합니다: “너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느냐 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 형벌하시리라 하나님의 성전은 거룩하니라 ; 그리고 이 성전은 바로 당신입니다.” 1 오호에서. 6:19-20 그는 거의 동일한 표현을 사용합니다: “너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희의 것이 아니니라. 값이니라 그러므로 너희 몸으로 하나님께 영광을 돌리라” 바울의 눈에는 사람 안에 성령의 임재가 그 사람 안에 하나님의 임재와 동일하다는 것이 분명합니다. 바울은 “하나님의 전”이라는 표현을 “성령의 전”과 동일시함으로써 성령이 하나님이심을 분명히 보여줍니다.

더욱이 성령은 하나님의 속성이나 특성을 갖고 있습니다. 그 중 하나가 전지전능함이다. 1 오호에서. 2:10-11 바울은 이렇게 썼습니다: “오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 나타내셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라 사람 속에 있는 일을 영 외에는 누가 알리요. 그 안에 거하는 사람의 말이냐 이와 같이 하나님의 영 외에는 하나님의 일을 아는 자가 없느니라.” 성령의 전지하심은 요한복음에서 예수님의 말씀에서도 분명하게 드러납니다. 16:13 “진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라.” ”

신약성서도 누가복음에서 성령의 능력에 대해 가장 분명하게 말하고 있습니다. 1:35 “성령”과 “지존자의 능력”이라는 표현은 병행 또는 동의어 구조로 결합되어 있다. 그리고 우리는 물론 첫 번째 규모의 기적으로 간주되어야 하는 무결점 개념에 대해 이야기하고 있습니다. 바울은 자신의 사역이 “표적과 기사의 능력과 하나님의 성령의 능력으로”(롬 15:19) 이루어졌다는 것을 인정했습니다. 더욱이, 예수님은 인간의 마음과 성격을 변화시키는 능력을 성령께 돌리셨습니다. 우리를 책망하시고(요한복음 16:8-11) 거듭나게 하시는 분은 성령이십니다(요한복음 3:5-8). 우리는 예수님께서 인간의 마음을 변화시키는 이 능력에 대해 여러 번 말씀하셨다는 것을 잊어서는 안 됩니다. “사람으로는 할 수 없으나 하나님으로서는 다 하실 수 있느니라”(마태복음 19:26; 16-25절 참조). 이 본문에는 성령의 전능하심이 직접적으로 언급되어 있지는 않지만, 그럼에도 불구하고 성령께서 오직 하나님께만 속한 능력을 갖고 계시다는 것을 나타냅니다.

그분을 아버지와 아들과 연합시키는 또 다른 속성은 그분의 영원성입니다. 히브리어에서. 9:14 그는 “영원한 영”이라고 불립니다. 1282 그를 통해 예수께서는 자신을 제물로 바치셨습니다. 그러나 오직 하나님만이 영원하시며(히 1:10-12), 모든 피조물은 유한합니다. 그러므로 성령은 하나님이셔야 합니다.

성령은 신성한 속성을 갖고 계실 뿐만 아니라, 일반적으로 하나님께 속해 있는 일도 수행하십니다. 그분은 창조와 유지에 있어서, 즉 섭리 안에서 창조물과 일정한 관계를 유지하셨고 지금도 그러하십니다. Gen에서. 1:2 우리는 하나님의 영이 물 위에 운행하신다는 것을 읽습니다. 욥기 26장 13절은 하늘의 영광이 그의 영으로부터 나온다고 말합니다. 시편 기자는 이렇게 썼습니다. “주의 영을 보내시면 [이전 구절에 나열된 모든 창조물]이 창조되고 주는 땅의 얼굴을 새롭게 하시나이다”(시 103:30).

가장 많은 성경 간증은 성령께서 사람들과 함께 하시는 사역과 관련이 있습니다. 우리는 이미 예수님께서 두 번째 탄생을 성령과 연관시키신다는 것을 언급했습니다(요한복음 3:5-8). 이것은 디도서에 있는 바울의 말에서 확증됩니다. 3:5: “그[구주 하나님]가 우리를 구원하시되 우리가 행한 바 의로운 행위로 말미암지 아니하고 오직 그의 긍휼하심을 좇아 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨나니” 더욱이 성령은 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리셨고 우리도 같은 방식으로 살리실 것입니다. 즉, 하나님은 성령을 통해 우리를 살리실 것입니다. 죽은 예수너희 안에 거하시면 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라”(롬 8:11).

성령님의 또 다른 신성한 사역은 성경의 마련입니다. 2 팀에서. 3:16 바울은 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니”라고 썼습니다. 베드로는 또한 우리에게 성경을 제공하는 성령의 역할을 언급하지만 최종 결과물이 아니라 저자 자신에게 미치는 영향을 강조합니다. “예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 하나님의 거룩한 사람들이 자기 뜻대로 말한 것임이라. 성령의 감동하심을 입은 자니라”(베드로후서 1:21). 그러므로 성령께서는 저자들에게 영감을 주셨고, 그들을 통해 그들의 글에 영감을 주셨습니다.

성령의 신성에 대한 우리의 마지막 주장은 그분이 성부와 성자와 명백히 동등하시다는 것과 관련이 있습니다. 이것에 대한 가장 분명한 증거 중 하나는 대위임령의 세례식입니다: “그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고”(마태복음 28:19) ). 또 다른 확증은 고린도후서에 나오는 바울의 축복입니다. (고전 13:13) “주 예수 그리스도의 은혜와 하나님(아버지)의 사랑과 성령의 교통하심이 우리 모두와 함께 있느니라” 그리고 1 Cor에서. 12:4-6 바울은 영적인 은사에 관해 말하면서 은사를 삼위일체의 세 위격으로 연합시킵니다: “은사는 여러 가지나 성령은 같고 직임은 여러 가지나 주는 같으며 활동은 여러 가지나 같은 하나님이시니라.” 그는 모든 것 가운데서 모든 것을 만드시느니라.” 베드로 역시 자신의 첫 번째 편지의 환영 부분에서 이러한 개념들을 종합하여 구원의 과정에서 그 역할을 언급합니다. 성령은 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻게 하려 하심이니라”(베드로전서 1:2).

그리스도를 사랑하는 사람들! 어제 우리는 인간의 발명 때문이 아니라 아버지의 능력에 대한 증거로 인해 경배하는 성령의 오심을 찬양했습니다. 하나님의 말씀은 우리가 생각하거나 말하는 것에서 배우는 것이 아니라, 우리가 빛나는 것을 통해 배우며, 우리의 경건이 인정되고, 진리가 선포됩니다. 오직 하나님의 말씀, 성령의 교훈만이 경건의 등불, 하나님에 대한 지식의 설교, 신성한 가르침의 빛이 됩니다. 거룩하고 경배하는 성령에 관한 이야기에 대해 더 오래 생각하고 그분의 거룩하고 영광스러운 능력에 대해 더 분명하게 말할 필요가 있습니다. 이전과 같은 단어를 다시 사용하겠습니다. 우리는 우리 자신이 생각하는 것에 근거한 것이 아니라 우리가 배운 것, 신성한 말씀이 그분에 대해 우리에게 가르치는 것, 또는 더 나은 것에 근거하여 성령에 대해 이야기할 것입니다. 그분 자신이 선포하신 것, 선지자들의 입을 통해 말씀하신 것, 사도들을 통해 그분의 광선을 전달하신 것의 기초입니다. 그분은 분할할 수 없고 분할할 수 없는 본성에서 나오셨기 때문에 그분의 본성상 분할될 수 없습니다.

그의 이름은 성령, 진리의 영, 하나님의 영, 주님의 영, 성부의 영, 성자의 영, 그리스도의 영입니다. 이것이 바로 성경이 그분을, 더 좋게는 그분 자신을, 하나님의 영이시며 하나님께로부터 온 영이라고 부르는 것입니다. 그래서 우리는 하나님의 영의 이름을 들었을 때 그가 하나님과의 교제 때문에 그렇게 불렸다고 생각하지 않습니다. 성경은 성령에 대해 말하면서 "하나님에게서 오신 하나님"이라고 덧붙입니다. 한 가지 의미는 “하느님의 것”이라고 말하는 것이고, 또 다른 의미는 “그것은 하느님에게서 나온 것입니다”라고 말하는 것입니다. 하나님의 것 - 하나님이 창조하신 하늘과 땅. 그러나 하나님의 본질에서 나오는 것 외에는 아무것도 하나님으로부터 나온 것이 없다고 합니다. 그 영을 성령이라고 합니다. 이것은 그분의 가장 중요하고 이름이며 가장 표현적인 의미를 담고 있으며 성령의 본성을 보여줍니다. 성령, 하나님의 영. 누가 그분을 하나님의 영이라고 부르나요? 구주의 말씀을 들어보십시오. “내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면”(마태복음 12:28) 하나님의 영. 그러므로 앞서 말했듯이 하나님의 영에 대해들은 사람은 누구나 자연의 공동체가 아닌 어떤 종류의 공동체가 여기에 지정되어 있다고 생각하지 않을 것입니다. 바울은 이렇게 말합니다. 이 세상의 영이요 오직 하나님으로부터 온 영이니라”(고전 2:12).

결과적으로 구주 께서 거룩한 사도들에게 말씀하신 것처럼 영은 아버지의 영이라고 불립니다. “어떻게, 무엇을 말해야할지 걱정하지 마십시오. 그 때에 무슨 말할 것을 너희에게 주시리니 말하는 이는 너희가 아니요 너희 속에서 말씀하실 이 곧 너희 아버지의 성령이시니라”(마태복음 10:19-20). 성경은 “하나님의 영”이라고 말한 뒤에 “이는 하나님께로서 나느니라”라고 덧붙인 것처럼, 그 영도 아버지의 영이라고 불립니다. 그리고 그분이 아버지와의 친교 때문에 그렇게 불리는 것이라고 생각하지 않도록 구주께서는 다음과 같이 단호하게 말씀하셨습니다. “보혜사가 오시면… 아버지께로부터 나오는 진리의 성령이시라”(요한복음 15:26). 거기에는 “하나님으로부터”라고 되어 있고, 여기에서는 “아버지로부터”라고 되어 있습니다. 주님께서는 정확히 자신에게 “내가 아버지께로서 나왔다”(요한복음 16:28)고 말씀하신 것을 성령에게도 돌리시며 “아버지에게서 나오시는 분이시다”라고 말씀하셨습니다. 그러므로 성령은 하나님의 영이시며 성령은 아버지 하나님에게서 나오시며 아버지에게서 나오시느니라. "발산하다"은(는) 무슨 뜻인가요? 그는 "태어났다"고 말하지 않았습니다. 기록되지 않은 내용은 논의해서는 안됩니다. 아들은 아버지에게서 나시고, 성령은 아버지에게서 나오십니다.

이게 어떻게 태어나고 이게 어떻게 나오는지 전반적인 차이점이 궁금하시죠? 무엇? 당신은 아들이 태어났다는 것을 배웠고, 그분의 기원에 대해서도 배웠습니다. 그리고 아들이 전파된다는 소식을 들을 때, 동시에 그분의 탄생의 형상을 이해하게 됩니다. 이름은 신앙으로 존경하고 경건한 생각으로 준수하는 것입니다. "발산하다"라는 단어의 의미는 무엇입니까? "탄생"이라는 이름을 피하고 성령을 아들이라고 부르지 않기 위해 성경은 성령에 대해 "아버지에게서 나오시는 분"이라고 말합니다. 땅에서 물이 솟아나듯이 그분이 나오라고 부르십니다. 낙원에 대해 말했듯이 “강이 에덴에서 흘러나온다”(창 2:10). 그래서 영이 나와서 흘러나온다. 아버지는 선지자 예레미야가 이에 대해 말한 것처럼 “생수”의 근원이라고 불립니다. “하늘이여, 이것을 기이히 여기고 떨며 놀라라. 내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것이라” (“하늘이 이로 인하여 놀라고 크게 떨었으니… 내 백성이 두 가지 악을 행하였으니 곧 생수의 근원되는 나를 버린 것이라”) ”) (예레미야 2:12-13). 신성한 말씀, 아버지를 “생수”의 근원으로 정의하는 것은 생명의 근원, 즉 “아버지에게서 나오는”(요한복음 15:26) 생수에 대해 말합니다. 무엇이 나올까요? 성령. 어떻게? 샘물처럼. 그런데 왜 성령을 물이라고 부르나요? 구주께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라”(요한복음 7:38). 이 물에 관해 설명하면서 전도자는 이렇게 덧붙입니다. “이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라”(요한복음 7:39). 그래서 전도자 요한이 성령에 관해 설명하면서 그분을 부르셨다면 생수, 아버지께서는 “그들이 생수의 근원되는 나를 버렸느니라”고 말씀하십니다. 그러므로 아버지는 성령의 근원이십니다. 그러므로 성령은 아버지에게서 나오느니라. 그러므로 거듭 말하노니 성령은 하나님의 영, 하나님에게서 온 영, 아버지의 영, 아버지에게서 온 영이라 일컬어진다. 이사야는 그리스도의 사람들로부터 주님의 영에 대해 간증합니다. “주 여호와의 영이 내게 임하셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으셨음이라”(사 61:1). 그리고 바울은 이렇게 말했습니다. “주는 영이십니다. 주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라”(고후 3:17). 성령이 어딘가에 계시고 거기에 자유가 있다면 그는 정말로 노예입니까? 성령께서 종의 멍에를 메고 내려온 자들을 해방시켜 자유를 주신다면, 그분은 어떤 면에서 노예이십니까? 그분은 자신이 갖고 있지 않은 것을 어떻게 주십니까? 자신이 노예가 되어 어떻게 다른 사람을 자유롭게 합니까? “그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 나를 해방하였음이라”(롬 8:2)라는 바울의 말을 들어보지 못하셨습니까? 본성상 자유의 요소를 갖고 있지 않은 성령께서도 자유의 종들이십니까? 결국, 그분이 창조되어 노예가 되셨다면 누구도 자유로워지지 않으실 것입니다.

2. 이단자들의 속임수로 너희를 속이지 못하게 하라. 나는 영이 노예라고 말하는 것이 아니며, 그가 피조물이라고 말하는 것도 아닙니다. 이것은 새로운 이단이다. 이단자들이 세 가지 원칙, 즉 창조되지 않은 것과 창조된 것, 그리고 뭐라고 불러야 할지 모르겠는 것을 도입할 위험이 있습니다. 하나님의 영, 하나님에게서 난 영, 아버지의 영, 아버지에게서 나오는 영, 주님의 영, 아들의 영. 사도는 이렇게 말합니다. “너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 너희 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라” (갈라디아서 4:6). 아시다시피, 그분은 아들의 영을 부르셨습니다. 다른 곳에서 바울은 그분을 그리스도의 영이라고 부릅니다. “만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신을 따라 살지 아니하고 영을 따라 살느니라”(롬 8:9). 이 거룩한 신경총에 주목하시기 바랍니다. 바울은 세 번 엮은 힘으로 엮은 거룩하고 살아있는 밧줄을 무대 위로 가져오며, 분리할 수 없는 자연과 자연을 하나로 묶습니다. 다른 이름하나의 힘을 나타냅니다. 사도는 “너희가 육신을 따라 살지 아니하고 영을 따라 살느니라”고 말합니다. 여기에 성령이 계십니다. “하나님의 영만 너희 안에 거하시면.” 여기에 하나님의 영이 계십니다. “누구든지 그리스도의 영이 없으면”(롬 8:9). 그리고 물론 “누구든지 하나님의 영이 없으면”이라고 말할 필요가 있겠지만 그는 “그리스도의 영”이라고 말했습니다.

사도는 “하느님의 영”이라고 말하고 “그리스도의 영”이라고 덧붙였습니다. “누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니니”(롬 8:9). 사도가 이렇게 말한 것은 영이 있으면 그리스도도 그러하시며 영이 계시고 동일한 것이니라. 그리스도께서 임재하시고 성령도 임재하시느니라. 하나님의” 그리고 “그리스도의 영...” . 그러므로 성령은 진리의 영이시며, 마치 구주께서 “내가 곧 진리니라”(요한복음 14:6)고 말씀하셨기 때문에 그를 아들의 영이라고 부를 수 있는 것과 같습니다. 성령은 진리의 영이라고 불리며, 바울이 “그 아들의 영을 너희 마음 가운데 보내사”(갈라디아서 4:6)라고 말한 것처럼 아들의 영이십니다. 그러므로 그분은 아들의 영이시며 예수 그리스도를 살리신 분의 영이십니다. 바울 자신의 말을 들어보십시오. “예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면”(롬 8:11). 이것은 거룩하고 흠 없는 능력, 거룩하고 흠숭받는 영의 이름입니다. 그분의 본성이 아니라 그분의 활동에 해당하는 다른 이름이 있습니다. 그 말은 심오하며, 그것을 이해하려면 주의를 기울이고, 주저함을 모르고, 믿음으로 가득 찬 귀가 필요합니다. 구주께서 “내가 곧 진리요 생명이니”(요한복음 14:6)라고 말씀하셨기 때문에 성령을 생명의 영이라고 부릅니다. 바울이 “생명의 성령의 법”(롬 8:2)이라고 말한 것처럼 성령은 생명의 영이라고 불립니다.

이 이름들은 동일한 존엄성, 동일한 본성을 나타냅니다. 예를 들어 우리가 그분의 은사에 대해 이야기할 때 성령이 아니라 그분의 능력과 행동에 부여되는 다른 이름이 있습니다. 나는 먼저 내 요점을 설명한 다음 증거를 제시함으로써 말합니다. 성도들의 기도를 통해 성령께서 나나 다른 그리스도인에게 성화를 주시고 내가 그 은사를 받을 때, 거룩한 몸그리고 거룩한 영혼이라면 나에게 주어진 선물은 성결의 영, 곧 은혜의 선물이라고 불립니다. 성령께서 지혜도 없고 지식도 없는 사람에게 은사를 주시는 경우, 그 사람은 그에게 믿음만 주실 것입니다. 예를 들어, 은혜로 가득 찬 은사를 소유한 많은 사람들은 성경을 알지 못하더라도 그 은사로 믿는 사람들과 같습니다. 그들 안에서 그러한 은사는 믿음의 영이라고 불립니다. 누구든지 성령께 능력과 은사를 받아 내세에 우리에게 주시리라고 약속하신 축복을 믿으면 약속의 영을 받으리라. 어떤 사람이 지혜의 은사를 받으면 그러한 은사를 지혜의 영이라고 합니다. 그리고 모든 경우에 은혜로 가득 찬 성령의 은사를 영이라고 부릅니다. 비유적으로나 부분적으로 설명되는 우리의 견해에 대한 설명에 특히 주의를 기울이십시오.

그럼 증거로 넘어가겠습니다. 어떤 사람이 은혜로운 사랑의 은사를 받았다면 그 사람은 사랑의 영을 가졌다고 합니다. 순교라는 은혜의 은사를 받으면 능력의 영, 즉 은혜의 은사를 받았다고 합니다. 주시는 것은 성령이므로 은사는 주시는 분과 같은 이름으로 불린다. 그러므로 바울은 “너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으니”(롬 8:15)라고 말합니다. 그리고 다시: “하나님이 우리에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사랑과 근신하는 마음이니”(딤후 1:7). 여기에서 그는 은혜의 은사를 성령으로 언급합니다. “너희는 약속의 성령으로 인치심을 받았으니”(엡 1:13).

약속의 영에 관한 기록은 어디에 있습니까? 바울은 “같은 믿음의 정신을 가지라”(고후 4:13)고 말하며 은혜로운 성령의 은사를 약속합니다. 그러므로 여기에 믿음의 영, 약속의 영이 있습니다. 누구든지 마음이 온유하고 겸손하면 온유함의 은사를 받은 것입니다. 후자는 하나님의 은혜의 선물이다. 바울은 이에 대해 이렇게 말합니다. “사람이 무슨 죄에 빠지면 신령한 너희는 온유한 심령으로 그를 징계하라”(갈라디아서 6:1), 즉 은혜가 가득한 온유의 은사로 징계하십시오. 성경은 “각각 시험을 받지 않도록 깨어 있으라”고 말합니다(갈 6:1). 이것이 바로 온유의 정신입니다. 영혼과 몸의 성화는 다른 사람에게 주어지며, 그것을 성결의 영이라고 합니다. 사도가 다음과 같이 말한 바와 같습니다. 성경에 그의 선지자들이 있느니라”(“사도라 부르심을 받은 종 예수 그리스도는 하나님의 복음을 위하여 택하심을 입었나니 이 복음은 그의 선지자들이 먼저 약속한 것이니… 성결의 영을 좇음이니라”(롬 1:1-2) , 4). 그는 그것을 거꾸로 말했습니다. 그의 말의 뜻은 이렇습니다. “성결의 영을 따라 사도가 된 바울은.”

많은 사람들은 첫 번째 말을 듣고 바울이 “성결의 영으로” 예정된 하나님의 아들에 관해 말하고 있다고 생각했습니다. 그러나 실제로는 그렇지 않습니다. 오히려 이 구절은 바울이 “성결의 영을 따라” 사도가 되었다고 말합니다. 언제 설치되었나요? 예수 그리스도의 부활 이후. 다른 사도들은 그리스도의 고난 전에 선택되었고 그는 그리스도의 부활 후에 선택되었으므로 “성결의 영을 따라”라고 말한 것입니다. 나는 또한 다른 말을 할 것이다. 거룩한 성찬을 거행하는 동안 우리 모두는 “하늘에 계신 우리 아버지!”라고 말하기 시작합니다. (“하늘에 계신 우리 아버지”) (마태복음 6:9) 이는 우리가 아들의 영, 즉 성령의 은혜로운 은사라는 선물을 받았다는 뜻입니다. 바울이 “이와 같이 너희도 신령한 은사에 열심하는 자들아”(“너희가 신령한 은사에 열심하는 자들이라”)(고전 14:12)라고 말한 것처럼, 그 영은 열심의 영이라고 불립니다. 당신은 영적인 은사에 대한 열심을 가지고 있습니다. “너희는 더 큰 은사 곧 은혜의 은사를 구하라 내가 더욱 아름다운 길을 너희에게 보이리라”(고전 12:31). “내가 사람의 방언과 천사의 말을 할지라도 사랑이 없으면 내가 아무 것도 아니요”(고전 13:1-2). 즉, 사랑은 어떤 은혜의 선물보다 더 중요합니다.

3. 그러나 당면한 문제로 돌아가 보겠습니다. 이사야가 다시 말합니다. 결국 같은 한 성령이 모든 사람의 입을 통해 말씀하십니다. 그러므로 바울이 생명의 영, 사랑의 영, 능력의 영, 순결의 영, 약속의 영, 믿음의 영, 온유의 영, 출산의 영에 대해 말한 것처럼 이사야도 축복받았습니다. : “이새의 뿌리에서 한 가지가 나오리라”(“이새의 뿌리에서 한 가지가 나오리라”)(사 11:1), 즉 왕이신 구세주. 다윗도 “의의 지팡이는 주의 나라의 지팡이니이다”(시편 44:7)라고 말했듯이, 그분은 왕의 표징을 지팡이라고 부르셨습니다. “그리고 이새의 뿌리에서 한 가지가 나오며, 그 뿌리에서 한 가지가 자라날 것이다. 그러면 여호와의 영이 그 위에 머물 것이다”(사 11:1-2).

여기에 성령 자신의 본성의 이름이 있습니다. 그런 다음 그분의 은혜가 가득한 은사를 따르십시오. “지혜와 총명의 영, 모략과 능력의 영, 지식의 영, 경건의 영, … 하나님을 경외하는 영”(이사야 11:2) -삼). 예를 들어, 누군가 성경을 설명합니다. 여러분, 충실한 신자 또는 다른 기독교인입니다. 비록 그 의미가 어둡고 불분명할지라도 성령께서는 누군가에게 숨겨진 생각까지도 밝혀 줄 수 있는 능력을 주실 것입니다. 그러한 사람은 계시의 영, 즉 이해할 수 없는 것을 드러내는 은혜의 선물을 받았습니다. 그러므로 사도는 경건한 제자들이 성경의 의미를 낮추기를 원하면서 이렇게 말합니다. “내가 하나님께 기도하는 것은… 지혜와 계시의 영을 너희에게 주사 하나님을 알게 하시고 네 마음이니라”(엡 1:17-18). 계시의 영을 보셨습니까? 하지만 제안된 연설로 돌아가 보겠습니다. 깊은 것을 이해해야 하는 경우에는 그것을 계시의 영이라 부른다. 사랑이 있어야 할 곳에는 사랑의 영이 있습니다. 스승이 분명하게 말할 필요가 있는 곳을 지혜의 영이라 부른다. 듣는 사람이 자신에게 말하는 내용을 명확하게 이해하는 것이 필요한 경우를 이해의 영이라고 합니다. 가르치는 이들에게는 지혜의 영이 주어지고, 듣는 이들에게는 총명의 영이 주어집니다.

내가 설교하면 여러분은 나를 이해할 수 있지만 다른 사람을 가르칠 수는 없습니다. 이것을 누군가를 가르치는 지혜의 은사라고 합니다. 하나님께서는 학생에게 지혜의 말씀을 주시고 학생에게 총명의 은사를 보내어 그가 하나님을 이해할 수 있게 하신다는 것을 보여주시고자 이렇게 말씀하셨습니다. “설교자의 입에는 지혜의 은사가 있고 배우는 자의 마음은 있느니라 이해의 은사가 있습니다. 지혜는 입의 무기이다. 이해는 마음의 무기이다.” 그러므로 다윗은 “내 입이 지혜를 말하며 내 마음의 묵상을 말하리니”(“내 입이 지혜를 말하며 내 마음의 명철을 말하리니”)(시편 48:4)라고 말합니다. 또 어떤 사람은 가르치는 은혜를 받지 못하였지만, 요구되는 의견을 말하고 훌륭하고 칭찬할 만한 조언을 하는 은혜를 받았습니다. 때때로 교사는 이 은사를 받지 못했기 때문에 필요한 의견을 제시할 수 없습니다. 다른 사람들은 모든 것을 받지 못하기 때문에 그는 은혜의 은사가 자연의 문제라고 생각하지 않습니다. 사람은 가르치는 은혜를 받습니다. 그리고 그는 오만해지지 않기 위해 일상적인 일에 조언을 할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 가르칠 수 없는 또 다른 사람은 훌륭한 조언을 해줍니다. 다른 경우에 다른 사람에게 빌려주는 사람은 그 사람이 빌려준 사람임이 밝혀졌습니다. 그거 어디서 났어? 이제 가르치는 은총을 받은 사람에게는 다른 사람의 조언이 필요하다는 증거를 제시하겠습니다. 모세는 지혜와 입법과 가르침의 은사를 받았습니다. 하루 종일 법정을 지키는 책임을 맡았습니다. 그의 장인 이드로가 와서 그에게 조언을 하며 이렇게 말합니다. 하지만 계속 이 일을 시작한다면 당신은 완전히 망가질 것입니다.” 하지만 무엇을 해야 할까요? “십부장과 오십부장과 백부장과 천부장을 임명하여 십부장보다 큰 일을 오십부장에게로 돌리고 능력이 뛰어난 자는 오십부장에게로 돌리라고 말씀하셨습니다. 후자는 백부장에게로 갈 것이고, 백부장의 권세를 초과하는 자는 천부장에게로 갈 것이며, 이 권세를 초과하는 자는 너희에게로 가고 너희의 권세를 초과하는 자는 하나님께로 갈 것이다. 그는 “중요한 문제”(“심각한... 동사”)가 발생하면 그들이 당신에게 보고하도록 하라고 말합니다.

어떤 일이 당신의 힘을 넘어서는 것으로 판명되면, 그것에 대해 하나님께로 향하십시오(출 18:18-23). 현명한 입법자는 개인의 의견을 받아들였습니다. 그리고 이 의견은 미래의 법칙이자 이미지가 되었습니다. 모세의 장인 이드로는 우상의 제사장이었으나 자기의 잘못을 정죄하고 진리를 깨달아 이방인의 교회의 형상이 되었으니 이방인의 총명이 율법의 지혜보다 나으니 그것이 이교도였기 때문이 아니라, 그것이 바로잡혔기 때문입니다. 더 나은 면. 실제로 이드로의 의견은 언제 받아들여졌는가? 그가 우상의 제사장이었을 때가 아니라 하나님을 알고 나서였습니다. 그가 하나님의 행적을 보고 모세가 그에게 애굽에서 일어난 기적에 대해 말했을 때 그는 이렇게 말했습니다. “이제 내가 알았노라(여기서 회개하라!) 너희 주는 모든 신보다 크심이라”(출 18:11). 그래서 이드로는 진리를 알았을 때부터 선한 충고를 하는 은혜로운 은사를 받았습니다.
4. 그러나 논의할 문제로 돌아가겠습니다. 가르치는 자는 지혜의 영을 받았고, 연구하는 자는 명철의 영을 받았으니 이는 가르치는 것을 깨닫게 되느니라. 그러므로 이사야는 말하는 자에게 지혜를, 듣는 자에게 총명을 돌리며, “지혜로운 예술가와 말을 잘하는 자”(“지혜로운 건축자와 명철한 듣는 자”)(사 3:3)라고 말합니다. 조언하는 사람에게는 조언의 영이 주어지고, 조언을 받는 사람에게는 권능의 영이 주어집니다. 조언하는 사람은 유익한 말을 하도록 은혜의 은혜를 받고, 조언을 받는 사람은 유익한 일을 하는 은혜를 받습니다. 하나님을 경외하는 영. 은혜로 가득 찬 이 은사들은 각각 특정한 필요를 위해 주어졌습니다. 모세가 광야에 성막을 세웠을 때 의심할 바 없이 그 당시에는 선생의 은사가 필요하지 않고 고운 아마포, 히아신스, 홍색실, 그리고 보라색.

하나님은 은혜의 은사, 즉 건축의 은사, 바느질과 직조, 금을 녹이는 은사, 돌을 빚고 연결하는 은사를 주셨습니다. 하나님께서는 왜 이러한 기술을 부여하셨는가? 왜냐하면 그분께서 이 땅에 성막을 지으셨기 때문입니다. 성막은 땅과 하늘의 형상이었습니다. 하나님은 엿새 동안에 하늘과 땅을 창조하셨습니다. 성막은 하늘과 땅의 형상을 갖도록 세워졌으며, 이 문제를 해결해 줄 성령의 은사가 필요했습니다. 가르치는 시간이 아니라 직조 기술과 기타 예술을 적용하는 시간이었습니다. 하느님께서는 이렇게 말씀하십니다. “나는 유다 지파 사람 훌의 손자이자 우리의 아들인 브사렐을 임명합니다. 내가 그에게 하나님의 영 곧 지혜와 총명과 지식과 모든 재주를 충만하게 하였느니라”(“내가 그를 유다 지파 중에서 브살렐이라는 이름으로 부르고 하나님 곧 여호와의 영으로 충만하게 하였느니라”) 지혜와 총명과 지식의 영”(출 31:2-3). 지혜의 성령으로 성막을 지은 자들에게 이같이 건축할지 저렇게 건축할지 권고하게 하려 하심이니라 이해의 정신(“사려 깊음”) - 모든 것을 정리합니다. 지식의 영 - 하나님께서 말씀하신 것의 능력을 깨닫게 하는 것입니다. 또 다른 경우에는 하나님께서 인류에게 사랑의 은총을 주시겠다고 약속하시며 “내가 다윗의 집에 은총과 너그러운 마음을 부어 주리라”(슥 12:10)고 말씀하신다. 인류에 대한 사랑의 말. 그러면 겸손이라는 은혜로운 선물이 전달됩니다. 이것이 어떻게 명확합니까? 동굴에 있던 세 청년은 의로운 자로서 불을 짓밟았으나 겸손한 자들처럼 스스로를 죄인이라 불렀습니다. 그들은 그들의 의로움이 풍부하여 불꽃을 짓밟고 풀무불을 이슬로 바꾸었습니다. 그러나 그들은 교만하여 “오, 우리의 의가 얼마나 크나이까! 우리는 자연을 정복하고 법을 초월했습니다! 그러나 그들은 의인처럼 행동하고 죄인처럼 말합니다.

정말, 생각. 그들은 불길을 짓밟고 성도처럼 기뻐했으며 스스로 죄인이라고 말했습니다. “우리는 당신에게서 떠나 죄를 짓고 불법을 행했으며 모든 일에 죄를 지었습니다. 그들은 주의 계명을 듣지 아니하며 지키지 아니하며 주께서 우리에게 명령하신 대로 행하지 아니하여 우리에게 유익을 얻게 하려 하였나이다”(단 3:29-30). 그러므로 그들은 의로워서 자신을 낮추었으므로 겸손의 영, 곧 은혜가 가득한 겸손의 은사를 받았습니다. 그러므로 그들은 은혜의 나타남을 보고 이렇게 말합니다. “지금 우리에게는 왕도 없고 선지자도 없고 지도자도 없고 번제물도 없고 제사도 없고 예물도 없고 향도 없고 우리가 주께 제사 드릴 곳도 없고 당신의 자비를 얻으십시오.”(단 3:38-39).

그러므로 우리에게는 도시도 없고 성전도 없고 제단도 없고 분향도 없기 때문에 이 모든 것 대신에 마음의 겸손이면 충분할 것입니다. 그러므로 그들은 “그러나 통회하는 마음과 겸손한 영으로 우리를 받아들이자”고 말합니다. 또 다른 사람은 은혜로 충만하여 선물을 온전히 받아들인 후 “그는 성취의 영을 받았습니다”라고 말합니다. 이것이 어떻게 명확합니까? 예레미야는 이렇게 말합니다. “딸 내 백성의 길은 거룩한 것에 대한 것도 아니요, 순결한 영에 속한 것도 아니니라”(예레미야 4:11-12). 그들에게는 그들을 채울 영이 없다고 그는 말했습니다. 기록된 대로 사도들은 “충만한 영”을 가지고 있었습니다. 성경은 “바울이 성령의 충만함을 입어”(행 13:9), 즉 마술사 엘리마를 폭로했을 때(행 13장)라고 말합니다. :8). 은혜의 은사를 보십니까?

나는 형언할 수 없는 성품의 이름을 반복하겠습니다. 하나님의 영, 하나님에게서 온 영, 주님의 영, 아버지의 영, 아들의 영, 그리스도의 영, 성령의 영 생명의 영이시며 진리의 영이신 그리스도를 살리셨습니다. 그 다음은 은혜의 은사입니다. 능력의 영, 사랑의 영, 순결의 영, 약속의 영, 신앙의 영, 계시의 영, “아들의 영”입니다. 누군가가 심판을 집행하는 은혜로운 은사를 받을 때, 그는 이사야가 말한 것처럼 심판의 영을 받습니다. “예루살렘의 피가 심판의 영과 불의 영으로 그 가운데서 깨끗하게 하리니” 심판의 영과 열의 영으로 그들을 깨끗하게 하실 것이요”(사 4:4). 그는 징벌하고 깨끗하게 하는 힘을 “심판의 영과 불의 영”이라고 부릅니다. 다윗은 자신을 올바른 길로 인도해 줄 “바른 영”을 구합니다. 그리고 나서 그는 정욕을 통제하고 영혼이 정욕의 노예가 되지 않도록 보장하는 은혜의 선물을 구합니다. 다윗의 마음이 타락하고 순결한 상태에서 죄와 정욕과 쾌락의 길로 들어갔고, 남편을 파멸시키는 부당한 결정을 내리고 정욕의 종이 되어 간음에 빠졌기 때문에 그는 하나님께 이렇게 묻습니다. 내 안에 올바른 영을 새롭게 하소서.” . “나를 주 앞에서 쫓아내지 마소서… 주의 구원의 기쁨을 내게 회복시켜 주시고 주권적인 성령으로 나를 세워 주소서”(“내 태중에 의의 영을 새롭게 하사 나를 버리지 마소서”라고 그는 말합니다. 주의 면전에서... 주의 구원의 기쁨으로 내게 상 주시고 주권의 영으로 나를 견고하게 하소서”(시편 50:12-14), 즉 욕정을 다스리고 쾌락을 다스리는 은혜의 선물입니다.
5. 우리는 성령의 신적 존엄성과 그분의 활동의 다양성에 관해 이렇게 말했습니다. 성경을 모르는 이단자들은 “성결의 영”이나 “약속”에 관해 말할 때 성령의 은사를 의미하며 이것을 그분의 본성에 기인하며 하나님께서 주시고 성령을 주셨다고 말합니다. “이것이 하나님의 선물인 것을 보았느냐?” 그들은 은사와 관련된 내용을 읽고 그것을 자연에 귀속시켰으며, 어떤 이름이 자연을 명확하게 하고 어떤 이름이 은혜를 나타내는지 이해하는 것이 필요했습니다. 그들은 진리를 왜곡하고, ​​모든 것을 뒤섞고, 혼동하고, 진리의 길에서 떠나 “그들의 미련한 마음이 어두워”졌습니다(롬 1:21). “그들은 스스로 지혜 있다 하나 어리석게 되어”(롬 1:22). 그러므로 그들은 이렇게 생각합니다. “너희가 영에 관하여 문제를 제기하고 성경에 기초하여 가르치며 성경으로 너희의 증인이 되기를 원하므로 우리가 성경의 감동을 받아 구주께서 말씀하신 것을 말하노라 하느니라” 성령에 대하여.” 쟤 뭐래? “내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시며 … 장래 일을 너희에게 말하라...그가 내 것 중에서 가지고 너희에게 이르시리라."("보혜사가 오시면... 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이... 인도하시리라" 내가 자의로 말하는 것이 아니니 그가 들으시면 마치 내에게서 받은 것 같이 너희에게 이르시리니 곧 너희에게 이르시리라” (요한복음 15:26, 16) :13-14).

성령께서 “스스로 말하지 아니하시고” 예수 그리스도에게서 받으신다는 것을 보셨습니까? 성령의 존엄성은 입증될 수 없습니다. 성경은 그가 아들의 권위에 복종하고, 아들이 그에게 빌려주고, 성령이 그의 선물을 다른 사람들에게 전달한다는 것을 분명히 밝히지 않았습니까? 문제에 특별한 주의를 기울이십시오. 어떤 말을 하면 당황스러울 것 같으면 즉시 공격하지 마십시오. 이 표현, 그러나 생각이 끝날 때까지 기다리십시오. 건물을 지을 때 석회, 돌, 통나무 등 모든 것이 무작위로 혼합되어 눈에는 모든 것이 혼합된 형태로 나타나지만 주인의 눈에는 모든 것이 그의 목표와 일치하는 것처럼 보입니다. 그는 이러한 혼합 물질이 언제 한 곳에서 유용할 것인지, 또 언제 다른 곳에서 유용할 것인지를 알고 있습니다. 그리고 지금 여기 저기 흩어져 있는 것이 조화로운 질서를 가지게 되었고, 그 결과 건물의 아름다움이 탄생하게 되었습니다. 따라서 화자가 한 사람에서 다른 사람으로, 다른 사람에서 세 번째 사람으로 이동하는 것을 보면 그가 스스로 자료를 준비하고 있다고 가정하십시오. 후자를 수집하면 추론의 조화로운 순서를 보여 드리겠습니다. 아들과 성령의 본성이 하나요, 능력도 하나요, 진리도 하나요, 생명도 하나요, 지혜도 하나입니다. 구세주께서 우리의 성품을 입으셨기 때문에 성령으로 충만하게 되신 것은 그분이 성령보다 낮아서가 아니라 육신이 인간의 모습으로 성령 강림을 받아야 했기 때문입니다. 말씀이신 하나님께서 자신이 입으신 본성을 거룩하게 하실 수 없었기 때문이 아닙니다. 만약 당신이 이 입장에 동의한다면, 아들은 불필요할 것입니다. 왜냐하면 아버지는 창조의 성화에 충분할 것이기 때문입니다. 아버지께서 무력하시기 때문에 아버지께서 정말로 아들을 받아들이십니까? 아들도 같은 이유로 정말로 성령을 받았습니까? 그러나 “모든 일에 작용하는” 하나의 본성이 있기 때문입니다. 아버지께서 행하시는 한 가지 일은 모든 본성에서 감지됩니다. 다른 하나는 아들이시며 모든 자연 속으로 들어가신다. 세 번째는 영(Spirit)으로, 모든 자연에서 감지됩니다.

그러므로 자연을 그 자체로 생각하면 그것은 평등하고 동일하며, 주권적 위엄으로 가득 차고, 놀랍고, 가난하지도 불완전하지도 않고, 증가하지도 감소하지도 않고, 악화되지도 않고, 더해지지도 않습니다. 말씀이신 하나님께서 우리 육신을 입으셨을 때, 인간의 형상을 따라 창조하시고 선지자 중 하나로, 사도 중 하나로 성령을 받으셨습니다. 나는 앞에서 성령이 강림하신다고 말했는데, 그것은 아들의 신성이 충분하지 않아서가 아니라, 이런 식으로 삼위일체에 대한 완전한 지식을 나타내기 위함이었습니다.

그래서 주님의 육신은 성령을 받기에 합당했고, 구주께서는 주님이 받으신 그 몸을 성령의 소유로 내어 주시고 그리스도께서 성령 안에서 행하실 모든 일을 주시고자 하셨습니다. 육신은 거룩한 인간 성전에서처럼 그분 안에 사셨던 성령에게 귀속될 것입니다. 그리스도는 우리를 위한 사람이시지만 그 자신 안에는 하나님이십니다. 그분은 그 자체로 하나님이시며, 인류에 대한 그분의 사랑으로 인해 사람이 존재하게 되었습니다. 그분은 귀신을 쫓아내시고 그들이 쫓아내는 일을 성령께 돌리기를 원하셨습니다. 그리고 그는 “내가 하나님의 영을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면”(마태복음 12:28)이라고 말합니다. 그는 “내가 말씀으로 하나님을 쫓아냈다”고 말하지 않고 마치 자신이 성령으로 영광을 받는 거룩한 사람인 것처럼 이것을 성령의 탓으로 돌립니다. 그분께서는 성전에 들어가실 때 선지자 이사야의 책을 들고 읽으신 것으로 알려져 있습니다. 나는 그분에 관해 쓰여진 것을 읽었습니다. 성경은 “예수께서 책을 펴시며 이르시되 주의 영이 내게 임하셨다”고 기록하고 있습니다(누가복음 4:17-18). 이것이 말씀이신 하나님께 합당한가? 하나님께서 정말로 “주의 영이 내게 임하셨다”고 말씀하셨는가? 사람의 얼굴이 “주 여호와의 영이 내게 임하셨으니 여호와께서 내게 기름을 부으셨느니라”(사 61:1)라고 말하는 것은 의심할 여지가 없는 것입니까? 그는 “성령으로 내가 거룩하신 이로 기름 부음을 받았느니라”고 말합니다. 그러므로 베드로는 “하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨느니라”(행 10:38)고 말합니다.
6. 여기서는 우리의 관심을 멈추도록 합시다. 위의 모든 내용은 "그가 나에게서 받을 것이다"(그는 나에게서 받을 것이다)(요한복음 16:14)라는 단어를 명확히 하는 데 도움이 됩니다. 우리는 한 물체에서 다른 물체로 점프하지 않지만 앞서 말했듯이 하나의 조화로운 전체로 가져올 수 있도록 재료를 준비합니다. I. 그리스도께서는 성령을 받으시고 요르단 강에서 세례를 받으셨습니다. 그리고 요한은 이렇게 말합니다. “나는 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기처럼 내려와 그분 위에 머무르는 것을 보았습니다”(막 1:10; 요한복음 1:32). 주님께서 인간의 모습으로 성령을 받으시는 것을 보았습니까? 신회가 성령을 받았다고 생각할 정도로 사악한 사람은 없습니다. 침례자 요한은 이렇게 말합니다. “여러분 가운데 여러분이 모르는 사람이 서 있습니다.” “나는 그를 알지 못하였으나 물로 세례를 주라고 나를 보내신 이가 말씀하시되 성령이 내려와 그 위에 머무는 것을 보는 것이 곧 하나님의 아들이시라 (요한복음 1:26, 33-34) ).

성령은 이사야의 예언, 즉 “여호와의 영이 내게 임하셨다”(이사야 61:1)를 성취하기 위해 강림하셨습니다. 육체는 세례를 받았고, 세례를 받은 사람은 즉시 물에서 나와 “성령에게 이끌려 광야로 갔다”(마 4:1). 그는 “일어났”고 육신은 성령을 교사로 모셨습니다. 왜 그분은 “일어났”는가? 우리에게 이미지를 주기 위해: “내 육신이 욕망에 따라 움직이는 것이 아니라 영에 따라 움직이는 것처럼, 여러분도 그렇게 해야 합니다.” 그렇기 때문에 바울은 “만일 너희가 성령의 인도함을 받으면 육신에 있지 아니하니라”고 말합니다. 그리고: “하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 율법 아래 있지 아니하니라”(갈라디아서 5:18; 로마서 8:14). 그리스도의 육체는 성령의 인도를 받습니다. 우리도 그분의 인도를 받을 것입니다. 실제로 이런 이유로 주님은 우리에게 형상을 남기기 위해 모든 것을 스스로 취하셨습니다. “성령에게 이끌리어 시험을 받으러 광야로 가사”(마태복음 4:1) – 마귀를 물리치셨습니다. 승리한 것은 신성이 아니었습니다. 왜냐하면 신성이 승리했다고 말하는 것은 신성에게 불명예가 될 것이기 때문입니다. 하나님은 결코 정복되거나 정복당하지 않으시고 언제나 최고로 통치하십니다.

만약 그분이 승리하셨다면 그분 자신도 패배하셨을 것입니다. 그러나 항상 다스리시는 분은 전능자이시며, 그분이 어떤 노력으로 부하들을 이기지 못하시는 것처럼 그분의 백성도 그분에게 반역하지 않습니다. 그러므로 주님의 육체, 주님의 형상, 새사람, 하늘에 속한 자, 기적적인 탄생 이후에 피어난 새 가지가 성령을 받았다면 성령이 하늘로부터 왔다는 증거가 있습니다. 성령에게 이끌리어” 광야로 인도되어 마귀를 물리치게 하신 것입니다. 그래서 처음에 오류에 빠진 아담의 형상이 나중에는 승리하게 됩니다. 새로운 사람성령의 능력을 동반합니다. 그러므로 내가 말했듯이 그분은 “성령에게 이끌리어 시험을 받으러 광야로 가셨다”(마 4:1). 그리고 그분이 정복자로 돌아오셨을 때 성경은 그분에 대해 이렇게 말합니다. “예수께서 성령의 능력으로 광야에서 돌아오시니라”(누가복음 4:14).

그러므로 육체에는 성령이 있었는데, 이 사람에게는 지혜가, 다른 사람에게는 지식이 전달되는 것처럼 영적인 은사의 일부가 아니라 모든 은사를 가지고 있었습니다. 진실로 나는 내 혀의 무력함이 선포되는 것의 위대함을 감소시키지 못할 것이라는 두려움 때문에 두려움과 떨림에 사로잡혔습니다. 그러므로 주님의 몸과 거룩한 육체는 성령의 능력을 받아 사도와 선지자에 대해 말한 것처럼 은혜의 은사를받지 못했습니다. 사람은 모든 것을 담을 수 없습니다. 그러므로 바울은 이렇게 말합니다. “다 사도입니까? 다 선지자인가? 다 선생님인가요? 모두가 기적의 일꾼인가요? 모든 사람에게 치유의 은사가 있습니까?” (고린도전서 12:29-30)? 우리와 관련하여 재능은 나누어져 있습니다. 그리스도의 육체 안에는 육체의 본질에 따라 모든 은혜의 나타남과 모든 은사가 임했습니다. 그리고 주의하세요. 첫째, 주님은 그분의 성전을 온갖 은혜 가득한 능력으로 가득 채우셨습니다. 그에게는 질병을 고치는 은사, 귀신을 쫓아내는 은사, 죽은 자를 살리는 은사, 장래를 점치는 은사, 진리를 행하는 은사 등이 있었습니다. 그는 모든 것을 할 수 있었고 영적인 은사가 충만했습니다. 왜냐하면 주님의 육신의 몸에는 온갖 은혜의 은사가 가득했기 때문입니다. 그렇다면 우리도 일반적으로 마치 창고에서 나오는 것처럼 주님의 몸으로부터 일부를 받아야 했습니다. 그에게서 사도들과 선지자들에게 주셨으니 요한은 그분, 곧 주님 안에 신성의 모든 충만이 있었다고 간증했습니다. 그리고 바울은 “그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고”(골 2:9)라고 말했습니다. 그는 단순히 "그 안에 신성이 살았다"라고 말한 것이 아니라 "신성의 모든 충만함", 즉 신의 모든 은사라고 말했습니다.

그리고 누구든지 “신성의 모든 충만이 말씀이신 하나님 안에 거하신다”고 생각하지 않도록 사도는 “그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하신다”고 말합니다. 그의 육체에는 지혜와 총명과 힘과 능력과 능력과 모든 활동의 모든 충만함이 있느니라. 그러면 우리는 그분의 충만함에서 우리 자신을 위해 모든 것을 빌립니다. 세례 요한은 이렇게 증언합니다. “나도 그분을 알지 못했습니다. 그러나 물로 세례를 주라고 나를 보내신 분이 나에게 말씀하셨습니다. 성령이 내려와 그 위에 머무르는 것을 당신이 본다면 (그는 "그에게 한 가지 선물을 주겠다"고 말하지 않고 "거한다"라고 말하지 않았습니다) 그는 함께 세례를주는 사람입니다. 성령과 불로”(요한복음 1:33). 그런 다음 요한은 구주께서 사람으로서 은혜를 받지 않으셨다는 것을 보여 주기 위해 이렇게 말합니다. “하나님께서는 성령을 한량없이 주시지 않습니다. 아버지께서 아들을 사랑하사 만물을 그의 손에 주셨으니”(요한복음 3:34-35). 그럼 어디서 구할 수 있나요? “우리가 다 그의 충만한 것을 받았으니”(요한복음 1:16). 그는 완전함을 받았고, 우리는 그것으로부터 완전함을 받았습니다. 어떻게? 성령이 주님의 육신을 자신으로 가득 채웠을 때부터 주님은 마치 근원에서 나온 것처럼 그 육신을 뽑아 사람들에게 선물을 주셨습니다. 주의하시기 바랍니다. 그분은 이렇게 말씀하십니다. “그 보혜사 곧 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니…

7. 단어의 정확한 의미에 주의하세요. 주님은 “나에게서”라고 말씀하지 않으시고 “내에게서”라고 말씀하셨습니다. "내 것에서"-누구에게서? “그분은 내 것을 너에게 주실 것이다”; 그러나 “그는 그것을 스스로 받아들일 것입니다.” 그분은 빌려준 것으로 받지 않으시고, 마치 은혜가 가득한 선물의 기초인 것처럼 근원을 채우셨기 때문에 그릇에서 꺼내어 자신의 재산에서 모든 사람에게 주십니다. 그리고 "받다"는 "자신의 재산에서 받다"를 의미한다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 듣다. 하나님은 모세에게 성령을 충만케 하셨고 모세는 이렇게 말했습니다. “나 혼자서는 이 모든 백성의 짐을 질 수 없습니다. 다른 사람을 선택하세요." 하나님은 그에게 말씀하십니다: “나를 위하여 장로 칠십 명을 모으라 내가 너희에게 임한 영을 그들에게 임하게 하리라”(민 11:14, 16-17). 그분은 “내가 너희 영을 취하리라”고 말씀하지 않으시고, “너에게 있는 영에게서”, “내 영에게서 취하겠다”고 말씀하셨습니다. 하나님께서는 이렇게 말씀하십니다. “그 때에 내가 내 영을 모든 육체에게 부어 주리니 그들이 예언할 것이요(요엘 2:28).

모세에게서 취하신 하나님이 그들에게 빌려 주신 것이라면 아들에게서 취하신 성령도 그에게 빌려 주신 것입니다. 모세는 그리스도의 형상이었습니다. 왜냐하면 70장로가 모세 안에 있는 영으로 충만했던 것처럼, 온 우주가 그리스도에게서 성령을 받았기 때문입니다. “그는 나에게서 받을 것이다”: “나에게만 주신 것 중에서 주님의 사람, 자기 자신을 주신 이가 자기 자신을 취하시며, 그는 나에게 내려오셔서 내 안에 머무르셨고, 나에게 기름을 부으시고 거룩하게 하시고 나를 광야로 데리고 가셨고 나에게 승리를 돌려주었다.” “그가 나에게서 받아 너희에게 말하리라.” 그리고 그분은 성령이 아니라 그분의 은사를 기억하셨다는 것을 보여주기 위해 “그가 내게서 받으리라”라는 말씀 바로 뒤에 “아버지께서 가지신 것은 다 내 것이니라”(요한복음 16:15)라고 덧붙이셨습니다. 나는 그것을 성령으로부터 받았습니다. 그러므로 나는 “그는 나에게서 받을 것이다”라고 말했습니다. 하나님은 성령으로 육체를 거룩하게 하셨고 아버지 께서 성령의 은사를 그리스도의 육체에 보내 셨고 은혜가 오셔서 모든 은사를 그리스도 안에 투자 하셨으므로 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. 말해봐.” “그가 자의로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말하시리라”(요한복음 16:13), “그가 너희에게 이르시리라”(요한복음 16:13-14)라는 표현은 무엇을 의미합니까?

앞서 말한 바에 따르면 하나는 성령이고 다른 하나는 은혜의 선물입니다. 다른 하나는 왕이고 다른 하나는 왕의 선물입니다. 누군가가 수많은 오랑캐 국가들과 전쟁을 벌일 때, 그는 어디서부터 전쟁을 시작해야 할지 난감해합니다. 만약 그가 이들과 전쟁을 벌인다면, 다른 날개가 그를 향해 고개를 들 것입니다. 만약 그가 그의 군대를 두 부분으로 나눈다면, 이로 인해 그의 군대는 붕괴될 것입니다. 우리는 그리스도의 영광을 전복시키는 아리우스파와 성령의 신성한 영광을 모욕하는 마케도니아인들 중에 있습니다. 내가 모든 사람이 고백하는 아들에 대해 마케도니아인들에게 말하면, 아리안은 즉시 논쟁을 벌일 것입니다. "당신은 나에게 성령에 대해 말함으로써 아들에 대해 정말로 확신을 주었습니까?"
8. 오늘부터 우리가 성령에 대하여 말하게 되었느니라 (결국 우리가 그리스도의 은혜로 아들에 관한 문제를 자주 이기었느니라 너희는 이미 말한 것에 증인이라 이 일이 된 줄 아느니라 우리는 능숙한 궤변적 장치를 통하지 않고 성경의 증거를 사용하여), 이제 나는 이단자들에 대한 증거를 제시하기 위해 항상 자신 안에 뛰어난 능력을 가지고 계신 아들에 대해 말씀드리고 싶었습니다. 성령의 문제로 절뚝거리고 있는 사람들에게는 지금은 그 말을 제쳐두겠습니다. 성령에 대한 생각이 절뚝거리는 사람이 아들에 관한 문제에서 똑바로 걷는 것은 불가능합니다. 지금까지 여러분은 마케도니아인들이 니케아 공의회에 따라 “동질성” 교리에 동의하도록 설득하지 못할 것입니다. 그들은 항상 이렇게 말합니다. “성령에 관해 명확하게 언급된 것이 없기 때문에 우리는 그 신앙에 따라 살고 있습니다. 이 문제에 대해 지속적인 논쟁이나 적대적인 논쟁은 없었습니다.” 그러나 나는 그들을 완전히 확신시키기 위해 이렇게 말합니다. “기록되었으되 그가 자의로 말하지 아니하리라 하였느니라”(요한복음 16:13).

마케도니아 사람에게 “이것은 또한 아들에 관하여 기록된 것입니다”라고 말하십시오. “그분은 스스로 말씀하십니다. “나는… 스스로 말하는 것이 아닙니다”(요한복음 14:10). 귀하도 인정하는 출처의 증거를 인용하고 있다는 점에 유의하시기 바랍니다. 성령의 문제에 대해서도 비슷한 방식으로 “나는... 나 자신에게서 말하지 않는다”라는 말에 대해 아리안과 논쟁할 필요가 있습니다. 자신을 경건한 사상가라고 선언한 당신과 함께라면 경쟁에 뛰어들 필요가 없습니다. 그리스도에 대해 말할 때 당신은 그분이 모든 면에서 아버지와 마찬가지로 하나님과 동등하다고 말합니다. 아들의 영광을 고백하는 여러분을 염두에 두고 질문을 소개했습니다. 당신은 성령에 대해 “그분은 스스로 말하지 않으실 것이다”라고 말합니다. 구주께서는 자신에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. “내가 스스로 말하는 것이 아니요 아버지께 들은 것을 말하는 것이니라.” 그러므로 아들은 “스스로” 말하지 않습니다.

한편, 아버지와 아들은 모두 동등한 영광을 누리고 계십니다. 내가 이것을 말하는 이유는 아리안이 이것과 저것을 모두 의심하기 때문입니다. 파선한 사람들이 경험하는 것은 불신자들도 겪는 경험입니다. 바울이 “믿음에 있어서 파선한 사람들”(참조, 딤전 1:19)이라고 말한 것처럼 말입니다. 파선을 겪은 아리우스파는 그리스도의 영광과 성령의 능력을 모두 잃었습니다. 물론 마케도니아인들은 깊은 곳에서 위로 올라가려고 열심히 노력하고 있지만 바울이 “누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니니”라고 말한 것처럼 그들 역시 자기 짐의 절반을 잃었습니다. .8:9) 그러므로 우리가 전사들의 예를 따라 공격하고 오만하게 조항에 대한 정당성을 제시하는 것처럼 보이지 않도록 주의하십시오. "나는... 내 자신을 대변하지 않습니다." 구주께서 사용하신 “나는 내 자의로 말하지 아니하노라”라는 표현이 무엇을 의미하는지 설명해주세요. 결국, 마케도니아인이 아들에 관해 어떤 해결책을 내놓든 그는 성령과 관련하여 동일한 해결책을 찾을 것입니다. 두 가지 균형 잡힌 표현: 자신에게서 나온 영도, 자신에게서 나온 아들도 아무 말도 하지 않습니다. 그러나 아들에게는 아버지가 필요합니다. 그 영에게도 아버지가 필요하다. 지금까지 동등한 명예는 두 사람 모두에게 속합니다. 그러니 주의하세요. 모든 것을 살피시는 그리스도의 능력이 아시는 것처럼 나는 내가 깊은 곳으로 떨어졌다는 것을 압니다.

나는 말을 하기는커녕 두려움에 몸서리를 친다. 배가 무한한 심연으로 돌진하고 영혼이 없을 것이라는 것이 정확히 두렵다. 준비된 배, 조타수, 선원, 밧줄, 닻 등 모든 것을 준비해 놓고 아무데도 바람이 불지 않으면 후자의 행동이 없으면 그 모든 준비가 쓸모가 있지 않습니까? 이것은 일반적으로 일어나는 일입니다. 말이 방대하고 생각이 깊다 해도, 말솜씨가 있고 총명이 있어도 도우시는 성령님이 없으면 모든 것이 헛됩니다.
9. 그렇다면 주님은 왜 자신과 영에 대해 이렇게 말씀하셨는가? 즉, 이단자), 그들이 우리의 말만 듣고 싶어 한다면 말이죠. 물론 우리는 그들에게 진리의 길로 인도하라고 강요하지는 않을 것입니다. 그러나 우리는 그들에게 말을 걸기 시작할 것입니다. 그들은 정말로 확신하지 않을까? 하나님께서 에스겔에게 "이스라엘 자손에게로 가서... 그들이 듣든지 말든지, 믿든지 안 믿든지..."( 에스겔 2:3-5, 7). 우리는 이렇게 말합니다. “그들이 들을 것인가 말 것인가, 믿거나 말거나, 우리의 의견에 동의할 것인가, 동의하지 않을 것인가.” 만일 그들(이단자들)이 우리가 말하는 것에 동의하지 않는다면 우리는 죄가 없습니다. 이것이 바로 바울이 가르친 것이며, 자신의 가르침을 설명한 후에 이렇게 말합니다. “내가 너희 모든 사람의 피에 대하여 내가 깨끗함을 모든 사람 앞에 증거하노니 이는 내가 하나님의 도를 너희에게 전하기를 어기지 아니치 아니하였음이라”(사도행전) 20:26-27).

그리고 이제 저는 이렇게 말합니다. 왜 구주께서 “나는 나 자신을 대신해서 말하는 것이 아닙니다”라고 말씀하셨는가? 그리고 성령에 관하여: “그가 스스로 말하지 아니하겠느냐”? 나는 당신의 사랑을 요청합니다. 여기서 우리의 관심을 멈추자. 그리스도가 한 분인 동안, 구주께서 말씀하신 것처럼 많은 거짓 그리스도가 나타났습니다. “많은 거짓 그리스도와 거짓 선지자가 내 이름 뒤에 숨어 오리라”(마태복음 24:24). 그리스도는 한 분이시고 그분의 오심을 선지자들이 전하였지만 그분이 나타나시기 전에도 미혹하는 자들이 일어나 “우리는 그리스도라”고 말하였습니다. Fevda는 "나야."라고 말합니다. 갈릴리 사람 유다: “나입니다.” 그리고 그들은 많은 사람들을 속였습니다. 구주께서는 오셔서 이렇게 말씀하셨습니다. “나보다 먼저 온 자는 다 절도요 강도니라”(요한복음 10:8). 이 사람들은 전에 미혹하던 자요 그리스도의 이름을 가지고 백성을 설득하여 자기들이 그리스도인 것을 깨닫게 하려 하되 동시에 나타나지 않고 각각 따로 나타나시되 이번에는 한번은 저번에는 그때에 나타나시나니 그 때에는 그리스도께서 “모두 내 앞에 몇 명이 왔든지... 도적과 강도도 있었으나 양들이 그들의 말을 듣지 아니하였느니라. 내 양은 내 음성을 들으며 내 음성을 알고 나를 따르느니라”(요한복음 10:3-4, 8).

그래서 그 거짓 그리스도들이 와서 율법이나 선지자에게서 배우지 아니하고 스스로 말하고 자기 의견대로 인도함을 받았느니라. 구주께서는 오셔서 선지자들에게서 물러나지 아니하시고 예를 들어 이렇게 말씀하셨습니다. “이사야가 너희에 대하여 잘 예언하였느니라”(마태복음 15:7) 또 다른 때에는 “당신의 율법에 기록되어 있지 않습니까?” (요한복음 8:17) 그리고 마귀가 그분께 접근했을 때, 주님은 그에게 “주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라”(마태복음 4:10)고 말씀하셨습니다. 그러므로 그리스도께서 육체로 오신 것은 스스로 말씀하신 것이 아니요 선지자들을 통하여 말씀하신 것이라. 그리스도보다 먼저 온 사람들은 그리스도의 이름으로 율법이나 선지자의 입을 통하지 않고 말하지 않고 개인적인 의견에 따라 잘못된 견해와 생각을 표현했기 때문에 구주께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 저들처럼 나를 대신하여”(요한복음 14:10).

자신을 대변한다는 것은 법 밖에서 말하는 것을 의미합니다. 그러므로 우리가 말하는 것도 합당합니다. 이단자들이 자신들의 편에서 아리스토텔레스적이거나 플라톤적인 명제를 내세우는 것을 보면 이렇게 말하십시오. “우리는 우리 자신을 위해 말하는 것이 아닙니다. 우리는 그리스도에게서 들은 것을 말합니다.” 그리고 스스로 말하는 사람이 거짓 선지자이고, 자기 의견에 따라 말하는 사람이 거짓 선지자임을 어떻게 알 수 있습니까? 선지자 에스겔은 자신의 백성을 그릇 인도한 선지자들에 대해 이렇게 말합니다. “여호와의 말씀을 들으라! 나는 그들을 보내지 않았습니다. 그들은 스스로 말하고 마음으로 전파했습니다”(겔 13).

거짓 선지자들이 스스로 전파하였으므로 구주께서는 그러한 의심을 일소하시며 이렇게 말씀하셨습니다. 구주께서 유혹자로 의심을 받으셨다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 우선 이것을 정확히 정립해보자. 초막절(요한복음 7:2)에 많은 사람들이 예수님을 찾으며 “그가 어디 있느냐?”고 했습니다. 그리고 그분에 관해서는 의견 차이가 있었습니다. “어떤 사람들은 그분이 선하다고 말했지만; 다른 사람들은 “아니요, 도리어 백성을 미혹하는 자라”고 말했습니다(요한복음 7:12).

그들이 어떻게 그분을 사기꾼으로 의심했는지 보십니까? 또 한 번은 구주의 거룩한 죽음 이후에 감독들이 빌라도에게 말했습니다. “선생님! 우리는 그 사기꾼이 아직 살아 있을 때 “내가 사흘 뒤에 다시 살아날 것이다”라고 말한 것을 기억했습니다(마태복음 27:63). 내가 이렇게 말한 것은 다른 사람들이 주님을 속이는 자로 여겼음을 증명하기 위함이었습니다. 그분은 그러한 존재로 여겨졌기 때문에 이렇게 말씀하십니다. “내가 스스로 말하는 것이 아니라, 내가 아버지께 들은 율법과 선지자의 말씀입니다. 이 일은 내가 아버지께로부터 율법과 선지자들에게서 들은 것이 내 신성을 따른 것이 아니니라”(요한복음 14:10, 15:15). 그는 자신의 육체를 대신하여 이렇게 말씀하시어 오류를 없애십니다. “내가... 스스로 말하는 것이 아니요... 내 아버지께 들은 것이라.” 그러나 너희는 너희 아비 마귀에게서 들은 것을 말한다.

그리고 마귀가 말할 때마다 무엇인가에 거짓말을 한다는 것을 증명하기 위해 주님은 마귀에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. “그가 거짓말을 하면 자기 뜻을 말하는 것이니라”(요한복음 8:44). “내가 스스로 말하는 것이 아니요 오직 선지자들과 율법의 말씀으로 말하노라. 진실이다". 그러므로 구주께서 의심을 없애시고 그분에 대한 나쁜 가정을 없애시면서 “나는 속이는 자들처럼 나를 위하여 말하지 아니하노라”고 말씀하신 것처럼 영에 대해서도 똑같이 말해야 합니다.
10. 여기서 다음 사항에 주의하시기 바랍니다. 구주의 말씀에 따르면 거짓 그리스도와 거짓 선지자가 많습니다. 하나는 나니라 하나는 나니라 기록된바 많은 사람이 내 이름으로 와서 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹하게 하려 하나 미혹을 받지 말라 함과 같으니라 ”(누가복음 21:8). 미혹하는 자들이 그리스도의 이름을 도용하는 것과 같이 많은 사람이 자기에게 없는 성령을 받은 자의 모습을 취하여 말해야 하였느니라. 그러나 거기에는 물론 한 사람이 나타나 “나는 그리스도입니다”라고 말했습니다. 여기서는 아무도 감히 “나는 성령이다”라고 말하지 못했습니다. 성령이 육체의 형태로 강림하신 것이 아니라 눈에 보이지 않게 강림하셨기 때문입니다. 그분은 베드로에게 내려오셨고, 바울에게도 내려오셨습니다. 그리고 모두가 두 사람 모두 주님의 영을 받았다는 것을 알았습니다. 시몬이 나타나서 “내게는 성령이 있습니다”라고 말했습니다.

겉모습으로는 성령이 있는 자와 없는 자를 구별할 수 없고, 더러운 영이 들린 자와 성령이 있는 자를 분별할 수 없습니다. 만일 성령이 보이셨다면 시몬이 속이지 아니하였으리니 이는 그 일을 조사한 후에 드러났음이니라. 몬타누스가 와서 “나에게는 성령이 있습니다”라고 말했습니다. 마니교도가 와서 “나에게는 성령이 있습니다.”라고 말했습니다. 성령이신 그분은 눈에 보이지 않았습니다. 그러므로 은혜의 은사가 눈에 보이지 않게 내려와야 했기 때문에 사람들이 그 이름에 속지 않도록 주님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 내 말은 너희에게 기억되고 모든 일에 너희를 인도하리라.” 진리이니 그는 자의로 말하지 아니할 것임이니라”(요한복음 16:7, 13). 누군가가 “나에게는 성령이 있습니다”라고 말하면서도 복음의 진리를 선포하지 않고 자신이 만들어낸 것을 선포하는 것을 볼 때마다 그는 스스로 말하고 있는 것이며 그 안에는 성령이 없습니다. 결국, 주님은 또한 자신에게서 오류에 대한 의심을 제거하기 위해 자신에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. 오히려 오류와 진리를 분리하고 성령이 있는 사람과 없는 사람을 보여 주기 위해 주님은 “성령이 스스로 말하지 아니하시느니라”고 말씀하셨습니다. 내가 전한 것을 너희는 나에게서 들었다.

보이지 않는 성령이 오시면 그가 내 말을 하실 것이다. 누군가가 복음의 말씀을 반복하는 것을 본다면 그 사람은 정말로 성령을 받은 사람입니다. 영이 와서 내가 너희에게 가르친 것을 생각나게 할 것이다. 그러므로 누구든지 자기에게 성령이 있다고 말하는 사람이 복음서에 근거하지 않고 자기에게서 나온 것을 말한다면 그를 믿지 마십시오. 나의 가르침을 따르라. "그는 혼자서 말하지 않을 것입니다." 그러나 그분의 모습은 성령을 받은 사람과 받지 못한 사람을 보여줍니다. 누구든지 그리스도의 말씀을 전하면 그 사람에게는 성령이 있느니라. “성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라”(고전 12:3). Manes는 자신의 실수에 해당하는 이름을 가지고 진실로 (즉, 미친) 와서 이렇게 말했습니다. “나는 구주 께서 사도들에게 약속하신 보혜사입니다. 나는 하나님의 아들이다."

예수 그리스도의 복음서 어디에서 해와 달이 창조자라는 말을 들었습니까? 그리스도께서는 그들이 영혼을 흡수하여 다시 데려온다고 말씀하신 곳이 어디입니까? 이 글을 어디서 읽었나요? 이것이 성경에 나와 있지 않고 여기에서 마네스가 스스로 말한다는 사실로 볼 때 그에게 성령이 없음이 분명합니다. 성령은 “스스로 말하지 않고 오직 듣는 것을 너희에게 알리시니 곧 내가 말한 것을 확증하시리라.” 그리고 놀랄만한 가치가 있는 것에 주의를 기울이십시오. 구주께서 오셔서 율법과 선지자의 보완이 되셨듯이 성령도 복음의 보완이 되십니다. 그리스도께서 오셔서 아버지께서 율법과 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 것을 친히 이루셨느니라. 그러므로 바울은 “그리스도는 율법의 완성이니라”고 말합니다(참조, 롬 10:4). 성령이 오셔서 복음을 완성하셨습니다. 율법의 모든 것을 그리스도께서 완성하십니다. 그리고 그리스도의 가르침에 있는 것은 성령으로 보완됩니다. 이는 아버지가 불완전하기 때문이 아니라 그리스도께서 나타나셔서 자신이 아버지임을 확증하신 것처럼 성령도 나타나서 그가 아들임을 확증해 주셨습니다. 이것이 어떻게 명확합니까?

구주께서는 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 아직도 너희에게 할 말이 많다. 하지만 이제는 그것을 억제할 수 없습니다. 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 아니하고”(요한복음 16:12-13). 그는 내 것을 완성한다." 아들은 아버지의 뜻을 이루시며 스스로 말씀하지 아니하시느니라. 성령은 아들이신 것을 이루시며 스스로 말씀하시지 않습니다. 그러나 누군가가 “내가 당신에게 성령을 보내겠습니다”라고 말하는 것을 듣는다면, 하나님은 보내심을 받지 않으셨기 때문에 신성과 관련된 말을 이해하지 못하는 것입니다. 이것은 활동을 나타내는 이름, 숨겨져 있고 명확한 이름입니다. 존엄성을 의미하는 경우 숨겨진 이름, 묵상을 의미하는 경우 명확한 이름입니다. 누군가를 보내는 사람은 물론 자신이 없는 곳으로 보냅니다. 내가 이곳에서 누군가와 이야기를 나누고 있다고 상상해 보세요. 나는 후자에게 말할 수 없습니다. "가세요. 여기로 보내 드리겠습니다." 이것은 보내라는 뜻이 아니라 당신과 함께 앉거나 당신을 부르라는 뜻입니다. 하나님이 어디에나 계시고, “하늘과 땅”이 “내가 가득하다”(예레미야 23:24)고 말씀하신다면, 전능하신 하나님은 어디로 보내시겠습니까? “내가 하늘에 올라갈지라도 거기 계시고 내가 지하세계로 내려가면 너도 거기 있을 거야.

내가 새벽 날개를 치며 바다 가장자리로 나아갈지라도 거기서 주의 손이 나를 인도하시며 주의 오른손이 나를 붙드시리이다”(시편 139:8-10). 그렇다면 하나님은 어디로 보내시는가? 그분 자신은 어디에나 계시고 그분이 보내신 분도 무소부재하지 않습니까? 하나님은 그의 아들을 세상에 보내셨습니다. 후자에 출연하는 것과 같지 않나요? 결국 세상은 아들에게서 왔습니다. 그러면 그 이전에는 세상에 없던 사람으로 세상에 오셨느냐? 전도자 요한은 어떻게 이렇게 말합니까? “만물이 그로 말미암아 창조되었느니라… 그가 세상에 계셨고 세상도 그로 말미암아 지은 바 되었느니라”(요한복음 1:3, 10) 그분은 어떻게 세상에 보내졌습니까? 반면에 보내심을 받은 자는 위의 것에 머물고 보내심을 받은 자는 아래에 거한다면, 주님께서 어찌하여 나를 보내신 이가 나와 함께 계시다 말씀하셨느냐? (요한복음 8:29)?

11. 말투에 각별한 주의를 기울이고 안정감을 갖도록 해주세요.
이단자는 "나와 함께 있다"고 말할 수 있습니다. 이것은 "하나님이 나와 ​​함께 계십니다"라고 말하는 것처럼 "나를 돕는다"는 의미입니다. 방금 말한 것이 아니라 무엇입니까? “내 안에 아버지가 계시느니라”(요한복음 14:10). 아버지께서 그와 함께 계시고 그 안에 거하시면 어떻게 보내셨으며 이 분을 어떻게 보내셨느냐? 결국 그들이 오면 둘 다 왔고 아무도 보내지지 않았습니다. 또는 반면에 둘 다 남아있었습니다. 아버지가 위의 사람들 안에 남아 계시다면, 아들은 어떻게 “아버지께서 나와 함께 계시다”고 말씀하십니까? 보내신 이가 위에 거하시면 어찌 보내심을 받은 이가 함께 보내신 이가 있느니라 주님은 “내가 아버지 안에 있고 아버지께서 나와 함께 계시느니라”(참조, 요한복음 10:38)라고 말씀하셨습니다. “아버지께서 내 안에 계시다”고 말씀하시는 분은 어떻게 보내심을 받았습니까? 그러면 아버지께서는 그분을 어떻게 보내셨습니까? 그러므로 주님께서 “내가 너희에게 성령을 보내리라”고 말씀하신 것은 “성령의 은사”를 의미합니다. 그리고 선물은 보냈고 성령은 보내지 않았다는 것을 여러분이 이해할 수 있도록 구주께서는 사도들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “너희는 위로부터 능력을 부여받을 때까지 예루살렘성에 머물라”(누가 복음 24:49) 너에게 임한 성령의 능력을 받아라.”

하나는 주시는 능력이요, 하나는 주시는 성령이니라. “이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시느니라”(고전 12:11). 그러므로 성령이 순수한 신성에 의해 보내졌다는 것을 증명할 수 없습니다. 천지의 창조주가 성령으로 보내심을 받았다는 것을 내가 너희에게 증명하면 너희는 어떻게 하겠느냐? 그리스도를 거부하고 성경을 파괴하거나, 아니면 성경의 종이 되어 순종하십시오. “어디서 말했습니까?”라고 그는 말합니다. 하나님께서 경건의 사자인 이사야 선지자의 입을 통하여 말씀하시는 것을 들어보십시오. “야곱아, 나의 부르심을 받은 이스라엘아 내 말을 들으라 나도 그와라 나는 처음이요 이 다음이요 나 외에 다른 이도 있느니라. 신이 없느니라”(사 48:12). 주의하세요. 추구하는 바는 다음과 같습니다. 누가 이런 말을 했나요? 아버지인가 아들인가? 그가 어떻게 명령의 통일이라는 이미지 아래 은밀하게 삼위일체를 설교하는지 보십시오. “나는 처음이요 마지막 하나님이니 나 외에 다른 신이 없느니라.” 누가 이런 말을 합니까? 창조자 - 그가 덧붙이기 때문입니다: "내 손이 땅을 기초로 삼았느니라"(사 48:13). 창조주께서 이렇게 말씀하시는 것을 보십시오. “나의 신이 하늘을 굳게 세우니라. 나는 모든 별들에게 내 명령을 내렸다. 내가 진리로 왕을 일으켰으니 내 길은 다 옳도다.”

그분은 자신을 천지의 창조주요 창조주라고 부르시고 다음과 같이 말씀하십니다. “내가 이 일을 처음부터 은밀히 너희에게 이르지 아니하였고 은밀한 곳에서 말하지 아니하였노라.” 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “내가 땅의 기초를 세우고 하늘을 창조하였느니라. 나는 거기에 있었다; 이제 주 하나님과 그의 성령이 나를 보내셨느니라”(“내가 있을 때에 베가 있었더니 이제 여호와께서 나와 그의 성령을 보내셨느니라”)(사 48:16). 천지를 창조하시고 별들에게 말씀하신 당신, “내가 거기 있었다. 이제 주 하나님과 그의 성령이 나를 보내셨다”, “주 하나님과 그의 성령이 나를 보내셨다”, 아버지 하나님은 신성에 따라 낳으시고 육신적으로 보내셨다. 하늘의 창조주께서는 “주 하느님과 그분의 영이 나를 보내셨다”고 말씀하셨습니다. 이단자는 성령님께 불쾌감을 주는 의미에서 성령의 사절을 받아들입니다. 아버지께서는 그분에게서 떠나지 않으시고 그분을 그분에게서 떼어내시지도 않고 보내셨습니다. 아들은 그 자신과 분리되지 않고, 분리되지 않고 그 영을 보내셨다.

그러므로 성경은 “하나님이 그의 영을 부어 주셨다”(참조, 요엘 2:28), 즉 성령의 선물이라고 말합니다. 신성은 부어지는 것이 아니라 선물입니다. 그러므로 부어지는 것이 성령이 아니라 성령의 은혜임을 증명하기 위해 다윗은 그리스도에게 “은혜가 주의 입에서 부어졌나이다”(“은혜가 주의 입술에 부어졌나니”라고 말한다). ) (시편 44:3). 은혜를 주시는 분이 아니라 부어주시는 것이 은혜입니다. 따라서 동일한 명예가 선포되고 "내 자신에게서"라는 표현과 "내에게서 받아 들일 것입니다"라는 표현이 출처에서 차용한다는 의미로 해석된다면 이단자들은 그들의 부정직함을 비밀리에 수행할 여지나 허점이 없습니다. 당신이받은 거의 성령. 나는 종종 당신이 보상을 받았다고 말했습니다. 그리스도께서는 당신에게서 당신의 형상을 가져가시고 친히 당신에게 성령을 주셨습니다.

우리의 거룩한 아버지 요한 크리소스톰(John Chrysostom)의 업적,
콘스탄티노플 대주교, 러시아어 번역.
상트페테르부르크 에디션. 신학 아카데미, 1897. 3권, 2권,
성령에 관한 설교, p. 876-896.

성 바실리 대왕

성령의 교리

매우 중요한성 바실리오가 이고니온의 주교인 암필로키우스에게 보낸 작은 책 “성령에 관하여”가 있습니다. 이 책에서 바실리는 성령의 인격적 본성을 부인하는 이단자들과 논쟁을 벌이고 있는데, 그는 어떤 이유로든 성령을 “주제”라고 부릅니다. 주제는 성령을 하나님의 임재, 하나님의 은혜의 선물로 정의했지만 주체가 아니라 교회가기도하고 영광을 드리는 삼위 일체의 인격이 아닌 것으로 정의했습니다. 전례 전통과의 명백한 불일치에 더해, 이 이단은 종속주의의 또 다른 형태였습니다. 왜냐하면 이 이단은 삼위일체의 불평등을 주장했기 때문입니다. 『성령에 대하여』라는 책에서 성 바실리오가 반박하는 형식은 주목할 만합니다. 그가 말한 모든 것에서 성령은 하나님이시며, 본질적으로 그분은 성부와 성자보다 낮지 않으시며, 성령을 직접적으로 "하나님"이라고 부르지 않으신다는 것이 분명해졌습니다. 이것은 바실리가 주로 교회의 평화에 관심을 가졌던 원칙에 따른 오이코노미아(oikonomia), 교회 경제의 생생한 예입니다. 미묘한 외교관이자 신중한 목자였던 Vasily는 본질적인 문제에 대해 확고한 입장을 취했지만 누구에게도 충격을 주거나 유혹하고 싶지 않고 표현에 매우 신중했습니다. 이에 대해 그는 신학자 성 그레고리로부터 비판을 받았습니다. 여기에서 성 바실리오가 니케아-콘스탄티노폴리스 신조의 발전에 큰 역할을 했다는 점과 아마도 이 신조에서 성령을 직접적으로 “하느님”이라고 부르지 않은 것도 그 덕분이었을 것이라는 점에 주목해야 합니다. 그리고 성령 안에서, 생명을 주시는 주님은 아버지에게서 나오시고, 아버지와 아들과 함께 존경하고 영광을 받으십니다. 선지자들을 통하여 말씀하신 이시니라."

일반적으로 성령의 인격적 존재 문제에 대한 성 바실리의 접근 방식은 매우 신선하고 현실적이며 성경적 영성이 담겨 있습니다. 우리가 성령에 대해 말하는 모든 것은 우리의 믿음과 직접적으로 관련되어 있으며, 믿음은 우리가 세례를 통해 받는 구원과 불가분의 관계가 있습니다. 이 세 가지는 모두 믿음과 세례와 신성한 이름- 아니다 마법의 공식의식도 있지만 살아있는 현실우리에게 구원을 가져다주다:

세례를 통해 성부와 성자로부터 성령을 분리하는 것이 세례를 받는 사람에게는 위험하고 세례를 받는 사람에게는 무익하다면, 어떻게 아무런 처벌 없이 성부와 성자에게서 성령을 떼어낼 수 있습니까? 신앙과 세례는 서로 연관되어 있고 분리될 수 없는 구원의 두 가지 방법입니다. 믿음은 세례로 이루어지고 세례는 믿음에 기초를 두며 둘 다 같은 이름으로 성취되기 때문입니다. 우리가 성부와 성자와 성령을 믿는 것과 같이 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받습니다. 그리고 고백이 선행되어 우리를 구원으로 이끄는 것처럼, 세례가 뒤따르며 고백에 대한 우리의 동의를 인봉합니다.

세례에서 물과 성령의 관계는 다음과 같이 설명됩니다. 노인은 물에 빠져 죽고, 세례반의 물은 죄 많은 모든 것에 대한 죽음의 도구입니다. 그러나 우리는 물에서 일어나 새 생명으로 부활하며, 이 부활은 성령의 적극적인 임재로 이루어집니다. 바질은 우리를 새 생명으로 부활시키는 성령의 능력을 주장함으로써 그분의 신성한 본성을 간접적으로 증명합니다.

그리고 이런 식으로 물이 성령과 함께하는 이유가 분명해집니다. 세례는 죄의 몸을 멸하여 더 이상 사망의 열매를 맺지 않고 오직 성령으로 소생하여 거룩함의 열매를 맺게 하는 두 가지 목표를 가정하므로 물은 죽음을 상징하고 몸을 무덤에 들어가는 것입니다. 성령은 생명을 주는 능력을 주시고, 우리 영혼을 죄 많은 죽은 상태에서 본래의 생명으로 새롭게 하십니다. 이것은 “물과 성령으로 거듭난다”(요한복음 3:3, 5)는 뜻입니다. 왜냐하면 우리의 죽임은 물로 이루어지며 생명은 성령으로 우리 안에 창조되기 때문입니다... 그러므로 어떤 은혜가 있으면 물 속에서는 물의 본성이 아니라 성령의 임재로 말미암는 것입니다... 성령으로 – 낙원으로의 회복, 천국으로의 진입 천국, 아들의 명분으로 돌아와 담대히 하나님을 너희 아버지라 부르며 그리스도의 은혜에 참예하는 자가 되고 빛의 자녀라 일컬음을 받고 참예하는 자가 되리라 영원한 영광, 한마디로, 금세기와 다음 세기에 축복의 충만함을 얻으려면, 우리가 거울처럼 우리 자신 안에서 약속에 따라 우리에게 정해져 있고 믿음을 통해 우리에게 주어진 축복의 은혜를 반사할 때입니다. 이미 존재하는 것처럼 즐기십시오. 이것이 서약이라면 온전한 것이 무엇입니까? 이것이 첫 열매라면, 전체의 충만함은 무엇입니까?

성 아타나시우스 대왕은 만약 그리스도가 하나님이 아니라면 우리는 구원받지 못한 것입니다(즉, 우리는 신격화되지 않았습니다)고 말했습니다. 성 바실리(Saint Basil)도 성령에 관해 같은 방식으로 주장합니다. “생명을 주시는 분”이신 성령은 하나님이실 수밖에 없으며, 더욱이 그분을 통해 우리는 신화를 받습니다.

성령을 통해 - 마음의 승천, 약한 자의 인도, 성공한 자의 향상. 모든 더러운 것에서 깨끗케 되어 빛을 발하시는 성령께서 자신과의 교통을 통해 그들을 영적으로 만드십니다. 그리고 빛나고 투명한 몸이 빛의 광선이 그들에게 떨어지면 그들 자신이 빛나고 새로운 광선을 내뿜는 것처럼, 영을 품은 영혼은 성령의 조명을 받아 영적으로 변하고 다른 사람에게 은혜를 부어줍니다. 그러므로 미래에 대한 예지, 성찬의 이해, 보이지 않는 것에 대한 이해, 은사의 분배, 천국의 거처, 천사들과의 대면, 끝없는 기쁨, 하나님 안에 있음, 하나님처럼 됨 및 극한 원하는 것-신격화.

성령은 모든 것에서 완전히 분리될 수 없으며 성부와 성자와 분리될 수 없습니다... 첫째, 성령은 주님의 육체에 공동 내재하여 기름 부음이 되시고 그것과 불가분하게 거하십니다. 성령이 내려와 그 위에 머무시는 것을 보라 그는... 아들이요... 나의 사랑하는 자(요한복음 1:33; 마 3:17)와 하나님께서 어떻게 나사렛 예수에게 성령을 기름부으셨는가(행 10:38) . 그런 다음 모든 행동은 성령의 면전에서 이루어졌습니다. 마귀에게 시험을 받는 자들에게도 성령이 임하셨느니라. 일렀으되 이에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사라 하였느니라(마 4:1) 영은 죽은 자 가운데서 살아나신 분도 떠나지 않으셨습니다. 사람을 새롭게 하시고 하나님 께서 그에게 불어 주시고 사람이 멸망시킨 은혜를 다시 그에게 되돌려 주심으로 주님은 제자들의 얼굴에 숨을 불어 넣으시고 이때 말씀하신 것 : 성령을 받으라. 너희가 누구의 죄든지 용서하면 그들은 용서받을 것이다. 누구에게든지 남겨두면 그 사람에게 그대로 남아 있을 것입니다(요한복음 20:22-23). 그러나 교회의 통치는 분명하고도 논쟁의 여지 없이 성령에 의해 수행되지 않습니까? 왜냐하면 하나님께서 교회에 첫째로 사도를, 둘째로 선지자로, 셋째로 교사를 임명하셨기 때문입니다. 또 다른 사람들에게는 능력을 주시는 은사도 주셨고 병 고치는 은사도 주시고 돕는 은사와 다스리는 은사도 주셨으니 다른 언어들(고린도전서 12:28). 왜냐하면 이 질서는 성령의 은사의 구분으로 세워지기 때문입니다.

그러므로 성령은 그리스도의 인격, 그분의 삶, 그분의 행동과 완전히 분리될 수 없습니다. 성령은 그리스도의 생애의 주요 사건들, 즉 세례, 유혹, 십자가에서의 죽음, 기적 행함, 교회 설립 및 통치 등에서 분명히 그리스도와 동행합니다. 그러므로 성령의 주된 “사역”은 그리스도의 임재를 상징하고 사람과 자연과 교회 안에 그리스도를 드러내는 것입니다. 삼위일체의 제3위는 그 자체로 성육신하지 않으시며, 제2위처럼 사람이 되시지도 않습니다. 그러므로 영은 그림자 속에 남아 있지만 모든 곳에서 성육신하신 아들을 드러냅니다.