기독교가 서방교회와 동방교회로 분열된 이유. 11세기 교회 분열의 간략한 역사

11.10.2019

국가로 채택된 초기부터 두 개의 교회 센터가 나타났습니다. 비잔티움그리고 로마.

콘스탄티노플 총대주교와 교황의 입장은 같지 않았다. 동로마 제국은 로마 제국이 분열된 후에도 천년 동안 독립을 유지했고, 서로마 제국은 5세기 말에 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 가장- 동방 교회의 수장 - 국가 권력에 의해 외부 적들로부터 확실하게 보호 받았지만 그는 전적으로 황제에게 의존했습니다. 서방 교회의 수장인 교황은 세속 권력의 직접적인 영향에서 상대적으로 자유로웠지만, 이전 서로마 제국 영토에 형성된 야만인 국가의 통치자들 사이에서 끊임없이 책략을 세워야 했습니다. 8세기 중반부터. 교황은 토지를 선물로 받는 동시에 세속적인 주권자가 됩니다. 경제 문제를 관리하기 위해 교회는 강력한 행정 기관을 만들었습니다. 이것이 동방교회와 서방교회의 대결을 결정짓는 객관적인 상황이다.

수세기 동안 교회의 각 지부들 사이에는 다양한 성공을 거두며 투쟁이 있었지만 양측은 서로의 지원이 필요했지만 완전한 단절은 일어나지 않았습니다. 9세기 중반. 교황권과 가부장제 사이에 일어난 사건은 최종 분열의 시작을 알렸다. 우선, 그것은 가부장적 왕좌에 임명되는 것과 관련이 있습니다. 포토티아아빠가 싫어했던 사람 니콜라스 I.당사자들은 불가리아와 시칠리아의 영토 주장과 관련이 있기 때문에 타협을 원하지 않았습니다. 불가리아는 최근에 세례를 받았는데, 양측은 그 나라가 누구의 관할권에 속해야 하는지를 두고 논쟁을 벌였습니다.

종교 문제를 두고도 갈등이 불거졌다. 로마 교회는 공의회에서 채택된 신경에 추가 단어를 붙여 배포했습니다. 필리오케(그리고 아들), 이는 아버지 하나님뿐만 아니라 아들 하나님으로부터도 성령의 행렬을 인식하는 것을 의미합니다. 이는 원래의 이해에서 크게 벗어난 것이었습니다. 또한 로마 교회는 토요일 금식을 허용했고, 사순절 기간과 기타 자유 기간 동안 치즈와 우유 섭취를 허용했습니다. 그러나 이번에는 정당이 아직 충분히 강하지 않았기 때문에 완전히 중단되지 않았습니다.

11세기 중반. 두 교회 사이의 위기는 화해할 수 없는 형태를 띠었고 최종적인 분열로 이어졌다. 교황은 이전에 총대주교가 지배적인 위치를 차지했던 시칠리아에서 자신의 영향력을 강화했습니다. 이에 대해 족장은 미하일 키룰라리콘스탄티노플의 라틴 교회에 그리스 모델에 따른 예배를 도입하도록 명령했습니다. 총대주교와 교황은 위협적인 메시지를 주고받았습니다. 마침내 1054년에 교황은 추기경이 이끄는 사절을 콘스탄티노플로 보냈다. 험버트.마이클 총대주교는 그들과의 협상을 거부했습니다. 그 결과, 교황과 총대주교는 서로 저주를 주고받았고, 이는 기독교 교회의 최종 분열과 주요 경향의 출현을 의미했습니다.

하나님 성령

1054년 기독교 교회의 분열, 또한 대분열그리고 대분열- 교회 분열, 그 후 교회는 마침내 로마를 중심으로 한 서방 로마 카톨릭 교회와 콘스탄티노플을 중심으로 한 동방 정교회로 분열되었습니다.

분열의 역사

사실 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 불일치는 오래 전부터 시작되었지만, 교황 레오 9세가 분쟁을 해결하기 위해 훔베르트 추기경이 이끄는 특사단을 콘스탄티노폴리스에 파견한 것은 1054년이었고, 이는 콘스탄티노플의 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었습니다. 1053년 총대주교 미카엘 시룰라리우스(Michael Cyrularius)의 명령에 따라 그의 성좌 콘스탄티누스는 서양 관습에 따라 무교병으로 준비한 거룩한 선물을 감실에서 내던져 그의 발 아래로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾는 것은 불가능했고, 1054년 7월 16일 하기아 소피아에서 교황 사절들은 키룰라리우스의 해임과 교회로부터의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다.

1965년에 상호 혐오가 풀렸음에도 불구하고 분열은 아직 극복되지 않았습니다.

분할 이유

분열의 역사적 배경은 고대 후기와 중세 초기(서기 410년 알라리크 군대에 의해 로마가 패배한 것부터 시작)까지 거슬러 올라가며, 이 분열은 의례적, 독단적, 윤리적, 미학적 및 기타 차이점의 출현으로 결정됩니다. 서양(종종 라틴 카톨릭이라고도 함) 및 동양(그리스 정교회) 전통.

서방(가톨릭) 교회의 관점.

파문서는 1054년 7월 16일 콘스탄티노플의 성 소피아 교회에서 교황 특사인 험베르트 추기경이 예배를 드리는 동안 거룩한 제단 위에 제출되었습니다. 파문 편지에서, 로마 교회의 수위권에 대한 전문과 "제국 권력의 기둥과 그 명예롭고 현명한 시민"과 "가장 기독교적이고 정교회"라고 불리는 콘스탄티노플 전체에 대한 찬양이 끝난 후 도시에서 Michael Cyrularius에 대해 다음과 같은 비난이 제기되었습니다. “그리고 그의 어리 석음의 공범자 ":

가톨릭 저자들에 따르면, 로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 로마 주교가 성 베드로의 후계자로서 무조건적 수위권과 보편적 관할권이 있다는 교리의 증거가 있습니다. 베드로의 가정은 1세기부터 존재해 왔습니다. (로마의 클레멘스) 그리고 서방과 동방의 모든 곳에서 발견되었습니다 (신의 운반자 성 이그나티우스, 이레나이우스, 카르타고의 키프리안, 요한 크리소스톰, 대 레오, 호르미즈드, 참회자 막시무스, 스튜디트 테오도르 등) .) 따라서 로마에만 일종의 "명예의 우선권"을 부여하려는 시도는 근거가 없습니다.

동방(정교회) 교회의 관점

일부 정통 저자들에 따르면 [ WHO?], 로마 교회와 콘스탄티노플 관계의 주요 독단적 문제는 로마 사도 교회의 우선권에 대한 해석이었습니다. 그들에 따르면, 로마 주교의 사절단이 참여하여 최초의 에큐메니칼 공의회에서 봉헌된 독단적 가르침에 따르면, 로마 교회는 “명예롭게” 우선권을 부여받았는데, 이는 현대 언어로 “가장 존경받는 사람”을 의미할 수 있습니다 "그러나 이는 교회의 공의회 구조를 폐지하지 않았습니다 (그러면 모든 교회, 주로 사도 교회의 공의회 소집을 통해 모든 결정을 집단적으로 채택합니다). 이 작가들은 [ WHO?] 기독교의 첫 8세기 동안 교회의 공의회 구조는 로마에서도 의심의 여지가 없었으며 모든 주교는 서로를 동등하게 여겼다고 주장합니다.

그러나 800년에 이르러 이전에 통일된 로마 제국이었던 주변의 정치적 상황이 바뀌기 시작했습니다. 한편으로는 고대 사도 교회의 대부분을 포함하여 동로마 제국의 영토 대부분이 이슬람 통치하에 놓이게 되었습니다. 이는 그것을 크게 약화시키고 외교 정책에 유리하게 종교 문제에서 관심을 돌린 반면, 476년 서로마 제국이 멸망한 이후 처음으로 서로마 제국은 자체 황제를 갖게 되었습니다(샤를마뉴는 2009년에 로마에서 즉위했습니다). 800), 그는 동시대 사람들의 눈에 동방 황제와 “동등”해졌으며 로마 주교가 그의 주장에 의지할 수 있었던 정치적 권력이었습니다. 교황들이 “신권에 의한” 수위권, 즉 전체 교회에서 자신의 최고 개인 권력에 대한 생각을 추구하기 시작한 것은 변화된 정치적 상황에 기인합니다.

추기경들의 반항적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 매우 조심스러웠고 대체로 평화로웠습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다고 공식적으로 발표되었다고 말하면 충분합니다. 더욱이 7월 20일에 열린 공의회에서는 교황 대표단 3명 모두가 교회 내 부정행위로 인해 파문당했지만, 공의회 결정에는 로마교회가 구체적으로 언급되지 않았습니다. 실제로 발생한 여러 로마 대표자들의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 총 대주교는 교리 문제가 아닌 징계 위반에 대해서만 교회의 특사를 파문했습니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마 주교에게는 전혀 적용되지 않았습니다.

이 사건은 서구에서 불과 20년 뒤 교황 그레고리오 7세가 집권하고 험버트 추기경이 그의 최측근이 되었을 때 매우 중요한 사건으로 평가되기 시작했다. 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 된 것은 그의 노력 덕분이었습니다. 그러다가 근대에 와서는 서구의 역사서에서 다시 동양으로 역행하면서 교회가 분열된 날짜로 간주되기 시작했다.

러시아의 분열에 대한 인식

콘스탄티노플을 떠난 교황 특사는 다른 동부 계층에 미카엘 키룰라리우스의 파문을 알리기 위해 로터리 경로를 통해 로마로 갔다. 다른 도시들 중에서 그들은 키예프를 방문했는데, 그곳에서 대공과 러시아 성직자들로부터 합당한 영예를 받았습니다.

이후 몇 년 동안 러시아 교회는 분쟁 당사자를 지지하는 명확한 입장을 취하지 않았습니다. 그리스 출신의 계층 구조가 반 라틴 논쟁에 빠지기 쉬운 경우 러시아 사제와 통치자 자신은 이에 참여하지 않았습니다. 따라서 Rus는 로마 및 콘스탄티노플과의 의사 소통을 유지하면서 정치적 필요성에 따라 특정 결정을 내렸습니다.

“교회 분열”이 있은 지 20년이 지난 후, 키예프 대공(Izyaslav-Dimitri Yaroslavich)이 교황 성 베드로의 권위에 호소하는 중요한 사례가 있었습니다. 그레고리 7세. 키예프 왕위를 놓고 동생들과 불화를 겪은 적법한 왕자 이자슬라프는 해외(폴란드와 독일)로 도피할 수밖에 없었고, 그곳에서 그는 중세 기독교 공화국의 두 정상에 대한 자신의 권리를 수호하기 위해 호소했습니다. " - 황제 (Henry IV)와 아빠에게. 로마 주재 대사관은 그의 아들 야로폴크 피터(Yaropolk-Peter)가 이끌었고, 그는 “러시아 땅 전체를 성 베드로의 보호 아래 두라”는 지시를 받았습니다. 페트라." 교황은 실제로 러시아의 상황에 개입했습니다. 결국 Izyaslav는 Kyiv ()로 돌아 왔습니다. Izyaslav 자신과 그의 아들 Yaropolk는 러시아 정교회에 의해 시성되었습니다.

키예프에는 라틴 수도원 (도미니카 회 포함)이 있었고 러시아 왕자의 지배를받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 행동했습니다 (예를 들어 폴로츠크 왕자는 브레멘의 아우구스티누스 승려가 그들에게 종속되는 라트비아 인과 Livs에게 침례를 주도록 허용했습니다) 서부 Dvina에서). 상류층 사이에는 (그리스인들이 불만스럽게도) 수많은 결혼이 있었습니다. 일부에서는 서구의 영향이 눈에 띕니다. 어느 것?] 교회 생활의 영역.

이 상황은 몽골-타타르 침공까지 지속되었습니다.

상호 혐오감 제거

1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 대주교인 아테나고라스 세계 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회담이 열렸고, 그 결과 1965년 12월 상호 혐오가 해제되고 공동 선언이 체결되었습니다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동선언, 5항)은 실제적이거나 교회법적인 의미가 없었습니다. 가톨릭의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 판단이 무류하다는 교리를 부인하는 모든 사람에 대한 제1차 바티칸 공의회의 파문입니다. 전 대성당(즉, 교황이 "모든 기독교인의 지상 머리이자 멘토"로 행동하는 경우) 및 독단적 성격의 기타 여러 법령.

9세기

9세기에는 콘스탄티노폴리스 총대주교와 교황청 사이에 분열이 일어났는데, 이 분열은 863년부터 867년까지 지속되었습니다. 당시 콘스탄티노플 총대주교는 포티우스 총대주교(858-867, 877-886)가 이끌었고, 로마 교황청의 수장은 니콜라스 1세(858-867)였다. 비록 분열의 공식적인 이유는 포티우스가 총대주교 왕좌에 선출된 적법성에 대한 문제였지만, 분열의 근본적인 이유는 자신의 영향력을 발칸 반도의 교구로 확장하려는 교황의 열망에 있다고 믿어집니다. 동로마제국의 저항에 부딪혔다. 또한 시간이 지남에 따라 두 계층 간의 개인적인 갈등이 심화되었습니다.

10세기

10세기에는 갈등의 심각성이 줄어들었고 분쟁은 오랜 협력으로 대체되었습니다. 10세기 매뉴얼에는 비잔틴 황제가 교황에게 호소하는 공식이 포함되어 있습니다.

우리의 유일하신 하나님, 성부와 성자와 성령의 이름으로 기도합니다. [이름]과 [이름]부터 하느님께 충실한 로마 황제들, [이름]은 지극히 거룩하신 교황이시며 우리의 영적 아버지이십니다.

비슷한 방식으로 로마 대사를 위해 황제에게 존경심을 표하는 형식이 확립되었습니다.

11세기

11세기 초, 서유럽 정복자들은 이전에 동로마 제국의 지배를 받았던 영토로 침투하기 시작했습니다. 정치적 대립은 곧 서방 교회와 동방 교회 사이의 대립으로 이어졌습니다.

남부 이탈리아의 갈등

11세기 말에는 이탈리아 남부의 노르만 공국에서 이민자들이 활발하게 확장되기 시작했습니다. 처음에 Normans는 용병으로 Byzantines와 Lombards에 봉사했지만 시간이 지남에 따라 독립적 인 소유물을 만들기 시작했습니다. 노르만인의 주요 투쟁은 시칠리아 토후국의 무슬림에 대한 것이었지만, 북부인의 정복은 곧 비잔티움과의 충돌로 이어졌습니다.

교회의 투쟁

이탈리아에서의 영향력을 위한 투쟁은 곧 콘스탄티노플 총대주교와 교황 사이의 갈등으로 이어졌습니다. 남부 이탈리아의 교구들은 역사적으로 콘스탄티노플의 관할권에 속해 있었지만 노르만인들이 그 땅을 정복하면서 상황이 바뀌기 시작했습니다. 1053년에 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius) 총대주교는 노르만 땅의 그리스 의식이 라틴 의식으로 대체되고 있다는 사실을 알게 되었습니다. 이에 대해 세룰라리우스는 콘스탄티노플에 있는 라틴 의식의 모든 교회를 폐쇄하고 불가리아 오흐리드의 레오 대주교에게 라틴 의식의 다양한 요소를 비난하는 편지를 작성하도록 지시했습니다. 사순절 기간 동안 토요일에 금식합니다. 사순절 기간에는 할렐루야 노래가 없습니다. 목이 졸린 고기 등을 먹는 것. 편지는 풀리아로 보내졌고 트라니아의 요한 주교와 그를 통해 프랑크족의 모든 주교들과 "가장 존경받는 교황"에게 전달되었습니다. Humbert Silva-Candide는 "대화"라는 에세이를 썼는데, 여기서 그는 라틴 의식을 옹호하고 그리스 의식을 비난했습니다. 이에 대해 Nikita Stifat는 Humbert의 작업에 반대하는 논문 "Anti-Dialogue"또는 "무교병, 토요일 금식 및 사제의 결혼에 대한 담론"을 작성합니다.

1054

1054년에 교황 레오(Pope Leo)는 교회의 전권에 대한 교황의 주장을 뒷받침하는 편지를 세룰라리우스(Cerularius)에게 보냈는데, 여기에는 콘스탄틴 증서(Deed of Constantine)로 알려진 위조 문서에서 긴 발췌문이 포함되어 그 진위를 주장했습니다. 총대주교는 패권에 대한 교황의 주장을 거부했고, 그 후 레오는 분쟁을 해결하기 위해 같은 해에 사절을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 교황 대사관의 주요 정치적 임무는 노르만인과의 싸움에서 비잔틴 황제로부터 군사적 지원을 얻으려는 열망이었습니다.

1054년 7월 16일, 교황 레오 9세가 선종한 후, 세 명의 교황 사절이 아야 소피아에 들어가 총대주교와 그의 두 보좌관을 저주하는 파문 편지를 제단 위에 놓았습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다. 콘스탄티노플의 로마 교회나 비잔틴 교회 모두 사절단에 의해 파문되지 않았습니다.

분할 통합

1054년의 사건은 아직 동방 교회와 서방 교회 사이의 완전한 단절을 의미하지는 않았지만, 제1차 십자군 전쟁으로 인해 차이가 더욱 심화되었습니다. 십자군 지도자 보에몬드는 이전 비잔틴 도시인 안티오키아를 점령했을 때(1098) 그리스 총대주교를 추방하고 그를 라틴 총대주교로 대체했습니다. 1099년에 예루살렘을 점령한 십자군은 라틴 총대주교를 지역 교회의 수장으로 임명했습니다. 비잔틴 황제 알렉시오스는 차례로 두 도시의 총대주교를 임명했지만 그들은 콘스탄티노플에 살았습니다. 병렬 계층의 존재는 동방 교회와 서방 교회를 의미했습니다. 실제로분열상태에 있었습니다. 이 분열은 중요한 정치적 결과를 가져왔습니다. 1107년에 보에몬드는 알렉세이가 안티오키아를 탈환하려는 시도에 대한 보복으로 비잔티움에 맞서 캠페인을 벌였을 때, 비잔틴인들이 분열주의자였기 때문에 이것이 완전히 정당하다고 교황에게 말했습니다. 따라서 그는 서유럽인들이 비잔티움에 대한 미래의 침략에 대한 위험한 선례를 만들었습니다. 교황 파스칼 2세는 정교회와 가톨릭 교회 사이의 분열을 연결하려고 노력했지만, 교황이 계속해서 콘스탄티노플 총대주교가 "전 세계에 있는 하느님의 모든 교회"에 대한 교황의 우선권을 인정해야 한다고 주장했기 때문에 이는 실패했습니다.

1차 십자군

교회 관계는 제1차 십자군을 앞두고 그리고 도중에 눈에 띄게 개선되었습니다. 새로운 정책은 새로 선출된 교황 우르바노 2세가 "대교황"인 클레멘스 3세와 그의 후원자 헨리 4세와 함께 교회에 영향력을 행사하기 위한 투쟁과 관련이 있었습니다. Urban II는 서구에서 자신의 지위가 약하다는 것을 깨닫고 대안 지원으로 비잔티움과의 화해 방법을 찾기 시작했습니다. 당선 직후 우르바노 2세는 30년 전 분열을 일으킨 문제를 논의하기 위해 대표단을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 이러한 조치는 로마와의 새로운 대화의 길을 열었고 제1차 십자군을 앞두고 비잔틴 제국을 재편하기 위한 토대를 마련했습니다. 비잔틴의 고위 성직자인 테오필락트 헤파이스토스는 비잔틴 성직자들의 우려를 진정시키기 위해 그리스 의식과 라틴 의식의 차이의 중요성을 조심스럽게 경시하는 문서를 준비하라는 의뢰를 받았습니다. 이러한 차이점은 대부분 사소한 것이라고 Theophylect는 썼습니다. 이러한 신중한 입장 변화의 목적은 콘스탄티노플과 로마 사이의 균열을 치유하고 정치적, 심지어 군사적 동맹의 기반을 마련하는 것이었습니다.

12세기

분열을 강화한 또 다른 사건은 황제 안드로니쿠스 1세(1182) 치하의 콘스탄티노폴리스 라틴 지구에서 일어난 포그롬이었다. 라틴계의 포그롬이 위에서 승인되었다는 증거는 없지만 기독교 서방에서 비잔티움의 명성은 심각하게 훼손되었습니다.

XIII 세기

리옹 연합

미카엘의 행동은 비잔티움의 그리스 민족주의자들의 저항에 부딪혔습니다. 노조에 반대하는 사람들 중에는 마이클의 여동생인 율로지아(Eulogia)가 있었는데, 그는 다음과 같이 말했습니다. 정통 신앙의 순수함보다 내 동생의 제국을 멸망시키자"라는 이유로 그녀는 투옥되었습니다. 아토니테 수도사들은 황제의 잔인한 처벌에도 불구하고 만장일치로 연합이 이단에 빠졌다고 선언했습니다. 특히 불순종한 한 수도사는 혀가 잘려졌습니다.

역사가들은 연합에 반대하는 시위를 비잔티움에서 그리스 민족주의의 발전과 연관시킵니다. 종교적 소속은 민족적 정체성과 연관되어 있다. 황제의 정책을 지지하는 사람들은 가톨릭 신자가 되었기 때문에 욕을 받은 것이 아니라, 민족에 대한 반역자로 인식되었기 때문에 욕을 먹었습니다.

정통의 귀환

1282년 12월 미카엘이 사망한 후, 그의 아들 안드로니코스 2세가 왕위에 올랐습니다(재위 1282-1328). 새로운 황제는 시칠리아에서 안주의 찰스가 패배한 후 서방의 위험이 사라졌고 그에 따라 연합의 실질적인 필요성이 사라졌다고 믿었습니다. 그의 아버지가 죽은 지 불과 며칠 만에 안드로니쿠스는 투옥된 연합에 반대하는 모든 사람들을 감옥에서 석방하고 미카엘이 교황과의 계약 조건을 이행하도록 임명한 콘스탄티노플 총대주교 요한 11세를 해임했습니다. 이듬해에는 연합을 지지했던 모든 주교들이 해임되고 교체되었습니다. 콘스탄티노플 거리에서는 환호하는 군중이 죄수들의 석방을 환영했습니다. 비잔티움에서는 정통이 복원되었습니다.
교황은 리옹 연합을 거부했다는 이유로 안드로니코스 2세를 교회에서 파문했지만 그의 통치가 끝날 무렵 안드로니코스는 교황청과의 접촉을 재개하고 분열을 극복할 가능성에 대해 논의하기 시작했습니다.

XIV 세기

14세기 중반, 오스만 투르크에 의해 비잔티움의 존재가 위협받기 시작했습니다. 요한 5세 황제는 유럽의 기독교 국가들에 도움을 요청하기로 결정했지만, 교황은 교회들이 단결해야만 도움이 가능하다는 점을 분명히 했습니다. 1369년 10월 요한은 로마로 여행하여 성 베드로 대성당에서 예배에 참석하고 자신을 가톨릭 신자라고 선언하고 교황의 권위를 받아들이고 필리오케를 인정했습니다. 고국의 불안을 피하기 위해 John은 자신의 백성을 대신하여 어떤 약속도하지 않고 개인적으로 천주교로 개종했습니다. 그러나 교황은 이제 비잔틴 황제가 지원을 받을 자격이 있다고 선언하고 가톨릭 세력에 오스만 제국에 맞서 그의 도움을 요청했습니다. 그러나 교황의 요청은 아무런 결과도 얻지 못했습니다. 아무런 도움도 제공되지 않았고 요한은 곧 오스만 제국의 에미르 무라드 1세(Emir Murad I)의 가신이 되었습니다.

15세기

리옹 연합의 결렬에도 불구하고 정교회는 (러시아와 중동의 일부 지역을 제외하고) 계속해서 삼위일체론을 고수했으며, 교황은 여전히 동등한 정교회 총대주교들 중에서 명예를 얻은 첫 번째 사람으로 인정받았습니다. 상황은 페라라-피렌체 공의회 이후에야 바뀌었습니다. 서방이 자신의 교리를 받아들이라고 주장하면서 정교회는 교황을 이단으로, 서방 교회는 이단으로 인정하고, 다음과 같은 사람들과 평행을 이루는 새로운 정교회 계층을 만들었습니다. 협의회 인 Uniates를 인정했습니다. 콘스탄티노플을 함락시킨 후(1453년), 터키의 술탄 메흐메드 2세는 정교회와 가톨릭교 사이의 분열을 유지하기 위한 조치를 취하여 가톨릭 기독교인들이 도움을 받을 비잔틴인들의 희망을 박탈했습니다. Uniate 총대주교와 그의 성직자들은 콘스탄티노플에서 추방되었습니다. 콘스탄티노플을 정복할 당시 정교회 총대주교의 자리는 비어 있었고, 술탄은 직접 그 자리를 몇 달 안에 가톨릭 신자들에 대한 비타협적인 태도로 유명한 사람이 차지하게 하려고 했습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 계속해서 정교회의 수장직을 유지했으며 그의 권위는 세르비아, 불가리아, 다뉴브 공국 및 러시아에서 인정되었습니다.

분할의 정당성

분열의 실제 원인은 콘스탄티노플이 통제하는 영토에서 정치적 영향력과 화폐 징수에 대한 로마의 주장이라는 대안적인 관점이 있습니다. 그러나 양측은 갈등에 대한 공개적인 정당화로 신학 적 차이를 언급했습니다.

로마의 주장

마이클은 족장으로 잘못 불리고 있습니다.

시몬교인들처럼 그들은 하나님의 선물을 팔았습니다.

발레시아인들처럼 그들은 새로 온 사람들을 거세하여 성직자뿐만 아니라 주교로도 만듭니다.

아리우스파처럼 그들은 삼위일체의 이름으로 세례를 받은 사람들, 특히 라틴인들에게 다시 세례를 줍니다.

도나투스파처럼 그들은 그리스 교회를 제외한 전 세계에서 그리스도의 교회와 참된 성찬례와 세례가 사라졌다고 주장합니다.

니골라당과 마찬가지로 제단 봉사자들에게도 결혼이 허용됩니다.

세비리아 사람들처럼 그들은 모세의 율법을 비방합니다.

Doukhobors와 마찬가지로 그들은 믿음의 상징으로 아들 (filioque)로부터 성령의 행렬을 차단했습니다.

마니교도들처럼 그들은 누룩을 살아 있는 것으로 여깁니다.

나실인과 마찬가지로 유대인들은 몸을 깨끗이 하는 의식을 지키고, 갓 태어난 아이들은 태어난 지 8일이 되기 전에 세례를 받지 않으며, 부모들은 성찬으로 공경을 받지 않으며, 그들이 이교도라면 세례를 받지 않습니다.

로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 가톨릭 저술가들에 따르면, 성 베드로의 후계자로서 로마 주교의 무조건적인 수위권과 에큐메니컬 관할권에 대한 교리에 대한 증거가 1세기부터 존재해 왔습니다(클레멘스) 로마의) 그리고 서양과 동양의 모든 곳에서 발견됩니다(신의 운반자 성 이그나티우스, 이레나이우스, 카르타고의 키프리안, 요한 크리소스톰, 대 레오, 호르미즈드, 참회자 막시무스, 스튜디트 테오도르 등) 따라서 특정 "명예의 우선권"만을 로마에 돌리려는 시도는 근거가 없습니다.

5세기 중반까지 이 이론은 미완성되고 산만한 사상의 성격을 띠고 있었는데, 오직 교황 레오 2세만이 이를 체계적으로 표현하고 이를 그의 교회 설교에서 제시했다. 이탈리아 주교.

이 시스템의 주요 요점은 첫째, 거룩한 사도 베드로가 전체 사도 계급의 왕자이며 권력을 가진 다른 모든 사람보다 우월하고 모든 주교의 프리마이며 보살핌을 맡겼다는 사실로 요약됩니다. 모든 양 중에서 그는 교회의 모든 목자들을 돌보는 일을 맡았습니다.

둘째, 사도직, 신권, 목자직의 모든 은사와 특권은 무엇보다도 사도 베드로에게 온전히 주어졌으며 그를 통해 그리스도와 다른 모든 사도와 목자들은 그의 중재를 통하지 않고는 다른 방법으로 주어지지 않았습니다.

셋째, 사도 베드로의 프리마투스는 일시적인 제도가 아니라 영구적인 제도입니다.

넷째, 로마 주교들과 최고 사도 사이의 의사소통은 매우 가깝습니다. 각각의 새로운 주교는 베드로 사도를 베드로좌에 받아들이고, 여기에서 베드로 사도에게 부여된 은총으로 가득 찬 권세가 그의 후계자들에게 전해집니다.

실제로 교황 레오의 경우 다음과 같습니다.
1) 교회 전체가 베드로의 견고함에 기초를 두고 있기 때문에 이 요새에서 멀어지는 사람들은 자신들을 그리스도 교회의 신비로운 몸 밖에 두는 것입니다.
2) 로마 주교의 권위를 침해하고 사도적 보좌에 대한 순종을 거부하는 사람은 누구든지 복된 사도 베드로에게 순종하기를 원하지 않는 것입니다.
3) 사도 베드로의 권세와 우선권을 거부하는 사람은 누구든지 그의 존엄성을 조금도 감소시킬 수 없으며 오만한 교만의 정신이 자신을 지하 세계에 던집니다.

이탈리아에서 제4차 에큐메니칼 공의회를 소집해 달라는 교황 레오 1세의 청원에도 불구하고 제국 서부 절반의 왕족들의 지원을 받아 제4차 공의회는 마르키아누스 황제에 의해 동부와 니케아, 그리고 그 다음에는 소집되었습니다. 칼케돈은 서쪽이 아닙니다. 공의회 토론에서 공의회 교부들은 이 이론을 상세하게 제시하고 발전시킨 교황 사절들의 연설과 그들이 발표한 교황의 선언을 매우 제한적으로 다루었습니다.

칼케돈 공의회에서 이 이론은 비난받지 않았습니다. 왜냐하면 모든 동방 주교들과 관련된 가혹한 형식에도 불구하고 예를 들어 알렉산드리아 총대주교 디오스코루스와 관련된 특사들의 연설 내용이 분위기와 일치했기 때문입니다. 전체 협의회의 방향. 그러나 그럼에도 불구하고 공의회는 Dioscorus가 규율에 반하는 범죄를 저질렀 고 족장들 사이에서 명예로운 첫 번째 명령을 이행하지 않았고 특히 Dioscorus 자신이 감히 교황 레오의 파문을 수행했기 때문에 Dioscorus를 비난하는 것을 거부했습니다.

교황 선언문에는 디오스코루스의 신앙에 반하는 범죄가 어디에서도 언급되지 않았습니다. 이 선언은 또한 교황주의 이론의 정신으로 놀랍게 끝납니다. “그러므로 위대하고 고대 로마의 가장 고요하고 복된 대주교 레오께서 우리를 통하여, 그리고 이 가장 거룩한 공의회를 통하여 가장 복되고 모든 찬미를 받는 사도 베드로와 함께 , 가톨릭 교회의 반석이자 확증이자 정교회 신앙의 기초인 그는 그에게서 주교직을 박탈하고 모든 성직에서 멀어지게 합니다.”

이 선언은 재치 있게 이루어졌지만 공의회의 교부들에 의해 거부되었고, 디오스코루스는 알렉산드리아의 시릴 가문을 박해한 죄로 총대주교직과 지위를 박탈당했습니다. 강도 공의회 등은 로마 교황에 대항하는 알렉산드리아 교황의 연설을 위한 것이 아니며, 교황 레오의 선언 중 어떤 것도 공의회에서 승인되지 않아 교황 레오의 토모스가 그렇게 제기되었습니다. 28년 칼케돈 공의회에서 채택된 규칙은 로마에 이어 두 번째로 통치하는 도시의 주교로서 새 로마의 대주교에게 교황 다음으로 두 번째로 영예를 부여하는 규정에 대한 분노를 불러일으켰습니다. 성 레오 교황은 이 정경의 타당성을 인정하지 않았고, 콘스탄티노플의 아나톨리 대주교와의 의사소통을 중단하고 그를 파문하겠다고 위협했습니다.

콘스탄티노플의 주장

교황 특사 험버트 추기경이 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 저주가 담긴 성서를 성 소피아 교회의 제단에 놓은 후, 미카엘 총대주교는 종교회의를 소집하여 상호 저주를 내렸습니다.

그렇다면 사악한 글 자체와 그것을 제시한 사람들에 대한 혐오감으로 그것을 작성하고 승인이나 의지를 가지고 그 창작에 참여했습니다.

라틴인들에 대한 보복적 비난은 의회에서 다음과 같았다:

다양한 주교들의 메시지와 공의회 법령에서 정교회도 가톨릭을 비난했습니다.

누룩을 넣지 않은 빵으로 전례를 거행합니다.
토요일에 포스팅하세요.
남자가 죽은 아내의 여동생과 결혼하는 것을 허용합니다.
손가락에 반지를 끼고 있는 가톨릭 주교들.
가톨릭 주교와 신부들이 전쟁에 나가서 살해당한 자의 피로 그들의 손을 더럽힌다.
가톨릭 주교의 아내의 존재와 가톨릭 신부의 첩의 존재.
사순절 토요일과 일요일에는 계란, 치즈, 우유를 먹고 사순절을 지키지 않습니다.
목이 졸린 고기, 썩은 고기, 피가 섞인 고기를 먹습니다.
카톨릭 수도사들이 라드를 먹고 있다.
세 번의 침수가 아닌 한 번의 침수로 세례를 집행합니다.
성십자가의 이미지와 교회의 대리석 석판에 있는 성도들의 이미지와 발로 그 위를 걷는 가톨릭 신자들의 이미지.

파문당한 특사 중 한 사람이 교황이 되었을 때(스티븐 9세), 이 분열은 최종적이지 않았고 특별히 중요한 것으로 간주되지 않았으며, 교황은 험베르트의 가혹함에 대해 사과하기 위해 콘스탄티노플에 대사관을 보냈습니다. 이 사건은 불과 20년 후 한때 현재 사망한 험베르트 추기경의 제자였던 교황 그레고리오 7세가 집권하면서 서구에서 매우 중요한 사건으로 평가되기 시작했습니다. 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 된 것은 그의 노력 덕분이었습니다. 그러다가 근대에 와서는 서구의 역사서에서 다시 동양으로 역행하면서 교회가 분열된 날짜로 간주되기 시작했다.

러시아의 분열에 대한 인식

정보를 확인하세요.

콘스탄티노플을 떠난 교황 사절들은 콘스탄티노플 교회가 대도시로 인정하기를 원하지 않았던 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius)의 적 힐라리온(Hilarion)의 파문을 알리고 투쟁에서 루스로부터 군사적 지원을 받기 위해 우회적으로 로마로 갔다. 노르만인과 함께 교황 왕좌에 올랐습니다. 그들은 키예프를 방문했고, 그곳에서 로마와 콘스탄티노플의 분리를 좋아했어야 했던 대공 Izyaslav Yaroslavich와 성직자들로부터 정당한 영예를 얻었습니다. 아마도 비잔티움 교회에 대한 저주와 함께 비잔티움에서 로마까지 군사 지원을 요청한 교황 특사들의 겉보기에 이상해 보이는 행동은 러시아 왕자와 대주교에게 유리하게 작용했을 것입니다. 비잔티움에서 예상했던 것보다.

1089년경, 반교황 지베르(클레멘스 3세)의 사절이 키예프에 도착하여 요한 대주교를 방문했는데, 이는 분명히 러시아에 대한 인정을 통해 그의 지위를 강화하기를 원했던 것 같습니다. 원래 그리스인인 John은 가장 정중한 용어로 작성되었지만 여전히 라틴인의 "오류"에 반대하는 메시지로 응답했습니다. ', 비록 러시아 작가는 아니지만). 러시아 연대기에 따르면 1169년에 교황의 대사들이 왔다.

키예프에는 라틴 수도원(도미니카 수도원 포함 - 1228년부터)이 있었고 러시아 왕자의 지배를 받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 행동했습니다(예를 들어 1181년 폴로츠크 왕자는 브레멘의 아우구스티누스 승려가 라트비아인에게 세례를 주도록 허용했습니다) 그리고 Livs는 Western Dvina에서 그들에게 종속됩니다). 상류층에는 (그리스 대도시의 불만으로) 수많은 혼합 결혼 (폴란드 왕자 만 – 20 개 이상)이 있었고 이러한 경우 한 종교에서 다른 종교로의 "전환"과 유사한 것은 기록되지 않았습니다. 서양의 영향은 교회 생활의 일부 영역에서 눈에 띕니다. 예를 들어, 몽골 침략 이전에 Rus에는 오르간이 있었습니다(그 후 사라졌습니다). 종은 주로 서쪽에서 Rus로 옮겨졌으며 그리스인보다 더 널리 퍼졌습니다.

상호 혐오감 제거

아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세의 역사적인 만남을 기념하는 우표

1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 수장인 아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회담이 열렸고, 그 결과 1965년 12월 상호 저주가 해제되고 공동 선언문이 서명되었습니다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동 선언문, 5)은 실제적이거나 교회법적인 의미가 없었습니다. 선언 자체는 다음과 같습니다. “교황 바오로 6세와 총대주교 아테나고라스 1세는 시노드와 함께 이 정의와 상호 용서의 몸짓이 로마 카톨릭 교회와 정교회 사이에 여전히 남아 있는 고대와 최근의 차이점을 종식시키기에는 충분하지 않습니다." 정교회의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 그의 판단의 무류성을 부인하는 사람들에 대한 제1차 바티칸 공의회의 남은 저주는 다음과 같습니다. 전 대성당, 기타 여러 독단적 법령.

또한 분열의 시대에 동방의 필리오케의 가르침은 이단으로 인식되었습니다. 이 주제에 관해 우리 주님은 이렇게 말씀하셨습니다. 누가 아버지에게서 나오느냐(요한복음 15:26) 그리고 일곱 개의 에큐메니칼 공의회가 다음과 같이 증언한 전체 가톨릭 교회의 고백에 어긋납니다. 누가 아버지에게서 나오느냐 <…> (

2014년 7월 16일은 기독교가 가톨릭과 정교회로 분리된 지 960주년이 되는 날입니다.

작년에 저는 이 주제를 "지나갔습니다". 비록 많은 사람들에게 그것이 매우 흥미롭다고 생각하지만.물론 나에게도 흥미롭지 만 이전에는 자세히 설명하지 않았고 시도조차하지 않았지만 말하자면이 문제는 종교뿐만 아니라 세계의 전체 역사.

다양한 출처에서, 다양한 사람들에 의해 문제는 평소와 같이 "그들의 편"에 유익한 방식으로 해석됩니다. 나는 종교적 교리를 세속 국가의 법으로 강요하는 오늘날의 일부 종교 교육자들에 대한 나의 비판적 태도에 대해 메일의 블로그에 썼습니다... 그러나 나는 항상 모든 종파의 신자들을 존중해 왔으며 목사, 참된 신자, 비굴한 사람들을 구별해 왔습니다. 믿음. 글쎄요, 기독교의 한 분파는 정교회입니다... 한 마디로 말하면 저는 정교회에서 세례를 받았습니다. 내 신앙은 사원에 가는 것으로 구성되지 않습니다. 사원은 태어날 때부터 내 안에 있었으며 명확한 정의가 없으며 제 생각에는 있어서는 안 됩니다...

언젠가 보고 싶었던 인생의 꿈과 목표가 이루어지길 바라요 세계 모든 종교의 통일, - "진리보다 더 높은 종교는 없다" . 나는 이 견해를 지지한다. 기독교, 특히 정교회가 받아들이지 않는 것 중 나에게는 낯설지 않은 것들이 많이 있습니다. 신이 있다면 그는 모든 사람에게 하나입니다.

인터넷에서 가톨릭과 정교회의 의견이 담긴 기사를 찾았습니다. 대분열. 일기장에 내용을 전부 복사했는데, 정말 재미있네요...

기독교 교회의 분열 (1054)

1054년의 대분열-교회 분열, 그 후 마침내 일어났습니다. 교회를 서방의 가톨릭교회와 동방의 정교회로 나누었습니다.

스키트의 역사

실제로 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 불일치는 1054년 훨씬 이전에 시작되었지만, 교황 레오 9세가 갈등을 해결하기 위해 훔베르트 추기경이 이끄는 사절단을 콘스탄티노폴리스에 파견한 것은 1054년이었고, 이는 1053년에 콘스탄티노폴리스에 있는 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었습니다. 미카엘 키룰라리우스 총대주교의 명령에 따라 그의 성좌 콘스탄티누스는 서양 관습에 따라 누룩을 넣지 않은 빵과 감실에서 준비한 거룩한 선물을 내던져 그의 발 아래로 짓밟았습니다.
미하일 키룰라리(영어) .

그러나 화해의 길은 찾지 못했고, 1054년 7월 16일아야 소피아 대성당에서 교황 특사들은 키룰라리우스의 해임과 교회에서의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다.

1965년에 상호 저주가 풀렸음에도 불구하고 분열은 아직 극복되지 않았습니다.

침을 뱉은 이유

분할에는 여러 가지 이유가 있었습니다.
서방 교회와 동방 교회 사이의 의식적, 독단적, 윤리적 차이, 재산 분쟁, 기독교 총대주교들 사이에서 우선권을 놓고 교황과 콘스탄티노플 총대주교의 투쟁, 다양한 예배 언어 (서방 교회에서는 라틴어, 동부 교회에서는 그리스어) .

서방(가톨릭) 교회의 관점

파문서는 1054년 7월 16일 콘스탄티노플의 성 소피아 교회에서 교황 특사인 험베르트 추기경이 예배를 드리는 동안 거룩한 제단 위에 제출되었습니다.
파문 편지에는 동방 교회에 대한 다음과 같은 비난이 담겨 있었습니다.
1. 콘스탄티노플 교회는 신성 로마 교회를 최초의 사도좌로 인정하지 않습니다. 이 교회는 수장으로서 모든 교회를 돌봅니다.
2. 미가엘은 족장으로 잘못 불리고 있습니다.
3. 시몬교인들처럼 그들은 하나님의 선물을 팔고 있습니다.
4. 발레시아인들처럼 그들은 새로 온 사람들을 거세하고 그들을 성직자뿐만 아니라 주교로도 만듭니다.
5. 아리우스파처럼 그들은 삼위일체의 이름으로 세례를 받은 사람들, 특히 라틴인들에게 다시 세례를 줍니다.
6. 도나투스파처럼 그들은 그리스 교회, 그리스도의 교회, 참된 성찬례와 세례를 제외하고 전 세계에서 사라졌다고 주장합니다.
7. 니골라당처럼 그들은 제단 봉사자들에게 결혼을 허용합니다.
8. 그들은 북방 사람들처럼 모세의 율법을 비방합니다.
9. Doukhobors와 마찬가지로 그들은 믿음의 상징으로 아들 (filioque)로부터 성령의 행렬을 차단합니다.
10. 마니교도들처럼 그들은 누룩을 살아 있는 것으로 여깁니다.
11. 나사렛 사람들과 마찬가지로 유대인들은 몸을 정결케 하며, 갓 태어난 아이들은 태어난 지 8일이 될 때까지 세례를 받지 않으며, 어머니들은 성찬으로 공경을 받지 않으며, 그들이 이교도라면 세례를 받지 않습니다.
파문 편지의 내용

동부(정교회) 교회의 관점

“교황 특사들이 동방 교회를 공개적으로 모욕하는 행위를 보고, 콘스탄티노플 교회도 자기 방어를 위해 로마 교회, 더 좋게 말하면 교황에 대한 정죄를 선언했습니다. 로마 교황이 이끄는 특사. 같은 해 7월 20일, 미카엘 총대주교는 의회를 소집했고, 그곳에서 교회 불화를 선동한 자들은 합당한 보복을 받았습니다. 이 위원회의 정의는 다음과 같습니다.
“어떤 사악한 사람들이 서방의 어둠에서 경건의 왕국과 하나님이 보존하신 이 도시로 들어왔습니다. 그곳에서 샘물처럼 순수한 가르침의 물이 땅 끝까지 흘러나옵니다. 그들은 천둥이나 폭풍이나 기근처럼, 더 나아가 멧돼지처럼 진리를 전복시키려고 이 도시에 왔습니다.”

동시에 공의회 결의안은 로마 특사 및 그들과 접촉한 사람들에게 혐오감을 선언합니다.
A.P.Lebedev. 책에서 발췌: 9세기, 10세기, 11세기 교회 분열의 역사.

텍스트이 위원회의 완전한 정의 러시아어로아직 알려지지 않은

정교회 비교 신학 커리큘럼에서 천주교 문제에 관한 정교회 변증 가르침에 대해 알 수 있습니다. 링크

Rus의 SCHIPT에 대한 인식

이후 몇 년 동안 러시아 교회는 정교회로 남아 있었지만 분쟁 당사자를지지하는 명확한 입장을 취하지 않았습니다. 그리스 출신의 계층이 반 라틴 논쟁에 빠지기 쉽다면 러시아 사제와 통치자 자신도 이에 참여하지 않았을뿐만 아니라 그리스인이 로마에 대해 제기 한 독단적이고 의식적인 주장의 본질을 이해하지 못했습니다.

따라서 Rus는 로마 및 콘스탄티노플과의 의사 소통을 유지하면서 정치적 필요성에 따라 특정 결정을 내렸습니다.

로마 주재 대사관은 그의 아들 야로폴크 피터(Yaropolk-Peter)가 이끌었고, 그는 “러시아 땅 전체를 성 베드로의 보호 아래 두라”는 지시를 받았습니다. 페트라." 교황은 실제로 러시아의 상황에 개입했습니다. 결국 Izyaslav는 키예프로 돌아왔습니다(1077).

Izyaslav 자신과 그의 아들 Yaropolk는 러시아 정교회에 의해 시성되었습니다.

1089년경, 반교황 지베르(클레멘스 3세)의 사절이 키예프에 도착하여 요한 대주교를 방문했는데, 이는 분명히 러시아에 대한 인정을 통해 그의 지위를 강화하기를 원했던 것 같습니다. 태생부터 그리스인인 요한은 비록 가장 정중한 용어로 작성되었지만 여전히 라틴인의 "오류"에 반대하는 메시지로 응답했습니다. ', 비록 러시아 작가는 아니지만 ). 그러나 John의 후계자 인 Metropolitan Ephraim (러시아 태생)은 아마도 그 자리에서 상황을 개인적으로 확인하려는 목적으로 신뢰할 수있는 대표자를 로마에 보냈습니다.

1091년에 이 사절은 키예프로 돌아와 “많은 성자들의 유물을 가져왔습니다.” 그런 다음 러시아 연대기에 따르면 교황의 대사는 1169 년에 왔습니다. 키예프에는 라틴 수도원 (1228 년부터 도미니카 회 포함)이 있었고 러시아 왕자의 지배를받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 행동했습니다 (예 : 1181 Polotsk의 왕자는 수도사-브레멘의 Augustinians가 서부 Dvina에서 그들에게 종속되는 라트비아 인과 Livs에게 침례를 주도록 허용했습니다.

상류층 사이에는 (그리스인들이 불만스럽게도) 수많은 혼합 결혼이 있었습니다. 교회 생활의 일부 영역에서는 서구의 큰 영향이 눈에 띕니다. 이러한 상황은 타타르-몽골 침공 때까지 지속되었습니다.

상호 마취 제거

1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 수장인 아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회담이 열렸으며, 그 결과 상호 저주가 해제되고 1965년 공동 선언이 체결되었습니다.
저주 해제 선언

그러나 이 공식적인 “선의의 몸짓”은 실제적이거나 표준적인 의미가 없었습니다.

가톨릭의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 그의 판단의 무류성을 부인하는 모든 사람에 대한 제1차 바티칸 공의회의 파문은 “ex cathedra”(즉, 교황이 모든 기독교인의 지상 머리이자 멘토 역할을 함) 및 기타 여러 독단적 법령.

요한 바오로 2세는 키예프 총대주교청의 우크라이나 정교회가 다른 정교회에서 인정하지 않는 권위와 함께 키예프의 블라디미르 대성당 문지방을 넘을 수 있었습니다.

그리고 2005년 4월 8일, 정교회 역사상 처음으로 로마 가톨릭 교회의 수장인 키예프 총대주교청의 우크라이나 정교회 대표들이 블라디미르 대성당에서 장례식을 거행했습니다.

기독교 교회의 분열 (1054)

1054년 기독교 교회의 분열, 또한 대분열- 교회 분열, 그 후 마침내 분열이 일어났습니다. 교회~에 로마 가톨릭 교회~에 서쪽그리고 전통적인- 에 동쪽중심으로 콘스탄티노플.

스키트의 역사

실제로는 서로간의 의견 차이가 로마 교황그리고 콘스탄티노플 총대주교오래 전에 시작됐어 1054 그러나 그것은 1054 로마 인 교황 레오 9세전송 콘스탄티노플이끄는 특사 험버트 추기경폐쇄로 시작된 갈등을 해결하기 위해 1053 라틴 교회 콘스탄티노플순서대로 미카엘 키룰라리 총대주교, 어느 시점에서 사셀라리움 콘스탄틴장막에서 쫓겨남 성찬, 서양 관습에 따라 준비 누룩을 넣지 않은 빵, 그리고 그들을 발로 짓밟았다

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy(영어)] ].

그러나 화해의 길은 찾지 못했고, 1054년 7월 16일대성당에서 하기아 소피아교황 특사 발표 키룰라리우스의 증언에 대하여그리고 그 사람 파문. 이에 대한 응답으로 7월 20일족장은 배신했다 사절에 대한 혐오. 아직 분열은 극복되지 않았다, 비록 1965년 상호 저주가 풀렸다.

침을 뱉은 이유

분할에는 여러 가지 이유가 있었습니다.

의식적, 독단적, 윤리적 차이 서부 사람그리고 동부 교회, 재산 분쟁, 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 투쟁 선수권 대회기독교 족장들 사이에서 다양한 예배 언어

(라틴어서방교회와 그리스어동부).

서방(가톨릭) 교회의 관점

파문 편지가 전달되었습니다. 1054년 7월 16일 콘스탄티노플에서 V 소피아 교회교황 사절이 봉사하는 동안 거룩한 제단에서 험버트 추기경.

파문의 편지함유된 다음 요금에게 동부 교회:

Rus의 SCHIPT에 대한 인식

떠난 후 콘스탄티노플, 교황 사절이 갔다 로마파문을 알리기 위해 우회적으로 미하일 키룰라리아다른 동부 계층. 그들이 방문한 다른 도시들 중에서 키이우, 어디 와 함께 대공과 러시아 성직자들로부터 정당한 영예를 얻었습니다. .

이후 몇 년 동안 러시아 교회분쟁 당사자 중 어느 쪽도 지지하는 명확한 입장을 취하지 않았지만 여전히 남아 있습니다. 전통적인. 만약에 그리스 출신의 계층경향이 있었다 반라틴 논쟁, 그럼 실제로는 러시아의 성직자와 통치자참여하지 않았을 뿐만 아니라, 그리스인들이 로마에 대항하여 주장하는 독단적이고 의식적인 주장의 본질을 이해하지 못했습니다..

따라서, Rus는 로마 및 콘스탄티노플과 계속 소통했습니다., 정치적 필요성에 따라 특정 결정을 내립니다.

20년 후 "교회분열" 상당한 전환 사례가 있었습니다. 키예프 대공 (이자슬라프-디미트리 야로슬라비치 ) 권위에 교황 성. 그레고리 7세. 동생들과의 불화로 끝났다 키예프 왕좌 Izyaslav합법적인 왕자가 강제로 해외로 달려가다(V 폴란드그리고 나서 독일), 그는 중세의 두 수장에 대한 자신의 권리를 방어하기 위해 호소했습니다. "기독교 공화국" - 에게 황제에게(헨리 4세) 그리고 아빠.

왕자 대사관 V 로마향했다 아들 야로폴크 - 피터누가 임무를 맡았나 “러시아의 모든 땅을 상트페테르부르크의 보호하에 두는 것입니다. 페트라" . 아빠정말 상황에 개입했다 루스'. 결국, 이자슬라프로 돌아왔다 키이우(1077 ).

내 자신 이자슬라프그리고 그 사람 아들 야로폴크(Yaropolk)를 시성함 러시아 정교회 .

가까운 1089 V 키이우에게 메트로폴리탄 존대사관이 도착했어요 대교황 기베르 (클레멘스 3세), 분명히 자신의 지위를 강화하기 위해 Rus'에서 그의 고백. 남자태어날 때부터 그리스 어, 가장 정중 한 용어로 작성되었지만 여전히 반대하는 메시지로 응답했습니다. "오해" 라틴계(이번이 처음이야 비경시적경전 "라틴인에 대항하여", 컴파일된 날짜 루스', 하지만 러시아 작가가 아닌). 그러나 후계자는 존 에이, 메트로폴리탄 에브라임 (러시아인원산지에 따라) 자신이 다음으로 보냈습니다. 로마아마도 현장에서 상황을 개인적으로 확인하려는 목적으로 신뢰할 수있는 사람;

V 1091 이 메신저가 돌아왔다 키이우그리고 “성자들의 유물을 많이 가져오라” . 그런 다음 러시아 연대기에 따르면 대사~에서 아빠온 1169 . 안에 키이우거기에 있었다 라틴 수도원(포함 도미니카인- 와 함께 1228 ), 대상 토지에 러시아 왕자, 그들의 허락을 받아 행동했습니다 라틴 선교사(그러니까 안으로 1181 폴로츠크 왕자허용된 아우구스티누스 수도사~에서 브레멘그들의 통제하에 있는 사람들에게 세례를 베풀라 라트비아인그리고 리브스서부 Dvina에서).

상류층 포함 (불만 그리스인) 많은 혼합 결혼. 교회 생활의 일부 영역에서는 서구의 큰 영향이 눈에 띕니다. 비슷한 상황까지 남아 있었다 타타르어-몽골어침략.

상호 마취 제거

안에 1964 년도 예루살렘에서사이에 회의가 열렸습니다. 에큐메니칼 총대주교 아테나고라스, 머리 콘스탄티노플 정교회 그리고 교황 바오로 6세, 그 결과 상호 혐오감에서 촬영되었습니다 1965 연도에 서명했습니다 공동선언문

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html 아나테마 해제 선언] ].

그러나 이 형식적인 "선의의 몸짓"실제적이거나 정식적인 의미는 없었습니다.

와 함께 가톨릭관점은 유효하며 취소할 수 없습니다. 혐오감 제1차 바티칸 공의회교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 판단이 무오류하다는 교리를 부인하는 모든 사람에 대항하여, "전 대성당"(즉, 언제 아빠~처럼 연기하다 모든 그리스도인의 지상 우두머리이자 멘토) 및 기타 여러 독단적 법령.

요한 바오로 2세문턱을 넘을 수 있었다 블라디미르 대성당 V 키이우 리더십이 동반된 인식할 수 없음다른 사람 정교회 키예프 총대주교청 우크라이나 정교회 .

ㅏ 2005년 4월 8일역사상 처음으로 정교회 ~에 블라디미르 대성당합격 장례 서비스대표자들이 저지른 키예프 총대주교청 우크라이나 정교회 로마 가톨릭 교회의 수장 .

문학

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. 9세기, 10세기, 11세기 교회 분열의 역사. 세인트 피터스 버그 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm 몽골 이전 시대의 Taube M. A. Rome and Rus'] .

다른 사전에서도 참조하세요:

성. 순교자, 고난을 겪다 304 ~에 폰테. 헛된 신념 끝에 이 지역의 통치자 그리스도를 부인하다, 주문했다 차리틴스머리를 자르고, 머리와 몸 전체에 뜨거운 숯을 부은 뒤, 결국 성추행죄를 선고했습니다. 하지만 카리티나난기도 했어 주님그리고…

1) 거룩한 순교자, 그 동안 부상을 입었다 디오클레티아누스 황제. 전설에 따르면 그녀는 처음으로 매음굴, 그러나 아무도 감히 그녀를 만질 수 없었습니다.

2) 위대한 순교자,…

4. 서방 교회의 대분열 - (분리; 1378 1417)은 다음과 같은 이벤트로 준비되었습니다.

교황이 아비뇽에 장기간 머물면서 그들의 도덕적, 정치적 명성이 크게 훼손되었습니다. 이미 교황 요한 22세는 이탈리아에서 자신의 소유물을 잃을 것을 두려워하여...