지혜에 대한 사랑

'철학'이라는 이름은 '철학'에서 유래했다. 그리스어 단어"phileo"-사랑과 "sophia"-지혜, 지혜에 대한 사랑을 의미합니다.

지혜는 여전히 철학적 사고의 필수적인 정의로 남아 있습니다. 철학은 지혜이지만 그렇지 않다 개인, ㅏ 하나된 국민의 마음.즉, 철학은 집단적 사고.무슨 뜻이에요?

첫째, 철학은 정확하게는 생각,인식도, 느낌도, 믿음도, 의지도, 행동도 아닙니다.

둘째, 철학은 단지 생각하는 것이 아니라, 공동 생각,즉, 전제하는 사고의 종류 사람들 사이의 의사소통을 생각하다또는 함께 생각하는 사람들.철학은 집단적 사고이고, 과학은 집단적 인식이고, 예술은 집단적 감정이고, 종교는 집단적 신념이고, 도덕-정치-법칙은 집단의지이고, 경제학은 집단적 생산-분배입니다.

셋째, 철학의 시작과 끝은 지식도, 선함도, 아름다움도 아닌, 다른 많은 사람들, 특히 철학자들 자신에게 의미가 있는 생각이다. 물론 그들은 과학, 예술, 기타 모든 분야에서 집단적으로 생각합니다. 인간 활동. 하지만 이것집단적 사고는 과학적 인지적, 예술적 활동 등의 하위 순간일 뿐입니다. 그것은 내부적으로 자유롭고 지식, 아름다움, 물질적 부 등의 생산과 직접적인 관련이 없는 정도까지만 철학적입니다. 철학에서는 집단적 사고 자급자족하다,인지적-예술적-실용적 문제를 해결하는 것에서 가능한 한 멀리 떨어져 있습니다. 철학의 요소는 순수하고 자족적인 사고의 요소이다.

철학은 최선의 행동 방법을 생각하기 위해 반응, 행동, 대답을 지연시키는 살아있는 인간 능력의 가장 높은 표현입니다. 가장 기본적인 행동은 감각과 행동 사이에 최소 거리가 있는 무조건 반사입니다(예: 뜨거운 물체를 만진 직후 손을 빼는 것). 인간의 행동은 복잡할수록 인식과 행동, 인지와 실천 사이의 거리(지연)가 커집니다. 철학자는 이러한 지연을 최대한 의인화하고 구체화하는 인류의 대표자입니다.

철학자가 비철학자에게 무언가를 제공한다면 그것은 기성 답변이나 레시피가 아니라 반제품입니다. 결국, 생각의 아이디어는 항상 반제품입니다...

이전에는 일부 철학자, 작가 및 과학자들이 철학을 과학의 과학으로 제시했습니다. 이 입장은 일반적인 이념적, 방법론적, 이념적 기초로서 민간 과학과 비교하여 철학의 특별한 역할을 올바르게 강조합니다. 과학적 지식, 동시에 심각한 결함을 겪고 있습니다. 그것은 철학이 과학이라고 선언함으로써 철학적 사상과 철학적 사상 사이에 엄격한 연결을 확립합니다. 과학 이론. 실제로 철학은 사고의 특별한 형태입니다. 여기에는 과학적인 요소가 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다. 과학적 형식지식. 과학은 집단의 형태이다 지식,철학은 집단의 한 형태이다. 생각사람들의.

(괄호 안에는 [철학이 과학으로 표현되는 경우] 철학과 과학의 관계에 대한 견해에 어느 정도 혼란이 있음을 지적하고, 사고와 인지의 관계에 대한 문제에서는 첫 번째 부분이 종종 일부로 제시된다는 점을 지적합니다. , 두 번째의 유형 또는 형식(아래 이에 대한 내용은 510페이지, 17.1페이지 참조).

게다가 철학은 과학과 달리 "어떻게 되어야 하는가"를 강요하거나, 규정하거나, 지시하거나, 입법자가 될 수 없습니다. 그 조항은 인간 활동의 다른 분야와 관련하여 권장할 수 있는 권한만 갖습니다. "철학은 과학의 과학이다"라는 표현은 철학을 과학의 입법자로 제시하고 과학에 대한 의지와 행동 방법을 지시하려는 시도를 정확하게 반영합니다.

이 표현은 철학과 인간 활동의 다른 분야와의 관계를 과학과의 관계 영역으로만 제한한다는 점에서 올바르지 않습니다. 집단적 사고의 한 형태인 철학은 과학, 예술, 물질적 실천, 사회 관리, 개인의 인간 경험과 직접적으로 관련되어 있습니다. 그녀는 모든 형태의 인간 활동이 수렴되는 중심 또는 초점의 위치를 ​​​​차지하면서 이러한 모든 형태의 활동에 대해 성찰합니다. 즉, 철학은 모든 인간 탐구와 열망의 초점이자 중심입니다.

우리나라 철학에서는 장기국가와 과학에 강하게 묶여 있었고 지금도 여전히 남아 있습니다. 철학적 연구는 주로 다음 기관의 후원 하에 수행됩니다. 러시아 아카데미과학. 철학과 과학의 차별화 부족은 철학을 정당화되지 않은 가르침, 즉 일종의 철학적 과학주의로 이끈다. 철학 서적과 기사에 등장하는 과학 언어는 매우 흔한 현상입니다. 결과적으로 철학적 연구와 성찰에서도 동일한 결과가 기대된다. 과학적 연구. 이 접근 방식의 이면, 즉 철학을 "다시 가르치려는" 욕구는 특정 과학적 결과, 삶이 제기하는 질문에 대한 기성 답변에 대한 기대입니다. 이러한 기대가 충족되지 않기 때문에 철학은 환멸을 느끼게 됩니다.

이미 언급했듯이 과학은 지식과 관련이 있습니다. 철학은 아무것도 모른다. 그녀는 단지 이해하다지식의 과정과 결과(지식뿐만 아니라 실천, 예술 및 일반적으로 모든 인간 경험). 과학은 과학적이고, 철학은 철학적이다! 과학은 지식을 생산합니다. 철학은 생산하고 발전한다 아이디어.더 이상은 없어. 철학적 아이디어- 과학적, 예술적, 실용적 등 아이디어의 아이디어입니다. 철학하다지식, 실천, 예술을 직접적으로 제공하는 것이 아니라 간접적으로 제공합니다.

우리나라의 철학은 자신의 모습을 찾고 마침내 외부의 족쇄에서 벗어나야 합니다. 과학 권위자, 정부 관료, 종교 지도자 등 그 누구도 철학 문제에 간섭해서는 안 됩니다.

과학 교육의 예, 철학의 과학화는 일부 철학자와 철학 학교가 기본 철학 원칙을 다음과 같은 형식으로 표현하려는 시도입니다. 법률.과학에서 법칙이 발견된다는 것은 철학에서도 이것이 가능하다는 뜻이다. 철학적 법칙 발명의 가장 눈에 띄는 예는 마르크스주의입니다. 변증법의 법칙.내가 보기에는 오직 과학만이 특정 분야의 법칙을 발견하고 연구할 수 있다고 생각됩니다. 철학에서 '법'은 '현상'이라는 범주와 짝을 이루는 범주 중 하나일 뿐이며, 일부 철학적 원리를 같은 용어로 부르는 것은 논리적 실수입니다. 우리는 "법"이 변증법의 가장 높은 범주라는 것을 인정해야 합니다. 우리 얘기 중이야“변증법의 법칙”에 관한 것은 변증법의 범주 중 하나를 나타낼 때와는 다른 의미를 갖습니다. 두 번째 경우에는 '법'이라는 용어를 모호하게 사용하여 개념의 혼란과 다양한 사고 왜곡을 초래할 위험이 있습니다.

사용하는 이유 중 하나 마르크스주의 철학일부 기본 조항과 관련된 "법"의 개념은 철학과 과학 사이의 유사점을 자발적으로 또는 비자발적으로 그리는 역할을 합니다.

내가 철학은 아무것도 인식하지 못한다고 말했을 때, 특별한 문화 유형인 철학의 '생태적 틈새'는 인지가 아니라 사고라는 뜻이었습니다. 철학의 목표는 진리를 이해하는 것이 아니라 지혜를 이해하는 것입니다. 결국 철학하는 것은 철학하는 것입니다. 좋은 의미로이 단어). 오직 과학만이 지식에 참여할 “권리”를 가지고 있습니다. 이것이 그 특징, 즉 “빵”입니다. 그들은 "철학적 지식", "철학적 과학" 등의 표현은 어떻습니까? 이에 대해 저는 대답하겠습니다. 철학과 관련된 "지식"과 "과학"이라는 단어는 과학을 문화의 한 유형으로, 지식을 인간 활동의 한 분야로 말할 때와는 다른 의미로 사용됩니다. 결국, 신학에서는 “신학적 지식”과 “신학적 과학”이라는 표현이 자주 사용됩니다. 그러나 누구도 “신학적 지식”을 과학적 지식으로 생각하지 않으며, “신학적 지식”은 실제로 물리학, 생물학, 사회학과 같은 과학입니다.

철학에 관해 이야기할 때 지식, 그들이 의미하는 것은 과학적 지식의 과정에서 획득되는 지식이 아닙니다. 과학적 지식은 인지의 결과이다 현실 세계, 지식의 대상으로서의 세계. 철학적 지식은 한 철학자에서 다른 철학자로 이동하는 철학 내 정보 흐름의 결과입니다. 플라톤의 작품을 읽고 이해하면 플라톤의 가르침, 사상, 견해 등에 대한 지식을 얻게 됩니다. 철학적 지식의 총체는 무엇보다도 과거와 현재의 기본적인 철학적 가르침과 사상에 대한 지식입니다. 철학적 지식은 다음과 같다 과학적 지식과학적 지식과 마찬가지로 주제, 즉 우리의 경우 다른 철학자(다른 철학자)의 가르침, 아이디어, 생각을 각각 어느 정도 적절하게 반영한다는 의미에서입니다. 철학적으로 교육받은 사람-과거와 현재 철학자들의 기본 사상을 어느 정도 적절하게 인식하고 동화 한 사람입니다. 철학교육은 철학적 학문과 전문성의 기초이다. 철학자와 관련된 "학문"과 "과학자"라는 단어는 사람이 철저하게 공부했다 철학. "과학적"과 "과학"이라는 단어에 대해서도 거의 같은 말을 할 수 있습니다. 철학과 관련하여 이 단어는 다음을 의미합니다. 학습 철학. 또한 형용사 "철학"(철학 과학)과 결합 된 "과학"이라는 단어는 철학 지식의 한 분야 인 상대적으로 독립적 인 철학적 학문으로 등장한 철학의 하나 또는 다른 부분을 의미합니다. 철학적 과학그들은 윤리학, 미학, 논리학이라고 부릅니다.

안에 지난 몇 년또 다른 극단은 반과학주의-비합리주의라는 느낌을 줍니다. 이것은 분명히 지난 수십 년간의 철학적 과학주의-합리주의에 대한 반응입니다. 해방된 철학자들은 갑자기 신학자, 신비주의자, 투시자, 선지자로서 말하기 시작했습니다.

과학주의도 반과학주의도 철학자를 철학자로 만들지 않습니다. 우리 철학자들은 한편으로는 과학주의와 과학주의 없이, 다른 한편으로는 종교적 신비주의, 예언적 수사적 영향 없이 우리 자신의 목소리로 말하는 법을 배워야 합니다.

• 합리주의는 인간 삶에서 이성의 우월성이 확인되고 이성이 특정 문제를 해결할 수 있는 최종 권위로 선언되거나 인정되는 경우입니다. 아래 섹션 1.3(16페이지)을 참조하세요.

사람은 세상에 대한 전체적인 시각을 갖고 싶은 영적인 필요성을 경험합니다. 그리고 그에게 이것을 줄 수 있는 것은 f-fia이다. 문헌학은 그 주제가 특정 지식 영역 내에 국한되지 않기 때문에 다른 과학과 동일한 주제를 갖지 않습니다.

철학의 주제는 '세계-인간' 체계의 보편성이다. 이 시스템은 상대적으로 반대이지만 상호 연결된 두 개의 하위 시스템인 "세계"와 "사람"으로 분류됩니다. 이들 당사자 간의 관계에는 존재론적(존재의 기본 원리 교리), 인지적(인식론-)이라는 4가지 측면이 있습니다. 일반 원칙주변 세계에 대한 인간의 지식), 공리적(가치 교리), 영적이고 실용적입니다. 사실, 크고 다각적인 문제인 "세계인"은 보편적인 문제로 작용하며 거의 모든 형태의 추상적 표현인 일반적인 공식으로 간주될 수 있습니다. 문제. 그렇기 때문에 그녀는 데프에 있을 수 있다. sense는 main으로 명명됩니다. 철학에 관한 질문.

주제 필 및 담당자. 사람과 세계의 관계, 세계와 사람의 관계. 철학과목 물질적 존재모든 보편적인 것이 아니라 그것에 대한 사람의 태도와 관련된 것입니다. 철학적으로 보편적인 것은 중요한 표시: 세상이 물질적인 것과 영적인 것(그리고 그들의 관계)으로 분열되어 있다는 사실을 표현합니다. 즉, 철학의 주제에는 인간이 진리, 아름다움, 선함, 정의라는 개념의 프리즘 아래 창조한 세계의 보편적 그림에 포함된 물질적으로 보편적인 주제만 포함됩니다. 이것이 물질적 현실에서 보편적이기 때문에 사람에게 세계관 형성의 요소로 작용할 수 있는 전부입니다. Phil-I는 세계 전체와 사람과이 세계의 관계에 대한 견해 시스템입니다.

철학의 주제는 단지 존재의 한 측면이 아니라 그 내용과 의미의 충만함으로 존재하는 모든 것입니다. F-fiy는 지식과 경험의 다양한 영역 사이의 연결과 일관성을 이해하는 데 도움이 됩니다(예술 작품을 이해하려면 단편에 초점을 맞추기보다는 전체 그림을 보아야 합니다). F-fia가 세계관을 형성합니다. 존재의 근본적인 질문에 답하고 그것을 전체적으로 형성합니다.

철학의 주요 기능:

인지 – 특정 인지 영역의 패턴에 대한 다양한 지식을 전달합니다.

방법론 - 우리 주변 세계에 대한 연구에 어떻게 접근해야 하는지 가르칩니다(방법, 지식 가능성, 원리).

이데올로기 - 철학은 이데올로기로 작용하고 정의의 이익을 표현합니다. 수업.

공리적(Axiological) - 철학의 입장에서 선과 악, 기타 가치(가치에 대한 관념의 구별)가 무엇인지를 결정합니다.

교육 – 우리의 세계관과 중요한 자질을 형성합니다.

정의에 따르면 f는 보편적입니다. 궁극의 과학. 그 의미는 엄청나기 때문에... 모든 h-k왜냐하면 그 안에 제기된 질문에 직면하기 때문입니다. 이러한 질문은 삶에서 제기되며 모든 사람에게 관련이 있습니다. 부스트: “진정한 철학이 없다면 우리는 마치 바퀴 달린 다람쥐처럼 좁은 공간을 계속해서 뛰어다니며 감옥에서 벗어날 수 없습니다.” F-fiya는 우리가 의식의 경계를 넘어 확장하고 사물을 상상이 아닌 있는 그대로 볼 수 있도록 도와줍니다.

f-fi의 중요성은 특히 위기의 순간에 더욱 커집니다. 지금이 바로 그런 순간이기 때문에... 사람들은 이념을 잃었습니다. Ch-k는 종교를 포기했지만 세상에서 외로움과 무력함을 느꼈습니다. F-fia는 삶의 목표이자 모든 h-ka의 삶을 안내하는 별이 될 수 있습니다.

철학은 사람, 사회, 세계에 대해 균형 잡히고 깊고 원시적 인 판단을 내릴 수있게 해주는 지식, 경험 및 가치의 조합을 달성하기가 드물고 어렵습니다.

이미 언급했듯이 "철학"이라는 용어는 그리스어 "사랑"과 "지혜"에서 유래하므로 지혜에 대한 사랑(지식, 이해)입니다.

지혜는 존재의 절대적인 의미를 이해하는 데 초점을 맞추고 지식 주제에 의한 진리에 대한 영적이고 생명적인 탐구를 통해 달성되는 가장 높고 전체적이며 영적이고 실용적인 지식을 나타내는 개념입니다. 고전적인 윤리-철학적 전통에서 발견되는 지혜에 대한 대부분의 정의는 가치 표현에서 더 높은 지식의 순간을 정확하게 강조합니다. 예를 들어, G. W. 라이프니츠(G. W. Leibniz)에 따르면 지혜는 “지식”입니다. 더 좋은"; I. Kant에 따르면 지혜는 "최고의 선과 일치하는 의지의 재산입니다. 최종 목표모든 것의"; L.N. Tolstoy는 지혜를 "삶에 적용할 수 있는 영원한 진리에 대한 지식" 등으로 정의합니다.

지혜는 세상, 인간, 사회에 대한 광범위한 지식에만 국한되지 않습니다. 자연에 대한 통찰력을 통해 자연과학은 그 대상에 대해 깊은 판단을 내릴 수 있지만 그러한 판단은 결코 현명하다고 할 수 없습니다. 헤라클레이토스가 말했듯이, 이 단어를 처음 사용한 사람은 철학자 사물의 본질을 연구하는 사람을 나타내기 위해 “많은 지식은 기초와 원인을 이해하는 데 있는 지혜를 가르치지 않습니다.” 동시에 지식은 지혜의 필수 전제 조건 중 하나입니다.

주로 인간과 인간의 직접적인 환경과 관련하여 지혜는 자연 과학보다 인간과 사회 과학에서 발견될 가능성이 더 큽니다. 피상적인 지식. 지혜는 인간 활동과 연관되어 있으며, 따라서 인간의 삶과 행동을 안내하는 가치와도 연관되어 있습니다.

지혜는 상식에 기초를 두고 있지만 훨씬 더 나아가 훨씬 덜 일반적입니다. 지혜에는 삶의 경험이 필요하고 판단해야 할 사건으로부터 일정한 거리가 필요합니다. 헤겔이 말했듯이 “미네르바(지혜의 여신)의 부엉이. 작가) 해질녘에 출발해요."

인간의 삶과 사회에서 철학의 역할

철학이 전혀 없습니다. 현대 철학적 지식은 과학과 가르침의 복합체이며 그 주요 내용은 다음과 같습니다.

• 1) 온톨로지 – 보편적 구조와 역학의 교리 기존 세계(자연, 사회, 인간);
• 2) 인식론, 또는 인식론 (지식 이론) - 이성, 감정, 감정, 추상적 사고, 직관의 도움으로 자신과 주변 세계에 대한 사람의 지식에 대한 교리;
• 3) 사회 철학, 또는 사회 철학;
• 4) 정치철학, 사회의 권력 분배 문제를 연구합니다.
• 5) 논리 - 올바른 사고의 법칙과 작용에 관한 교리;
• 6) 공리학 – 세계에서 인간 존재의 가치 지침 교리;
• 7) 윤리 – 다른 사람 및 자신과의 도덕적 관계 이론, 도덕 원칙, 인간, 사회 및 세계의 선과 악에 대한 일반적인 문제;
• 8) 미학 - 미적 차원의 교리 인간 존재, 아름다운 것과 추한 것, 비극과 희극, 숭고함과 기본, 조화와 혼돈의 관계에 대해; 고려 사항 일반적인 특징예술과 그 발전;
• 9) 철학적 인류학, 또는 인간의 철학;
• 10) 종교철학.

철학의 다른 부분도 구별되지만 분명히 이 경우 분리 이유는 이미 다릅니다. 예를 들어 그들은 다음과 같이 말합니다. 방법론 – 주변 세계에 대한 인간의 지식에 대한 가장 일반적인 방법, 방법, 방식에 대한 교리(경험적, 이론적, 실험 방법); 영형 자연의 철학 - 유기 및 무기 자연(생물권 및 공간)의 다양한 측면 등

4. 지혜에 대한 사랑으로서의 철학. 철학자들의 성찰의 주제.

철학 (그리스어 Phileo - 사랑과 Sophia - 지혜에서) - 지혜에 대한 사랑, 사심 없고 진실에 대한 순수한 열망.

철학 - 이것은 가장 일반적이거나 오히려 보편적 존재 기반에 대한 지식의 한 형태입니다.

철학 - 이것은 특별한 유형의 사고입니다. 이는 인간의 인지 능력, 진실을 찾는 능력, 의미 있고 목적이 있는 활동에 대한 열망에 대한 믿음을 기반으로 합니다. 진실 – 지식과 현실의 일치.

약 2500년 전에 여러 나라에서 시작되었습니다. 고대 세계(고대 그리스, 인도, 중국, 이집트). 고전적인 형태 - 다른 그리스.

그리스어 단어 철학 문자 그대로 "지혜에 대한 사랑"을 의미합니다(phileo - 사랑 및 sophia - 지혜).

이 용어가 처음 사용된 것은 다음과 같습니다. 피타고라스(기원전 6세기) 페니키아의 통치자가 피타고라스에게 "그는 누구입니까?"라는 질문을 던졌을 때 그는 "철학자"라고 대답했습니다. 추가 설명: "인생에서 일부는 노예처럼 명성과 이익에 대한 탐욕으로 태어나는 반면, 철학자는 진실만을 탐욕스럽게 태어납니다."

철학은 플라톤에 의해 특별한 과학으로 선정되었습니다.

철학먼저 전체 지식을 포함했습니다. 나중에 철학자연, 사회, 인간에 관한 가장 일반적이고 심오한 질문에 대한 답을 제공하는 임무와 함께 세계에 대한 일반 지식 시스템으로 전환되었습니다.

철학- 이것:

자연, 사회 및 인간 사고의 과학;

그 시대의 과학(생각 속에 포착된 시대)에 대한 간결한 표현;

철학의 주요 질문: 인간 삶의 의미는 무엇인가(살 만한 가치가 있는 삶인가);

철학보다 더 쓸모없는 과학은 없고 철학보다 아름다운 과학도 없습니다.

지혜 인간과 세계 사이의 복잡한 관계의 균형을 맞추고, 지식과 행동을 조화롭게 하고, 올바른 길을 제시하고, 인간 행동과 삶의 방식에 대한 지침 역할을 하도록 요청받았습니다.

'지혜'라는 개념의 내용에 대하여

소피아(소피아 - 지혜)는 고대 전통에 따르면 처음에는 신들에게만 귀속되었던 최고의 지혜입니다. 신들만이 진실을 소유할 수 있다. 인간은 다음과 합쳐질 수 없다 소피아, 그는 필사자이기 때문에 지식이 제한되어 있습니다. 따라서 완전히 완성되지 않은 진리에 대한 지속적인 추구, "지혜"라는 개념에서 나오는 지혜에 대한 사랑만이 인간에게 남아있었습니다.

S.I.의 "러시아어 사전"에서. Ozhegov는 "지혜... 삶의 경험을 바탕으로 한 깊은 마음"이라고 말합니다.

Vl.의 "살아있는 위대한 러시아어 설명 사전"에서. Dahl은 다음과 같이 설명합니다. “지혜는 “진리와 선함의 결합, 최고의 진실, 사랑과 진실의 융합, 정신적, 도덕적 완전성의 가장 높은 상태입니다."

다른 유형의 영적, 지적 활동 중에서 철학의 특별한 지위는 철학이 철학에 대한 이타적인 태도로 설명됩니다. 진정한 지식, 참된 지식과 지혜에 대한 순수한 사랑.

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– 세계에 대한 지식(자연, 사회, 인간, 물질 세계의 대상 간의 연결, 인간의 본성에 대한 생각, 그의 운명, 합리적인 구조 및 목표 인간의 삶).

철학

철학- 이것은 인간의 유한성, 한계, 필멸성, 불완전성을 극복하고 절대적이고, “신성한”, 완전하고, 영원하고 무한한 것을 이해하려는 이성적이고 사고하는 존재로서의 인간의 소망입니다.

철학자들의 성찰의 주제 역사적으로 변경됨:

고대 철학자들의 철학적 사고의 주제는 자연, 공간이었다.

중세 시대에는 신이 철학적 성찰(신중심주의)의 초점이었습니다.

지난 세기 러시아 철학자들의 초점은 인간(인류중심주의)에 맞춰져 있었습니다.

현재 존재한다 철학적 방향, 주제와 연구 방법이 다릅니다.

철학자들의 생각의 주제 – 철학이 연구하는 일련의 문제:

문제 - (그리스어 문제에서 - 장애물, 어려움, 과제) - 현상을 설명하는 데 반대 입장의 형태로 나타나는 모순적인 상황. 인지 과정에서 발생한 질문 또는 전체적인 질문 집합입니다.

문제 – 발전의 원천이자 행동의 동기를 부여하는 요소.

문제 주로 명확한 해결책이 없는 문제를 말합니다.

근본적인 철학적 문제의 범위:

세계(자연) – 존재(존재), 근본 원리(실체), 물질(실체, 장), 운동, 공간, 시간, 변증법(발전의 교리)의 문제;

인간 – 인간의 본질, 본성, 생활 활동, 의식, 사고, 삶의 의미에 대한 지식 지침의 문제;

세상과 인간의 상호작용 – 상호 영향의 문제, 물질과 의식의 관계, 사고와 존재, 사회, 자연과 인간의 관계.

철학의 주요 문제:

1) BEING(존재)의 문제 ) 존재란 무엇인가? 세상의 본질은 무엇인가? (존재의 과학 - 존재론)

존재의 문제에는 두 가지 측면이 있습니다.

a) 존재하는 것;

b) 존재의 하나 또는 다른 요소의 존재를 증명하는 방법.

최초의 철학자(고대 그리스인)는 존재를 우주, 자연, 즉 세계의 다양한 사물과 현상과 동일시했습니다.

중세에는 참된 신적 존재가 참되지 않은 피조물과 대조됩니다.

현대(17세기)에 존재는 자연, 즉 자연체의 세계에 국한된다. 영적인 세계있는 상태가 아닙니다.

현재 철학에는 다음과 같은 생각이 있습니다. 존재 있다 3가지 현실 시스템:

I. 객관적 현실 - 인간의 의식과 독립적으로 존재하는 사물과 현상을 특성화하는 데 사용됩니다.

II. 주관적인 현실 -인간 정신과 관련된 현상을 특성화하는 데 사용됩니다 (이것은 영적 현상의 세계입니다).

III. 객관적-주관적 현실 -이 개념의 도움으로 객체는 한편으로는 객관적인 현실이고 다른 한편으로는 주관적인 특징이 있습니다. 한편으로 사회는 물질적 관계로 대표되고, 다른 한편으로는 사회는 특정 사상의 전달자입니다.

2 ) 문제는 초반에 있다 , 기본.

수세기 동안 사상가들은 사물이 무엇에서 왔으며 부패하면 무엇이 되는지 찾으려고 노력해 왔습니다.

그래서 고대 그리스 철학자(최초의 철학자들)은 첫 번째 원리로 구체적인 것을 이해했습니다.

탈레스 - 물;

Anaximenes - 공기;

헤라클레이토스 - 불;

엠페도클레스 - 물, 공기, 불, 흙.

철학자들은 물질적 기원 외에도 영적 기원도 허용했습니다. 플라톤 - 플라톤에 따르면 아이디어 (영적인 것)는 아이디어의 세계가 창조하고 사물의 세계를 창조합니다.

3) 존재의 기본 속성 . 여기에는 물질(물질, 장), 공간, 시간, 운동이 포함됩니다.

존재 문제를 해결하는 두 가지 주요 접근 방식:

물질주의 – 일차적 현실은 물질이고 정신은 이차적입니다. 즉 물질에서 발생합니다. 세상은 끊임없이 진화하는 현실이다.

물질주의의 단계:

고대 그리스어(고대 그리스: 헤라클레이토스).

현대(17-18세기; 베이컨, 홉스, 로크, 스피노자).

마르크스와 엥겔스의 변증법적 유물론.

이상주의 - 모든 것의 기본 원리는 영혼 , 물질이 생성되는 것은 전체 자연계입니다.

이상주의의 유형:

목적 : 영적 기본 원리(원리)는 객관적으로, 즉 인간과 무관하게 존재합니다. 대표자: 플라톤, 헤겔.

주걱 (주체 (한 사람)의 의식을 초기 원칙으로 삼고, 세계는 사람의 세계에 대한 생각으로 이해됩니다. 대표자 : Berkeley, Hume, Kant).

4) 세상에 대한 지식의 문제, 우리 지식의 원천, 진리의 문제. 우리는 세상을 알고 있나요? 세상을 아는 것이 가능합니까? (지식 이론 - 인식론) .

인식론의 흐름:

세상은 알 수 없다:

불가지론 (세상, 사물의 본질을 아는 것은 불가능합니다).

회의주의(세상에 대한 지식에 대한 의심)

세계를 알 수 있는 가능성:

합리주의(세계는 이성을 통해 알려짐).

관능주의(세상은 감정과 감각을 통해 알려집니다).

직관주의(세계는 직관을 통해 알려짐).

5) 가치의 본질은 무엇인가? (가치의 교리 - 공리학).

6) 인간의 행동. 인간행동학- 인간의 교리, 실제 행동 및 사회적 현실.

철학– 이것이 사람과 동물을 구별하는 것입니다.. 동물은 철학을 하지 않습니다. 인간과 마찬가지로 그들도 필멸의 존재이고 세상에 대한 그들의 생각도 불완전하지만 그것을 인식하지 못합니다. 그들은 자신의 존재와 유한성을 인식하지 못합니다. 자신의 존재, 유한성, 불완전성을 인식하는 능력은 철학의 기초이자 원천입니다. 자신의 존재가 유한하다는 것을 아는 것은 또한 자신의 유한성에 대한 지식이기도 합니다. 죽음의 불가피성에 대한 인식은 우리로 하여금 삶의 '의미', 삶에서 중요하고 필수적인 것이 무엇인지, '죽음 이후' 또는 '삶 이후'에 일어날 일에 대해 생각하게 만듭니다.

철학-이것은 합리적이고 사고하는 존재로서 자신의 유한성, 한계, 필멸성, 불완전성을 극복하고 절대적이고 완전하며 영원하고 무한한 것을 이해하려는 인간의 소망입니다.

"철학"과 "철학자"라는 단어가 등장합니다. 그리스 어, 그들이 다른 나라의 언어로 전달한 것은 피타고라스의 의무입니다. 2500년 전에 처음으로 자신을 철학자, 즉 지혜를 사랑하는 사람이라고 불렀던 사람이 바로 그 사람이었습니다. 따라서 지혜를 이해하고 추구하는 과정을 '철학'이라고 합니다.

그 이후로 철학이 영적 활동의 한 유형으로서 무엇인지, 사회와 개인의 삶에서 철학이 어떤 역할을 수행해야 하는지에 대한 논쟁이 반복적으로 발생했습니다. 의견의 범위는 매우 넓습니다. 철학의 승천에서부터 과학의 여왕으로서의 왕좌에 이르기까지 "배 밖으로 던져라"라는 요구에 이르기까지 (이것은 새벽에도 일어났습니다. 소련의 힘). 철학 그 자체 다른 시간세계 전체에 대한 보편적 지식, 보편적인지 방법, 자연, 사회 및 사고 발전의 가장 일반적인 법칙에 대한 과학 또는 사고 과학으로 이해되었습니다. 그러나 현대 문명이 탄생하는 시대에 단어는 헛되지 않았으며, 현실에 대한 새로운 (고대용) 영적 지배 형태를 "지혜를위한 노력"이라고 불렀다면 주목해야합니다. "지식을 위해 노력하다", "진실을 위해 노력하다"등 .p.,-이것은 일종의 깊은 의미, 인간 주변 세계에 대한 철학적 태도의 본질을 결정합니다.

"지혜", "현자" - 이 단어는 일상의 의식 속에 살았던 사람의 이미지를 불러일으킵니다 장수인생의 모든 질문에 대한 답을 아는 사람, 세상을 차분하고 균형 잡으며 다소 초연하게 바라 보는 사람 (이미지를 완성하려면 쐐기 턱수염과 해골 모자를 추가 할 수 있습니다. 그런데 Ritbulgakov의 Margarita가 만든 해골 모자입니다) 그의 지혜의 상징으로 주인에게 바칩니다.) 이 이미지에서 이 단어의 실제 의미는 무엇이며, 이에 대한 우리의 경건한 태도는 무엇입니까? 그리고 지혜를 얻으려면 꼭 장수해야 합니까? 그렇다면 철학은 노인들이 많은 것이 아니고 왜 인류의 철학적 유산을 연구하라는 요구로 젊은이들의 머리를 속이는 것입니까? 그들은 성숙하고 '지루한 대사의 지혜'에 안주할 만큼 오래 살 것이다. 그런데 왜 플라톤은 철학이 정확하게 연구되어야 한다고 주장했는가? 어린 나이에? 이러한 질문에 대답하고 철학이 무엇인지 이해하는 것은 분명히 "지혜"라는 단어 자체의 의미를 알아냄으로써만 가능합니다. 놀랍게도 사실입니다. 러시아 철학 문헌에서는 이 개념에 대한 정의를 찾는 것이 어렵고 거의 불가능합니다. 그것은에 없습니다 철학적 사전 소련 시대, 철학 교과서에도 없습니다. "간단한"에서만 철학 백과사전"1994년, 지혜의 정의로 독일 철학자 N. Hartmann의 작업에서 다소 모호한 문구가 인용되었습니다. 여기서 문제는 무엇입니까? 그러한 멍청함은 어디에서 오는 것입니까? 어쩌면 철학을 추구하는 것으로 이해하는 것일 수도 있습니다. 지혜는 누군가의 이론적 구성과 모순됩니다(그런데 실제로 일어난 일입니다), 아니면 "지혜"라는 개념의 의미가 프로크루스테스의 엄격한 정의에 맞지 않습니까? 아니면 둘 다일까요?

글쎄, 거의 모든 것부터 철학적 범주일상 언어에서 유래했다면, 그것을 살펴보겠습니다. "러시아어 설명 사전"에서 S.I. Ozhegov 및 N.Yu. 스웨덴의 '지혜'는 '삶의 경험을 바탕으로 한 깊은 지성'으로 정의됩니다. 즉, 지혜는 사람이 적절한 것을 소유하고 있음을 전제로 한다. 지적 능력주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 이해할 수 있습니다. 그러므로 “지혜”는 “어리석음”이라는 단어의 반대말입니다. 그러나 동시에 전문가(과학자, 정치인, 엔지니어)의 정교하고 세련된 마음은 전문적인 것이 아니라 삶의 경험, 즉 개인, 세대, 인간성을 기반으로 하기 때문에 지혜와 관련이 없을 수 있습니다. 따라서 삶의 경험의 확장과 풍요로움은 지혜를 향한 진보의 단계이다. 영국의 철학자 A. 화이트헤드는 “지혜는 경험의 폭에 비례한다”고 썼습니다. 삶이 짧고 개인 생활 공간이 제한되어 있기 때문에 우리 각자의 경험은 매우 좁습니다. 그러나 그것은 다른 사람들의 경험에 익숙해지고 그것을 인식함으로써 확장될 수 있습니다. 그러므로 지혜는 다른 사람의 경험에 대한 세심하고 관용적인 태도입니다. 따라서 “지혜”는 어떤 것에 대한 단순한 지식도 아니고 인간 마음의 질적 특성도 아닙니다. "지혜"는 특별한 종류이다 태도 주변 사람들을 향한 사람, 다른 사람에 대한 관용을 의미하는 태도. 그러나 '지혜'와 '관용'은 같은 것이 아닙니다. 그러므로 우리가 관심을 갖는 주제를 이해하려면 더 나아가는 것이 필요합니다.

전설에 따르면 피타고라스는 동양 사상가들의 지혜를 연구했으며 아마도 당시 "철학"의 신조어를 구성 할 때 동양의 지혜 해석 전통에 의존했을 가능성이 큽니다. 그러므로 인간 (또한 권력의 정점에 서있는 현자- "완전히 현명한")과 세계 사이의 조화를 찾는 데 전념하는 현대 피타고라스의 중국 논문 "Tao Te Ching"을 살펴 보겠습니다. 도교는 가장 중요한 방향 중 하나입니다. 철학적 사고 고대 동쪽. 이 가르침과 이 논문의 주요 개념은 모든 변화의 변하지 않는 원인, 모든 것의 기초인 "도"이며, 영원히 존재하며 존재와 설명이 필요하지 않습니다. "도"는 사물의 자연스러운 과정, 세상의 자연스러운 발전 방식입니다. 누구도 도를 바꿀 수 없습니다. 다른 중요한 개념– “wu-wei”(“무활동”). '무위'는 '무활동', '아무것도 하지 않음'이 아니라 인간 삶의 '도' 원칙을 따르는 것이며, 사람이 주변의 모든 것을 파괴하기 위해 이 세상에 오는 것이 아닙니다. "완전히 현명한 사람은 일을 할 때 아무것도 하지 않는 것을 선호합니다. ... 사물에 변화를 일으키면서도 스스로 수행하지 않습니다. ... 사물을 움직이게 하면서 그렇게 하려고 어떤 노력도 하지 않습니다." 이것이 가능한가? 예, 자연스러운 발달 경로에 어긋나지 않고 그에 따라 행동한다면(예를 들어 "합기도"와 같은 무술의 원리를 기억하십시오). 더욱이 '무활동'은 자신의 생각과 삶의 방식을 주변 사람들에게 강요하는 것이 아닙니다. '완벽하게 현명한 사람은... 사람들에게 살 기회를 제공합니다. 자신의 삶". 그리고 지혜를 이해하는 데 매우 중요한 것은 무엇입니까? "완벽하게 현명한 사람은... 자신만 옳다고 생각하지 않으므로 진실을 가질 수 있습니다." 그러나 지혜는 환경에 대한 분리된 묵상, 무관심하고 공정한 것이 아닙니다. .”완벽하게 현명한 사람은 영구 심장. 그의 마음은 백성의 마음으로 이루어져 있습니다... 그는 백성을 그의 자녀로 여기십니다." 자녀에게 무관심할 수 있습니까? 자녀들이 더 나은 삶을 바라지 않을 수 있습니까?

따라서 동양의 지혜에 대한 이해, 세계의 객관성에 대한 인식, 영원한 자연 경로를 변경할 수 없음 및 더 좋은 삶, 인간 존재와 세계의 대응을 통해서만 달성 가능한 사람은 자신의 삶을 "정리"하여 "도"의 발현을 강화하거나 약화시킬 수 있습니다. 그러나 이를 위해서는 세상의 '도'와 인간의 '도'를 이해하는 것이 필요합니다. 즉, 사람이 살고 있는 세계가 어떤 것인지를 알고 이해하는 것이 필요하며, 그 사람 자신도 알고 이해하는 것이 필요하다.

이제 유럽 철학의 시작으로 돌아가 보겠습니다. 그것은 신비롭고 초자연적인 원리와 본질에 호소하지 않고 세상을 설명하려는 욕구로서 어느 정도 종교-신화적 세계관에 대한 반작용으로 발생합니다. 철학은 신화나 종교와는 달리 가능성을 탐색하고 정당화하려는 대담한 시도이다. 자연스러운 인간과 현실의 조화. 반면에 아테네 사회의 근본적인 변화(토지의 사적 소유의 출현과 민주주의의 확립)는 신화와 종교의 권위주의가 결여되고 다원주의와 의견의 자유로운 표현을 허용하는 세계관이 시급히 요구되었습니다. 설득력 외에 다른 어떤 힘으로도 강요할 수 없다. 인간 존재의 절대성과 유일성을 제외한 모든 절대성에 대한 의심은 처음부터 철학의 주요 원리가 됩니다. 의심에는 부정확성과 모순에 대한 분석과 비판이 포함됩니다. 기존 방법현실에 대한 설명. 철학에서 진리에 이르는 길은 오류를 식별하고 극복하는 데 있습니다. 예를 들어 소크라테스는 이렇게 철학하지 않았나요?

인류 역사에서 소크라테스는 지혜를 위해 노력했지만 그것을 완전히 소유하지는 못한 진정한 철학자의 예입니다. 그분이 “나는 아무것도 모른다는 것을 압니다”라고 말씀하신 것은 전혀 거짓말이 아니었습니다. 모두가 감히 그런 인정을 받을 수 있을까요? 소크라테스는 청취자들에게 제기한 질문에 대한 최종 답을 모른다고 끊임없이 반복했습니다. 그리고 그들에게 공동 추론을 요청하면서 그는 그들과 함께 일관되게 단계적으로 최종 진실을 이해하지 않고 오히려 명확히하기 위해 왔습니다. 무엇특정 질문에 대한 포괄적인 답변이 될 수 없습니다. 소크라테스의 대화는 인지 오류와 오해에 대한 철저한 분석입니다. 따라서 Laches라는 플라톤의 대화에서 소크라테스는 "용기"가 무엇인지 정의하려고 합니다. 대담자가 제안한 정의에 대한 반성 이 개념그들 중 어느 것도 완전하지 않으며 그 본질을 표현하지 않는다는 것을 보여주십시오. 예를 들어 용기는 전투에서의 인내, 인내 등으로 축소될 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 그렇다면 '용기'란 무엇인가? 대화에서 질문은 여전히 ​​열려 있습니다.

현명한 사람결코 가르치지 않을 것이며, 사는 방법에 대한 자신의 생각을 다른 사람에게 강요하는 것은 더더욱 아닙니다. 그러나 그는 적어도 자신의 경험을 바탕으로 실수에 대해 경고하고 실수를 반복하지 않도록 살지 않는 방법을 설명합니다. 그러기 위해서는 오해와 오류의 원인과 근거를 규명하는 것이 필요하다. 즉, 헤겔이 말했듯이 경험은 성찰과 결합되어야 한다. 따라서 위의 모든 내용을 바탕으로 다음과 같이 말할 수 있습니다. 지혜는 삶의 경험을 바탕으로 그것을 분석하고 성취와 실수의 원인을 식별할 수 있는 깊은 마음입니다. 동시에 지혜는 다른 사람이 자신의 실수, 즉 자신의 경험에 대한 권리를 전제하는 것 같습니다(“경험은 어려운 실수의 아들”A.S. 푸쉬킨). 다음을 기억하십시오. “완전히 지혜로운 사람은 자기 자신만 옳다고 생각하지 않습니다.” 그렇다면 고대 그리스인들은 철학이라는 이름으로 그 본질, 즉 그것이 2천년 이상 동안 존재해 온 본질을 표현할 수 있었습니까? 그리고 과학과 기술이 승리한 우리 시대, “스트레스와 열정”의 시대에 그것이 무슨 소용이 있겠습니까?

강을 바꾸고, 사막에 물을 대고, 인간의 기술적 능력을 향상시키는 데 철학의 도움을 기대하는 것은 무의미합니다. 이것은 그 목적이 아닙니다. 인간이 살고 있는 세계를 인간에게 설명하고, 인간 자신에게 설명하도록 요구됩니다. 칼 마르크스는 철학의 임무는 세상을 설명하는 것이 아니라 세상을 변형시키는 것, 더 나아가 혁명적인 변형이라고 쓴 적이 있습니다. 아니요, 그것은 세상에 대한 설명, 주변의 모든 것을 바꾸려는 지칠 줄 모르는 욕망 속에서 가능하고 불가능한 것의 한계에 대한 인간에 대한 설명, 가능한 것에 대한 설명입니다. 부정적인 결과불합리한 침입 세계-이것이 철학의 주요 임무입니다. 자연과 사회의 변화가 가져온 너무나 다양한 결과들이 우리 앞에 악몽처럼 다가오고 있습니다. 혁명적인 조바심과 환경에 대한 현명한 태도는 “양립할 수 없는 두 가지”입니다. 철학은 소란을 용납하지 않으며, 현재 일어나고 있는 일에 대한 일상적인 경쟁에서 자유롭습니다. 따라서 그녀는 아무것도 정리하지 않고 누구에게도 전화하지 않으며 누구에게도 지시하지 않습니다.

철학은 본질적으로 부름이 아니라 경고입니다. 없음 철학적 체계사람에게 자신의 존재 의미를 포괄적으로 설명하고 행복의 최종 정의 등을 공식화 할 수 없습니다. 철학의 경우 사실이 논증이 아니기 때문에 이것은 불가능합니다. 그리고 이는 한 사람이 자신의 삶을 이런 저런 방식으로 산다는 사실이 자신의 삶을 살아가는 다른 사람에게는 아무런 의미가 없을 수도 있다는 사실에서 비롯됩니다. 그리고 완전한 행복을 달성하기 위한 다른 사람의 비법을 모델로 삼는 사람은 결국 매우 불행해질 수 있습니다. 철학은 처방이 아니다. 그녀는 모든 질문에 포괄적 인 답변을 제공하고 사람이 직면 한 모든 문제에 대한 명확한 해결책을 제공 할 수 없습니다. 왜냐하면 우리 각자는 독특하고 일반적으로 우리 각자의 삶은 독특하기 때문입니다. 최신 진실을 공식화한다는 것은 무한히 다양한 인간의 삶과 운명을 죽은 계획의 우리에 가두려는 시도를 의미합니다.

그러나 동시에 진정으로 깊은 사상가의 작업에서 사람들의 괜찮은 존재 또는 공존에 대한 아이디어와 일치하지 않는 것, 높은 의미에서인간의 삶은 마침내 행복이라는 매혹적인 모습을 띠게 되지만 실제로는 행복의 모습일 뿐이라는 것이 밝혀집니다.

철학은 자신의 명제를 '모순'으로 증명하고, 부정적인 것을 식별함으로써 긍정적인 것으로 이끈다. 다른 세계관과 마찬가지로 철학은 세상이 어떠해야 하는지의 관점에서 세상을 보고 평가합니다. 그러나 철학적 의무는 인간의 능력과 자연적, 사회적 필요성 사이의 합리적인 대응을 찾는 것입니다. 자신을 창조의 왕관으로 상상하고 자기 확인, 모든 것과 모든 사람으로부터의 자유에 대한 끊임없는 열망을 깨닫는 사람은 자신의 존재와 자신의 기초를 파괴 할 수 있습니다. 특히 20세기에는 이러한 위험한 추세가 나타났고, 과학기술의 진보로 인해 더욱 강화되었습니다. 그러므로 비유적으로 말하면, 과학과 기술이 사람에게 나무를 쓰러뜨리는 데 사용할 수 있는 날카로운 도끼를 준다면, 철학은 행동을 취하기 전에 그 뒤에 남겨진 슬픈 벌목을 되돌아보고 더 가치가 있는지 생각하라고 그에게 요구합니다. 이 도끼를 가지고 숲 속으로 더 깊이 들어가세요. 이것이 시작되는 곳이다 철학적 이해어떤 문제.

철학을 경고로 이해하는 것은 지혜에 대한 열망에 바탕을 두고 있으며, 이는 결국 인류의 경험에서 자라납니다. 그리고 더 많은 실패, 실패, "타박상과 충격"이 있습니다. F. Nietzsche는 Zarathustra의 입을 통해 "모든 사람이 선하든 악하든 자신을 잃는 곳"이라는 국가를 무자비하게 비판하면서 수세기에 걸친 사람들의 경험에 의존합니다. 그리고 이 경험은 국가가 운명에 무관심하다는 것을 보여줍니다 특정 사람들그것은 자신의 이익에 따라 자급자족하는 삶을 살 수 있으며, 보호를 위해 발생하는 사람들의 이익에 따라 살 수 없다는 것입니다. 그리고 역사가 보여주듯이, 가장 합당한 사람들이 항상 국가기구의 주인이 되는 것은 아닙니다. 니체는 국가의 폐지를 요구하는가? 물론 아닙니다. 그러나 차라투스트라의 연설 "새로운 우상에 관하여"는 통치자들의 인격에 현혹되어 우리 삶에서 국가의 역할을 절대화하는 것에 대한 경고이다. 사람아, 희망하라 자신의 힘, 자신의 삶을 살아보세요. 이것은 "Thus Spoke Zarathustra"라는 책의 일부의 주요 주제입니다.

이것이 철학의 진정한 인본주의라고 말해야합니다. 사는 방법을 가르치는 것이 아니라 명확하게 이해되는 최고를 향해 밀고 지시하는 것이 아니라 또 다른 키메라가 될 수 있습니다 (사람들은 자기기만에 취약합니다). 최악의 상황에 대해 경고하는 것은 지혜에 대한 사랑으로 이해되는 철학의 욕구입니다. 그다지 유쾌하고 낙관적이지 않습니까? 그러나 전도서는 지혜가 많으면 근심도 많다고 했습니다. 그래야만 이 길에서 그를 기다리고 있는 가능한 막힘과 위험에 대해 경고를 받을 때 그의 의식에 의해 윤곽이 잡힌 밝은 미래를 향한 사람의 움직임이 성공할 수 있습니다. 미리 경고합니다! 이런 의미에서 시노페의 디오게네스는 견유학 철학이 우리의 영혼을 단련하고 어떤 운명의 전환에도 대비할 수 있도록 해준다고 믿었던 견유학 철학의 본질을 놀랍도록 정확하게 포착했습니다.

나이와 지혜의 관계에 대한 질문으로 돌아가서 철학에 대한 이해를 경고로 삼아 우리는 다음과 같이 말할 수 있습니다. 플라톤이 주장한 것은 옳았습니다. 철학 실천을 시작하는 것은 결코 이르지 않습니다. 가입해야 할 때는 어린 나이입니다. 젊은이들이 객관적으로 작은 삶의 경험을 인류의 전체 경험, 즉 철학이 다루는 이해를 통해 풍요롭게 한다면 얼마나 많은 실수와 오해를 예방할 수 있습니까? 누군가가 길에서 이미 마주친 갈퀴를 밟을 가치가 있습니까?

그리고 마지막으로 한 가지. 그렇다면 왜 철학을 단순히 지혜, 완전한 지혜의 창고라고 부르지 않는가? 고대 그리스인들은 이렇게 대답했을 것이다. 완전한 지혜그것은 신들에게만 내재되어 있으며, 정신이 약한 사람은 그것을 위해 노력할 뿐이며 절대자에게 속한 것을 결코 달성하지 못합니다. 이에 대해서는 다르게 설명하겠습니다. 철학은 사랑, 즉 지혜에 대한 열망이라고 불린다. 왜냐하면 지혜 자체는 이상적이고 매혹적이지만 도달할 수 없기 때문이다. 이 이상을 달성한다는 것은 완성을 의미하기 때문입니다. 인류 역사. 그러나 인간과 인류는 여행 중이며 우리의 삶의 경험은 우리가 존재하는 동안 완전하고 완전하지 않을 것입니다. 인간 지혜의 보고는 매일 매시간 보충됩니다.