종교와 종교 철학의 차이점은 무엇입니까? 철학과 예술과 종교의 차이점

12.08.2019

철학과 종교의 유사점과 차이점

철학과 종교는 수천년 전에 영적 활동의 주요 형태로 형성되었습니다. 한때 그들은 뗄래야 뗄 수 없을 정도로 연결되어 있었기 때문에 고대인의 철학적 견해와 종교적 견해 사이에 선을 긋는 것은 매우 어렵습니다. 그러나 철학과 종교 사이에는 유사점뿐만 아니라 차이점도 있습니다.

철학과 종교의 유사점에 주목하면, 철학에서와 마찬가지로 종교에서도 우리는 사람들이 삶을 살아가야 하는 세상에 대한 가장 일반적인 생각에 대해 이야기하고 있다고 말해야 합니다. 근본적인 종교 사상 - 신에 관한 것, 세상의 신성한 창조에 관한 것, 영혼의 불멸에 관한 것, 하나님의 계명, 사람이 수행해야 하는 것 등 -A.S. Carmin의 철학적 내용과 본질적으로 유사합니다. 문화학 / A.S. 카민. - 상트페테르부르크: Lan, 2004. P.486. 철학과 마찬가지로 종교도 생각할 수 있는 것(신)의 근본 원인을 탐구하는 형식입니다. 대중의 의식 Alekseev P.V. 사회철학: 교과서 / P.V. Alekseev. - M.: LLC "TK Velby", 2003 - 256 p..

철학과 종교는 세상에서 인간의 위치, 인간과 세계의 관계, 선과 악의 근원에 관한 질문에 답하려고 노력합니다. 종교와 마찬가지로 철학도 초월성, 즉 경험의 경계, 가능의 한계를 넘어서는 비합리주의를 특징으로 하며, 거기에는 신앙의 요소가 들어있습니다. 그러나 종교에는 의심의 여지가없는 믿음이 필요합니다. 믿음은 이성보다 높으며 철학은 진리를 증명하고 이성과 합리적인 주장에 호소합니다. 철학은 언제나 누구라도 환영합니다. 과학적 발견, 세상에 대한 지식을 확장하기 위한 조건입니다.

철학과 마찬가지로 종교적 세계관은 사람에게 규범, 이상 및 활동 목표와 같은 가치 체계를 제공하며 이에 따라 세상에서 자신의 행동을 계획하고 평가 및 자존감 행위를 수행할 수 있습니다. 철학과 마찬가지로 종교도 신성한 창조 행위에 기초한 세계에 대한 보편적인 그림을 제공합니다. 가치와 보편적인 성격종교적 세계관은 철학에 더 가까워지지만 영적 문화의 가장 중요한 두 영역 사이에는 근본적인 차이점이 있습니다.

철학은 개념과 아이디어에 기반을 두고 있으며, 종교는 주로 아이디어(즉, 구체적인 감각 이미지)에 기반을 두고 있습니다. 그러므로 철학은 종교를 이해할 수 있지만, 종교는 철학을 이해할 수 없습니다. 종교에서는 신앙, 예배, 계시, 철학에서는 지적 이해에 중점을 둡니다. 따라서 철학은 종교에 내재된 지혜의 의미와 이해를 이해할 수 있는 추가적인 기회를 제공합니다. 종교에서는 믿음이 전면에 있고 철학에서는 사상과 지식이 있습니다. 종교는 독단적이며, 철학은 반독단적이다. 종교에는 철학과 달리 컬트가 있습니다.

종교에는 컬트가 있으며, 컬트와 관련된 특별한 사람들 공동체와 연관되어 있으며 신화와 분리될 수 없습니다. 종교는 항상 세속적인 사람이나 거룩함을 박탈당한 사람과 분리되어 세상에서 만나는 성인의 형태로 인간과 초월 사이의 실제 연결을 특징으로 합니다. 이것이 더 이상 존재하지 않거나 버려진 곳에서는 종교의 특수성이 사라진다.

반대로 철학은 그 자체로 종교도 모르고, 사제가 이끄는 공동체도 모르고, 세속적 존재와 동떨어진 세상의 거룩함도 모릅니다. 그녀에게는 종교가 어느 곳에나 국한되어 있으면 어디에나 존재할 수 있습니다. 그것은 공동체가 제공하는 보증 없이 자유롭고 비사회학적으로 실제적인 연결을 통해 개인을 위해 발전했습니다. 철학은 의식이나 원래 실제 신화를 알지 못합니다. 그것은 자유로운 전통에 동화되어 항상 변화합니다. 비록 그것이 개인으로서 인간에게 속하더라도 그것은 여전히 개인의 사업이다.

종교는 주로 구체화, 철학을 위해 노력합니다. 오직 효과적인 확실성을 위해서만 노력합니다. 종교에서는 철학의 신이 가난하고, 창백하고, 공허해 보이며, 철학자의 입장을 '이신론'이라고 얕잡아 부릅니다. 철학은 종교적 화신을 기만적인 변장이자 신과의 거짓된 화해로 간주합니다. 종교는 철학적 신을 공허한 추상화라고 부르며, 철학은 신의 종교적 이미지를 신뢰하지 않으며, 그것을 유혹, 장엄한 우상 숭배로 간주합니다.

종교와는 대조적으로, 가치에 기초한 규범적 의식의 한 형태인 철학은 무엇보다도 모든 존재의 궁극적이고 최종적인 기초를 찾는 데 가능한 최대한의 사용에 기초한 인지적 태도를 지침으로 선택했습니다. 인간 본성 자체에 유기적으로 내재된 영적, 정신적 힘과 능력. 이는 그러한 아이디어에 대한 의식적인 탐색과 그에 대한 비판적 이해, 그리고 신중한 분석과 논증을 바탕으로 그 중 일부를 수용하는 데 중점을 두는 태도입니다. 철학의 특수성 특별한 유형영적 활동은 대화와 논쟁을 통해 동시에 철학적 태도, 선호, 방향의 다원성(다양성)을 고려해야만 이해될 수 있습니다. 이것은 도덕적 고려, 자비, 관용 등에 대한 열망에 대한 찬사가 아닙니다. 여기서 우리는 철학이 창의적으로 발전하고 풍요로워 질 수 없는 객관적인 특징과 전제 조건을 갖춘 철학적 사고, 철학적 의식의 본질을 다루고 있습니다. , 그 중 파괴와 함께 철학적 의식필연적으로 변형되고 심지어 완전히 파괴되었습니다.

신의 존재를 증명하고 종교적 교리를 합리적으로 정당화하는 문제를 해결한다는 점에서 종교는 철학에 더 가까워진다. 종교 철학 (신학, 이론 신학)이라는 특별한 철학적 방향이 형성되고 있습니다. Karmin A.S.의 철학적 주장에 의해 종교적 내용이 뒷받침되는 다양한 종교적, 철학적 교리가 있습니다. 문화학 / A.S. 카민. - 상트페테르부르크: Lan, 2004. P.487.

철학과 종교의 관계 문제가 전혀 근본적인 문제 중 하나로 나타나지 않거나 다른 측면, 즉 종교의 해체 위험으로 밝혀지는 종교 철학에는 항상 다양한 변형이있었습니다. 종교 속의 철학. 사회 생활에서 유신론적 철학의 역할: 1) 긍정적: a) 보편적인 인간 도덕 규범을 드러냅니다. b) 평화의 이상을 확인합니다. c) 사람들에게 특별한 종류의 지식을 소개합니다. d) 전통을 보존한다. 2) 부정적: a) 세계에 대한 일방적인 그림을 형성합니다. b) 유신론적 견해를 거부하는 사람들을 정죄(박해)합니다. c) 오래된 관습, 규범 및 가치를 지원합니다. Romanov I.N. 철학. 연구 - 텍스트 - 다이어그램 - 표 - 연습 - 테스트. 교과서 / I.N. 로마노프, A.I. Kostyaev. -M .: 러시아 교육학회, 2003. P.233.

그러므로 철학과 종교의 관계는 상호 반발과 투쟁의 관계일 뿐만 아니라, 오히려 폭넓은 유사성과 공통점을 지닌다. 역사적 경험은 철학을 신학에 흡수시키려는 시도와 종교를 철학이나 과학에 흡수시키려는 계획 모두의 불일치를 보여주었습니다. 오늘날 철학과 종교는 자율적이고 축소할 수 없는 형태의 인간 영적 활동이며, 자유롭게 발전하고 보완하며 서로를 풍요롭게 해야 한다는 생각이 점점 더 확립되고 있습니다.

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철학과 종교의 유사점과 차이점

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소개

철학과 종교의 본질

종교의 기원

결론

서지

소개

항상 가장 중요한 요소문명은 정신문화였다. 그리고 고대부터 정신문화의 구조에는 철학과 종교(철학적, 종교적 지식)라는 두 가지 요소가 밀접하게 공존해 왔다. 이런 점에서 이러한 현상의 세부 사항은 물론 상호 관계, 유사점 및 차이점을 연구하는 것이 매우 중요하고 관련성이 있는 것 같습니다.

종교는 인간과 사회의 영적 생활에 중요하고 필요한 현상입니다. 또한 종교는 신의 관념일 뿐만 아니라 의식뿐만 아니라 실생활, 인간 행동 - 숭배, 예배, 교회 조직, 마지막으로 이것이 조직의 형태와 원리입니다 공공 생활, 어느 정도 종교적 근거에 근거합니다. 즉, 종교는 상응하는 세계관이자 인간 삶의 특정 영역입니다.

종교는 철학과 마찬가지로 세계관이지만 구체적이고 동시에 여러 신(다신교) 또는 하나(유일신교) 신의 존재에 대한 믿음에 기초한 특정 행동과 행동을 포함합니다. , “신성하고” 초자연적이며 인간의 마음으로는 접근할 수 없는 그러한 원리입니다.

철학은 일반적으로 세계관의 형태 중 하나로 설명됩니다. 인간 활동, 이론이나 과학을 아는 특별한 방법입니다. 그것은 세상에 대한 일반화 된 견해 시스템, 그 안에서 사람의 위치를 개발합니다. 인지적 가치, 사회정치적, 도덕적, 미적 태도사람이 세상에.

철학은 자유로운 사고이며 진리를 추구하는 것입니다. 철학은 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 교리입니다. 자연과 사회의 발전에 관한 보편적 과학의 과학.

종교에 대한 연구는 주로 신학, 역사, 철학에 의해 수행되며, 각각은 고유한 각도에서 수행됩니다. 신학은 계시에 의해 주어진 종교적 의식의 사실에 대한 적절한 해석을 위해 노력합니다. 종교사는 종교의식의 출현과 발전 과정을 탐구하고 비교, 분류한다. 다른 종교찾기 위해 일반 원칙그들의 형성. 철학은 우선 종교의 본질을 분석하고, 세계관 체계에서 그 위치를 결정하고, 심리적, 사회적 측면, 존재론적, 인지적 의미를 밝히고, 신앙과 지식의 관계를 강조하고, 인간과 인간의 관계 문제를 분석합니다. 하나님, 종교의 도덕적 의미와 생활 사회에서의 종교의 역할, 인간과 인류 모두의 영성 발전.

이 연구의 목적은 철학과 종교의 유사점과 차이점을 분석하는 것입니다.

철학과 종교의 본질

역사적으로 신화 형태의 종교는 철학보다 먼저 생겨났고, 종교와 동일한 인식 영역을 다루기 시작한 후자가 등장하면서 그들의 관계는 논쟁의 형태를 띠게 되었다. 우선, '종교'와 '철학'의 개념을 명확하게 정의할 필요가 있습니다.

종교는 모든 사회의 가장 중요한 속성, 즉 특정 사회의 가치 체계로 간주되어 발전의 가능한 목표를 결정하고 이 체계의 목표 설정에 따라 개인과 사회의 특정 활동을 중재해야 합니다. 동시에 특정 사회가 수용하는 가치와 그 생각을 결정하는 목표 사이의 연관성을 사회 발전, 특정 이념으로 표현되는 것이 가장 직접적입니다.

"종교"라는 단어는 "나는 연결한다", "나는 연합한다"를 의미하며, 이는 사람과 사람의 연결로 이해될 수 있습니다. 더 높은 권력, 신의 축복으로. 종교는 가장 흔히 일련의 견해와 사상, 신념과 의식의 체계로 이해됩니다. 종교는 "세계관, 세계관, 태도뿐만 아니라 사람들의 관련 행동과 그 개념화의 형태이며, 신으로서 성숙한 형태의 종교로 표현되는 초자연적 영역의 존재에 대한 믿음에 의해 결정됩니다." “본질적으로 종교는 이상주의적 세계관의 한 유형입니다.”

종교는 사회적 현실에 의미론적 내용을 제공하고 세계와 사회의 원인과 목표에 관한 신념을 형성하는 세계관에 중요한 영향을 미칩니다. 주요 이데올로기적 측면으로 우리는 존재론적, 인식론적, 가치론적, 행동론적 측면을 강조할 것입니다. 전체의 일부로서 이러한 측면이 서로를 결정한다는 것은 매우 분명합니다. 활동은 다음에 따라 달라집니다. 가치 지향, 이는 존재에 대한 태도와 인지 가능성에 대한 아이디어에 의해 결정됩니다. 그러나 가치 체계, 즉 세계관의 존재론적, 인식론적 측면은 사회 생활의 활동 측면에 영향을 받습니다. 또한, 존재론적, 인식론적 세계관 측면을 형성하는 이론적 개념이 가치체계와 사회활동 모두에 미치는 영향을 부인할 수 없습니다. 현실에 대한 이론적 이해의 틀 내에서 존재론과 인식론의 상호 영향에 대해서도 의심의 여지가 없습니다. 그리고 우리가 확인한 세계관의 모든 주요 측면은 존재의 본질에 대한 의미 론적 이해, 이해 가능성 및 활동의 가치 지침을 결정하는 목표 설정에 달려 있다는 점을 강조하는 것이 중요합니다.

그러므로 종교는 다음과 같다. 가장 중요한 요소다양한 세계관을 결정하는 는 세계관에 영향을 미치고 사회 발전을 위한 활동 목표 지침을 설정하는 가치 체계로 올바르게 해석될 수 있습니다.

철학은 " 특별한 모양세계에 대한 지식, 인간 존재의 기본 원칙과 기초, 모든 주요 표현에서 자연, 사회 및 영적 삶과의 인간 관계의 가장 일반적인 필수 특성에 대한 지식 시스템을 개발합니다. 철학은 이성적인 수단을 사용하여 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 극도로 일반화된 그림을 창조하려고 노력합니다.”

전통적으로 철학은 모든 것의 근본 원인과 시작, 즉 존재와 사고, 이해되는 우주와 그것을 이해하는 정신이 존재하고 변화하는 보편적 원리에 대한 연구로 정의됩니다. 전통 철학에서 사고 가능한 것은 주요 철학적 범주 중 하나인 존재로 작용합니다. 존재에는 실제로 일어나는 과정뿐만 아니라 이해 가능한 가능성도 포함됩니다. 생각할 수 있는 것은 그 세부 사항이 방대하기 때문에 철학자들은 주로 근본 원인, 매우 일반적인 개념, 범주에 관심을 집중합니다. 안에 다른 시대그리고 다른 철학 운동에 대해서는 이러한 범주가 다릅니다(이것이 바로 헤겔이 철학을 "사고로 이해되는 현대 시대"로 정의한 이유입니다).

철학에는 논리학, 형이상학, 존재론, 인식론, 미학, 윤리학 등 다양한 학문이 포함되며, 여기서는 예를 들어 “신은 존재하는가?”, “객관적인 지식은 가능한가?”, “무엇이 행동을 만드는가?”와 같은 질문을 던집니다. 옳고 그름?" 철학의 기본 방법은 그러한 문제에 관한 특정 주장을 평가하는 추론을 구성하는 것입니다. 한편, 철학에는 정확한 경계나 통일된 방법론이 없습니다. 철학으로 간주되는 것이 무엇인지에 대한 논쟁도 있으며, 철학의 정의 자체는 수많은 철학 학교마다 다릅니다.

종교의 기원

종교의 기원은 신학과 종교학에서 가장 중요한 문제 중 하나이다. 수세기 동안 유럽을 지배했던 신학 적 견해에 따르면 종교는 신성한 본성을 가지고 있으며 인간과 함께 발생했으며 더욱이 즉시 유일신교 (한 신에 대한 믿음)의 형태로 발생했습니다. 이러한 견해가 널리 퍼져 있고 지속되는 것은 이러한 견해가 텍스트에서 확인된다는 사실로 설명됩니다. 성서, 그의 권위는 신자들 사이에서 의심의 여지가 없습니다.

종교는 이전 유형의 세계관, 즉 신화를 대체했습니다. 인류의 역사에는 수많은 종류의 종교가 있었습니다. 초기 종교는 페티시즘(실제 사물을 숭배하고 거기에 초자연적 속성을 부여함), 토템주의(동물과 인간의 초자연적 친족 관계에 대한 믿음), 애니미즘(자연의 영과 인간의 영혼에 대한 믿음), 마술, 주술의 형태를 취했습니다. (인간의 초자연적 속성에 대한 믿음). 그런 다음 부족 종교는 조상 숭배, 지도자 숭배, 농업 숭배 형태로 나타났습니다.

사회 발전의 특정 단계에서 이교도 종교가 나타납니다. 안에 이교도 종교사람들은 처음에는 특정 자연 현상을 담당하고, 발전된 이교도 숭배에서는 사회 생활 현상을 담당하는 많은 신이 있다고 믿었습니다. 이것을 다신교, 즉 다신교라고 합니다. 많은 고대 민족들은 그들만의 신들의 판테온을 가지고 있었습니다. 각 신은 특정 기능을 수행하고 하나 또는 다른 요소(천둥, 번개, 비, 바다, 강, 호수, 산, 인간 관계가 추가됨: 사랑, 무역, 가족 난로, 정의, 전쟁 등)를 "관리"했습니다. 판테온은 통치자 역할을 한 가장 영향력 있는 신들이 이끌었습니다. 예를 들어, 그리스인들 사이에서 신들의 만신전은 천둥과 번개와 같은 자연을 지휘하는 제우스라는 신이 우두머리였습니다. 다른 신들은 제우스에게 복종했습니다. 서서히 주요 신독특해지면 유일신교, 즉 유일신교가 나타납니다. 가장 빠른 유일신교- 유대교.

종교의 기원에 대한 질문은 인간 사회의 형성이 오랜 기간에 걸쳐 이루어졌고 수백 세대가 참여했기 때문에 상당히 복잡해 보입니다. 이 문제를 다르게 해석하는 많은 관점이 있습니다. 우리는 종교의 기원에 대한 세 가지 주요 개념을 살펴보겠습니다.

첫 번째 개념은 교회계에서 정식화되었으며, “원일신론”이라는 개념으로 종교 연구의 역사에 들어갔습니다. 그녀는 처음에는 유일신에 대한 믿음이 있었다고 주장합니다. 이 기간에 대한 정보는 고대 자료에서 발견된 것으로 추정됩니다. 그러다가 모든 민족이 각자의 방식으로 발전했기 때문에 한 신에 대한 믿음은 잊혀지고 많은 신에 대한 믿음으로 대체되었습니다. 그리고 다음 단계에서만 일부 민족은 유일신에 대한 원래의 신앙을 회복합니다.

이 견해는 특정 연구에 의해 뒷받침되지 않습니다. 고고학 발굴은 다음과 같은 사실을 보여줍니다. 원시 사회사람들은 수많은 신의 형태로 의인화 된 자연의 기본 힘을 숭배했습니다. 이 사실은 신화에도 반영되어 있습니다. 그러다가 사회의 계급분화가 이루어지고 1인이 주도하는 국가가 등장하면서 대중의식은 '있다'는 생각을 발전시킨다. 유일신하늘에서는 땅의 한 통치자로.

두 번째 개념은 인류 역사에 비종교적인 시기가 있었다는 것입니다. 이는 원시인이 지적으로 제대로 발달하지 못했고 신이나 신성하고 초자연적인 힘에 대한 추상적인 생각을 형성할 수 없었다는 가정에 기초합니다. 그러나 원시 부족에 대한 모든 연구(고고학, 민족지학 등)는 모든 부족이 적어도 초기에는 종교적 신념의 요소를 가지고 있음을 보여줍니다. 우선, 매장지는 이것에 대해 이야기합니다. 동물의 유해는 무질서한 상태로 발견되고, 인간의 유해는 일정한 규칙에 따라 매장됩니다. 이는 신앙의 존재를 가리킨다. 내세, 이는 현재와 어떻게 든 연결되어 있습니다.

세 번째 개념은 현대 과학을 기반으로 합니다. 그에 따르면 가장 단순한 형태의 종교적 신념은 이미 4만년 전에 존재했습니다. 이때 특정 종류의 추상화를 창조할 수 있는 호모 사피엔스가 등장했습니다. 당시 종교적 견해의 존재는 원시인의 매장 관습과 동굴 벽화를 통해 입증됩니다. 이러한 사실은 원시인이 믿음을 가지고 있었음을 나타냅니다. 많은 수의자연의 원소적 힘을 구현한 신들.

위의 내용을 바탕으로 종교가 언제 어떻게 발생했는지에 대한 질문은 매우 복잡하고 논쟁의 여지가 있으며 이에 대한 대답은 주로 연구자 자신의 이념적 태도에 달려 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 원칙적으로 이에 대해 상호 배타적인 두 가지 대답이 주어질 수 있습니다. 종교는 인간과 함께 나타났습니다. 종교는 인류 역사의 산물이다. 종교적 사상은 오랜 발전의 길을 거쳐 왔으며 이는 종교 유형의 다양성을 증명합니다.

철학의 기원, 철학과 종교와의 관계 고대 그리스그리고 계속 고대 동부

철학은 종교가 이미 존재했을 때 나타났으며 고대인의 세계관에서 없어서는 안될 부분이었습니다. 이로 인해 철학은 때로는 신의 해석에 회의적이지만 그럼에도 불구하고 신과 불가분의 관계를 맺고 종교적 사상을 적극적으로 사용했다는 사실로 이어졌습니다. 신화적인 형태를 띤 종교적 사상이 동양에서 그리스로 전해졌습니다. 그들은 그리스 종교에 들어갔고 거기에서만 철학이 그들을 이용했습니다.

고대에는 과학 활동이 항상 종교적 세계관의 틀과 경계 내에서 생각되었지만 고대 그리스 종교는 과학적 사고의 자유로운 발전을 방해하지 않았습니다. 그리스 종교신학 적 체계화가 없었고 신앙 주제에 대한 자유로운 합의를 바탕으로 발생했습니다. 올바른 의미에서 그리스에는 일반적으로 받아들여지는 종교적 교리가 없었고 단지 신화만이 있었습니다.”

그러나 고대 종교 사상 자체가 철학의 목적은 아니었습니다. “그들은 합리적인 사회윤리적 규범성을 입증하기 위해 변형과 종속의 대상이 되었습니다. 이러한 규범성의 대표는 합리적 정당화를 통해 신과 사람, 자연을 하나의 단위로 묶는 '피시스(physis)'였다. 그리고 합리적인 정당화는 어떻습니까? 인간의 삶거대한 신우주론적 물질과 경험적 지식, 그리고 연역 과학."

다양한 지식 분야에 대한 정보를 집중적으로 수집하는 기간은 세계에 대한 합리주의적 아이디어가 생성되고 발전된 틀 내에서 밀레시안 학파의 출현이 특징입니다. 밀레시안인들은 세계의 기원과 구조에 대해 명확하고 이해하기 쉬운 대답이 필요한 형태로 질문을 제기한 최초의 사람들이었습니다. 이는 전통 종교에 대한 거부(신과 사람의 관계에 대한 종교적 회의론 등)에서 나타났습니다. 밀레시안 학교처음으로 천상(신)과 지상(인간)의 대립을 바탕으로 한 신화적 세계상을 폐지하고 보편성을 도입했다. 물리 법칙.

이 전통은 특히 피타고라스 학파 사이에서 나타나는 반응을 불러일으킵니다. 그 본질은 전통적인 권위의 영역을 보호하는 것입니다. “지혜에 대한 이러한 새로운 태도는 철학이라고 불리며 전통에 대한 경건한 태도를 포함합니다. 동시에 합리주의적 개념은 파괴적인 힘을 박탈당하고 그 자리를 차지합니다. 교육 과정, 여기에는 세상과 신에 대한 개인의 공개적인 경건한 태도 형성이 포함됩니다.”

피타고라스학파는 최초의 철학자로 간주되는 동시에 종교적 연합을 대표했습니다. “피타고라스주의의 원래 핵심은 종교적입니다. 그것은 본질적으로 피타고라스주의보다 오래되고 후자에 의해서만 동화된 고풍스러운 층과 피타고라스 종교의 창시자가 도입한 일부 혁신으로 구성되었습니다.” 사람이 추구해야 할 목표는 자신의 생각에 따라 신과 같이되는 것이며, 철학을 통해 가능한 신적 우주의 구조를 이해함으로써 자신 안의 신적 요소의 발전이 이루어집니다.

프로타고라스와 크리티아스 같은 일부 궤변가들은 신과 종교가 허구라고 믿었지만, 이후의 철학자들은 철학과 세계의 종교적 그림을 서로 반대하지 않고 조화롭게 결합했습니다. 그러한 연관성의 놀라운 예는 아리스토텔레스의 형이상학(제1철학 또는 신학)이었는데, 이는 나중에 중세 신학자들에 의해 채택되었습니다. 아리스토텔레스는 자연과 초자연적(신성)의 두 가지 유형의 실체를 허용하므로 이러한 실체를 연구하는 과학은 물리학과 형이상학이 될 것입니다. 아리스토텔레스는 또한 첫 번째 철학에 논리학을 포함시킴으로써 나중에 철학을 사용하여 종교적 가정을 설명할 수 있는 기회를 만들었습니다.

철학적 가르침고대 세계 시대의 서양은 세계 종교로 바뀌지 않았으며 심지어 고대 그리스와 로마에 널리 퍼진 종교로도 바뀌지 않았습니다.

동양 철학은 종교와의 긴밀한 상호 작용을 통해 발전했습니다. 종종 동일한 철학적 운동이 철학 자체와 종교로 나타납니다.

그리스와 달리 인도와 중국에서는 신화에서 철학으로의 전환이 “강력하게 형식화되고 뿌리 깊은 의식을 기반으로 수행되었습니다. 의례 권위의 불가침성, 인도와 중국의 기원에서 의례의 결정적 역할 철학적 사고철학적 담론의 경계를 엄격하게 결정했습니다. 신화가 세계의 다변량 모델을 허용하여 담론과 이론화 방법의 다양성 가능성을 열어주었다면, 의식은 그러한 가변성을 엄격하게 제한하여 성찰을 전통과 확고히 연결했습니다.”

인도 철학이 독립적으로 체계적으로 제시되었다는 첫 번째 증거는 경전이었습니다. 인도에서는 주로 브라만교와 불교와 관련된 수많은 철학 학교가 있었습니다. 인도에서 별도의 학교로 분할되어도 철학적 방향 중 어느 하나의 우선 순위가 공식적으로 인정되지 않았습니다. 현대까지 인도 철학은 사실상 베다와 비정통 운동의 권위에 따라 6가지 고전 체계에 맞춰 발전했습니다.

인간과 인간의 사고에 있어서 이성적인 것인 이성은 유교의 정점에 놓였습니다. 사람의 감정과 감정이 크게 감소했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 유교는 종교의 주요하고 선도적 인 형태 였지만 유교는 종교 문제에 대해 매우 차갑고 때로는 부정적인 태도를 취했습니다 (형이상학과 신비주의를 염두에두면).

유교와 함께 도교는 '100개 학교' 경쟁에서 가장 영향력이 컸다. “도교의 원래 철학 이론과 수많은 민간신앙그리고 미신, 마술, 만티카는 서로 공통점이 거의 없었습니다.” 그러나 시간이 지남에 따라 도교에서는 "이전에 존재하고 순전히 경험적으로 발전했으며 지원과 "이론적"정당화 및 강화가 필요한"불멸과 민속 신앙 및 의식에 대한 탐구가 도교에서 종합되었습니다.

중국에서는 기원전 2세기의 유교. 달성 공식적인 지위국가 이데올로기는 20세기 초까지 보존되었습니다. 따라서 중국에서는 종교가 유교에 의해 정식화되는 전통과 규범에 종속되었습니다.

철학 종교 유사성 차이

철학과 종교의 유사점과 차이점

철학과 종교의 유사점에 주목하면, 철학에서와 마찬가지로 종교에서도 우리는 사람들이 삶을 살아가야 하는 세상에 대한 가장 일반적인 생각에 대해 이야기하고 있다고 말해야 합니다. 근본적인 종교적 사상 - 하나님, 세상의 신성한 창조, 영혼의 불멸, 사람이 성취해야 할 하나님의 계명 등에 관한 것입니다. -철학적 성격과 유사합니다. 철학과 마찬가지로 종교도 생각할 수 있는 것(신)의 근본 원인을 탐구하며 사회적 의식의 한 형태입니다.

철학과 종교는 세상에서 인간의 위치, 인간과 세계의 관계, 선과 악의 근원에 관한 질문에 답하려고 노력합니다. 종교와 마찬가지로 철학도 초월성, 즉 경험의 경계, 가능의 한계를 넘어서는 비합리주의를 특징으로 하며, 거기에는 신앙의 요소가 들어있습니다. 그러나 종교에는 의심의 여지가없는 믿음이 필요합니다. 믿음은 이성보다 높으며 철학은 진리를 증명하고 이성과 합리적인 주장에 호소합니다. 철학은 세상에 대한 지식을 확장하기 위한 조건으로 모든 과학적 발견을 항상 환영합니다.

철학과 마찬가지로 종교적 세계관은 사람에게 규범, 이상 및 활동 목표와 같은 가치 체계를 제공하며 이에 따라 세상에서 자신의 행동을 계획하고 평가 및 자존감 행위를 수행할 수 있습니다. 철학과 마찬가지로 종교도 신성한 창조 행위에 기초한 세계에 대한 보편적인 그림을 제공합니다. 종교적 세계관의 가치 기반적이고 보편적인 성격은 그것을 철학에 더 가깝게 만들지 만, 영적 문화의 가장 중요한 두 영역 사이에는 근본적인 차이점이 있습니다.

종교와는 대조적으로, 가치에 기초한 규범적 의식의 한 형태인 철학은 무엇보다도 모든 존재의 궁극적이고 최종적인 기초를 찾는 데 가능한 최대한의 사용에 기초한 인지적 태도를 지침으로 선택했습니다. 인간 본성 자체에 유기적으로 내재된 영적, 정신적 힘과 능력. 이는 그러한 아이디어에 대한 의식적인 탐색과 그에 대한 비판적 이해, 그리고 신중한 분석과 논증을 바탕으로 그 중 일부를 수용하는 데 중점을 두는 태도입니다. 특별한 유형의 영적 활동으로서의 철학의 특수성은 대화와 논쟁에서 동시에 철학적 태도, 선호 및 지향의 다원성(다양성)을 고려해야만 이해할 수 있습니다. 이것은 도덕적 고려, 자비, 관용 등에 대한 열망에 대한 찬사가 아닙니다. 여기서 우리는 철학이 창의적으로 발전하고 풍요로워 질 수 없는 객관적인 특징과 전제 조건을 갖춘 철학적 사고, 철학적 의식의 본질을 다루고 있습니다. , 철학적 의식이 필연적으로 변형되고 심지어 완전히 파괴되는 파괴와 함께.

신의 존재를 증명하고 종교적 교리를 합리적으로 정당화하는 문제를 해결한다는 점에서 종교는 철학에 더 가까워진다. 종교 철학 (신학, 이론 신학)이라는 특별한 철학적 방향이 형성되고 있습니다. 종교적 내용이 철학적 논증에 의해 뒷받침되는 다양한 종교적, 철학적 교리가 있습니다.

철학과 종교의 관계 문제가 전혀 근본적인 문제 중 하나로 나타나지 않거나 다른 측면, 즉 종교의 해체 위험으로 밝혀지는 종교 철학에는 항상 다양한 변형이있었습니다. 종교 속의 철학. 사회 생활에서 유신론적 철학의 역할: 1) 긍정적: a) 보편적인 인간 도덕 규범을 드러냅니다. b) 평화의 이상을 확인합니다. c) 사람들에게 특별한 종류의 지식을 소개합니다. d) 전통을 보존한다. 2) 부정적: a) 세계에 대한 일방적인 그림을 형성합니다. b) 유신론적 견해를 거부하는 사람들을 정죄(박해)합니다. c) 시대에 뒤떨어진 관습, 규범, 가치를 지지합니다.

결론

철학은 기존의 모든 지식과 전체 인간 문화를 일반화하고 종합한다고 주장하는 복잡하게 조직된 지식 체계입니다. 그러므로 그것은 다른 모든 형태의 인간 영적 활동, 즉 과학, 예술, 도덕적 의식, 이데올로기 등

철학과 종교의 상호 작용은 특히 복잡하고 다면적입니다. 종교적 의식.

결국 종교는 더 높고 절대적이고 초인간적이며 신 없이는 종교의 존재에 대해 말할 수 없습니다. 요약하자면, 철학과 종교 모두 세상에서 인간의 위치, 인간과 세계의 관계에 대한 질문에 대답하려고 노력한다고 말할 수 있습니다.

그러나 그들 사이에는 차이점도 있습니다. 종교는 대중의식이다. 철학은 이론적이고 엘리트주의적인 의식이다. 종교는 의심할 여지 없는 믿음을 요구하며, 철학은 이성에 호소하여 종교의 진리를 증명합니다. 철학은 세상에 대한 지식을 확장하기 위한 조건으로 모든 과학적 발견을 항상 환영합니다.

철학과 종교의 관계는 시대마다, 문화마다 다르며, 초기 불교에서와 같이 서로가 거의 해체되고 평화롭게 공존하는 상태에서부터 18세기 유럽의 전형적인 화해할 수 없는 대결에 이르기까지 다양합니다. 현재는 현대 과학적 사실과 이론적 일반화를 오랜 세월에 걸쳐 검증된 종교적 가치와 체계적인 철학적 사고의 근본적인 움직임과 조화롭게 종합하는 종합적 세계관을 형성하려는 목적으로 철학과 종교 간의 대화를 향한 추세가 커지고 있습니다.

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철학적 지식의 구조

존재의 첫 세기 동안 철학은 명확한 구조를 갖고 있지 않았습니다. 이 문제를 가장 먼저 명확하게 제기한 사람은 아리스토텔레스였습니다. 그는 존재의 시작에 관한 교리를 "제1철학"(나중에 "형이상학"이라고 부르기 시작함)이라고 불렀습니다. Stoics 사이에서 순수한 형태의 사고와 언어에 대한 그의 교리는 "논리"라는 이름을 받았습니다. 게다가 아리스토텔레스는 물리학, 윤리학, 정치학, 시학에 관한 책을 썼는데, 분명히 그것들도 철학 분야로 간주했습니다.

얼마 후에 스토아학파는 철학적 지식을 논리학, 물리학, 윤리학의 세 가지 주제 영역으로 나누었습니다. 이러한 분열은 각 학파가 자신만의 방식으로 철학의 구조를 재형성하기 시작한 뉴에이지까지 지속되었습니다. 첫째, 이론은 철학의 특별한 분야로 변했습니다. 감각 지식, Alexander Baumgarten은 "미학"이라는 이름을 부여했습니다. 그런 다음 Kantians는 "공리론"이라는 특별한 가치 교리를 발명하고 합리적 지식 이론 "인식론"과 형이상학- "존재론"으로 이름을 변경했습니다. 이미 20세기에 철학인류학, 해석학, 문법학 등과 같은 학문이 등장했습니다.

현재 철학적 지식의 구조에 대해 일반적으로 받아 들여지는 이해는 없습니다. 안에 교육 문학일반적으로 네 가지 부서가 나타납니다. 사고와 존재의 법칙과 범주를 연구하는 철학 자체; 논리 - 추론과 증거의 형태에 대한 연구; 미학 - 감정의 세계, 아름답고 추한 세계에 대한 교리; 윤리 - 선과 악, 인간 삶의 의미에 대해 이야기하는 도덕 이론. 철학 전문화의 국내 전통에는 존재론과 지식 이론, 철학사, 미학, 윤리학, 논리학, 사회 철학, 과학기술철학, 철학인류학, 종교철학과 종교사, 문화철학

철학(신화와 종교)의 첫 번째 차이점은 세계의 근본적인 문제적 성격을 인식한다는 것입니다. 고대 현자들은 철학은 경이로움에서 시작된다고 설명했습니다. 우선, 일상의 경험에서 우리가 알고 있는 세계와 실제의 세계가 다르다는 사실에 직면합니다. 전자현미경의 이미지는 육안으로 보는 이미지와 현저히 다릅니다. 공간은 세상적인 비율의 친숙한 이미지로 설명할 수 없습니다. 사람들의 행동은 다양한 동기에 의해 결정되며, 그 중 다수는 알려지지 않았습니다. 등등 무한히 계속됩니다. "2세에서 5세까지"의 "추코브" 연령의 어린이가 열정적인 "철학자"가 되어 어른들을 괴롭히는 것은 우연이 아닙니다. 예상치 못한 질문(“아무것도 없었을 때 무슨 일이 일어났나요?” 등 무한히). 일반적으로 세상은 (보통 사람의 경우) 전혀 자명하지 않지만 (스스로 문제의 합계를 설정하는 사상가의 경우) 끊임없는 질문과 성찰의 대상입니다. 철학은 존재와 지식에 대한 이러한 끈질긴 문제화를 과학으로 옮겼지만, 조금씩 다소 좁은 분야로 전문화되었습니다. 따라서 철학의 다음 기본 특징입니다.

철학화의 두 번째 기준은 사고의 총체성, 상당한 규모의 일반화를 위해 노력하는 것입니다. 개별적인 특정 사례, 특정 샘플, 고립된 상황(이 모든 것은 설명적인 예에만 적합함)이 아니라 세계 전체, 모든 인류, 역사 과정, 전체 문명의 운명, 인간 본성에 대한 일반적인 판단입니다. , 등등. 단일 특수 과학이 모든 자연, 사회 자체 또는 인간 영혼의 전체 세계의 기원을 연구하는 것은 아니지만 철학은 이를 위해 정확하게 노력합니다. 그 도움으로 이에 대해 충분히 큰 문제에 관한 결론의 보편화가 발생합니다. 우리가 다음과 같이 신중하게 말할 때 인간성수백년이 지나도 변하지 않지만 다른 문화서로 잘 지내야합니다 (또는 동일한 계정에서 직접적으로 반대되는 결론). 우리는 철학적입니다. 즉, 우리의 판단을 상상할 수 있는 한계까지 일반화하고 심화시킵니다.

철학은 생각을 일반화할 뿐만 아니라 셋째, 필연적으로 생각을 실질적인 한계까지 심화시킵니다. 철학적 개념으로서의 물질(lat. substantia - 무언가의 기초가 되는 주제)은 개별 물체의 질량 뒤에, 개별 사건의 영원한 만화경 뒤에, 수많은 다른 속성, 일부 안정된 중심, 영원한 기본 원리가 숨겨져 있음을 의미합니다. . 그들은 전 세계와 각 종류의 사물이나 상황에 대해 변하지 않는 매트릭스 역할을 합니다. 실체는 현상이 아니라 본질이다. 다른 사람과 다른 사람 덕분에 존재하는 것이 아니라 그 자체 덕분에 존재하는 것입니다. 다양한 시대와 민족의 철학자들은 실체(또는 여러 실체)를 다양한 방식으로 정의했지만, 실체성이라는 개념 자체가 철학과 불가분의 관계에 있습니다.

따라서 철학의 네 번째 특징은 철학의 근본적인 이론성, 즉 시각적 인식이나 실천적 행동의 경험에서 순전히 사변적이고 표현할 수 없는 실체를 인식하는 것입니다. 그것들은 볼 수도, 만질 수도, 심지어 측정할 수도 없습니다. 오직 마음으로 생각하고 “잡을” 수 있을 뿐입니다. 이러한 추측적 현실의 예로는 숫자, 일반 개념(범주) 및 기타 다양한 아이디어가 있습니다. 더욱이 다양한 환상이나 독단과는 달리 철학적 추상화는 자연스러운 산물이다. 논리적 사고, 제정신의 모든 사람 (즉, 객관적인 사람)에게 동일합니다. 물질, 에너지, 정보; 아름다움, 선함, 운명; 문명, 문화, 역사 - 이것은 철학적 범주의 예입니다. 그 뒤에는 셀 수 없이 다양한 사물, 사건, 상황이 있는 추상적인 추측적 실체입니다.

철학의 고유성에 대한 다섯 번째 기준은 이미 말했듯이 성찰성이라고 불립니다. 왜냐하면 철학은 항상 생각에 대한 생각, 성찰에 대한 성찰을 의미하기 때문입니다. 과학자는 특정 대상에 전념하는 자신의 생각 밖의 무언가를 연구합니다. 철학자는 누가 무엇을 어떻게 생각하고 행동하는지, 어떤 사고 기술이 진리에 기여하는지, 행동이 선을 이루는지를 관찰합니다. 과학자나 실무자가 자신의 지적 무기고를 분석할 때, 그는 또한 어리석게도 철학을 합니다. 따라서 모든 과학이나 전문직은 첫 번째 순서로 생각되고, 철학은 두 번째 순서로 과학과 실천에 대한 메타이론 또는 방법론입니다. 성찰은 자신을 사상가로 생각하는 것을 의미합니다. 간단히 말해서, 우리는 자기 성찰을 의미합니다. 사람이 자신을 이해하려는 시도, 자신이 사는 이유를 외부에서 바라보려는 시도, 이렇게 살 가치가 있는지 여부...

나열된 기준은 철학을 종교 또는 신학과 구별합니다. 또한 사람들에게 세계의 운명, 문화의 특정 보편성을 설명하고 계명을 공식화한다고 주장합니다. 정의로운 삶즉, 보편적인 규모로 일반화하는 것입니다. 그러나 지식에 대한 종교적, 심지어 신학적인 접근 방식은 그것을 위로부터의 계시로 승격시킵니다. 지식은 전능자에 의해 본질적으로 기성품 형태로 신자들과 성직자에게 주어집니다. 그러한 독단주의는 철학과는 거리가 멀다. 철학자 자신은 과학이나 실천에 의해 확고히 확립된 사실에 의존하고 자신의 지성(논리, 직관 및 정신의 모든 힘)을 해석에 적용하여 자신의 결론에 도달합니다. 철학은 항상 우주의 깊고 넓은 곳으로 이끄는 새로운 질문에 열려 있습니다.

이 두 가지 유형의 지식, 즉 종교적 지식과 철학적 지식은 다양한 비율로 결합될 수 있으며, 그러면 우리는 다양한 종교 철학을 얻게 됩니다. 예를 들어, 기독교에서는 이 교회의 많은 교부들이 본질적으로 철학적 학교인 아우구스티누스 아우렐리우스, 토마스 아퀴나스 또는 말레브랑슈를 설립했습니다. 그들의 철학은 자신의 마음을 사용하여 기독교의 이념적 교리를 업데이트하고 교회가 다음 위기에서 벗어날 수 있도록 도왔다는 사실로 구성되었습니다. 그러나 대부분의 철학 학교는 본질적으로 세속적이었고 고백적 편견이 없었습니다. 모든 종교는 사람과 그의 열정을 억제하며, 철학은 어떤 권위에도 불구하고 자신의 소명을 자유롭게 추구하도록 장려합니다.

다양성 철학적 문제철학의 복잡한 구조를 결정합니다. 아리스토텔레스철학의 이론적 부분을 강조했습니다. 존재의 교리, 그 구성, 원인 및 기원; 실용적인 - 인간 활동의 교리; 시적 - 창의성의 교리.

윤리와 정치 아리스토텔레스인류에 대한 철학을 형성합니다. 스토아 학파의 철학에는 논리학, 물리학(자연 연구), 윤리학이 포함되었습니다. 가르치는 이븐 시나(아비센나)물리학, 논리학, 형이상학으로 구성되어 있습니다.

에 따르면 F. 베이컨, 철학의 세 가지 주요 주제는 신, 자연, 인간입니다. 따라서 철학은 자연신학, 자연철학, 인간론으로 나누어진다. F. 베이컨은 종교와 철학 사이의 상호 비간섭이라는 생각을 표현했습니다. 그는 자연철학을 자연물의 다양성을 연구하는 물리학과 만물의 원인, 즉 사물에 공통적이고 불변하는 것을 밝히는 형이상학으로 나누었다.

T. 홉스자연철학과 국가철학을 구별했다. 자연 철학(자연 철학)은 차례로 지식 방법론의 기본 문제를 연구하는 논리학으로 나누어졌습니다. 존재의 가장 일반적인 개념을 해석한 “제1철학”; 운동 법칙과 특정 자연 현상을 조사한 물리학. 국가철학(시민철학)에는 윤리와 정치가 포함된다.

I. 칸트그는 철학의 세 가지 부분에 대해 썼으며 이를 인지적, 실용적, 미학적 세 가지 "영혼의 능력"과 연관시켰습니다. 결과적으로 I. Kant는 철학을 계몽주의 (이후 실증주의) 철학에 대한 좁은 합리주의 해석을 극복하면서 진리, 선함, 아름다움의 통일 교리로 이해했습니다.

G. V. F. 헤겔또한 철학적 지식의 세 부분(논리학, 자연철학, 정신철학)을 구별했습니다.

현대적 관점에서 철학은 이론적으로 현실을 이해하고 다음과 같이 변형됩니다.

1) 존재의 교리 - 존재론;

2) 활동의 교리 - 행동학;

3) 지식 이론 - 인식론;

4) 가치 이론 - 공리론;

5) 인간의 교리 - 철학적 인류학;

6) 사회 발전의 법칙과 원동력에 대한 과학-사회 철학 (사회학).

러시아 문학에서 철학의 핵심은 종종 다음과 같이 불렸습니다. 변증법 이론.

철학을 아는 방법을 가르치는 것이 방법론이고, 창의성과 그 정당성을 가르치는 것이 휴리스틱이다. 철학의 별도 영역은 과학 및 기술 철학, 종교, 언어, 논리(사고 법칙의 과학), 예술 철학(미학), 도덕 철학(윤리), 문화 철학, 철학사입니다.

철학은 세계와 인간에 대한 과학적, 개념적 이해에만 국한되지 않고 숭고함(감정), 세계에서의 인간 존재에 대한 이해(실천, 선 달성을 위해)를 위해 노력합니다.

일반적으로 철학은 '인간-세계'의 관계를 각도에서 연구합니다. 자연의 전망세상과 인간의 본질, 세계에서 인간의 위치, 그것에 대한 태도, 지식의 가능성, 세상의 평가 및 변화와 사람 자신의 개선, 일반 구조세상과 그것이 자신을 발견하는 상태.

차이점

철학 - 과학: 뇌와 관련된 지식 외부 감각.
종교는 믿음과 감정을 통한 지식입니다.
예술: 예술적인 이미지를 통해 세상을 이해합니다.
신화: 한 민족의 일련의 신화(전설).

세계의 사진

세계의 종교적 그림에는 절대적인 힘을 부여받은 전능하고 전능하며 영원한 하나님에 대한 생각이 나타납니다. 공간, 시간, 세계, 인간을 창조하신 하나님. 자연에 대한 이해가 인간 이성의 한계를 뛰어넘는 하나님은 오직 믿음만을 이해하시고 요구하신다. 세계의 공간과 시간에는 시작과 끝이 있습니다. 세계사의 방향 - 하나님께 다가가거나 멀어지는 것. 인간은 하나님의 형상과 모양으로 창조되었으며, 인간은 우주의 중심에 있습니다. 인간 위에는 피조물(천사)이 있고, 그 아래에는 피조물(동물)이 있습니다. 세상의 모든 법은 하나님의 뜻을 표현한 것입니다. 인간 삶의 의미는 신성한 뜻을 자유롭게 받아들이는 것입니다. 각 종교에는 세계의 종교적인 그림이 고유한 특성을 가지고 있어 기독교, 이슬람교, 불교 및 기타 세계의 그림을 구별할 수 있습니다.

세계의 철학적 그림은 이론적 견해 체계를 기반으로하며 세계를 질서 정연한 전체로 간주하여 인간과 우주의 관계를 이해하는 수준에 도달합니다. 철학에는 세계에 대한 자신의 비전을 전제로하는 많은 학교와 방향이 포함되어 있기 때문에 우리는 이상주의와 유물론, 경험주의와 합리주의, 우주 중심과 신 중심의 세계에 대한 철학적 그림의 틀 안에서 존재에 대해 이야기 할 수 있습니다. 다른 품종.

종교적 견해는 하나님과 연합된 삶을 의미합니다. 이것의 목적 영적인 의사소통종종 영혼을 구원하는 방법을 찾는 것과 삶의 견고한 기초를 찾는 것으로 구성됩니다. 끊임없이 종교를 믿는 사람들은 종종 마음의 기쁨과 평화를 찾고, 평화와 만족을 경험합니다.

철학은 존재, 사회 및 인간 사고의 가장 일반적인 법칙에 대한 과학입니다. 그것은 개인적인 이익보다 우선합니다. 최종 목표철학적 지식은 객관적으로 사이의 관계를 설정하고 이해하는 것으로 구성됩니다. 기존 현상재료와 영적 세계.

종교가 신앙의 우선성을 암시한다면, 철학은 사물의 본질에 대한 객관적이고 검증 가능한 지식의 견고한 토대 위에 세워졌습니다.

종교적 진리를 이해하기 위해서는 사람이 신학자들에 따르면 우주의 기초가 되는 신의 존재에 대한 논리적인 구성과 명확하게 추론된 증거를 만들 필요가 없습니다. 교회의 교리는 과학적 연구와 엄격하게 검증된 정당화가 아닌 믿음을 요구합니다. 철학은 현대 과학의 성과와 측정하고 체계화할 수 있는 경험적 데이터를 바탕으로 세계의 객관적인 기본 기반을 찾고자 합니다.

철학적 세계관과 종교적 세계관의 유사점

종교와 철학의 주요 유사점은 이러한 형태의 영적 활동이 모두 진리를 이해하는 것을 목표로 한다는 것입니다. 종교와 철학은 모두 존재의 본질에 깊이 침투하여 고대부터 인류를 괴롭혀온 질문에 대한 답을 제공하려고 노력합니다.

삶과 죽음이란 무엇인가? 선과 악이란 무엇입니까? 인간과 인류 전체의 목적은 무엇입니까? 이러한 질문과 유사한 질문은 서로 다른 입장에서 해결되기는 하지만 종교와 철학의 중심에 있습니다.

철학과 마찬가지로 종교는 삶의 원동력에 관한 질문에 대한 답을 최대한 얻으려는 열망이 특징입니다. 일반적인 의미에서이 단어. 영적 활동의 두 영역 모두 가시적 존재의 초월성과 초월적 경험이 있습니다. 철학의 기반이 되는 현대 과학의 일부 조항은 아직 증명이 불가능하여 믿음이나 부정이 필요한 가정의 범주로 해석됩니다.

철학과 종교는 실제로 사람이 세상에 대한 완전한 그림을 만드는 데 도움이 됩니다. 이 경우 이 목표를 달성하기 위해 어떤 방법과 방법을 사용하는지는 중요하지 않은 경우가 많습니다. 두 방향은 서로를 풍요롭게 하고 보완하며 개인의 성격 형성과 삶, 자연 및 사회에 대한 견해 체계에 직접적인 영향을 미칩니다.

종교와 과학. 가장 중요한 두 가지 사회 문화적 기관. 세계와 그 안에서 일어나는 현상을 연구하는 두 가지 접근 방식. 영원한 대결신중한, 합리적 사고그리고 포괄적인 사랑, 감정, 믿음, 영성. 이렇게 서로 다른 기초와 지식 방식에도 불구하고 과학과 종교는 공통점이 많습니다.

지침

종교와 과학은 현실에 대한 두 가지 유형의 아이디어입니다. 이것이 그들의 주요 유사점입니다. 종교는 존재에 관한 지식의 체계화되고 조직화된 체계인 더 높은 정신의 존재를 의미합니다. 과학은 현실, 세계 및 그 법칙에 대한 사실과 객관적인 지식을 지속적으로 검색하고 이 정보를 업데이트하고 체계화합니다. 여기저기서 목표는 동일합니다. 지식은 있지만 접근 방식 만 다릅니다.

그리스도, 무함마드, 고타마. 아리스토텔레스, 뉴턴, 멘델레예프. 접근 방식이 무엇이든, 인지 과정은 개인 없이는 이루어질 수 없습니다. 두 회사의 창립자는 항상 지식을 추구하고, 배우고, 다른 사람을 가르치는 사람들이었습니다. 개인의 역할은 과학과 종교의 기원과 발전 전반에 걸쳐 크다.

종교는 믿음에 기초를 두고 있습니다. 이것은 신, 더 높은 마음, 천국과 지옥, 깨달음과 열반, 종교 교사가 제공하는 지식에 대한 믿음입니다. 과학은 또한 그 핵심에 믿음이 있습니다. 패턴, 사실, 세계의 합리적인 구조에 대한 믿음. 사람은 휘발유를 마시지 않습니다. 이는 합리적입니다. 기하학에서 직선은 두 점을 통과합니다. 이것은 사실이자 패턴입니다.

과학은 수년에 걸쳐 축적된 지식을 기반으로 하며 인지 과정에서 변화합니다. 그들은 태양이 지구 주위에 있다고 생각했지만 나중에는 그 반대임을 증명했습니다. 이것은 많은 이론의 바탕이 되는 사실이 되었습니다. 종교도 지식에 의존합니다. 성경, 코란, 우파니샤드, 대장경 등. 모든 종교는 일부 교사가 제공한 원본 텍스트와 지식을 기반으로 합니다. 지식에 대한 의존은 종교와 과학 사이의 가장 중요한 유사점입니다.

과학의 원래 목표는 세상을 더 나은 방향으로 변화시키고 지구상의 사람들의 존재를 더 쉽게 만드는 것입니다. 사람을 돌보는 것은

철학강의

(2017-18 학년)

주제 1. 소개.

a) 철학의 주제.

b) 철학과 예술, 종교의 차이.

c) 철학과 특정 과학의 차이점.

주제 2. 생각. 존재의 범주.

가) 품질.

b) 수량.

주제 3.생각. 엔터티 카테고리.

가) 존재.

b) 현상. 형식과 내용. 중요한 연결.

다) 현실.

주제 4.생각. 개념의 카테고리.

a) 개념의 정의.

b) 판결.

c) 추론.

주제 5.자연. 천체 역학.

우주

c) 문제.

d) 움직임.

주제 6.자연. 행성. (건너뛰다)

주제 7.자연. 생물권.

a) 생명체(생략)

b) 살아있는 유기체의 왕국.

c) 개인(건너뛰기)

주제 8.자연. 인체.

a) 신체의 구조.

b) 환경의 동화 과정.

c) 출생 과정.

주제 9.인간. 영혼.

a) 자연적인 특성.

b) 자신에 대한 느낌.

다) 외관.

주제 10.인간. 의식.

a) 의식 그 자체.

b) 자기 인식.

주제 11.인간. 지능.

가) 묵상.

b) 발표.

c) 생각.

주제 12. 인간. 할 것이다.

a) 실용적인 느낌.

b) 추진력과 자의성.

다) 행복.

주제 13. 인간. 자유.

주제 14. 사회. 오른쪽.

가) 재산.

b) 합의.

c) 침해된 권리를 회복할 권리.

주제 15. 사회. 도덕.

a) 의도와 죄책감.

b) 의도와 선함.

c) 의무와 양심. 선과 악. 부도덕. 도덕적 범죄.

주제 16. 사회. 도의적인.

b) 시민사회: 경제, 정의, 정치.

c) 주.

주제 17. 사회. 세계사의 철학.

주제 1. 소개

철학의 주제,또는왜 필요한가요?

인류가 자연과 그 자체에 대해 획득한 모든 지식은 처음에는 많은 사실과 정보가 나란히 축적된 단순한 형태입니다. 그러나 세계 자체는 전체이기 때문에 그에 대한 모든 이질적인 지식을 하나의 일반적인 그림으로 결합하여 전체로 보여야 합니다. 자연적으로 세상에 대한 그러한 전체적인 그림은 사람들의 마음 속에 떠오르지 않습니다. 그것을 창조하려면 지성의 목적 있는 활동이 필요하며, 그 임무는 사적인 지식을 생산할 뿐만 아니라 그것을 그러한 보편적인 통일성으로 가져오는 것입니다. 세계에 대한 통일된 그림을 만들어 세상을 전체적으로 보여주는 작업이 바로 철학이 해야 할 일입니다.

그러나 그녀는 이 방향으로 일하는 유일한 사람이 아닙니다. 예술과 종교도 같은 목표를 추구합니다.

철학과 예술과 종교의 차이점

사람들이 세상에 대한 지식을 표현하는 세 가지 형태의 차이는 인간 지성의 세 가지 활동 단계에 기인합니다. 지능 -그것은 우리 영의 내면 작업장이다. 그의 임무:

a) 우리 주변 세계에 대한 지식을 생산하고,

b) 저장하고,

c) 이를 다음으로 변환한다. 다양한 계획그리고 세상을 리메이크하는 프로젝트.

그에게는 다른 어떤 것도 주어지지 않았습니다. 그리고 지능 그리고 인지 활동 대표하다 같은 . 인간의 모든 지적 능력(관상, 표현, 상상, 기억, 사고)에는 독립적인 의미인지 활동 외부에 있으며 인지 활동의 순간만을 나타냅니다.

인지 과정에는 지적 활동의 세 단계가 포함됩니다.

가) 묵상

b) 프레젠테이션,

c) 생각.

가) 묵상

첫 번째 단계에서 우리는 관심 있는 대상만을 직접적으로 감지합니다. 즉, 보고, 듣고, 만지고, 냄새 맡고, 맛을 봅니다.

나) 프리젠테이션

두 번째 단계에서는 우리 내면의 지각된 감각으로부터 프레젠테이션사물의 이미지가 형성됩니다. 동시에 우리는 더 이상 대상 자체를 고려하지 않을 수도 있습니다. 우리 마음 속에 보존된 이상적인 이미지는 우리에게 충분합니다.

인간 재현의 영역에 있는 사물의 이미지는 모든 실제 연결에서 해방됩니다. 이 때문에 우리의 지성은 자신의 생각을 표현할 기회를 얻습니다. 상상력 : 연상과 환상.

연관 능력상상력은 사물의 이미지의 유사성(동일성)과 차이점에 기초합니다. 협회의 독창성은 주로 그들이 속한 사람의 상태에 달려 있습니다. 그것은 "무언가에 상처를 준 사람은 그것에 대해 이야기한다"는 원칙에 따라 발생합니다. 수다를 떨기 위해 모인 사람들 사이의 평범한 대화 이것에 대해서, 그것에 대해서, 그 동안 자발적으로 발생하는 연관성에 맞춰 정확하게 발전합니다. 그들은 날씨에 관해 이야기하기 시작하고 옷, 옷에서 물가, 물가에서 정치 등으로 넘어갑니다.

상상 활동 중에는 일반적인 아이디어 항목. 예를 들어 사과 자체, 일반적으로 나무입니다. 일반 표현은 객체와 매우 유사할 수도 있고 전혀 닮지 않을 수도 있습니다. 그러한 아이디어의 일반성 수준이 높을수록 자신의 아이디어와 덜 유사해지기 시작합니다. 실제 프로토타입. 따라서 상상력의 연상력은 다음과 같이 전달됩니다. 공상 , 생성 자신만의 세계인공적인 이미지.

그러나 일단 개인의 내적 표상의 영역에서 사물의 이미지는 막다른 골목에 있는 것처럼 보인다. 우리가 이 이미지를 다른 사람들에게 전달할 수 있으려면 어떻게든 다시 이미지로 옮겨져야 합니다. 외부 세계. 이 문제는 제조를 통해 해결됩니다. 캐릭터 그리고 표지판 .

아이디어의 본질을 표현하기 위해 실제 사물의 이미지를 사용할 때 우리는 기호 . 여우는 교활함을 표현합니다. 황소 – 인내, 앞으로만 나아갈 수 있는 능력. 레오 – 관대함. 등. 이 경우 해당 속성 중 하나만 이미지 기호에서 가져옵니다. 즉, 우리 아이디어와 일치하는 속성입니다. 다른 모든 속성은 고려되지 않습니다. 따라서 기호는 항상 다중 값을 갖습니다. 그리고 우리는 그것이 정확히 무엇을 의미하는지 추측해야 합니다.

그러나 우리의 상상에서 나온 모든 아이디어가 실제 사물의 이미지를 통해 표현될 수 있는 것은 아닙니다. 풍부한 상상력은 그러한 아이디어를 만들어 내는데, 그 내용은 실제로 존재하는 물체의 이미지에 맞지 않거나 원칙적으로 상징을 통해 표현할 수 없습니다. 그러한 생각을 외부화하기 위해 지성은 인위적인 이미지를 만들 수밖에 없으며, 이를 인공 이미지라고 합니다. 표지판 . 표지판은 일부 외부 재료로 만들어집니다. 동시에 사람이 표상하는 대상의 이미지에 담긴 내용(의미)이 기호의 형태로 내재된다. 예를 들어. 이미지를 나타내기 위해 물, 종이나 모래에 두 개의 물결 모양 선을 그립니다.

표시는 우리 지성 발달의 중요한 단계입니다. 만약 우리가 지정된외부 자료의 도움으로 우리의 내부 표현을 통해 우리는 이 자료에 그 자체로 이질적인 의미, 즉 표현의 의미를 부여했습니다. 이것 나타내는지능의 활동은 다르다 상징하는. 상징은 그 자체의 내용이 어느 정도 그것이 표현하는 아이디어의 내용과 일치하는 대상일 수 있습니다. 기호에서 외부의 물질과 그 안에 담긴 의미(표현의 내용)는 더 이상 서로 공통점이 없습니다.

따라서 기호를 사용하려면 먼저 기호를 이해하는 방법을 배워야 합니다. 의미 . 기호의 의미를 모르는 사람에게는 기호가 존재하지 않습니다. 단어의 어원적 연결은 다음과 같습니다. 징후– 지정– 의미– 알다–지식 - 인지등.

기호가 생성되는 재료와 주어진 시공간 매개변수에 따라 기호는 두 그룹으로 나뉩니다.

가) 실제로 표지판 ,

비) 기호-단어 .

실제로 표지판. 존재의 예로서 실제 징후우리 주변에서는 매우 다양한 것들을 인용할 수 있습니다. 어떤 서비스에 소속되어 있는지를 나타내는 유니폼; 그의 공식 위치를 나타내는 어깨 끈의 구경과 별의 수; 도로 표지판; 기업 로고, 손짓 및 표정, 왕관 및 기타 왕실 외모, 대통령 표준; 학교 종, 수업의 시작과 끝을 알립니다. 손 중 하나에 결혼 반지; 다양한 그래프와 심전도 선 등 모든 기호의 공통점은 자연의 재료나 형태와는 완전히 다른 것을 의미한다는 것입니다.

기호 단어. 가장 보편적인 기호는 단어 . 단어는 허공에서 만들어집니다. 공기는 음성의 영향으로 즉시 변하고 무정형을 즉시 복원하는 플라스틱 물질입니다.

후두, 혀, 입술의 도움으로 우리는 소리 . 여러 소리의 조합이 됩니다. 한마디로 . 사물의 이미지에 붙은 단어는 사물의 이미지가 된다. 이름 . 단어 자체에는 이름이 없습니다. 각 단어는 이름 자체이기 때문입니다. 여러 단어 이름의 의미 연결은 독립적인 음성 조각을 형성합니다. 선언문, 심판, 추론. 일련의 제안은 다음과 같습니다. 연설 . 그리고 모든 링크에서 개발된 음성 시스템은 인간을 나타냅니다. 언어 일반적으로. ("그리고 주님은 아담에게 모든 사물에 이름을 주라고 명하셨습니다.)

글쓰기- 이것 로그인. 종이에 적힌 문구는 그래픽징후 수심 측량단어. 글쓰기는 일시적인 성격을 제거합니다 구어체 연설그리고 지속 가능한 존재의 형태를 제공합니다. 텍스트.

단어 이름과 그것이 나타내는 표현의 내용(의미)의 통일성은 보장됩니다. 메모리 사람. 이름이 언급되면 기억은 그것이 가리키는 대상과 관련된 우리의 상상 속에 저장된 모든 자료를 재생산합니다. 기억 덕분에 사물의 이름과 이미지는 우리 주변 세계의 실제 콘텐츠와 연결을 유지합니다.

단어 기호를 통해 사람들은 내부 이미지와 일반적인 아이디어를 서로에게 전달할 수 있었습니다. 즉, 단어의 사용 덕분에 사람들은 말을 습득하고 말하는 법을 배웠습니다. 그러나 이 외에도 말 덕분에 사람들은 지능 활동의 세 번째 단계, 즉 무대를 개발했습니다. 생각.

다) 생각하기

사고는 말을 통해서만 발생합니다. 단어를 서로 연결함으로써 우리는 생각을 만듭니다. 말은 사고의 구조를 구성하며, 인간의 언어 전체는 사고의 본체입니다. 말이 없는, 이른바 비언어적 사고는 존재하지 않습니다. 오직 말만이 생각에 실제적인 존재를 부여하고, 생각은 말과 함께 작용하는 한에서만 객관적 세계의 내용을 반영할 수 있습니다.

사고 단계에서 우리는 사물의 개념을 이해합니다. 사물의 개념이 우리 지성의 재산이 된 후에 우리는 그것을 정신적으로 변형하고 측면, 부분 및 요소의 비율을 변경할 수 있습니다. 결과적으로 우리는 비교적 새로운 개념을 창조합니다. 프로젝트 실제 객체 자체를 변경(재제작, 업데이트)함으로써 이것으로 인지의 이론적 활동이 완성됩니다. 외부 세계를 변화시키는 실천적 활동으로 대체되고 있습니다.

이는 지성의 인지 활동의 세 단계, 즉 묵상, 표현, 사고입니다. 이와 동일한 단계에 따라 우리의 지성은 세상에 대한 기성 지식을 표현합니다.

첫 번째 단계 - 묵상 - 지식은 작품의 형태를 취합니다. 미술 . 외부 자료를 처리함으로써 작가는 감각적으로 인식되는 창조물을 창조하고 그 이미지에 세상에 대한 이상적인 생각을 담습니다.

두 번째 단계인 아이디어에서는 지식이 다음과 같은 형식으로 표현됩니다. 종교의 우주의 사진. 성경에 제시된 세상 창조의 그림은 사고를 위해 고안된 것이 아니라 인간을 비유적으로 표현하기 위해 고안되었습니다. 그렇기 때문에 오직 믿음으로만 받아들일 수 있습니다.

세 번째 단계인 사고에서는 지식이 세계에 대한 과학적 그림의 형태로 표현됩니다. 구체적인 과학철학과 연합하여.

세 가지 모두 개발 중입니다. 나열된 양식묵상, 표현, 사고 등 지성 활동의 모든 단계가 참여합니다. 그러나 각각에 대해 결정적인 것은 단 하나만입니다. 예술에서-외부적으로 고려 영상. 종교에서 - 내부적으로 대표 세계의 그림. 과학 – 재건 생각 평화의 개념.