철학에서 사회의 문제를 간략히 살펴본다. 철학적 문제로서의 사회

26.08.2019

철학과 그 주제에 대한 현대적 정의에 관해 이야기한다면, 그것은 보편성을 다루는 학문으로서의 철학이라는 개념을 바탕으로 한 전통적인 이해에 확실히 더 가깝습니다. 그러나 철학을 모든 과학의 과학으로 간주하는 것은 거의 가치가 없습니다. 여기에는 이미 자체적으로 결정된 과학뿐만 아니라 미래에 이로부터 분리될 모든 과학의 기원도 있습니다. 현대 과학 철학의 주제는 독특하며 특정 "비철학적" 과학의 주제와 교차하지 않습니다. 여기서는 다음과 같은 추론을 인용하는 것이 적절합니다. “과학 철학의 주제는 구체적이고 변하지 않으며, 그것에서 다른 과학에 골라서 "줄" 것이 없으며 필요하지도 않습니다. 그는 그녀의 유일한 존재이고 부분적으로는 분리될 수 없고 지울 수 없는 존재이다. 객관적인 의미에서 철학의 주제는 안정적입니다. 지식의 내용, 문제의 정교화, 연구의 진정한 주제를 찾고 법칙을 밝히는 하나 또는 다른 지식 분야의 능력 (필요한 경우 다른 지식 분야가 주제를 찾고 개발하도록 돕습니다) 그것에 대한 적절한 생각)은 또 다른 문제입니다. 자연 과학은 그에 의해 생성되지 않았습니다. 특정 과학과 철학 자체는 전체 과학 이전 지식(“원시 지식”)으로부터 주제를 획득하여 두드러졌습니다.

철학과 그 주제에 대한 현대적 정의로 돌아가서, 철학이 연구하는 대상을 가장 일반적인 방식으로 정의해 봅시다. 철학 주제에 대한 최초의 접근 방식은 철학이 매우 광범위한 주체-객체 관계, 더 간단히 말하면 인간과 세계 사이의 관계를 다루고 있음을 입증하는 것을 가능하게 합니다. 주변 자연 및 사회적 현실과 인간의 상호 작용은 다차원적이고 다양합니다. 예로부터 사람들은 강물 범람과 해조의 주기성을 이해하고, 핵붕괴의 에너지를 발견하고, 그 잠재력을 이해하고 그에 따라 삶을 살기 위해 세계 발전의 법칙을 이해하려고 노력해 왔습니다. 태양 에너지 (이것은 세계에 대한인지 적 태도입니다). 자연의 깊은 비밀에 침투하여 그들은 우주의 구조와 인간의 삶에 미치는 영향을 이해하고, 세계가 의식 발달에 어떤 영향을 미치는지, 후자의 기원이 어디에 있는지 깨닫고, 더 많은 것이 무엇인지 결정하려고 노력했습니다. 근본적 - 불가침의 법칙을 지닌 인간 의식 또는 자연(세계에 대한 존재론적 태도)("존재에 대한 철학적 교리로서의 존재론" 섹션 참조). 점점 더 광범위한 현상을 알게 되면서 사람들은 삶에 대한 자신의 가치와 중요성을 결정하고, 사회적 관계에서 우선순위를 정하고, 아름다움과 조화를 이해하는 법을 배우고, 진리와 선을 위해 노력하고, 법을 존중하고 정의를 위해 싸웁니다. 세계). 인류는 단순한 관찰자로 머물지 않았습니다. 중요한 필요와 가치에 대한 생각을 바탕으로 자연을 변화시키고 자연의 힘과 숨겨진 가능성을 사용하여 창조자, 건축자, 창조자 역할을 하는 방법을 배웠습니다. 세계).

그러나 인간과 세계 사이의 가장 중요한 상호 관계 전체가 철학의 주제에 포함된다고 가정한다면, 이 주제는 정말 이해할 수 없는 것으로 판명될 것입니다. 철학은 광자의 에너지가 전자기 방사선의 장파장과 어떻게 관련되는지, 무작위 사건의 확률을 계산하는 방법, 라디칼로 대수 방정식을 표현하는 방법, 별의 화학 원소의 평균 분자량은 얼마인지에 관심이 있습니까? 문제, 아니면 콧물을 치료하는 데 어떤 약을 사용할 수 있습니까? 확실히 그렇지 않습니다. 이것은 사립 과학의 문제입니다. 그러나 철학은 세계 전체와 개별 부분 모두에 체계적인 조직이 있는지, 인과 관계가 있는지, 자연 및 사회적 과정에서 우연의 역할은 무엇인지, 본질은 무엇인지에 대한 질문을 해결합니다. 공간과 시간, 지구에서 생명이 어떻게 어디서 발생하는지, 진실에 도달하는 것이 가능한지, 인간 의식의 본질은 무엇인지. 즉, 철학은 인간과 세계의 다양한 관계에서 보편성에만 관심이 있으며, 가장 일반적인 법칙과 연결을 식별하고 세계의 내부 통일성을 이해하려고 노력합니다. 철학의 주제는 존재의 한 측면이 아니라 보편성의 관점에서 볼 때 모든 내용과 의미에 있는 모든 것입니다. 철학은 자연과학이 분리된 부분으로 나누어진 것을 전체적으로 탐구하려고 하며, 그에 대한 연구는 종종 불충분하게 상호 연결된 과학 분야에 의해 수행됩니다. 예를 들어 철학은 세계를 전체로 고려하는 반면, 물리학, 화학, 천문학, 생물학은 세계의 개별적인 측면만을 탐구합니다. 철학 주제에 대한 이러한 관점은 전통적 이해와 관련하여 여러 측면에서 연속적으로 오늘날 많은 국내 철학자들이 기울고 있습니다.

따라서 철학의 주제는 인간과 세계의 관계 체계에서 보편적이다. 철학의 틀 내에서 주체-객체 관계는 가장 일반적인 용어로 연구됩니다. "주체"와 "대상"의 개념은 인식하는 개인과 그의 인식 대상을 각각 지정하기 위해 중세 철학 용어에 도입되었습니다. 철학과 그 주제를 이해하기 위한 주체-대상 접근 방식은 18~19세기 독일 고전 철학에서 형성되고 널리 발전했습니다. 그것을 표현한 최초의 사람 중 한 명은 인간 주체("나")를 자신을 반대하는 외부 세계의 대상 전체("나 아님")로부터 날카롭게 구분한 요한 피히테(Johann Fichte)였습니다. Fichte는 "나"로부터 현실에 대한 설명을 진행해야 할 필요성을 증명하면서 자신의 견해를 "이상주의"로 정의하고, 인간 "나"를 설명할 때 "비나"에서 진행하려는 욕구인 "독단주의"에 반대합니다. .

현대 철학에서 "주체-객체 관계"는 사람과 자신을 반대하는 자연적, 사회적 현실에 대한 효과적인인지 관계의 총체로 이해되며, 이 용어는 철학적 주제 영역의 특징을 더 잘 이해하는 데 도움이됩니다. 연구. 실제로 철학은 세계의 보편성, 인간의 보편성뿐만 아니라 상호 관계, 영향 및 상호 작용을 연구한다는 점을 지속적으로 고려할 필요가 있습니다. “세계에 대한 사람의 이러한 태도에서 양극성으로 정의될 수 있는 철학적 세계관의 근본적인 특징이 형성됩니다. 그것은 객관적인 것뿐만 아니라 주관적인 태도에 관한 것입니다. 일부는 첫 번째를 우선시하고 다른 일부는 두 번째를 우선시합니다 ... ". 철학의 주제에서는 모든 현실을 인간과 세계, 정신적인 것과 물질적인 것, 주체와 객체로 나누는 것이 필연적으로 표현됩니다. 그렇기 때문에 철학은 인간 마음의 일반화 범주 구조 작업을 기반으로 세계 전체에 대한 지식 시스템을 만들 수 있습니다. “그 임무는 기존의 측면이 아니라 존재하는 모든 것입니다. , 내용과 의미가 충만한 전체 우주; 세계의 부분과 입자 사이의 정확한 경계와 외부 상호 작용을 결정하는 것이 아니라 내부 연결과 통일성을 이해하려고 합니다. 진정한 인지적 가치를 지닌 철학적 지식은 세계의 일반적인 그림을 구축함에 있어서 필연적으로 자연과학, 기술과학, 인문과학, 사회과학의 현대 데이터에 기초해야 합니다. 특히 철학적이다. 그러나 철학은 결코 개별 과학에서 얻은 결과를 단순히 통합하는 것이 아닙니다. 특정 과학과의 연결은 모자이크처럼 프레임워크 내에서 얻은 결과와 데이터를 합산하지 않기 때문에 더 복잡하고 다면적입니다. 특정 특정 과학이지만 이에 의존하여 세계, 인간 및 그들의 일반적인 관계에 대한 새로운 전체적인 관점을 통합합니다. 철학에 있어 과학적 지식의 결과는 철학이 자신의 구성을 촉진하고 입증하면서 이미 달성한 경험을 나타냅니다.

철학의 특정 주제의 표현은 철학적 문제, 즉 철학의인지 상황 검색의 필수적인 부분이며 해결 방법을 찾는 질문입니다. 가장 중요한 철학적 문제를 분석하고 해결해야 할 필요성은 철학 주제의 독창성을 반영하는 능력에 따라 결정됩니다. I. 칸트는 철학의 주제와 그 문제 사이의 연관성을 표현하면서 다음과 같이 지적했습니다. “철학의 영역은 ... 다음 질문으로 요약될 수 있습니다. 1) 나는 무엇을 알 수 있습니까? 2) 어떻게 해야 하나요? 3) 나는 무엇을 바랄 수 있는가? 4) 사람이란 무엇인가? 물론 현대 철학의 문제 범위는 헤아릴 수 없을 정도로 넓습니다. 그러나 칸트는 주제와의 관계의 본질을 정확하게 파악했습니다. 우리는 현대 철학 지식의 문제 중 일부만 나열합니다. 물질과 의식은 어떻게 연관됩니까? 세상은 자연 법칙에 따라 발전합니까, 아니면 초자연적인 힘에 의해 통제됩니까? 세상은 유한한가, 무한한가? 세상에는 인과관계가 있고 그 속에서 우연의 역할은 무엇인가? 물질의 속성은 무엇입니까? 인간의 본질과 우주 체계에서 인간의 위치는 무엇입니까? 세상에 대한 적절한 지식과 진리의 달성이 가능합니까? 사람은 주변 세계를 어떻게 인식합니까? 삶의 감각이란 무엇입니까? 행복을 얻는 방법? 아름다움의 본질은 무엇인가? 정의란 무엇인가? 인류 역사의 의미와 주된 방향은 무엇인가? 우리 시대의 세계적인 문제에 직면하여 인류의 생존을 어떻게 보장할 수 있습니까?

이러한 질문을 고려할 때 그 특징에주의를 기울이지 않는 것은 불가능합니다. 우선, 이것은 일반적인 문제입니다. 그들은 세상 전체, 사람 전체를 포괄하고 이러한 가장 복잡한 자기 개발 시스템의 관계에서 보편성을 반영하려고 노력합니다. 이러한 문제는 주체-객체 관계에 대한 매우 광범위한 이해를 목표로 하며 개인의 세계관 형성의 기초가 되며 그의 삶의 기본 지침을 설정합니다. 보편성은 절대적으로 모든 철학적 문제의 가장 중요한 특징으로 작용합니다. 또 다른 중요한 특징은 불변성입니다. 철학적 문제는 모든 시대에 걸쳐 그 중요성을 유지합니다. 이것이 철학적 문제와 사적인 과학 문제의 질적 차이입니다. 칼 프리드리히 가우스(Carl Friedrich Gauss)가 1796년에 이 가능성을 증명한 이후, 현대 수학자들은 나침반과 직선자를 사용하여 정17각형을 만드는 것이 가능한지 더 이상 논의하지 않습니다. 이러한 도구의 도움을 통해서만 큐브를 두 배로 늘리고 각도를 삼등분하고 원을 제곱하는 문제를 해결할 수 없다는 것이 오랫동안 입증되었습니다. 현대 물리학자들은 르네 데카르트(1569-1650) 시대의 광학 문제가 성공적으로 해결되었기 때문에 더 이상 관심이 없습니다. 물론 민간 과학에서는 오랫동안 해결책을 찾지 못하는 질문이 주기적으로 발생합니다. 예를 들어, n>2에 대한 디오판토스 방정식 xⁿ+yⁿ=zⁿ의 자연수의 해결 불가능성에 대한 Pierre Fermat의 위대한 정리는 17세기에 그가 공식화한 것으로 Andrew Wiles에 의해 20세기 말에야 증명되었습니다. 그러나 특수 과학 분야의 문제 해결 기간은 오히려 규칙의 예외입니다. 철학적 문제는 전혀 다른 문제입니다. 그것들은 인간 존재와의 상관관계와 사람들이 "다시" 그리고 "새롭게" 획득하는 이 존재의 의미에 대한 탐구로 인해 진정한 의미에서 영원합니다. “이게 다 뭐죠? 우주는 무엇을 위해 존재하는가? '나'와 나의 경험은 무엇을 위한 것인가? 그리고 이러한 질문은 창조되지 않고 창조되고 있는 이 우주에 생명체가 살고 있기 때문에 정확하게 묻는 것입니다. 계속해서, 계속해서." 천년 전과 마찬가지로 오늘날에도 사상가들은 세계에서 우연의 역할이나 역사적 과정에서 성격의 역할을 결정하는 문제로 어려움을 겪을 것입니다. 왜냐하면 철학적 문제는 "항상 그 중요성을 유지하고 있기 때문입니다. 문제는 전통의 지속뿐만 아니라 새로운 관점의 확인을 의미합니다."

동시에 철학적 문제의 영원함을 깨닫고 그것이 근본적으로 해결 불가능하다고 생각해서는 안됩니다. 새로운 시대마다 새로운 위대한 마음은 문화적, 역사적 과정의 특성과 관련된 사회, 과학, 기술의 현재 발전 수준을 기반으로 구체적인 해결책을 찾습니다. 그렇기 때문에 철학은 종종 그 시대의 체계화되고 최대한 합리화 된 세계관이라고 불립니다. 철학적 문제에는 또 하나의 흥미로운 특징이 있습니다. 문제에 대한 창의적인 해결의 운명과 창조자 자신의 운명은 철학에서 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있습니다. “위대한 철학자의 성격은 그의 가르침의 전체 기반에 스며 듭니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 데카르트와 스피노자, 칸트와 헤겔처럼 같은 시대에 살았지만 그들의 견해는 연결되어 있지만 비교할 수 있지만 동시에 완전히 독립적이고 독창적입니다. 이것들은 낡고 순전히 개별적으로, 단수로 "조각 하나하나" 구축된 서로 다른 시스템입니다. 철학적 가르침과 예술의 걸작에서는 시대의 특징뿐만 아니라 개인의 사고 특성과 위대한 사상가의 천재적인 힘도 드러납니다. 이 특징은 철학을 유용할 뿐만 아니라 매우 흥미롭게 만듭니다.

지혜를 사고의 주제로 선택한 고대 철학자들은 필연적으로 세계 전체, 구조, 패턴 및 존재의 문제에 직면했습니다. 자연의 존재와 다양성의 기초는 무엇입니까? 인간은 세상에서 어떤 위치를 차지하고 있으며, 세계 사건에서 무엇을 기대할 수 있습니까?

Heraclitus, Democritus, Plato 및 Aristotle은 철학적 문제 형성을 위해 많은 노력을 기울였습니다.

그들의 시대는 오직 신들만이 지혜를 가지고 있다는 견해가 특징입니다. 철학자들의 눈에 그들은 자연 속에서 인간-소우주라는 특권적인 위치를 가지고 규칙적으로 기능하는 전체로서 우주를 배열한 이성의 구체화입니다. 존재의 합리적인 원리는 개념의 도움으로 이해되고, 일단 이해되면 사고의 기반이 됩니다. 합리적인 원리는 불변하고 영원하며, 그 지식은 철학을 과학의 여왕으로 만듭니다.

점차적으로 합리성과 존재의 법칙을 비유적으로 표현한 "신"의 개념은 "법률", "로고", "존재"등의 개념으로 대체됩니다.

데모크리토스의 관점에서 우주는 원자와 공허함의 화신이다. 질서와 규칙성은 자연을 지배합니다. 영혼도 원자로 구성되어 있으며, 원자는 몸 전체에 분포되어 있습니다. 그러나 사고의 기관은 뇌입니다.

플라톤은 육체와 영혼, 물질과 정신을 나누어 데미우르고스(Demiurge)라는 개념을 공식화했다. 조물주는 혼돈을 공간으로 바꾸어 초자연적 세계를 형성하는 아이디어에 내재된 프로그램을 실현합니다. 그러나 플라톤의 데미우르고스는 원시 존재의 계층 구조의 일부인 복잡하고 비인격적인 시작입니다.

중세 시대에는 조물주(우주의 조직자)이신 하나님 대신에 창조주이시며 세상의 창조주이신 하나님이 전진하십니다. 토마스 아퀴나스는 기독교 교리에 대한 철학의 종속을 요구하지만 자연에도 연구에 유용한 자체 법칙이 있다고 믿습니다. 철학의 임무는 종교와 과학 연구를 중재하는 것입니다.

전통사회를 대체하는 산업문명의 전야에 철학은 자주권을 회복하고 그 주제를 이해하는 강조점도 그 안에서 변화하고 있다. 데카르트는 이렇게 썼습니다. “실제로 하나님만이 아주 현명하십니다. 왜냐하면 모든 것의 완전한 제목은 그분께 고유하기 때문입니다. 그러나 사람들은 가장 중요한 주제에 관한 진리를 얼마나 많이 알고 있는지, 얼마나 적게 알고 있는지에 따라 다소 현명하다고 불릴 수도 있습니다.

언뜻보기에 데카르트는 철학 주제에 대한 전통적인 아이디어를 바꾸지 않지만 본질적으로 철학적 문제 해석에 새로운 시대를 열었습니다. 그의 글에서는 지식의 주체로서의 사람, 인간의 마음, 자연 과정을 사람들에게 유용한 수단으로 바꾸는 능력이 전면에 등장합니다.

데카르트는 신에게 경의를 표하며 지식의 초기 원리를 분석합니다. "그런 것 때문에 생각." 이것이 원래의 원리입니다. 신성한 원리가 아니라 인간 마음의 조직 – 이것이 프랑스 사상가의 관심사입니다. 그리고 그는 사람이 자연을 알고 그것을 자신의 통제하에 둘 수 있는 능력이 있다고 믿습니다. 본질적으로 데카르트는 상상의 신성이 아니라 실제적인 유용성에 관심이 있습니다.

XVIII 세기에. 신을 상상의 크기라는 범주로 번역하고 자연이 그들의 성찰의 유일한 실제 주제라고 선언한 프랑스 유물론자들은 인간과 인간의 합리적 속성을 강조했습니다. 사람들의 합리적 원칙을 알면 계몽, 도덕, 예술 및 과학의 왕국을 형성하는 것이 가능하다고 그들은 믿었습니다.

독일의 뛰어난 사상가 포이어바흐는 이 노선을 이어가며 이렇게 말했습니다. "새로운 철학은 인간의 기초인 자연을 포함한 인간을 유일하고 보편적이며 최고의 철학 주제로 만듭니다."

활동의 주체로 사람을 지목한 포이어바흐의 전임 칸트는 철학이 "내가 무엇을 알 수 있는가?", "나는 무엇을 해야 하는가?"와 같은 여러 질문에 답해야 한다고 믿었습니다. 그리고 “나는 무엇을 바랄 수 있는가?” 이를 통해 인간의 신비를 풀게 됩니다.

헤겔 철학에서도 같은 문제가 들립니다. 오직 그는 약간 다른 각도에서 활동 주제의 문제에 접근합니다. 인간은 세계 정신의 구체화입니다. 그의 이성은 인간의 정신적 발달에서 완전함에 도달하는 절대적인 생각의 발전의 결과입니다. 합리적인 모든 것은 실제이고, 실제적인 모든 것은 합리적입니다.

K. Marx와 F. Engels는 헤겔의 유산을 수학적으로 재 해석하여 소위 변증법 법칙을 골라냅니다. 자연, 사회 및 인간 사고의 발전에 기초가 되는 법률입니다. 현실에서는 모든 것이 변하지만 원칙적으로 정의에 따라 절대적으로 합리적일 수밖에 없는 변증법의 법칙은 변하지 않습니다. 불합리한(비합리적인) 것은 철학적 문제에서 자리를 차지하지 않습니다.

마지막 테제는 마르크스주의의 주된 모순을 담고 있다. 마르크스는 비합리적인 것을 배제하고 합리주의의 전통에 따라 유물론적으로 재해석할 수 없는 이상주의(신비주의) 철학에서 비합리적이고 신비주의적 이성을 차용했다.

그러나 삶은 마르크스주의자와 실증주의자 모두의 합리주의적 유토피아를 대략적으로 수정했습니다. XX 세기에. 사회문화적 환경이 급격하게 변하고 있다. 두 차례의 세계 대전, 인류에 대한 핵 위협, 전체주의 정권의 잔혹한 경험, 천연 자원의 약탈과 고갈, 생태 위기 등 이 모든 것이 인간의 절대적 합리성, 인간 행동의 합리성에 의문을 제기하고 새로운 것을 도입했습니다. 존재의 본질과 인간의 본성에 대한 철학적 성찰의 동기.

자연보다 눈에 띄는 사람은 자신의 목표를 설정하고 자신의 이익을 위해 자신의 책임으로 자연 환경을 변화시킵니다. 그 이익과 목표는 자연 상태에 있는 것이 아니라 그 자체의 필요, 즉 사회경제적 관심에 그 근원을 두고 있습니다. 그러나 그 사람 자신에게 위험이 있습니까? 그리고 능동적인 창작원리인 주체로서 사람의 존재가 사실인가? 자기 실현의 대담함을 포기하는 것이 더 낫지 않을까요? 사회 문화적 대상을 창조함으로써, 즉 내면 세계를 객관화함으로써 사람은 자신의 활동에 대한 통제권을 유지할 수 있습니까? 아니면 어디로 가는지 아무도 모르는 기관차의 인질이됩니까?

20세기 철학 인간 활동의 합리적이고 비합리적인 문제, 사회 문화적 가치와 목표 달성을위한 과학적, 기술적 수단의 상관 관계로 급격히 변합니다. 독일 철학자 M. 하이데거와 그의 추종자들(실존주의자)은 사람이 존재에 포함되어 있으며 현실을 경험해야만 알 수 있다고 선언합니다. 사람들의 삶의 경험은 자신의 유한성과 자신이 낯선 세상에 던져져 죽음을 준비하는 취약성을 깨닫기 시작할 때 경험하는 두려움에서 비롯됩니다. “형이상학은 존재 자체를 전체로서 말합니다. 존재의 존재에 대해; 따라서 그것은 존재의 존재에 대한 인간의 관계에 의해 지배됩니다.

따라서 철학은 세계, 인간, 세계에 대한 태도라는 세 가지 주요 주제를 알고 있습니다.

당연히 각 주제에 대한 논의는 그 자체의 문제를 야기합니다. 세계의 경계를 결정하는 방법과 그 기초를 구성하는 것이 무엇인지, 존재 너머에 무엇이 있고 비존재를 이해하는 방법은 무엇입니까? 사람에 대한 관심은 그의 본성과 본질의 문제와 관련이 있습니다. 영적과 물질적 (영혼과 육체, 의식과 뇌), 자연과 사회적, 의식과 무의식의 비율은 무엇입니까? 세상에 대한 인간의 태도는 사람들의 삶에 대한 실제 활동과 지식의 중요성을 평가함으로써 구체화됩니다. 자연에 대한 관조적인 태도, 자연의 구호품을 기다리지 않고 자연에서 그것을 가져가려는 자랑스러운 욕망, 또는 생존에 대한 용기 있는 관심, 위험한 활동 조건에서 생존하려는 지혜는 무엇입니까? 본질? 그리고 사람들은 세상에 대한 태도에서 세상의 지식을 바랄 수 있습니까?

세계, 인간, 인간과 세계의 관계에 관한 철학적 지식은 역사적 시대에 따라 변화하며 항상 사회의 사회경제적, 과학적, 예술적, 도덕적 요구에 결정적인 영향을 받는다는 것은 말할 필요도 없습니다. 철학적 문제는 사회 문화적 시대를 구성하는 것이 무엇인지, 관계를 특징 짓는 것이 무엇인지에 대한 끊임없는 탐구입니다.

이 시대의 인간에 대한 세계와 그의 영혼을 경험하고 고민하는 것들이 깃들어 그의 맥동하는 생각이 살아 숨쉰다. 이런 방식으로만 철학은 존재의 기본 원리, 인간의 실천적, 인지적 활동의 의미 있는 공개에 접근합니다.

3. 자유로운 선택이 사람을 사람으로 만든다고 주장하는 것이 가능합니까? T.T의 의미를 설명해보세요. 사르트르: "내가 거절할 때 자유는 시작된다"

모든 상태가 행동이라는 사실부터 시작해 보겠습니다. 랜드마크가 있어야 모든 행동이 가능합니다. 그것이 사실인지 아닌지는 또 다른 문제입니다. 랜드마크가 사라지면 사람은 행동 능력과 존재 능력 자체를 잃습니다. 기준점이 없는 사람은 절대적인 무(無), 의지가 약한 바이오매스로 변합니다. 더 이상 인간이 아닙니다.

인간의 열정과 하나님의 계명이라는 두 가지 출처가 기준점으로 사용됩니다. 선택하려면 선택권이 있어야 합니다. 하나님을 믿는 사람은 하나님을 믿을 수도 있고, 하나님을 거부할 수도 있습니다. 불신자는 선택의 여지가 없습니다. 그는 하나님을 모르기 때문에 항상 자신의 열정을 따릅니다. 그는 다른 것을 따를 수 없습니다. 왜냐하면 다른 것이 그의 마음 속에 없기 때문입니다. 그에게는 한 가지 방법이 있습니다. 그는 본능의 노예이며 그 근원은 자신 안에 있으며 다른 것은 아무것도 모릅니다. 신자는 하나님의 종입니다. 즉, 그를 다스리는 힘의 근원은 그 사람 밖에 있습니다. 사람에게는 항상 두 가지 선택권이 있습니다. 하나는 자신 내부(그의 열정)이고 다른 하나는 자신 외부(하나님의 뜻)입니다.

선택할 수 있는 능력은 자유를 의미합니다. 나는 내적 근원이나 외적 근원 중 누구에게 복종할 것인지를 자유롭게 선택하며, 그 안에서 나는 자유합니다. 선택할 수 있는 게 많아서 선택했어요. 신 또는 본능이라는 두 가지 가능한 소스 중에서 하나를 선택하고 선택한 길을 따릅니다.

내가 신을 믿지 않는다면 두 가지 방향 대신에 나에게 남은 선택은 하나뿐이다. 나는 나에게 적합하지 않은 것에 굴복할 수 없습니다. 신이 없다고 믿는다면 두 번째 선택지는 없습니다.

선택지가 하나뿐이라면 그것은 선택이 아니다. 선택은 적어도 두 가지 옵션입니다. 온 세상이 자신에게만 국한된다면 사람은 어디에서 두 번째 옵션을 얻을 수 있습니까? 그러므로 하나님 없이는 세계적인 선택이 없습니다. 선택이 없으면 자유도 없습니다. 자유는 선택의 순간에만 존재한다. 사람을 자유롭게 만드는 것은 바로 이 선택의 순간이다. 자유인의 전 생애는 셀 수 없이 많은 선택의 순간으로 이루어져 있습니다. 선택이 이루어지면 신자는 주어진 방향 내에서의 상대적인 자유에 더해 그 방향에 머물거나 머물지 않을 자유도 있습니다. 그는 매 순간 하나님의 뜻을 선택하며 언제든지 자신의 욕망을 선택할 자유가 있습니다. 죄를 짓습니다. 끊임없이 하나님을 선택함으로써 그는 평생 자유롭고 동시에 하나님의 종입니다. 불신자는 선택의 순간이 없기 때문에 항상 노예이고 단지 노예일 뿐입니다.

인간은 언제나 노예이다. 그의 본질은 노예가 될 수 없다는 것입니다. 그는 하나님의 종이거나 열정의 노예입니다. 성경에는 “너희가 하나님과 맘몬을 겸하여 섬기지 못하느니라”라고 되어 있습니다. “자기의 길은 사람의 뜻대로 되지 아니하고… 자기 걸음을 지도하는 자는 가는 자의 능력에 있지 아니하니라”(마태복음 6.24; 예레미야 10.23).

무제한의 허용은 이론적으로도 불가능합니다. 사람은 항상 그를 제한하고 지시하는 특정 법률의 힘을 가지고 있습니다. 일부 법률을 넘어서면 다른 법률의 틀 안으로 들어가게 됩니다. 어딘가에 절대적인 자유가 있다면 그것은 우리가 볼 수 있는 3차원 세계 바깥에 있는 것입니다. 우리 지상 세계에서 최대의 자유는 선택의 순간입니다.

"자유는 '아니오'라는 말에서 시작된다.

1. 나는 자유를 절대적인 범주로 이해합니다. 즉, 그것이 존재하고 절대적인 자기 식별이 필요한 모든 것으로부터의 자유이거나 다른 비 자유 영역으로의 전환에 대해서만 이야기 할 수 있으며 그 이상은 아닙니다. 예를 들어, 부모가 부과한 고정관념으로부터의 자유 - 사회적 환경/좋아하는 책/인생 경험 등에 의해 부과된 고정관념에 이르기까지. 여기서 자유에 대한 환상은 사람이 자발적으로 선택한 것처럼 보인다는 사실에 의해 만들어집니다. 한편, 그것을 결정한 원인의 사슬을 들여다 보면 자유에 대해 이야기하는 것을 그만 둘 수 있습니다.

그리고 그것에 대해 이야기하지 않는 것이 좋습니다. 본질적으로 IMHO에서는 "해방"이라는 단어 대신 "담론의 변화"라는 단어를 사용하는 것이 더 정확할 것입니다.

하지만 형식은 정해져 있으므로 우리가 가장 좋아하는 환상에 대해 이야기해 보겠습니다.

2. 자유는 십대가 처음으로 "안돼!"라고 말해야 할 필요성에 직면할 때 "안돼!"라는 단어에서 시작됩니다. 부모가 부과한 고정관념; 그리고 이건 "아니요!" 완전히 정당화되었습니다. 사람이 존재하고 발전하고 있기 때문에 어딘가에서 시작해야합니다. 다양한 변형과 변형을 방지하는 각질 제거로부터. 십대가 "아니요!"라고 말할 때 - 그는 자신의 운명에 책임을 진다. 호수. 종종 나쁜 결과가 따르지만 이는 또한 완전한 자연 선택의 대용 중 하나이기도 합니다. 거절하는 법을 모르는 사람은 자신의 나약함에 노예가 되어 항상 역겨운 모습을 보인다. 다른 표현에서도 매력적입니다.

3. 자유는 “안돼!”라고 말할 때 “안돼!”라는 말로 시작된다. 당신이 자신의 강함과 존엄성에 대한 기준을 충족하지 못할 권리를 스스로 부인할 때, 당신 자신의 약점 중 하나 또는 다른 것. 자유에 대한 환상의 모든 대용은 "나는 할 수 있다"로 시작됩니다. 그리고 이전에는 그렇지 않았습니다.

4. 자유는 자신의 안전을 부정할 때 “안돼!”라는 말에서 시작됩니다. 그래도. 정해진 규칙에 따라 살 필요가 없을 때, 무엇이 당신에게 상처를 주고 어떤 불편을 가져올 수 있는지 되돌아봅니다. 그러나 그것은 당신의 삶의 원칙을 이행하는 데 필요할 때만 의미가 있습니다. 저것들. 또 다른 부자유의 대용. "봉사의 자유".

5. 자유는 “안돼!”라는 말로 시작됩니다. “마음이 얽매이면 정신도 자유로워집니다. “마음을 단단히 묶고 가둬두면 마음에 많은 자유를 줄 수 있습니다.”(c) Nietzsche.

6. 자유는 다른 사람의 기대를 어느 정도까지 정당화할 준비가 되어 있는지, 그리고 그에 대한 대가를 어떻게 지불할 준비가 되어 있는지 스스로 결정할 때 “아니요!”라는 단어로 시작됩니다. 이것은 자유에 대한 우리의 이해의 환상적 성격이 거의 명백해지는 영역입니다.

7. 마지막으로, 그 절대적인 자유는 사람이 “안돼!”라고 말할 때 시작됩니다. 계속 살고 싶은 욕구. 그리고 죽음 속으로 한 발짝 다가선다.

철학적 문제로서의 사회. 사회 철학의 문제는 실제로 사회가 무엇인지, 그것이 인간 삶에서 어떤 의미를 갖는지, 사회의 진정한 본질이 무엇인지, 사회가 우리에게 무엇을 해야 하는지에 대한 질문입니다. 사회는 사람들과 그들의 관계의 집합체이다.

서구 문학에서 사회는 법체계에 의해 하나로 묶여 있고 특정한 "국가적 얼굴"을 갖고 있는 지리적 실체로 가장 자주 언급됩니다. 사회는 발전의 모든 단계에서 다각적인 형태로, 사람들 사이의 다양한 연결과 관계가 복잡하게 얽혀 있습니다. 사회의 삶은 그 구성원의 삶에만 국한되지 않습니다. 사회는 기술, 제도, 언어, 과학, 철학, 예술, 도덕, 법률, 정치 등 개인이 창출할 수 없는 물질적, 정신적 가치를 창출합니다. 인간관계, 행동, 그 결과의 복잡하고 모순적인 얽힘이 사회 전체를 구성합니다.

현대 철학은 사회를 밀접하게 연결되고 지속적으로 상호 작용하는 다양한 부분과 요소의 조합으로 간주하므로 사회는 단일 시스템으로 별도의 전체 유기체로 존재합니다.

시스템의 각 부분이 매우 다양하고, 다질적이며, 계층적 구조를 가지고 있다는 것은 분명합니다. 즉, 각 시스템에는 일반적으로 특정 부분으로 구성된 하위 시스템이 있습니다. 현대 사회철학은 사회의 네 가지 주요 특성을 자기 활동, 자기 조직, 자기 발전, 자급자족으로 규정합니다. 자기 활동, 자기 조직 및 자기 개발은 어느 정도 전체 사회뿐만 아니라 개별 요소에도 내재되어 있습니다.

그러나 전체 사회만이 자급자족할 수 있습니다. 여기에 포함된 시스템 중 어느 것도 자급자족할 수 없습니다. 사회 집단, 제도(가족, 교육, 경제, 정치 등)를 모두 합친 모든 유형의 활동의 총체만이 사회 전체를 자급자족할 수 있는 시스템으로 만듭니다. 인간 사회의 구조는 계급, 민족, 가족 관계를 포함하여 그 기반에 형성되는 생산과 생산, 경제적, 사회적 관계에 의해 형성됩니다. 정치적 관계, 그리고 마지막으로 과학, 철학, 예술, 도덕, 종교 등 사회의 영적 영역입니다. 사회의 기본 구조는 지속적으로 재생산되는 주요 유형의 사회 활동(사회 생활의 하위 시스템)에 의해 형성됩니다.

여기에는 물질적 활동, 영적 활동, 규제 또는 관리 활동, 봉사 활동이 있으며 때로는 좁은 의미에서 인도주의적 또는 사회적이라고도 합니다.

이 접근 방식 외에도 러시아 철학적 사고에는 물질적, 경제적, 사회적, 정치적, 영적 사회 영역을 골라내는 또 다른 전통적인 철학적 사고가 있습니다. 더 자세하게. 두 접근 방식 모두 어느 정도 서로를 보완하기 때문에 존재할 권리가 있다는 점에 유의해야 합니다.

모든 인간 활동에는 네 가지 구성 요소가 구별됩니다. 활동은 주변 세계와 적극적으로 관계를 맺는 특히 인간의 형태이며, 그 내용은 이 세계에 대한 편리한 이해, 변화 및 변형입니다. 모든 활동에서 활동적인 측면은 활동 없이는 불가능하며 사람입니다.

인간 활동은 다른 사람(예: "교사-학생" 상황), 사물(도구, 영적 생산 도구) 및 구두 및 서면 연설인 상징이나 기호, 다양한 미디어(플로피 디스크)에 대한 정보로 향할 수 있습니다. 디스크, 레이저디스크, 자기테이프), 책, 그림, 인공언어 등 그러나 사람 자체는 사람이 없는 사물과 마찬가지로 아직 사회적 행위를 형성하지 못한다. 그러한 행동을 위해서는 그들 사이의 연결이 필요합니다. 인간 활동의 요소, 즉 사람 자체, 물리적 사물, 상징 및 이들 사이의 연결은 지속적으로 재생산되어야 합니다.

이것은 주요 유형의 사회 활동을 야기합니다. 가장 단순한 사회적 행동의 네 가지 명명된 요소는 위의 네 가지 유형(또는 영역)의 사회적 활동에 해당합니다. 동시에 각 영역에는 고유한 특성이 있으며 그 결과 사회 생활에서 고유한 역할만 수행합니다. 이에 대해서는 초록의 다음 섹션에서 자세히 설명하겠습니다. 2.

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사회철학. 사회법의 특수성

사회는 일종의 단일 전체로, 다양한 수준의 공동체로 연결된 사람들로 구성되어 있으며 이를 합동성이라고 부를 수 있습니다. 그리고 이것은 .. "공동체"라는 단어는 동물과 관련하여도 사용됩니다. 그들 중 일부는 .. 이런 의미에서 우리는 이 개념과 그것이 반영하는 현실을 고려할 것입니다. 1. 철학적 사회..

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사회의 질적 독창성, 자연과의 차이, 국가에 대한 태도, 종교, 도덕, 가치 체계, 영적 문화, 철학적 사고의 역사에서 사회를 해석하는 주요 전략 식별, 목표 및 사회적 이상, 역사의 방향 사회 문화적 역학에서 사회의 전망은 이 섹션 철학에서 설명됩니다. 사회 철학 , 또는 사회철학 .

사회 철학사회의 철학이다. 사회의 본질, 그 특이성, 구조, 기능 및 발전 메커니즘, 즉 사회 철학 분석의 주제를 드러냅니다. 사회적 (공적) 존재의 문제, 사회적 존재론. 사회를 연구하는 다양한 사적 방법, 사회에 대한 특수 과학 분야의 개발은 그것이 얼마나 관련성이 있고 진보적이든 상관없이 사회의 철학적 연구, 다양한 사회 존재론 모델 구축, 세부 사항 식별 작업을 취소하거나 취소 할 수 없습니다. 사회 현실의 다양한 사회 의식 현상과 사회 현상의 상호 작용, 사회 철학의 틀 내에서 수행되는 세계에 대한 의식적 태도에 대한 우선 순위 및 궁극적인 세계관 지침 검색.

사회철학의 중심 개념은 철학적 성찰 과정에서 작용하는 다양한 차원의 '사회'이다. 사회적 존재, 그리고 그것의 교리는 사회적 존재론. 넓은 의미에서 사회는 자연과 분리 된 물질 세계의 일부로 이해되며, 이는 역사적으로 발전하는 사람들 간의 관계 세트이며 삶의 과정에서 나타납니다. 더 좁은 의미에서 사회는 인류 역사의 특정 단계(예: 봉건 사회) 또는 별도의 특정 사회(예: 현대 벨로루시 사회)입니다.

대중, 사회-이것이 사람의 공존을 특징 짓는 전부이며 자연적, 생물학적 기반과 다릅니다. 인간 성격의 형성이 사회 밖에서, 사회적 경험, 문화와 과학의 세계, 사회가 축적한 행동 프로그램, 의사 소통 및 활동의 동화 밖에서는 불가능한 것처럼 사회는 사람들의 직간접적인 상호 작용 외부에 존재하지 않습니다. .

자연과 달리 사회는 자신의 목표를 추구하는 사람의 활동입니다. 맹목적이고 무의식적인 힘이 자연에서 작용하고 일반 법칙이 나타나는 상호 작용에서 사회에는 의식을 타고난 사람들이 있으며, 고의적으로, 의식적으로, 때로는 열정의 영향을 받아 통치하려는 욕구를 가지고 있지만 항상 노력합니다. 특정 목표를 위해. 사회에서는 의식적인 의도나 원하는 목표 없이는 아무것도 이루어지지 않습니다.

사회는 자연으로부터의 실천의 결과로 고립된 체계적인 교육이 아니라, 그 안에 사는 사람에게 이념적 영향을 미치는 매우 실용적이고 정신적이며 주관적인 개인 활동, 물질적, 정신적 가치입니다. 사회의 개념은 객관적-물질적(경제적) 요소(Lafargue, Smith, Marx 등)와 영적 매개변수(Frank, Solovyov, Berdyaev, Jaspers, Sorokin, Spengler 등) 및 주관적-개인 차원을 모두 반영합니다. ( 프로이트, 프롬, 정 등).

이론적으로 입증된 철학적 지식 체계로서사회철학은 체계적인 사회과학을 구축하려는 시도가 일어난 18세기 말~19세기 전반부터 학문적 조직과학이 형성되는 과정에서 형성되었다. 이때까지 다양한 이론적, 방법론적 패러다임(또는 연구 프로그램) 사회 현상을 기술하고 설명하는 메커니즘을 결정하는 원칙, 이상 및 규범 시스템으로서, 통합성 덕분에 사회 철학적 지식을 다음으로 번역하는 역할을 하는 인지 및 예측의 과학적 성격 기준 구체적인 과학 지식의 영역을 탐구하고 이를 통해 경제, 정치 및 기타 사회 생활 분야의 실천적 사고 활동에 의미를 부여하는 데 기여합니다.

2. 사회의 철학적 문제

Heraclitus, Democritus, Plato 및 Aristotle은 철학적 문제 형성을 위해 많은 노력을 기울였습니다.

점차적으로 합리성과 존재의 법칙을 비유적으로 표현한 "신"의 개념은 "법률", "로고", "존재"등의 개념으로 대체됩니다.

따라서 철학은 세계, 인간, 세계에 대한 태도라는 세 가지 주요 주제를 알고 있습니다.

3. 자유로운 선택이 사람을 사람으로 만든다고 주장하는 것이 가능합니까? T.T의 의미를 설명해보세요. 사르트르: "내가 거절할 때 자유는 시작된다"

"자유는 '아니오'라는 말에서 시작된다.

하지만 형식은 정해져 있으므로 우리가 가장 좋아하는 환상에 대해 이야기해 보겠습니다.

...) - 4세기에 플라톤의 학생인 아리스토텔레스가 설립했습니다. 기원전.; 금욕주의 학교 - 사기꾼에 설립됨. 4세기 기원전. Kitia의 Zenon (Kytheon시 출신); 미식가 학교 - 사기꾼에 설립되었습니다. 4세기 기원전. 철학자 에피쿠로스. 고대 철학자: 아리스토텔레스 미틸레네의 아리스토텔레스 에베소의 헤라클레이토스 페르가몬의 갈렌 다마스쿠스 아테네의 다몬 밀레토스의 에불리데스 메세네의 에우헤메루스 로도스의 에브뎀 에브뎀...

73-77에서. Losev A.F. 고대 사고 유형 // 문화 유형으로서의 고대. - M., 1988. - S. 78-104. Lukanin R. K. 고대 경험과 실험의 역사에서 // Philos. 과학. - 1991. - 11호. - S. 23-36. Lukanin R.K. 서유럽 철학자의 해석에서 아리스토텔레스의 범주 // 10월까지. -Makhachkala, 1990. -S. 84-103. Lukanin R. K. "Middle"-다락방의 특정 개념 ...

상징주의자). 이 정보는 귀하에게 유용할 수 있습니다! NTUU "KPI"(키예프 폴리테크닉 대학)의 대학원 연구 입학 시험을 위한 철학의 다양한 버전의 시험 문제에 대한 답변의 약 99%가 포함된 파일 세트에 귀하의 관심이 집중됩니다. ) 2001-2002 프로그램에 따라. (이 프로그램은 과거였을 수도 있고, 앞으로도 계속될 수도 있지만, 요 몇 년 동안은...