7-9과

사회, 프로필 수준

러시아의 사회 사상. 19세기 철학적 탐구. (러시아 철학사상의 역사에서)

D.Z: § 4, ?? (p.45), 작업 (p.45-47)

© 일체 포함. 콜마코프

• 설명하다개념 및 용어: "문명적 접근", "문화적 분열", "추격형 문명", "전체 통일", "이신론", "문화형";

• 소개하다 러시아 사회 사상의 특징을 지닌;

• 개발하다학생들은 포괄적인 검색을 수행하고, 주제에 대한 사회적 정보를 체계화하고, 비교, 분석, 결론 도출, 인지 및 문제 과제를 합리적으로 해결하고 문서 작업을 수행할 수 있는 능력을 갖습니다. 학생들의 시민적 지위 발전에 기여

보편적 학습 활동

• 알다러시아 사회 사상의 특징; 포괄적인 검색을 수행하고, 주제에 대한 사회적 정보를 체계화하고, 비교, 분석, 결론을 도출하고, 인지적이고 문제가 있는 작업을 합리적으로 해결하고, 문서 작업을 수행합니다. 학생들의 시민적 지위 발전에 기여합니다.
• 가능하다:문서를 분석하고, 질문에 대한 자세한 답변을 제공하고, 토론에 참여하고, 의견을 공식화합니다.

• "문명적 접근";
• "문화적 분열";
• "추격형 문명";
• "모든 통일";
• "이신론";
• "문화 유형"

“역사철학과 사회철학은... 러시아 철학의 주요 주제입니다. 러시아 사상가들이 창조한 가장 중요하고 독창적인 것이 바로 이 분야에 속합니다.”

S. L. 프랭크

새로운 자료를 학습

• 러시아 철학적 사상 11 – XVIII 세기
• 철학적 탐구 19 V.
• 러시아의 문명화 경로에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다.

기억하다. 시간 그것은 Kievan Rus와 Muscovite 국가의 영적 문화 발전을 특징으로 했습니까? 베드로의 개혁의 영향으로 사회의 문화 생활에 어떤 변화가 있었습니까? 서구인과 슬라브주의자 사이의 이념적 "유역"은 어디에 있었습니까?

국가 철학의 단계

단계

기간

특성

XI-XVII bb

XVIII V.

러시아 철학의 형성 (철학 이전)

18세기 러시아의 철학.

18세기 말~19세기 전반 .

19세기 후반~20세기 초 .

과학으로서의 러시아 철학의 형성

러시아 철학 사상의 발전과 번영

20대 이후 XX세기

현대 러시아 철학

(1030-1050)

• 개발됨 교리 구약 율법 시대의 세계사의 변화 은혜의 시대;
• 은혜를 신성한 영적 선물로 받아들이는 사람은 더 큰 도덕적 책임을 져야한다고 생각합니다.
• 러시아 땅은 "진리와 은총"의 승리를 위한 세계적인 과정에서 Hilarion에 의해 포함되었습니다.

블라디미르 브세볼로도비치 모놈 ㅏ 엑스 -

키예프 대공 (1113 -1125)

• 글로벌 프로세스에 러시아 땅을 포함시키는 타당성에 대한 생각을 계속 발전시키고 인간 생활의 기본 규칙에 대한 그의 견해를 설명했습니다.

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

Kievan Rus의 철학 발전의 결과는 근본적으로 새로운 (기독교 이전에 비해) 견해의 발전이었습니다.

세상에는 하나님의 창조물로서;

인류 역사는 신의 은총과 악마의 계략 사이의 투쟁의 장입니다.

인간은 부패하기 쉬운(부패하기 쉬운, 일시적인) 육체와 불멸의 영혼으로 구성된 이중 존재로서;

강력한 왕자와 충성스러운 신하의 역할에 대한 아이디어가 구체화되기 시작합니다.

Rus의 글로벌 개발 참여에 대해

도덕적 규범과 원칙에 대해.

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

그는 처음으로 모스크바를 우익 기독교 신앙의 수호자인 제3의 로마에 관한 유명한 이론을 자세히 전개했습니다.

"...경건한 왕이여, 모든 기독교 왕국이 당신의 왕국 중 하나로 통합되었다는 사실을 주의하십시오. 두 개의 로마가 무너졌고 세 번째는 서 있지만 네 번째는 남아 있지 않을 것입니다."

(주소에서 Grand Duke Vasily에게 III )

프스코프 수도원 Philofey의 Hegumen,

"모스크바 - 제3의 로마"

"...경건한 왕이여, 모든 기독교 왕국이 당신의 왕국 중 하나로 통합되었다는 사실을 주의하십시오. 두 개의 로마가 무너졌고 세 번째는 서 있지만 네 번째는 남아 있지 않을 것입니다."

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

XVII 세기 – 철학과 신학의 분리

Ioannikis Likhud (Greek Λειχούδις, 1633 - 1717) 및 Sophronius Likhud (1652 - 1730) - 그리스 정교회 승려, 슬라브-그리스-라틴 아카데미의 최초 교사 - 러시아 최초의 고등 교육 기관.

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

주요 작품 : "정치", "신의 섭리", "역사적 예언의 해석", "성 세례", "러시아어 문법 연구 (범 슬라브 언어의 개념)".

그는 모스크바 주에서 개혁 프로그램을 제시했습니다. 그의 주요 작품은 "정치"(1663-1667)로 러시아 사상 정치가 처음으로 과학으로 제시되었습니다.

Juri Krizanich (약 1617년 - 1683년 9월 12일) - 크로아티아 신학자, 철학자.

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

연구자들은 그가 최초의 이신론자 철학자 중 한 사람, 즉 신이 창조한 자연이 독립적으로 발전하기 시작했다는 교리를 지지한 사람이라고 믿습니다.

실용과학은 자연을 이해해야 하며 프로코포비치의 견해로는 자연의 발전이 가능한 모든 방법으로 장려되어야 한다고 생각합니다.

페오판 프로코포비치

(1681-1736).

파르수나. 18세기 중반 .

Feofan Prokopovich (1681-1736) - 주교

러시아 정교회, 홍보 담당자,

피터 1세의 동료

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

그의 작품 "가장 고대의 러시아 역사"에서 그는 연대기와 문서에 의존하여 사실을 제시할 뿐만 아니라 이를 광범위하게 만들려고 노력했습니다. 일반화.

Tatishchev는 사회 변화의 기초를 고려했습니다. "인간 마음의 힘" 아시다시피 이는 계몽주의 철학자들의 매우 전형적인 모습입니다.

(공리주의 - 행동이나 행동의 도덕적 가치는 그 유용성에 의해 결정됩니다. )

바실리 니키티치 타티시체프

(1686-1750), 유명한 러시아 역사가

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

G.V. 플레하노프는 "철학적 질문에 접근한 당시 최초의 작가 중 한 명이었습니다." Kantemir는 도덕적 문제에 가장 관심이 많았습니다.

“나는 내 의지에 있어서 자유로우며 따라서 나는 하느님과 같습니다”라고 그는 썼습니다. 따라서, 사람은 자신의 행동에 대해 전적인 책임을 집니다.

안티오크 드미트리예비치 칸테미르(1708 – 1744) - 러시아 시인, 외교관.

1. 러시아 철학적 사고 XI-XVIII 세기.

• A.N. Radishchev “상트페테르부르크에서 모스크바까지의 여행”

• M.V.로모노소프
• 모스크바 대학교는 철학적 사고의 중심지가 됩니다
• 철학부는 2년 필수 입문 과정이어야 합니다.

1755년에 설립된 모스크바 대학교는 러시아 철학 사상 발전의 중심지 중 하나가 되었습니다. 여기에는 웅변학과, 물리학과, 역사학과, 철학학과가 포함된 철학 학부가 만들어졌습니다. (철학부에서 물리학과 역사를 구체적으로 공부한 이유를 생각해 보세요.) 이 교수진은 모든 대학생에게 의무적인 초기 2년 단계의 역할을 맡았습니다.

1829-1831년에 그는 그의 주요 작품인 "철학적 편지"를 만들었습니다. 1836 년 Telescope 잡지에 첫 번째 출판물이 출판되면서 러시아가 "인류에 대한 전 세계 교육"에서 제외되고 영적 침체에 대해 표현 된 격렬한 분노로 인해 당국의 날카로운 불만이 발생하여 역사적 성취를 방해했습니다. 위에서부터 예정된 임무. 1837년에 그는 "광인을 위한 사과"를 썼습니다. 서구주의의 기원에 서다 .

표트르 야코블레비치 차다예프

(1794 – 1856)

서구주의 - 1840~50년대에 발전한 방향

러시아의 사회적, 철학적 사상을 표현

자유주의와 급진주의의 정서

더욱 유럽화를 위해 노력하는 지식인

러시아의 현대화

A. I. Herzen, K. D. Kavelin, T. N. Granovsky 등.

인류 본연의 단일성에 대한 인식을 바탕으로

그리고 역사적 발전의 법칙을 그들은 믿었습니다.

러시아도 같은 역사적 길을 따라가는 것은 불가피하다.

앞서 나간 서유럽 사람들

서양인들은 보편적인 인간은 단 한 명뿐이라고 믿었습니다.

러시아가 따라잡아야 하는 발전의 길

서유럽의 선진국

노예애주의 - 문학과 철학 운동

19세기 40년대에 형성된 사회사상은

그 대표자들은 특별한 존재가 있다고 주장했다.

정교회의 영적 토양에서 발생한 문화 유형,

그리고 또한 서구주의 대표자들의 주장을 거부했다.

표트르 대제는 러시아를 유럽 국가들 속으로 돌려보냈습니다.

그리고 그녀는 정치적으로, 경제적으로 이 길을 가야만 합니다.

문화 발전

A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, Aksakov 형제

슬라브 애호가들은 러시아에도 자신만의 것이 있다고 믿었습니다.

역사적 발전의 원래 경로, 근본적으로

서유럽의 방식과는 다르다

서방의 방향으로 러시아의 발전을 지시하려는 시도

그들은 문명을 외계 가치의 부과로 여겼습니다.

V. S. Solovyov의 견해

지구상의 모든 생명체의 존재 의미는 신성한 로고스와 결합하려는 열망입니다.

자연적인 인간 존재의 왕국을 통해 하나님의 왕국이 옵니다. 그 왕국에서는 모든 것이 혼돈에서 재조립되어 거주할 수 있게 됩니다.

세 가지 힘 , 세 가지 문화가 역사를 나타냅니다. 이슬람 동부 , 서구 문명 그리고 슬라브 세계. 첫 번째 힘의 상징은 한 명의 주인과 다수의 노예입니다. 두 번째 힘의 표현은 "보편적 이기주의와 무정부 상태, 내부 연결이 없는 다수의 개별 단위"입니다. 이러한 세력은 (서로를 연속적으로 대체하는 것이 아니라) 지속적으로 충돌합니다. 세 번째 힘은 극단을 조화시키고 모순을 완화하는 데 도움이 됩니다. 러시아 .

블라디미르 세르게예비치

솔로비요프(1853~1900)

우리는 또한 러시아 고전 문학 작품에서 존재에 대한 근본적인 질문과 놀라운 철학적 통찰력에 대한 강렬한 성찰을 발견합니다.

표도르 미하일로비치

도스토옙스키

(1821 – 1881)

레프 니콜라예비치 톨스토이

(1828 – 1910)

3. 러시아의 문명화 경로: 분쟁의 지속

세르게이 니콜라예비치 불가코프

(1871년 – 1944년)

파벨 알렉산드로비치 플로렌스키

(1882년 – 1937년)

니콜라이 알렉산드로비치 베르디아예프

(1874년 – 1949년)

러시아는 서방과 동방의 중간 위치에서 출발했다.

유물론적 마르크스주의 철학, 종교적 실존주의, 러시아 우주론, 유라시아주의 등 다양한 철학적 운동이 형성되었습니다(그 중 다수는 이전 시대에 뿌리를 두고 있음).

유라시아주의 -20대 초반의 교리. 더블 엑스 V. 정해진: 러시아 유라시아가 있고, 세 번째, 중간 대륙은 특별한 역사적, 민족지학적 세계입니다. . 서구 지배 시대는 유라시아 리더십 시대로 바뀌어야 한다.

3. 러시아의 문명화 경로: 분쟁의 지속

소비에트 시대에 마르크스주의 형성 접근법은 사회 철학과 역사 과학에서 다소 독단적인 형태로 확립되었습니다. 교과서와 과학 출판물에서는 우리 사회가 다른 국가 및 민족과 마찬가지로 사회 진보의 특정 단계를 따라 움직이고 한 형성이 다른 형성, 즉 더 발전된 형성으로 대체된다는 아이디어가 전달되었습니다.

80-90년대에 청산. XX세기 국내 사회 과학에서의 마르크스주의 이데올로기 독점, 접근 방식 및 평가의 다원주의 복원은 사회의 형성 모델에 대한 비판으로 이어졌고 문명적 접근 방식에 대한 관심이 높아졌습니다. 이는 주로 문화적 측면에서 특수한 표현 분석에 더 큰 관심을 의미합니다. 그리고 영적인 영역.

3. 러시아의 문명화 경로: 분쟁의 지속

문명적 접근- 국가에 대한 다차원적 비전을 통합적으로 반영하는 방법론적 인지 수단을 포괄적이고 체계적으로 사용합니다.

권리 - 사회, 사회적 가치에 대한 기원, 본질, 기능, 영역 및 영향 한계. 문명적 접근의 기초는 문명의 개념이다.

비교선

형성적 접근

문명적 접근

비교선

형성적 접근

문명적 접근

형성적 접근

비교선

문명적 접근

3. 러시아의 문명화 경로: 분쟁의 지속

러시아의 문명적 정체성에 대한 논쟁

관점 #1.

오늘날 러시아는 전통적 가치가 우세한 국가 그룹으로 분류되어야 합니다. 이는 국가 권력의 높은 수준의 중앙 집중화로 확인됩니다. 서구 국가에 비해 경제 발전 수준이 낮습니다. 사유 재산에 대한 권리를 포함하여 개인의 기본 권리와 자유에 대한 확실한 보장이 부족합니다. 개인 가치보다 국가 및 공공 가치의 우선 순위; 성숙한 시민사회가 부족하다.

관점 2번.

러시아는 "추격" 유형의 서구 (산업) 문명의 변형입니다. 특히 국가 경제에서 산업 생산의 결정적인 역할, 인구의 높은 교육 수준, 과학 및 과학 지식 사회의 가치를 언급합니다.

자신을 확인해 보세요

1. A. Cantemir는 철학에서 문학(논리), 자연과학(물리학), 연속성(형이상학, ​​초자연적 지식), 윤리(도덕)의 네 부분을 식별했습니다. 이 접근 방식은 근대 초기 철학에 대한 아이디어를 어떻게 반영했습니까? 오늘날의 관점에서 추론해보면, 위의 것 중 어느 것을 철학의 일부로 남기고 무엇을 제외하시겠습니까? 왜?

2. 자연에 대한 철학적 개념을 구축하면서 M. Lomonosov는 "무감각 입자"를 우주의 첫 번째 벽돌로 간주했으며 요소-분할할 수 없는 가장 작은 기본 입자 및 미립자-기본 입자의 결합(화합물)이라는 두 가지 형태로 존재합니다. 동시에 과학자는 요소와 미립자가 시각으로 접근할 수는 없지만 실제로 존재하며 완전히 알 수 있다고 강조했습니다. 이러한 아이디어는 다음 세기에 원자와 분자의 발견에 대한 기대로 간주될 수 있습니까? 물리학 및 화학 수업에서 얻은 지식을 사용하여 결론을 정당화하십시오.

자신을 확인해 보세요

4. 당국은 철학과 그 연구를 국가와 도덕의 기초를 뒤흔드는 과도한 자유 사고의 원천으로 간주하는 경우가 종종 있었습니다. 이 단락에는 불쾌한 사상가에 대한 억압과 박해의 어떤 예가 포함되어 있습니까? 역사 과정에서 배운 지식을 바탕으로 이 시리즈의 다른 예를 들어보세요.

5. 현대 러시아 철학자는 이 아이디어에 대한 질문이 20년대에 제기되었다고 썼습니다. 지난 세기의 “특별한 고려가 필요하며, 그 안에 포함된 안정화 기능에 대한 명확한 이해를 바탕으로 새로운 품질로 부흥해야 합니다... 러시아와 이슬람 문화의 침투에 큰 역할이 주어져야 합니다. “라틴 기독교”보다 전통 이슬람과 공통 언어를 찾는 것이 더 쉽다는 점에 유의하십시오. 우리는 어떤 아이디어에 대해 이야기하고 있습니까? 저자의 마지막 요점을 공유하시나요?

1) 11~18세기 러시아 철학사상의 특징은 무엇이었습니까?

2) 러시아 최초의 교육 기관에서 철학은 어떤 위치를 차지했습니까?

3) 세계 문화 및 역사적 과정에서 러시아의 역할에 대한 P. Chaadaev의 철학적 견해를 특성화합니다. 그들의 변신을 보여주세요.

4) 서구인과 슬라브인 사이의 분쟁의 철학적 의미를 밝혀라.

5) V. Solovyov는 사회 역사적 과정을 어떻게 보았습니까?

6) 러시아의 역사적 발전 경로에 대한 유라시아인의 견해는 무엇입니까?

7) N. Berdyaev는 세계 문화 및 역사적 발전에서 러시아의 역할과 위치를 어떻게 평가했습니까?

8) 러시아의 문명화 문제에 대한 현대 철학적 견해의 특징은 무엇입니까?

반사

• 너는 무엇을 배웠니?
• 어떻게?
• 무엇을 배웠나요?
• 어떤 어려움을 겪었나요?
• 수업이 흥미로웠나요?

그리스 철학 발전의 고전기(기원전 450~320년)는 가장 체계적인 시기이다. 아테네의 철학자 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 영향을 받았습니다.

궤변의 연속으로 접근 방식을 고려해야하는 소크라테스는 자율 윤리의 창시자로 간주되며 문제에 대해 자신의 생각을 완전히 집중합니다. 그는 철학의 목표는 참된 지식을 통해 덕을 배울 수 있는 도덕적 존재인 인간이라고 믿었습니다. 소크라테스 철학의 특이성은 우선 아이러니, 변증법, 무지의 노출을 포함하는 특별한 방법으로 구성되었습니다. 개념과 정의를 형성하는 수단으로서의 귀납법도 이 방법에서 중요합니다.

소크라테스의 가장 유명한 학생은 플라톤이었고, 플라톤은 아리스토텔레스를 가르쳤습니다. 오직 둘 다 단어의 완전한 의미에서 소크라테스(소크라테스의 추종자)로 간주될 수 있습니다. 플라톤은 소크라테스와 소크라테스 이전의 문제화를 계속하여 자신의 사상 교리에 대한 형이상학 적 개념의 틀에 그들의 해결책을 도입했습니다. 그 내용은 비 물질적이고 영원하며 변하지 않는 실체의 왕국이 존재한다는 가정입니다. 플라톤에 따르면 아이디어는 가시 세계의 대상이 설계되는 현실의 원형입니다. 이러한 아이디어는 우리 의식의 정립에서 발생하는 것이 아니라 객관적으로, 즉 세상에 대한 우리의 지식과 독립적으로 존재합니다. 플라톤은 또한 물리적 세계가 윤리적으로나 존재론적으로 관념의 왕국에 종속되어 있기 때문에 그 존재는 실제 존재하는 세계의 참여 또는 모방에만 있다는 사실에서 출발합니다.

아리스토텔레스는 인간 경험의 모든 영역을 포괄하려는 체계적이고 과학적 기반을 갖춘 철학의 창시자로 볼 수 있습니다. 서유럽 정신의 역사에 대한 아리스토텔레스의 중요한 공헌은 그의 논리입니다. 그는 내용뿐만 아니라 형식에서도 사고의 순서를 탐구한 최초의 사람이었습니다. 아리스토텔레스는 유럽 철학 전통에 범주, 판단, 추론의 개념을 도입했습니다.

아리스토텔레스의 형이상학은 플라톤의 이념 교리에 대한 비판에 기초를 두고 있습니다. 아리스토텔레스는 아이디어와 실제 대상의 존재로 표현되는 플라톤적 이중성을 극복하려고 노력했습니다. 아리스토텔레스의 가설은 사물의 본질은 그 자체에서 발견된다는 가정이다. 물질과 형태의 개념을 소개하면서 아리스토텔레스는 본질이 물질에 잠재적으로만 포함되어 있지만 형태 덕분에 현실이 되거나 현실이 된다고 지적했습니다.

아리스토텔레스의 윤리학은 불변하고 영원한 것을 목표로 하는 이론적 철학과는 달리 인간 행동의 영역을 주제로 선택합니다. 아리스토텔레스에 따르면, 모든 본질은 본질적으로 고유한 선을 추구하며, 그 안에서 완성을 찾습니다. 인간에게 좋은 것은 이성에 따른 영혼의 활동입니다. 여기에서 사람은 외부 상황에 의존하지 않는 자신의 열망의 궁극적 인 목표, 즉 행복을 찾습니다.

소크라테스의 사상(아주 일방적)의 발전은 견유학파와 키레나학파 사이에서 메가리안 학파와 엘레안 학파와 같은 소위 소크라테스 학파의 틀 안에서도 일어났습니다.

헬레니즘 철학

역사적, 사회적으로 변화하는 토양(알렉산더 대왕 제국과 로마 제국의 흥망)에서 헬레니즘 시대(기원전 320년~서기 200년)의 가장 중요한 두 가지 운동인 스토아주의와 에피쿠로스주의가 일어났습니다. 둘 다 윤리에 대한 이론적 관심의 중심이 이동하는 것이 특징입니다.

그 격동의 시기에 키티온의 스토아 학파 제노(기원전 333-260년). BC), Chrysippus (ca. 281-208 BC), Seneca (ca. 5 BC - 65 AD), Epictetus (ca. 50 -40 AD), 황제 Marcus Aurelius (121-180 AD)는 그들의 임무를 동시대 사람들에게 제공하는 것으로 보았습니다. 삶의 지혜를 지원합니다. 그들의 이상은 이성이 요구하는 일을 하고, 자연과 조화롭게 살고, 자신의 감정(폭력적인 단기 감정)을 통제하고, 고통을 침착하게 견디며, 오직 미덕에서만 행복의 원천을 찾는 현자였습니다. 스토아학파의 가르침에 따르면, 인간 정신은 세계 정신의 원천이자 일부이기 때문에 미덕과 행복은 세계 질서의 원리와 일치합니다.

에피쿠로스(BC 341-270)의 윤리학은 세상을 설명하는 데 초감각적 힘에 대한 아이디어를 사용하는 것을 거부하는 데 기반을 두고 있습니다. 신은 존재하지만 고요하게 살며 세상과 인간에 관심이 없습니다. 인간의 행복은 쾌락과 자제 사이의 합리적인 균형을 통해 달성됩니다. 현자의 삶의 목표는 아타락시아(그리스어 아타락시아에서 유래 - 평온함, 흔들리지 않는 마음의 평화)입니다.

헬레니즘 철학에는 철학적으로 체계화된 과학 자료에 근본적으로 의문을 제기하는 회의주의와 철학자에게 다양한 철학 이론을 혼합할 권리를 부여한 절충주의도 포함됩니다.

신플라톤주의 철학

신플라톤주의 철학(서기 250~600년)은 고대 문화의 마지막 위대한 체계를 대표했습니다. 그녀는 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아 학파의 가르침을 결합했습니다. 시스템의 핵심은 계단식 계층 구조라는 아이디어였습니다.

이 운동의 가장 중요한 인물은 플로티누스(203-269 AD)였습니다. 플로티누스에게 있어서 제1원리는 하나(One), 즉 모든 사물과 존재의 공동체의 최고 원리이다. 하나는 무한하다. 플로티누스에게 하나는 모든 것의 잠재력(행동에 필요한 가능성)입니다. 절대자는 그 자체로 존재하는 모든 것의 원인입니다. 발산(창조적 에너지의 유출)을 통해 존재하는 모든 것을 창조합니다. 기존의 것들은 소스에서 나오는 빛처럼 하나에서 갈라지고 내려갑니다. 이것이 첫 번째 hypostasy입니다. One의 두 번째 hypostasis는 Dude입니다. 하나가 모든 것의 잠재력이라면 영은 모든 것이 됩니다. 세 번째 hypostasis는 영혼입니다. 영혼은 하나로부터 흘러나오는 것처럼 성령으로부터 흘러나옵니다. 영혼은 물리적 세계의 움직임을 일으키는 순수한 움직임입니다. 플로티누스는 물질을 하나의 힘이 약화되는 것, 즉 긍정적인 힘이 결핍되는 것으로 이해했습니다. 인간은 육체가 아니라 영혼일 뿐이다. 영혼은 타락과 죄의 결과로 육체 속으로 내려왔고, 물질계에 집착함으로써 끊임없이 죄를 악화시킴으로써 육체 안에 머물게 됩니다. 영혼의 궁극적인 목적은 절대자, 즉 유일자에게로 돌아가서 이전에 내려갔던 계단을 다시 올라가는 것입니다. 복귀 방법에는 여러 가지가 있지만 주요 유형은 신비로운 엑스터시의 경로입니다.

플로티누스의 가르침은 여러 신플라톤주의 학파에 의해 발전되었습니다. 유럽 ​​철학 사상의 역사에서 특별한 위치는 라틴 사나 다(약 250~500년)의 신플라톤주의가 차지하고 있습니다. 그는 중세 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 라틴 신플라톤주의는 소위 “마지막 로마인”이라고 불리는 기독교인에 의해 주로 발전되었습니다. 그들의 활동 덕분에 고대 유산은 유럽과 세계 문화의 사실이 되었습니다. 라틴 신플라톤주의자들의 활동은 주로 플라톤과 아리스토텔레스 작품의 번역과 주석으로 구성되었습니다. 중세 초기의 가장 영향력 있는 작가 중 한 명인 가장 유명한 라틴 신플라톤주의자는 고대 전통에 대한 많은 사상을 일반화하여 전달한 보에티우스(480-525 AD)로 간주됩니다.

따라서 고대 철학은 중세 전통을 차용하여 서양 사상의 형성에 영향을 미쳤습니다. 유럽의 영적 역사 과정은 고대 현자들이 업데이트한 문제와 사고 모델을 반영합니다.

F. Frank 씨의 연설에서 다음과 같이 찬사와
과학 이론을 받아들이는 것의 장점과 단점이 항상 같은 것은 아닙니다.
기술적 중요성, 즉 능력을 고려하는 것뿐입니다.
고려 중인 현상에 대해 일관된 설명을 제공하는 능력 뒤에-
이는 종종 다른 많은 요인에 따라 달라집니다.
예를 들어 코페르니쿠스 천문학의 경우 문제는 다음과 같이 귀결됩니다.
더 단순한 것과 더 복잡한 것 사이에서 선택하는 문제만이 아니었습니다.
천체의 움직임에 관한 이론: 그것은 물리적인 것 사이의 선택에 관한 것이었습니다.
단순해 보이던 아리스토텔레스의 이론과 또 다른 물리적인 이론
더 복잡해 보였습니다. 감정에 대한 신뢰 사이의 선택에 대해
자연스러운 표현(이것의 일관된 지휘자
관점은 베이컨2)이었고 그러한 신뢰를 거부하는 것이 유리했습니다.
순수 이론화 등
나는 Mr. Frank의 말에 전적으로 동의합니다. 그 사람이 있다는 게 안타깝네요.
더 이상 추리하지 않고 아무 말도 하지 않았습니다.
철학적 하부구조가 미치는 영향에 대해 이야기했습니다.
철학적 "수평선" - 경쟁 이론. 내
나는 '철학적 하부구조'가 매우 중요한 역할을 했다고 확신한다.
철학적 개념의 매우 중요한 역할과 영향
과학의 발전에 영향을 미친 만큼 중요한 의미를 지닌다.
철학의 발전을 위해 과학적 개념을 사용합니다. 가능할 것이다
이러한 상호 영향에 대한 많은 예를 들어보십시오. 다음 중 하나
내가 간략하게 언급하는 이런 종류의 인상적인 예
새로운 것은 우리에게 과학 발전의 코페르니쿠스 이후 시대를 제공합니다.
일반적으로 새로운 과학의 초기 단계로 간주되며,
즉, 거의 3세기 동안 지배해 온 과학입니다.
유럽의 사고에서 - 대략적으로 말하면 갈릴레오에서 아인슈타인까지 -
에, 플랑크 또는 닐스 보어.
그러므로 무슨 일이 일어났는지 말할 필요가 거의 없다.
F. Frank의 단계에서 과묵함은 가장 심각한 결과를 초래합니다.
결과가 나쁘고 안타깝습니다. 그러나 그러한 격차
거의 정상입니다. 과학적 사고가 미치는 영향에 대해 이야기하면
철학적 개념의 발전은 많이 이야기되고 절반은 이야기됩니다.
그렇죠, 그런 영향력은 명백하고 확실하기 때문이죠.
데카르트, 라이프니츠, 칸트의 이름을 정확히 기억하는 것이 훨씬 더 중요합니다.
그들은 철학의 영향에 대해 덜 이야기하거나 거의 말하지 않습니다.
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과학적 사고의 발전에 대해. 가끔 소스가 있으면
Rick은 실증주의적 성향을 갖고 있으며 이러한 영향을 언급합니다.
옛날 철학에서는 그것을 비난하기 위해서만
실제로 과학과 심지어 지배력에도 영향을 미쳤습니다.
그 위에 파도를 쳤고 그 결과 고대와 마찬가지로 불임이 발생했습니다.
현대 과학과 중세 과학 모두; 그것은 과학의 반란 이후에야
철학의 폭정에 맞서는 이 악명 높은 “과학의 여왕”은
XVII 세기, 과학 발전의 진정한 우연이 시작되었습니다
그녀는 앞서 말한 폭정으로부터 점진적으로 해방되었고,
견고한 경험적 기반으로의 전환; 불행히도,
이 해방은 즉시 일어나지 않았으므로 데카르트는
그리고 뉴턴에게서도 우리는 형이상학적인 전문성의 흔적을 발견합니다
컬션. 19세기, 심지어 20세기가 오기 위해서는
마침내 사라졌습니다. 그리고 모든 것에도 불구하고 여전히
베이컨, 오귀스트 콥트, 에른스트 마흐 그리고
비엔나 학교.
일부 역사가들은 더 나아가 다음과 같이 주장합니다.
핵심은 과학 그 자체입니다. 적어도 현대
과학은 실제로 철학과 연결된 적이 없습니다. 그래서,
E. 유명한 저작 <절차와 형이상학>에 강함
(Berkeley, 1936)은 철학적 서문과
현대 과학의 위대한 창시자들이 소개한 내용은 다음과 같습니다.
그들의 노동에 대해 짖어대지만, 대개 그들은 존경에 대한 찬사일 뿐입니다*
살기 좋은 곳이나 전통, 일종의 순응의 표현
시대정신과 진심을 발견하는 곳
지식과 깊은 신념, 이러한 예비 과정은 중요하지 않습니다.
더 - 또는 말하자면: 절차와 관련이 있습니다.
이 위대한 창작자들의 실제 작품은
종교적 신념...
예외적으로 저자 E. A. Burt를 언급할 수 있습니다.
그 유명한 “현대 물리학의 형이상학적 기초”
ki"(런던, 1925), 이는 긍정적인 존재를 허용합니다.
과학 발전에 있어서 철학적 개념의 영향과 중요한 역할
기. 그러나 심지어 버트조차도 그 안에서 건물을 짓는 일종의 소품만을 본다.
과학자의 설계와 형태를 돕는 견고한 비계
과학적 개념을 시뮬레이션하지만,
이론의 건물이 세워졌고, 그것들은 제거될 수 있고, 실제로는 살해될 수 있습니다
후손들에게 소중하게 여겨집니다.
따라서 아이디어가 아무리 초과학적이거나 초과학적인 것일지라도,
케플러, 데카르트, 뉴턴, 심지어 맥스웰까지 이끌었던 사람들
발견은 궁극적으로 중요하지 않거나 중요하지 않습니다.
아니면 전혀 계산하지 마세요. 정말로 중요한 것은 무엇인가
지식은 발견 그 자체이며 확립된 법칙이다. 운동의 법칙
세계 조화가 아닌 행성 문제; 움직임을 유지하고
신성한 불변성이 아닙니다... G. Hertz가 말했듯이: “이론
맥스웰 방정식은 맥스웰 방정식이다."
Bert를 따라서 우리는 형이상학적 하부구조가 다음과 같다고 말할 수 있습니다.
투어나 재단은 과학적 사고의 발전에 중요한 역할을 합니다.
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A. Pu의 인식론에 따르면 그 안에 있는 것과 유사합니다.
앙카라, 이미지 재생.
이것은 이미 흥미 롭습니다. 내 입장에서는 내가 팔로우하고 있지 않다고 생각합니다.
이미지에 대해 나쁘게 말하는 것은 너무 나쁩니다. 내 생각엔 실제로는
사실 놀랄만한 것은 이미지가 성별과 일치하지 않는다는 것이 아닙니다.
이론적 현실과 반대로 놀랄만 한 가치가 있습니다.
그러한 완전한 합의가 존재하고 있다는 사실을 확인합니다.
과학적 상상력이나 직관은 이러한 이미지를 만들어냅니다.
아름답고 영역에 너무 깊숙이 침투합니다.
매일 새로운 확인이 이루어집니다) 언뜻 보면
예를 들어 원자나 심지어는 직관에 완전히 폐쇄되어 있습니다.
그 핵심에. 이것이 우리가 이미지로 돌아가는 방법입니다.
심지어 하이젠베르크처럼 단호하게 그들을 추방한 사람들도 있었습니다.
그러나 Bert의 경우 철학적 가능성은 다음과 같다고 가정해 보겠습니다.
비전은 비계에 지나지 않습니다. 그러나 또한
이 경우 - 그런 경우는 극히 드물기 때문에
건물은 그것들 없이 지어졌습니다. Bert의 비교는 우리를 직접적으로 이끌어줍니다.
그가 내린 결론과 정반대의 결론에 이르렀고,
즉, 그러한 비계가 절대적으로 필요하다는 것입니다.
왜냐하면 건설은 그러한 가능성을 제공하기 때문입니다.
의심할 여지없이 포스트 팩텀 과학적 사고는
폐기되었지만 아마도 다른 것을 교체하기 위한 것일 수도 있습니다.
미. 아니면 단순히 잊어버리기 위해
문법 규칙의 방식으로 잠재의식의 영역에 로드하고,
언어를 익히면서 잊혀지는 것,
완전한 숙달에 도달하면 의식에서 완전히 사라집니다.
언어 학습.
그리고 - 다시 Strong으로 돌아 가지 않도록 - 절대적으로
패러데이의 창의성이 그만큼 작을 수 있다는 것은 명백합니다.
그가 신비한 존재에 속해 있다는 사실을 바탕으로 설명되었습니다.
홉스의 작업과 마찬가지로 산데마니안 종파
장로교, 아인슈타인 - 그의 유대교 또는 드 브로이로부터 -
la - 그의 천주교에서 유래(부인하는 것은 어리석은 일이겠지만)
어떤 영향도 끼치지 않습니다. 마음의 방식은 너무나 기괴하고 불가해합니다!).
위대한 철학자들의 철학적, 신학적 진술이 자주 등장합니다.
17세기와 18세기의 과학자들. 유사한 것보다 더 큰 역할을 하지 않는다
우리 동시대 사람들 중 일부의 기술적 진술... 하지만 이것은
결코 항상 그런 것은 아닙니다. 예를 들어 쉽습니다. 또는 적어도...
아마도 - 라이프니츠와 사이의 대전투를 보여주기 위해
뉴턴의 사인 아래 전반전이 진행되었습니다."
XVIII 세기는 궁극적으로 그 핵심에 반대를 가지고 있습니다
그들의 신학적, 형이상학적 입장의 타당성. 그녀는 결코 아니었다
두 가지 허영이나 두 가지 기술의 충돌로 인한 결과이지만
백 가지의 철학 3.
따라서 과학적 사고의 역사는 우리에게 합격을 가르칩니다(적어도 나는
나는 그것을 보여 주려고 노력할 것이다) 그것은:
a) 과학적 사고는 결코 과학적 사고와 완전히 분리된 적이 없다.
철학적 사고;
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b) 위대한 과학 혁명은 항상 촉매에 의해 결정되었습니다.
철학적 개념의 스탠자 또는 변화;
c) 과학적 사고 - 우리는 물리학에 대해 이야기하고 있습니다 - 개발
진공상태가 아니었습니다. 이러한 개발은 항상 프레임워크 내에서 발생했습니다.
특정 아이디어, 기본 원칙, 부여
일반적으로 고려되는 공리적 증거
철학에 속합니다.
물론 이것 때문에 내가 지식을 거부하는 것은 전혀 아니다.
새로운 사실, 새로운 기술의 발견, 또는 더욱이
자율성의 차이 또는 심지어 서로 다른 내부 패턴의 차이
과학적 사고의 발전. 하지만 그건 또 다른 이야기야.
지금은 그게 내 의도가 아니야.
긍정적이냐 부정적이냐에 대한 질문에
과학적 사고의 발전에 대한 철학의 영향은 상당했습니다.
솔직히 말해서 이 질문은 별 의미가 없습니다.
왜냐하면 나는 방금 모든 확신을 가지고 말했습니다.
철학적인 설정이나 환경이 필요함
과학 자체의 존재 조건 또는 매우 깊은
다른 의미에서 그것은 우리를 다시 진보의 문제로 인도하기 때문입니다.
또는 퇴폐-철학적 사고 그 자체.
실제로 우리가 그 좋은 철학에 대답한다면
긍정적인 영향을 미치고, 나쁜 영향은 덜 긍정적인 영향을 미칩니다.
텔니, 그렇다면 우리는 말하자면 Scylla와 Charib-
도이, 왜냐하면 이 경우에는 "좋은" fi의 기준이 있어야 하기 때문입니다.
losophy... 당연하게도 최종적으로 판단한다면
결과적으로 데카르트가 믿는 것처럼 이 경우 우리는
우리는 악순환의 상황에 처해 있습니다.
또한, 너무 성급한 평가를 조심해야 합니다.
어제는 훌륭해 보였던 것이 오늘은 아닐 수도 있다
알고보니 그랬고, 그 반대도 그렇고, 어제 우스꽝스러운 일은,
오늘은 같지 않을 수도 있습니다. 시위의 역사
하나의 정말 놀라운 변동이 충분합니다.
다른쪽에 극성이 있고 어떤 식 으로든 가르치지 않는 경우
우리는 "판단을 보류"(?????4)하므로 의심할 여지 없이
아니야, 그것은 우리에게 신중함을 가르쳐줍니다.
그러나 그들은 나에게 반대할 수도 있습니다. (그럴 수밖에 없다는 점 사과드립니다.)
나는 예비적인 설명에 대해 계속 설명하겠습니다.
매우 중요합니다), 만약 제가 옳다고 하더라도, 즉,
나는 심지어 증명할 수도 있을 것입니다. 왜냐하면 지금까지 나는 단순히 이것을 주장해 왔기 때문입니다.
과학적 사고의 발전이 영향을 받았다는 것
억제하지 않음 - 철학적 사고의 측면에서 보면 모두 똑같습니다
이는 과거에만 적용되고 현재나 미래에는 적용되지 않습니다.
미래
간단히 말해서, 역사의 유일한 교훈은 다음과 같습니다.
그것으로부터 배울 수 있는 교훈이 없습니다. 그리고 일반적으로 이전에는 무엇입니까?
이 역사가 무엇인지, 특히 과학이나 기술의 역사가 무엇인지
무슨 생각이야? 실수의 묘지, 버려진 괴물들의 집합체
매립지에 버려지고 재활용 공장에만 적합합니까?
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"잊혀진 이론의 묘지" 또는 "인류의 역사" 장
아 바보야"? 과거에 대한 이런 태도가 더 전형적이다
위대한 사상가이자 창조자보다는 기술에 관심 있는 사람들을 위해 우리는 인정합니다.
매우 정상적이지만, 그렇게 불가피한 것은 아니며, 더욱이,
정당화됨. 평가하는 사람으로서는 지극히 정상적인 일이다.
과거, 현재의 관점에서 보면 오래전의 시간
또는 그가 자신의 활동에서 향하는 미래.
그리고 실제로 그는 시간의 흐름을 역전시켜 충돌했다.
죽음 직전의 오래된 이론을 다루고 있습니다.
말라서 골화되었습니다. 한마디로 우리 앞에는
“아름다웠던 올-
mier”는 O. Rodin이 만든 것입니다. 역사가만이 모든 것을 발견할 수 있다
나는 그녀의 젊음이 꽃피는 순간, 그녀의 아름다움이 한창일 때 그것들로부터 불어온다.
오직 그만이 과학의 발전을 재구성하고 과거의 이론을 파악합니다
로고는 태어날 때부터 로고를 만들어내는 창의성의 충동을 봅니다.
하늘은 생각했다.
이제 역사를 살펴 보겠습니다.
17세기 과학혁명의 탄생
새로운 과학은 다소 복잡한 역사를 가지고 있습니다. 하지만 내가 이후로
나는 이미 여러 작품에서 이에 대해 썼는데, 간단히 말해서 다음과 같습니다.
김. 나는 그것이 다음과 같은 특징을 가지고 있다고 생각합니다.
a) 우주의 정체를 폭로함, 즉 유한하고 계층적인 우주를 대체함
아리스토텔레스의 능숙하고 질서정연한 세계와 끝없는 중세 시대
우주의 정체성을 통해 하나의 전체로 연결됨
그 요소와 법의 통일성;
b) 공간의 기하학화, 즉 콘크리트 교체
추상적인 아리스토텔레스의 공간(“장소”의 총체)
현재 고려되고 있는 유클리드 기하학의 공간
실제처럼 나타납니다.
추가할 수도 있지만 이는 본질적으로 추적일 뿐입니다.
방금 말한 것의 효과 - 운동 개념의 대체 -
운동-과정의 개념을 가지고 있다.
아리스토텔레스의 우주론적, 물리적 개념이 탄생한 이유
일반적으로 매우 비판적인 리뷰가 있습니다. 내 생각에는 이것이다.
주로 다음과 같은 사실로 설명됩니다.
a) 현대 과학은 아리스토텔레스의 과학과 대조적으로 발생했습니다.
과학과 그에 맞서 싸우는 것;
b) 역사적 전통과
18세기와 19세기 역사가들의 가치 기준. 정말,
뉴턴의 개념이 아닌 이들 후자
사실일 뿐만 아니라 명백하고 자연스럽습니다. 바로 그 아이디어입니다.
유한한 우주는 우스꽝스럽고 터무니없어 보였습니다. 유효한
그러나 그들이 아리스토텔레스가 그가
세계를 특정 차원으로 나누었습니다. 사고체는 할 수 있다
외부 힘에 의해 당기거나 밀리지 않아도 움직입니다. ve-
원형 운동이 특히 중요하다는 것을 깨달았습니다.
자연스러운 움직임이라고 하네요!
16
그러나 오늘날 우리는 알고 있지만 아직 완전히 깨닫지 못했습니다.
받아들여졌습니다 - 이 모든 것이 그다지 우스꽝스럽지 않으며 아리스토텔레스는
그 자신이 깨달은 것보다 훨씬 더 옳았습니다. 우선 원은
실제로 움직임이 가장 널리 퍼진 것 같습니다.
세상에 알려지지 않았고 특히 중요합니다. 모든 것은 무엇인가를 중심으로 돌아간다
은하계와 성운, 별,
태양과 행성, 원자와 전자, 심지어 광자와 그것들까지
그들도 예외는 아닌 것으로 밝혀졌습니다.
신체의 자발적인 움직임에 관해서는
아인슈타인은 이제 공간의 국부적 곡률을 알고 있습니다.
좋은 방법으로 움직임을 유발할 수 있습니다
그런 종류의; 우리가 알고 있는 것과 같은 방식으로(또는 알고 있다고 생각함)
우리 우주는 결코 무한하지 않습니다.
아리스토텔레스가 생각했던 것과 반대되는 경계 - 그리고 외부에 있는 것
이 우주에는 전혀 아무것도 없습니다. 왜냐하면 "안에-"가 없기 때문입니다.
외부', 모든 공간은 '내부'('from-inside')라는 것을 의미합니다.
그러나 이것이 바로 아리스토텔레스가 말한 것입니다.
리만 기하학의 수단을 제한적으로 활용
세상 밖에는 아무것도 없다는 주장이었죠. 절대적인 주장은 아니었어요.
충만함, 공허함 없음 - 그리고 모든 "장소", 즉 모든 공간,
stvo는 5 안에 있습니다.
아리스토텔레스의 개념은 수학의 개념이 아니다
기술적 - 이것이 약점입니다. 이것이 바로 강점이기도 하다. 바로 나다.
태물리학적 개념. 아리스토텔레스 세계에는 지리학적 특성이 부여되지 않았습니다.
미터법 곡률, 말하자면 곡선입니다.
형이상학 적으로 아마.
현대 우주론자들은 구조를 우리에게 설명하려고 노력하고 있습니다.
곡선이 있는 아인슈타인적 또는 아인슈타인 이후의 세계
최종적이고 유한하지만 공간은 무한하지만 일반적으로...
다들 꽤 어려운 수학적 개념이라고 하던데
그리고 필요한 수학적 배경 지식이 없는 우리는
부름을 제대로 이해할 수 없습니다. 당연하지
오른쪽. 그런데 이 점에서는 상당히 흥미로운 것 같습니다.
중세 철학자들이 분리되어야 했다는 사실
세속적인 사람이나 그의 제자들에게 아리스토텔레스의 우주론을 설명하십시오.
글쎄요, 그들은 비슷한 말을 했습니다. 즉, 우리는 매우 어려운 것에 대해 이야기하고 있습니다.
형이상학적인 개념과 이에 상응하는 개념을 갖고 있지 않은 사람들
고도의 철학교육을 받았고, 지리에서 벗어나는 방법을 모른다.
측정항목 개념을 이해하고 계속할 수 없습니다.
“세상 밖에는 무엇이 있나요?”와 같은 말도 안되는 질문을 해보세요.
또는: “막대기로 가장 바깥쪽 가장자리를 뚫으면 어떻게 될까요?
창공의 조각?
아리스토텔레스 개념의 진짜 어려움은 다음과 같다.
유클리드 기하학을 비논리적 내부에 "적합"할 필요가 있는 경우
유클리드 우주, 형이상학적 곡선과 물리적으로
하늘빛 이질적인 공간. 아리스토텔레스가 절대적으로
나는 전혀 이것에 관심이 없었습니다. 왜냐하면 기하학은 결코 그런 것이 아니었기 때문입니다.
그에게 현실 세계의 기초 과학은
2 A. 코이레 17
후자의 본질과 심층 구조를 삼켰습니다. 그의 눈에는
Zach 기하학은 단지 추상적인 과학에 불과했습니다.
물리학을 위한 보조 도구 - 진정한 과학
기존의.
현실 세계에 대한 진정한 지식의 기초는
그의 인식 - 그리고 추측적인 수학적 구성이 아닌 -
니아; 경험 - 선험적인 기하학적 추론이 아닙니다.
그러던 중 훨씬 더 복잡한 상황이 발생했습니다.
코스모스 사상을 결합하려고 시도한 플라톤
생성, 운동의 물질적 세계를 구축하려는 시도로
니야와 몸, 공허함(????)에서 시작하거나 순수하고 기하학적인-
통화 공간. 이 두 가지 컨셉 중 하나를 선택하세요.
mi - 우주의 질서와 기하학적 공간 -
비록 그 이후인 17세기에야 생산되었지만,
새로운 과학의 창시자들이 프로의 기하학화를 기초로 삼을 때,
방황하는 사람들은 공간의 개념을 버려야 했습니다.
이 혁명은 매우 분명한 것 같습니다.
상식과 일상의 질적인 세계를 대체하는
아르키메데스의 조형기하학 세계를 경험할 수는 없습니다.
경험의 영향으로 설명될 수 있으며, 더욱 풍부하고 광범위해짐
그리고 고대의 상상이 마음대로 가질 수 있었던 경험과 비교합니다.
특히 아리스토텔레스.
실제로 P. Tannery가 꽤 오래 전에 보여주었듯이,
바로 아리스토텔레스의 과학이 감정에 기초를 두었기 때문입니다.
자연스러운 인식이었고 실제로 경험적이었습니다.
일반적으로 받아 들여지는 삶과 훨씬 더 잘 일치했습니다.
갈릴리 과학이나 데카르트 과학보다 경험이 더 많습니다. 결국 당신은
노란 몸은 저절로 떨어지고, 불은 저절로 올라간다
위로 떠오르고, 해와 달은 뜨고 지며, 던져진 시체들도
그들의 움직임의 직선성을 끝없이 유지하지 마십시오 ...
관성 운동은 실험적인 사실이 아닙니다.
사실, 일상의 경험은 끊임없이 그것과 모순됩니다.
공간적 무한성은 절대적이다.
경험의 대상이 될 수 없다는 것은 명백하다. 무한대,
아리스토텔레스가 이미 언급했듯이, 주어질 수도 없고 미리 알 수도 없습니다.
극복하다. 10억년은 영원에 비하면 아무것도 아니다
스튜; 거대 망원경 덕분에 우리에게 드러난 세계
(Palomarsky와 같은 경우에도) 공간적 측면과 비교하여
무한은 고대 그리스의 세계와 다를 바 없습니다. 하지만 약
방황하는 무한은 필수 요소입니다
새로운 과학의 공리적 하부구조; 그것은에 포함되어 있습니다
운동의 법칙, 특히 관성의 법칙.
마지막으로, "실험 데이터"에 관해서는 다음과 같습니다.
새로운 과학의 창시자, 특히 과학의 역사가라면
그것들은 다음과 같은 이유로 전혀 아무것도 증명하지 못합니다:
a) 이러한 실험이 수행된 방식 - 나는 이것을 다음에서 보여주었습니다.
17세기 가속도 측정에 관한 연구.6,-
전혀 정확하지 않습니다.
18
b) 그것들이 중요해지려면, 그것들은 자유로워야 합니다
물론 추정해 보세요.
c) 그들은 아마도 우리에게 어떤 것의 존재를 증명해야 할 것입니다.
현상 - 예를 들어 동일한 관성 운동 -
관찰할 수도 없고 관찰할 수도 없을 뿐만 아니라, 더욱이
단어의 완전하고 엄격한 의미에서 추구되는 존재
불가능하다 7.
새로운 과학의 탄생은 변화-돌연변이-와 일치한다.
가치를 거꾸로 뒤집는 철학적 태도
감각적 경험과 비교되는 이론적 지식,
무한 개념의 긍정적인 성격의 발견과 일치합니다.
네스 호. 그러므로 동의하는 것은 꽤 받아들일 수 있는 것 같습니다.
우주의 무한화는 "원의 붕괴"이다.
Nicholson8이 말했듯이, 나 자신처럼 "영역 분할"
나는 그것을 '순수한' 철학자의 작품이라고 부르고 싶다.
지오다노 브루노(Giordano Bruno)와 과학적 - 경험적 - 사전적 기반을 바탕으로
케플러는 바다에 대해 날카로운 논쟁을 벌였습니다.
의심할 여지없이 지오다노 브루노는 그다지 크지 않습니다
철학자이자 약한 과학자, 그리고 그가 쓸모없는 것을 옹호하는 주장
공간의 유한성과 무한의 추측적 우선성
별로 설득력이 없습니다(브루노는 데카르트가 아닙니다). 그럼에도 불구하고·
이 예는 유일한 예가 아닙니다. 철학뿐만 아니라 많은 예가 있습니다.
그러나 순수 과학에서도 마찬가지입니다. Kepler, Dalton, 심지어 Mac을 기억해 봅시다.
추론이 얼마나 잘못된지를 보여주는 예로서,
부정확한 전제에 근거하여 광범위한 결과를 초래했습니다.
결과.
내가 한때 '복수'라고 불렀던 17세기 혁명
플라톤”은 사실 일종의 결합의 결과였습니다. 유니온플라-
데모크리토스와 톤. 이상한 연합! 정말 역사에 그런 일이 있구나
대 투르크가 가장 기독교적인 Ko-와 동맹을 맺는 리아
역할(루이 9세)(원칙에 따르면: 적의 적은 우리의 것입니다)
친구) ; 또는 과학, 철학의 역사로 돌아간다면
비교적 최근의 노조보다 더 터무니없는 생각
아인슈타인 - 마하?
플라톤식 또는 유클리드식의 데모크리토스 원자
방황: 한번 생각해 보면 어떻게 되는지 확실히 이해하게 됩니다.
뉴턴은 왜 둘 사이의 연결을 유지하기 위해 신이 필요했나요?
그의 우주의 구성 요소. 분명해진다
또한 이 우주의 이상한 성격은 - 적어도
우리가 알고 있듯이 19세기는 그것에 너무 익숙해져 있었습니다.
그 모든 이상한 점을 알아차려라. 우주의 물질적 대상
뉴턴(이론적 외삽의 대상이 됨)
절대적인 것의 불가피하고 불멸하는 무(無)에 잠긴다.
선험적 지식의 대상인 공간,
그와의 사소한 상호작용. 똑같이 선명해진다
이 절대적인 의미는 엄밀히 말하면 없습니다.
절대 공간, 시간, 움직임, 완전히 인식 가능
상대적인 생각을 통한 순수한 사고에 의해서만 달성될 수 있는 것
영형*
2 19
데이터 - 상대 공간, 시간, 움직임,
우리가 사용할 수 있는 유일한 것입니다.
새로운 과학, 뉴턴의 과학은 다음과 불가분의 관계를 맺고 있습니다.
절대공간, 절대시간의 개념
- 절대적인 움직임. 뉴턴은 마찬가지로 훌륭한 형이상학자이다
물리학자이자 수학자가 얼마나 좋은지 Zik은 잘 알고 있습니다.
그러나 Val은 그의 위대한 학생인 Maclaurin과 Euler와 같습니다.
그리고 그들 중 가장 위대한 사람은 라플라스입니다.
그의 작품 "공리 또는 운동 법칙"(Axiomata,
sive Leges motus)는 의미를 가지며 심지어 그 의미를 획득합니다.
의미.
더욱이 역사는 우리에게 반례도 제공합니다. 충분한
분리된 어떤 것의 존재를 부정했던 홉스를 기억하라.
따라서 새로운 갈릴리, 데카르트를 이해하지 못했습니다.
운동 개념. 하지만 어쩌면 홉스가 나쁜 예일까요?
그는 수학을 잘하지 못했습니다. 존 월리스(John Wallis)가 알아차린 것도 당연합니다.
청각 장애인에게 설명하는 것보다 말하는 것을 가르치는 것이 더 쉽다는 것을
홉스 박사에게 기하학적 증명의 의미에 대해 설명합니다. 삶-
누구에게도 뒤지지 않는 수학적 천재성을 지닌 엎드린 사람 (nulli
secundus)가 더 성공적인 증인입니다. 그리고 여기에 역설이 있습니다.
사실 모델이 된 것은 홉스의 개념이었다.
라이프니츠 역학의 경우. 사실 라이프니츠도 마찬가지다.
홉스는 절대적 단순성의 존재를 결코 인정하지 않았습니다.
교육을 받았기 때문에 원리의 진정한 의미를 결코 이해하지 못했습니다.
관성의 원리. 하지만-행복은 없을 것이지만 불행이 도움이되었습니다-
그가 어떻게 최소작용의 원칙에 도달할 수 있었겠는가?
마지막으로 우리는 다름 아닌 아인슈타인을 기억할 수 있습니다.
그의 물리학에서는 절대 운동과 절대 운동을 거부합니다.
공간은 즉각적으로 원칙의 부정을 수반한다.
관성의 원리.
하지만 뉴턴으로 돌아가 보겠습니다. 아마도 그는 없다고 말한다.
실제로 복부에 있는 신체가 있습니다.
완전한 평화; 게다가, 존재한다고 해도,
균일하게 위치한 몸체와 구별할 수 없습니다.
명목상 움직임. 우리가 지금 할 수 없고 앞으로도 할 수 없는 것처럼
미래에 (뉴턴이 바라던 것과는 반대로)
xia) 신체의 절대적인 - 균일한 - 움직임을 결정합니다.
공간과 관련된 움직임; 우리는 결정할 수 있습니다
,상대적인 움직임, 즉 그에 따른 움직임만
다른 물체와의 관계 및 절대 운동에 대해
후자 - 우리는 가속에 대해 이야기하는 것이 아니라 유니폼에 대해 이야기하고 있기 때문에
nom movement - 우리는 움직임에 대해 아는 것이 거의 없습니다.
첫 번째. 그러나 이것은 공간의 개념과 전혀 모순되지 않습니다.
시간, 절대 운동, 그리고 반대로 엄격합니다.
바로 그 구조의 결과입니다. 게다가 극소수
뉴턴의 세계에서는 어떤 물체가
절대 휴식 상태로 걸었습니다. 그리고 그건 절대 불가능해
제복을 입은 상태로 있을 수 있나요?
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야고 운동. 동시에 뉴턴의 과학은 도울 수 없지만
이러한 개념을 사용하십시오.
뉴턴의 세계와 뉴턴의 과학에서는 대조적으로
그것들을 이해하지 못한 칸트가 그것들에 대해 생각한 것에 무게를 두는 것입니다(그러나 정확하게는
.이러한 오해에 기초한 칸트적 해석
잠재적으로 새로운 인식론과 형이상학의 길을 열었습니다.
새로운 비뉴턴 과학의 기본 기초). - 조건이 아님
지식은 사물의 현상학적 존재 조건을 결정한다.
이 과학의 - 또는 존재의 (des etants) - 그러나 반대로 대상은 -
존재의 구조가 우리의 역할과 의미를 결정한다.
인지 능력. 또는 ^이전 형식을 바꿔 말하면-
루 플라톤, 우리는 뉴턴 과학과 뉴토에서 다음과 같이 말할 수 있습니다.
신세계에서는 사람이 아니라 하나님이 만물의 척도이시다. 후에-
뉴턴의 지지자들은 이것을 잊어버릴 여유가 있었습니다.
그들은 더 이상 신에 관한 가설이 필요하지 않다는 것입니다.
비계”는 건설된 건물에 더 이상 필요하지 않습니다. 그들은 틀렸다:
뉴턴의 세계는 신성한 지원에 의존하여
깨지기 쉽고 불안정한 - 깨지기 쉽고 불안정한 것처럼
아리스토텔레스의 세계가 그를 얼마나 대체했는지 알 수 있습니다.
역사와 구조에 대한 개략적인 해석
현대 과학의 사상은 아직 일반적으로 받아들여지지 않습니다
하나. 내가 보기에 그녀는 이 길로 가고 있는 것 같다.
그러나 도착지까지 가는 길은 아직 멀다.
실제로 오늘날 가장 일반적인 해석은
위에 제시된 것과는 상당히 다르며 자주 착용됩니다.
실증주의적이고 실용적인 성격.
창의성을 특징짓는 실증주의 학파의 역사가들
갈릴레오나 뉴턴의 수준, 실험에 중점을 두고,
경험적, 현상학적 측면 또는 그 측면
이유를 찾는 것이 아니라 단지 식별하려는 욕구에 대한 가르침
“왜?”라는 질문을 거부하는 법을 제정하는 것입니다. 그것을 교체함으로써
"어떻게?"라는 질문으로
물론 이러한 해석은 역사적 근거가 없는 것은 아니다.
근거. 실험, 더 정확하게는 실험의 역할
과학의 역사는 완전히 명백하다. 갈리 길버트의 작품
레이(Lay), 보일(Boyle) 등은 실험적 작품에 대해 많은 찬사를 보냈다.
투기적 투기의 불모성에 반대하는 방법
관계. 검색에 대한 우선순위는 다음과 같습니다.
이유가 아니라 법칙이 있다면 그 놀라운 구절은 ​​널리 알려져 있습니다
갈릴레오의 '대화'에는 아무 소용이 없을 것이라고 한다.
중력의 인과이론을 논하는 것은 쓸데없는 연습이다.
그의 전임자들과 동시대 사람들이 제안한 것
무거움이 무엇인지 아무도 모른다는 사실은
제목, - 설정에 만족하는 것이 훨씬 낫다는 것입니다.
가을의 수학 법칙.
모두는 또한 New의 똑같이 놀라운 구절을 알고 있습니다.
동일한 무거움에 대해 "시작"이라는 톤이 회전합니다.
그 무렵에는 우주 중력에 빠지게 된다고 저자는 말한다.
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그는 “아직도 중력의 특성에 대한 이유를 추론할 수 없었나요?
현상으로부터” 그리고 이와 관련하여 그는 어떠한 원리도 “발명하지 않는다”.
우편. 그리고 그는 계속해서 이렇게 말합니다. “현상에서 추론되지 않은 것은 무엇이든
가설이라고 불러야 하지만 형이상학적 가설은
기계적, 숨겨진 속성은 실험에서 설 자리가 없습니다
철학.
그러한 철학에서는 명제는 현상과
지도를 통해 일반화" 9. 즉,
귀납을 통한 실험으로 밝혀진 관계
법률로 변환됩니다.
따라서 많은 역사가들에게 이러한 사실은 놀라운 일이 아닙니다.
그리고 철학자들은 이러한 율법주의적, 현상주의적, 또는 그 이상을 추구합니다.
보다 일반적으로 현대 과학의 실증주의적 측면은 다음과 같습니다.
그 본질을 표현하는 것처럼 보이거나 적어도
그들이 속해 있고 이것을 대조하는 정도
"10" 사실주의 과학 1J 및 중세와 고대의 연역 과학
네스 호.
그러나 나는 다음과 같은 반론을 제기하고 싶다.
이 해석에 따랐다.
1. 현대과학의 율법주의적인 경향이 있으면서도
그것에 대해서는 의심의 여지가 없으며 더욱이 매우 유익한 것으로 판명되었습니다.
노아, 18세기 과학자들을 허용합니다. 수학에 전념하다
뉴턴 우주의 기본 법칙 연구 -
주목할 만한 작품으로 정점에 도달한 연구
라그랑주와 라플라스(실제로는 법칙 중 하나이고
그들이 관계로 전환한 것은 중력의 법칙이었다.
원인과 힘), - 그 과학의 현상적 성격
훨씬 덜 명확합니다. 실제로 인과관계는 설명되지 않았습니다.
또는 설명할 수 없음 - 법은 둘 사이에 없는 연관성을 설정합니다.
현상(????????????), 정신적 대상들 사이
(????????). 실제로 관련 (relata) 또는
과학이 확립한 기초(fundamenta)로서, ma-
주제적 관계는 우리 일상의 대상이 아니다
일상생활, 추상물 - 뉴턴의 입자와 원자
새로운 세계.
2. 실증주의적 자기해석과 자제
과학은 결코 뉴에이지의 산물이 아닙니다. 그들은 설립된 대로
이미 Schiaparelli, Duhem 및 기타 연구자들은 거의 동일합니다.
과학 자체만큼 오래되었고, 다른 모든 것과 마찬가지로 - 또는 거의 오래되었습니다.
다른 모든 것은 고대 그리스인에 의해 발명되었습니다. 알렉산-
드리안 천문학자들은 천문과학의 목표를 다음과 같이 설명했다.
기는 행성 운동의 실제 메커니즘을 발견한 것이 아니라,
그러나 일반적으로 알 수 없지만 구원만이 가능합니다.
현상(????????ta ????????): 경험적 관찰을 기반으로 함
영리한 수학적 트릭을 통한 개발 - 조합
상상의 원과 움직임의 시스템 확장 - dis-
행성의 위치를 ​​세고 예측할 수 있습니다.
관찰하다.
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그러나 이 동일한 실용주의적이고 실증주의적인 서신에 따르면,
오시안더는 1543년에 몰로지(mology)에 의지하여 그 도움으로
코페르니쿠스 창조의 혁명적 영향을 가리십시오.
그리고 정확하게는 그러한 왜곡된 실증주의적 해체에 반대하여,
새로운 것의 위대한 창시자
.천문학 케플러는 그의 뛰어난 이름으로
화성에 관한 작업에는 ????????????11이라는 단어도 포함되어 있습니다.
*갈릴레오나 심지어 뉴턴처럼, 그는 그의 유명한 것과는 반대로
“나는 가설을 만들지 않는다”12는 “수학적 Na-
자연철학의 뿌리"는 현실적일 뿐만 아니라
인과과학이라도요.
거부에도 불구하고 - 임시 또는 심지어 최종 13 -
매력을 만들어내는 메커니즘을 찾고 있을 뿐 아니라, 보지도 않습니다.
먼 거리에서의 행동의 물리적 현실을 부정함으로써,
그럼에도 불구하고 뉴턴은 매력이 실제라고 생각했습니다.
chesical - 그의 "수학적 힘"이 발휘되는 힘
디자인. 실증주의(물리)과학의 조상은
말하는 사람은 뉴턴이 아니라 Malebranche입니다.
뉴턴은 물리학적 설명을 거부했다.
끌어당김, 그래서 이 후자는 일종의 초물리학적인 것으로 가정됩니다.
실증주의적 관점에서는 의미가 없는 행동이다.
후자에 따르면, 순간적인 장거리 행동은 한 번과 같습니다.
E. Mach가 설명했듯이, 최근 P. Bridgman은 그럴 자격이 없습니다.
신념: 시간적 또는 공간적 연속성을 요구합니다.
편견은 자신을 편견에 묶는 것을 의미합니다.
오히려 뉴턴과 그의 최고의 후계자들 모두에게
공허를 통한 먼 거리에서의 행동은 항상 무언가였습니다
그것은 가능하므로 받아들일 수 없습니다. 바로 이것이다.
제가 방금 지적한 것처럼 자동 움직임에 의존할 수 있는 움직임입니다.
뉴턴 자신에 대한 존경심은 의식적으로 창의성에 영감을 주었습니다.
오일러, 패러데이, 맥스웰, 마지막으로 아인슈타인.
보시다시피 그것은 실증주의적 태도가 아니라 완전히 반대되는 태도입니다.
그 반대는 수학의 새로운 핵심 과학적 개념입니다.
현실주의, 그 근본적인 중요성이 완벽하게 보여졌습니다.
아인슈타인은 장물리학의 기초를 이루고 있다.
그렇다면 적어도 그렇게 하는 것이 합법적인 것 같습니다.
첫 번째 근사치, 우리에게 가르친 교훈의 두 가지 결론
역사.
1. 실증주의적 거부-양보-는 단지 한 단계일 뿐이다.
임시 퇴각. 그리고 비록 인간의 마음은 그 자체로
지식 추구는 주기적으로 이 위치로 후퇴합니다.
그는 결코 그녀를 고려하지 않습니다. 적어도 지금까지는 그는...
매우 결정적이고 최종적입니다. 조만간 그는 멈췄다
나는 이 상황에 대한 공로를 인정받고 싶었다. 조만간 그는
자신의 임무로 돌아가 다시 수색에 ​​돌입합니다.
선언된 문제에 대한 쓸모 없거나 불가능한 해결책
아무런 의미도 없이 원인을 찾으려고 애쓰며
그가 제정하고 통과시킨 법률에 대한 실제 설명입니다.
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2. 궁극적으로 다음을 실현하는 철학적 태도
맞는 것 같습니다. 이것은 실증주의적이거나 실용주의적인 개념이 아닙니다.
Matist 경험주의, 그러나 반대로 수학적 개념
실재론; 요컨대 베이컨이나 콩트의 개념이 아니라,
데카르트, 갈릴레오, 플라톤의 개념.
시간이 있으면 가져갈 수도 있을 것 같아요
다른 과학 분야에서도 매우 유사한 예가 있습니다. 그것은 수·
예를 들어 열역학의 발전 과정을 따를 것이다.
르 카를로와 푸리에(알려진 바와 같이, 영감을 준 것은 푸리에의 강의였습니다.)
Auguste Comte가 자신의 시스템을 만들도록 영감을 주었고 그것이 무엇인지 확인하십시오.
Maxwell, Boltzmann 및 Gibbs의 손에 넘어갔습니다.
Duhem의 주식은 완전한 실패도 마찬가지로 중요합니다.
우리는 화학의 진화를 따라갈 수 있습니다.
- 꽤 "합리적인" - 많은 위대한 사람들의 반대에도 불구하고
Mikov는 다중 비율의 법칙을 깊은 곳에 있는 법칙으로 대체했습니다.
실재의 원자론적, 구조적 개념을 바탕으로
그리고 이로써 이 법칙에 대한 진정한 설명을 찾았습니다.
주기율표의 역사를 분석할 수 있다
내 친구이자 동료인 G. Bachelard가 최근 발표한 주제입니다.
“총체적 다원주의”의 예로 우리에게 제시되었으며,
이 시스템이 Rutherford, Mosley 및 Niels의 손에 어떻게 되었는지 확인하기 위해
건조한 찬 바람.
아니면 보존 원칙의 역사를 예로 들어보겠습니다."
원하시면 원칙, 형이상학, ​​확인을 위해
때때로 가정이 필요한 그들의 진실은
특정 가상 객체의 존재 - 예를 들어,
trino, - 아직 관찰되지 않은 가정 시(또는
전혀 관찰할 수 없는 경우에도) 단 하나의 목표를 가지고 있습니다.
이러한 원칙의 타당성을 지지합니다.
나는 우리가 완전히 비슷한 결론에 도달할 것이라고 생각합니다.
과학혁명의 역사를 분석한다면
우리 시대의 (내 생각에는 이것이 이미 열리고 있는 것 같습니다
기회).
의심할 바 없이 그것은 철학적 성찰이다.
아인슈타인의 작품에 영감을 주었기 때문에 그에 대해서뿐만 아니라
뉴턴도 마찬가지로 철학자라고 할 수 있다.
정말 물리학자군요. 그의 결정적인 결정의 중심에 있다는 것이 절대적으로 분명합니다.
그리고 절대공간에 대한 열정적인 부정마저도 절대
고도 시간 및 절대 운동(부정, 일부에서는
Huygens의 연속이라는 럼 감각과?
라이프니츠는 한때 이러한 동일한 개념에 반대했습니다.) 거짓말
어떤 형이상학적인 원리.
그러나 이것이 절대적인 것 자체가 완전하다는 것을 의미하지는 않습니다.
스튜가 폐지되었습니다. 아인슈타인의 세계와 아인슈타인의 이론에서
절대값이 있습니다(우리는 이를 불변량이라고 부릅니다).
또는 당신을 공포에 떨게 만드는 상수
어떤 뉴턴주의자라도 그것에 대해 들어야 합니다.) 예를 들어,
빛의 속도나 우주의 전체 에너지, 그러나 이것만이 절대적이다
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사물의 본질에서 직접적으로 발생하지 않는 잔인 함.
하지만 절대공간과 절대시간은 받아들여진다
뉴턴은 주저 없이 (하나님이 그들의 기초가 되셨고
지원), 아인슈타인에게 무의미한 유령으로 나타났습니다.
엄마들은 전혀 그렇지 않습니다. 왜냐하면 때때로 말하는 것처럼, 엄마들은 방향을 잡지 못하기 때문입니다.
사람을 기반으로 함(칸트 정신에 따른 해석은 다음과 같이 표현됨)
나에게는 실증주의처럼 거짓인 것 같습니다.) 따라서
그것들은 아무것도 없는 빈 용기에 지나지 않습니다.
그 안에 포함된 것과 어떤 연관도 있습니다. 아인슈타인에게는 어떻게
아리스토텔레스에게는 시간과 공간이 우주에 있습니다.
.그리고 우주는 시간과 공간 “안에” 있는 것이 아닙니다. 부터
직접적인 물리적인 영향은 없습니다.
서 있는 것(이 서 있는 것을 대신할 수 있는 신이 없는 것처럼-
존재), 시간은 공간과 연결되고 움직임은
움직이는 신체에 영향을 미칩니다. 그러나 이제는 신도 아니고
인간은 모든 것의 척도로 행동하지 않습니다.
이제부터 자연 자체가 그러한 척도가 된다.
이것이 상대성이론의 이름이 그토록 형편없는 이유다.
짖는 소리 - 법칙의 절대적인 중요성을 진정으로 확인합니다.
성별은 다음과 같은 방식으로 공식화되어야 합니다.
“알고 있는 모든 주제에 대해 알 수 있고 진실되기 위해서는 -
그것은 물론 유한하고 세상에 내재적인 주제이지,
뉴턴의 신과 같은 초월적인 주제.
불행하게도 나는 일부를 개발할 기회가 없습니다
아인슈타인에 대한 몇몇 논평. 하지만 여전히
나는 지금까지 말한 내용이 절대적인 사실을 보여주기에 충분하다고 믿습니다.
공통 실증주의적 해석의 부적절함
“그의 창의성과 창조의 깊은 의미를 느끼게 해준다.
양자 물리학의 비결정론에 대한 강력한 반대. 그리고 연설
이것은 결코 개인적인 취향이나 취향에 관한 것이 아닙니다.
사고 습관: 반대되는 철학이 있습니다.
이것이 바로 데카르트 시대와 마찬가지로 오늘날에도 물리학 책이
철학 논문으로 다루고 있습니다.
철학은 아마도 오늘날 가르치는 것이 아닐 수도 있기 때문이다
철학 학부에서는 갈릴레오 시대에도 마찬가지였습니다.
그리고 데카르트 - 다시 나무의 뿌리가 되고, 그 줄기는
물리학이고 그 열매는 역학입니다.
노트
1 이 기사는 A. Koyre의 연설문을 바탕으로 작성되었습니다.
미국 거미과학진흥협회 총회 개최
*1954년 보스턴의 나. 필립 프랭크(Philip Frank)가 그의 연기에 대해 이야기합니다.
A. Koyre는 이번 회의의 연사 중 한 명이었습니다. 다음을 사용하여 번역하세요.
Zdouge A. De linfluence des Conceptions philosophiques sur levolution des
tneones scienceifiques. - In: K o y r e A. Etudes dhistoire de la pensee philosopinque.
파리. 아르망 콜린. 1961년, p. 231-246. - 참고, 번역.
h 따라서 베이컨은 코페르니쿠스 이론을 거부합니다.
ㅇ, ㅇㅇ
i.°DR° 이에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하세요. K o y r e A. 닫힌 세계에서 무한까지
엄버스. 볼티모어, 1957.
25
4???? (그리스어) - 현상학의 중심 개념 중 하나 E. Gus-
세르. 자세한 내용은 예를 들어 추상 컬렉션 “Philosophy e! 거스-
Searle과 그녀의 비판." M., 1983, 분석 기사와 함께 공동-
철학자의 10가지 주요 작품에 대한 초록이 보관됩니다. 번역 5 참조: K o y r e A. Le vide et le space infini au XIVe siecle. - 에서: 아카이브
histoire doctrinale et litaire du moyen age, 1949.
6 참조: Koyre A. 측정 실험. - In: 미국철학
사회 절차, 1953.
7 이상화된 물리적 대상의 정의에 따른 것입니다. - 대략.
번역
8 참조: Nicholson M. 원의 깨짐. 에번스턴, 1950.-Cp:
코우레 A. 닫힌 세계에서...
9 뉴턴 I. 자연 철학의 수학적 원리. - 안에:
Nikolaev Maritime Academy 뉴스, vol. V. Petrograd, 1916, p. 591-
10 이는 명목주의에 반대하는 중세 현실주의를 가리킨다.
지지자들이 보편적인 존재를 선언한 리스트주의
개별적인 사물이 존재하기 이전에 존재합니다. - 대략. 번역 11 “인과관계”(그리스어). 천문학자 신성 시브 피지카
Coelestis, tradita Commentariis de motibus stellae Martis, 1609.
12 비교: Koyre A. 가설 및 경험 chez Newton. - 에서: 게시판
de la Societe francaise de Philosophie, 1956. 비교: C o he n I B. Newton 및
프랭클린. 필라델피아, 1956.
13 최종 - 기계적인 설명이 필요하기 때문에
중력; 임시 - 교대로 축소될 수 있으므로
비기계적(전기적) 인력과 반발력의 작용
꼬박.

고대 철학

질문:

1. 고대 철학의 개념.

2. 고대 고전의 우주론과 존재론.

3. 플라톤의 객관적 이상주의.

4. 고대 사상의 발전으로 인한 아리스토텔레스의 철학.

5. 고대 그리스 철학의 고전 이후 시대.

6. 고대 철학의 특징.

기본 개념: 철학, 축 시간, 고대, 유물론, 이상주의, 이원론, 범신론, 금욕주의, 회의론, 우주론, 인류학, 존재론, 인식론, 사회학, 신학, 목적론, 의인화, 다원론.

1. 이 현상이나 저 현상을 이해하려면 세 가지 질문에 답해야 합니다. 어떻게 발생했습니까? 개발 과정에서 어떤 단계를 거쳤나요? 그에게 미래는 어떻게 될까요? 철학의 본질을 이해하려면 먼저 철학의 역사로 돌아가야 합니다. 왜냐하면 역사는 항상 이론의 이해에 기여하기 때문입니다.

대부분의 연구자들은 철학이 고대 그리스(기원전 7~6세기)에 나타나는 영적 현상으로 믿고 있으며, 철학적 사고 발전의 첫 번째 단계는 그 이전의 모든 것을 철학 이전으로 간주하여 고대 그리스와 상관관계가 있다고 믿습니다. 이 진술에는 정당성이 있습니다.

첫째, 두 개의 그리스어 단어로 구성된 "철학"이라는 용어가 등장한 것은 고대 그리스였습니다. 필레오(사랑 그리고 소피(지혜), – 즉 어원적으로 "철학"은 "지혜에 대한 사랑"을 의미합니다. 피타고라스는 이러한 의미로 이 용어를 처음으로 사용했으며, 플라톤 덕분에 이 용어는 유럽 문화에 확고히 자리 잡았습니다.

둘째, 이전의 모든 철학 체계(고대 바빌로니아, 고대 이집트, 인도, 중국)는 신화와 종교에 초점을 맞추었는데, 이는 인간 발달 초기 단계에서 사회의식의 보편적인 형태로 작용하고 그 속에서 발전하였다. 고대 그리스 철학은 이러한 의존성에서 벗어나 (그 요소를 유지했지만) 의식의 개별화를 촉진하는 새로운 유형의 사회성의 출현과 관련하여 전체적이고 독립적인 사회 문화적 형성으로 변했습니다.

셋째, 고대 그리스에서는 과학의 차별화가 나타났습니다. 처음에 철학은 통합적 성격을 띠었으며 세계에 대한 인간 지식의 전체 체계를 포함했습니다. 아리스토텔레스는 철학을 지식의 특별한 분야로 분리시켰고, 철학은 새로운 이론적 사고와 동의어가 되었습니다. 철학적 지혜는 근본적으로 중요한 문제를 해결하는 것을 목표로 했습니다.

그리고 마지막으로 고대 그리스 철학은 세계사적 의미를 획득한 시대에 등장한다. 이때는 기원전 500년쯤이다. (기원전 800년에서 200년 사이) 독일 철학자 K. 야스퍼스(K. Jaspers)는 이를 모든 인류에게 중요한 사실인 “축적 시간”으로 규정합니다. 이것은 역사의 급격한 전환을위한 전제 조건이 생기고 현대적인 유형의 인간이 등장하고 모든 민족이 "역사적 의미를 이해하기위한 공통 틀이 발견"된시기였습니다.

2. "고대"라는 용어 (lat. 안티구스– 고대)는 넓은 의미로 사용되며 러시아의 "고대"와 동일합니다. 그리고 더 좁은(그리고 더 일반적인) 방식으로는 고대 그리스-로마 시대입니다. 따라서 고대는 고대 철학입니다.

우리는 고대 그리스 철학에 대한 분석을 살펴볼 것입니다. 왜냐하면 그것이 노예 사회 철학의 고전적인 예를 나타내기 때문입니다.

그리스의 철학적 사상 발전의 시작은 Milesian 학교 (VII-VI 세기 BC)의 출현입니다.

그 대표자 인 Thales, Anaximenes 및 Anaximander는 사물의 다양성에서 단일 원칙을 찾고 세계의 "기본 요소"인 "첫 번째 원칙"의 문제를 관심의 중심에 두었습니다. 그들은 특정 물리적 현상에서 이러한 요소를 발견했습니다. 탈레스모든 것이 물에서 생겨나고 물로 변한다는 생각을 표현했습니다.

아낙시맨더무한하고 무한한 것이 기본 원리라고 믿었고, 그것에 "아페이론"이라는 이름을 붙였습니다. 존재하는 모든 것, 실제 사물의 모든 다양성은 그것으로부터 유래합니다.

아낙시메네스그는 공기가 우주의 실질적인 기초이며, 응축과 희박화 과정이 운동의 본질을 표현한다고 생각했습니다.

밀레시안 학파 대표자들의 장점은 개별 속성 뒤에 있는 일반성을 보고 그것 자체로부터 세계를 설명하고 모든 사물의 기원(arche)을 찾으려는 시도입니다.

최초의 그리스 철학자들의 변증법은 에베소의 헤라클레이토스(BC VI – V 세기)로부터 생생한 표현을 받았습니다. 그는 불의 시작을 불로 여겼는데, 불은 자연적으로 발화하고 자연적으로 나가며, 가장 작은 입자부터 우주까지 모든 것에 스며든다.

온 세상이 움직이고 있습니다. “모든 것은 흐르고 모든 것은 변한다. 그는 “같은 강에 두 번 들어갈 수 없다”고 썼다. “새 물과 새 물이 그 강으로 흘러든다.” 헤라클레이토스그는 우주의 변증법을 파악했을 뿐만 아니라 이러한 변화가 대립의 투쟁을 통해 성취된다는 사실도 알아차렸습니다. “투쟁은 모든 것의 아버지이고, 투쟁은 모든 것의 왕이다.”

철학자는 또한 단일 세계 질서, 즉 로고스에 대한 문제를 제기합니다. 그의 장점은 전임자들과 마찬가지로 근본적인 철학적 문제의 형성, 철학적 지식의 중요성에 대한 인식, 인간인지 능력에 대한 믿음에 있습니다. 그는 인간의 내면 세계가 거대한 우주만큼 무한하다는 위대한 진리를 발견한 최초의 사람 중 한 명이었습니다. “어떤 길을 택하더라도 영혼의 한계는 찾을 수 없으며 영혼의 마음은 너무 깊습니다. ”

대표자들은 다른 플랫폼에서 철학을 구축했습니다. 엘레아틱 학교(기원전 VI – V 세기) 크세노파네스, 파르메니데스, 제논.그들의 철학은 본질적으로 범신론적이다(그리스어. 팬- 모두, 테오스– 신 – 신과 자연의 동일시) 그리고 방법에 있어 형이상학적입니다. 그들이 하나님을 부인한 것이 아니라 하나님께서 그들을 위해 세계 통일의 원리로 행하신 것입니다. 그들은 존재를 하나이고, 균질하고, 불변하고, 영원하고 완전한 존재로 표현했습니다.

5세기경 기원전. '존재'의 개념이 심화되고, 근본적인 철학적 범주인 '물질'에 대한 분석이 전면에 등장합니다.

"물질"이라는 용어의 어원은 라틴어로 거슬러 올라갑니다. 물질– 물질. 이것은 철학에서 이 개념의 원래 "물질적" 특성을 설명합니다.

그래서, 엠페도클레스물, 공기, 흙, 불의 네 가지 원리가 결합된 물질을 나타냅니다.

아낙사고라스가장 작은 입자인 "사물의 씨앗"인 "동상계"에서 물질의 다양성과 통일성의 기초를 찾으려고 노력했습니다.

그러나 유물론적 지향은 철학에서 가장 분명하게 드러났다. 데모크리토스(기원전 V – IV 세기). 마르크스주의의 고전이 고대 그리스 철학에서 명확하게 표현된 두 가지 반대 경향, 즉 데모크리토스 노선(유물론적)과 플라톤 노선(이상주의적)에 대해 말한 것은 우연이 아닙니다.

데모크리토스는 전임자들의 마음을 사로잡았던 문제, 즉 시작의 문제를 해결하기 위해 철학 시스템을 구축합니다. 그는 그들에게 동의하지 않으며 그들이 기초로 받아들인 자연 철학적 요소를 인식하지 못하며 물, 공기, 불, 흙은 구조가 매우 복잡하고 그 자체가 더 작은 입자로 구성되어 있다고 설명합니다. 그는 또한 항상성(homeomerism)에 만족하지 않습니다. 만약 모든 씨앗에 모든 시작이 있다면 그것은 복잡합니다. 데모크리토스의 가장 큰 장점은 원자를 물질의 주요 입자로 식별했다는 것입니다(그리스어. 아토모스-분리 불가능) 그리고 존재는 우주의 다양성이 의존하는 상호 작용에 따라 분리된(고립된) 물질 입자로 구성되어 있다고 생각되는 우주의 원자 개념의 창시자였습니다. 그는 통일성과 다원성의 철학적 문제를 해결하려고 노력하고 있습니다. 세계는 하나이지만 이 통일성은 무한한 다수로 구성됩니다. 원자는 무수히 많지만 형태는 제한되어 있습니다. 언어의 풍부함이 다양한 방식으로 결합된 제한된 수의 문자에 달려 있는 것처럼 우주의 풍부함은 제한된 수의 원자 형태에서 탄생합니다. 원자는 모양, 크기, 순서, 위치가 다르며 영원히 운동합니다. “원자의 운동은 시작이 없고 영원히 존재하는 것으로 생각되어야 합니다.” 거시세계(대우주)와 미시세계(인간)는 모두 원자로 구성되어 있습니다. 영혼도 원자로 구성되어 있으며 육체가 죽으면 더 이상 존재하지 않게 됩니다. 원자가 지배하는 곳에는 사후 세계가 있을 곳이 없습니다.

고대 그리스 철학사에서 특별한 역할은 다음과 같습니다. 소크라테스(BC 469-399). 그는 말하자면 교차로에 서 있습니다. 그와 함께 한 시대가 끝나고 다른 시대가 시작됩니다. 소크라테스는 자연 철학에서 인간 주관 철학으로, 우주론에서 인류학으로 방향을 바꾸면서 인간과 인간 정신을 철학 연구의 중심에 두었습니다.

"너 자신을 알라!" - 이 부르심은 소크라테스 철학의 출발점이 되었습니다. 사람이 세상을 알고 싶으면 먼저 자신을 알아야 하고, 세상을 움직이려면 먼저 자신을 움직여야 한다고 믿었다. 그리고 세상을 움직이고, 모든 것을 무너뜨리고, 인간의 삶을 존중하고 높은 의미에 합당하게 만들려는 이러한 열망 때문에 그는 사형을 선고받았고, 불경건하다는 비난을 받고, 자신의 사상으로 젊은이들을 부패시키고 국가 체제를 약화시켰습니다.

소크라테스는 자연 현상에 대한 연구가 인간의 삶에서 어떤 것도 바꾸지 않는다는 것을 깊이 확신했습니다. 따라서 철학은 "인간 삶의 과학"이 되어야 합니다. 그는 경건한 자와 악한 자, 아름다운 자와 추한 자, 정의로운 자와 불의한 자, 신중한 자와 불합리한 자, 필멸의 자와 불멸의 자의 문제에 관심을 가졌습니다. 사람에게 자신을 이해하고 통제하고 개선할 수 있는 지식을 주는 모든 것입니다. . 그는 특정한 사물이나 현상에 관심이 없었고 그것들의 일반적인 의미에 관심이 있었습니다. 그는 '아이디어'와 '이상'이라는 용어를 소개합니다. “나는 내가 아무것도 모른다는 것만 알 뿐이다.” 소크라테스는 즐겨 반복했다. 그리고 그의 이러한 궤변에는 깊은 의미가 있습니다. 이 입장은 사람이 진실을 찾도록 강요하며, 그가 더 많이 이해할수록 더 많은 질문을 갖게 될수록 이 길을 따라 미지의 더 많은 측면이 강조될 것입니다.

소크라테스는 제기되는 질문에 대한 답을 찾는 가장 좋은 방법은 대화를 통해서라고 믿었습니다. 그리고 그의 학생이자 추종자인 플라톤은 그의 대화편에서 소크라테스의 방법, 그의 변증법을 재현합니다. 소크라테스 자신은 단 하나의 철학적 작품도 쓰지 않았습니다.

소크라테스의 철학은 객관적 이상주의이다. 그에게 세상은 “너무도 위대하고 전능하여 모든 것을 한꺼번에 보고 들으시며, 어디에나 계시며 모든 것을 돌보시는” 신의 창조물인 것처럼 보였습니다.

그에게 하나님은 정의의 최고 원칙으로 나타납니다. 인간의 삶은 이 원리의 구현이 되어야 한다. 그리고 이는 사람이 양심에 따라 덕스럽게 살아야 함을 의미합니다. 그는 미덕과 지식 사이의 밀접한 관계를 주장했습니다. 소크라테스에 따르면 가장 중요한 것은 내부 개선을 통해 선함과 아름다움에 익숙해지면서 배우는 삶의 가장 높은 가치에 대한 믿음입니다. 이성의 보편적인 힘을 인식한 소크라테스는 또한 정의의 원칙에 따라 사회적 관계를 변화시킬 수 있다는 가능성에 대한 자신감을 동시대 사람들에게 고취시키려고 노력했습니다.

3. 이 목표를 위해 그의 삶과 철학을 바쳤습니다. 플라톤(BC 427-347). 소크라테스와 마찬가지로 그는 세상의 진정한 본질, 존재 전체가 불멸하고 영원하며 이성으로만 이해할 수 있는 관념의 세계라고 믿었습니다. 그리고 우리를 둘러싸고 우리가 감각으로 인식하는 모든 것, 즉 사물의 세계는 약한 사본 일 뿐이고 아이디어 세계의 그림자 일뿐입니다. 존재하지 않습니다. 그는 그것을 '물질'이라는 용어로 지정했습니다. 따라서 플라톤은 항상 세계의 종교적 비전의 가장 중요한 특징 중 하나였으며 여전히 남아있는 세계를 두 배로 늘리는 아이디어를 기반으로 철학 시스템을 만들었습니다. 이 세상의 중심은 선이라는 생각에 속합니다. 플라톤은 일종의 우주 피라미드를 창조했는데, 그 기초는 사물의 세계이고 꼭대기는 태양의 이미지로 상징적으로 표현된 최고선의 아이디어입니다. 인간은 중간 위치를 차지하고 영혼 덕분에 감각 세계와 지성 세계 사이의 중재자 역할을 합니다.

그는 관념의 세계와 불완전한 현실을 대조하면서 인간 영혼과 사회적 관계의 개선을 위해 합리성, 미덕, 정의를 요구합니다. 더욱이 그는 이러한 개선을 추상화 수준뿐만 아니라 이상적인 상태의 개념을 창출하는 긴밀한 연관성으로 고려합니다. 다양한 형태의 국가의 불완전 함을 보여줌 (금권정 - 사회에서 소그룹의 지배 - 야심, 과두 정치 - 동일한 그룹 지배이지만 야심 찬 사람과 같은 의로운 방식이 아니라 연결과 부 덕분에 권력을 획득했습니다. 민주주의 - 민주주의, 폭정 - 강제로 확립된 독재), 그는 이를 빈곤과 정치적 폭력 문제가 제거될 가장 합리적인 국가 및 정부 프로젝트와 대조합니다.

플라톤의 철학은 매우 총체적입니다. 모든 부분: 온톨로지(그리스어. 온스- 기존의, 로고– 교리) – 존재 교리, 인류학(그리스어. 인류- 인간, 로고– 교리) – 인간 교리, 사회학 (lat. 사회-사회, 로고– 교리) – 사회와 인식론의 교리(그리스어. 그노시스-지식, 로고– 교리) – 지식의 교리 – 밀접하게 상호 연관되어 있습니다. 2층의 존재론(두 세계)이 인류학(영혼과 신체)에 투영됩니다. 사회학은 또한 영혼의 본성에 대한 교리에 의해 결정됩니다. 플라톤에 따르면 영혼은 세 부분(이성, 용기, 열정)으로 구성되어 있습니다. 그녀는 불멸이며 개인으로 들어가기 전에는 아이디어의 세계에 있었습니다.

이상적인 상태에서는 영혼의 한 부분의 지배력에 따라 통치자, 경비원, 장인이라는 세 가지 계층이 있습니다. 통치자는 이성적인 영혼을 가지고 있습니다(그들은 현자나 철학자여야 합니다). 경비원들 사이에서는 영혼의 정서적 부분이 우세하며 고귀한 열정으로 구별됩니다. 장인은 육체적, 육체적 세계에 묶여 있기 때문에 정욕적인 (감각적) 영혼을 가지고 있습니다.

완벽한 국가에는 지혜, 용기, 신중함, 정의라는 네 가지 미덕이 있습니다. 통치자는 지혜가 있어야하며 용기는 또한 선택된 사람들, 즉 경비원의 몫입니다. 처음 두 가지 미덕과 달리 신중함은 특정 범주의 사람들의 특성이 아니라 사회 구성원 모두에게 속합니다. 신중함은 국가와 통치자의 법에 대한 존경심을 키우고, 사람의 최고의 자질을 활성화하며 최악의 자질을 억제합니다. 또한 각 사람의 존엄성에 따라 정의를 준비합니다. 자유로운 사람은 "노예"방식으로 과학을 공부해서는 안되기 때문에 그러한 상태의 교육 형태는 강요되어서는 안됩니다. 영혼에 강제로 이식 된 지식은 내구성이 없습니다.

따라서 플라톤의 전체 철학은 선, 도덕, 미덕, 심지어 정치 영역까지 스며 듭니다. 사실, 그의 마지막 작품인 "법률"에서 그는 결혼과 친밀한 관계를 포함하여 인간 삶의 모든 영역에서 엄격한 규제와 "법의 실"에 대한 경계심으로 이상적인 국가의 새로운 버전을 개발했습니다. 여기서 규제자는 더 이상 아이디어가 아니라 국가 붕괴를 막는 외부 힘입니다. 그러나 그러한 상황에서도 그는 주인과 노예가 조화롭게 살며 도덕 원칙을 위반하지 않도록 설득합니다. 특히 도덕적 원칙이 위에서 확립되었다고 생각하기 때문입니다.

플라톤의 선에 대한 생각은 조화와 편의가 의존하는 신의 생각에 지나지 않습니다. 그러므로 그것은 신학적이다(그리스어. 테오스- 하나님, 로고– 교육) 및 목적론적(그리스어. 텔레오스- 표적, 로고– 교리) 객관적 이상주의 시스템. 그러나 그 이상주의적 본질에도 불구하고 그것은 관조적이지 않고 기능적이며 인간과 인간세계를 합리적으로 개선하는데 초점을 맞추고 있다.

4. 우주와 사회 생활의 문제를 이해하는 데 있어서 그의 위대한 스승보다 훨씬 더 발전한 플라톤의 학생은 아리스토텔레스(BC 384 – 322) – 고대의 백과사전적 정신. 아리스토텔레스의 이론적 유산은 보편적입니다. 그는 그 시대의 자연 과학, 철학적, 인도주의적 지식을 종합하고 체계화하고 분석하고 분류합니다.

과학 발전의 모든 분야에서 그는 지혜의 말씀을 전했습니다. 그의 작품은 논리학(그의 창시자임), 물리학, 심리학, 생물학, 철학 자체, 윤리학, 정치학, 경제학, 수사학 및 시학에 전념하고 있습니다. 그의 관심의 다재다능함과 지성의 다재다능함은 아리스토텔레스를 "그리스 철학의 알렉산더 대왕"이라고 부르는 마르크스주의 고전의 기초가 되었습니다.

그는 자신의 철학적 개념을 창안하면서 플라톤의 사상 이론을 비판했습니다. 주요 반대 의견: 세계는 하나이고 플라톤은 그것을 두 배로 늘립니다. 분명히 작은 것보다 더 많은 수의 개체를 아는 것이 더 쉽다고 믿습니다. 그는 또한 플라톤에서는 아이디어의 존재가 입증된 것이 아니라 가정된 것임을 강조합니다. 다음 조항은 매우 설득력 있게 들립니다. 고정된 아이디어는 사물을 움직이는 원인이 될 수 없습니다. 본질이 본질인 것과 분리되는 것은 불가능합니다. 즉, 아이디어와 사물은 서로 분리되어 존재할 수 없습니다. 그리고 여기에서 결론은 다음과 같습니다. 아이디어에는 다른 세상적인 것이 없으며 아이디어는 사물 자체에 존재합니다. 그리고 이 현실 세계는 연구하고 감탄할 가치가 있습니다. 이렇게 플라톤에 반대하는 아리스토텔레스는 유물론자로 행동합니다.

그러나 플라톤의 철학에서 "사물과 관념"에 대한 개념은 재해석되어 물질과 형태의 교리로 귀결됩니다. 물질은 영원하지만 절대적으로 수동적이며 형태는 능동적이고 형성적인 원리입니다. 형태의 형태도 있습니다. 즉 하나님을 원동력으로 삼으시는 것입니다. 이것은 이미 이원론이며 이상주의에 대한 양보이다.

아리스토텔레스의 견해 체계는 자연계에 초점을 맞추고 있다는 점에서 플라톤의 개념과 크게 다릅니다. 온톨로지에서 그는 인과성의 범주에 기초하여 탐구한 물질 세계의 객관적 존재 원칙에 따라 인도되었습니다. 인식론에서 그는 현실을 알 수 있는 가능성을 주장했습니다. 이 과정은 감각으로 시작되고 개념의 형성은 이성의 도움으로 발생하고 경험으로 끝납니다. 인류학에서 - "인간은 이성을 부여받은 사회적 동물이다"라는 주요 논제를 공식화했습니다. 공리론에서 그는 신중함, 진실성, 자제, 자비, 정의 등 진정한 도덕적 가치의 중요성을 입증했습니다. 사회학에서 그는 인간의 사회적 본성에 대한 아이디어를 발전시켜 사회와 국가 외부의 개인 존재가 불가능함을 설명했습니다. (국가 외부의 사람은 그의 의견으로는 동물이나 신). 그의 사회철학적 개념의 출발점은 일반이 항상 개인보다 높다는 것, 즉 국가가 개인보다 높다는 것이다. 사람을 사람답게 만드는 것은 국가이다. 국가의 성격이 개인의 성격을 결정하므로 사람은 국가의 성격에 복종해야 한다.

그의 이론적 견해, 특히 윤리 분야에서 아리스토텔레스는 활동 접근 방식을 지지합니다. 그는 의식적인 실제 활동 없이는 사람이 행복을 얻을 수 없다고 확신합니다. 그의 가장 큰 용기는 그의 능력이나 재능에 있는 것이 아니라 그것이 어디로 향하는가에 있습니다.

아리스토텔레스의 도덕적 지향은 모든 고대 그리스 철학에 내재된 경향, 즉 삶을 가능한 한 좋게 만들고 행복을 인간 존재의 최고 선으로 인식하는 경향에 적합합니다. 이는 고대철학의 인본주의적 지향을 표현한다.

5. 아리스토텔레스는 고대 그리스 철학의 발전을 요약합니다. 포스트고전주의 또는 헬레니즘 시대는 전통적인 우주중심주의 개념에서 벗어나 고대 철학에서 전통적인 사회 전체에 인간을 포함시키는 것이 특징입니다. 결정적인 것은 일반이 아니라 개인이다. 이 시기의 주요 철학 운동은 스토아주의, 에피쿠로스주의, 회의주의이다.

극기(그리스 어 스토- 현관은 이 학교의 창립자인 Zeno가 가르쳤던 기둥이 있는 갤러리입니다. 그러나 "stoic"이라는 단어는 자연스럽게 "stand"라는 단어와 연관되어 있으며 이는 금욕주의의 기본 아이디어에 해당합니다. 사람은 확고하고 용기가 있어야하며 어떤 삶의 상황에서도 자신의 의무를 다해야합니다. 로마의 금욕주의는 더욱 활기를 띠었습니다. 대표자는 Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius입니다. 그들은 세상에 대한 지식이 특정한 윤리적 이상을 발전시키는 데 필요하다고 믿었습니다. 사람들은 선과 악 사이에서 선택하고 선을 섬길 수 있어야 합니다.

Stoics는 철학의 주요 임무를 사람에게 자제력을 유지하도록 가르치는 것으로 보았습니다. 이 원칙은 도덕의 타락이 최고조에 이르렀던 헬레니즘 시대에 매우 중요했습니다.

스토아학파는 사람이 아타락시아 상태를 만들어 살아야 한다고 가르쳤습니다. 마음의 평화와 평정. 소크라테스는 그들의 모델이었지만, 소크라테스는 행복을 위해 덕을 추구했고, 그들은 평화와 평온을 위해 덕을 추구했습니다. 그럼에도 불구하고 Stoics의 많은 격언은 주목할 가치가 있으며 오늘날에도 관심을 끌고 있습니다. (참조: Roman Stoics. Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius. M., 1995).

식도락스토아주의와 같은 역사적 시기에 존재했다. 창립자 – 에피쿠로스(BC 341 – 270). 그는 전임자들과 다소 다르게 자연과학 지식을 전파하는 작업에 접근합니다. 소크라테스가 자연 법칙에 대한 지식이 인간의 삶에서 어떤 것도 바꾸지 않는다고 믿었다면 에피쿠로스는 사람이 자신을 더 잘 알기 위해서는 물리학 (즉, 자연)에 대한 지식이 필요하다고 믿었습니다. 데모크리토스의 원자론을 발전시키면서 그는 원자량, 원자의 내부 자기결정, 그리고 “자유 의지”의 개념을 소개합니다. 에피쿠로스의 원자론적 자연 철학은 그의 사회적 원자론의 기초입니다. 개별 원자가 더 현실적이고 중요한 것처럼(사물은 부차적입니다), 개인이 사회에 비해 더 중요합니다. 에피쿠로스의 윤리 체계의 핵심은 죽음에 대한 두려움으로부터의 해방과 인간이 단 한 번 주어진 지상 생활에서 행복을 찾는 문제입니다.

그는 내세에 대한 환상으로 자신과 학생들을 위로하지 않고 합리성의 관점에서 삶과 죽음, 불멸의 문제 해결에 접근했습니다. 에피쿠로스는 인간을 자연의 일부로 여겼고, 자연의 모든 것은 태어나고 번성하고 시들고 사라지기 때문에 인간은 이러한 법칙을 따라야 합니다. 더욱이, 사람은 죽음이 살아있는 것과 아무런 관련이 없다는 것을 이해해야 합니다. “우리가 존재하는 한 죽음은 없으며, 죽음이 오면 우리는 더 이상 존재하지 않습니다.” 좋은 것과 나쁜 것은 모두 감각과 연결되어 있으며 죽음은 감각이 사라진다는 것을 의미합니다. 사람은 삶에 대해 좀 더 생각하고 품위있게 살아가기 위해 노력해야 하며, 성취감을 갖고 품위있게 이 세상을 떠나야 합니다. 그는 고통받는 사람을 치유하는 데서 철학의 목적을 보았습니다.

에피쿠로스와 병행하여 그는 자신의 아이디어를 발전시켰다 피로(기원전 4세기) 회의주의 학교를 창시한 사람(그리스어. 회의론자- 연구원). 회의론자들은 삶의 문제에 대해 무관심한 입장에 서서 문제 해결의 필요성과 가능성을 의심했습니다. 사람이 평온한 상태를 개발하는 것이 중요하다고 그들은 믿었습니다. 그러면 그를 걱정할 것이 없으며 행복감이 올 것입니다.

철학적 고대 그리스 사상은 세계와 인간을 설명하려는 시도에서 시작되었습니다. 인식론의 문제는 각각 감정과 이성의 도움으로 어둡고 밝은 지식에 대해 이야기하는 Heraclitus와 유출 이론을 만든 Democritus, 사람이 도움으로 세상을 안다고 믿었던 Plato에 의해 제기되었습니다. 아이디어의 세계에서 관찰 한 것을 기억하는 영혼 (인지 – 이것은 기억)과인지 과정에서 감각과 이성 사이의 관계를 입증 한 아리스토텔레스. 그리고 고대 철학은 존재에 대한 지식을 포기함으로써 끝났습니다. 이는 삶을 이해하는 것의 복잡성과 어려움, 헬레니즘 시대 인간 사고가 논리적 정당화를 제공할 수 없음을 드러냈습니다. 철학적 탐구를 위해서는 새로운 노력이 필요했습니다.

6. 요약해보자.

특히 고대 고전 시대의 고대 그리스 철학의 특이성은 모든 것을 포괄하는 현실 (존재)을 이해하고 우주의 전체적인 그림을 만드는 데 초점을 맞추고 있습니다. 이는 주요 특징을 고려해야 할 이유를 제공합니다 존재론. 존재의 모든 문제 중에서 '대우주'가 핵심 문제이므로 강조하는 것이 옳습니다. 우주론적인그리고 우주중심적성격. 고대 그리스 철학은 자연 철학. 이 특징은 많은 사상가가 자연과학자였으며 그들의 개념이 과학적 지식과 철학적 지식을 통합했다는 사실에 의해 결정됩니다. 그녀는 또한 혼합체성격 - 상호 관계 및 상호 의존성의 문제 분석으로 인해. 다양한 학파와 방향에도 불구하고 고대 그리스 철학은 다음과 같이 구별됩니다. 이성론, 이는 이성에 대한 그녀의 신뢰로 나타났습니다. 헬레니즘 시대의 일부 영역을 제외하고는 지식과 변혁을 지향하는 것이 특징입니다. 그러나 단일 개념이 자연의 변화를 향한 방향을 가지고 있지 않다는 점에 유의합시다. 이것은 인간의 자질이 전달되어 그것을 결정한 자연 세계에 대한 고대 그리스인의 특별한 태도를 반영했습니다. 의인화(그리스 어 인류- 사람과 모르페- 형태). 거시세계에 미시세계가 포함된다는 것은 개념적 완전성을 나타냅니다. 고대 그리스 철학은 다원적인(위도. 다원주의– 복수) 철학. 생각의 통일성에 대한 욕구는 없었으며, 여기에는 거의 모든 유형의 세계관과 인지 방법의 세균이 포함되어 있습니다. 중요한 상황은 이 특성과 관련이 있습니다. 고대 그리스인은 다른 민족과 달리 신성한 책이 없었습니다. 즉, 자유 철학 정신의 출현 조건 중 하나인 교리가 없었음을 의미합니다. 마침내 그녀는 기능의그리고 인본주의적인, 존재의 문제를 해결하고 자신의 본성과 사회적 관계를 개선하는 방법을 찾는 데 도움을 주기 위한 것이기 때문입니다.

1. 실증주의: 진화와 기본 사상.

2. 마르크스주의와 철학사에서의 그 위치.

3. 철학 인류학 학교.

첫 번째 질문 시작하기 "실증주의: 진화와 기본 사상",실증주의는 진정한 (긍정적) 지식의 원천은 개별적인 특정 과학과 그 종합적 연관성만이 될 수 있으며, 특수 과학으로서의 철학은 현실에 대한 독립적인 연구라고 주장할 수 없다고 주장하는 철학적 방향이라는 것을 이해해야 합니다.

실증주의는 30~40년대에 형성됐다. Х1Х 세기 이 경향의 창시자는 프랑스 사회학자였다. 오콩트 (1798-1857).

실증주의는 논쟁의 여지가 없고 정확한 지식 시스템을 구축하려고 노력했으며, 그러한 긍정적 지식 시스템을 생성할 수 있는 과학적 방법을 찾으려고 노력했습니다.

실증주의는 고전 독일 철학을 삶에 사용하기에 "유용하고" "편리한" 지식과 대조했는데, 그 진리는 정확한 실험적 지식을 바탕으로 해석되었습니다.

G.스펜서콩트(1820-1903)는 철학적 지식을 과학적 지식에 용해시켰습니다. 그는 철학이 “일반적인 지식의 경계를 초월하는” 지식이며 존재와 지식의 일반적인 원리에 대한 아이디어를 제공한다고 믿었습니다.

실증주의의 두 번째 역사적 형태를 대표함 E.마하 (1838-1916)은 사물이 "감각의 복합체"라고 믿었습니다. 그는 사람을 감각의 총합으로 축소했습니다.

세 번째 형태의 실증주의는 20세기 20년대에 등장했습니다. 일반 이름으로 신실증주의.그것은 논리적 실증주의, 논리적 경험주의, 논리적 원자론, 언어 분석 철학, 분석 철학, 비판적 합리주의 등 다양한 이론을 결합합니다.

가장 유명한 대표자: 슐릭, 카르납, 에이어, 러셀, 프랭크, 비트겐슈타인 .

신실증주의의 주요 사상: a) 철학은 분석 활동에 참여해야 합니다. 특정 과학 언어의 논리적 의미를 명확히 합니다. b) 철학에서 가장 중요한 것은인지 방법이 아니라 특정 과학에서 얻은 지식을 해석하는 것입니다.

후기 실증주의- 이는 50~70년대에 발생한 근대 서구 철학사조의 여러 가지를 지칭하는 개념이다. XX세기 그리고 신실증주의에 대한 비판가들. 기본적으로는 논리적 경험주의에 가깝습니다. 여기에는 K. Popper의 비판적 합리주의, W. Quine, I.M. White 등의 실용적 분석이 포함됩니다.

주요 아이디어: a) 형식적 논리에 대한 관심의 약화; b) 과학의 역사에 호소한다. c) 경험주의와 이론, 과학과 철학 사이에 엄격한 경계가 없습니다.

학생은 현대 실증주의가 진리 탐구가 활동의 주요 문제인 과학자들의 관심을 끌고 있다는 것을 기억해야 합니다. 모든 종류에서 실증주의는 전통적인 철학 체계에 대한 불만을 표현하는 한 형태이며 과학의 성취에 대한 철학의 지지를 과학의 동일시와 절대화를 통해 강화하려는 연구자들의 시도를 반영합니다.

두 번째 질문 분석 시작하기 "마르크스주의와 철학사에서의 그 위치",학생은 이 이론적 방향의 주요 조항이 공식화되었음을 기억해야 합니다. 카를 마르크스(1818-1883) 및 프리드리히 엥겔스(1820-1895).

마르크스주의는 세 가지 고전적 원천을 창의적으로 재작업합니다. 헤겔 변증법; 사회주의 이론 생시몽 (1760-1825), J. 푸리에(1772-1837) 그리고 R. 오웬(1771-1858); 정치 경제학 A. 스미스(1723-1790) 그리고 D. 리카르도 (1772-1823).

그 결과 K. Marx와 F. Engels는 변증법적 유물론을 창안했습니다.

변증법적 유물론적 원리를 사회 관계 영역으로 전환한 후, 그들은 역사에 대한 유물론적 이해(역사적 유물론)를 공식화하면서 다음을 발전시켰습니다.

a) 사회 발전에 대한 형성적 접근의 문제

b) 전자의 지배적 영향력을 지닌 사회적 존재와 사회적 의식 사이의 관계에 대한 아이디어;

c) 사회 생활의 기초로서의 생산 방법과 다른 모든 사회적 관계의 기본으로서의 경제 관계에 대한 입장.

마르크스주의는 사회적 소외와 시장 관계의 비인간적 성격을 해석하는 데 있어 깊은 경제 분석을 내재하고 있습니다.

오늘날 마르크스주의 철학에는 여러 가지 모델이 있습니다. 1) 사회민주당이 채택한 진정한(진정한) 마르크스주의 모델; 2) 신마르크스주의 - 실존주의, 실증주의, 프로이트주의, 신토미즘 등의 사상의 영향을 받아 마르크스의 견해가 변형된 것입니다. 3) 좌파와 우파 모두에서 마르크스 철학에 대한 비판과 관련된 마르크스주의의 발전; 4) 스탈린주의 - 마르크스주의 교리에 초점을 맞춘다.

일반적으로 마르크스주의는 철학적 사고의 발전에 막대한 영향을 미친 가르침이다.

동시에 학생은 특히 프롤레타리아트 독재, 계급 없는 사회 등과 같은 마르크스주의 사상이 시간의 시험을 견디지 못하고 유토피아적인 것으로 판명되었음을 분명히 이해해야 합니다.

세 번째 질문을 고려할 때 "인류학 학교

철학"학생은 현대 철학이 문제에 큰 관심을 기울인다는 점을 명심해야 합니다. 인류학– 인간의 본성(본질)에 관한 교리. 철학적 방향으로서 인류학은 20세기 전반의 서유럽(주로 독일) 철학에서 발전하여 '생명철학', 현상학, 실존주의 사상을 바탕으로 발전했습니다.

'생명철학'에서 가장 두드러진 인물 중 하나는 독일 철학자였다. F. 니체 (1844-1900). 그는 세상의 본질과 법칙은 권력에 대한 의지, 즉 강자가 자신보다 약한 자를 지배하는 것이라는 생각을 발전시켰습니다. 니체가 아이디어를 냈어요 « 슈퍼맨". 니체의 견해에 따르면, 사회의 모든 문제는 사람들이 하나님 앞에서 모든 사람의 평등에 대한 기독교의 가르침을 받아들인 후 지구상에서 평등을 요구한다는 사실에 있습니다. 철학자는 사회적 평등이라는 개념을 사람들의 자연스럽고 치명적인 불평등에 대한 신화와 대조합니다.

명령을 내리도록 부름받은 주인 종족과 복종해야 하는 노예 종족이 있다고 니체는 주장한다. 그러므로 우리는 기독교 도덕인 '노예의 도덕'을 버리고, 연민과 연민을 모르는 '주인의 도덕'(모든 것은 강자에게 허용된다)을 인정해야 한다.

니체는 종교를 불멸의 영혼의 존재로서 “신의 죽음에 관한” 입장과 “영원회귀”라는 입장으로 대체한다.

모든 과학적, 도덕적 사상의 환상적 성격에 대한 권력, 자원주의 및 믿음에 대한 자유로운 의지. - 이 철학의 주요 아이디어.

비슷한 생각이 표현됐어요 쇼펜하우어(1781-1860)의 저서 “의지와 표상으로서의 세계”에서.

A. 베르그송 창립자로 간주 직관주의.그는 직관을 통해 필요한 일련의 논리적 증거 없이도 갑작스러운 통찰력을 통해 진리를 얻는 창의적인 사람들의 신비한 능력을 이해했습니다.

베르그송에 따르면 생명은 끝없는 생성의 흐름으로 나타나며 이성으로는 이해할 수 없습니다. 삶은 경험이고, 감각과 감정의 지속적인 변화이며, 이것이 철학의 주제인 유일한 참된 현실입니다.

현대 직관주의자들은 감각적 지상 경험의 한계를 뛰어 넘는 사람의 능력을 보여주고 "세계 이후의 삶"(미국 철학자 R. Moody "를 포함하여 영적, 신비적, 종교적) 다른 종류의 경험에 의존하도록 제안한다는 점을 강조해야 합니다. 삶 이후의 삶”) .

20세기 초 F. Nietzsche, W. Dilthey 및 기타 사람들의 아이디어 업데이트. 이는 독일 철학(철학적 인류학)의 인류학적 방향 형성으로 이어졌습니다.

그 주요 대표자는 M. 셸러 (1874 – 1928), G. 플레스너 (1892 – 1985), A. 겔렌(1904 – 1971). 이 철학적 방향은 사람이 자유롭고 독립적인 사람으로 행동하는 인간의 "합성"개념을 창조한다고 주장하며, 그 행동은 무엇보다도 외부 상황이 아닌 내면의 본질에 의해 결정됩니다.

1920년대에는 독일, 프랑스, ​​러시아가 발전했다. 실존주의 (위도. 존재- 존재). 독일의 주요 대표자: K. 야스퍼스, M. 하이데거. 안에 프랑스에 대해: G. 마르셀, J.-P. 사르트르 . 러시아: N. Berdyaev, L. Shestov. 실존주의의 대표자들은 재능 있는 작가들이었습니다. A. 카뮈, S. 보부아르, 카프카등등

학생은 실존주의의 기본 원리를 알아야 합니다. 이 교리는 사람이 자신으로부터 탈출하기 위해 들어가는 "진짜", 소외된 세계와 그가 자신을 선택하는 "진짜"세계, 즉 개인 내면의 "나"의 세계로 세상을 나눕니다.

이 철학의 주요 범주는 "존재"입니다. 그러나 존재는 사람의 경험적 존재가 아니라 초존재-경험, 자의식-인간 활동의 자극은 무엇입니까? 이는 매우 개별적이며 과학적으로 정의할 수 없습니다. 존재한다는 것은 선택하고, 감정을 경험하고, 영원히 자신에게 몰두하는 것을 의미합니다.

실존주의는 사람에게 반항하고 사회 세계의 부조리에 맞서 싸울 힘을 찾을 것을 요구합니다. 산다는 것은 싸우는 것을 의미합니다. 이것이 사람의 소명입니다.

실존주의는 과학의 역할을 인간 존재에 대한 위협으로 해석하면서 철학에 중점을 두고 있습니다. 이는 개인을 다루어야 하며 개인의 이인화를 방지하는 데 도움이 되어야 합니다.

자유의 문제는 특히 실존주의에서 제기됩니다. Jaspers에게 자유는 자유 의지, 선택의 자유입니다. 알 수도 없고 객관적으로 생각할 수도 없습니다. 지식은 과학의 문제이고, 자유는 철학의 문제입니다. 사르트르에게 자유는 개인의 행동 능력에 따라 결정되며 목표의 선택은 존재의 선택입니다. 사람은 그가 선택하는 것입니다(겁쟁이, 영웅).

인간은 개념의 중심 문제이다 정신분석학(신프로이트주의)과 개인주의.

설립자 정신분석학오스트리아의 정신과 의사이다 Z. 프로이트(1859 – 1939). 그가 만든 교리의 주요 문제는 무의식입니다. 정신분석가들에게 심령(무의식)은 다양한 차원에서 인간 존재의 본질을 이해하는 기초이다. 무의식은 본질적으로 비합리적이며 개인의 기본적인 욕구와 충동을 담고 있으며 사회 집단, 민족 및 국가의 활동을 결정합니다.

개인주의(위도. 프로소나– 성격, 모습, 가면)은 19세기 말부터 20세기 초에 나타났습니다. 주요 대표자는 다음과 같습니다. 나. 뼈 (1847 – 1910), V. 스턴 (1871 – 1938), E. 무니에 (1905 – 1950). 개인주의자들의 관점에서 보면 성격은 일차적인 현실(존재의 영적 요소)이자 최고의 영적 가치입니다.

20세기 후반. 일어났다 - 포스트모더니즘(문자 그대로, 현대 시대 이후의 것). 그것은 현실과 겉모습 사이의 격차를 메우고 진실과 현실의 주장을 부정합니다. 포스트모더니스트의 사상은 비합리주의와 관련이 있다.

포스트모더니즘의 가장 유명한 대표자들은 다음과 같습니다. J.-F. 리오타르 (1924-1998),J. 보드리야르 (1929-2007), J. 들뢰즈 (1925-1995),J.데리다 (1930-2004), 리처드(딕) 로티 (1931-2007).

공부하는 포스트모더니즘의 사상 , 학생들은 이 가르침이 다음과 같다는 사실에 주의를 기울여야 합니다. a) 절충주의적 방향을 나타냅니다(니체, 마르크스주의, 프로이트 및 기타 아이디어가 대체됩니다). b) 철학을 세계관, 전체적인 과학으로 포기합니다. c) 서면 텍스트에 지나치게 주의를 기울인다. d) 불확실성, 다원주의, 진리의 상대성을 절대화합니다.

따라서 J. Derrida는 "텍스트 외부에는 아무것도 존재하지 않는다"고 믿고 기호 프리즘을 통해 전체 개념 체계를 조사하는 목표인 해체 방법을 제안합니다. 사실 그는 존재 전체를 하나의 기호, 텍스트로 본다. J. Baudrillard는 또한 사회 역사에서 명칭 개발의 역사만을 봅니다.

20세기에는 매우 영향력 있는 종교적 방향 철학에서. 여기에는 다음이 포함됩니다. 가톨릭 교회의 철학 - 신토미즘 ; 정통 철학, 이슬람 철학, 다양한 동양 종교 가르침 - 불교, 도교, 요가 철학 등. 사람을 종교적 사고 모델로 끌어들이는 가장 중요한 것은 하나님에 대한 지식의 문제입니다. 그 중요성은 그것이 하나님에 대한 철학적 이해를 위한 시도일 뿐만 아니라 개인의 일상 의식의 대상이라는 사실에 의해 결정됩니다.

종교철학사상의 가장 영향력 있는 방향은 다음과 같다. 신토미즘 (위도에서. “neos” – 새로운, Toma – Thomas ). 중세 학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 가르침을 현대적인 상황에 부흥시키고 적용하면서 신 토마스주의자들은 "신앙과 이성의 조화"라는 개념을 설교하고 과학과 종교가 서로를 보완하며 과학의 목표는 다음과 같은 것을 증명하는 것이라고 믿습니다. 신의 존재.

우크라이나에서는 일상적인 의식 수준에서 신학 적 사고 모델이 형성되는 과정도 관찰됩니다. 이것은 검색에서 표현됩니다 (주로 일부 청소년에 의해) 신성한 현실, 세상과 인간에 대한 그녀의 태도를 상상하려고 시도합니다. 따라서 정교회, 천주교, 개신교, 유대교뿐만 아니라 불교 철학, 요가, 유교 등 동양 이론에도 관심이 있습니다.

학생은 현재 사회가 V. Solovyov, N. Berdyaev, S. Bulgakov, P. Florensky, N. Fedorov, N. Dostoevsky, N. Lossky의 철학적, 종교적 개념에 관심을 보이고 있음을 명심해야 합니다. 그들의 작품에는 인간 존재에 대한 생각, 선함과 지식 안에서 하나님을 통한 삶의 의미에 대한 인간의 탐구가 포함되어 있다는 사실입니다.

주제 문제를 고려한 결과, 현대 철학에 등장한 새로운 모든 것은 어떤 식 으로든 인간, 사회에서 개인의 위치, 가능성 및 조건 분석과 관련이 있음을 알 수 있습니다. 사회 진보의.

역사철학. - K., 2002.

이야기철학. -엠., 1999.

현대의서양 철학. 사전 - M., 1991. 예술.: "신실증주의", "신마르크스주의", "신토미즘" 등

새로운철학적 백과사전. 4권 - M., 2001. 예술.: "실증주의", "신실증주의", "해석학", "신마르크스주의", "정신분석학", "포스트모던", "철학적 인류학" 등

철학적백과사전. - K., 2002. 기사: "신실증주의", "실존주의", "신신론", "철학의 인류학적 직접", "개인주의", "토미즘" 등.

일반이론철학

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