그리스에서 정통이 어떻게 나타 났는지. 그리스의 전통과 종교 형성

에 귀중한 기여를 했습니다. 유럽 ​​문화. 문학, 건축, 철학, 역사, 기타 과학, 국가 시스템, 법률, 예술 및 고대 그리스의 신화현대 유럽 문명의 토대를 마련했습니다. 그리스 신들전 세계적으로 알려져 있습니다.

오늘의 그리스

현대의 그리스대부분의 동포들에게는 거의 알려지지 않았습니다. 이 나라는 유럽, 아시아, 아프리카를 연결하는 서부와 동부의 교차점에 위치하고 있습니다. 해안선의 길이는 15,000km(섬 포함)입니다! 우리의 지도독특한 코너를 찾는 데 도움이 될 것입니다. 섬, 아직 가본 적이 없는 곳이에요. 일일 피드를 제공합니다 소식. 또한, 우리는 수년 동안 수집해 왔습니다. 사진그리고 리뷰.

그리스의 휴일

결석한 고대 그리스인들과의 친분은 새로운 모든 것이 잘 잊혀진 낡은 것이라는 이해로 당신을 풍요롭게 할 뿐만 아니라, 신과 영웅의 고향으로 가도록 격려할 것입니다. 폐허가 된 사원과 역사의 잔해 뒤에서 우리 동시대인들은 수천 년 전 먼 조상들과 똑같은 기쁨과 문제를 안고 살고 있습니다. 잊지 못할 경험이 당신을 기다립니다 나머지, 깨끗한 자연으로 둘러싸인 가장 현대적인 인프라 덕분입니다. 사이트에서 당신은 찾을 수 있습니다 그리스 투어, 리조트그리고 호텔, 날씨. 또한 여기에서는 등록 방법과 위치에 대해 알아봅니다. 비자그리고 당신은 찾을 것입니다 영사관귀하의 국가에서 또는 그리스 비자 센터.

그리스 부동산

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러시아 그리스

주제 이민자신의 나라가 아닌 곳에 사는 그리스 민족에게만 관련이 있는 것이 아닙니다. 역사적인 고향. 이민자 포럼에서는 다음과 같은 방법을 논의합니다. 법적인 문제, 그리고 적응의 문제 그리스 세계동시에 러시아 문화의 보존과 대중화도 도모합니다. 러시아 그리스는 이질적이며 러시아어를 사용하는 모든 이민자를 통합합니다. 동시에, 최근 몇 년 동안 이 나라는 구소련 국가 출신 이민자들의 경제적 기대를 충족시키지 못하여 사람들의 역이주를 목격하고 있습니다.

12.1. 독립된 그리스 왕국이 형성되기 전의 그리스 정교회

영토에서 현대 그리스최초의 기독교 설교는 40년대와 50년대에 이루어졌습니다. R.H.에 따르면 거룩한 사도 바울과 그의 제자들의 선교 여행에 감사드립니다. 두 번째와 세 번째 전도 여행 동안 그는 마케도니아와 아가야(빌립보, 데살로니카, 아테네, 고린도)의 여러 도시에 기독교 공동체를 설립하고 그들에게 편지를 썼습니다(빌립보인들에게 한 통, 고린도 주민들에게 각각 두 통의 편지를 보냈습니다) 데살로니가). 사도 바울의 동료인 아볼로는 고린도에서 일했습니다. 거룩한 사도 안드레는 아카이아에서 설교했고, 사도 빌립은 아테네에서 설교했습니다. 사도이자 전도자 루크도 그리스 영토에서 설교했고, 파트모스 섬에서는 신학자 성 요한이 신성한 계시를 받았습니다. 그레데의 첫 번째 감독은 사도 바울의 제자인 디도였습니다.

그리스 영토의 교회 공동체의 정확한 구조에 대한 정보는 보존되지 않았습니다. 고린도는 로마 아가야 지방의 주요 도시였으며 그 결과 고린도 주교가 점차 그리스의 다른 계층보다 우위에 서서 대도시가되었다는 것만 알려져 있습니다.

4세기 초. 콘스탄티누스 대제는 행정 개혁을 단행했고, 그 결과 로마 제국은 동부, 일리리아, 이탈리아, 갈리아의 4개 현으로 나뉘어 교구로, 교구는 지방으로 나뉘었습니다. 그리스 영토는 마케도니아 교구(중앙 - 테살로니키)의 일부가 되었습니다. 결과적으로 코린트 교구는 그 중요성을 잃기 시작했고, 테살로니키의 주교가 전면에 나섰고, 그는 (테살로니키의 정치적 중요성으로 인해) 자신의 교구의 다른 주교들로부터 자신의 권위를 인정받기 시작했습니다.

415년에 교황 인노켄티우스 1세는 테살로니카의 주교를 일리리아 동부 전역의 대리자로 임명했습니다. 421년 동로마제국의 황제 테오도시우스 2세가 교황으로부터 동일리리아를 정복하여 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 예속시켰으나 곧 서로마제국의 황제 호노리우스의 주장으로 다시 예속되었다. 교황에게.

8세기 초. 성상 파괴 운동은 비잔티움에서 시작되었습니다. 교황 그레고리오 3세는 성상 숭배를 옹호하는 연설을 했습니다. 그러다가 732년에 비잔틴 황제 이사우리아의 레오가 다시 교황으로부터 동부 일리리아를 정복하여 콘스탄티노폴리스에 예속시켰고, 교황의 테살로니카 대리관은 폐지되었다.

879~880년 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티우스는 그리스 정교회를 콘스탄티노폴리스 관할권에 포함시키는 것을 승인했습니다. 그 결과, 880년부터 1821년까지 그리스는 콘스탄티노플 총대주교청의 일부였으며, 십자군과 셀주크 투르크의 침략을 경험하면서 콘스탄티노플 및 비잔틴 제국 전체와 같은 운명을 공유했습니다. 비잔틴 제국의 몰락 이후(1453년) 헬라스 정교회, 콘스탄티노플 총대주교청과 마찬가지로 오스만 제국의 통치를 받았습니다.

12.2. 에 있는 그리스 정교회 XIX 세기

15세기 후반부터 터키 시대 전체에 걸쳐 터키에 대한 탄압이 매우 심했기 때문에 그리스 환경에서 민족 해방 감정이 성숙해졌습니다. 정치적 해방 사상은 교회 독립 사상과 밀접하게 얽혀있었습니다. XV - XVI 세기 동안. 이러한 아이디어는 실현될 운명이 아니 었습니다. 18~19세기에만 오스만 제국시스템적 위기(거버넌스, 토지 소유권, 해당 지역의 세금 제도등), 일부 발칸 반도 민족은 그들의 아이디어를 실행에 옮겼습니다.

안에 초기 XIX V. 파리에서는 그리스 지식인 사이에서 문학 사회 "헤테리아"( "뮤즈의 친구들")가 생겼습니다. 곧 그것은 헬라스 해방이라는 주요 목표를 설정하면서 정치적 의미를 얻었습니다. 유럽에 살고 있는 다른 그리스인들도 이 사회에 합류했습니다. 특히 여기에는 러시아 복무 중이었던 John Kapodistrias 백작과 Alexander Ypsilanti 왕자가 포함되었습니다.

1821년 알렉산더 입실란티(Alexander Ypsilanti)는 그리스 무장 부대를 이끌고 다뉴브 공국을 침공하고 그곳에서 투르크족에 맞서 봉기를 일으켰습니다. 하지만 실패로 끝났습니다.

반란 운동과 해방 감정의 정점은 1821년에 시작된 모레아에서 그리스인들의 봉기였습니다. 처음에는 터키의 내부 문제를 고려하여 유럽 열강이 간섭하지 않았습니다. 반란은 수년 동안 계속되었으며, 그 동안 그리스는 피를 흘리며 사망했습니다. 이점은 오스만 측에 있었습니다. 그런 다음 러시아의 주장에 따라 영국과 프랑스는 그리스 편에서 투르크족과의 싸움에 참여하여 술탄이 그리스인에 대한 비인도적인 학살을 중단하도록 요구했습니다. 예를 들어, 1822년에 터키인들은 대략 키오스 섬에서만 살해당했습니다. 20,000명의 그리스인. 1827년에 러시아-터키 전쟁이 시작되었고, 이는 러시아의 승리와 아드리아노플 평화의 서명으로 끝났으며, 그 조건 중 하나는 터키가 그리스의 독립을 인정하는 것이었습니다. 이로써 그리스는 발칸 반도에서 포르테로부터 독립한 최초의 국가가 되었습니다.

피비린내 나는 모레아 봉기 기간 동안 그리스 정교회는 귀중한 역할을 수행했습니다. 우선, 교회는 물론 노예가 된 그리스 민족을 옹호하기 위해 나섰고, 끔찍한 시기에 단결할 수 있었습니다. 국가 정체성. 이해 그리스 교회국민의 이익이었으며 그 반대도 마찬가지였습니다.

1820년대 내내. 4개의 그리스 전국 총회(1821년, 1823년, 1827년, 1829년)가 열렸으며, 여기서 그리스 교구의 추가 교회 통치 문제가 논의되었습니다. 왜냐하면 그리스 교구는 터키의 통치에 반항하면서도 콘스탄티노플에 대한 교회법적 의존을 아직 거부하지 않았기 때문입니다. 1829년 4월 인민회의그리스인들은 공무원 니콜라이 크리소겔로스(Nikolai Chrysogelos)가 이끄는 교회 업무 및 공교육부(국가 권력을 가진 최고 교회 권위)를 설립했습니다. 하지만 그래도 결과적으로 끝없는 전쟁 1820년대 그리스 교회와 콘스탄티노플의 관계는 실제로 단절되었습니다.

그리스는 독립한 이후 그리스 공화국 대통령 카포디스트리아스 백작이 이끄는 자체 국가 권력을 갖게 되었습니다. 이와 관련하여 1830년 콘스탄티노폴리스 총대주교 콘스탄티우스 1세는 그에게 편지를 보내 그리스 교구가 콘스탄티노플과 다시 소통할 수 있기를 희망한다고 말했습니다.

1833년 영국의 주장에 따라 서방 세력에 의해 세워진 왕인 17세의 바이에른 왕자 프리드리히 오토(Friedrich Otto)가 헬라스에 도착했고, 그는 성인이 되어 그리스의 통치자가 되었습니다. 새 정부의 주요 관심사 중 하나는 교회 문제 해결이었습니다. Frederick Otto의 허가를 받아 성직자(Elea의 Paisios 주교, Ardameria의 Ignatius 주교, Hieromonk Theoclitus Pharmacides)와 평신도 대표로 위원회가 구성되었으며, 교회 사무부 장관인 Spyridon Trikoupis가 의장을 맡았습니다. 곧 위원회는 교회의 자치론에 기초한 그리스 정교회의 구조에 대한 프로젝트를 개발했습니다.

그 결과, 1833년 7월 23일 정부는 그리스 정교회를 독립교회로 선언하는 특별 선언을 발표했습니다.

1833년 선언은 또한 그리스 교회 구조의 기본 원칙을 선언했습니다. 교회의 최고 권위는 그리스 왕국의 성회의 손에 있는 왕의 통제하에 있습니다. 시노드는 5명의 주교로 구성된다. 정부는 총회에 추가 평가자를 소개할 권리가 있습니다. 총회는 검사의 참여가 있어야만 최종 결정을 내릴 수 있다. 교회의 모든 내부 문제에 있어서 총회는 세속 당국으로부터 독립적으로 활동합니다. 그러나 모든 사건은 정부의 승인을 받아 해결된다. 예배 중에 먼저 왕을 기념하고 그다음에 대회를 기념하도록 규정되었습니다.

따라서 실제로 1833년의 선언으로 그리스 정교회의 모든 통치 권력은 왕에게 주어졌습니다. 전적으로 국가에 의존했다.

1833년 코린트의 대주교 키릴이 새로 설립된 대회의 의장으로 임명되었습니다.

그러나 콘스탄티노플 총대주교는 다른 모든 지역 정교회와 마찬가지로 그리스 교회의 독립 선언을 반교회법적이라고 평가했습니다. 그리스 교회와 정교회, 그리고 무엇보다도 콘스탄티노플 사이에는 17년 동안 단절이 있었습니다. 더욱이 우리는 그리스 주교들에게 합당한 존경심을 표해야 합니다. 분열(본질적으로는 분열) 기간 동안 그리스 교회에서는 단 한 번의 주교 축성도 이루어지지 않았습니다. 성직자들은 자신들의 자두증을 공식적으로 인정하는 데 관심이 있었습니다.

1850년이 되어서야 콘스탄티노플의 안티무스 총대주교는 공의회를 소집하여 그리스 교회의 독립을 승인했습니다. 이번 기회에 특별 토모스가 발행되었고 모든 지역 정교회에 공식적으로 통보되었습니다. 따라서 그리스 교회의 독립 날짜는 1833년이 아니라 1850년으로 간주됩니다. 1833년 선언과 달리 공의회는 그리스 총회가 주교들로만 구성되어야 하며 세속적인 간섭 없이 교회 문제를 결정해야 한다고 결정했습니다.

1852년에 그리스 교회 총회 구조에 관한 새로운 법이 채택되었는데, 콘스탄티노플의 결정에도 불구하고 이 법은 1833년 선언의 사상을 이어받았습니다. 새로운 법률또한 총회 구성원들의 행동의 자유를 제한하고 그들이 행정 당국에 의존하도록 만들었습니다. 변화는 대회의 구성에서만 발생했습니다. 왕국의 주교만이 회원이 될 수 있습니다.

1852년에 행정 개혁이 이루어졌습니다. 왕국은 24개의 교구로 나누어졌고, 그 중 하나(아테네)는 대도시 수준으로, 9개는 대주교 수준으로, 나머지는 주교 수준으로 승격되었습니다. 1856년에 교구는 여러 본당으로 나누어졌습니다.

19세기 후반. 교회의 정식 영역이 확장되고 있습니다. 1866년에 이전에 영국의 지배를 받았던 이오니아 제도의 무리가 그리스 정교회에 합류했습니다. 그리스에 합병된 후, 그곳에 사는 인구가 그리스 교회의 관할권에 들어가는 것에 대한 의문이 자연스럽게 제기되었습니다.

1877년부터 1878년까지 러시아-터키 전쟁이 끝난 후. 테살리아와 에피루스(아르타)의 일부는 그리스에 합병되었으며, 그 교구도 그리스 교회의 일부가 되었습니다.

19세기 후반. 교구 수가 변경되었습니다. 1900년에 새로운 법에 따라 그리스 왕국은 32개의 교구로 나뉘었고 그 중 1개의 대도시는 아테네였습니다.

12.3. 에 있는 그리스 정교회 XX세기

제1차 세계대전이 끝난 후 그리스 계층은 국가 보호로부터의 해방을 위한 운동을 시작했습니다.

1923년에 그리스 정교회 공의회가 소집되어 교회 구조에 변화가 생겼습니다. 이제부터 주교회의는 아테네 대주교의 주재로 (그가 대주교가 되기 전) '그의 팔복'이라는 칭호로 통치하기 시작했고, 모든 교구 주교는 대주교라는 칭호를 받았습니다. 이 명령은 오늘날까지 계속되고 있습니다.

1925년 그리스에서는 테오도로스 팡갈로스(Theodoros Pangalos) 독재 정권이 수립되었습니다. 그는 새로운 것을 출판했습니다. 교회법, 그곳에서 그는 1852년 법의 주요 조항을 반복했습니다. 교회 최고 행정 권위를 가진 상설 대회(7명의 주교)가 설립되었습니다. 총회에서 Pangalos는 신앙과 예배와 관련된 결의안을 제외하고 총회 결의안을 승인하는 주 위원을 임명했습니다. 곧 총회 회원 수는 13명으로 늘어났습니다. 이 조항은 1967년까지 유효했습니다.

1967년 4월 그리스에서 군사쿠데타가 일어났다. 1967년 5월에 그리스 정부는 교회 생활에 관한 여러 법령을 발표했습니다. 이전의 총회 구성은 해산되었고, 그 구성원 수는 9명으로 줄었다. 성회의 산하 정부 위원직이 폐지되었다. 이제부터는 그리스인만이 그리스 교회의 주교가 될 수 있습니다. 대주교와 아테네 대주교의 연령 제한은 80세로 정해졌다. 이로 인해 89세의 크리소스토모스 2세 대주교(1962~1967)가 은퇴하게 되었습니다. 물론 교회 업무에 대한 그러한 총체적이고 부당한 정부 간섭은 그리스 자체뿐만 아니라 나머지 정교회 세계에서도 슬픔과 불만을 불러 일으켰습니다. 정부가 전체 주교의 의견을 고려하지 않고 위의 결정을 내렸기 때문입니다. 그리스 교회.

1967년 새로운 대주교 선출 결과에 따르면, 그리스 교회에서 가장 교육을 많이 받은 계층 중 한 명인 아테네의 제롬 대주교(1967~1973)가 그리스 교회의 수장이 되었습니다. 그는 아테네 대학교 신학부를 졸업하고 뮌헨, 베를린, 본, 옥스포드에서 공부했습니다. 1950년 – 1956년 ~였다 사무 총장키프로스 해방위원회. 1952년부터 그는 WCC 중앙위원회 위원으로 활동하며 적극적인 에큐메니컬 인물임을 입증했다. 제롬 대주교는 여러 나라의 기독교 간 모임에서 그리스 정교회를 대표했습니다. 서유럽, 미국, 아프리카 및 중동. 1967년 5월 17일, 대주교 제롬(Archimandrite Jerome)이 아테네 대주교로 즉위했습니다.

아테네 교구에 입성한 후 제롬은 대도시의 경계를 명확하게 설정하는 것을 포함하는 그리스 교회 재조직 프로젝트를 제안했습니다. 1967년 6월, 제롬 대주교는 콘스탄티노플에 있었습니다. 아테나고라스 총대주교와의 만남에서 정교회의 미래와 천주교와의 관계에 대한 대화가 있었습니다. 제롬 대주교는 정교회가 해결책을 향해 함께 움직이고 있다고 강조했습니다. 현대 문제. 아테나고라스 총대주교와 제롬 대주교는 에큐메니칼 계획에 관한 공동 행동을 위한 방침을 세웠습니다.

수위권 기간 동안 제롬 대주교는 콘스탄티노플(1967), 루마니아(1968), 불가리아(19690), 알렉산드리아(1971), 세르비아(1972) 정교회를 방문했습니다.

1973년 11월 25일, 또 다른 군사 쿠데타와 새로운 정권 교체가 일어났습니다. 제롬 대주교는 1973년 12월 9일에 사임 결정을 공개적으로 발표했고, 같은 해 12월 19일에 이어졌습니다.

Hellasskaya는 새로운 영장류를 선출하는 문제에 직면했습니다. 1974 년 1 월 11 일, "교회 대주교 선출 방법 결정 및 일부 교회 업무 정리에 관한"법이 발표되었으며 이에 따라 66 개 중 32 개만 포함 된 대회의 새로운 구성이 결정되었습니다. 가능한 대도시와 그리스 영장류의 즉각적인 선거가 교육 및 종교부 장관 앞에서 정교회에서 열릴 예정이었습니다. 1974년 1월 12일 페트라키 수도원(아테네)에서 시노드 회의가 열렸는데, 여기서 1998년까지 그리스 정교회를 이끌었던 세라핌 대주교가 다수결로 교회 수장직에 선출되었습니다.

1998년부터 현재까지 그리스 교회의 수장은 아테네와 그리스 전역의 대주교인 크리스토둘로스(세계에서는 크리스토스 파라스케비아데스)입니다. 그는 1939년 그리스 크산티에서 태어났습니다. 아테네대학교 법학부와 신학부를 졸업했습니다. 1965년에 교회법학 분야의 박사학위 논문을 옹호하고 신학교수 학위를 받았다. 1974년에 그는 볼로스(Volos)의 주교인 디미트리아스(Dimitrias)와 알미르(Almir)의 수도권으로 선출되었습니다. 크리스토둘로스 대주교는 그리스 정교회에서 가장 교육을 많이 받은 계층 중 한 명입니다. 그는 4개 외국어에 능통하며 테살로니키 대학에서 교회법을 가르치고 있다. 과학 작품대주교는 과학계에서 높은 평가를 받습니다.

기관으로서 그리스 정교회가 19세기에 확립된 그리스 정부에 대한 종속 원칙은 오늘날에도 계속해서 적용되고 있습니다. 이는 그리스 정부가 수시로 바뀔 때 특히 두드러집니다. 다음 사실은 명확한 확인이 될 수 있습니다. 1987년에 국가 의회는 교회 재산에 관한 법률을 채택했습니다. 그리스 교회는 넓은 토지와 부동산을 소유하고 있었습니다. 새로운 법은 그리스 교회의 재산 소유권을 박탈하고 대도시 및 본당 의회의 관리를 그리스 교회의 손에 넘겼습니다. 지방 당국, 이는 교회의 독립을 심각하게 침해했습니다. 성직자들은 강력한 항의를 선언했다. 총회 긴급 회의에서는 이를 교회의 독립성을 박탈할 목적으로 교회 업무에 직접 간섭하는 것으로 간주했습니다. 그 결과, 1988년에 이 불행한 법이 폐지되었고, 정부는 국정 불간섭에 관한 협정을 체결했습니다.

그리스 정교회의 최고 행정 기관은 다음과 같습니다.

1 . 모든 집권 주교로 구성된 성직 회의;

2 . 12명의 주교를 포함하는 상설 성회의; 그것은 계층 구조의 성회의 세션 사이에 위치합니다.

3 . 교회 총회(교회 총회)는 상임 회원(주교 및 교회 조직 대표)과 선출 회원(3년 동안 각 교구에서 평신도 1명)으로 구성됩니다. 1년에 한 번 소집되어 주로 재정 문제를 해결합니다.

그리스 교회의 최고 집행 기관은 다음과 같습니다.

1 . 상임 회원과 선출 회원으로 구성되고 회의 사이에 총회의 기능의 일부를 수행하는 중앙 교회 협의회;

2 . 다양한 위원회(성회의 주요 사무국, 교의 및 교회법 문제, 교회 입법, 외부 교회 관계 등)로 구성된 총회 행정.

교회 행정 기관의 모든 결정은 그리스 정교회의 공식 기관인 “Ekklisia”에 출판되는 순간부터 교회 당국에 의해 집행되도록 구속력을 갖습니다.

모든 행정 및 집행 기관그리스 교회는 아테네와 그리스 전체의 대주교입니다.

교회 정부 시스템에는 총회 법원도 포함됩니다. 성 총회 사무국, 신학 기숙 학교, 성직자 신학 연구소, 사도직 봉사단을 포함한 다양한 교회 조직. 마지막 조직인 사도적 디아코니아(Apostolic Diakonia)는 1936년에 창설되었습니다. 그 임무에는 체계적인 연구와 모든 지역에 대한 거룩한 복음의 전파가 포함됩니다. 공공 생활, 고해사제의 활동 및 훈련 강화, 기독교 무리와 출판 활동 사이에서 정통 의식의 가능한 모든 수단을 통한 보급 및 보존. 사도적 디아코니아는 설교와 교리 교육을 위한 학교를 설립하고 영적 교육을 장려합니다.

그리스 교회의 계층은 두 그룹으로 나뉩니다. 1) 그리스 교회의 계층("의 대도시) 고대 그리스"") 및 2) 에큐메니칼 왕좌의 계층 구조(소위 "새로운 영토"- "네온 호론"). 따라서 그리스 정교회에는 첫째로 그리스 자치교회가 포함되고, 둘째로 (교회법적으로 세계 총대주교에게 의존하는 크레타 교회와) 제외하고는 세계 총대주교청의 대도시가 포함됩니다. 신성한 아토스 산 수도원(콘스탄티노플 총대주교의 관할권에도 속함).

그리스 정교회는 광범위한 교육 활동을 수행하고 신학 교육 기관의 폭넓은 네트워크를 보유하고 있습니다. 2개의 신학 학부(아테네와 테살로니카 대학), 6년 과정의 신학 대학원 8개, 교사를 위한 학교 하나님의 율법.

1970년 그리스 교회의 성회의 결정에 따라 비잔틴 음악학 연구소가 설립되어 비잔틴 음악의 원천과 비잔틴 음악 작곡의 발전을 연구했습니다.

그리스에서는 평균과 분리될 수 없다는 것도 중요합니다. 중고등 학교, 정통 신앙에 대한 연구는 모든 학생들에게 의무적입니다.

그리스 정교회는 출판 활동에 적극적으로 참여하고 있습니다. 1923년부터 그리스 교회의 성회의는 “신학”이라는 잡지를 출판했습니다. 그리스 교회의 공식 게시판은 1923년부터 출판된 잡지 "Ekklisia"("Church")이며, 1952년부터는 잡지 "Priest"라는 보충판이 출판되었습니다. 또한, 성회의는 매년 “그리스 교회 달력”(1954년부터)을 발행합니다.

사도적 디아코니아는 독서용 잡지 “즐거운 가정”을 발행합니다. 기독교 가족, “즐거운 아이들” – 교구 학교 어린이들을 위한 “ 교회 달력"에는 그리스 가정을 위한 매일의 설교가 담겨 있습니다.

대부분의 대도시에서는 자체 게시판과 출판물을 발행합니다.

수도원주의와 수도원. 오늘날 그리스의 수도원주의는 전성기를 누리고 있습니다. 매년 수십 개의 새로운 수도원이 문을 엽니다.

1833년까지 그리스에는 세 가지 유형의 수도원이 있었습니다.

– stauropegial, 콘스탄티노플 총대주교 직속.

– 지역 주교들에 의존하는 교구장;

– 개인(ktitorskie), 개인이 소유하고 세계 총대주교의 권위를 따릅니다.

30대까지. XIX 세기 수도원에는 영화적 수도원과 이디오리듬적 수도원의 두 가지 유형이 있었습니다. 1830년대 초. 정부는 그리스에 케노닉 수도원(Cenonic Monastery)만 남겨두기로 결정했습니다. 각 세노비아에는 최소한 30명의 수도사가 있어야 했습니다. 수도원 입회는 30세 이후에만 허용되었다.

1991년 현재 그리스에서는 아토스 산을 제외하고 약 남자 200명, 150명 수녀원. 기본적으로 이들은 5~10명의 승려로 구성된 작은 수도원입니다.

그리스에서 가장 큰 수도원은 1578년에 설립된 펜델리 수도원(아테네 인근)입니다. 1971년 이곳에 "정교회 간 아테네 센터"가 문을 열었으며, 그 목적은 공동 연구를 통해 정교회 관계를 강화하는 것입니다. 오늘날 세계가 겪고 있는 문제들.

1960년 – 1990년 그리스는 하나님의 새로운 성도들을 시성했습니다. 예를 들어, 1960년에는 15세기에 그리스도 신앙으로 인해 고통을 겪었던 존경받는 순교자 라파엘로, 니콜라스, 젊은 여성 이리나의 유물이 기적적으로 발견되어 영광을 받았습니다. 미틸레네 섬에서. 1961년에는 펜타폴리스의 주교 성 넥타리오스(1920년 사망)가 시성되었습니다.

그리스 정교회의 관할권은 그리스 영토까지 확장됩니다. 그리스 교회 주교단의 주교 수는 93명입니다(2000년). 신자 수는 약 20명이다. 900만 명(1996년).

그리스 정교회와 러시아 교회의 유대는 매우 강력합니다. 안에 최근에교회 대표단의 공식 방문부터 순례 여행에 이르기까지 모든 차원에서 두 교회 간의 접촉이 활발하게 유지되고 있습니다. 가장 최근의 공식 방문 중에는 2001년 5월 크리스토둘로스 대주교의 모스크바 방문이 언급될 수 있습니다.

12.4. 그리스의 "진정한 정교회"

이 교회는 그리스 정교회와는 별도로 1920년대에 분리되어 그리스에 존재합니다.

그 출현 이유는 1924년 그리스 정교회에 새 율리우스력이 도입되었기 때문입니다. 일부 성직자와 평신도는 이러한 혁신을 인식하지 못하고 그들만의 “정통 협회”를 형성했습니다. 1926년에는 그리스 전역에 본당이 있는 "진정 정교회 그리스 종교 협회"로 이름이 변경되었습니다.

1935년에 그리스 정교회, 즉 에큐메니칼 정교회와의 교회법적 관계를 완전히 끊었습니다. 이 사회의 수장에 자체 대회가 구성되었습니다. 현재 이 교회는 '아테네 대주교'와 성회의를 수장으로 하고 있으며 신도도 많다. 1980년대 초. "진정한 정교회 기독교인의 교회"는 대략 숫자가 있습니다. 20만 명의 무리, 5개 교구, 75개 교회, 4개 남자 수도원, 11개 여자 수도원. 그리스 영토 외에도 이 교회에는 키프로스, 미국, 캐나다에 여러 본당이 있습니다.

제13장. 알바니아 정교회

13.1. 20세기 초까지 현대 알바니아 지역의 기독교.

최초의 기독교 설교가 알바니아 영토에 침투한 것에 대한 정확한 역사적 데이터는 보존되지 않았습니다. 성 시릴과 메토디우스의 제자인 성 클레멘트와 나움의 활동 덕분에 아드리아 해 연안에 설립된 것으로만 알려져 있습니다. 9세기 말~10세기 초. 알바니아의 도시인 데볼(현대 코르카)과 글라베니카(현대 아블로나 근처)는 기독교 중심지로 알려졌습니다. 10세기에 Devola 주교는 St. Clement - Mark의 제자였습니다. 11세기 초. 현대 알바니아 영토에는 Drach Metropolis와 기타 여러 교구가 알려져 있습니다.

불가리아 정교회가 설립되면서(870년), 알바니아 교구는 그 교회에 종속되었습니다. 비잔틴 황제 바실리 2세(불가리아 학살자)가 불가리아를 정복하고 불가리아 교회의 독립을 청산한 후, 알바니아 교구는 오흐리드 대교구의 일부가 되었습니다. 1767년 오흐리드 대교구가 콘스탄티노플에 종속됨에 따라 알바니아 교구는 자동으로 콘스탄티노플 총대주교의 권위 아래 놓이게 되었습니다. 발칸반도의 모든 정교회와 마찬가지로 그리스-파나리오트 정권이 수립되었습니다. 투르크인들은 알바니아인들을 다른 정복된 민족들처럼 대했습니다. 그들은 알바니아인들을 강제로 부과하고 그들만의 규칙을 확립했으며 사람들을 억압하는 감당할 수 없는 세금을 도입했습니다.

19세기에 발칸 반도에서는 광범위한 민족 해방 운동의 물결이 시작되었습니다. 이때 알바니아에서는 오스만 정권을 청산하고 독립 국가를 창건하려는 이념도 일반 국민들 사이에서 각성되고 빠르게 성장하고 있었습니다. 불가리아, 루마니아, 미국으로 이주한 정통 알바니아인들은 극소수였지만 민족의 영적 부흥에 중요한 역할을 했습니다.

XVIII – XIX 세기. 그리스 성직자들이 퍼뜨린 헬레니즘 경향은 너무나 커서 XIX 후반 V. 예배 중에 모국어 알바니아어 도입과 지역 교회 전통 도입을 요구하는 목소리가 점점 더 끈질기게 들리기 시작했습니다.

20세기 초. 제1차 발칸 전쟁(1912~1913)에서 터키가 패배한 결과, 발칸 반도에 새로운 독립 국가인 알바니아가 탄생했습니다. 이것이 여기서 터키의 지배가 끝났습니다. 알바니아의 주권은 1920년에 확인되었습니다.

13.2. 교회 독립을 위한 정통 알바니아인들의 투쟁

독립 국가가 출현 한 후 콘스탄티노플과의 거리를 두는 아이디어는 즉시 알바니아 성직자들 사이에서 생겨났습니다. 즉 자치 알바니아 정교회가 창설되었습니다. 자치 운동은 아래, 즉 파나리오트 정권 기간 동안 국어와 지역 전통의 전달자였으며 헬레니즘화의 대상이 가장 적었던 하급 성직자들로부터 나왔는데, 이는 일반 대중들에게 그토록 미움을 받았습니다.

1922년에 Protopresbyter Vasily Marko의 의장으로 대알바니아 정교회-인민 협의회가 베라트에서 열렸습니다. 이 공의회에서 알바니아인들은 자신들의 교회에 대한 자치권을 독립적으로 선언했습니다. 공의회는 아테네 대학교 신학부를 졸업한 알바니아 태생의 비사리온(조반니)을 알바니아 정교회의 첫 번째 주교로 선출했습니다.

얼마 후 멜리토폴의 히에로테오스 주교가 새로 형성된 알바니아 교회의 업무를 담당하는 특별 총대주교 총대주교로서 콘스탄티노플에서 알바니아로 도착했습니다. 알바니아에 도착한 그는 자치법을 승인하고 코르카(Korca) 교구를 점령하여 알바니아 교회의 두 번째 주교가 되었습니다.

물론 콘스탄티노플은 자치정부에 반대하여 알바니아인들에게 교회의 자율성과 교회의 보존 조건을 제시했습니다. 그리스어예배로서. 알바니아인들은 콘스탄티노플의 조건을 받아들이지 않았고, 그 후 에큐메니컬 왕좌와의 관계가 악화되었습니다.

1924년에 콘스탄티노플에서 알바니아로 또 다른 대표자가 도착했습니다. 시나다의 크리스토퍼(키시) 주교는 히에로테우스처럼 알바니아에 남아 베라트 주를 점령한 알바니아 출신이었습니다. Hierotheos 주교와 Christopher 주교는 알바니아 교회의 또 다른 주교인 Archimandrite Fan (Theophanes) Noli를 봉헌했습니다.

1922년에 아흐메트 조구(Ahmet Zogu)가 이끄는 전체주의 정권이 알바니아에 수립되었습니다. 종교적으로 정권은 본질적으로 무슬림이었습니다. 이로 인해 1924년에 판 주교(놀리)의 지도 아래 무장 봉기를 일으킨 알바니아인들 사이에 항의가 일어났습니다. A. Zogu는 강제로 도망쳤고 Fan 주교가 새 정부의 수장이 되었습니다(1924년 5월부터 12월까지). 1924년 12월 유고슬라비아와 이탈리아 금융계의 지원을 받은 A. 조구(A. Zogu)가 돌아와 질서를 회복했으며 1928년에는 자신을 "알바니아인의 왕"이라고 선포했습니다. 판 주교는 알바니아를 떠나야 했습니다.

1920년대 중반. 콘스탄티노플과의 협상이 재개되었습니다. 1926년 협상 결과, 콘스탄티노플은 마침내 알바니아 정교회의 자치권을 승인했습니다. 토론 중에 자치 알바니아 교회를 위한 헌장 초안이 작성되었으며 그 내용은 다음과 같습니다.

– 알바니아는 5개의 대도시(Tirana, Korça, Argyrokastr, Berat 및 Durre)로 구성되었습니다.

- 알바니아의 수도인 티라나에는 티라나 대주교의 거주지가 있을 것입니다. 그는 동시에 알바니아 교회의 대주교이자 모든 대도시를 포함하는 대회의 의장이 될 것입니다.

– Tirana, Durre 및 Argyrokastr 대도시의 후보자는 세계 총대주교가 임명해야 합니다. 수도권 Hierotheos와 Christopher는 각각 Korcha 및 Berat 부서에 임명됩니다.

– 알바니아어는 예배용 언어입니다.

그러나 지역 성직자들은 콘스탄티노플로부터 완전한 교회 독립을 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 1929년에 비사리온 주교는 현 빅토르 주교(세르비아 정교회)와 함께 콘스탄티노플과 어떠한 합의도 없이 헌장에 반하여 세 명의 알바니아 주교를 더 봉헌했습니다. 따라서 알바니아 교회는 계층의 충만함을 받았습니다. 주교들은 알바니아 교회 시노드를 구성하여 비사리온 주교를 알바니아 전체의 의장이자 대주교로 선출했습니다. 그 후 대회는 다시 알바니아 정교회가 독립교회임을 선언했습니다. 세계 총대주교의 대표자인 그리스 주교들은 알바니아에서 추방되었습니다.

콘스탄티노플 총대주교 바실리 3세알바니아 성직자의 행동에 대해 매우 부정적인 태도를 보였습니다. 알바니아 왕에게 보낸 전보에서 그는 티라나에서 “불경건하고 부정확한 주교 서품”이 이루어졌으며, 세계 총대주교청은 이를 반교회법적이고 무능하다고 간주했다고 지적했습니다.

콘스탄티노플은 또한 총대주교청에 의해 전복된 주교들과의 교회 친교를 피할 것을 요구하면서 알바니아 무리에게 연설했는데, 콘스탄티노플의 견해로는 주교들의 행동에는 영적인 힘이 없습니다.

콘스탄티노플은 국제 연맹에 도움을 요청하기도 했지만 알바니아 문제는 교회 내부 문제를 다루지 않았기 때문에 고려를 거부했습니다. 러시아 정교회를 포함한 지방 정교회 중 어느 누구도 알바니아 주교가이기적이고 분열 주의적이라고 생각하여 알바니아 인의 불법 자치 두증을지지하지 않았다는 점에 유의해야합니다.

1930년에 A. Zogu 정부는 "종교 공동체에 관한" 법령을 발표했습니다. 이에 따라 모든 교회 재산은 교회 공동체 자체가 아닌 지방 당국의 처분에 맡겨졌습니다. 성직자들은 투표권을 박탈당했습니다.

지역 교회가 알바니아인의 자치권을 인정하지 않고 가톨릭 선전을 강화하며 정교회에 대한 조그 정부의 비우호적인 태도로 인해 알바니아는 "생존 지역"에 놓이게 되었습니다. 비사리온 대주교는 알바니아 정교회가 박해를 받았다고 선언했습니다.

1935년에 Vissarion 대주교는 A. Zogu를 알현했습니다. 알바니아 왕은 알바니아 정교회와 콘스탄티노플 간의 관계를 정상화하고 국가 내에서 교회의 지위를 향상시키는 데 도움을 주겠다고 약속했습니다. 1936년에 비사리온 대주교는 은퇴 요청서를 제출했습니다.

1937년 4월, 시나드의 크리스토퍼(베라트 대주교를 통치한) 주교가 이끄는 알바니아 성직자 대표단은 알바니아 교회에 법적 자치권을 부여하는 문제에 대해 콘스탄티노플과 공식 협상을 수행하는 책임을 맡았습니다.

협상 결과, 1937년 4월 12일 세계 총대주교는 알바니아 정교회의 자치권을 인정하는 토모스 협약에 서명했습니다. 이제부터 알바니아 교회는 시나드의 크리스토퍼 주교가 된 티라나 대주교와 모든 알바니아의 의장이 이끄는 성회의가 이끌고 있습니다 (그는 1949 년까지 교회의 수장이었습니다). 콘스탄티노플은 다른 모든 지역 정교회에 알바니아 정교회의 자치권을 공식적으로 인정했음을 알립니다.

13.3. 독립 알바니아 교회

제2차 세계대전 당시 알바니아는 파시스트 이탈리아에 점령당했고, 그 후 나치 독일. 알바니아 교회의 많은 성직자들은 침략자들과의 싸움에 적극적으로 참여했습니다. 점령 기간 동안 알바니아 해방 운동의 가장 뛰어난 대표자 중 한 명은 Archimandrite Paisiy (Voditsa)였습니다. 주저 없이 알바니아의 자유와 독립을 옹호한 국민의 열렬한 애국자인 그는 1942년 콜레니 민족 해방 위원회의 위원으로 선출되었으며, 1943년에는 반파시스트 위원회 및 장군의 위원으로 선출되었습니다. 알바니아 민족해방위원회. 1948년에 대주교인 파이시오스(Archimandrite Paisios)는 코르차(Korça)의 주교직으로 승격되었고, 1949년 8월에 그는 알바니아 정교회의 대주교가 되어 1966년까지 그 교회를 이끌었습니다.

제2차 세계대전이 끝나고 알바니아가 해방된 직후인 1946년 E. Hoxha가 이끄는 공산주의 정권이 이곳에 수립되었고, 인민공화국알바니아. 정부는 절대 무신론 선포에 나섰다. 알바니아 정교회는 위기에 처해 있었습니다.

이러한 경향은 특히 다미안 대주교(1966-1973)가 알바니아 교회의 수장이었을 때 더욱 두드러졌습니다.

1967 년 E. Hoxha의 주도로 "모든 종교 관습 및 기관"을 파괴하기위한 캠페인이 시작되었습니다. "신화 및 종교 기관에 반대하는"문서가 출판되었으며 이에 따라 모든 종교가 공식적으로 금지되었으며 신자에 대한 탄압이 출시되었습니다. 정부의 행동은 특별한 광신주의로 특징 지어졌습니다. 십자가의 표시사람은 감옥에서 10년을 받을 수 있고 아이콘을 집에 보관하면 25년을 받을 수 있습니다.

1960년대 후반부터. 알바니아 정교회의 운명에 대한 소식은 그치지 않았습니다. 1971년 10월에야 두 번째 전미인의 메시지에서 지방의회미국 정교회는 알바니아에서 모든 교회가 폐쇄되고 모든 교회 공동체가 폐지되었다고 언급했습니다. 1971년, 13개 본당으로 구성된 미국 알바니아 정교회 교구가 자체 요청에 따라 정교회에 받아들여졌습니다. 자치교회미국에서는 (알바니아 자체의 어려운 상황으로 인해).

다미안 대주교는 1973년에 사망했지만 아마도 감옥에서 사망했을 가능성이 높습니다. 1970년대 초반부터. 정통에 대해서는 전혀 들어 본 적이 없습니다. 1970~1980년대. 나라에 한명도 남지 않았어 정교회 주교. 정부는 알바니아가 모든 종교 관습을 완전히 철폐한 세계 최초의 국가라고 공식적으로 밝혔습니다. 정교회는 강제로 카타콤바에 들어가야 했습니다. 종교의식(가톨릭과 정교회)는 좁은 가족 집단의 아파트에서 비밀리에 열렸습니다.

알바니아의 신자 박해에 합법성을 부여하기 위해 1974년에 헌법이 채택되었습니다. 이 헌법은 "국가는 어떤 종교도 인정하지 않으며 사람들에게 세계에 대한 과학적, 물질적 이해를 확신시키기 위해 무신론적 선전을 실시합니다"라고 명시했습니다. 36), “종교적 성격의 조직을 설립하는 것은 금지되어 있다”(제54조).

1980년대 후반에만요. E. Hoxha 사망 후 국제 행사의 영향을 받아 내면의 삶나라에서 내부 변화가 일어나기 시작했습니다. 사회주의가 붕괴되면서 점차 그 모습을 드러내기 시작했다.

1991년(1967년 이후 처음으로) 부활절에 약. 유일하게 활성화된 부활절 예배를 위해 3천 명의 알바니아인이 모였습니다. 정교회폭군. 1992년 알바니아 교회에서는 거의 20년 간의 공백 끝에 새로운 영장류를 선출할 기회가 생겼습니다. 1991년 콘스탄티노플 총대주교청의 주도로 알바니아 복원 정통 계층 구조안드루스 주교 아나스타시오스(얀눌라토스)가 파견되어 같은 해에 알바니아 총대주교가 되었고, 1992년에는 알바니아 대주교가 되었습니다. 그는 오늘날까지 알바니아 정교회를 이끌고 있습니다. 주교들은 공석에 봉헌되었고, 성회의가 재형성되었으며 모든 교회 구조가 복원되었습니다. 1990년대 내내. 교회 생활은 본질적으로 처음부터 시작되어야 했습니다. 뒤에 지난 십 년알바니아에 건설됨 70개 사원, 170개 이상 재건축됨 성당티라나에서는 Durres에 신학 아카데미가 열렸습니다.

알바니아 교회의 관할권은 알바니아 영토와 미국에 거주하는 알바니아 정교회까지 확장됩니다.

알바니아 정교회의 대주교의 전체 직함은 "티라나와 모든 알바니아의 대주교 팔복, 티라노-두라스-엘바산 대주교"입니다. 알바니아 교회의 주교좌에는 5명의 주교가 있습니다(2000년). 신성한 예배는 알바니아어와 고대 그리스어로 수행됩니다.

1990년대. 알바니아 정교회와 러시아 교회 사이의 형제적 유대가 회복되었습니다. 1998년 10월, 티라나와 알바니아 전역의 아나스타시오스 대주교가 러시아를 공식 방문했습니다. 그와의 대화에서 성하 총대주교모스크바의 알렉시 2세와 올 루스는 이번 방문을 “역사적”이라고 불렀습니다. 두 자매 교회 사이의 형제 관계 역사에 새로운 무대가 열렸기 때문입니다. Anastassy 대주교도 희년 행사에 참석했습니다. 주교 협의회 2000년 러시아 정교회


그리스의 정통

정통은 ορθοδοξια라는 단어의 두 부분을 러시아어로 직접 번역 한 것입니다. 다수 유럽 ​​언어트레이싱 페이퍼를 사용하다 정통, 정통, 오르토도시아. Ορθός– 진실하고 정확하며 신실하고 δόξα - 칭찬해, 칭찬해.
하나님께 올바르게 찬양을 드리는 것이 이 종교 이름의 뜻입니다. “정교회는 공의회 교회입니다. 이는 그것이 하나라는 것을 의미합니다. 왜냐하면 그것은 역사의 수세기에 걸쳐 아무것도 추가하거나 제거하지 않고 그리스도에 대한 신성한 신앙의 온전함을 보존해 왔기 때문입니다. 그렇기 때문에 정교회, 즉 참된 기독교 신앙을 변함없이 지켜온 교회라고 알려져 있습니다. 정교회 기독교인들은 그리스도 자신이 이끄는 교회이자 성령의 전인 교회는 틀릴 수도, 틀릴 수도 없다고 믿습니다. 그녀의 목소리는 오늘날 세상에 울려 퍼지는 그리스도의 목소리입니다.

정교회는 그리스도와 사도 시대부터 시작되었습니다.

그리스 기독교 교회는 1세기에 사도 바울이 선교 사업을 하던 중에 직접 설립되었습니다. 고린도서, 데살로니가서, 빌립보서에 보낸 편지는 그가 조직한 그리스 도시들에 있는 교회들에게 보낸 것입니다. 그가 세운 교회는 결코 사라지지 않았습니다. 오늘날 그것은 그리스 정교회로 알려져 있습니다.
사도 베드로는 안디옥에 교회를 세웠는데, 이 교회는 오늘날 안디옥 정교회로 알려져 있습니다. 다른 사도들은 예루살렘, 알렉산드리아, 키프로스 섬에 교회를 세웠습니다. 기독교 정교회는 바로 그 사도 시대부터 그곳에 존재해 왔습니다. 좋은 소식을 의미하는 복음은 이들 도시와 국가의 선교사들에 의해 러시아, 우크라이나, 세르비아, 루마니아, 불가리아 등 세계의 다른 나라로 전달되었습니다. 이 교회들은 오늘날 기독교 정교회로 알려져 있습니다.
따라서 정교회는 거룩한 사도들이 가르친 것을 가르치고, 사도들이 직접 주교를 임명하고, 그들을 통해 예수 그리스도께서 친히 주교 서품을 통해 그 역사를 추적하기 때문에 사도적 교회입니다. 우리는 이것을 “사도적 계승”이라고 부릅니다. 그녀는 정교회가 참되다는 보증입니다. 그것은 사도들을 통해 그리스도에 의해 설립되었으며 이에 대한 증거를 가지고 있습니다. 나사렛에서 기독교가 탄생한 첫 날로 거슬러 올라가는 정교회의 연속성은 그 이후로 한 번도 중단된 적이 없으며 오늘날까지 계속되고 있습니다. » http://www.orthodoxcanada.org/russian/texts_ru/orthodoxy_who_we_are.htm ()

미국부의 공식 통계에 따르면 그리스 정교회 신자 수는 그리스 인구의 97%(1,090만)에 달합니다. 이들 중 500~800,000명은 옛 율리우스력 방식을 따르는 사람들입니다.
트라키아의 무슬림 소수민족의 공식 수치는 98,000명이며, 비공식 추정치는 140,000명에 이릅니다. 여호와의 증인은 3만명이라고 주장합니다. 활동 회원그리고 5만명의 동조자들. 가톨릭교인은 5만명, 개신교인(복음주의자 포함)은 3만명으로 추산된다. 사이언톨로지교는 등록 회원이 500명이고 몰몬교는 400명이라고 주장합니다. 독일 점령제2차 세계 대전 중에는 약 76,000명이었던 그 수가 우리 시대에는 5,500명으로 감소했습니다. 고대 그리스 이교도 종파의 추종자들은 회원이 2,000명이라고 주장했습니다. 무신론자의 존재에 대한 공식 또는 비공식 데이터는 없습니다.

Eurobarometer 조사(정기 조사)에 따르면 여론, 1973년부터 유럽연합 집행위원회의 요구에 따라 제작됨) 2005년(Wikipedia에 있음, 즉 거리의 사람들을 대상으로 한 설문 조사)
답변됨

나는 신을 믿는다 - 81%

나는 믿는다 더 높은 전력— 16퍼센트

나는 신이나 더 높은 힘을 믿지 않는다 - 3%

(출처 http://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_Greece

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그리스에서 허용됨 새로운 스타일- 정통 새 달력 율리우스력(이제는 가톨릭 그레고리력과 일치하며 몇 세기 동안 일치할 것입니다. 그런 다음 다시 갈라질 것입니다.)

율리우스력은 그리스도의 부활이 실제로 그랬던 것처럼 유대인의 유월절 이후에 일어나야 한다고 계산합니다. 그레고리 언 달력, 가톨릭 신자들이 고수하는 , 더 이상 그러한 * 세부 사항 *에주의를 기울이지 않으며 가톨릭 부활절은 종종 유대인 부활절보다 먼저 발생합니다.

Yulin 달력의 새로운 스타일은 천문학적 현실과 일치합니다. 수세기 동안 사용하면서 14일의 차이가 축적되었습니다. 그러므로 모든 것 교회 휴일 12월 25일 크리스마스를 포함하여 러시아보다 14일 일찍 그리스에서 개최되었습니다. 그러나 여기에는 부활절 이전 기간이 있습니다. 사순절은 새 달력주의자와 구 달력주의자 모두에게 동시에 시작됩니다. 부활절과 부활절 이후 주간은 항상 일치합니다.

그리스에서는 Palioimerologites(구 달력주의자)가 실제로 분열론의 역할을 수행했습니다. 새 율리우스력으로 전환하기로 한 결정은 공의회에서 내려졌으며, 교회 용어에 따르면 지역 교회 공의회의 결정에 따르지 않는 사람은 누구나 분열주의자가 됩니다.

새로운 그레고리력 도입이 시작되었습니다 카톨릭 교회 1582년부터 다른 나라유럽은 여러 시대에 걸쳐 20세기 초에 실질적으로 완성되었습니다.

동방 정교회는 그것을 결코 받아들인 적이 없습니다. 그러나 20세기에 유럽 전역의 세속 당국은 이미 천문학적 현실에 부합하는 새로운 천문 달력을 채택했습니다.

현재 상황을 고려하여, 지역 정교회는 1919년에 달력 업데이트 문제를 *동급* οικουμενικό에 업데이트하는 문제를 해결하기 위한 책임을 할당하기로 결정한 위원회를 만들었습니다. 콘스탄티노플 참조. 그리스에서는 교회가 계속해서 옛 율리우스력을 사용했지만, 1923년에 왕실 칙령으로 이 달력이 도입되었습니다. 새 달력, 동일하게 유지되는 파스칼 계산을 건드리지 않고 율리우스력을 업데이트하고 이를 천문학적 현실에 맞추기로 결정했습니다.

콘스탄티노플의 왕좌는 이 결정에 동의했고 1924년에 콘스탄티노플 총대주교 그레고리오 7세(운명의 아이러니...)는 자신의 교회를 뉴 율리우스력으로 전환하는 결정을 발표했습니다. 일부 지역 교회는 즉시 New Julian 스타일로 전환하기로 지역 결정을 내렸고 다른 교회는 Old Julian 스타일을 유지했습니다.

그리스에서는 새 율리우스력이 이미 익숙해졌고 교회의 복잡성에 익숙하지 않은 일반 사람들은 Palioimerologites(구 달력주의자)가 일종의 분열론자라는 것만 알고 있습니다. 그러나 동시에 지역 교회가 그것을 보존할 필요가 있다고 생각한다면 다른 나라의 옛 스타일을 존중합니다.

교회에 다니는 여성들, 머리를 가려야 할까요?

경건한 러시아 여성들이 왜 그리스 여성들이 교회에서 맨머리를 하고 있는지 물었을 때, 우리는 한 가지 대답을 들을 수 있습니다. 우리는 이 문제에 있어서 수백 년 동안 우리 나라를 멍에 아래 두었던 무슬림들을 모방하고 싶지 않습니다.

어느 그리스인에게나 여성의 머리 스카프는 터키 여성의 페레제입니다. 설사 그것이 갑자기 거친 패션이 되더라도 말입니다. 헬라스에는 파사란이 없습니다! 그러나 이것은 지난 세기에만 관습이되었지만 19 세기 말에 살았던 Aegina의 Saint Nektarios조차도 설교에서 여성이 머리를 가리도록 권장했습니다. 그리고 마을과 먼 섬에 사는 나이든 여성들은 교회에 갈 때뿐만 아니라 하루 종일 머리 스카프를 착용합니다.

예배 중에 서 있어야 하나요, 앉아야 하나요?
그리스 교회에서는 의자가 성전의 주요 공간을 차지하여 극장처럼 보입니다. 대부분의 예배에서 교구민들은 중요한 전례 순간에 일어나 앉습니다. 여기서는 모스크바의 성 필라레트가 19세기에 표현한 사상이 가장 잘 구현되었습니다. *서서 다리를 생각하는 것보다 앉아 있을 때 하느님을 생각하는 것이 더 좋습니다*

그리스어와 그리스어의 차이점 때문에 고민하는 사람 러시아 교회성 안토니오가 다른 사람들의 삶과 구원에 대해 염려했을 때 한 천사가 그에게 이렇게 말했습니다. “안토니오, 네 자신에게 주의를 기울이고 하느님의 운명에 대해 연구하지 마십시오. 영혼에 해롭다.”
우리는 이것을 우리 자신에게 더 자주 반복해야 합니다.

그리스에 대해 언급하는 것만으로도 위대한 철학자, 발견, 세계의 모든 언어에 침투한 단어, 신화 및 고대 그리스 신들, 학교의 모든 사람에게 친숙합니다.

그리스인들은 삶에 대한 사랑뿐 아니라 전통에 대한 깊은 신앙과 존경심으로도 잘 알려져 있습니다. 그들은 스스로를 위대한 비잔틴 문화의 후손이라고 부르며, 그들 대부분은 정통 신앙을 고백합니다.

원주민 인구의 90% 이상이 자신을 정통 기독교인으로 인정합니다.

그리스 헌법은 기독교를 국교로 규정하고 있으며, 종교를 선택할 권리는 시민들에게 있으며 선교 활동의 가능성은 제외하고 있습니다.

대표자 다른 신앙서로 평화롭게 공존합니다. 무슬림의 상당 부분은 로도스에 집중되어 있으며, 가톨릭 신자는 에게해 섬에서 자주 발견되며, 개신교, 유대인, 올림포스 신에 대한 고대 그리스인의 신앙을 계속하는 사람들이 있습니다.

최고의 신인 제우스의 수위권은 서기 1세기까지 그리스인에 의해 일반적으로 받아들여졌습니다.

기독교 신앙의 기초는 사도 시대부터 마련되었습니다. 사도 바울의 설교는 많은 그리스인들을 정교회로 개종시켰고, 이후 기독교 공동체가 활발하게 만들어지기 시작했습니다.

다섯 개의 메시지가 그들에게 바쳐졌습니다. 신약 성서. . 그건 그렇고, 가장 오래된 복음 사본은 그리스어로 발견되었습니다.

5세기 초에 그리스는 콘스탄티노플 총대주교청에 속하기 시작했습니다. 비잔틴 제국, 깨달음의 기간은 슬라브 글쓰기 창시자 Cyril과 Methodius 및 St. Gregory Palamas의 활동으로 표시되었습니다.

그러다가 그리스 땅이 투르크족의 지배를 받게 되면서 어려운 시련의 시기가 왔습니다.

오스만 술탄이 권력을 장악한 후, 기독교인들은 400년 동안 극심한 박해를 받았습니다.

그리고 그리스의 언어와 전통을 보존하는 데 도움을 준 것은 바로 교회였습니다. 승려들은 학생들이 밤에 가르치는 비밀 학교를 조직했습니다. 멍에에서 벗어나는 것은 그리스 교회가 독립을 얻은 19세기가 되어서야 가능했습니다. 신성한 아토스 산에 "수도원 공화국"이 조직되었습니다.

종교적인 휴일



그리스(또는 그리스) 정교회는 81개의 교구를 통합하고 200개의 수도원을 포함합니다.

그것은 autocephalous라고 불립니다. 즉, 누구에게도 종속되지 않습니다.

공식적으로는 교회와 국가가 분리되어 있지만 교회 전통그리스 생활의 모든 영역에 존재합니다.

학생들에게는 다음이 있습니다. 특별 코스매일 종교 문제에 전념 교육 기관(학교 또는 대학) 교사와 학생이 읽는 기도문으로 시작해야 합니다.

사제들은 공적 생활에 적극적으로 참여하며 거의 모든 미사에 참석합니다.

교회는 다음과 관련하여 영향력을 갖고 있다. 국가 기관. 정치적 결정은 항상 정교회 계층의 승인 또는 비승인을 받습니다. 그리고 누구도 그러한 협력에 반대하지 않습니다.

공휴일의 주요 달력에는 다양한 종교 행사 날짜가 포함됩니다.

  • 사순절은 다음과 같습니다. 그리스 카니발(Apokries), 카니발과 함께.

  • 부활절가장 중요한 축하 행사로 간주됩니다. 그것은 Lambri, 즉 빛이라고 불립니다.

    이날 신자들은 촛불을 켜고 거리와 광장으로 나가고, 폭죽의 포효와 종소리가 들리며 그리스도의 부활에 대한 기쁜 소식을 전합니다.

    독특한 분위기가 전국을 덮고 있습니다. 휴가 준비는 일주일 전부터 시작됩니다. 목요일에는 많은 가족들이 꽃다발을 들고 교회에 옵니다.

    금요일에는 수의를 장식한 행렬인 에피타피오스가 도시 전역에서 열리며, 부활절 예배 후에는 마기리츠를 먹고, 아침에는 테이블 표면에 색색의 달걀을 굴리는 것이 관례입니다. 살아남은 사람은 앞으로 좋은 해를 보낼 것입니다.

  • 동정 마리아의 영면 축일여름 부활절 또는 Kimisi tis Fiotoku라고 불리는 이 날에는 아무도 일하지 않습니다.

  • 그리스인 성 니콜라스는 존경받는다, 12월 6일, 기도문을 낭독하며 바다로 향하는 행렬을 조직합니다.

  • 출생 12월 25일을 기념하는 이날에는 포대기에 싸인 그리스도의 상징으로 집을 장식하고 테이블 위에 양배추 롤을 제공하는 것이 관례입니다.

모든 그리스 가족은 성찬 집행에 특별한 중요성을 부여합니다. 일요일 예배, 모두가 함께 방문했습니다.

교회 결혼식은 민법상 결혼과 동등하며 심지어 더 바람직합니다. 그리고 그리스인이 수도원이나 사원을 지나가면 반드시 십자가의 표시를 할 것입니다.

고속도로를 따라 사원 형태의 건물이나 내부에 램프와 아이콘이 있는 방을 흔히 볼 수 있으며, 사람들이 죽은 슬픈 장소에 설치되는 프로스킨타리움(proskintarium)이라고 합니다.

그리스인들은 매우 종교적이어서 대도시와 아늑한 마을에 사원과 수도원이 있습니다.

그들은 흰 돌이나 땅에서 솟아 오르는 단일 건축 앙상블로 합쳐집니다. 벽돌 벽, 끝이 보이지 않는 푸른 하늘에 십자가의 황금과 돔의 빛이 놓여 있습니다.

그리스 성지

고대 그리스의 감정가들은 박물관 전시회와 유명한 파르테논 신전을 보기 위해 이 나라를 찾고, 관광객들은 번잡함에서 벗어나 휴식을 취하고 태양을 흡수하기 위해 해변을 선택합니다.

순례자들은 정교회가 러시아 땅에 왔던 곳들과 접촉하고 고독을 찾고 기도를 요청하기 위해 노력합니다.

그리스 교회 목사들은 모든 교구민들, 즉 믿음이 강화된 사람들과 첫 걸음을 내딛는 사람들 모두에게 충성스럽습니다. 그들은 항상 친절하고 환영합니다.

사원에는 좀 더 완화된 규칙이 있습니다. 앉을 수 있고, 이를 위해 특별한 의자가 설치되어 있으며, 여성은 머리 스카프 없이 바지를 입고 나타날 수 있습니다.

동시에 너무 헐렁한 드레스는 무례한 것으로 간주됩니다. 그리스인들은 외부적인 것을 우선시하지 않습니다. 내면의 힘믿음과 기도.

햇볕이 잘 드는 나라는 기독교 정신으로 가득 차 있으며 고대 사원과 수도원으로 풍성하게 장식되어 있습니다.

    • 아토스는 운명이라 불린다 성스러운 신의 어머니. 성산은 순례자들에게 개방되어 있지만 여자들은 들어갈 수 없습니다.

    • 테살리아 평원의 유성은 놀라운 광경입니다.

      수도원은 땅에서 자라난 돌기둥 위에 세워졌습니다. 이곳의 가파른 바위 선반, 접근하기 어려운 동굴에 승려들이 정착했습니다.

      그들은 하늘과 땅 사이에 매달려 있다고 불리기 시작했습니다. 14세기에 돌 블록 위에 수도원이 형성되었으며, 5세기에 걸쳐 그 수는 20명이 넘었습니다. 오늘날에는 6명이 활동하고 있는데, 여성 2명, 남성 4명이 활동하고 있습니다.

      처음에 주민들은 줄사다리를 오르락 내리락했는데 길이 위험하고 매우 어려웠습니다. 그러다가 그물을 사용하기 시작했습니다. 20세기 중반이 되어서야 바위를 깎아 만든 계단이 생겼습니다.

    • 로도스 섬은 성지로 유명합니다. 엄마가 되고 싶은 여자들은 이미지가 있는 수도원으로 끌려간다 하나님의 어머니 Tsambiki.

    • 코르푸 섬에는 Trimifun의 St. Spyridon 유물이 보존되어 있습니다. 사람들은 주택 문제를 해결하기 위해 그에게 도움을 요청합니다. 6개월에 한 번씩 성자는 옷을 갈아입고 낡은 옷 한 조각을 신자들에게 나눠줍니다.

그리스 정교회와 러시아 정교회는 하나의 종교입니다. 교리와 정경에는 차이가 없지만 교회 관행, 의식, 그리고 가장 중요한 것은 교구민에 대한 성직자의 태도에 차이가 있습니다.

일상 생활

러시아에서 일반 신자들은 성직자가 보이지 않는 벽으로 교구민과 분리되어 있는 별도의 카스트와 같다는 느낌에 자주 시달립니다. 그리스에서는 신부와 교구민이 서로 훨씬 더 가깝습니다.

일상 생활에서 그리스인들은 신권에 대해 깊은 존경심을 가지고 있습니다. 그들은 대중 교통에서 자리를 포기하고 성직자가 나이가 어리더라도 거리, 상점, 전차에서 바로 그에게 축복을 요청할 수 있습니다. 이는 러시아에서는 허용되지 않습니다.

그리스에서는 성직자에 대한 요구 사항이 러시아보다 엄격합니다. 따라서 혼전 관계를 맺은 사람, 이혼한 사람, 재혼 중인 사람의 안수는 제외됩니다.

다른 지중해 국가와 마찬가지로 그리스에서도 오후 휴식인 낮잠을 신성하게 지킵니다. 특히 더운 달에는 13:00부터 17:00까지 도시와 마을의 생활이 조용해집니다. 이는 교회에도 적용됩니다. 이때는 문을 두드리는 것뿐만 아니라, 부르는 것조차 음란한 것입니다. Vespers는 일반적으로 저녁 5시 또는 6시에 시작되며 교구민들은 항상 환영받습니다.

러시아와 달리 그리스에서는 교회가 국가 지위를 갖고 있으며 다양한 단체와 긴밀히 협력하고 있습니다. 공공 구조물. 러시아에서 오랫동안 사라진 교회 법원의 전통이 여전히 보존되어 있습니다.

그리스 교회에서는 성상 앞에 촛대도 없고 촛대도 없다는 것을 기억해야 합니다. 배기 후드가 있는 나르텍스에 양초가 놓여 있습니다. 이는 프레스코화가 있는 고대 사원의 경우 특히 그렇습니다. 양초를 살 돈을 요구하는 사람은 없으며 누구나 원하는 금액을 줄 수 있습니다.

십자가

예배 중에뿐만 아니라, 교회 밖에서도 러시아 정교회의 성직자가 예복을 입고 있는 모습을 우리는 흔히 볼 수 있습니다. 그랜드 크로스, 종종 값 비싼 상감. 그리스에서는 사제들이 주교 예배 중에만 십자가를 착용합니다. Abbesses는 십자가를 착용하지 않습니다.

러시아 교회의 전통에서는 사제 서품 전에 사제에게 소위 "니콜라스"(니콜라스 2세가 제정한) 가슴 십자가를 수여하도록 규정하고 있습니다. 그리스에서는 십자가를 착용한다는 사실 자체가 교회의 보상으로 간주되므로 일반 사제는 가슴 십자가를 착용하지 않습니다.

그리스 교회에서는 모습사제 십자가는 러시아에 존재하는 "Nicholas", "Pavlovsky", "장식 포함"의 변형과 다르지 않습니다.

신성한 봉사

많은 사람들이 러시아 교회의 예배의 화려함에 놀랐습니다. 반대로 그리스 전례 예식에서는 모든 것이 민주적이고 단순합니다. 전례 기간에도 차이가 있습니다. 그리스 예배에서는 전례가 1.5시간을 넘지 않고 러시아어로 진행되며 때로는 3시간이 넘기도 합니다.

그리스 교구 교회에서는 전체 전례가 "열린 왕실 문"에서 거행됩니다. 은밀한 기도큰 소리로 이야기됩니다. 복음을 읽은 직후 "권세 아래 있는 것처럼"이라는 느낌표가 나오고 즉시 케루빔 노래를 부릅니다. 이 경우 러시아 교회에서는 다음과 같이 해야 합니다. 특별한 기도문(장시간의 기도), 예비 신자들을 위한 호칭과 신자들을 위한 두 호칭. 그리스 전례에서는 예물을 축성한 후에 호칭 기도를 드리며 네 가지 청원으로 축소됩니다. 러시아 교회와 달리 그리스 교회에서는 부제가 신부와 함께 성배 곁에 서서 평신도들에게 성찬을 베풀 수 있습니다.

속성에도 차이가 있습니다. 따라서 그리스 교회에서는 proskomedia (전례의 첫 부분)가 하나의 큰 prosphora (전례식 빵)로, 러시아 교회에서는 5번으로 거행됩니다. 그리스 사원에는 러시아 사원만큼 양초가 많지 않습니다. 또 다른 차이점은 그리스 교회에서 제단 역할을 하는 보좌에 있습니다.

세르비아인과 불가리아인처럼 그리스인 중에는 여성이 교회 성가대에서 노래하지 않으며, 러시아에서는 여성만 교회 성가대를 이루는 경우가 드물지 않다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

행렬

러시아 교회가 더 장엄한 예배로 구별된다면 그리스 교회는 더 엄숙한 십자가 행렬로 구별됩니다. 그리스에서는 행렬, 브라부라 행진을 수행하는 브라스 밴드와 함께 퍼레이드처럼 보입니다. 이것은 세계의 다른 정교회에서는 그렇지 않습니다.

행렬은 관례대로 사원 주위를 돌지 않고 노래와 촛불을 켜고 도시 거리를 따라 도시의 중앙 광장으로 향합니다. 유다의 조각상을 태우는 일이 일어납니다. 그 후, 수많은 폭죽이 터지면서 귀가 먹먹해지는 명절의 절정이 시작됩니다.

계층

러시아 정교회에서는 대주교가 대주교보다 우월하지만 그리스 전통에서는 그 반대입니다. 아래에서 위로의 계층적 체인은 다음과 같습니다. 주교 - 수도권 - 대주교 - 총대주교.

그리스 교회에는 러시아 교회와 달리 리아소포레 수도원주의가 어느 정도 존재하지 않습니다. 먼저 수련자가 오고, 그 다음에는 소위 작은 도식, 그 다음에는 큰 도식이 옵니다. 그리스에서는 승려가 작은 도식에 머무르는 것이 단기적인 현상입니다. 이는 Great Schema 채택을 위한 준비로만 간주됩니다.

러시아 교회에서 도식 수도승은 대 도식에 들어가기 전에도 그렇게 받아들여지지 않는다면 결코 다시는 어떤 거룩한 직위도 맡을 수 없습니다. 그리스어로 정통 전통수도원주의의 주요 형태는 바로 대스키마(Great Schema)이며, 성직자를 히에로몽크 직위에 안수하는 것은 먼저 대스키마에 가입하지 않고는 상상할 수 없습니다.

머리 장식

카밀라브카(Kamilavka)는 그리스 정교회의 전통적인 머리 장식으로 꼭대기를 향해 나팔꽃 모양의 원통 모양을 하고 있습니다. 이는 예수 그리스도의 가시 면류관을 상징합니다. 러시아 교회에서는 17세기 후반부터 스쿠피아를 대체하면서 카밀라브카가 사용되기 시작했지만, 러시아 성직자들 사이에서는 결코 인기가 있는 것으로 간주되지 않았습니다. 1798년에 kamilavka는 교회상 중 하나로 분류되었습니다.

그리스 kamilavka는 원통 상단에 작은 챙이 있다는 점에서 구별되지만 러시아 머리 장식에는 챙이 없습니다. 발칸 kamilavkas (세르비아어 및 불가리아어 포함)는 높이와 직경이 더 작다는 점에서 러시아인과 다릅니다. kamilavka의 아래쪽 가장자리는 귀 위에 있습니다.

그리스의 카밀라브카는 항상 검은색이며, 러시아의 성직자들은 빨간색, 파란색, 보라색 카밀라브카를 입을 수 있습니다.

스쿠피아(작은 검은 모자)는 그리스와 발칸 전통에서는 거의 사용되지 않는 반면, 러시아 교회의 수도사에게는 일상적인 머리 장식입니다. 고대 신자들이 skufia kamilavka라고 부르는 것은 흥미 롭습니다.

성경

그리스 정교회에서 사용되는 성경은 책의 구성이 교회 슬라브어 성경과 다릅니다. 첫 번째 차이점은 에스라서 3서는 그리스어 성경에 없다는 점입니다. 둘째, 우리가 받아들이는 세 권의 마카베오서와 함께 그리스어 성경에는 마카베오서 제4권이 포함되어 있습니다. 그러나 이러한 차이점은 교회에서 신학적으로 중요한 것으로 인식되지 않습니다.

성찬

러시아 정교회와 그리스 정교회 교구민의 주요 차이점 중 하나는 친교와 고백의 빈도입니다. 그리스인들은 매주 일요일에 성찬식을 취하려고 노력하지만 일년에 여러 번 고백하러갑니다. 러시아에서는 교구민들이 성찬식을 받는 빈도가 훨씬 적습니다. 그러나 사도신경에는 “성찬을 받지 않은 사람은 그리스도의 신비 3주 이상 없이 좋은 이유, 교회에서 멀어진 것으로 간주되었습니다."

그리스 교회에서는 이에 대한 축복을 받은 히에로 수도승들과 수도원에서 온 사람들만이 고백할 권리를 가지고 있습니다. 러시아 교회에서는 규칙이 그렇게 엄격하지 않습니다.

그리스에 와서 교회에 들어가는 많은 러시아인들은 우리에게 친숙한 고백을 위해 줄이없고 모든 사람을 스톨로 덮으려고 서두르는 신부가 없다는 사실에 놀랐습니다. 여기에는 고백이 전혀 존재하지 않는 것처럼 보일 수도 있습니다. 이것은 잘못된 것입니다. 단지 그리스 교회에서는 고백하고 싶은 사람은 누구나 정해진 시간에 찾아옵니다. 여기에는 소란이나 군중이 없습니다.

이것은 크라스노야르스크 교회 중 한 교구민이 관찰한 그림과 다릅니다. “200명 정도가 고해성사를 위해 성전에 옵니다. 사제가 한두 시간 안에 이 많은 사람들에게 무슨 말을 할 수 있겠습니까?” -그가 묻습니다.

서양의 영향

서방은 러시아 교회보다 그리스 교회에 더 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 그리스 정교회는 로마 가톨릭 교회가 채택한 그레고리력과 일치하는 새 율리우스력을 따릅니다.

이는 전통적인 율리우스력을 사용하는 러시아 교회보다 모든 공휴일을 13일 일찍 기념한다는 의미입니다. 따라서 그리스의 크리스마스는 (가톨릭과 마찬가지로) 12월 25일이고, 러시아의 크리스마스는 1월 7일입니다.

그리스 교회를 러시아 교회보다 로마 교회에 더 가깝게 만드는 다른 세부 사항도 많이 있습니다. 이것들은 stasidia(예를 들어 대수도원장이나 가수를 위한 의자)입니다. 러시아에서는 stasidia 대신 벤치 또는 벤치가 사용됩니다. 그리스에서는 여성들이 머리 스카프와 바지를 착용하지 않고 교회에 들어갈 수 있지만 러시아에서는 이것이 불가능합니다. 그리스 교회에서는 복음을 교구민들을 향하여 읽지만 우리 교회에서는 제단을 향하여 읽습니다.

아테네에 있는 삼위일체 교회의 성직자인 알렉산더 노세비치(Alexander Nosevich)는 20세기 그리스 정교회 전통의 침투로 인해 다음과 같은 사실을 확인했습니다. 서양 문화변화가 일어났습니다. 사원 내부에 벤치가 나타 났고 여성들은 머리 스카프 착용을 중단했으며 바지를 입고 사원에 들어갈 수있었습니다. 그러나 동시에 성직자에 따르면 그리스에서는 이러한 외부 편차가 주요한 것, 즉 정통 신앙에 대한 내부 이해의 상실로 이어지지 않았습니다.



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