Isaac Lakedem의 책을 온라인으로 읽기 viii. 이건 내 몸이고, 이건 내 피야

29.06.2019

(현재 알제리 수크아라스) 11월 13일

그는 초기 교육을 지적이고 고귀하며 경건한 기독교인 어머니 모니카에게 빚지고 있습니다. 그러나 그녀의 아들에 대한 영향력은 그의 이교도 아버지에 의해 마비되었습니다. 젊었을 때 어거스틴은 가장 세속적 인 분위기에 있었고 고전 작가를 공부하기 위해 Madaura와 Carthage에 살면서 쾌락의 회오리 바람에 완전히 굴복했습니다.

Cicero의 Hortensius를 읽은 후에야 더 높은 것에 대한 갈증이 그에게 일어났습니다. 그는 철학을 공격하고 마니교 종파에 합류하여 약 10년 동안 충실했지만 어디에서도 만족을 찾지 못해 거의 절망에 빠졌고 라틴어 덕분에 접근할 수 있게 된 플라톤 및 신플라톤 철학에 대해서만 알게 되었습니다. 번역, 그에게 잠시 동안 그의 마음에 음식을 주었다.

기독교 가르침의 운명과 독단적인 측면에 대한 어거스틴의 영향은 거의 비교할 수 없습니다. 그는 아프리카인뿐만 아니라 앞으로 몇 세기 동안 서방 교회 전체의 정신과 방향을 결정했습니다. Arians, Priscillians, 특히 Donatists 및 기타 이단 종파에 대한 그의 논쟁은 그의 중요성이 어느 정도인지 분명히 보여줍니다. 그의 마음의 통찰력과 깊이, 불굴의 신앙의 힘, 상상력의 열정은 그의 수많은 저작에 가장 잘 반영되어 있으며, 이는 개신교 교리(루터와 칼빈)의 인류학적 측면을 결정하고 엄청난 영향을 미쳤습니다. 성 베드로 교리의 발전보다 훨씬 더 중요합니다. 삼위일체, 인간과 신성한 은혜의 관계에 대한 그의 연구. 그는 기독교 가르침의 본질을 바로 인간이 하나님의 은혜를 인식하는 능력이라고 생각하며, 이러한 기본 입장은 다른 신앙 교리에 대한 그의 이해에도 반영됩니다. Pelagians와의 논쟁에서 Hippo의 Augustine은 어떤 측면에서 Pelagianism과 Augustinianism과는 거리가 먼 기독교 가르침의 완전히 진정한 대표자가 아니 었습니다 (자세한 내용은 Pelagianism 참조).

수도원 구조에 대한 그의 우려는 많은 수도원을 설립하는 과정에서 드러났으나 곧 파괴자들에 의해 파괴되었습니다.

그의 짧은 인생, 비타 아우구스티니, 그의 학생 Bishop이 썼습니다. 포시디오 칼람스키(+ 440).

어거스틴의 유해는 반달족 아리우스족의 모독으로부터 그들을 구하기 위해 그의 추종자들에 의해 사르디니아로 옮겨졌고, 이 섬이 사라센족의 손에 넘어갔을 때 롬바르드족의 왕 리우트프란드에 의해 구속되어 파비아에 묻혔습니다. 성 교회에서 페트라. 도시에서 교황의 동의를 받아 그들은 다시 알제리로 이송되어 프랑스인이 히포 유적지에 그에게 세운 아우구스티누스 기념비 근처에 보존되었습니다. 주교.

은혜와 자유 의지에 관한 어거스틴의 가르침

인간의 자유의지, 신의 은총, 예정 사이의 관계에 대한 어거스틴의 가르침은 매우 이질적이며 체계적이지 않습니다. 의지는 인간의 근본적인 능력 중 하나이며, 어거스틴은 도덕적 삶에 대한 오랜 분석과 그 안에서 특정 대안을 선택할 수 있는 가능성을 분석한 후에 이 능력에 도달했습니다. 또한 의지는 지적 지식의 안내자이다. 의지의 "자유로운 결정" 능력은 인간 행동의 자유, 자율성, 대안 선택 가능성을 제공합니다. 이상적으로, 사람의 의지는 스스로 결정하고 진정으로 자유로울 수 있는 능력을 가져야 합니다. 그러한 자유는 인간의 타락과 함께 상실되었습니다. 어거스틴은 선한 의지와 악한 의지를 구별합니다. 선의는 사람을 선으로 향하게 하고 악의는 악을 향하게 합니다. 자신이 저지른 행위에 대한 각 사람의 책임은 신성한 보복의 정의를 정당화합니다. 사람의 구원과 하나님에 대한 열망을 크게 결정하는 힘은 신성한 은혜입니다. 은혜는 사람을 향해 작용하고 그의 본성에 변화를 가져오는 특별한 신성한 에너지입니다. 은혜가 없이는 인간의 구원이 불가능합니다. 의지의 자유로운 결정은 무언가를 위해 노력하는 능력 일 뿐이지 만 사람은 은혜의 도움을 통해서만 더 나은 것에 대한 열망을 실현할 수 있습니다. 어거스틴의 관점에서 은혜는 그리스도교의 근본 교리, 즉 그리스도께서 모든 인류를 구속하셨다는 믿음과 직접적으로 관련되어 있습니다. 이는 은혜는 본질적으로 보편적이며 모든 사람에게 주어져야 함을 의미합니다. 그러나 모든 사람이 구원을 받을 수는 없다는 것이 분명합니다. 어거스틴은 어떤 사람들은 은혜를 받아들일 수 없다고 말함으로써 이것을 설명합니다. 이것은 무엇보다도 그들의 의지의 능력에 달려 있습니다. 그러나 어거스틴이 보았던 것처럼, 은혜를 받아들인 모든 사람들이 “항상 선함”을 유지할 수 있는 것은 아닙니다. 그래서 또 다른 특별한 것이 필요합니다 신성한 선물, 이는 이러한 일관성을 유지하는 데 도움이 됩니다. 어거스틴은 이 은사를 “지속성의 은사”라고 불렀습니다. 이 선물을 받아들임으로써만 “부름 받은” 사람들은 “선택된” 사람들이 될 수 있습니다. 신성한 예정에 관한 아우구스티누스 아우렐리우스의 가르침은 인간의 자유 의지 문제와 은혜의 작용과 밀접한 관련이 있습니다.

어거스틴에 따르면 예정은 타락한 인류를 향한 신성한 사랑과 자비의 행위입니다. 처음에 하나님은 일반적인 "멸망의 덩어리" 중에서 영원한 행복에 합당한 사람들을 선택하셨습니다. 예정된 자의 수는 일정합니다. 그러나 누구도 자신의 운명을 알지 못하므로 각 사람의 개인적인 도덕적 완전성은 그 의미를 잃지 않습니다. 예정이 존재한다는 맥락에서 인간의 자유 의지는 주관적인 자유 경험을 의미하지만, 자신의 노력에 의해서만 구원을 받거나 멸망할 수 있는 존재론적 능력을 의미하지는 않습니다.

기도

트로파리온, 톤 4

성 어거스틴님, 온 마음을 다해 그리스도를 따르셨으며/ 당신은 말과 행동으로 진리를 확증하셨고/ 사악한 이단의 끈질긴 근절자로 나타나셨으며/ 성삼위께 기도하시며/ / 그가 우리 영혼을 구원하시기를 빕니다.

콘타키온, 톤 4

보편 교회의 흔들리지 않는 기둥,/ 흔들리지 않는 신앙의 반석 위에 세워진/ 정교회의 교리는 교사에게 아첨하지 않는/ 큰 소리로 회개를 전파하는 자,/ 진리의 봉인자,/ 가장 칭찬할 만한 어거스틴이요,/ / 그리스도의 성자.

소송 절차

Augustine의 작품 중 가장 유명한 작품은 De civitate Dei (On the City of God)와 Confessiones (Confession), 그의 영적 전기, 작품 De Trinitate (삼위일체에 대하여), De libero arbitrio (On Free Will), Retractationes ( 개정). 또한 그의 Meditationes, Soliloquia 및 Enchiridion 또는 Manuale도 언급할 가치가 있습니다.

자서전적, 논쟁적, 설교적, 주석적 내용을 담은 어거스틴의 작품, ed. 파리에서 (11시간, 8권, 1689-1700); 앤트워프(12시간, 9권, 1700-3)에서 그리고 최근에는 베네딕트회(11권, Par., 1835-40)에서. 이 작품 중 가장 주목할만한 작품은 "De civitate Dei libri XXII", ed. Strange(2권, Cologne, 1850-51) 및 Dombart(2판, 12권, Leipz., 1877), Silbert(2권, Vienna, 1826) 번역, 그리고 그의 자서전 "Confessiones" 에드. Neander(Berl., 1823), Bruder(Leipz., 1837 및 1869) 및 Karl von Raumer(2판, Gütersloh, 1876) Grenninger(4판, Münster; 1859), Silbert(5판, Vienna 번역) , 1860) 및 Rappa(7판, Gotha, 1878). 또한 그의 "Meditationes"와 "Soliloquia"(ed. Westhof, Münster, 1854) 및 "Enchindion" 또는 "Manuale"(ed. Krabinger, Tub., 1861)도 언급할 가치가 있습니다. 그의 "선별 작품"의 번역본은 "Bibliothek der Kirchenväter"(vol. 1-8, Kempt., 1869)에 나와 있습니다. 최근 A.의 아직 출판되지 않은 두 권의 작은 작품이 Greifswald 도서관에서 발견되었습니다("Tractatus de persecutione malorum in bonos viros et sanctos" 및 "Tractatus de omnibus virtutibus"). 러시아어로 된 1788년 모스크바 판 "Selected Works" 8월. " 4권으로 구성되어 있습니다. 그의 말과 권고 중 일부는 "기독교 독서"와 "주일 독서"로 번역되었습니다.

문학

천, "Der heil. Kirchenlehrer A." (2권, 아헨, 1840);
Bindeman, "Der heilige A." (베를린, 1844);
Puzhula, "Vie de St. Augustin" (2판, 2권, 파리, 1852; Gurter의 독일어 번역, 2권, Schafg., 1847);
Dorner, "Aug., sein theol. System und seine faithsphilos. Anschauung" (Berl., 1873).
체육. T.I. 93-109.

중고재료

브록하우스와 에프론의 백과사전
"6월 28일(15) 성 어거스틴 대왕, 입포니아 주교(†430) 기념", 사라토프 탄생 교회 공식 웹사이트 페이지:

http://cxpx.ru/article-1099/ (사용된 기도서)

축복받은 어거스틴(위도. 아우구스티누스 상투스, 성명 Aurelius Augustine; 354-430) - 철학자, 영향력 있는 설교자, 기독교 신학자그리고 정치인. 가톨릭 교회의 성인으로 정교회에서 축복받은 자라고 불립니다. 교부 중 한 명으로, 13세기까지 서유럽을 지배했던 아우구스티누스주의의 창시자이며, 이후 알베르투스 마그누스와 토마스 아퀴나스의 기독교 아리스토텔레스주의로 대체되었습니다. 그는 서양 철학과 가톨릭 신학에 큰 영향을 미쳤습니다.

서방교회에서는 성 베드로를 공경한다. 어거스틴은 일찍부터 시작하여 매우 널리 퍼졌습니다. 가톨릭 교회는 그를 추모하는 날을 8월 28일로 정했습니다. 그의 이름은 19세기에 와서야 동양의 월간지에 실렸다. 상트페테르부르크의 "Synaxarist"에 따르면 그의 기억은 아마도 러시아 월간 책에 포함되었을 것입니다. Svyatogorets의 Nicodemus는 옛 스타일에 따라 6월 15일에 러시아 정교회에서 기념합니다.

아우렐리우스(Aurelius)는 354년 11월 13일 아프리카 타가스테(현재 알제리 수크아라스)의 누미디아 지방에서 태어났습니다. 그는 초기 교육을 지적이고 고귀하며 경건한 여성인 어머니 크리스천 모니카에게 빚지고 있습니다. 그러나 그녀의 아들에 대한 영향은 로마 시민이자 소규모 지주였던 이교도 아버지에 의해 무력화되었습니다. 어거스틴의 아버지는 371년 그가 죽기 직전에야 세례를 받았습니다.

젊었을 때 어거스틴은 전통적인 그리스어에 대한 성향을 보이지 않았지만 라틴 문학에 매료되었습니다. Tagaste에서 학교를 마친 후 그는 가장 가까운 문화 센터인 Madavra에서 공부했습니다. 370년 가을, 루마니아 타가스테에 살던 가족 친구의 후원으로 어거스틴은 수사학을 공부하기 위해 3년 동안 카르타고로 갔다. 젊었을 때 어거스틴은 가장 세속적 인 분위기에 있었고 Madaura와 Carthage에 살면서 쾌락의 회오리 바람에 완전히 굴복했습니다. 372년 아우구스티누스의 아들 아데오다테(Adeodate)가 첩으로 태어났습니다. 더 높은 것에 대한 갈증은 책을 읽은 후에야 깨어났습니다. "호르텐시우스"키케로. Cicero를 읽으면서 Augustine은 "지혜에 대한 사랑"으로 가득 차 있었지만 성경은 그에게 호의적 인 인상을주지 않았습니다 (이것은 종종 그의 현대 번역판 Itala의 무례함으로 설명됩니다). 그는 철학을 공격하고 마니교 종파에 합류하여 약 10년 동안 충실했지만 어디에서도 만족을 찾지 못해 거의 절망에 빠졌습니다. 라틴어 번역 덕분에 그에게 접근 가능해진 플라톤 철학과 신플라톤 철학에 대한 지식만이 일시적으로 그의 마음에 음식을 제공했습니다. 수사학자 마리아 빅토리누스(Maria Victorinus)가 라틴어로 번역한 플로티누스의 논문 중 일부를 읽은 후, 그는 신을 비물질적인 초월적 존재로 제시하는 신플라톤주의를 알게 되었습니다.

어거스틴은 처음에는 타가스테에서, 나중에는 카르타고에서 수사학을 가르쳤습니다. 이 무렵 어거스틴은 첫 번째 문학적 철학적 경험을 시작했습니다. 그는 "아름다움과 적절함에 관하여"라는 논문을 썼습니다. 드 풀크로 에 아프토), 이제 사라졌습니다. "고백"에서 그는 마니교 가르침의 "껍질"에 낭비한 9년에 대해 자세히 설명했습니다. 마니교에 대한 매력은 점차 사라지고 어거스틴은 그 불일치를 깨닫기 시작합니다. 어거스틴의 다음 지적 열정은 신아카데미의 회의론과 신플라톤주의였습니다.

383년에 그는 아프리카에서 로마로 가서 가르치는 자리를 찾고 싶었지만 그곳에서 단 1년만 보냈고 밀라노에서 수사학 교사 자리를 받았습니다. 밀라노의 암브로시우스의 설교에 참석한 어거스틴은 초기 기독교의 합리적인 확신을 이해했습니다. 그 후 그는 사도 바울의 편지를 읽기 시작했습니다. 암브로시오의 설교와 성경 낭독은 그의 사고 방식과 생활 방식에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 가톨릭교회에서도 이 행사를 위해 헌신했습니다. 특별한 휴일(5월 3일).

어거스틴은 성경과 그 숨겨진 의미의 이해에 관해 다음과 같이 썼습니다. "오만한 자에게는 이해하기 어려운 것, 아이들에게는 어두운 것, 신비에 싸인 건물, 낮은 입구, 움직일수록 높아진다". 그리고 다들 그렇지 않죠 "들어가지도 못하고 머리를 숙여 앞으로 나아가지도 못하였느니라"(어거스틴. 고백 III, V, 9).

그리고 암브로스의 설교에 대하여: "나는 그가 사람들과 나누는 대화를 열심히 들었다., - 그는 몇 년 후에 글을 썼는데, 그것은 자신이 가져야 할 목적이 아니라, 마치 그의 웅변이 그의 명성과 일치하는지, 그것이 칭찬으로 과장되었는지 아니면 과소평가되었는지를 면밀히 살펴보려는 것처럼 보였습니다. 나는 그의 말을 가장 주의깊게 듣고 그 내용을 부주의하게 무시했습니다. 나는 그의 연설의 매력을 즐겼습니다... 비록 그가 무슨 말을 하는지 연구하려고 하지는 않았지만 단지 그가 어떻게 말하는지 듣고 싶었을 뿐입니다... 하지만 그 말과 동시에 생각이 내 영혼에 들어왔습니다. 나는 무관심했지만 진심으로 받아 들였습니다. 나는 하나를 다른 것으로부터 분리할 수 없었다. 그리고 내가 설득력 있게 말한 내용에 마음을 열었을 때, 즉시 말한 내용이 실제로 그 안에 들어갔습니다. 그러나 점차적으로 들어갔습니다... 반복된 허락은 특히 나에게 영향을 미쳤습니다. 신비한 장소구약 성서; 그들의 말 그대로의 이해가 나를 죽이고있었습니다. 이 책에서 많은 텍스트에 대한 설명을 들었습니다. 영적인 감각, 나는 율법과 선지자를 멸시하고 조롱하는 사람들을 결코 저항할 수 없다고 믿고 한때 내가 겪었던 절망에 대해 나 자신을 비난하기 시작했습니다.. (어거스틴. 고백 V, XIII-XIV, 23-24).

암브로시우스의 설교는 아우구스티누스에게 너무나 큰 영향을 미쳤고 마침내 마니교도들의 가르침에 환멸을 느낀 그는 마침내 마니교도들과 결별하기로 결정했습니다. “나는 이 의심의 기간 동안 내가 이미 특정 철학자들을 선호했던 종파에 남아 있는 것이 가능하다고 생각하지 않았습니다.- 어거스틴은 이렇게 썼습니다 - 그러나 나는 이 철학자들에게 내 약해진 영혼의 치료를 맡기기를 거부했습니다. 왜냐하면 그들은 그리스도의 구원의 이름을 몰랐기 때문입니다. 그리고 나는 내 앞에 구체적인 일이 나타날 때까지 부모님이 나에게 물려준 정교회에서 예비 신자로 남아 있기로 결정했고, 그 길로 가고 있습니다."(어거스틴. 고백 V, XIV, 25).

어거스틴이 예비 신자가 된 직후, 신앙심이 깊고 경건한 여성이었던 그의 어머니 모니카가 밀라노로 왔습니다. 그녀는 사랑하는 아들에게 기독교 신앙과 참된 교회를 소개하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 그러나 Augustine이 Ambrose를 만나기 전에 그녀의 노력은 성공하지 못했습니다. 그리고 메디오란에서 아들을 만나는 순간에도 아들이 여전히 갈림길에 서 있다는 사실을 깨달았다. 이에 대해 어거스틴은 이렇게 썼습니다. "그녀는 나를 큰 위험에 빠뜨렸습니다. 나는 진실을 찾는 데 절망했습니다. 내가 더 이상 마니교인이 아니라는 메시지에서 정통 기독교인, 그녀는 기쁨으로 가득 차 있지 않았습니다... 그녀가 매일 눈물로 당신께 기도했던 것이 이미 대부분 이루어졌다는 소식을 들었을 때 그녀의 마음은 폭풍 같은 기쁨으로 떨리지 않았습니다. 나는 아직 진실을 찾지 못했지만 이미 거짓말에서 멀어졌습니다. 그녀의 기도를 완전히 이행하겠다고 약속하신 당신이 나머지도 완료하실 것이라고 확신하면서 그녀는 매우 침착하고 완전한 확신을 가지고 나에게 대답했습니다. 그녀는 이 삶을 떠나기 전에 나를 진정한 그리스도인으로 보게 될 것입니다. 그녀는 이것을 그리스도 안에서 믿습니다.. (어거스틴. 고백 V, I, I).

모니카는 아들을 위해 열렬히 기도했고 정기적으로 교회에 참석했습니다. 종교적 영혼앰브로스의 매력에 사로잡힌 “그녀는 지금까지 나를 의심과 망설임에 빠지게 한 사람이 바로 그 사람임을 알고 하나님의 천사처럼 이 사람을 사랑했습니다.”(어거스틴. 고백 VI, I, I). 감독은 또한 경건하고 의로운 불 같은 기독교인에게 관심을 끌었고 그녀의 생활 방식, 교회에 부지런히 참석하고 선행이 그에게 가장 따뜻한 감정을 불러 일으켰습니다. Augustine과의 만남에서 Ambrose는 그러한 어머니가 있다는 것을 변함없이 축하하고 그녀에게 온갖 칭찬을 아끼지 않았습니다. 그리고 대성당을 둘러싼 황실과의 갈등 중에 모니카는 다른 신도들과 함께 암브로시오를 떠나지 않고 교회에서 깨어 기도하며 살았으며, "첫 번째 경보 및 경계".

물론 나는 내가 원하는 것이 무엇인지 자세히 물어볼 기회가 없었습니다. 그가 주의 거룩한 예언을 어떻게 마음에 생각하였는가 짧은 대화만 있었습니다. 불안을 가라앉히려면 여가 시간에 대화가 필요했는데 앰브로스는 그런 적이 없었습니다. 나는 매주 일요일에 사람들 가운데서 그가 말하는 “진리의 말씀을 참되게 나누”는 것을 들었고, 그 사기꾼들이 성경에 대한 적대감 속에서 만들어낸 모든 중상 모략을 풀어내는 것이 가능하다는 것을 점점 더 확신하게 되었습니다.”(어거스틴. 고백 VI, III, 3-4).

그리고 Ambrose의 영향으로 Augustine은 다시 구약 성서를 읽기 시작했습니다. 이제 주교님의 설교가 끝난 후, 그는 이 책을 다른 눈으로 바라보게 되었고, 그 책은 처음 읽었을 때만큼 더 이상 황당해 보이지 않았습니다. “나는 암브로시우스가 사람들에게 설교할 때 자주 반복하면서 원칙적으로 “문자는 죽이지만 영은 생명을 준다”고 부지런히 권고하는 것을 기쁘게 들었습니다. 신비한 베일을 벗으면서 그는 그 구절들을 영적인 의미로 설명했습니다. 문자 그대로 이해하면 그것은 나에게 왜곡에 대한 설교처럼 보였고 그의 말이 나를 화나게 한 것은 아무것도 없었지만 나는 여전히 이 말이 사실인지 알지 못했습니다."(어거스틴. 고백 VI, IV, 6).

한걸음 한걸음, 천천히 그리고 힘들게 어거스틴은 그리스도를 향해 걸어갔고, 구원을 향한 그의 길은 길고 고통스러웠습니다. 이 길에는 그의 아버지인 심플리시안(Simplician)도 그의 안내자였다. "하나님의 은혜로 암브로시우스 주교님, 그를 아버지처럼 진심으로 사랑하셨습니다"(고백 VIII, II, 3). 암브로시우스보다 아우구스티누스에게 훨씬 더 많은 시간을 할애할 수 있었던 심플리시안과의 길고 신앙이 넘치며 의미 있는 대화는 미래 기독교 교회의 아버지를 형성하는 데 큰 역할을 했습니다. 영성과 진리를 찾는 길에서 Augustine은 Athanasius the Great, 기독교 은둔자 Anthony 및 기타 승려와 은둔자 덕분에 가장 인기있는 삶에 대한 이야기도 가지고있었습니다. 그리고 Ambrose 덕분에 그는 이제 이전과 완전히 다르게 인식되는 구약 본문; 그리고 로마 제국에 기독교의 길을 연 사도 바울의 편지. 이 모든 것이 어거스틴으로 하여금 기독교를 유일한 종교로 인정하게 만들었습니다. 참된 가르침, 그는 전생을 찾아 보냈습니다. 그리고 마침내 그는 그리스도를 위한 마지막 선택을 하고 “가르치는 일의 부담”을 내려놓고 Mediolan 근처에 있는 친구의 별장인 Kassitsiak으로갔습니다. 그곳에서 그는 친구들과의 대화, 신앙과 영성에 대한 성찰에 빠져들고 그의 첫 번째 철학 논문(Cicero의 "Tusculan Conversations"를 모델로 함)을 쓰고 신성한 세례식을 받을 준비를 합니다.

이제 암브로시우스와 직접 소통할 수 없게 된 어거스틴은 그에게 편지를 써서 그의 이전 실수와 그리스도인이 되고자 하는 현재의 소망을 설명합니다. 그는 감독에게 침례를 더 잘 준비하기 위해 어떤 성경 책을 읽어야 하는지 조언을 구했습니다. 암브로스는 그의 엄청난 바쁜 일에도 불구하고 항상 그에게 대답했고 선지자 이사야서를 읽을 것을 권했습니다. 왜냐하면 어거스틴 자신이 이해했듯이 그는 “복음과 이방인을 부르심에 관하여는 다른 사람들보다 더욱 분명하게 말하느니라”(고백 IX, V, 13).

387년 초, 어거스틴은 그의 친구 알리피우스(Alypius)와 15세 된 아들 아데오다투스(Adeodatus)와 함께 밀라노로 돌아와 세례를 신청했습니다. 알리피우스는 자신의 몸을 길들이기 위해 감히 특이한 행동을 취했습니다. “그는 이탈리아의 얼어붙은 땅을 맨발로 걸었습니다.” 마침내 387년 4월 24일, 오랫동안 기다려온 날이 다가왔습니다. 어거스틴은 평생 동안 그 날을 향해 노력해 왔습니다. “저희가 세례를 받고 전생에 대한 근심이 저희에게서 사라졌나이다 그 때에 인류를 구원하시려는 주의 깊은 뜻을 묵상하며 그 놀라운 감미로움을 감당치 못하였사오니 주의 교회에서 주의 찬송을 위하여 내가 얼마나 울었나이까 . 이 소리들이 내 귀로 흘러들어갔고, 진실이 내 마음에 스며들었고, 나는 경외감에 압도당했고, 눈물이 흘렀으며 그 소리에 기분이 좋아졌습니다."(어거스틴. 고백 IX, VI, 14).

침례 후 Augustine은 아프리카로 돌아 가기로 결정하고 곧 Mediolan을 영원히 떠납니다. Ostia로 떠나기 전에 Augustine의 어머니 Monica가 사망했습니다. 아들과의 마지막 대화는 '고백' 말미에 잘 전달됐다. 그 이후에는 다음과 같은 정보 중 일부가 표시됩니다. 이후의 삶어거스틴은 거의 40년 동안 어거스틴과 소통한 포시디오(Possidio)가 편찬한 『인생』을 바탕으로 하고 있다.

아프리카로 돌아온 그는 재산을 모두 팔아 가난한 사람들에게 나누어주었습니다. 포시디아(Possidia)에 따르면, 아우구스티누스는 아프리카로 돌아온 후 다시 타가스테에 정착하여 조직을 조직했습니다. 수도원 공동체. 그곳에서 그는 엄격하게 고독한 시간을 보냈지만, 박식한 신학자이자 금욕주의자로서의 어거스틴의 명성은 아프리카 전역에 퍼졌습니다. 391년 이미 6개의 기독교 교회가 있던 히포 레기움(Hippo Rhegium)을 여행하던 중 그리스 주교 발레리우스는 어거스틴이 라틴어로 설교하기 어려웠기 때문에 기꺼이 장로로 서품했습니다. 히포에서는 새로운 장로가 가르치고 설교하는 일에 참여하며 연로한 발레리 주교를 돕습니다. 노회 기간 동안 어거스틴은 누미디아에 최초의 수도원을 세웠습니다. 그는 또한 성경 해석과 마니교도와의 논쟁을 다루고 있습니다. 395년 발레리우스 주교는 어거스틴을 대리자로 삼았습니다. 이듬해 발레리(Valery)가 죽은 후 어거스틴은 히포 교구(See of Hippo)로 승격되어 죽을 때까지 35년 동안 그곳에 머물렀습니다.

주교의 시대는 어거스틴에게 독단적이고 주석적이고 변증적이고 목회적인 성격의 수많은 작품을 쓰는 시대가되었으며 그는 많은 설교를했습니다. 397-400년 성님의 요청으로 Pavlina Milostivogo는 그녀의 멋진 자서전 이야기 "고백"을 씁니다. 어거스틴의 가장 중요한 독단적 저서는 400~415년에 쓰여졌다. 후속 서구 신학의 발전에 더 큰 영향을 미친 "삼위일체에 관하여"라는 논문. 410년 알라리크가 로마를 함락시킬 때 살아남은 성 히포는 413년부터 426년까지 22권의 책 "하나님의 도성"에 기념비적인 작품을 썼는데, 이 책은 역사 문제와 하나님 나라와 지상 세계 사이의 관계를 다루고 있습니다. 상태.

어거스틴의 신학 및 교회 활동은 그의 논쟁의 주요 방향에 따라 여러 단계로 나눌 수 있습니다. 첫 단계- 마니교에 대한 상당히 성공적인 논쟁. 어거스틴은 마니교도들과 많은 논쟁을 벌였으며 이 주제에 관한 많은 신학 작품을 썼습니다. 다음 단계는 당시 아프리카에 퍼지고 있던 도나투스파 분열에 맞서는 길고 끈질긴 투쟁이었습니다. 히포의 주교는 분열론에 대해 폭넓은 논쟁을 벌였고, 그의 노력으로 411년에 그는 카르타고에서 공의회를 소집하여 도나투스파를 비난했습니다. 어거스틴은 분열에 맞서 싸우는 데 도움을 받았습니다 정부 당국, 이는 분열론에 대한 교회의 최종 승리로 이어집니다.

영국 수도사 펠라기우스의 가르침에 맞서는 투쟁은 성인 활동의 새로운 단계가 됩니다. 412년 카르타고 공의회는 펠라기우스 켈레스티우스의 추종자를 정죄했고, 416년 새로운 카르타고 공의회는 켈레스티우스와 펠라기우스 자신을 다시 정죄했습니다. 그러나 펠라기우스에 대한 로마의 태도는 모호했고, 418년 카르타고 대공의회 이후에도 펠라기우스주의는 추종자를 많이 찾았다. 그와의 논쟁에서 어거스틴은 예정 교리로 알려진 구원 문제에 있어서 은혜의 의미에 관한 교리를 공식화했습니다. 어거스틴의 모든 논쟁적 활동의 결과는 "이단에 대하여"(On Heresies)(428-429)라는 에세이입니다. 간단한 설명시몬 마구스에서 시작하여 펠라기우스주의로 끝나는 88개의 이단. 어거스틴은 자신의 문학 활동 전체를 개정하면서 426~427년에 두 부분으로 구성된 "개정판"을 썼는데, 여기에서 그는 자신의 작품 93개를 목록화하고 비판적으로 평가했습니다.

426년, 질병과 노령으로 쇠약해진 어거스틴은 장로 헤라클리우스를 그의 후계자로 선출했고, 그는 그의 책임의 일부를 그에게 이양했습니다. 430년에 히포는 스페인으로부터 북아프리카를 침공한 반달족에게 포위당했습니다. 세인트 포위 공격 중 어거스틴은 병에 걸렸고 열흘째 되는 날인 8월 28일에 평화롭게 세상을 떠났습니다.

Augustine의 유해는 Arian Vandals의 모독으로부터 그들을 구하기 위해 그의 추종자들에 의해 Sardinia로 옮겨졌으며, 이 섬이 Saracens의 손에 넘어 갔을 때 Longobards의 왕 Liutprand에 의해 구속되어 Pavia에 묻혔습니다. 성 교회 페트라. 1842년 교황의 동의를 받아 그들은 다시 알제리로 이송되어 프랑스 주교들이 히포 유적지에 그를 위해 세운 아우구스티누스 기념비 근처에 보존되었습니다.

2. 창조적 유산

어거스틴의 창조적 유산은 엄청납니다. 여기에는 232권의 책에 93개의 작품과 500개 이상의 편지와 설교가 포함되어 있습니다(러시아어 번역: Creations. Parts 1-7. - Kiev, 1901-1912.). 아우구스티누스의 작품 전체를 모아 놓은 것은 6세기에도 있을 정도로 방대합니다. 세비야의 Isidore는 누구든지 어거스틴의 작품을 모두 읽었다고 주장하는 사람은 즉시 거짓말쟁이로 선언되어야 한다고 썼습니다(EEC, p.125). 아우구스티누스의 작품은 당시 알려진 거의 모든 장르와 스타일을 다루고 있습니다. 그의 작품은 철학, 마니교도와 이단자에 대한 논쟁, 독단적 문제, 역사학 및 기독교 윤리에 전념하고 있습니다. 그의 작품 중 일부는 이교도와 기독교인 사이의 관계, 더 넓게는 기독교와 고대 문화의 다양한 측면을 다루고 있습니다.

어거스틴의 작품은 여러 부류로 나누어진다:

자서전:

고백 고백(13권) - 397-401
개정 철회(2권) - 426-427

철학적:

학계에 반대 반대 학문(3권) - 386g.
행복한 삶에 대하여 드 비타 비타- 386에서 391 사이
주문에 대해 순서대로(2권) - 386~391 사이
독백 독백(2권) - 386 또는 387g.
영혼불멸에 대하여 불멸의 아니니아에(De immortalitate aniniae)- 387, 389
음악에 대하여 드 뮤지카(6 권) - 387g.
영혼의 양에 대하여 아니니아의 정량화- 388g.
선생님 소개 드 마스터- 389

사과하다:

참 종교 De vera종교에 대하여 - 389-391
Honoratus에 대한 믿음의 이점에 대해 명예로운 신용을 활용하세요- 391 또는 392g.
보이지 않는 믿음에 대하여 De fide rerum quae non videntur- 400; 410g.
마르켈리누스에게 신의 도시에 대하여 De Civitate Dei ad Marcellinum(22권) - 413-427

논쟁적:

Quodvultdeus에 대한 이단에 대하여 De haeresibus ad Quodvultdeum- 428-429

반마니교도:

가톨릭 교회의 도덕과 마니교의 도덕에 대하여 De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum(2권) - 388g.
자유 결정에 대하여 자유의지의 자유(3권) - 1권. - 388; 2~3권. - 391; 395
마니교도들에 맞서는 창세기에 관하여 드 제네시 콘트라 마니채오스(2권) - 388 또는 390g.
마니교에 대항하는 두 영혼에 관한 것 드 두아부스 아니마부스 콘트라 마니채오스- 392g.
마니교인 세쿤디누스에 대항하여 콘트라 세컨디눔 마니채움- 399g.
마니교인 포르투나투스에 대한 추론 분쟁 콘트라 Fortunatum manichaeum- 392g.
마니교도의 제자인 아데이만토스에 대항하여 콘트라 Adimantum manichaei discipulum- 394g.
기본이라고 불리는 마니교의 메시지에 반대합니다. Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti- 397
마니교인 파우스투스에 대항하여 콘트라 파우스툼 마니채움(33권) - 397-398
마니교인 펠릭스에 대항하여 콘트라 펠리셈 마니채움- 398g.
마니교도에 대항하는 선의 본질에 관하여 De natura 보니 콘트라 마니채오스- 399(405?)g.

반도나투스주의자:

도나투스에 대한 시편 시편 콘트라 파르템 도나티- 393g.
파르메니아의 서신에 반대하여 콘트라 에피스톨람 파르네니아니(3권) - 400g.
도나투스파에 대항한 세례에 대하여 De Bapto Contra Donatistas(7 권) - 400 또는 401g.
Cresconia 문법과 비교 콘트라 크레스코니움 그라마티쿰(Contra Cresconium Grammaticum)(4권) - 405 또는 406g.
도나투스파에 대한 논쟁 요약 Breviculus collationis contra donatistas(3권) - 411 이후
분쟁 후 도나투스파에 반대 포스트 콜레이션엠 콘트라 도나티스타스- 412g.
Petilian의 저술에 반대 콘트라 리터스 페틸리아니(3권) - 401 또는 405g.
명예 도나투스 주교와의 토론 Gesta cum Emerito, donatistarum epicopo(2 권) - 약. 418
도나투스파의 주교 가우덴티우스에 대항하여 콘트라 가우덴티움, 도나티스타룸 에피스코쿰(2권) - 421 또는 422g.

반펠라기우스주의자:

죄의 보복과 사함, 그리고 마르켈리누스에게 주는 유아세례에 관하여 De peccatorum Meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum(3권) - 411 또는 412
성령과 마르켈리누스에게 보낸 편지에 대하여 De Spiritu et lita ad Marcellinum- 412g.
자연과 은혜에 대하여 티마시아와 야고보에게 De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum- 413 또는 415g.
펠라기우스의 업적에 대하여 드 제스티스 펠라기(7 권) - 417
그리스도의 은혜와 펠라기우스와 카엘레스티우스에 대한 원죄에 관하여 De Gratia Christi et de peccato orieinali 콘트라 Pelagium et Coelestium(2권) - 418g.
Valery에 대한 결혼과 정욕에 대해 De nuptiis et concupiscentia ad Valerium(2권) - 419 또는 421g.
펠라기안의 두 가지 메시지에 반대 콘트라 두아스 에피스톨라스 펠라지아노룸(4권) - 420 또는 421g.
펠라기안 율리아누스에 대항하여 콘트라 줄리아늄 펠라지아눔(6 권) - 421g.
영혼과 그 기원에 대하여 De anima et ejus Origine(4권) - 421g.
발렌타인에게 그레이스와 자유로운 결정에 대해 De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum- 426 또는 427g.
치욕과 은혜에 대하여 De correptione et Gratia- 좋아요. 427
번영과 힐라리를 향한 성도들의 예정에 대하여 De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium- 428 또는 429g.
인내의 은사에 대하여 [선함으로] De dono perseverantiae- 428-429
줄리안의 두 번째 답변에 반대하는 미완성 에세이 Contra secundam Juliani responseem, 불완전한 작품(6 권) - 429g.

반아리우스주의자:

아리우스 설교에 반대하다 콘트라 설교엠 아리아노룸(Contra sermonem arianorum)- 418 또는 419g.
Arian Bishop Maximin과의 분쟁 Collatio cum Maximino, arianorum epicopo- 427 또는 428g.
맥시민 반대 콘트라 최대(2권) - 428g.

다른 이단과 종교에 반대하여:

율법의 원수와 선지자들에 대하여 [마르키온파에 대하여] 반대적 적대자 입법과 예언서(2 권) - 421g.
Priscillianists와 Origenists에 대항하여 Orosius에게 광고 오로시움 콘트라 프리실리아니스타스 에 오리게니스타스- 415g.
유대인을 반대하는 추론 Tractatus adversus Judaeos- 429 또는 430g.

주석:

문자 그대로 창세기에 대해. 다듬지 않은 책 De Genesi ad Litteram, 자유의 불완전성- 393 또는 394g.
시편 주석 시편의 서술- 392-418
로마서의 몇 가지 요점을 설명함 Expositio quarumdam propositionum ex Epistola ad Romanes- 393~396 사이
로마서의 예비 해설 Epistolae ad Romanes inchoata expositio- 393~396 사이
갈라디아서 해설 Expositio Epistolae 광고 갈라타스- 393~396 사이
주님의 산상수훈에 대하여 De Sermone Domini in Monte(2 권) - 394g.
기독교 교육에 대하여 De Doctrina Christiana(4 권) - 396; 426
복음 질문 Quaestiones Evangeliorum(2 권) - 397 또는 400g.
욥기에 관한 참고 사항 Iob의 주석- 좋아요. 399
전도자들의 동의에 따라 De consensu evangelistarum(4권) - 400g.
창세기에 대해 문자 그대로 De Genesi 광고 쓰레기(12권) - 401-414
요한복음에 대한 설교 요한니스 에반젤리움(Johannis Evangelium)의 논문- 407-417
파르티아 사람들에게 보낸 요한의 서신에 관한 설교 Epistolam Johannis ad Parthos의 Tractatus(10권) - 415 또는 416g.
일곱 권의 책에 관한 대화 Heptateuchum의 위치(7권) - 419g.
일곱 권의 책에 관한 연구 Heptateuchum의 Quaestiones(2권) - 419g.
성경의 거울 Speculum de Scriptura Sacra- 427g.

독단적:

오 83 다양한 문제 De Diversis quaestionibus LXXXIII- 388-395 또는 396g.
신앙과 상징(믿음)에 대하여 믿음과 상징을 굳건히 하세요- 393g.
기독교 투쟁에 대하여 데 아곤 크리스티아노- 396-397
심플리시안에게 다양한 질문에 대해 De Diversis quaestionibus ad Simplicianitni(2권) - 396g.
트리니티 소개 드 트리니테이트(15권) - 400-415g.
로렌스에 대한 Enchiridion, 또는 믿음, 희망, 사랑에 관한 것 Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate- 421 또는 423g.

도덕적이고 금욕적이며 영적 삶의 다양한 문제에 전념합니다.

금욕에 대하여 대륙의- 395g.
수도원 활동에 대해 드 opre monachorum- 400g.
부부간의 좋은 점에 대하여 De Bono Conjugali- 좋아요. 400-401
거룩한 동정에 대하여 De sancta virginitate- 400-401g.
악마 점에 대하여 De divinatione daemonuin- 406g.
단식의 이점에 대하여 제주니 활용- 408 또는 412g.
믿음과 행함에 대하여 De fide et Operibus- 좋아요. 413
줄리아나에게 미망인이 되는 유익에 대하여 De bono viduitatis ad Julianam- 414g.
인간 정의의 향상에 대하여 인간의 완벽함의 정당성- 좋아요. 415
인내에 대하여 인내심- 418g.
거짓말에 맞서 콘트라 멘다시움- 420g.
불륜결혼에 대하여 De conjugiis Adulterinis(2 권) - 약. 420g
파울리누스에게 죽은 자의 공경에 대하여 De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum- 421 또는 424g.

목장:

카테츄멘을 가르치는 것에 대하여 데 카테키잔디스 루디부스- 399 또는 400g.

설교:

설교

편지:

서신서- 386-429

이후에 출판된 가장 중요한 편지 별도의 책:

Petilian에 대한 단일 세례에 대하여 (편지 120) De unico Baptisto 콘트라 Petilianum- 410 또는 411g.
호노라투스에게 보내는 신약성서의 은총에 대하여 (편지 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
파울리누스에게 보낸 하느님의 묵상(편지 147) De videndo Deo ad Paulinum- 413g.

기독교 가르침의 운명과 독단적인 측면에 대한 어거스틴의 영향은 거의 비교할 수 없습니다. 앞으로 몇 세기 동안 그는 아프리카뿐만 아니라 아프리카 전체의 정신과 방향을 결정했습니다. 서부 교회. 아리우스파, 프리실리오파, 특히 도나투스파와 다른 이단 종파에 대한 그의 논쟁은 그의 중요성이 어느 정도인지를 분명히 보여줍니다. 그의 마음의 통찰력과 깊이, 불굴의 신앙의 힘, 상상력의 열정은 그의 수많은 저작에 가장 잘 반영되어 있으며, 이는 개신교 교리(루터와 칼빈)의 인류학적 측면을 결정하고 엄청난 영향을 미쳤습니다. 성 베드로 교리의 발전보다 훨씬 더 중요합니다. 삼위일체, 인간과 신성한 은혜의 관계에 대한 그의 연구. 그는 기독교 가르침의 본질을 바로 인간이 하나님의 은혜를 인식하는 능력이라고 생각하며, 이러한 기본 입장은 다른 신앙 교리에 대한 그의 이해에도 반영됩니다. 수도원 구조에 대한 그의 우려는 많은 수도원의 설립에서 표현되었습니다.

창조와 존재에 대하여

창조 교리에서 어거스틴은 창조주의 존재가 반드시 뒤따르는 세상의 창조된 본성에 대한 증명에서 출발합니다. 구체적인 경험에 따르면 이해할 수 있는 모든 대상은 일시적이고 변경 가능합니다. 이로부터 어거스틴은 불멸의 존재, 곧 창조주의 존재를 추론합니다. 이 접근 방식은 모든 것이 다 정말존재하는 것은 불변이고, 일시적인 것은 실제로 존재하지 않습니다.

그러므로 일시적인 물체는 스스로 존재할 수 없습니다. 불멸의 창조주께서는 그분의 말씀으로 모든 것을 창조하십니다. 따라서 성 어거스틴은 니사의 성 그레고리처럼 창세기에 나오는 세상 창조에 대한 설명을 우화적인 의미로 이해합니다. 이 접근 방식은 어거스틴이 마니교 사상을 극복하기 위해 플라톤의 가르침을 사용했다는 사실로 설명됩니다. 또한 이미 언급했듯이 교부들은 그리스 철학의 정신으로 교육받은 생각을 가진 청취자들에게 기독교를 설명하고 설교했습니다. 그러므로 어거스틴의 모든 사상은 플라톤적 일원론에 바탕을 두고 있는데, 이는 기본적으로 실제로 존재하는 모든 것이 신 안에 영적으로 존재한다는 사실로 귀결됩니다. 이 철학은 어거스틴이 육체에 거주하는 영혼으로 묘사한 인간에 대한 그의 교리와 그러한 인류학에서 비롯된 지식 이론의 기초를 이루고 있습니다.

하나님은 물질을 창조하시고 그것을 부여하셨다. 다양한 형태, 속성 및 목적을 통해 우리 세계에 존재하는 모든 것을 만듭니다. 하나님의 행위는 선합니다. 그러므로 존재하는 모든 것은 존재하기 때문에 선합니다. 악은 물질적인 문제가 아니라 결함, 부패, 악덕과 손상, 존재하지 않음입니다.

하나님은 존재의 근원이시며, 순수한 형상이시며, 최고의 아름다움이시며, 선의 근원이십니다. 세상은 세상에서 죽은 모든 것을 재생성하시는 하나님의 끊임없는 창조 덕분에 존재합니다. 하나의 세계가 있지만 여러 개의 세계가 있을 수는 없습니다.

물질은 유형, 척도, 수, 순서를 통해 특성화됩니다. 세계 질서에서는 모든 것이 그 자리를 차지합니다.

하나님과 세상과 사람

하나님의 문제와 하나님과 세상과의 관계는 어거스틴의 핵심으로 나타난다. 어거스틴에 따르면 하나님은 초자연적이다. 하나님의 창조의 결과인 세상, 자연, 인간은 창조주에게 의존합니다. 신플라톤주의가 신(절대자)을 비인격적인 존재, 만물의 통일성으로 본다면, 어거스틴은 신을 만물을 창조한 인격으로 해석했습니다. 그리고 그는 신에 대한 해석을 운명과 행운과 구체적으로 구별했습니다.

하나님은 무형이시다. 이는 신성한 원리가 무한하고 편재한다는 뜻이다. 세상을 창조한 후, 그는 세상의 질서가 다스리고 세상의 모든 것이 자연의 법칙에 순종하기 시작했습니다.

사람은 하나님께서 그에게 불어넣으신 영혼이다. 몸(육체)은 비열하고 죄가 많습니다. 인간만이 영혼을 갖고 있고, 동물에게는 영혼이 없습니다.

인간은 하나님에 의해 자유로운 존재로 창조되었지만 타락한 후 스스로 악을 선택하고 하나님의 뜻에 어긋났습니다. 이것이 악이 일어나는 방식이고, 사람이 자유롭지 않게 되는 방식입니다. 인간은 어떤 것에도 자유롭거나 비자발적이지 않으며 전적으로 하나님에게 의존합니다.

타락한 순간부터 인간은 악을 행하도록 예정되어 있어서 선을 행하려고 애쓰더라도 악을 행하게 됩니다.

인간의 주요 목표는 이전의 구원입니다 최후의 심판, 인류의 죄성에 대한 속죄, 교회에 대한 의심의 여지없는 순종.

의지와 은혜의 교리

의지는 인간의 근본적인 능력 중 하나이며, 어거스틴은 도덕적 삶에 대한 오랜 분석과 그 안에서 특정 대안을 선택할 수 있는 가능성을 분석한 후에 이 능력에 도달했습니다. 또한 의지는 지적 지식의 안내자이다. 의지의 "자유로운 결정" 능력은 인간 행동의 자유, 자율성, 대안 선택 가능성을 제공합니다. 이상적으로, 사람의 의지는 스스로 결정하고 진정으로 자유로울 수 있는 능력을 가져야 합니다. 그러한 자유는 인간의 타락과 함께 상실되었습니다.

어거스틴은 선한 의지와 악한 의지를 구별합니다. 선의는 사람을 선으로 향하게 하고 악의는 악을 향하게 합니다. 자신이 저지른 행위에 대한 각 사람의 책임은 신성한 보복의 정의를 정당화합니다.

사람의 구원과 하나님에 대한 열망을 크게 결정하는 힘은 신성한 은혜입니다. 은혜는 사람을 향해 작용하고 그의 본성에 변화를 가져오는 특별한 신성한 에너지입니다. 은혜가 없이는 인간의 구원이 불가능합니다. 의지의 자유로운 결정은 무언가를 위해 노력하는 능력 일 뿐이지 만 사람은 은혜의 도움을 통해서만 더 나은 것에 대한 열망을 실현할 수 있습니다.

어거스틴의 관점에서 은혜는 그리스도교의 근본 교리, 즉 그리스도께서 모든 인류를 구속하셨다는 믿음과 직접적으로 관련되어 있습니다. 이는 은혜는 본질적으로 보편적이며 모든 사람에게 주어져야 함을 의미합니다. 그러나 모든 사람이 구원을 받을 수는 없다는 것이 분명합니다. 어거스틴은 어떤 사람들은 은혜를 받아들일 수 없다고 말함으로써 이것을 설명합니다. 이것은 무엇보다도 그들의 의지의 능력에 달려 있습니다. 그러나 어거스틴이 보았던 것처럼, 은혜를 받아들인 모든 사람들이 “항상 선함”을 유지할 수 있는 것은 아닙니다. 이는 이러한 불변성을 유지하는 데 도움이 되는 또 다른 특별한 신성한 은사가 필요하다는 것을 의미합니다. 어거스틴은 이 은사를 “지속성의 은사”라고 불렀습니다. 이 선물을 받아들임으로써만 “부름 받은” 사람들은 “선택된” 사람들이 될 수 있습니다.

어거스틴은 펠라기우스와의 논쟁에서 의지와 은혜에 대한 그의 생각을 발전시켰습니다.

Pelagius에 따르면 우리의 본성은 중립적입니다. 선도 악도 본질적으로 없습니다. 악은 우리에 의해 학대로 저질러지고 있습니다. 자유 의지. 아기는 본질적으로 선하며 잠재적으로 죄를 운반하는 존재일 뿐입니다. 그러므로 “죄 사함을 위한” 세례는 사람이 이미 자유 의지를 갖고 의식적으로 죄를 지을 수 있는 성인이 되었을 때만 의미가 있습니다. 이에 대해 어거스틴은 죄는 자유 선택의 결과일 뿐만 아니라 타락한 인간 본성의 속성이라고 반대했습니다. 사람이 그리스도와 함께 있지 않다면 그는 그리스도를 대적하는 사람입니다. 죄를 통하지 않고서 어떻게 그리스도를 대적할 수 있겠습니까? 그러므로 세례 받지 않은 유아도 죄가 있습니다. 로마서의 라틴어 번역에 명시된 바와 같이. 5, 12: quo omnis peccaverunt, "그(아담) 안에서 모든 사람이 죄를 지었습니다." 아담은 인류 전체로 이해됩니다. 그러므로 모든 사람은 죄인, “멸망하는 자들의 무리”입니다.

본질적으로 어거스틴과 펠라기우스 사이의 논쟁은 의지와 은총의 대립으로 귀결됩니다. 펠라기우스는 죄는 의지에 뿌리를 두고 있다고 주장했다. 사도 바울을 따라 어거스틴은 우리가 원하지 않는 일을 자주하거나 반대로 할 수없는 일을 원하므로 의지와 행동이 서로 연결되지 않는다고 주장했습니다. 우리의 의지!

그럼 이제부터 어떻게 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 그 안에서 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라(로마서 5:12) 멸망하는 자의 전체 무리가 파괴자의 세력에 넘어갔습니다. 그러므로 어느 누구도, 어느 누구도 이로부터 자유로울 수 없으며, 구속주의 은혜가 아니고는 결코 자유로울 수 없습니다.

어거스틴에 따르면 죄는 인간의 의지가 아니라 인간의 본성에 뿌리를 두고 있습니다. “그들은 또한 다음과 같은 주장을 내놓았는데, 만약 죄인이 죄인을 낳아서 원죄가 유아 세례로 씻겨져야 한다면, 의인에게서 의로운 자손이 태어나는 것이 당연하다는 것입니다. 그렇지 않습니다... 사람이 아이를 낳는 것은 이 세상 아들들 가운데서 옛 생활을 계속하기 때문이지, 하나님의 아들들 가운데서 새 생명을 얻으려고 애쓰기 때문이 아닙니다."

그러므로 그리스도인의 자녀들도 예외는 아닙니다. 육체에서 육체가 태어났기 때문입니다. 죄의 원인은 색욕,우리가 참여하는 곳. 이런 종류의 추론은 성모 마리아의 무결점 잉태와 금욕적인 신권에 대한 아이디어의 기초를 형성했습니다.

어거스틴은 자신의 이론을 세 부분으로 구성된 다이어그램 형태로 제시했습니다.

아담 - 죄를 지을 수 없습니다.

그리스도는 죄를 지을 수 없습니다.

우리는 죄를 지을 수밖에 없습니다.

그러나 축복받은 어거스틴은 그의 구성에서 그다지 논리적이고 일관성이 없었습니다. 목회적 필요에 따라 그는 자신의 이론을 잊어버리고 현실주의자가 되었습니다. 성 어거스틴은 자신의 글에서 인간의 삶에 관해 말할 때에도 여전히 긍정적인 원칙의 존재를 인식하고 있습니다. 선의하느님의 뜻과 협력할 수 있는 가능성이 존재하는 것처럼 인간 안에도 존재합니다. 그러나 어거스틴은 나이가 들수록 그의 세계관은 더욱 비관적이 되었습니다. 그의 비관주의의 가장 뛰어난 업적은 예정론이다.

예정 교리

어거스틴의 신적 예정 교리는 인간의 자유 의지 문제와 은혜의 작용과 밀접한 관련이 있습니다. 어거스틴에 따르면 예정은 타락한 인류를 향한 신성한 사랑과 자비의 행위입니다.

타락 이전에 최초의 사람들은 자유 의지, 즉 외부(초자연적 포함) 인과 관계로부터의 자유와 선과 악 사이에서 선택할 수 있는 능력을 가졌습니다. 그들의 자유를 제한하는 요소는 다음과 같습니다. 도덕법- 하나님에 대한 의무감.

타락 이후 인간은 자유의지를 상실하고 욕망의 노예가 되어 더 이상 죄를 짓지 않을 수 없게 되었습니다.

예수 그리스도의 속죄 희생은 사람들이 하나님께 시선을 돌리는 데 도움이 되었습니다. 그분은 죽음으로 아버지께 순종하고 그분의 뜻에 순종하는 모범을 보이셨습니다. “내 뜻대로 하지 말고 아버지 뜻대로 하소서”좋아요.). 예수님은 아버지의 뜻을 자신의 뜻으로 받아들임으로써 아담의 죄를 속죄하셨습니다.

예수님의 계명을 따르고 하나님의 뜻을 자신의 뜻으로 받아들이는 사람은 누구나 자신의 영혼을 구원하고 천국에 들어갈 수 있습니다.

예정(lat. 사전 결정) - 종교 철학의 가장 어려운 점 중 하나입니다. 신성한 속성, 악의 본질과 기원, 은혜와 자유의 관계에 대해 설명합니다.

처음에 하나님은 일반적인 "멸망의 덩어리" 중에서 영원한 행복에 합당한 사람들을 선택하셨습니다. 예정된 자의 수는 일정합니다. 그러나 누구도 자신의 운명을 알지 못하므로 각 사람의 개인적인 도덕적 완전성은 그 의미를 잃지 않습니다. 예정이 존재한다는 맥락에서 인간의 자유 의지는 주관적인 자유 경험을 의미하지만, 자신의 노력에 의해서만 구원을 받거나 멸망할 수 있는 존재론적 능력을 의미하지는 않습니다.

사람들은 공로와 비교할 수 없으며 구원을 위해 선택되고 예정된 사람들에게 주어지는 은혜의 도움으로 만 선을 행할 수 있습니다. 그러나 인간은 도덕적으로 자유로운 존재이며 의식적으로 선보다 악을 선호할 수 있습니다.

존재하는 모든 것은 궁극적으로 전지하신 신의 전능하신 뜻에 달려 있기 때문에 하나님 편에서는 악에 대한 예정이 있다고 생각할 수도 있습니다. 이것은 악의 지속과 그에 따른 이들 피조물의 죽음이 동일한 신성한 의지의 산물이며, 일부는 선과 구원으로, 다른 일부는 악과 멸망으로 미리 결정된다는 것을 의미합니다.

절대 예정론에 대한 이러한 생각은 어거스틴에 의해 발전되었지만 그의 가르침에는 다양한 완화 유보가 있었습니다. 예정 문제는 독단적으로 해결되었습니다. 우리는 우리가 믿는 모든 것을 알 수 없습니다. "이해할 수 있도록 믿으세요"-어거스틴의 신조).

이 이론은 서구 신학사상에 지울 수 없는 흔적을 남겼습니다. 우리는 칼빈주의자들 사이에서 이 표현이 가장 일관된 것을 발견합니다. 어거스틴 자신에게서는 그의 의로움에 대한 절대적인 확신을 찾을 수 없습니다. 어렸을 때 그는 사람 자신이 구원을 향한 발걸음을 내딛을 수 있다고 믿었습니다. 나중에 그는 펠라기우스와의 논쟁과 현실과의 충돌로 인해 이러한 가능성에 대한 믿음을 잃었지만 끝까지 그의 예정과 은혜 교리는 약간의 불일치로 고통받습니다. 일반적으로 그의 생각은 인간 본성에 대한 절망적 태도가 특징이라고 말할 수 있습니다.

시간과 기억의 교리

어거스틴의 가르침에서 특히 흥미로운 것은 그의 시간 개념이다.

시간은 움직임과 변화의 척도이다. 세상은 공간적으로 제한되어 있고, 그 존재도 시간적으로 제한되어 있습니다.

그의 글에서 그는 역설을 조사합니다. 시간은 일반적으로 과거, 현재, 미래의 조합으로 간주됩니다. 그러나 과거는 더 이상 존재하지 않고, 미래도 아직 존재하지 않으며, 현재는 과거와 미래 사이의 한없이 짧은 순간일 뿐 지속시간이 없습니다. 이 주제에 대해 논쟁하면서 어거스틴은 시간에 대한 심리적 인식이라는 개념에 도달했습니다. 과거와 미래는 여전히 존재하지만 사람들의 마음 속에는 과거는 기억이고 현재는 묵상이며 미래는 기대입니다.

어거스틴은 기억과 시간 사이의 근본적인 연관성을 발견했습니다. 우리는 과거를 기억하기 때문에 시간에 대해 알 수 있습니다. 더욱이, 모든 사람이 과거를 기억하는 것처럼, 어떤 사람은 미래를 '기억'할 수 있는데, 이는 투시 능력을 설명합니다. 결과적으로 시간은 기억되기 때문에 존재하므로 존재하기 위해서는 사물이 필요하다는 뜻이며, 창세 이전에는 아무것도 없었을 때에는 시간이 없었다는 뜻이다.

영원 - 그것은 과거에도 없었고 앞으로도 없을 것이며 오직 존재할 뿐입니다. 영원에는 일시적인 것도 미래도 없습니다. 영원에는 변동성이 없고 시간의 간격도 없습니다. 왜냐하면 시간의 간격은 대상의 과거와 미래의 변화로 구성되기 때문입니다. 영원은 모든 것이 단번에 존재하는 하나님의 생각과 생각의 세계입니다.

선과 악

사상가들은 하나님의 행동에 관해 말하면서 그분의 전능하심을 강조했습니다. 그러나 세상에는 악한 일도 일어나고 있습니다. 하나님은 왜 악을 허용하시는가?

어거스틴은 하나님이 창조하신 모든 것이 어느 정도 절대적 선함, 즉 하나님의 모든 선하심과 관련되어 있다고 주장했습니다. 결국 전능자는 창조물을 창조하실 때 피조물에 일정한 척도, 무게 및 질서를 각인하셨습니다. 그들은 외계의 이미지와 의미를 담고 있습니다. 자연, 사람, 사회에 선함이 있는 만큼.

악은 그 자체로 존재하는 힘이 아니라 약화 된 선, 선을 향한 필수 단계입니다. 눈에 보이는 불완전성은 세계 조화의 일부이며 모든 것의 근본적인 선함을 증거합니다. “더 좋아질 수 있는 자연은 무엇이든 좋다”.

사람을 괴롭히는 악이 궁극적으로 선으로 판명되는 경우도 있습니다. 예를 들어, 사람은 속죄와 양심의 고통을 통해 선을 이루기 위해 범죄(악)에 대해 처벌을 받는데, 이는 정화로 이어집니다. 즉, 악이 없다면 우리는 선이 무엇인지 알 수 없을 것입니다.

지식의 교리

인간에게는 지능, 의지, 기억력이 부여됩니다. 마음은 의지의 방향을 자기 자신 쪽으로 바꿉니다. 즉, 마음은 항상 자기 자신을 인식하고, 항상 욕망하고 기억합니다. 의지가 모든 지식 행위에 참여한다는 어거스틴의 주장은 지식 이론에 혁신을 가져왔습니다.

진리를 아는 단계:

내면의 느낌 - 감각적 인식.
감각 - 감각 데이터에 대한 마음의 반영의 결과로 감각 사물에 대한 지식.
이성 - 최고의 진리에 대한 신비한 손길 - 깨달음, 지적, 도덕적 향상.

이성은 육체의 중재 없이 그 자체로 진리를 묵상하는 영혼의 시선이다. 과학을 연구할 때 사람들은 권위와 이성의 도움을 받습니다. 가장 뛰어난 권위만을 신뢰하고 그에 따라 생활해야 합니다.

인간이 영혼과 육체로 구성되어 있다는 진술은 두 가지 수준의 지식에 대한 개념과 직접적인 관련이 있습니다. 어떤 수준에서 인지는 신체 감각과 관련이 있습니다. 우리는 보고 듣고 변화하는 대상에 대해 배웁니다. 그러한 지식은 불안정하고 무상합니다. 그러나 영혼에 대한 지식도 있습니다. 영혼은 변하지 않고 영구적인 대상을 이해할 수 있습니다. 예를 들어, 영혼에 대한 지식을 통해서만 우리는 2 + 2 = 4가 언제나, 영원히라고 주장할 수 있습니다. 이런 종류의 지식은 진리에 대한 직관적이고 내면적인 비전에 기초합니다. 더욱이 어거스틴은 다음과 같이 주장합니다. 나는 2 + 2 = 4라는 것을 알고 있지만 나의 영혼은 변할 수 있습니다. 나는 죽는 존재이기 때문에 아무것도 확신할 수 없습니다. 이는 영원하고 불변하는 하나님의 존재가 필요함을 의미합니다. 그렇지 않으면 영원한 관념은 불가능합니다. 이 생각은 어거스틴의 몇 안 되는 낙관적인 생각 중 하나입니다. 신에 대한 철학적 정의는 바로 이로부터 나옵니다. 어거스틴의 정의에 따르면 신은 변하지 않는 존재, 본질입니다. 출애굽기의 의미는 다음과 같습니다. 나는 바로 나다(예 3, 14). 이 정의는 이미 언급한 "진정한 존재는 항상 존재하는 것"이라는 플라톤의 원칙에 기초합니다.

이 접근 방식은 니사의 성 그레고리(St. Gregory of Nyssa)의 절대적이고 부정확한 신학과 크게 다릅니다. 2 + 2 = 4가 하나님 안에 존재한다는 생각은 우리가 직관적인 지식을 통해 하나님을 알 수 있다는 것을 의미합니다. 이 분야에서 동양신학과 서양신학은 근본적으로 다른 길을 택합니다. 나지안주스의 그레고리(Gregory of Nazianzus), 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa), 아레오파고스의 디오니시우스(pseudo-Dionysius) 및 기타 동방 교부들에 따르면, 하나님은 절대적으로 모든 것 위에, 우리가 이해할 수 있는 모든 것을 넘어서 계시며, 접근할 수 없는 곳에서 자신을 창조된 인식에 의한 것이 아니라 인격적인 신입니다.

삼위일체 교리

어거스틴은 생애 말기에 『삼위일체론』이라는 책을 썼습니다. 그것은 하나님에 대한 그의 전체 개념을 요약합니다. 이후 이 책은 삼위일체에 대한 고전적인 서양의 “심리학적” 이해의 기초가 되었습니다. 삼위일체는 이성, 사랑, 지식으로 존재합니다. 병합되지 않았지만 그 자체로는 복수형, 상호 전체... 따라서 마음에는 삼위 일체의 일종의 이미지가 있습니다. 지식-이성의 자손-과 그 자체에 관한 말씀; 세 번째 요소는 사랑을 구성하고, 세 가지 모두는 통일성과 하나의 본질을 구성합니다.

어거스틴은 하나님의 형상으로 창조되었으며 그의 이해에 기초한 인간과의 논쟁을 시작합니다. 인간 심리학삼위일체에 관한 결론을 내립니다. 그는 이것만으로는 충분하지 않다는 것을 깨닫고 계속해서 이렇게 말합니다. 모든 것보다 비교할 수 없을 정도로 우월한 이 최고의 삼위일체 안에서 위격들은 분리될 수 없습니다. 세 위격은 한 위격이라고 부를 수 없지만 삼위일체는 한 하나님이라고 불리며, 그녀는 한 하나님입니다. 더욱이 삼위일체의 삼위일체는 인간의 삼위일체와 다릅니다. 인간, 즉 하나님의 형상은 세 가지 요소로 구성되어 한 인격체입니다. 삼위일체에는 세 위격이 있습니다. 성부의 아버지, 성부의 성자, 성부와 성자의 영... 이 삼위일체(사람)의 형상에서 세 가지 요소는 사람에게 속하지만 사람에게 속하지는 않습니다. 인간은 최고의 삼위일체 안에 있는 반면, 그 형상에 대해서는 우리 얘기 중이야, 세 위격은 하나님께 속하지 아니하고 하나님이시니 그 자체가 세 위격이요 한 분이 아니니라 그리고 이것은 의심의 여지 없이 놀랍도록 이해하기 어렵거나 이해할 수 없을 정도로 놀랍습니다. 왜냐하면 삼위일체의 형상은 한 위격이고 최고 삼위일체 그 자체는 세 위격이지만, 이것은 신성한 삼위일체세 위격은 한 위격 안에 있는 인간 삼위일체보다 더 분리될 수 없습니다.

인간과의 이 먼, 그다지 성공적이지 않은 비유는 아리우스 이단을 단번에 종식시키려는 시도를 나타냅니다. 어거스틴은 아들과 성령이 하나님의 본질에 속한다는 것을 보여주고 싶었습니다. 하나님의 형상이 집단적 의미에서 모든 인류를 대표하는 Nyssa의 Gregory와는 달리 Augustine에게는 그것은 하나의 추상적인 사람입니다.

한 인격에서 삼위일체까지의 추론 논리가 그 길을 찾았습니다. 극단적인 표현서구 이단, 사벨리아주의, 양태론. 하나님의 삼위일체적 본성을 주장하고 나서야 이 셋이 하나임을 증명하는 동양의 접근 방식은 아리우스주의로 가는 길을 열어줍니다. 두 접근 방식 모두 유효하지만 어느 쪽도 이단적인 오해와 남용의 위험에서 자유롭지 않습니다.

더 명확하게 하기 위해 어거스틴은 다양한 비유를 사용합니다. 더욱이, 내가 나의 기억, 지성, 의지에 대해 말할 때, 이 서로 다른 이름들은 각각 서로 다른 실체를 가리키지만, 이 세 실체가 결합하여 별도의 이름을 낳습니다. 왜냐하면 이 이름들 각각은 기억, 지성의 활동의 결과이기 때문입니다. 그리고 그럴 것이다). 마찬가지로, 아버지의 음성, 아들의 육체, 성령의 사랑 등은 각각 삼위일체의 공동 활동에서 발생하지만 이러한 표현은 해당 위격과 관련이 있습니다.

하지만 이것도 별로 도움이 되지 않습니다. 어거스틴은 모든 것을 스스로 이해하고 다른 사람들에게 설명하려고 최선을 다합니다. 동양의 교부들이 우리가 설명할 수 없고 단지 묵상할 수 있는 신비를 다루고 있다고 직접적으로 말했을 때, 서양의 신학자는 그의 노력을 포기하지 않습니다. 그는 '상대적 술어'라는 관점에서 철학적 관점에서 하나님의 삼위일체를 설명하려고 시도한다. 하나님의 본질은 하나이지만 이 본질 안에는 상대적인 차이가 있습니다. 어거스틴은 "본질"과 "휘포스타시스"라는 용어를 그리스인과 같은 의미로 사용하지 않는다는 것을 잘 알고 있습니다. 그들(그리스인)은 또한 본질을 의미하는 우시아(ousia)와 대조적으로 휘포스타시스(hypostatic)라는 용어를 사용합니다. 그리고 그리스 자료에서 이러한 문제를 탐구하는 많은 작가들은 "하나의 우시아, 세 개의 휘포스타시스"라는 문구를 채택했습니다. 라틴어에서는 “하나의 본질(essentia), 세 가지 물질(substantia)”처럼 들립니다. 그러나 우리 언어에서 "본질"은 "실체"와 동일한 의미를 갖기 때문에 이 공식을 사용하지 않습니다. "하나의 에센시아 또는 실체와 세 인격"이라고 말하는 것을 선호합니다. 이 표현은 많은 라틴어 권위자들이 사용했습니다.

삼위일체론(On the Trinity)이라는 책에서는 성령 문제도 논합니다. 삼위일체의 관계에서... 아들을 낳으신 아버지가 그분의 근원이십니다. 그분이 성령의 근원이신지 여부는 쉬운 질문이 아닙니다. 왜냐하면 “그(성령)는 아버지에게서 나오”시기 때문입니다. 그렇다면, 이로 인해 그분(아버지)은 그분이 낳으시거나 창조하시는 것뿐만 아니라 그분이 베푸시는 것과도 관련하여 근원이 되십니다. 이것은 또한 많은 사람들이 걱정하는 질문, 즉 성령께서 “아버지에게서 나오시기” 때문에 왜 아들이 아니신지에 대한 빛을 밝혀 줍니다. 그분은 독생자로 나오시지 않고 주신 대로 나오시느니라. 그러므로 그분은 독생자로서 아버지와 친척이 아니시므로 아들이라 불리지 아니하시니라. 그분은 우리처럼 아들로 입양되도록 창조되지도 않으셨습니다. ...은사가 주는 사람 안에 그 근원이 있다면, 성부와 성자는 성령의 근원이심을 인식해야 합니다. 두 근원이 아니라 창조와 관련하여 성령과 관련하여 하나의 근원이십니다. 아버지와 아들과 성령은 하나의 근원이시며, 하나의 창조주이시며, 하나의 주님이십니다.

우리는 또한 픽타비아의 성 힐라리에게서 성령을 선물로 이해하는 것을 발견합니다. 이것을 "성령은 아버지께로부터 나오느니라"는 성경의 진술과 조화시키려고 시도하면서 어거스틴은 아버지와 아들 사이의 차이를 상대화할 수밖에 없었다. 이러한 접근 방식은 필연적으로 성령이 어느 정도 부차적인 중요성을 갖는다는 결론으로 이어집니다. 삼위일체에 대한 그러한 신학적 이해는 나중에 필리오케에 대한 편리한 정당화 역할을 하게 되었으며, 이 신조에 필리오케를 추가하면 서방에서는 독단적인 정당화를 받게 될 것입니다.

교회와 성례전의 교리

어거스틴이 교회와 성찬에 관해 이야기하기 시작했을 때, 우리는 그의 최선의 모습에서 완전히 다른 면을 보게 됩니다. 성령에 대한 그의 견해가 교회에 관한 그의 가르침에 반영되어 있지 않다는 점이 흥미롭습니다. 성령을 소유한 사람은 모든 사람의 언어로 말하는 교회 안에 있습니다. 교회 밖에 있는 사람은 누구나 성령을 갖고 있지 않습니다. 그렇기 때문에 성령께서는 모든 나라의 언어로 자신을 나타내시어 모든 언어를 사용하는 하나의 교회에 속한 사람이 자신에게 성령이 있다는 것을 깨닫게 하셨습니다... 몸은 많은 지체로 구성되어 있습니다. 한 영이 모든 지체에게 생명을 주시느니라... 우리의 영 곧 우리 혼이 우리 몸의 지체 안에 있는 것 같이 성령도 그리스도의 몸인 교회 안에 계시느니라... 우리가 살아 있는 동안 우리 몸의 모든 지체는 각자의 기능을 수행합니다. 한 멤버가 아프면 다른 멤버들도 함께 고통을 겪는다. 그러나 이 지체는 몸에 속해 있기 때문에 고통을 겪지만 죽지는 않습니다. 죽는다는 것은 “영혼을 포기하는 것”을 의미합니다. 몸의 어느 부분이라도 잘라내면 손가락, 손, 귀 모양은 유지되지만 그 안에 생명은 없습니다. 이것이 교회 밖의 인간의 상태입니다. 당신은 그가 성찬을 받느냐고 묻습니다. - 받습니다. 세례? - 세례도 받았어요. 신앙고백? - 그리고 그는 그것을 갖고 있어요. 그러나 이것은 단지 형식일 뿐이다. 그리고 성령의 생명이 없으면 형식을 자랑하는 것도 헛됩니다.

우리는 어거스틴이 교회의 주요 창조력인 성령의 역할을 얼마나 긴급하게 강조하는지 봅니다.

교회에 관한 가르침 외에도 어거스틴의 설교에는 성찬에 관한 건전한 가르침이 담겨 있습니다. 그것들(빵과 포도주)을 성찬이라고 부르는 이유는 우리가 그것들을 하나로 보고 다른 것을 이해하기 때문입니다. 우리가 보는 것에는 모양이 있습니다. 우리가 이해하는 것에는 영적인 열매가 있습니다. 그리스도의 몸을 이해하고 싶다면 사도의 말씀을 들어보십시오. “너희는 그리스도의 몸이요 지체니라”(고전 12:27). 당신이 그리스도의 몸이고 지체라면, 제단에는 당신의 비밀이 있습니다. 당신이 참여하는 것은 당신 자신의 비밀입니다. 당신의 대답 "아멘"은 당신 자신에게 전달되며, 이 대답으로 당신은 올라갑니다. “그리스도의 몸”이라는 말을 들으면 “아멘”이라고 대답합니다. 당신의 “아멘”이 진실되도록 그리스도의 일원이 되십시오.

어거스틴은 박해 중에 타협한 주교들이 행한 서품을 유효한 것으로 인정하기를 원하지 않았던 도나투스파와의 논쟁의 맥락에서도 교회와 성찬에 대한 자신의 견해를 표현했습니다. 어거스틴 시대에는 이미 옛날 이야기, 그리고 도나투스주의는 아프리카에서 엘리트주의 심리학을 지닌 종파로 확고히 자리 잡았으며 ("합법적인" 주교이든 아니든) 세례의 타당성에 관해 극도로 잔인한 요구를 했습니다. 도나투스주의에 반대하는 성 어거스틴의 주장은 무엇보다도 교회의 보편성을 확증합니다. 도나투스파 주교 Honoratus에게 보낸 편지에서 그는 다음과 같이 썼습니다. 다음 질문에 친절하게 대답해 주십시오. 당신은 왜 그리스도께서 전 세계에 퍼져 있던 그분의 재산을 잃어야 했는지, 그리고 뚜렷한 이유 없이 그 재산이 아프리카인들 사이에서만 보존되고 심지어 그들 모두가 보존되지 않는다는 것을 알게 되었는지 알고 계십니까? 가톨릭 교회가 진정으로 아프리카에 존재하는 이유는 하느님께서 가톨릭 교회가 전 세계에 존재하도록 뜻하시고 정하셨기 때문입니다. 반면에 도나투스(Donatus) 당이라고 불리는 여러분의 당은 사도들의 글, 연설, 행위가 배포되는 모든 장소에 존재하지 않습니다.

간단히 말해서, 어거스틴은 교회는 모든 사람을 위한 것이어야 한다고 주장합니다. 화해성은 보편성을 의미하지는 않지만, 어쨌든 이 원칙에 기초하고 있습니다.

성례전과 관련하여 어거스틴은 "효력"의 문제를 논의합니다. 이유는 축복받은 키프리안그리고 다른 저명한 기독교인들은... 이단자와 분열론자들 사이에서 그리스도 안으로 세례가 존재할 수 없다고 결정했습니다. 즉 그들은 성찬과 성찬의 유효성을 구별하지 못했다는 것입니다. 이단자들에게는 죄로부터의 해방과 성실을 이루는 세례의 효력이 없기 때문에 그들에게는 성찬 자체가 존재하지 않는 것으로 생각하였다. 그러나... 교회의 연합 안에서 악하고 악한 삶을 사는 사람들은 죄 사함을 줄 수도, 받을 수도 없다는 것은 명백합니다. 그럼에도 불구하고 전 세계 가톨릭 교회의 사목자들은 그러한 사람들이 세례성사를 받을 수도 있고 집행할 수도 있다고 분명히 가르칩니다.... 세례의 거룩함은 세례를 받거나 집행하는 사람의 결점에 달려 있지 않습니다. 분열주의자입니다... 분열주의자에게 세례를 받은 사람은 그 자신이 분열 속에 있지 않다면 구원을 위한 세례를 받을 수 있습니다... 만약 분열주의자가 자신의 가증함에서 돌이켜 가톨릭 교회와 화해한다면 그의 죄는 그가 자비를 인하여 받은 세례의 권세.

역사, 정치, 국가의 교리

어거스틴은 사회 내 사람들 사이의 재산 불평등의 존재를 입증하고 정당화했습니다. 그는 불평등은 사회생활의 피할 수 없는 현상이며 부의 평등화를 위해 노력하는 것은 무의미하다고 주장했습니다. 그것은 인간의 지상 생활의 모든 시대에 존재할 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 모든 사람은 하나님 앞에 평등하므로 어거스틴은 평화롭게 살 것을 요구했습니다.

국가는 원죄에 대한 형벌이다. 어떤 사람들이 다른 사람들을 지배하는 시스템입니다. 그것은 사람들이 행복과 선을 달성하기 위한 것이 아니라 단지 이 세상에서 생존하기 위한 것입니다.

정의로운 국가는 기독교 국가이다.

국가의 기능: 법과 질서를 보장하고 시민을 보호합니다. 외부 침략, 교회를 돕고 이단과 싸우십시오.

어거스틴은 세속적 권력보다 영적 권력이 우월하다고 주장했습니다. 인간의 타락과 독립적으로 신앙의 길을 택할 수 없기 때문에 국가가 필요합니다. 아우구스티누스의 가르침을 받아들인 교회는 자신이 하느님 도시의 지상 부분임을 선언하고, 지상 문제의 최고 중재자로 자신을 드러냈습니다.

22권의 그의 주요 작품인 "하나님의 도성"에서 어거스틴은 세계사적 과정을 포용하고 인류의 역사를 신의 계획 및 의도와 연결시키려고 시도합니다. 그는 선형적인 역사적 시간과 도덕적 진보에 대한 아이디어를 발전시킵니다. 도덕적 역사는 아담의 타락으로 시작되며 은혜 안에서 얻은 도덕적 완전성을 향한 점진적인 움직임으로 간주됩니다.

역사적 과정에서 어거스틴은 6개의 주요 시대를 식별했습니다. 성경의 역사유태인):

첫 번째 시대 - 아담부터 대홍수까지

둘째 - 노아부터 아브라함까지

셋째 - 아브라함부터 다윗까지

넷째 - 다윗부터 바벨론 포로까지

다섯째 - 바벨론 포로부터 그리스도의 탄생까지

여섯째 - 그리스도와 함께 시작되어 일반적으로 역사의 종말과 최후의 심판으로 끝날 것입니다.

역사적 과정에서 인류는 두 개의 "도시"를 형성합니다. 세속 국가-악과 죄의 왕국 (그 원형은 로마)과 하나님의 국가-기독교 교회입니다.

“세상의 도시”와 “하늘의 도시”는 두 가지 유형의 사랑, 즉 이기주의(“하나님을 무시할 정도로 자기애를 사랑함”)와 도덕적(“망각할 정도로 하나님을 사랑함”)의 투쟁을 상징적으로 표현한 것입니다. 자신”) 동기. 이 두 도시는 6개 시대를 통해 병행하여 발전합니다. 6시대 말에는 '신의 도시'의 시민들은 행복을 누리고, '지상의 도시'의 시민들은 영원한 고통을 받게 될 것이다.

그의 가르침에는 기독교적 신념, 심지어 광신주의도 현실주의와 절제와 결합되었습니다. 그래서 어거스틴은 다음과 같은 개념을 결합했습니다. 더 좋은 삶“(하나님의 행복) 인간의 능력과 능력, 현실적인 인본주의로 : 인간은 자신의 악 때문에 사람을 미워하지 않고, 사람 때문에 악을 사랑하지 않고 악을 미워하고 사람을 사랑한다고 지적했습니다. 어거스틴은 교회와 국가를 날카롭게 대조했습니다. 그는 "세상의 도시", 즉 국가가 악마의 왕국과 연관되어 있다는 주장으로 많은 중세 이단의 토대를 마련했습니다. 그러나 동시에 그는 기독교적 미덕에 따라 "세상의 도시"를 갱신한다는 아이디어에 대해 논의했습니다. 즉, 모든 형태의 정부는 하나님과 사람을 존중해야 한다는 것입니다.

성 어거스틴은 서구 기독교의 진정한 아버지로 간주될 수 있습니다. 동방에는 위대한 신학자들이 많이 있었지만, 서방에는 어거스틴이 없었고 그의 가르침은 중세 스콜라주의가 출현할 때까지 라틴 신학사상을 지배했습니다. 정교회 신학은 그의 가르침의 일부 측면에 대해 비판적이지만 정교회는 항상 그의 거룩함과 권위를 인정해 왔습니다. 어거스틴의 성격은 성실함, 깊이, 활기 넘치는 마음으로 인해 매우 매력적이며, 그의 관심의 구체성과 자발성은 (이해할 수 없고 추상적인 영역을 자주 맴돌던 동양의 교부들과는 달리) 그를 bl로 만듭니다. 어거스틴은 흥미로운 사람일 뿐만 아니라 우리에게 매우 가까운 사람이기도 합니다.

어거스틴은 354년 11월 13일 북아프리카의 타가스테 시에서 태어났습니다. 타가스테는 당시 로마 제국의 일부였으며 라틴어를 사용하는 기독교인들이 거주하고 있었습니다. 그의 아버지는 이교도였고, 그의 어머니는 성 베드로였다. 모니카는 매우 종교적인 기독교인입니다. 370년에 젊은 어거스틴은 수사학을 공부하기 위해 아프리카의 수도인 카르타고로 갔다. 교육은 라틴어로 진행되었으며, 그리스 고전은 모두 번역본으로 읽었습니다. 어거스틴은 그리스어를 배운 적이 없지만 수사학에 대한 전문적인 훈련은 그에게 특정한 영적인 차원을 차지했습니다. 뛰어난 작가인 그는 항상 언어를 창의적인 도구로 인식했으며, 여기에서 나오는 모든 이점과 유혹을 알고 있었습니다. 그에게 의사소통 수단으로서의 언어는 이웃에 대한 사랑 때문에 완벽함을 요구하는 예술이었습니다.

19세에 어거스틴은 마니교의 가르침을 알게 되었고 10년 동안 그 가르침을 고수했습니다. 카르타고는 국제적인 도시였으며, 그곳에서 번성했던 다양한 종파와 신앙 가운데서 마니교는 상당한 인기를 누렸습니다. 악의 기원에 대한 문제는 마니교인에 의해 존재론적 이원론의 관점에서 해결되었습니다. 창조주와 동등한 악신의 존재. 마니교의 영향은 Bl의 생각에 영원히 그 흔적을 남겼습니다. 어거스틴.

교육을 마친 후 어거스틴은 개인적으로 수사학을 가르치기 시작했습니다. 이때 그는 수년 동안 친구였으며 분명히 매우 애착을 갖고 있었던 한 여성과 동거하고 있었습니다. 그녀는 그에게 아들을 낳았는데, 아우구스티누스는 신이 주신 그리스어 테오도르(Theodore)라는 이름의 아데오다투스(Adeodatus)라는 이름을 붙였습니다. 이것은 그의 외동아들이었고, 어거스틴은 그의 글에서 항상 그에 대해 특별한 부드러움으로 이야기합니다.

383년에 그는 로마로 이주하여 그곳에서 수사학을 가르치며 시간을 보냈다. 그러나 그는 로마에 머물지 않고 그곳에서 밀라노로 이사했습니다. 그곳에서 당시 위대한 암브로시우스는 주교였으며 그의 설교는 어거스틴에게 충격을주었습니다. 그리고 거룩한 밀라노의 전체 이미지는 지울 수 없는 인상을 주었고 확실히 기독교 방향그의 영적 발전.

철학적으로 그리고 그의 마음의 자연스러운 성향으로 인해 어거스틴은 여전히 플라톤주의를 고수했지만, 그의 마음은 죽을 때까지 항상 아들에게 매우 강한 영향력을 행사했던 어머니 모니카의 신앙에 점점 더 기울어졌습니다. 점차적으로 어거스틴은 확신에 찬 그리스도인이 되었고, 그가 세례를 받지 못하게 막았던 유일한 것은 그가 여전히 이 세상의 유혹에 얼마나 단단히 묶여 있는지에 대한 인식이었습니다. 그는 세례가 생활 방식의 완전한 변화를 수반해야 한다는 것을 의심하지 않았으며, 최종 결정을 내릴 수 없다는 사실에 괴로워하며 계속해서 세례를 미루면서 하나님께 다음과 같이 기도했습니다. ”

이 사건은 어거스틴의 인생 전체를 바꾸어 놓았습니다. 그는 완전히 기독교로 개종하여 389년 4월에 세례를 받고, 391년에 장로로 서품되어 여생을 아프리카의 도시 히포에서 보냈고, 395년에 그 곳의 주교가 되었습니다. 그는 35년 동안 히포의 주교로 재직했습니다. 그의 죽음까지. 이 기간 동안 그는 많은 수필을 썼고 교회 생활에도 적극적으로 참여했습니다. 그는 모든 아프리카 협의회에서 없어서는 안 될 참가자가 되었습니다. 사실 아프리카에는 사람이 12명 이상인 모든 본당에 주교를 두는 관습이 있었습니다. 당연히 대부분의 주교들은 교육을 제대로 받지 못했고, 보통 사람들. 그 중 유일한 신학자이자 수사학자인 어거스틴은 실제로 아프리카의 교회생활을 이끌었다. 그의 엄청난 인기와 영향력 덕분에 그는 아프리카 교회의 입법 활동에 큰 공헌을 할 수 있었습니다. 예를 들어, 419년에 그는 지역 대회에서 해임된 사제 아피아리우스(Apiarius) 사건에 적극적으로 참여했습니다. 양봉장은 그를 그의 지위로 회복시킨 교황에게 불만을 제기했습니다. 아프리카 교회는 로마의 업무 간섭에 반대했습니다. 이로 인해 어거스틴은 아프리카 주교를 대신하여 교황에 대해 날카로운 편지를 쓸 수 있었습니다.

성 어거스틴의 작품

1. "고백". 이 자서전 작품에서 어거스틴은 자신의 삶을 신비롭고 영적인 경험의 관점에서 묘사합니다. 이 책은 그의 믿음, 내면의 정직, 열정, 상상력, 정신의 자유의 불굴의 힘에 대한 증거입니다.

2. 생애 말년에 쓴 『포기』는 변화된 세계관의 관점에서 앞서 표현한 견해에 대한 수정을 나타낸다.

3. "하나님의 도시에 대하여." 이 책은 기독교에 대한 변증서로, 처음 10권은 이교를 반박하는 데 전념하고 있으며, XI-XVIII권에는 세속적인 도시와 신적인 두 "도시"에 대한 설명이 포함되어 있습니다. "만세"(그리스어 폴리스, 라틴어 시비타스)는 사회를 의미합니다. 두 도시는 서로 대칭적으로 반대되는 모습으로 묘사됩니다. 이 책에 스며든 세계관은 대부분 전 세계를 뒤흔든 사건에 그 기원을 두고 있습니다. 서부 세계,-412 년 Alaric이 로마를 점령했습니다. Virgil이 부른 영원한 도시, 수도 및 문명의 중심지는 신성한 섭리에 의해 설립되었습니다. 어거스틴은 로마는 영원한 것도 없고 존재할 수도 없는 “이 세상”의 도시였다고 말함으로써 재앙을 설명합니다. 두 개의 "도시"라는 개념은 중세 기독교 사회의 비전에 깊은 영향을 미쳤습니다.

4. "마니교에 반대한다"는 다수의 에세이.

5. "도나티즘에 반대하는"에세이 다수. 도나투스파는 기독교인을 박해하면서 생겨난 종파이다. 그들은 박해 중에 타협했던 주교들이 교회로 돌아오는 것을 반대했습니다. 본질적으로 문제는 성찬에 대한 이해에 관한 것입니다. 성찬의 "효과성"은 성직자의 개인적 자질에 달려 있습니까?

6. 일련의 에세이 "Against Pelagius". 원래 영국 출신인 펠라기우스는 로마에서 인문학을 가르친 뛰어난 연설가이자 작가였습니다. 그의 글에서 그는 반대했다. 낮은 수준 그리스도인의 삶포스트 콘스탄티누스 교회에서는 기독교의 영웅주의와 완전성을 설교했습니다. 펠라기우스에 따르면 교회는 오류가 없고 완전한 사람들로 구성되어야 하며 이러한 자질은 인간의 노력을 통해 달성될 수 있습니다. Pelagius와의 논쟁에서 Bl.의 교리가 탄생했습니다. 어거스틴은 은혜를 통한 구원에 대해 논하고 있다. 그는 또한 유아는 죄가 없기 때문에 세례를 받아서는 안 된다고 가르쳤던 펠라기우스의 제자 에클란의 줄리안(Julian of Eclan)에 대해 글을 썼습니다.

7. "삼위일체론" - 어거스틴의 생애 말기에 쓰여진 신학 논문. 삼위일체 신비에 대한 이러한 사변적인 작업은 서구 신학에 큰 영향을 미쳤습니다. Augustine 자신이 Nicene 신앙을 고백하고 Nicene Creed에 "Filioque"라는 단어가 추가되었지만 훨씬 후에 그와는 별도로 발생했지만 그럼에도 불구하고이 작업을 기반으로 서양에서 Filioque의 독단적 정당화가 가능했습니다.

성 아우구스티누스의 가르침 중 가장 흥미로운 측면을 고려해 볼 때, 우선 그의 작품 "펠라기우스에 반하여(Against Pelagius)"를 깊이 생각해 보아야 합니다. Pelagius에 따르면 우리의 본성은 중립적이며 선도 악도 본질적으로 없습니다. 우리는 자유 의지를 남용하여 악을 저질렀습니다. 아기는 본질적으로 선하며 잠재적으로 죄를 운반하는 존재일 뿐입니다. 그러므로 “죄 사함을 위한” 세례는 사람이 이미 자유 의지를 갖고 의식적으로 죄를 지을 수 있는 성인이 되었을 때만 의미가 있습니다. 이에 대해 어거스틴은 죄는 자유 선택의 결과일 뿐만 아니라 타락한 인간 본성의 속성이라고 반대했습니다. 사람이 그리스도와 함께 있지 않다면 그는 그리스도를 대적하는 사람입니다. 죄를 통하지 않고서 어떻게 그리스도를 대적할 수 있겠습니까? 그러므로 세례 받지 않은 유아도 죄가 있습니다. 로마서 5장 12절의 라틴어 번역에 명시되어 있듯이, 아담으로 인해 모든 인류는 원죄의 저주 아래 있게 되었습니다.

본질적으로 어거스틴과 펠라기우스 사이의 논쟁은 의지와 은총의 대립으로 귀결됩니다. 펠라기우스는 죄는 의지에 뿌리를 두고 있다고 주장했다. 사도 바울의 뒤를 이어 어거스틴은 우리가 원하지 않는 일을 하는 경우가 많거나, 반대로 할 수 없는 일을 원하기 때문에 의지와 행동이 서로 연결되어 있지 않다고 주장했습니다. 할 것이다! 이런 식으로 어거스틴은 유아가 죄가 있다고 결론을 내렸습니다. 동시에 그는 라틴어 번역에서 로마서 5장 12절을 끊임없이 언급합니다. in quo omnis peccaverunt, “그(아담) 안에서 모든 사람이 죄를 지었느니라.” 아담은 인류 전체로 이해됩니다. 그러므로 모든 사람은 죄인, “멸망하는 자들의 무리”입니다.
그러므로 “한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라”(롬 5:12)는 순간부터 멸망하는 자의 전체 무리가 예수 그리스도 안으로 들어갔습니다. 파괴자의 힘. 그러므로 어느 누구도, 어느 누구도 이로부터 자유로울 수 없으며, 구속주의 은혜가 아니고는 결코 자유로울 수 없습니다. ("그리스도인의 은혜에 관하여", II, 34)

아우구스티누스의 많은 작품에는 이런 종류의 심리적 비관주의가 스며들어 있습니다. 물론 인류에게 구원이 필요하다는 그의 말은 전적으로 옳습니다. 그러나 그는 거기에 머물지 않고 모든 사람이 죄를 지었다고 주장합니다. 그에게 있어서 죄는 인간의 의지가 아니라 인간의 본성 자체에 뿌리를 두고 있습니다.
그들은 또한 다음과 같은 주장을 내놓았습니다. 죄인이 죄인을 낳으면 유아기 세례로 원죄를 씻어야하므로 의인에게서 의로운 자손이 태어난다는 것입니다. 그러나 이것은 그렇지 않습니다... 사람이 아이를 낳는 것은 이 세상 아들들 가운데서 옛 생활 방식을 계속해서 따르기 때문이지, 하나님의 아들들 가운데서 새 생명을 얻으려고 노력해서가 아닙니다. (같은 책, II, 11)

그러므로 그리스도인의 자녀들도 예외는 아닙니다. 육체에서 육체가 태어났기 때문입니다. 죄의 원인은 우리가 참여하는 정욕입니다. 이런 종류의 추론은 성모 마리아의 무결점 잉태와 금욕적인 신권에 대한 아이디어의 기초를 형성했습니다. 어거스틴은 자신의 이론을 세 부분으로 구성된 다이어그램 형태로 제시했습니다.
아담 - 죄를 지을 수 없습니다.
그리스도는 죄를 지을 수 없습니다.
우리는 죄를 지을 수밖에 없습니다.

다행스럽게도 성 어거스틴은 그의 구성에서 너무 논리적이거나 일관성이 없었습니다. 목회적 필요에 따라 그는 자신의 이론을 잊어버리고 현실주의자가 되었습니다. 그는 자신의 글에서 인간의 삶에 관해 이야기할 때에도 여전히 긍정적인 원칙의 존재를 인정합니다. 신의 뜻과 협력할 수 있는 가능성이 있는 것처럼 인간 안에도 선의가 존재합니다. 그러나 어거스틴은 나이가 들수록 그의 세계관은 더욱 비관적이 되었습니다. 그의 비관주의의 가장 뛰어난 업적은 예정론이다.
좋은 소식을 듣지 못한 사람들; 이 말씀을 듣고 돌이켰으나 인내의 은사를 받지 못한 사람들은 복음을 듣고도 그리스도께 나아오기를 거절한 자들... 어려서 믿지 못하다가 거듭남의 물로 씻김을 받지 못하고 죽은 자들... 유일한 방법원죄로부터의 해방 – 모든 사람이 인정하는 바와 같이 그들은 모두 멸망하는 무리에 속합니다. 왜냐하면 모든 사람은 한 사람의 잘못으로 인해 저주를 받기 때문입니다. 정죄받지 아니한 자는 자기의 공로로 말미암아 자유함을 얻은 것이 아니요 중보자의 은혜로 말미암아, 즉 둘째 아담의 보혈로 값 없이 의롭다 하심을 얻은 자니라. ... 구주의 은혜의 은사를받지 않고 첫 아담으로 인해 발생한이 잃어버린 자들의 덩어리에서 누구도 제외되지 않는다는 것을 굳게 알아야합니다. 택하신 자들은 그들의 공로가 아닌 은혜로 택함을 받았나니 이는 모든 공로가 은혜로 주어지기 때문이라. ... 택하신 자들은 “그분의 뜻대로 부르심을 입은 자들”이며, 더욱이 하나님께서 미리 정하시고 미리 아신 자들입니다. (같은 책, II, 12-14)

서구 사상에 대한 아우구스티누스의 막대한 영향은 아마도 13세기에 토마스 아퀴나스가 등장할 때까지 수세기 동안 재능 측면에서 그와 비교할 수 있는 사상가가 서구에 단 한 명도 없었다는 사실로 설명됩니다. 어거스틴은 좋은 사람, 위대한 기독교인, 의심 할 여지없이 진정으로 거룩한 사람이므로 시대를 너무 앞서서 그의 동시대 사람 중 누구도, 심지어 훨씬 나중에도 그의 개념의 일부 불일치를 알아 차릴 수 없었습니다.

성 어거스틴의 신학교육

어거스틴은 그의 작품에서 기독교 사상의 모든 중요한 측면을 다루는 매우 다작의 작가였습니다. 그는 아리우스주의, 펠라기우스주의, 도나투스주의 등 현대의 많은 이단들에 맞서 싸웠으며, 그의 글에서 논란의 여지가 있는 부분과 정통 교리의 관점에서 볼 때 올바른 부분을 많이 찾을 수 있습니다. 우리는 그의 사상 중 가장 논란이 많은 사상을 살펴보겠습니다.

세상 창조의 교리

창조 교리에서 어거스틴은 창조주의 존재가 반드시 뒤따르는 세상의 창조된 본성에 대한 증명에서 출발합니다. 구체적인 경험에 따르면 이해할 수 있는 모든 대상은 일시적이고 변경 가능합니다. 이로부터 어거스틴은 불멸의 존재, 곧 창조주의 존재를 추론합니다. 이 접근 방식은 실제로 존재하는 모든 것은 불변이며 일시적인 모든 것은 실제로 존재하지 않는다는 플라톤의 생각에 기반을 두고 있습니다. 그러므로 일시적인 물체는 스스로 존재할 수 없습니다. 불멸의 창조주께서는 그분의 말씀으로 모든 것을 창조하십니다. 따라서 복자 어거스틴은 성 아우구스티누스처럼 창세기에 나오는 세상 창조에 대한 설명을 이해하고 있습니다. 우화적인 의미에서 Nyssa의 Gregory. 이 접근 방식은 어거스틴이 마니교 사상을 극복하기 위해 플라톤의 가르침을 사용했다는 사실로 설명됩니다. 또한 이미 언급했듯이 교부들은 그리스 철학의 정신으로 교육받은 생각을 가진 청취자들에게 기독교를 설명하고 설교했습니다. 그러므로 어거스틴의 모든 사상은 플라톤의 일원론에 바탕을 두고 있는데, 이는 기본적으로 실제로 존재하는 모든 것은 신 안에 영적으로 존재한다는 사실로 귀결됩니다. 이 철학은 어거스틴이 육체에 거주하는 영혼으로 묘사한 인간에 대한 그의 교리와 그러한 인류학에서 비롯된 지식 이론의 기초를 이루고 있습니다.

인간이 영혼과 육체로 구성되어 있다는 진술은 두 가지 수준의 지식에 대한 개념과 직접적인 관련이 있습니다. 어떤 수준에서 인지는 보고 듣는 등의 신체 감각과 연관되어 있습니다. 따라서 우리는 변경 가능한 객체에 대해 배웁니다. 그러한 지식은 불안정하고 무상합니다. 그러나 영혼에 대한 지식도 있습니다. 영혼은 변하지 않고 영구적인 대상을 이해할 수 있습니다. 예를 들어, 영혼에 대한 지식을 통해서만 우리는 2+2=4가 항상, 영원하다는 것을 확인할 수 있습니다. 이런 종류의 지식은 진리에 대한 직관적이고 내면적인 비전에 기초합니다. 더욱이 어거스틴은 다음과 같이 주장합니다. 나는 2 + 2 = 4라는 것을 알고 있습니다. 그러나 나의 영혼인 나는 변할 수 있습니다. 나는 필멸의 존재이기 때문에 아무것도 확신할 수 없습니다. 이는 영원하고 불변하는 하나님의 존재가 필요함을 의미합니다. 그렇지 않으면 영원한 관념은 불가능합니다. 이 생각은 어거스틴의 몇 안 되는 낙관적인 생각 중 하나입니다. 신에 대한 철학적 정의는 바로 이로부터 나옵니다. 어거스틴의 정의에 따르면 신은 변하지 않는 존재, 본질입니다. 이것이 출애굽기에서 의미하는 바입니다: “나는 스스로 있는 자니라”(출애굽기 3:14). 이 정의는 이미 언급한 플라톤의 원칙인 "진정으로 존재한다는 것은 항상 존재한다는 것을 의미한다"는 원칙에 기초합니다.

이 접근 방식은 성 베드로의 절대적이고 부정확한 신학과는 상당히 다릅니다. 니사의 그레고리. 2+2=4가 신 안에 존재한다는 생각은 우리가 직관적인 지식의 도움으로 신을 알 수 있다는 뜻입니다. 이 분야에서 동양신학과 서양신학은 근본적으로 다른 길을 택합니다. 나지안주스의 그레고리(Gregory of Nazianzus), 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa), 아레오파고스(Pseudo-Dionysius) 디오니시우스(Dionysius the Areopagite) 및 기타 동방의 교부들에 따르면, 하나님은 우리가 이해할 수 있는 모든 것 너머에 절대적으로 모든 것 위에 계시며, 그분 자신의 접근 불가능성에서 “나타나”십니다. 창조된 인식에 의한 것이 아니라 인격적인 신입니다.

삼위일체 교리

어거스틴은 생애 말기에 『삼위일체론』이라는 책을 썼습니다. 그것은 하나님에 대한 그의 전체 개념을 요약합니다. 이후 이 책은 삼위일체에 대한 고전적인 서양의 “심리학적” 이해의 기초가 되었습니다.
삼위일체는 이성, 사랑, 지식으로 존재합니다. 병합되지 않았지만 그 자체로는 복수형, 상호 모두... 따라서 마음에는 삼위 일체의 일종의 이미지가 있습니다. 지식-마음의 자손-과 그 자체에 관한 말씀; 세 번째 요소는 사랑을 구성하고, 세 가지 모두는 통일성과 하나의 본질을 구성합니다. ( "삼위일체에 대하여", IX, 8, 18)

어거스틴은 하나님의 형상으로 창조된 인간에 대한 논쟁을 시작하고 인간 심리학에 대한 이해를 바탕으로 성 베드로에 관한 결론을 내립니다. 삼위 일체. 그는 이것만으로는 충분하지 않다는 것을 깨닫고 계속해서 이렇게 말합니다.
모든 것보다 비교할 수 없을 정도로 우월한 이 최고의 삼위일체 안에서 위격들은 분리될 수 없습니다. 세 위격은 한 위격이라고 부를 수 없지만 삼위일체는 한 하나님이라고 불리며 한 하나님입니다. 더욱이 삼위일체의 삼위일체는 인간의 삼위일체와 다릅니다. 인간, 즉 하나님의 형상은 세 가지 요소로 구성되어 한 인격체입니다. 삼위일체에는 세 위격이 있습니다. 성부의 아버지, 성부의 성자, 성부와 성자의 영... 이 삼위일체(사람)의 형상에서 세 가지 요소는 사람에게 속하지만 사람에게 속하지는 않습니다. 인간, 반면에 우리가 말하는 형상인 최고 삼위일체에서는 세 위격이 하나님께 속하지 않고 그 분입니다. 그 자체가 세 위격이지 하나가 아닙니다. 그리고 이것은 의심할 여지없이 놀랍도록 이해할 수 없거나 이해할 수 없을 정도로 놀랍습니다. 왜냐하면 삼위일체의 형상은 한 위격이고 최고 삼위일체 그 자체는 세 위격이지만, 이 세 위격의 신성한 삼위일체는 한 위격 안에 있는 인간 삼위일체보다 더 분리될 수 없기 때문입니다. ( "삼위 일체에 대하여", XV, 43)

인간과의 이 먼, 그다지 성공적이지 않은 비유는 아리우스 이단을 단번에 종식시키려는 시도를 나타냅니다. 어거스틴은 아들과 성령이 하나님의 본질에 속한다는 것을 보여주고 싶었습니다. 하나님의 형상이 집단적 의미에서 모든 인류를 대표하는 니사의 그레고리우스와는 달리 어거스틴에게는 하나님의 형상이 하나의 추상적인 성격입니다.

한 위격에서 삼위일체까지의 이러한 추론 논리는 서구 이단인 사벨리안주의(Sabellianism)와 모델론(modelism)에서 극단적으로 표현되었습니다. 하나님의 삼위일체적 본성을 주장하고 나서야 이 셋이 하나임을 증명하는 동양의 접근 방식은 아리우스주의로 가는 길을 열어줍니다. 두 접근 방식 모두 유효하지만 어느 쪽도 이단적인 오해와 남용의 위험에서 자유롭지 않습니다.

더 명확하게 하기 위해 어거스틴은 다양한 비유를 사용합니다.
더욱이, 내가 나의 기억, 지성, 의지에 대해 말할 때, 이 서로 다른 이름들은 각각 서로 다른 실체를 가리키지만, 이 세 실체가 결합하여 별도의 이름을 낳습니다. 왜냐하면 이 이름들 각각은 기억, 지성의 활동의 결과이기 때문입니다. 그리고 그럴 것이다). 마찬가지로, 아버지의 음성, 아들의 육체, 성령의 사랑 등은 각각 삼위일체의 공동 활동에서 발생하지만 이러한 표현은 해당 위격과 관련이 있습니다. (같은 책, IV, 30)

하지만 이것도 별로 도움이 되지 않습니다. 어거스틴은 모든 것을 스스로 이해하고 다른 사람들에게 설명하려고 최선을 다합니다. 동양의 교부들이 우리가 설명할 수 없고 단지 묵상할 수 있는 신비를 다루고 있다고 직접적으로 말했을 때, 서양의 신학자는 그의 노력을 포기하지 않습니다. 그는 '상대적 술어'라는 관점에서 철학적 관점에서 하나님의 삼위일체를 설명하려고 시도한다. 하나님의 본질은 하나이지만 이 본질 안에는 상대적인 차이가 있습니다. 어거스틴은 자신이 "본질"과 "휘포스타시스"라는 용어를 그리스인과 같은 의미로 사용하지 않는다는 것을 잘 알고 있습니다.
그들(그리스인)은 또한 본질을 의미하는 우시아(ousia)와 대조적으로 휘포스타시스(hypostatic)라는 용어를 사용합니다. 그리고 그리스 자료에서 이러한 문제를 탐구하는 많은 작가들은 "하나의 우시아, 세 개의 휘포스타시스"라는 문구를 채택했습니다. 라틴어에서는 “하나의 본질(essentia), 세 가지 물질(substantia)”처럼 들립니다. 그러나 우리 언어에서 '본질'은 '실체'와 동일한 의미를 갖기 때문에 이 공식을 사용하지 않습니다. 우리는 "하나의 본질 또는 실체와 세 위격"(많은 라틴 권위자들이 사용하는 어법 - I.M.)(Ibid., V, 9, 10)이라고 말하는 것을 선호합니다.

분명히 모든 것은 용어의 문제로 귀결되었는데, 이는 당시에도 아직 개발 중이던 문제였습니다. ousia, 본질이라는 용어는 새로운 것이었습니다. Basil the Great 자신은 그것을 일관되게 사용하지 않았습니다. 또한 Person, 페르소나라는 단어에는 모호함의 의미도 내포되어 있습니다. 라틴어, 그리고 어거스틴은 이것을 잘 알고 있었습니다. 삼위일체론(On the Trinity) 책에서는 성령 문제도 논의합니다.
삼위일체의 관계에서... 아들을 낳으신 아버지가 그분의 근원이십니다. 그분이 성령의 근원이신지 여부는 쉬운 질문이 아닙니다. 왜냐하면 “그(성령)는 아버지에게서 나오”시기 때문입니다. 그렇다면, 이로 인해 그분(아버지)은 그분이 낳으시거나 창조하시는 것뿐만 아니라 그분이 베푸시는 것과도 관련하여 근원이 되십니다. 이것은 또한 많은 사람들이 걱정하는 질문, 즉 성령께서 “아버지에게서 나오시기” 때문에 왜 아들이 아니신지에 대한 빛을 밝혀 줍니다. 그분은 독생자로 나오시지 않고 주신 대로 나오시느니라. 그러므로 그분은 독생자로서 아버지와 친척이 아니시므로 아들이라 불리지 아니하시니라. 그분은 우리처럼 아들로 입양되도록 창조되지도 않으셨습니다. 만일 선물의 근원이 주시는 분 안에 있다면, 아버지와 아들이 성령의 근원이심을 인식해야 합니다. 두 근원이 아니라 성령과 관련하여 하나의 근원입니다. 창조와 관련하여 성부와 성자와 성령이 하나의 근원이시며, 하나의 창조주이시며, 하나의 주님이시듯이 말입니다. (같은 책, V, 15)

우리는 또한 성령을 은사로 이해하는 것을 성 베드로 사도에게서도 발견합니다. 픽타비아의 힐러리. 이것을 "성령은 아버지께로부터 나오느니라"는 성경의 진술과 조화시키려고 노력합니다. 어거스틴은 아버지와 아들의 차이를 상대화해야 했습니다. 이러한 접근 방식은 필연적으로 성령이 어느 정도 부차적인 중요성을 갖는다는 결론으로 이어집니다. 삼위일체에 대한 그러한 신학적 이해는 나중에 필리오케에 대한 편리한 정당화 역할을 할 것이며, 시간의 상징에 대한 추가는 서방에서 독단적인 정당화를 받게 될 것입니다.

이미 언급했듯이 어거스틴의 신학은 하나님은 한 분이라는 직관적인 철학적 주장에서 출발합니다. 삼위일체에 관한 모든 판단은 이 진술에 근거합니다. 이러한 접근 방식은 서구 신학에 매우 심각한 결과를 가져왔습니다. 대중적 차원에서 삼위일체의 현실은 빠르게 그 의미를 상실하고 쓸모없는 철학적 부속물로 변질되었습니다. 많은 현대 서구 기독교인들은 아버지 하나님, 그리스도를 믿지만 삼위일체에 대해서는 조금도 알지 못합니다. 이것은 지적 무관심에서 나온 것이 아니라 철학적으로 통일된 본질로서의 하나님에 대한 이신론적 이해에서 비롯됩니다. 아마도 궁극적으로 삼위일체에 대한 동양과 서양의 접근 방식 사이의 이러한 차이점은 더 높은 가치필리오케의 문제 그 자체보다도요. 문제는 V.N.에서 자세히 논의됩니다. Lossky는 동양과 서양 기독교 정신의 차이점에 대해 설명합니다. 동방에서는 성령의 수위권(예를 들어 성찬례에서 epiclesis로 표현됨), 자유, 신비주의가 지배합니다. 서구에서 성령은 하위 위치에 있습니다. 따라서 교회 계층이 다르고 성찬에 대한 이해가 다르며 신비주의에 대한 두려움이 있습니다. Lossky는 이 아이디어에 너무 열중하여 성령에 대한 서구의 견해가 교황권의 출현과 직접적으로 관련되어 있다고 주장하기까지 했습니다. 이 문제에 대한 그의 이론은 대담하지만 아마도 단순화된 것일 것이다. 이런 종류의 진술을 역사적으로 증명하는 것은 거의 불가능합니다.

교회와 성례전의 교리

어거스틴이 교회와 성찬에 관해 이야기하기 시작했을 때 우리는 그를 완전히 다른 측면, 즉 최선의 모습에서 봅니다. 성령에 대한 그의 견해가 교회에 관한 그의 가르침에 전혀 반영되지 않는다는 점이 흥미롭습니다.
성령을 소유한 사람은 모든 사람의 언어로 말하는 교회 안에 있습니다. 교회 밖에 있는 사람은 누구나 성령을 갖고 있지 않습니다. 그렇기 때문에 성령께서는 모든 나라의 언어로 자신을 나타내시어 모든 언어를 사용하는 하나의 교회에 속한 사람이 자신에게 성령이 있다는 것을 깨닫게 하셨습니다... 몸은 많은 지체로 구성되어 있습니다. 한 영이 모든 지체에게 생명을 주시느니라... 우리의 영(즉 우리 혼)이 우리 몸의 지체 안에 있는 것과 같이 성령도 그리스도의 몸인 교회 안에 계시느니라... 우리는 살아 있고 건강하며 우리 몸의 모든 지체는 각자의 기능을 수행합니다. 한 지체가 아프면 다른 지체도 함께 고통을 받습니다. 그러나 이 지체는 몸에 속해 있기 때문에 고통을 겪지만 죽지는 않습니다. 죽는다는 것은 “영혼을 포기하는 것”을 의미합니다. 몸의 어느 부분을 잘라도 손가락 모양, 손 모양, 귀 모양은 유지되지만 그 안에는 생명이 없습니다. 이것이 교회 밖의 인간의 상태입니다. 당신은 그가 성찬을 받느냐고 묻습니다. - 세례를 받습니다. - 세례도 받았어요. 신앙고백? - 그리고 그는 그것을 갖고 있어요. 하지만 이 모든 것은 단지 형식일 뿐이다. 그리고 성령의 생명이 없으면 형식을 자랑하는 것도 헛됩니다. (설교 268, 2)

우리는 어거스틴이 교회의 주요 창조력인 성령의 역할을 얼마나 긴급하게 강조하는지 봅니다.

어거스틴의 설교에는 교회에 대한 가르침 외에도 성찬에 관한 건전한 가르침이 담겨 있습니다.
그것들(빵과 포도주)을 성찬이라고 부르는 이유는 우리가 그것들을 하나로 보고 다른 것을 이해하기 때문입니다. 우리가 보는 것에는 모양이 있습니다. 우리가 이해하는 것에는 영적인 열매가 있습니다. 그리스도의 몸을 이해하고 싶다면 “너희도 그리스도의 몸이요 각각 지체니라”(고전 12:27)는 사도의 말씀을 들어보십시오. 당신이 그리스도의 몸이고 지체라면, 당신의 비밀은 제단에 있습니다. 당신이 참여하는 것은 당신 자신의 비밀입니다. 당신의 대답 "아멘"은 당신 자신에게 전달되며, 이 대답으로 당신은 올라갑니다. “그리스도의 몸”이라는 말을 들으면 “아멘”이라고 대답합니다. 당신의 “아멘”이 진실되도록 그리스도의 일원이 되십시오. (같은 책 272)

어거스틴은 성찬례를 교회의 일치라는 관점에서 현실적으로 이해했습니다. 성찬례를 거행하는 교회가 있는 한 성찬례는 성찬례입니다. 우리의 "아멘"은 우리 자신, 즉 그리스도의 몸의 일부를 이루는 우리의 본성에 대한 것입니다. 성령은 은사와 우리 모두에게 강림하셔야 하며, 이것만이 성찬을 가능하게 합니다. 결과적으로 성찬례는 그리스도의 몸인 교회로서의 우리 일치의 인장으로 이해됩니다. 어거스틴은 도나투스파와의 논쟁의 맥락에서도 교회와 성찬에 대한 자신의 견해를 표현했습니다. 이미 언급한 바와 같이, 후자는 박해 중에 타협했던 주교들이 집전한 서품을 유효한 것으로 인정하기를 원하지 않았습니다. 어거스틴 시대에는 이것이 오래된 역사였으며, 도나티교는 ("합법적인" 주교이든 아니든) 세례의 타당성에 관해 극도로 잔혹한 요구를 하는 엘리트주의적 사고방식을 지닌 종파로 아프리카에 확고히 자리 잡았습니다. 인수 bl. 도나투스주의에 반대하는 어거스틴은 무엇보다도 먼저 교회의 보편성을 확증합니다. 도나투스파 주교 Honoratus에게 보낸 편지에서 그는 다음과 같이 썼습니다.
다음 질문에 친절하게 대답해 주시기 바랍니다: “당신은 왜 그리스도께서 전 세계에 퍼져 있던 자신의 재산을 잃어야 했는지 아십니까? 그리고 뚜렷한 이유 없이 그 재산이 아프리카인들 사이에만 보존되어 있고 심지어 모든 사람들이 보존하지 않는다는 사실을 알고 계십니까? 가톨릭 교회는 하느님께서 전 세계에 걸쳐 존재하도록 뜻하시고 명령하셨기 때문에 실제로 아프리카에 존재합니다. 그러나 도나투스 당이라고 불리는 여러분의 당은 사도들의 글과 연설과 행위가 퍼져 있는 모든 곳에 존재하지 않습니다. ." (Epist. XLIX, 3)

또 다른 편지에는 다음과 같은 내용이 있습니다.
...세계 공동체와 별도로 교회를 선포하는 모든 사람에게 저주가 됩니다... 왜냐하면 "그의 이름으로 죄 사함을 받게 하는 회개가 예루살렘에서 시작하여 모든 족속에게 전파될 것임이니라"(누가복음 24:48). (같은 책 XCIII, 23)

성례전과 관련하여 어거스틴은 "효력"의 문제를 논의합니다.
복된 키프리아누스와 다른 저명한 기독교인들이 ... 이단자와 분열론자들 사이에서 그리스도 안으로의 세례가 존재할 수 없다고 결정한 이유는 그들이 성찬과 성찬의 효력을 구별하지 못했기 때문입니다. 이단자들에게는 죄로부터의 해방과 성실을 이루는 세례의 효력이 없기 때문에 그들에게는 성찬 자체가 존재하지 않는 것으로 생각하였다. 그러나... 교회의 연합 안에서 악하고 악한 삶을 사는 사람들은 죄 사함을 줄 수도, 받을 수도 없다는 것은 명백합니다. 그럼에도 불구하고 전 세계 가톨릭 교회의 사목자들은 그러한 사람들이 세례성사를 받을 수도 있고 집행할 수도 있다고 분명히 가르칩니다.... 세례의 거룩함은 세례를 받거나 집행하는 사람의 결점에 달려 있지 않습니다. 분열주의자입니다... 분열주의자에게 세례를 받은 사람은 그 자신이 분열 속에 있지 않다면 구원을 위한 세례를 받을 수 있습니다... 만약 분열주의자가 자신의 가증함에서 돌이켜 가톨릭 교회와 화해한다면 그의 죄는 그가 자비를 인하여 받은 세례의 권세. (“세례에 대하여”, VI, 1, 7)

우리는 "현실"이란 은혜 부여의 현실을 의미하고, "효능"이란 성찬을 받는 사람이 이 은혜를 인식하는 것을 의미한다고 결론 내릴 수 있습니다. 이 두 개념의 차별화 원칙은 이후 많은 논쟁과 불일치의 원인이 되었습니다. 정통 교회론의 관점에서 사용될 가능성은 거의 없습니다. 세례는 교회에 들어가는 것이므로 (교회에 전혀 들어 가지 않고) 정죄에 이르는 세례는 정의상 불가능합니다. 이러한 관점에서 어떤 세례가 "효과 없는" 것으로 간주되는지는 완전히 명확하지 않습니다. 반면에 교회는 성찬을 마술로 믿지 않았습니다. 각 경우에 사람의 은혜에 대한 자유로운 인식이 필요하므로 그의 준비와 존엄성이 필요합니다. 성사에 대한 정교회의 접근 방식은 현실성과 유효성 사이의 이성적으로 정확한 구별과는 거리가 멀기 때문에 오히려 성령의 은사를 사목적으로 인식하는 식별력과 능력을 전제로 합니다. 교회는 항상 교회 자체와 관련하여 성례전을 인정합니다(또는 인정하지 않습니다). 예를 들어, 소련의 살아있는 교회의 성례전은 무효로 선언되었습니다. 왜냐하면 분열론의 목표는 교회의 파괴였기 때문입니다. XVII-XVIII 세기에 딱 그렇습니다. 예수회는 정교회에 직접적으로 도전할 목적으로 그리스에서 활동을 시작했지만, 그리스 교회는 그들의 성사를 인정하기를 거부했습니다. 그런 상황에서는 절대적인 법칙이 존재할 수 없습니다. 이 방법은 합법적이고 저 방법은 그렇지 않다고 말하기에는 너무 단순하여 성찬을 베푸는 것입니다. 마법의 속성. 교회 성례전은 그리스도의 몸인 교회 자체의 생명이므로, 교회는 특정한 상황을 현명하게 인식하고 결정을 내려야 할 책임이 있습니다.

어거스틴으로 돌아가서, 우리는 그가 너무 논리적이려고 노력한 모든 경우와 마찬가지로 이 가르침에서도 결국 그의 결론은 모든 문제를 해결하려는 욕구에 어긋나고 새로운 어려움과 풀리지 않는 질문을 야기한다고 말할 수 있습니다. .

기독교 교회의 교부 중 한 사람, 아우구스티누스주의의 창시자. 기독교 역사철학의 창시자. 어거스틴의 기독교 신플라톤주의는 13세기까지 서유럽 철학과 가톨릭 신학을 지배했습니다.

아우렐리우스(Aurelius)는 354년 11월 13일 아프리카 타가스테(현재 알제리의 수크아라스) 지방 누미디아에서 태어났습니다. 그는 초기 교육을 지적이고 고귀하며 경건한 여성인 그의 어머니 기독교인 세인트 모니카에게 빚지고 있지만, 그녀의 아들에 대한 영향력은 그의 이교도 아버지(로마 시민, 소규모 지주)에 의해 무력화되었습니다.

젊었을 때 어거스틴은 전통적인 그리스어에 대한 성향을 보이지 않았지만 라틴 문학에 매료되었습니다. Tagaste에서 학교를 마친 후 그는 가장 가까운 문화 센터인 Madavra에서 공부했습니다. 370년 가을, 루마니아 타가스테에 살던 가족 친구의 후원으로 어거스틴은 수사학을 공부하기 위해 3년 동안 카르타고로 갔다. 17세 때 카르타고에 있는 동안 어거스틴은 젊은 여성과 관계를 맺었는데, 그 여성은 13년 동안 그의 파트너가 되었고 그녀는 낮은 사회 계층에 속했기 때문에 결코 결혼하지 않았습니다. 이 시기에 어거스틴은 다음과 같은 말을 했습니다. 좋은 신, 나에게 순결과 절제를 주소서... 하지만 지금은 아닙니다, 오 하느님, 아직은 아닙니다! 372년 아우구스티누스의 아들 아데오다테(Adeodate)가 첩으로 태어났습니다.

373년 키케로(Cicero)의 『호르텐시우스(Hortensius)』를 읽은 후 그는 철학을 공부하기 시작했다. 곧 그는 마니교 종파에 합류했습니다. 그 당시 그는 처음에는 타가스테에서, 나중에는 카르타고에서 수사학을 가르치기 시작했습니다. 그의 고백에서 어거스틴은 마니교 가르침의 “껍질”에 낭비한 9년에 대해 자세히 설명했습니다. 383년에는 영적 마니교 지도자인 파우스투스(Faustus)조차 그의 질문에 대답할 수 없었습니다. 올해 어거스틴은 로마에서 교수직을 찾기로 결정했지만 그곳에서 단 1년만 보냈고 밀라노에서 수사학 교사직을 받았습니다.

수사학자인 마리아 빅토리나(Maria Victorina)가 라틴어로 번역한 플로티누스의 논문 중 일부를 읽은 후 아우구스티누스는 신을 비물질적인 초월적 존재로 제시하는 신플라톤주의에 대해 알게 되었습니다. 밀라노의 암브로시우스의 설교에 참석한 어거스틴은 초기 기독교의 합리적인 확신을 이해했습니다.

384~388년 어거스틴이 밀라노에 머무는 동안. 그의 어머니는 아들의 신부를 찾았고 그 때문에 그는 첩을 떠났습니다. 그러나 그는 신부가 요구되는 연령에 도달하기까지 2년을 기다려야 했기 때문에 다른 첩을 데려왔습니다. 결국 어거스틴은 11세 된 신부와의 약혼을 파기하고 두 번째 첩을 떠났으며 첫 번째 첩과의 관계를 다시 시작하지 않았습니다.

그 후 그는 사도 바울의 편지를 읽기 시작했고 참정권 주교 Simplician으로부터 Maria Victorina의 기독교 개종 이야기를 들었습니다. 전설에 따르면, 어느 날 정원에서 어거스틴은 한 어린이의 목소리를 듣고 사도 바울의 편지를 무작위로 펼치게 되었는데, 그곳에서 그는 로마서(13:13)를 발견했습니다. 그 후 그는 Monica, Adeodate, 형제와 함께 둘 다 사촌, 친구 Alipius와 두 명의 학생은 몇 달 동안 Kassitsiak에서 그의 친구 중 한 사람의 별장으로 은퇴했습니다. Cicero의 Tusculan 대화 모델을 기반으로 Augustine은 여러 철학적 대화를 구성했습니다. 387년 부활절에 그는 Adeodate, Alypius와 함께 밀라노에서 Ambrose에게 세례를 받았습니다.

그 후 이전에 그의 모든 재산을 팔아 가난한 사람들에게 거의 완전히 분배한 후 그와 모니카는 아프리카로 떠났습니다. 그러나 모니카는 오스티아에서 사망했습니다. 아들과의 마지막 대화는 '고백' 말미에 잘 전달됐다.

아우구스티누스의 후기 생애에 관한 정보 중 일부는 거의 40년 동안 아우구스티누스와 소통한 포시디오(Possidio)가 편찬한 『생애』에 바탕을 두고 있습니다. Possidia에 따르면, 아프리카로 돌아온 Augustine은 다시 Tagaste에 정착하여 수도원 공동체를 조직했습니다. 이미 6개의 기독교 교회가 있던 히포 레기움(Hippo Rhegium)을 여행하는 동안 그리스 주교 발레리우스는 어거스틴이 라틴어로 설교하기 어려웠기 때문에 기꺼이 장로로 성임했습니다. 늦어도 395년이 되어서야 발레리는 그를 참정권 주교로 임명했고 1년 후에 사망했습니다.

아우구스티누스의 유해는 아리안-반달족의 모독으로부터 그들을 구하기 위해 그의 추종자들에 의해 사르디니아로 옮겨졌고, 이 섬이 사라센족의 손에 넘어갔을 때 그들은 롬바르드족의 왕 리우트프란드에게 몸값을 받고 파비아에 묻혔습니다. 성 교회에서 페트라.

1842년 교황의 동의를 받아 그들은 다시 알제리로 이송되어 프랑스 주교들이 히포 유적지에 그를 위해 세운 아우구스티누스 기념비 근처에 보존되었습니다.

창의성의 단계

고대(주로 신플라톤주의) 독단학의 영향을 특징으로 하는 첫 번째 단계(386-395); 합리성의 추상화와 높은 지위: 철학적 "대화" "Against the Academicians"(즉, 회의론자, Contra Academicos, 386), "On Order"(De ordine, 386; 일곱 가지에 대한 이론적 근거가 있는 첫 번째 작업 인문학은 철학 연구를 위한 준비 주기로 제공됨), "독백"(Soliloquia, 387), "축복받은 삶에 관하여"(De Beata Vita, 386), "영혼의 양에 대하여"(388-389) , "On the Teacher"(388-389), "On Music"(388-389; 음악에 대한 유명한 정의가 포함되어 있습니다. Musica est ars bene modulandi 자세한 해석; 여섯 권의 책 중 다섯 권은 제목이 약속하는 것과는 달리 고대 시의 문제를 다룹니다.), "영혼 불멸에 대하여"(387), "진정한 종교에 대하여"(390), "자유 의지에 관하여" 또는 "자유에 관하여" 결정”(388-395); 반마니교도 논문의 순환. 초기 작품 중 일부는 어거스틴이 386-388년에 작업했던 Mediolan(Cassiciacum, 현대 이탈리아의 이곳은 Casciago라고 함) 근처의 시골집 이름을 따서 Cassician이라고도 불립니다.

두 번째 단계(395-410)에서는 주석적이고 종교적인 교회 문제가 우세합니다. “창세기에 관하여”, 사도 바울의 편지 해석 주기, 도덕 논문 및 “고백”, 반도나투스 논문.

세 번째 단계(410-430), 세상의 창조와 종말론의 문제에 대한 질문: 반펠라기우스 논문의 순환과 “하나님의 도성”; Revisions에서 자신의 저술에 대한 비판적 검토.