호주와 오세아니아 원주민의 종교적 신념을 복원하기 위해 고고학 자료, 18~20세기 여행자의 일기 항목 및 회고록 등 다양한 출처가 사용됩니다. 여러면에서 현대 탐험을 통해 원주민 세계의 종교적, 신화적 그림을 복원하는 문제를 해결할 수 있습니다. 18세기에 식민지화가 시작되었기 때문에 원주민의 기독교화 과정이 이어졌고, 이는 원주민의 신앙에 영향을 미칠 수밖에 없었습니다.

종교적 신념, 관습, 의식 및 민간 지식

호주 원주민. 우리가 사용할 수 있는 모든 데이터를 통해 우리는 호주인들의 종교적, 마술적 신념과 의식의 상당한 동질성을 판단할 수 있습니다. 신앙의 주된 형태는 토테미즘이다. 호주는 의심할 여지 없이 고전적 토템 신앙의 지역으로 간주될 수 있으며, 이 신앙은 세계의 다른 지역에서도 알려져 있지만 주로 그 잔재가 우리에게 전해졌습니다. 원주민 사이의 종교 활동은 남자의 일이라고 말해야합니다. 그들은 부족의 종교생활에 가장 적극적으로 참여하는 사람들입니다. 그러나 여성도 신비로운 경험에 참여합니다. 일부 과학자(S.A. Tokarev 교수)는 종교 생활에서 여성의 역할이 사라지는 것을 모계에서 부계 씨족으로의 전환과 연관시킵니다.

토템주의 - 초자연적인 것에 대한 믿음 혈연 관계사람 사이, 동물과 식물 사이, 심지어 자연 현상 사이에서도 말이죠. 토템주의를 물질적 대상에 대한 숭배로 간주하는 것은 실수입니다. from이라는 단어는 Algonquin 인디언의 언어에서 영어로 왔습니다. 토템주의의 의미는 모든 씨족이 남성 또는 여성 계통을 통해 물려받은 토템을 가져야 한다는 것입니다. 토템주의에서는 관계의 두 구성원, 즉 인간 그룹(호주에서는 원시 클랜, 소위 토템 그룹)과 토템을 구별해야 합니다.

외국 (R. Smith, A. Van Gennep, E. Durkheim 및 기타) 및 국내 (S.P. Tolstov, D.K. Zelenin, A.M. Zolotarev 및 기타)의 질문 토테미즘의 유래그러나 여러 측면에서 해결된 것으로 간주할 수 있습니다. 여기에서 과학자들은 두 가지 핵심 사항에 주목합니다. 첫째, 미신을 믿는 사람의 경우 사냥 공동체 내에서 큰 역할을 하는 혈연 관계가 외부 세계로 전달되고 동물, 식물 및 자연 현상이 가족이 됩니다. 둘째, 토템주의에서는 원시 공동체와 영토 사이에 특별한 연결이 있으며, 각 지역은 종교적, 마법적 연관성으로 가득 차 있습니다.

토템 그룹은 항상 외혼이며, 외혼은 종종 토템주의의 징후 중 하나로 간주됩니다. 토템 그룹(부족)의 수는 한 부족 내에서 10개에서 30개까지 다양합니다.

토템주의에는 성적 및 개인의 두 가지 유형이 있습니다(호주 남동부 지역의 자료를 기반으로 함). 본질 성적 토템주의부족 토템 외에도 부족의 모든 남성은 한 동물을 토템으로 간주하고 여성은 다른 동물로 간주합니다. 개별 토템주의동일한 일반 토템 외에도 아버지로부터 물려 받거나 입문 당시받은 개별 토템의 존재를 전제로합니다.

물론 각 부족의 토템 선택은 해당 지역의 물리적, 지리적 특성에 따라 결정되었습니다. 토템의 주요 그룹은 에뮤, 캥거루, 주머니쥐, 뱀, 도마뱀, 까마귀, 박쥐 등 땅과 날아다니는 동물입니다.

토템과 사람 사이의 친밀감을 다음과 같이 표현했습니다. 토템적 금기그리고 토템 신화에서(부족의 신성한 전설)뿐만 아니라 신성한 토템 상징(츄링가).

토템 신화에서는 최고 신에 대한 신앙의 출현, 사람들에게 지식과 관습을 준 문화 영웅에 대한 신화의 출현을 볼 수 있습니다. 신화는 호주인의 원시 생활, 연령 및 성별 계층화, 치료사 식별을 반영했습니다. 아직 다른 세계에 대한 명확한 생각은 없습니다. 포식자와 지진이 없기 때문에 성소, 기도, 신들의 판테온, 조상 숭배, 자연도 없었습니다.

부족마다 토템에 대한 태도가 달랐습니다. 중앙 호주의 일부 부족에서는 사람이 자신의 토템의 살아있는 화신이라는 살아있는 믿음이 있었습니다. 강생또는 토템의 구체화). 이러한 신화적인 화신 중 하나는 " 라타파». 라타파신화 속 조상들이 다양한 장소(돌, 바위, 나무 등)에 남겨둔 것으로 추정되는 초자연적 생물, 어린이의 배아입니다. 젊은 여성이 그런 센터를 지나가면 임신을 하게 된다. 호주 원주민 신화에는 고인의 영혼이 하나 또는 다른 토템으로 환생한다는 아이디어가 없습니다.

Thomism과 관련된 것은 일부 물질적 대상의 초자연적 특성에 대한 아이디어입니다. 이 아이템은 토템 엠블럼입니다. 아란다 부족 중에는 추링기. 추링가– 상징적인 디자인으로 덮인 타원형 돌이나 나무 판.

마찰 추링기토템 동물은 지방으로 번식할 수 있습니다. 추링가는 색칠하고 다림질하는 장로들에 의해 동굴에 보관됩니다. 만약에 추링가추락 - 사람이 없습니다. 추링가토템 조상과 동시에 사람의 몸처럼. 토템 재생산 의식 중에 그들은 또한 “ 와닌구” (누툰자) 창, 십자가 형태의 깃털에서 토템 의식에만 사용되었으며 특정 토템과의 연결을 의미합니다.

특히 중요한 것은 부족의 사냥 영토 내 바위, 나무, 연못, 협곡 등에 위치한 토템 센터입니다. 여기 어딘가에 신성한 은신처, 추링 저장소가 있었습니다.

토템주의 의식에는 여러 유형이 있습니다.

“인티시움” – 토템 동물이나 식물의 번식.

“크와바라” – 교육 및 교육 목적의 입회식 중 토템 조상에 대한 신화를 각색합니다.

의식에서 " 장막“메인 캠프에는 남성들만 참여해 노래 주문을 부르고, 판토니무스 춤을 추고, 바위에 피를 붓고, 바위에 황토색을 칠하고, 그 위에 남성과 여성 토템 동물의 해골을 묘사하고, 마치 화합을 확인하는 듯한 토템. 의식은 비, 자연의 부활, 동물의 토템으로 끝났으며 이는 최고의 신앙 표현이었습니다.

입회식(호주 동부에서 호출됨 "건조한 찬 바람"). 입문자의 종교적, 사회적 지위를 변화시키고 원주민의 삶에서 큰 역할을 하는 것을 목표로 합니다.

입문식은 일부 종교 학자(M. Eliade의 작품 참조)에 의해 입문식으로 분류되며, 이는 여러 유형으로 나뉩니다. 1) 유년기 또는 청소년기에서 성인기로의 통과 의례; 2) 비밀 결사 또는 형제단에 가입하기 위한 의식; 3) 치료사, 마법사, 무당의 부름.

우리의 경우에는 유년기나 청소년기에서 성인기로의 전환만 고려할 것입니다. 이 의식은 여러 단계로 진행되었습니다

명절 동안 남성들이 격리될 신성한 장소를 준비하는 것;

신규 이민자를 어머니 및 일반 여성으로부터 분리합니다.

그들은 숲 속의 덤불이나 고립된 특별 캠프에 모여서 부족의 종교적 전통에 대해 교육을 받습니다.

초보자가 받는 수술 중 가장 흔한 수술로는 포경수술, 앞니 제거, 요도를 따라 음경 절단, 피부 절개 및 털 제거 등이 있습니다.

청년들을 위한 입회식은 부족의 관습과 행동 규범을 가르치고 성인 사회 집단으로 들어갈 때 이를 시험하는 것을 목표로 했습니다. 행사는 그룹 1이었고 며칠 또는 몇 년 동안 지속되었습니다. 시작됨( 부르티아)는 여성과 어린이로부터 장기간 격리되었으며, 그 기간 동안 성인 남성과 더 가까워졌습니다. 무기 소지, 수렵, 채집, 낚시 능력 등에 대한 일종의 시험이 진행됐다. 소년들은 할례를 받고, 몸에 상처를 입히고, 불 연기 속에서 담배를 피우고, 앞니를 뽑고, 머리카락을 뽑는 등의 과정을 통해 인내력을 시험받았습니다. 그들은 음식을 삼가하고 음식을 구해 장로들에게 가져오도록 의무를 다함으로써 징계를 저지했습니다. 신성한 의식의 개념은 극화를 통한 의식 시연과 문화 영웅에 대한 신화 이야기를 통해 전달되었습니다.

입문한 소녀들은 단순히 강간을 당했고, 꽃을 땀을 빼는 것은 말하자면 결혼 생활의 권리에 대한 속죄였습니다. 그런 다음 몸에 지방을 바르고 가슴을 칠하고 주머니 가죽으로 만든 장식을 뒷면에 붙였습니다.

마법 . 악의 있는 (요술)– 행동과 주문을 통해 다른 지역 집단의 사람들을 겨냥합니다. 치료사와 마법사뿐만 아니라 모든 원주민이 이용할 수 있습니다. 원주민들은 죽음을 항상 적의 적대적인 마법의 결과로 여겼습니다. 따라서 부족 구성원의 죽음은 "적"에 대한 일련의 처벌을 수반했습니다. 먼저 진짜 적과 그들의 현재 위치를 알아 내기 위해 운세를 마련한 다음 범인을 죽이기 위해 복수 자 파견대를 파견했습니다. 또한 뾰족한 막대기, 동물 또는 인간의 뼈를 사용하여 적을 매혹하여 불 주위로 흔들고 주문 후 날카롭게 모래에 붙일 수 있습니다. 때로는 마녀의 지팡이가 적에게 징조로 던져지기도 했습니다. 민족지학자와 종교 학자들은 여러 유형의 마술을 구별합니다.

계획,이는 초기 행동이 현실적으로 수행되고 그 완료(적의 패배)가 더 높은 힘에 속한다는 의미입니다.

동종요법, 유사 또는 모방마법 - 인간의 이미지에 영향을 주어 손상을 입힙니다.

부분적이거나 전염성이 있음- 요염한 사람과 접촉한 물체(머리카락, 남은 음식 또는 배설물)를 통해. 그 물건은 불 위에서 그을렸거나, 땅을 파는 막대기에 묶였거나, 마법이 부여된 석영 조각이 놓인 땅에 있는 사람의 발자국을 통해 주문을 걸었습니다.

긍정적인마법. 여러 종류로 제공됩니다.

사랑호주 원주민 사이에서는 기본 형태로 발견됩니다. 머리띠를 사용하는 젊은 사람들 칠러", 표백된 점토와 문질러진 유칼립투스 나무 껍질, 벨트 장식 사용" 론카론카", 나무 파이프 파이프는 불에 훈제되었으며 물론 주문으로 여성을 매혹했습니다.

치유 마법(주술)은 약초, 습포제, 마사지, 사혈, 최면을 사용하고 질병을 빨아 들여 작은 자갈 형태로 뱉어내는 치료사의 특권입니다. 치유 마법과 병행하여 샤머니즘은 배아 단계를 떠나지 않은 호주 원주민 사이에 나타났습니다. 예를 들어, 부족들 사이에서 쿠르나이그리고 아란다치료사가 동굴에 가서 그 근처에 잠자리에 들었을 때 밤에 영혼이 그에게 나타나 창으로 그를 찔러 그를 무당으로 만들 것이라고 믿었을 때 영혼의 입문 의식이 알려졌습니다. 그런 사람들을 불렀어요 비라아르키(부족 출신 쿠르나이).

날씨의 마법- 입에서 물을 뿌려 비를 일으키고, 피와 솜털을 내뿜는다. 고위 마법사들은 상속으로 선물을 받고 표를 받았습니다.

프로비던스 매직나뭇잎에 싸인 돌을 들판에 묻는 일에서 나타났습니다. 개발되었습니다 만티카- 징후에 의한 예측. 예를 들어, 새들의 울음소리, 떨어지는 별들, 재채기, 뱀의 출현. 전쟁이 시작되기 전에 그들은 항상 추측했습니다.

장례식 . 호주의 장례식은 매우 다양합니다. 이러한 다양한 형태 중에는 뻗고 웅크린 자세로 매장하는 것, 측면 벽감에 매장하는 것, 공기 매장(비계나 나무 위), 식인 풍습(죽은 자를 먹기), 시체를 피우거나 들고 다니기, 불태우기 등이 있습니다.

초기 부족 숭배 . 가장 최근의 유래를 가지고 있습니다. 이 숭배는 주로 신들의 탄생과 관련이 있습니다. 각 토템 그룹에는 고유한 영혼, 신화 및 의식이 있었습니다. 특별한 초자연적 존재들도 있었습니다: 건국령과 수호령, 괴물령.

영적 문화에 대해 이야기하다 태즈메이니아인 이미 언급한 상황으로 인해 매우 문제가 있는 것 같습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 과학자들은 토템 신앙의 시작이 그들 가운데 존재한다고 제안합니다. 상당히 복잡한 장례 관습이 있었습니다. 영적 문화의 특징은 밤의 어둠에 대한 두려움으로 볼 수 있는데, 이는 정령숭배적 기원을 가지고 있는 것으로 보인다.

파푸아인과 멜라네시아인 . 안에 멜라네시아가장 오래된 토템주의 사상의 잔재는 조상 숭배와 지도자 숭배의 형태로 보존되었습니다. 멜라네시아의 일부 지역에서는 토템주의가 지배적입니다(서부). 여기서는 연령 기반 입문 시스템이 변경되었습니다. 여기에는 입회식의 종교적 측면이 강화되고 육체적 측면(오랜 시련, 고통스러운 수술 등)이 약화됩니다.

치료자, 점술가, 마술사, 영혼의 요술사, 희생 제물 및 성소 수호자, 무당이있었습니다. 더욱이 마법은 그의 외삼촌으로부터 물려받았습니다. 또한 물, 땅 등의 마법사 전문화가있었습니다. 뉴칼레도니아에는 사제-마법사 계급이 있었고, 피지에는 궁정 사제 계급이 있었습니다.

파푸아인들 사이에서 가장 발전된 믿음은 다양한 마법(해로움, 경제적, 치유 등)에 남아 있었습니다. 멜라네시아인들과 파푸아인들 사이에서는 마술적 신념이 중요한 역할을 했습니다.

멜라네시아인들 사이에서는 신비한 힘에 대한 믿음과 관련된 주술 행위가 널리 퍼졌습니다. 마나».

이 믿음의 기원에 대해 여러 가지 관점이 표현되었습니다. 어떤 사람들은 관념의 정령숭배적 기원을 보았습니다. 마나(L.Ya. Sternberg, R. Codrington, W. Rivers 등), 기타, 파생된 믿음 마나영혼에 대한 믿음에서 비롯되었고, 마지막으로 또 다른 사람들은 다음과 같이 믿었습니다. 마나애니미즘보다 훨씬 오래되었으며 더 원시적인 형태의 믿음입니다(R. Marette, K. Preis 등). 소련의 역사학은 신앙을 조사했습니다. 마나사회적 조건에서 비롯된 현상으로. 다양한 활동 영역(지도자, 마법사, 비밀 조합원 등)에서 지역 사회의 특권층 구성원을 식별하면 이들 사람들에 대한 특별한 태도가 생겨나고 사회적 우월의 역할을 강화하는 데 반영됩니다. 종교적인 영역( 마나).

마나- 자연의 힘과 다른 힘. 마나멜라네시아인들에게 이것은 모든 것을 설명하는 방법입니다. 이것은 성공, 풍작 등입니다. 마나그 의미에서 그것은 해로움과 유익을 위해 작용할 수 있습니다.

게다가 마나의 아이디어 금기남성 노조를 통해 재산을 보호하는 것을 금지하는 것입니다.

개발되었고 정령 신앙 . 멜라네시아에서 애니미즘이 크게 발전함에 따라 지역적 특성이 있습니다. 예를 들어, 멜라네시아 북서부(트로브리안드 제도)는 애니미즘이 더 많이 발전한 중부 멜라네시아(비스마르크 군도, 솔로몬, 뉴헤브리디스)와는 대조적으로 더 오래된 형태의 애니미즘을 보여줍니다.

멜라네시아의 정령숭배 신앙의 정령은 두 가지 주요 범주로 나뉩니다.

자연의 정령( 우와, 산, 물에 위치한 유명한 지역과 관련된 영혼);

죽은 사람의 영혼( 타메이트).

멜라네시아 정령숭배 신앙의 독특한 특징은 멜라네시아인들이 영혼이 한때 사람이었다는 사실을 결코 믿지 않았다는 것입니다.

영혼은 치료사, 개, 그리고 밤의 불 속에서 눈을 뜨고 태어난 사람들에게만 보입니다. 영혼은 물건, 상처 입은 동물을 훔칩니다. 각 그룹에는 고유한 정신이 있습니다. 그들은 자신의 토템 센터를 가지고 사람처럼 산다. 거기에서 " 라타파” 새로운 사람들로 이동하십시오. Soul-Double은 코를 골 때 수면 중에 몸을 떠날 수 있습니다. 꿈은 다양한 시간대에 걸쳐 전 세계를 여행하는 영혼의 여행입니다.

애니미즘은 장례식에서도 나타난다. 사람들은 무덤에 눕거나 앉아 묻히고, 불에 태우고, 지상에 매장하고 미라로 만드는 것도 알려져 있습니다. 시체를 절단하고, 돌무더기를 쌓고, 음식을 남기고, 가열을 위해 불을 피우고, 시체 주스로 문지르고, 부적을 위해 잘린 손을 피우고, 적이나 친척의 뇌, 신장 지방을 먹는 사례가 알려져 있습니다.

호주인과 달리 멜라네시아인은 조상 숭배, 죽은자를 묘사하는 관습에서 나타났습니다 " 울리"나무와 분필로 만든 것, 의식 중에 신성한 두개골을 사용하는 것, 신성한 오두막에 두개골을 보관하는 것. 때때로 남자 집에서는 죽은 조상의 실제 두개골이 나무 인형에 부착되었습니다. 또한 남자 집에서는 - 가말락– 그들은 조상의 집에 의식 가면을 보관했는데, 그곳에서는 여성과 초심자가 허용되지 않았습니다.

애니미즘의 징후 중 하나는 다음과 같습니다. 지도자 숭배. 멜라네시아인에 따르면 지도자들은 크고 강한 세력을 가지고 있습니다. 마나. 리더의 힘은 바로 이 힘에 기초한다. 죽은 지도자의 영혼은 특별한 존경의 대상이 됩니다.

마술과 애니미즘은 남성들의 비밀 결합에서 그 표현을 찾았습니다. 가장 전형적인 형태는 중앙 멜라네시아에 알려져 있습니다. 이들은 특정 유형의 마법을 수행하는 일종의 비밀 마법 사회입니다(비스마르크 군도). 이러한 결합에는 두 가지 주요 유형이 있습니다. 개방형 결합(사회 기관과 유사)과 종교-마법적 결합( 타메이트, 그거 켜졌어. "고인의 영혼"을 의미합니다. 위 참조). 사실 남성의 비밀 결사와 남성의 집은 폴리네시아에서 가장 널리 퍼진 성역의 초보적인 형태라고 볼 수 있습니다.

토템 신앙은 흔적 형태로 보존되었습니다. 멜라네시아인의 사회적 과정이 호주인보다 더 발전했기 때문에 토템은 더 이상 부족이 아니라 부족 신입니다.

멜라네시아인의 신화는 다소 제대로 개발되지 않았습니다. 여기서 신화는 주로 문화적 영웅에 관한 것이며 상당수의 신화는 고대 phratrial 구분과 관련되어 있습니다.

급격한 사회계층화로 인해 폴리네시아 지도자 숭배가 가장 널리 퍼졌습니다. 폴리네시아인에게 추장은 신성한 사람입니다. 따라서 지도자가 사제의 기능을 겸할 수도 있는 경우가 많습니다. 죽은 지도자는 신으로 간주되었습니다.

제사장들은 계속해서 전문적인 예배 사역자로 남아 있었습니다. 제사장에는 두 가지 범주가 있습니다. 토훈가또는 카후나) 및 자유 수행자(점쟁이, 점쟁이, 무당, 타우라또는 타울라).

희생 숭배는 폴리네시아에서 알려졌습니다. 그들은 과일, 닭, 돼지를 희생했습니다. 때때로 인간 희생이 행해졌습니다. 그러한 희생은 1777년에 타히티 섬에서 제임스 쿡에 의해 관찰되었습니다.

폴리네시아인의 종교 관습의 특징은 성소의 존재입니다. 원칙적으로 묘지(지도자나 귀족의 묘지)는 성역으로 사용되었습니다. 모라이. 각 가족마다 고유 한 것이있었습니다. 곰치, 그러나 일반적인 것도있었습니다. 안에 모라이신들의 형상이 있는 제단이 있었습니다. 제사장의 뜻을 전하는 간질병에 걸린 자도 있었습니다. 모든 사람들은 행사 전과 행사 중에 술을 마셨습니다. 카바. 이러한 개념은 고대의 공동 생산 규제와 관련이 있었지만 계급 사회에서는 새로운 의미를 갖게 되었습니다.

에 대한 아이디어 마나- 행운과 행복을 가져다주는 비인격적인 초자연적 힘 금기- 금지. 강압적으로 금기” 오직 신성한 지도자와 귀족만이 소유할 수 있습니다. 그리고 여기서 금기는 멜라네시아에서처럼 보호 기능(사유 재산 보호)을 수행하며 정치적 도구였습니다. 금기는 왕실 법령과 입법을 대체했습니다. 마노이자신만의 범주를 갖고 있으며 카스트 제도로 통합된 사제들이 통치합니다.

폴리네시아인의 내세 역시 산 자의 세계처럼 사회적으로 이질적이었다. 사후 지도자들은 평민들과 달리 서부의 행복한 섬에 정착하게 되었습니다. 에 의해- 지하국가.

지도자의 시신을 방부처리하여 지하실에 안치하는 풍습, 화장, 남의 집에 장사하는 일, 2차 장례, 배에 안장하는 풍습이 있었습니다. 때로는 지도자들의 시체를 절단하여 머리를 분리하여 특별한 오두막에 두기도 했습니다. 모래.

신들의 판테온이 있었습니다. 타냐- 태양신, 다산의 후원자, 초목, 저것- 전쟁의 신, 롱고- 비, 땅의 신, 탄고로아- 자연의 모든 요소와 연결된 모든 생명체의 창조자.

미크로네시아 . 이전 영역과 달리 연구가 가장 적습니다. 미크로네시아인의 종교적 신념의 형태도 결정하기가 쉽지 않습니다. N.N. Miklouho-Maclay는 여기에 샤머니즘의 존재에 대해 말했습니다. 미크로네시아인들의 주요 개념은 " 개찰구». 칼리타스성직자, 점쟁이, 영혼 마술사라고 부를 수 있으며이 칭호는 유전됩니다. 좀 더 넓은 의미에서는 창구모든 것을 초자연적이라고 불렀습니다. 사망 후 개찰구(성직자로서) 신이 되었습니다. 자주, 개찰구토테미즘의 유물로 간주됩니다. 왜냐하면 개찰구, 미크로네시아인에 따르면 모든 사람은 죽거나 먹을 수 없는 것을 가지고 있습니다.

구전 및 음악 민속 예술 , 종교 및 마법 의식과 관련하여 a) 토템 신화, 세계의 기원, 천체 및 자연 현상, 사람의 기원, 홍수 및 무지개 뱀에 대한 신화 이야기로 구분되었습니다. 여성과 관련된 태양의 기원에 관한 흥미로운 신화. 모호한 반동물, 반인간의 모습으로 등장하는 문화적 영웅에 대한 신화도 있습니다. 모든 신화는 토템 조상의 특별한 존재에 대한 아이디어로 가득 차 있습니다. b) 반 동물 (쥐 등)에 대해 모든 사람이 말하는 동화.

악기는 60x5cm의 트럼펫으로 박수를 치고, 엉덩이를 치고, 부메랑을 치고, 도마뱀 가죽으로 만든 드럼을 치고, 입문에는 부저를 사용했습니다. 노래는 같은 수준으로 반복되는 2-3개의 웅장한 멜로디로 구성되었습니다. 들개, 흰 쥐, 주머니쥐에 관한 노래가 불려졌습니다. 안에 멜라네시아드럼, 징, 딸랑이, 튜브로 만든 립 플루트가 자주 사용되었습니다. 안에 폴리네시아- 조개관, 대나무 막대기로 땅을 치는 대나무 관, 코 피리, 나무 징, 상어 가죽 북. 노래, 속담, 속담, 전설, 찬송가, 주문, 노동 및 전쟁 노래는 대중의 종교적, 마법적 의미와 동물 모방으로 가득 차 있으며 최대 5-6일 연속 지속될 수 있습니다. 평화가 끝나면 집단 댄스가 의무화되었습니다. 카로보리. 창을 든 장로가 춤을 추었습니다. 모든 댄스 동작이 조정되었습니다. 휴식 시간 동안 문제가 해결되었습니다. 카로보리부족들 사이를 통과했습니다.

안에 멜라네시아남성과 여성을 위한 댄스 플로어가 별도로 마련되어 있었습니다. 노 젓는 사람, 전사 등의 춤. 엄격한 리듬으로. 때때로 바디 페인트와 딸랑이가 달린 가면을 쓰고 춤을 추기도 합니다.

스포츠 게임 및 엔터테인먼트 . 거품이나 머리카락으로 채워진 가죽으로 만든 공을 가지고 놀아요. 스포츠 부메랑을 사용한 경쟁. 실을 가지고 놀고, 물레를 가지고 놀고, 기사 토너먼트로 싸우고, 동물의 발자국을 추측하고, 나무껍질 인형을 가지고 놀고 숨바꼭질까지 합니다. 안에 폴리네시아그들은 새나 양식화된 사람 모양의 부드러운 나무 껍질의 안쪽 층에서 연을 발사했습니다. 뉴질랜드에서는 죽마 걷기, ​​창던지기, 물씨름, 벽에서 벽으로 주먹싸움, 파도타기, 하와이에서 돌썰매 타기 등의 경기를 펼쳤습니다. 볼 게임, 14개의 정사각형 체커, 수수께끼, 밧줄 게임.

시각적 활동과 예술의 시작 . 원주민 중에는 호주방패, 곤봉, 부메랑, 끝 부분의 창이 장식되었습니다. 그들은 또한 바위와 돌에 상징적인 표시를 그렸습니다. 그림에는 신성한 줄거리가 있었으며 또한 미적 기능도 수행했습니다. 컬트 대상에서 모든 그림은 토템 조상의 이미지 또는 신화의 개별 에피소드와 같은 조건부 상징적 의미를 갖습니다. 원주민 예술가 Albert Namajira는 매우 유명했습니다. 신체, 무기, 기구 등에도 그림이 적용되었으며, 추링가, 와닌가. 기법에 따르면, 태워서 그림을 그리고, 황토, 점토, 목탄으로 채색하고, 새털로 장식한다. 신체의 부조를 고려하여 기하학적 모양, 지그재그 및 원을 사용한 기존의 도식적 스타일이 우세했습니다.

안에 폴리네시아와 멜라네시아몸에 상처를 입히고 배와 무기를 불태워 장식하는 일이 흔합니다. 그들은 나무 조각품, 의식 가면, 조각된 피리, 박 그릇을 조각했습니다. 안에 폴리네시아돌, 뼈, 나무, 암벽화로 만든 조각품이있었습니다. 돌 이미지는 세계적으로 유명해졌습니다. 모아리이스터 섬과 마르키즈 제도에 있습니다. 그들은 배의 뱃머리, 죽마, 그릇, 어구, 족장의 지팡이, 머리핀에 조각을 만들었습니다. 그림에는 새와 물고기의 상징적인 이미지가 담긴 붓을 사용하여 황토색을 적용했습니다.

호타 마투아(Hota Matua) 군주의 영묘는 이스터 섬에서 유명했습니다. 메시아주의의 시작은 종교적 신념에 존재했습니다. 모두가 Makemaki 신의 도래를 기다리고있었습니다.

기존의 많은 종교 의식, 관습 및 의식은 사람들이 다양한 일상 상황에서 일종의 에너지 지원 및 지원으로 사용했던 고대부터 우리에게 왔기 때문에 오랫동안 존재해 왔습니다.

고대의 의식과 의식

고대에 사람들이 사냥을 해서 스스로 식량을 얻었다는 것은 비밀이 아닙니다. 그러나 사냥은 매번 성공하지 못했고, 사람들은 굶주림을 피하기 위해 표지판으로 행운을 불러일으키려고 노력했습니다. 예를 들어 바위에 동물을 그린 다음 창으로 때리는 등 성공적인 결과를 상징했습니다.

예를 들어, 동시에 인간 매장 의식이 구체화되기 시작했습니다. 사람이 평생 사용했던 꽃, 무기, 물건은 무덤에 안치되어야했습니다. 일반적으로 모든 의식은 사람을 다른 세계와 연결하는 행동을 나타냅니다.

나중에 마술사 또는 마법사라고 불리는 특별한 사람이 부족에 나타나 의식과 의식을 수행하기 시작했습니다. 그들은 모든 행동을 스스로 수행하고 다른 사람들에게 수행하도록 가르쳤습니다. 슬라브 의식과 의식은 모두 고유한 특성을 가지고 있기 때문에 다른 민족의 의식과 다를 수 있습니다.

종교의식과 의례: 그때와 지금

각 시대마다 의식은 점점 더 복잡해졌습니다. 사람들은 신에게 자신이 원하는 것이 무엇인지 묻는 새로운 방법을 찾았습니다. 오늘날 각 종교에는 매일(예:), 달력(예: 크리스마스 의식 및 의식) 또는 단일(예: 세례)일 수 있는 고유한 의식과 의식이 있습니다.

우리 시대와 마찬가지로 혼자 기도할 수도 있고 특별한 성전에 와서 기도할 수도 있습니다. 그 당시에는 각 사람이 집에 작은 제단을 가지고 있었고 그곳에서도 기도해야 했습니다.

고대부터 북부 민족의 부족들은 시베리아 땅에 살았고, 그들의 부족에는 의례와 의식에만 종사하는 무당이있었습니다. 신화에 따르면 무당은 영혼들에 의해 선택되었습니다. 그 사람이 되어야 할 사람은 다른 세계로 옮겨져 새로운 능력으로 분해되어 새로 창조되었습니다. 그러한 사람은 세계 사이를 걷는 방법을 알고, 사람들을 치료하고, 에너지 보호 장치를 설치하고, 날씨에 영향을 미칠 수 있습니다. 전통적으로 그들의 의식에는 탬버린을 울리는 음악이 사용되었습니다.

흥미롭습니다. 하지만 오늘날 자신들의 문화를 보존하고 있는 부리아트족과 기타 북부 민족들에게는 여전히 놀라운 능력을 가진 무당들이 있습니다. 그들은 저주를 걸거나 제거하거나 운명을 예측할 수 있습니다.

신앙은 종교적 행위와 관계의 체계, 즉 종교적 제의 체계에 포함되면 종교적 성격을 띠고 종교의 요소가 된다. 독창성을 부여하는, 즉 다른 형태의 사회 의식 및 사회 제도와 구별되는 종교의 주요 요소는 숭배 시스템입니다. 결과적으로 종교의 특수성은 믿음의 특별한 성격이나 믿음의 특별한 주제 또는 대상에서 나타나는 것이 아니라 이러한 아이디어, 개념, 이미지가 컬트 시스템에 포함되어 그 안에서 상징적 성격을 획득한다는 사실에서 나타납니다. 따라서 사회적 상호 작용에서 기능합니다.

이로써 종교적 의식과 종교적 행위 사이에는 유기적인 관계가 존재한다는 결론이 나온다. 종교적 숭배종교 의식을 객관화하는 사회적 형태, 사회 집단이나 개인의 행동에 대한 종교적 신앙의 구현에 지나지 않습니다. 이데올로기적 구성을 형성하는 특정 견해와 사상은 숭배 체계에 포함될 때 신조의 성격을 갖게 됩니다. 그리고 이것은 그들에게 영적이고 실제적인 성격을 부여합니다.

우선 컬트 시스템은 일련의 특정 의식입니다.

의례- 이것은 특정 사회 공동체의 관습이나 전통에 의해 확립된 일련의 고정관념적인 행동으로, 특정 아이디어, 규범, 이상 및 아이디어를 상징합니다. 의식은 사회에서 중요한 사회적 기능을 수행합니다. 의식의 주요 사회적 기능 중 하나는 개인이 서로, 그리고 세대에서 세대로 경험을 축적하고 전달하는 것입니다. 의례에는 인간의 활동과 소통이 집약된 것처럼 여러 세대의 사회적 활동의 경험이 축적되어 가시화된다. 일반적인 사회적 상호 작용 시스템에서 의식은 사회 집단의 삶에서 가장 중요하고 핵심적인 순간을 고정합니다. 종교 의식의 특수성은 그 이념적 내용, 즉 정확히 어떤 이미지, 사상, 아이디어, 가치를 상징적 형태로 구현하는지에 있습니다. 각 종교 조직은 형성과 발전 과정에서 고유한 종교 활동 시스템을 개발합니다.

의례- "종교적 행위에 수반되는 일련의 의식" 또는 "개발된 의식" 관습또는 어떤 일을 하기 위한 정해진 절차; 의식의 사전 정의와 기타 출처 모두 의식이 더 넓은 개념인 관습의 특별한 경우임을 보여줍니다. 그러나 "의식"과 "의식"의 개념 간의 관계는 여러 출처에서 다르게 정의됩니다.

개념은 동일한 것으로 간주됩니다.

의식은 의식의 특별한 경우로 간주됩니다.

의식은 의식의 집합이다.

5. 표시, 상징, 화해 행위, 기도, 기도의 종류.

이 사회 형태의 연구자들은 그 상징적 성격을 의식의 가장 중요한 특징이라고 부릅니다. 철학 문헌에는 고려하는 전통이 있습니다. 상징특별한 유형의 기호 - 지정된 개체와 부분적으로 유사한 "아이콘 기호"입니다. 기호와 기호의 구조가 유사함, , 1) 물질 형태, 2) 대체된(지정된) 대상, 3) 의미 또는 의미를 포함합니다. 이러한 사회 형태의 기본 기능적 속성도 유사합니다. 이는 형식과 다른 콘텐츠를 표현(외부적으로 표시)하기 위한 것입니다. 그러나 기호와 기호에는 상당한 차이가 있습니다. 표지판- 인공 구조물입니다. 물질의 형태는 대체로 임의적이며 기능에 큰 영향을 미치지 않습니다. 기호는 대상을 재현하는 것이 아니라 대체할 뿐이다. 이에 반해 기호의 형태는 지정된 대상과 부분적으로 유사하다. 그 자체로 내용에 대해 알려주고, 인지하는 사람에게 영향을 미치기 때문에 내용을 드러내는 데 중요한 역할을 합니다. 그리고 이 사실은 상징의 기능적 속성을 크게 변화시킵니다. 사인 시스템은 객체만을 지정합니다. 기호에 의한 지정은 외부적이며, 형식적인 성격.형식화된 의미를 외적으로 표현하는 과정이다. 기호에서 지정은 큰 의미를 갖습니다. 이는 상징화된 내용을 어느 정도 재현한 비유적 명칭이다. 결과적으로 상징의 수준에서는 질적으로 새로운 과정이 발생하는데, 이는 더 이상 단순히 명칭으로 규정할 수 없고 상징화라고 불러야 합니다. 상징화는 특정 감각 대상을 통해 현실의 다른 대상이나 현상을 비유적으로 표현(외부적으로 표현)하는 의식의 능력으로 정의될 수 있습니다. 이러한 입장에서 보면 의례는 일종의 상징으로 볼 수 있다.

종교 의식의 진화는 영성화와 영성화의 노선을 따랐습니다. 이 길의 꼭대기는 기도– 신앙의 대상에 대한 사람의 구두 (구두) 호소. 민족지학자들은 특정 종교 의식으로서의 기도가 언어 마술(단어의 마술)의 요소로서 이교도 음모와 주문을 기반으로 발전했다고 주장합니다. 언어적 구성 요소로서 원래는 희생 의식에 포함되었습니다. 그 후, 기도는 희생제물과 분리되어 많은 종교 숭배의 필수 요소가 되었습니다. 기도에는 두 가지 종류가 있다. 첫 번째 유형의 심리적 기반은 독특합니다. "하나님과 거래하라", 그에게 특정 혜택을 요청하고 그에 따라 모든 신성한 지시를 이행하겠다는 약속을 요청합니다. 두 번째 유형의 기도의 목적은 다음과 같습니다. "하나님과의 소통"하나님을 믿는 신자의 화해와 해산. 기도는 집단적일 수도 있고 개인적일 수도 있습니다. 기도는 교회, 예배당, 묘지 등에서 예배 중에 행해지며 조직적인 방식으로 행해집니다. 이러한 기도를 하는 동안 예배에 참석하는 사람들은 서로에게 심리적, 통제적 영향을 모두 경험하게 됩니다. 공동기도에 참여하는 것은 비종교적인 이유를 포함하여 다양한 이유로 발생할 수 있습니다. 사람은 예배 중에 "회사를 위해"라고 말하는기도에 참여할 수 있으므로 "검은 양"처럼 보이지 않거나 단순히 성전, 기도의 집, 어떤 종류의 장소에 왔기 때문입니다. 새로 지어진 건물, 건물의 봉헌과 같은 엄숙한 행사. 개인적이고 독방적인 기도는 원칙적으로 종교적 동기에 기초해서만 드려집니다. 따라서 많은 사회학자들은 그것을 진정한 종교성의 중요한 신호로 간주합니다.

; 인간이 하나님을 상상하고 "눈에 보이는 수단 없이" 그분과의 관계를 맺을 수 없다는 것은 그러한 연결이 확립되도록 하는 의식의 출현을 결정합니다.

용어 해석의 역사[ | ]

사전에 기록된 용어의 해석 의례시간이 지남에 따라 크게 변경되었습니다.

의례는 은밀한 의미가 가득하고, 큰 힘이 넘치며, 체계적으로 반복되고, 대중의 의식 내용을 가장 잘 표현하는 민속놀이이다. 여기에서는 오래된 것이 새로운 것과 합쳐지고, 종교적인 것이 민중과, 슬픈 것과 쾌활한 것이 합쳐집니다.

- 자빌린 M.러시아인, - M., 1880, P. 532

러시아 제국에서[ | ]

소련에서 [ | ]

현대 러시아에서는[ | ]

의식의 분류[ | ]

첫 번째 그룹에는 "예를 들어 수확(zazhinki, dozhinki), 축산업(가축의 봄 방목에 바치는 의식), 낚시, 사냥, 새 주거지 건설, 우물 파기 등과 같은 농업과 관련된 의식"이 포함됩니다. 농민 가정에서 경제 작업이 매년 반복되면 이 그룹에 달력 의식이라는 또 다른 이름이 부여됩니다(예: Russian Messenlov 참조).

의식과 신화 [ | ]

의식과 신화 사이의 연관성은 오랫동안 연구자들에 의해 주목되어 왔습니다. 의례는 신화의 극화라 할 수 있으며, 신화는 행해지는 의례에 대한 설명이나 정당화의 역할을 한다. 이 "신화 의식"연결은 소위 컬트 신화에서 특히 분명하게 나타납니다. 그러나 무엇이 일차적인 것이고 무엇이 이차적인 것인지에 대해서는 서로 다른 관점이 있습니다. 신화와 진화론 학파의 대표자들은 의식보다 신화(또는 믿음)가 더 중요하다는 점을 인식했습니다. 그러나 1880년대. 반대 관점이 ​​나타났고 곧 지배적이 되었습니다.

의식의 역사에 대한 간략한 개요[ | ]

고대교회에서는[ | ]

"2세기 초에는 특별히 발전된 교회 결혼 의식이 아직 존재하지 않았습니다. 기독교인들은 당시 사회의 관습에 따라 결혼했습니다." 터툴리안은 고대 로마 의식에 따른 약혼과 결혼에 그리스도인들이 참여하는 것을 언급했습니다. “4세기에는 결혼과 관련된 전례를 거행하는 것이 일반적인 관행이 되었습니다.” 동시에 교회 결혼식이 구체화되기 시작했습니다. “이러한 의식의 기초는 실제 기독교 요소, 주로 성찬례와 사제의 축복이지만 구약과 고대로부터 물려받은 의식도 사용됩니다.” 신랑 신부의 오른손, 신부의 특별한 옷이나 베일 착용, 신랑 신부에게 화관 씌우기, 혼인 잔치, 신혼 부부의 집행 행렬, 행렬 중 찬송가 부르기 집 도착.” Tertullian은 또한 화환을 쓰는 것에 대해 보고했는데, 그들은 이 의식을 이교도들로부터 빌린 것으로 승인하지 않았습니다.

러시아 제국에서[ | ]

교회와 민속 의식[ | ]

"이중 신앙"이라는 용어는 다른 신앙의 요소가 종교적 세계관에 존재함을 나타냅니다. 이중 신앙의 상황은 러시아만의 특징이 아닙니다. 비슷한 현상(자체 특성 포함)은 다양한 시대, 장소, 민족 공동체 및 종교 집단에서 일반적으로 나타납니다. "러시아 문학의 역사에는 이중 신앙의 개념에 속하지만 용어 자체를 사용하지 않고 사람들의 삶에서 이교의 잔재를 묘사하고 비난하는 많은 작품이 포함되어 있습니다."

20세기에는 "민속 종교"와 "민속 정교회"라는 용어가 러시아 과학 문헌에도 등장하여 사람들이 실제로 믿는 바를 지칭했습니다. 이 용어는 종종 "이중 신앙"이라는 용어와 동의어로 사용됩니다.

그러나 신학, 종교학, 역사과학에서는 이중신앙의 개념에 대해 명확한 정의가 내려져 있지 않다. 대부분의 러시아어 사전에는 "이중 신앙"이라는 단어가 없다는 것이 특징입니다.

"이중 신앙 현상에 대해... 학자 B. A. Rybakov는 긍정적인 평가를 내렸습니다."

...이교의 요소들은 사람들이 더 이상 기독교에 반대하는 것으로 인식하지 않을 때만 기독교 신앙과 결합되기 시작했습니다. 더욱이 기독교에 적대적인 신념 체계로서의 이교도는 이중 신앙이 나타나기 전에 사라져야했습니다... 이교도 의식은 12 세기뿐만 아니라 훨씬 이후에도 이교도 자체와 관계없이 사람들 사이에서 계속 살아 있습니다. 그것은 장난스럽고 재미 있고 미적인 기능을 획득합니다. 의식 노래는 종교적 노래보다 미적 의식의 사실이 됩니다.

- "이고르 캠페인 이야기"는 러시아 문학의 영웅적인 프롤로그입니다. - L., 1967. pp. 78-79

민속 종교에는 의식, 성스러운 텍스트, 성서 역사의 인물에 대한 “비기독교적” 해석이 있습니다. 따라서 이것은 기독교 교리와 기독교 이전 이교도 신앙의 요소가 혼합적 통일체로 공존하고 전형적인 신화 시적 사상과 기독교 정경이 결합된 역동적인 형태의 종교입니다.

현상에 관한 교회 정책[ | ]

교회는 위에서 설명한 현상(무엇이라고 부르든)에 다양한 방식으로 반응했으며 한편으로는 이교의 잔재로 인해 어려움을 겪었습니다.

그러나 "사제들이 정교회와 관련없는 관습에 맞서 싸우지 않을뿐만 아니라 이에 참여하는 또 다른 행동 전략이 있었고"일부 소식통에 따르면 "이런 종류의 사건은 모든 곳에서 발생했습니다."

소련에서 [ | ]

소비에트 시대에는 주요 구별이 다르게 이루어졌습니다. 의식은 다음과 같이 나누어졌습니다. 종교의그리고 소위 일반 민간인, 후자가 첫 번째를 대체해야했습니다.

실제로 종교에 맞서 싸우는 일환으로 새로운 의식을 “구축”하고 도입하려는 시도가 있었습니다.

세례 성사를 대체하기 위해 고안된 Oktyabrins에는 별이라는 또 다른 이름도 있습니다. 그러나 시도는 실패했다. “또는처럼 널리 퍼지지는 못했습니다.” 시인 Okudzhava는 Trekhgornaya Manufactory의 작업장에서 "Octoberized"( "Oktyabrineli") 되었지만 "Bulat Shalvovich는 그와 같이 10월화된 사람을 만난 적이 없습니다."

수세기에 걸친 전통에 맞서 싸우는 임무의 중요성은 소련 의식을 창안한 사람들의 이름에서 알 수 있습니다.

소련 공휴일의 요람에서 의식과 관습은 20년대 V. I. Lenin, N. K. Krupskaya, A. V. Lunacharsky, Em. Yaroslavsky, P. A. Krasikov, I. I. Skvortsov-Stepanov.

최고 수준, 즉 당 중앙위원회 수준에서 결정이 내려졌습니다. “1923년에 공산당 중앙위원회는 시골에서 반종교 선전을 하기로 결정했습니다.”라고 하며 다음과 같이 말했습니다.

종교적 전통, 관습의 힘, 수천년 된 종교 생활 형태에 맞서 특별한 노력을 기울여야 합니다. 문화 오락을 조직하고 프롤레타리아 휴일과 축하 행사에 초점을 맞춰 숭배로부터 주의를 분산시킵니다. 시민 생활 형태의 관행: 어떻게든 - 종교 휴일 - 시민, 산업 휴일(예: 추수 축제, 파종 등), 성찬 - 참여하는 시민 행위의 기념식(교회 의식 거부에 따라) 문화 및 민사 장례식, 제사, 결혼, 작명 및 시민권(출생 기록) 등과 같은 교육 기관

- 브루드니, V.I., 어제와 오늘의 의식. M., 1968, p. 67.

새로운 의식을 도입하여 오래된 의식에 맞서 싸우는 것은 1920년대뿐만 아니라 훨씬 이후에도 무신론 작업의 중요한 영역이었습니다. 예를 들어, 소련 대백과사전 제3판에서는 "대중 사이의 무신론적 지식과 유물론적 세계관"(종교와의 싸움)의 확산이 특히 다음과 같이 수행된다고 언급합니다.

현대 러시아에서는[ | ]

또한보십시오 [ | ]

노트 [ | ]

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20. 5장. 사회주의 생활방식과 기독교 성사 극복
21. 소련의 의식
22. 카잔, 사랑, Bulat OKUDZHAVA: “당신은 모스크바 한가운데 침대에 앉아 있습니다. 내 머리는 맹목적인 우울함으로 인해 회전하고 있습니다. 창문에 총구가 있고 벽 뒤에 유언장이 있고 당신과 나 사이의 실이 끊어졌습니다."// "Gordon Boulevard", No. 18 (470) 2014, 2014년 5월 8일.
23. 무신론 교육 // Great Soviet Encyclopedia: [30권] / ch. 에드.

종교 의식과 의식 - 그것은 무엇입니까? 아마도 일부 사람들은 종교와 밀접하게 연관되어 있는 사람들만이 그러한 현상을 겪는다고 생각할 것입니다. 그러나 실제로 이러한 의례는 오랫동안 서민들의 일상생활과 얽혀왔다. 종교적 관습과 의식이 존재의 필수적인 부분인 신자에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까?

그러나 그럼에도 불구하고 많은 흥미로운 질문이 그림자 속에 남아 있습니다. 예를 들어, "종교 의식"이라는 단어의 의미조차도 많은 혼란을 야기합니다. 결국, 어떤 의식이 분류되어야 하고 어떤 의식이 분류되어서는 안 되는지 어떻게 이해합니까? 아니면 정교회 성사와 가톨릭 성사의 차이점은 무엇입니까? 그리고 마지막으로, 최초의 종교의식이 거행된 지 얼마나 되었습니까? 이제 모든 것을 순서대로 살펴 보겠습니다.

"종교 의식"이라는 단어의 의미

언제나 그렇듯이 문제의 근원, 즉 이 표현의 정확한 의미부터 시작해야 합니다. 따라서 종교 의식은 주변 현실에 대한 사람의 신비로운 생각을 바탕으로 한 특정 행동입니다.

즉, 그러한 의식의 주된 임무는 신자와 그의 더 높은 원칙, 즉 하나님의 연결을 강화하는 것입니다. 그러한 행동이 개별적으로 수행되는지 아니면 집단적 사건인지는 전혀 중요하지 않습니다.

종교행사란 무엇인가?

그러나 이 단어의 의미를 아는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그 본질을 완전히 이해하려면 명확한 예와 주장을 바탕으로 모든 것을 특별한 각도에서 볼 필요가 있습니다. 그렇다면 실제로 종교의례가 무엇인지 살펴보겠습니다.

우선, 모든 기독교인에게 공통적으로 적용되는 손가락 세례를 예로 들어 보겠습니다. 기도하는 동안 사용되는 주어진 순서에 따라 신비로운 손의 일반적인 조작이 아닌 것 같습니다. 그런데도 그것은 종교의식인데... 왜인지 아시나요?

여기에는 두 가지 중요한 점이 있기 때문입니다. 첫째, 수세기 동안 모든 기독교인에게 변하지 않은 확립 된 의식입니다. 둘째, 그러한 행동이 사람에게 하나님의 은혜를 줄 수 있다는 믿음에 기초합니다.

이를 바탕으로 우리는 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 이 두 가지 점을 결합한 모든 관습은 종교 의식입니다.

최초의 신비로운 성사

인간이 언제 세상이 통제된다고 믿기 시작했는지 정확히 아는 사람은 아무도 없지만, 결국 이것은 먼 조상들이 아직 글을 쓰는 방법을 몰랐던 그 시대에 처음 일어났습니다. 그들의 지능적인 생활 방식에 대한 유일한 증거는 바위에 새겨진 그림과 절개입니다. 그러나 이 빈약한 정보조차도 고대 사람들의 종교 의식이 무엇인지 이해하기에 충분합니다.

그 먼 시대에 사람의 삶은 대자연이 그에게 얼마나 유리한지에 직접적으로 달려있었습니다. 물리와 화학의 법칙에 대해 조금도 모르는 사람들에게 그것이 얼마나 장엄한지 상상해 보십시오. 결과적으로 수년에 걸쳐 그들이 그녀 자신의 의지와 지능의 존재를 그녀에게 돌리기 시작한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

그러므로 “고대 사람들의 종교 의식이란 무엇입니까?”라는 질문에 답해 보겠습니다. 그것은 아주 간단할 것이다. 그들의 거의 모든 의식은 자연의 영혼을 달래서 보호를 받는 것을 목표로 했습니다.

신성한 의식의 힘에 대한 이러한 믿음은 인류 역사 전반에 걸쳐 뚜렷한 영향을 미쳤습니다. 결국, 최초의 사제가 등장한 것은 고대 성찬 덕분이었습니다. 사람들은 다른 세상 세력과 소통했습니다.

슬라브의 의식

러시아에 기독교가 도착하기 전에 우리 조상은 이교도였습니다. 그들은 슬라브 판테온을 형성한 많은 신들의 존재를 믿었습니다. 따라서 전사들은 Perun, 농민-Lada 및 창의적인 사람들-Veles를 숭배했습니다.

처음에는 평범한 사람들이 자신이 가장 좋아하는 신을 달래기 위해 의식을 고안했습니다. 조금 후에 사제들은 가장 호의적인 의식을 선택하고 더 높은 수준의 의식을 고집하기 시작했습니다.

종교 성찬 없이는 단 하나의 휴일이나 중요한 행사도 완료되지 않는다는 점에 이르렀습니다. 그리고 그것들이 더 자주, 체계적으로 반복될수록 사람들의 의식 속으로 더 강하게 스며들었습니다. 수년에 걸쳐 그들은 슬라브 사람들의 일상 생활에서 없어서는 안 될 부분이 되었고 사람들은 이를 당연하게 여겼습니다.

예를 들어, 농민들은 파종 작업을 시작하기 전에 항상 Lada에게 희생을 바쳤습니다. 결국 이것이 완료되지 않으면 여신은 농작물에 은혜를 베풀지 않을 것이며 수확은 나쁠 것입니다. 슬라브 생활의 다른 측면, 즉 자녀의 탄생, 결혼식, 전쟁 및 죽음에도 동일하게 적용됩니다. 각 행사에는 신과 인간의 관계를 강화하기 위한 고유한 종교 의식이 있었습니다.

다른 나라와 대륙은 어떻습니까?

가장 흥미로운 점은 그러한 세계관이 거의 ​​모든 국가와 민족에 내재되어 있다는 것입니다. 따라서 그리스인들은 올림푸스의 신들을 믿었고, 이집트인들은 강력하고 다른 동등하게 강력한 생물을 믿었습니다. 그리고 아프리카 원주민들은 그 수를 셀 수 없을 정도로 다양한 신들을 갖고 있었습니다.

그리고 그들은 모두 종교의식을 행했습니다. 예를 들어, 그리스인들은 사원에서 신들에게 풍성한 제물을 바쳤고, 휴일에는 가면무도회를 통해 축제를 조직했습니다. 이집트인들은 파라오가 죽은 후에도 그곳에서 살 수 있도록 피라미드를 건설했습니다. 그리고 어떤 사람들은 패배한 적의 힘과 용기를 얻기 위해 이런 식으로 인간의 마음을 먹었습니다.

현대 사회의 종교 의식

지금은 과학이론과 무신론적 견해가 대중화되는 시대임에도 불구하고 종교의례는 사라지지 않았다. 더욱이 그 중 일부는 사람들의 마음 속에 너무 깊이 뿌리박혀 표준이 되었습니다. 기독교와 이슬람교라는 두 거대 종교의 가장 인기 있는 의식을 살펴보겠습니다.

이제 정교회 어린이 세례부터 시작하겠습니다. 이 종교 의식은 우리 역사상 가장 오래된 의식 중 하나로 간주됩니다. 그의 법에 따르면 어린 아이들은 원죄를 씻어주기 위해 성수로 씻겨집니다. 또한 그리스도인들은 침례 중에 하나님이 사람에게 수호 천사를 주신다고 믿습니다.

오늘날까지 살아남은 또 다른 고대 종교 의식은 연례 무슬림 메카 순례입니다. 그들은 모든 참된 신자는 알라에 대한 헌신을 보여주기 위해 일생에 적어도 한 번은 그러한 여행을 해야 한다고 믿습니다.

광신주의에 가까운 헌신

그러나 모든 의식과 의식이 무해한 것은 아닙니다. 불행히도 때로는 믿음이 광신주의로 발전하고 첫 번째 희생자가 나타나는 경우도 있습니다. 특히 일부 종교 의식에는 피가 필요하며 때로는 인간의 피도 필요합니다. 그리고 광신적인 신자는 그러한 선물을 바칠 준비가 되어 있습니다. 결국 이것이 하나님의 뜻이고, 그에 비하면 인간의 생명은 흙에 불과합니다.

동시에 종교의례의 피의 흔적은 역사의 깊은 곳에서부터 뻗어나갔다가 사라졌다가 다시 나타난다. 기독교 십자군 전쟁이나 이교도에 대항하는 이슬람 성전은 무엇입니까? 고대 아즈텍인들이 단지 태양신의 신비로운 식욕을 만족시키기 위해 수백, 심지어 수천 명의 사람들을 희생했다는 사실은 말할 것도 없습니다.

이와 관련하여 종교의식은 선을 위해 행해질 수도 있고 그 반대의 경우도 가능하다는 점을 이해해야 합니다. 동시에 악을 창조하는 것은 하나님이 아니라 사람입니다. 왜냐하면 궁극적으로 의식의 본질과 질서를 결정하는 것은 바로 그들이기 때문입니다.