기독교 교회가 가톨릭 교회로 분열된 해입니다. 기독교 교회가 정교회와 가톨릭 교회로 분열된 이유
하나님 성령
1054년 기독교 교회의 분열, 또한 대분열그리고 대분열- 교회 분열, 그 후 교회는 마침내 로마를 중심으로 한 서방 로마 카톨릭 교회와 콘스탄티노플을 중심으로 한 동방 정교회로 분열되었습니다.
분열의 역사
사실 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 불일치는 오래 전부터 시작되었지만, 교황 레오 9세가 분쟁을 해결하기 위해 훔베르트 추기경이 이끄는 특사단을 콘스탄티노폴리스에 파견한 것은 1054년이었고, 이는 콘스탄티노플의 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었습니다. 1053년 총대주교 미카엘 시룰라리우스(Michael Cyrularius)의 명령에 따라 그의 성좌 콘스탄티누스는 서양 관습에 따라 무교병으로 준비한 거룩한 선물을 감실에서 내던져 그의 발 아래로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾는 것은 불가능했고, 1054년 7월 16일 하기아 소피아에서 교황 사절들은 키룰라리우스의 해임과 교회로부터의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다.
1965년에 상호 혐오가 풀렸음에도 불구하고 분열은 아직 극복되지 않았습니다.
분할 이유
분열의 역사적 배경은 고대 후기와 중세 초기(서기 410년 알라리크 군대에 의해 로마가 패배한 것부터 시작)까지 거슬러 올라가며, 이 분열은 의례적, 독단적, 윤리적, 미학적 및 기타 차이점의 출현으로 결정됩니다. 서양(종종 라틴 카톨릭이라고도 함) 및 동양(그리스 정교회) 전통.
서방(가톨릭) 교회의 관점.
파문서는 1054년 7월 16일 콘스탄티노플의 성 소피아 교회에서 교황 특사인 험베르트 추기경이 예배를 드리는 동안 거룩한 제단 위에 제출되었습니다. 파문 편지에서, 로마 교회의 수위권에 대한 전문과 "제국 권력의 기둥과 그 명예롭고 현명한 시민"과 "가장 기독교적이고 정교회"라고 불리는 콘스탄티노플 전체에 대한 찬양이 끝난 후 도시에서 Michael Cyrularius에 대해 다음과 같은 비난이 제기되었습니다. “그리고 그의 어리 석음의 공범자 ":
가톨릭 저자들에 따르면, 로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 로마 주교가 성 베드로의 후계자로서 무조건적 수위권과 보편적 관할권이 있다는 교리의 증거가 있습니다. 베드로의 가정은 1세기부터 존재해 왔습니다. (로마의 클레멘스) 그리고 서방과 동방의 모든 곳에서 발견되었습니다 (신의 운반자 성 이그나티우스, 이레나이우스, 카르타고의 키프리안, 요한 크리소스톰, 대 레오, 호르미즈드, 참회자 막시무스, 스튜디트 테오도르 등) .) 따라서 로마에만 일종의 "명예의 우선권"을 부여하려는 시도는 근거가 없습니다.
동방(정교회) 교회의 관점
일부 정통 저자들에 따르면 [ WHO?], 로마 교회와 콘스탄티노플 관계의 주요 독단적 문제는 로마 사도 교회의 우선권에 대한 해석이었습니다. 그들에 따르면, 로마 주교의 사절단이 참여하여 최초의 에큐메니칼 공의회에서 봉헌된 독단적 가르침에 따르면, 로마 교회는 “명예롭게” 우선권을 부여받았는데, 이는 현대 언어로 “가장 존경받는 사람”을 의미할 수 있습니다 "그러나 이는 교회의 공의회 구조를 폐지하지 않았습니다 (그러면 모든 교회, 주로 사도 교회의 공의회 소집을 통해 모든 결정을 집단적으로 채택합니다). 이 작가들은 [ WHO?] 기독교의 첫 8세기 동안 교회의 공의회 구조는 로마에서도 의심의 여지가 없었으며 모든 주교는 서로를 동등하게 여겼다고 주장합니다.
그러나 800년에 이르러 이전에 통일된 로마 제국이었던 주변의 정치적 상황이 바뀌기 시작했습니다. 한편으로는 고대 사도 교회의 대부분을 포함하여 동로마 제국의 영토 대부분이 이슬람 통치하에 놓이게 되었습니다. 이는 그것을 크게 약화시키고 외교 정책에 유리하게 종교 문제에서 관심을 돌린 반면, 476년 서로마 제국이 멸망한 이후 처음으로 서로마 제국은 자체 황제를 갖게 되었습니다(샤를마뉴는 2009년에 로마에서 즉위했습니다). 800), 그는 동시대 사람들의 눈에 동방 황제와 “동등”해졌으며 로마 주교가 그의 주장에 의지할 수 있었던 정치적 권력이었습니다. 교황들이 “신권에 의한” 수위권, 즉 전체 교회에서 자신의 최고 개인 권력에 대한 생각을 추구하기 시작한 것은 변화된 정치적 상황에 기인합니다.
추기경들의 반항적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 매우 조심스러웠고 대체로 평화로웠습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다고 공식적으로 발표되었다고 말하면 충분합니다. 게다가 7월 20일에 열린 공의회에서는 교황 대표단 3명 모두가 교회 안의 잘못된 행위로 인해 파문당했지만 공의회 결정에는 로마교회가 구체적으로 언급되지 않았습니다. 실제로 발생한 여러 로마 대표자들의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 총 대주교는 교리 문제가 아닌 징계 위반에 대해서만 교회의 특사를 파문했습니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마 주교에게는 전혀 적용되지 않았습니다.
이 사건은 서구에서 불과 20년 뒤 교황 그레고리오 7세가 집권하고 험버트 추기경이 그의 최측근이 되면서 매우 중요한 사건으로 평가되기 시작했다. 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 된 것은 그의 노력 덕분이었습니다. 그러다가 근대에 와서는 서양의 역사서에서 동양으로 역행하면서 교회가 분열된 날짜로 간주되기 시작했다.
러시아의 분열에 대한 인식
콘스탄티노플을 떠난 교황 특사들은 다른 동부 계층에 미카엘 키룰라리우스의 파문을 알리기 위해 로터리 경로를 통해 로마로 갔다. 다른 도시들 중에서 그들은 키예프를 방문했는데, 그곳에서 대공과 러시아 성직자들로부터 합당한 영예를 받았습니다.
이후 몇 년 동안 러시아 교회는 분쟁 당사자를 지지하는 명확한 입장을 취하지 않았습니다. 그리스 출신의 계층 구조가 반 라틴 논쟁에 빠지기 쉬운 경우 러시아 사제와 통치자 자신은 이에 참여하지 않았습니다. 따라서 Rus는 로마 및 콘스탄티노플과의 의사 소통을 유지하면서 정치적 필요성에 따라 특정 결정을 내렸습니다.
“교회 분열”이 있은 지 20년이 지난 후, 키예프 대공(Izyaslav-Dimitri Yaroslavich)이 교황 성 베드로의 권위에 호소하는 중요한 사례가 있었습니다. 그레고리 7세. 키예프 왕위를 놓고 동생들과 불화를 겪은 적법한 왕자 이자슬라프는 해외(폴란드와 독일)로 도피할 수밖에 없었고, 그곳에서 그는 중세 기독교 공화국의 두 정상에 대한 자신의 권리를 수호하기 위해 호소했습니다. " - 황제 (Henry IV)와 아빠에게. 로마 주재 대사관은 그의 아들 야로폴크 피터(Yaropolk-Peter)가 이끌었고, 그는 “러시아 땅 전체를 성 베드로의 보호 아래 두라”는 지시를 받았습니다. 페트라." 교황은 실제로 러시아의 상황에 개입했습니다. 결국 Izyaslav는 Kyiv ()로 돌아 왔습니다. Izyaslav 자신과 그의 아들 Yaropolk는 러시아 정교회에 의해 시성되었습니다.
키예프에는 라틴 수도원 (도미니카 회 포함)이 있었고 러시아 왕자의 지배를받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 행동했습니다 (예를 들어 폴로츠크 왕자는 브레멘의 아우구스티누스 승려가 그들에게 종속되는 라트비아 인과 Livs에게 침례를 주도록 허용했습니다) 서부 Dvina에서). 상류층 사이에는 (그리스인들이 불만스럽게도) 수많은 결혼이 있었습니다. 일부에서는 서구의 영향이 눈에 띕니다. 어느 것?] 교회 생활의 영역.
이 상황은 몽골-타타르 침공까지 지속되었습니다.
상호 혐오감 제거
1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 대주교인 아테나고라스 세계 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회담이 열렸고, 그 결과 1965년 12월 상호 혐오가 해제되고 공동 선언이 체결되었습니다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동선언, 5항)은 실제적이거나 교회법적인 의미가 없었습니다. 가톨릭의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 교황의 판단이 무류하다는 교리를 부인하는 모든 사람에 대한 제1차 바티칸 공의회의 파문입니다. 전 대성당(즉, 교황이 "모든 기독교인의 지상 머리이자 멘토"로 행동하는 경우) 및 독단적 성격의 기타 여러 법령.
교황과 모스크바 총대주교의 역사상 첫 만남은 2016년 2월 쿠바 중립 지역에서 열렸습니다. 이 놀라운 사건은 실패, 상호 의심, 수세기에 걸친 적대감, 모든 것을 평화롭게 만들려는 시도로 이어졌습니다. 기독교 교회가 가톨릭과 정교회로 나뉘는 것은 신조 해석의 불일치로 인해 발생했습니다. 그러므로 하나님의 아들이 성령의 또 다른 근원이 되셨다는 한 마디 말씀으로 인해 교회는 두 부분으로 나누어졌습니다. Great Schism은 Less가 선행하여 궁극적으로 현대적인 상황으로 이어졌습니다.
1054년 교회 분열: 기독교인들이 분열된 이유
로마와 콘스탄티노플의 독단적 원칙에 대한 의식 전통과 견해는 최종 분리가 이루어지기 오래 전에 점차 달라지기 시작했습니다. 과거에는 국가 간 소통이 활발하지 않았고, 각 교회가 각자의 방향으로 발전해 나갔습니다.
- 분열의 첫 번째 전제조건은 863년에 시작되었다. 수년 동안 정교회와 가톨릭교는 대립했습니다. 이 사건은 포티우스 분열(Photius Schism)로 역사에 기록되었습니다. 두 명의 지배 교회 지도자는 땅을 나누고 싶었지만 동의하지 않았습니다. 공식적인 이유는 포티우스 총대주교 선출의 적법성에 대한 의구심이었습니다.
- 결국 두 종교 지도자는 서로를 저주했습니다. 가톨릭과 정교회 수장들 사이의 의사소통은 879년 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 재개되었지만 현재 바티칸은 이를 인정하지 않습니다.
- 1053년에 미래의 대분열에 대한 또 다른 공식적인 이유가 분명히 드러났습니다. 바로 누룩을 넣지 않은 빵에 대한 논쟁이었습니다. 정교회에서는 성찬례에 누룩을 넣은 빵을 사용했고, 가톨릭에서는 누룩을 넣지 않은 빵을 사용했습니다.
- 1054년에 교황 레오 11세는 험베르트 추기경을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 그 이유는 1년 전에 발생한 정교회의 수도에 있는 라틴 교회들이 폐쇄되었기 때문입니다. 누룩을 넣지 않은 빵을 준비하는 방법 때문에 거룩한 예물이 버려지고 발로 짓밟혔습니다.
- 토지에 대한 교황의 주장은 위조된 문서에 의해 정당화되었습니다. 바티칸은 콘스탄티노플로부터 군사적 지원을 받는 데 관심이 있었고 이것이 총대주교에게 압력을 가한 주된 이유였습니다.
- 교황 레오 11세가 사망한 후에도 그의 사절들은 정교회 지도자를 파문하고 폐위시키기로 결정했습니다. 보복 조치는 오래지 않아 이루어졌습니다. 4일 후 콘스탄티노플 총대주교는 보복 조치를 취했습니다.
기독교가 정교회와 천주교로 분열된 결과
기독교인의 절반을 분석하는 것은 불가능해 보였지만 당시의 종교 지도자들은 이것을 받아들일 수 있다고 보았습니다. 1965년이 되어서야 교황 바오로 6세와 세계 총대주교 아테나고라스는 교회들의 상호 파문을 해제했습니다.
또 51년이 지난 후, 분열된 교회의 지도자들이 처음으로 직접 만났습니다. 종교 지도자들이 한 지붕 아래 있을 수 없을 만큼 뿌리 깊은 차이가 크지 않았습니다.
- 수천 년 동안 바티칸을 언급하지 않은 채 존재하면서 기독교 역사와 하나님 예배에 대한 두 가지 접근 방식의 분리가 더욱 강화되었습니다.
- 정교회는 단결된 적이 없습니다. 여러 나라에는 총대주교가 이끄는 많은 조직이 있습니다.
- 가톨릭 지도자들은 그 지부를 진압하거나 파괴하는 것이 불가능하다는 것을 깨달았습니다. 그들은 자신들의 종교와 동등한 새로운 종교의 거대함을 인식했습니다.
기독교가 정교회와 천주교로 분열되어도 신자들이 창조주를 찬양하는 것을 막지는 못했습니다. 한 신앙고백의 대표자가 다른 신앙고백이 받아들일 수 없는 교리를 완벽하게 선언하고 인식하게 하십시오. 하나님에 대한 진실한 사랑에는 종교적 경계가 없습니다. 가톨릭 신자들은 아기를 세례식에 한 번, 정교회에서는 세 번 담그도록 하십시오. 이런 종류의 작은 일은 필멸의 삶에서만 중요합니다. 주님 앞에 나타난 모든 사람은 이전에 방문했던 성전 장식에 대한 책임이 아니라 자신의 행동에 책임을지게 될 것입니다. 가톨릭교인과 정교회 기독교인을 하나로 묶는 것들이 많이 있습니다. 무엇보다도 영혼에 겸손이 따르는 것은 그리스도의 말씀입니다. 이단을 찾는 것은 쉽고, 이해하고 용서하는 것은 더 어렵습니다. 모든 사람에게서 하나님과 이웃의 창조물을 보는 것은 더 어렵습니다. 교회의 주된 목적은 사람들의 목자가 되고, 소외된 사람들의 안식처가 되는 것입니다.
사이먼이 묻는다
답변자: Igor, 2013년 2월 3일
안녕하세요 사이먼.
"가톨릭", "정교회", "개신교"라는 단어의 의미를 정의하는 것부터 시작하겠습니다. 최소한의 주관적인 정보가 포함되도록 텍스트를 사용하도록 노력하겠습니다.
천주교인가 천주교인가(그리스 카톨릭에서 유래 - 보편적. 교회와 관련하여 처음으로 "가톨릭 교회"라는 용어는 성 이그나티우스가 서머나 주민들에게 보낸 편지에서 110년경에 사용되었으며 니케아 신조에 안치되어 있습니다). 카톨릭의 모토는 "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus Creditum est"("어디서나 항상 모든 사람이 인정하는 것")입니다.정통 (그리스어 "정통", 문자 그대로 "올바른 판단"의 트레이싱 페이퍼)
개신교(라틴어 프로테스탄스, 프로테스탄티스 장군 - 공개적으로 증명됨)는 카톨릭교, 정교회와 함께 기독교의 주요 방향인 세 가지 중 하나입니다. 이는 종교 개혁과 관련된 수많은 독립적인 교회와 교파의 집합체입니다. 유럽의 광범위한 반 가톨릭 운동 XVI 세기.
1054년 기독교 교회의 분열은 교회 분열이며, 이후 기독교 교회는 결국 콘스탄티노플을 중심으로 한 로마 가톨릭 교회와 정교회로 분열되었습니다.
실제로 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 불일치는 1054년 훨씬 이전에 시작되었지만, 교황 레오 9세가 갈등을 해결하기 위해 훔베르트 추기경이 이끄는 사절단을 콘스탄티노폴리스에 파견한 것은 1054년이었고, 이는 1053년에 콘스탄티노폴리스에 있는 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었습니다. 총 대주교 Michael Cyrularius 의 명령에 따라 그의 "총리"Nikephoros는 서구 관습에 따라 누룩을 넣지 않은 빵과 장막에서 준비된 성스러운 선물을 던져 그의 발 아래로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾는 것은 불가능했고, 1054년 7월 16일 하기아 소피아 대성당에서 교황 특사들은 키룰라리우스의 해임과 교회로부터의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다.
1965년에 상호 저주가 풀렸음에도 불구하고 분열은 아직 극복되지 않았습니다.
분열에는 여러 가지 이유가 있었습니다: 서방 교회와 동방 교회 사이의 의식적, 독단적, 윤리적 차이, 재산 분쟁, 기독교 총대주교들 사이에서 우선권을 놓고 교황과 콘스탄티노플 총대주교 사이의 투쟁, 다양한 예배 언어(서방 교회의 라틴어 동부의 교회와 그리스어).
대분열(Great Schism) 주제에 대한 더 자세한 정보도 찾을 수 있습니다.
개신교의 출현, 종교개혁(라틴어 개혁 – 변형에서 유래) – 16세기 서유럽과 중부 유럽에서 일어난 사회 운동으로, 가톨릭 교회에서 발전한 기독교 신앙의 전통에 반대했습니다.
종교개혁은 1517년 독일에서 마틴 루터의 연설로 시작되었습니다. 종교 개혁의 이데올로기는 계층 구조를 갖춘 가톨릭 교회와 일반 성직자의 필요성을 실제로 부정하는 논제를 내놓았습니다. 가톨릭의 신성한 전통이 거부되었고, 교회의 토지 부에 대한 권리가 거부되었습니다.
종교개혁은 개신교의 시작을 의미합니다(협의적으로 종교개혁은 그 정신에 있어서 종교개혁을 실행하는 것입니다).
성경의 관점.하지만 답변을 원하시면 분할 이유에 대해정확하게 성경의 관점에서 보면 다소 다를 것입니다. 성경은 이에 대해 여러 책에 기록하고 있습니다. (저는 Jacques Ducan의 다니엘서 연구를 추천합니다!) 이것은 매우 광범위한 별도의 주제입니다.
"종교, 의식 및 교회" 주제에 대해 자세히 읽어보십시오.
17세기 중반. 교회와 모스크바 주 당국 사이의 관계가 복잡해졌습니다. 이는 독재정치가 강화되고 사회적 긴장이 고조되는 시기에 일어났습니다. 이러한 상황에서 정교회에 변화가 일어나 러시아 사회의 정치적, 영적 생활에 심각한 변화와 교회 분열이 발생했습니다.
이유와 배경
교회의 분열은 니콘 총대주교가 시작한 교회 개혁 기간인 1650년대부터 1660년대에 일어났습니다. 17세기 러시아 교회가 분열된 이유는 여러 그룹으로 나눌 수 있습니다.
- 사회 위기,
- 교회 위기,
- 영적 위기,
- 국가의 외교 정책 이익.
사회 위기 교회는 정치와 이념에 상당한 특권과 영향력을 갖고 있었기 때문에 교회의 권리를 제한하려는 당국의 욕구에 의해 발생했습니다. 교회적인 것은 성직자의 낮은 수준의 전문성, 음탕함, 의식의 차이, 성서 내용에 대한 해석에 의해 생성되었습니다. 영적 위기 - 사회가 변화하고 있었고 사람들은 사회에서 자신의 역할과 위치를 새로운 방식으로 이해했습니다. 그들은 교회가 시대의 요구에 부응하기를 기대했습니다.
쌀. 1. 듀얼 핑거.
외교 정책에 대한 러시아의 이해관계에도 변화가 필요했습니다. 모스크바 통치자는 신앙 문제와 영토 소유 측면에서 비잔틴 황제의 상속자가되기를 원했습니다. 그가 원하는 것을 달성하려면 차르가 러시아에 합병하거나 러시아의 통제를 받으려고했던 정교회 영토에서 채택한 그리스 모델과 의식을 통합해야했습니다.
개혁과 분열
17세기 러시아 교회의 분열은 니콘이 총대주교로 선출되고 교회 개혁이 이루어지면서 시작되었습니다. 1653년에 두 손가락 십자가 표시를 세 손가락 표시로 바꾸는 것에 관한 문서(원형)가 모스크바의 모든 교회에 전송되었습니다. 개혁을 수행하는 니콘의 성급하고 억압적인 방법은 대중의 항의를 불러 일으키고 분열로 이어졌습니다.
쌀. 2. 니콘 총대주교.
1658년 니콘은 모스크바에서 추방되었다. 그의 불명예는 권력에 대한 욕망과 보야르의 계략으로 인해 발생했습니다. 변화는 왕 자신에 의해 계속되었습니다. 최신 그리스 모델에 따라 교회 의식과 전례서가 개혁되었으며 수세기 동안 변경되지 않았지만 비잔티움에서받은 형태로 보존되었습니다.
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결과
한편으로, 개혁은 교회의 중앙집권화와 계층구조를 강화했습니다. 반면에 니콘의 재판은 총대주교청의 청산과 교회 기관의 국가에 대한 완전한 종속의 서막이 되었다. 사회에서 일어난 변화는 새로운 것에 대한 인식의 분위기를 조성했고, 이는 전통에 대한 비판을 불러일으켰습니다.
쌀. 3. 옛 신자.
혁신을 받아들이지 않은 사람들을 고대 신자라고 불렀습니다. 고대 신자들은 개혁, 사회와 교회의 분열의 가장 복잡하고 모순적인 결과 중 하나가 되었습니다.
우리는 무엇을 배웠나요?
우리는 교회 개혁의 시기와 주요 내용 및 결과에 대해 배웠습니다. 주요한 것 중 하나는 교회의 분열이었고 그 무리는 고대 신자와 니코니안으로 나뉘어졌습니다. .
보고서 평가
평균 평점: 4.4. 받은 총 평점: 16.
가톨릭과 정교회 기독교인이 같은 종교인 기독교에 속한다는 것은 비밀이 아닙니다. 그러나 가장 중요한 것은 언제, 왜 기독교가 이 두 가지 주요 운동으로 갈라졌습니까? 언제나 그렇듯이 인간의 악덕이 비난을 받는 것으로 밝혀졌습니다. 이 경우 교회의 수장인 교황과 콘스탄티노플 총대주교는 그들 중 어느 것이 더 중요하고 누가 누구에게 순종해야 하는지 결정할 수 없었습니다.
395년 로마제국은 동로마제국과 서로마제국으로 나뉘었고, 동방이 수세기 동안 단일 국가였다면, 서로마 제국은 곧 붕괴되어 여러 독일 공국들의 연합이 되었다. 제국의 분열은 기독교 교회의 상황에도 영향을 미쳤습니다. 점차적으로 동서양에 위치한 교회들 사이의 차이는 증폭되었고, 시간이 지나면서 관계는 긴장되기 시작했습니다.
1054년 교황 레오 9세는 분쟁을 해결하기 위해 험베르트 추기경이 이끄는 특사단을 콘스탄티노폴리스에 파견했는데, 이 분쟁은 총대주교 미카엘 세룰라리우스의 명령에 따라 1053년 콘스탄티노플의 라틴 교회가 폐쇄되면서 시작되었으며, 그 동안 그의 성직 콘스탄티누스는 준비한 성찬을 폐기했습니다. 장막을 따라 무교병을 먹는 서양의 풍습을 따라 그것을 발로 짓밟았습니다. 그러나 화해의 길을 찾는 것은 불가능했고, 1054년 7월 16일 아야 소피아에서 교황 특사는 세룰라리우스의 해임과 교회로부터의 파문을 발표했습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다. 즉, 교회의 우두머리들이 그것을 빼앗아 서로 파문한 것입니다. 그 순간부터 연합교회는 더 이상 존재하지 않게 되었고, 미래의 천주교와 정교회는 서로 저주를 받으며 900년 넘게 관계를 끊었습니다.
그리고 1964년에만 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 대주교인 아테나고라스 세계 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회의가 열렸고, 그 결과 1965년 12월 상호 저주가 해제되고 공동 선언이 서명되었습니다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동선언, 5항)은 실제적이거나 교회법적인 의미가 없었습니다.
가톨릭의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 교좌에서 선언된 신앙과 도덕 문제에 대한 그의 판단의 무류성을 부인하는 모든 사람에 대한 제1차 바티칸 공의회의 파문입니다. "세상의 머리")는 여전히 유효하며 폐지될 수 없습니다. 모든 기독교인의 멘토") 및 기타 여러 독단적 법령.
"정통"이라는 용어 또는 같은 의미로 "정통"은 교회가 분열되기 오래 전에 존재했습니다. 2세기 알렉산드리아의 클레멘트는 반대가 아닌 전체 교회의 참된 신앙과 만장일치를 의미했습니다. "정교회"라는 이름은 1054년 교회 분열 이후 서방 교회가 "가톨릭"이라는 이름을 사용하면서 동방 교회에 의해 강화되었습니다. "만능인".
이 용어(가톨릭교)는 고대 신조에서 전체 기독교 교회의 이름으로 사용되었습니다. 안디옥의 이그나티우스는 교회를 “가톨릭”이라고 처음으로 불렀습니다. 1054년 교회가 분열된 후에도 두 교회 모두 자체 명칭에서 "가톨릭"이라는 이름을 유지했습니다. 역사적 발전 과정에서 '가톨릭'이라는 단어는 로마 교회만을 지칭하기 시작했습니다. 카톨릭(“보편적”)으로서 그것은 중세에는 동방 그리스 교회에 반대했고, 종교 개혁 후에는 개신교 교회에 반대했습니다. 그러나 기독교의 거의 모든 운동은 “보편성”을 주장해왔고 지금도 주장하고 있습니다.
