다양한 신화 속 생물. 세계의 유명하고 잘 알려지지 않은 신화 속 생물
네피림(순찰자 – "하나님의 아들들")은 에녹서에 묘사되어 있습니다. 그들은 타락한 천사들이다. 니필림은 육체적 존재였으며 사람들에게 금지된 예술을 가르치고 인간 아내를 아내로 삼아 새로운 세대의 사람들을 낳았습니다. 토라와 비정규적인 유대교 및 초기 기독교 저술에서 네피림은 "다른 사람을 넘어지게 하는 자"를 의미합니다. 네피림은 키도 크고 힘도 강하고 식욕도 강했습니다. 그들은 모든 인적 자원을 잡아먹기 시작했고, 그것이 다 떨어지면 사람들을 공격할 수도 있었습니다. 네피림은 사람들과 싸우고 억압하기 시작했으며, 이로 인해 지구상에 엄청난 파괴가 일어났습니다.
Abaasy - Yakut 민족의 민속에서 철 이빨을 가진 거대한 돌 괴물입니다. 사람의 눈이 닿지 않는 숲 속이나 땅속 깊은 곳에 산다. 검은 돌에서 태어나 어린아이와 비슷하다. 나이가 들수록 돌은 더욱 어린아이처럼 보입니다. 돌아이는 처음에는 사람이 먹는 것을 다 먹지만, 자라서 사람을 자기도 잡아먹기 시작한다. 때로는 의인화된, 외눈박이, 외팔, 나무 크기, 외다리 괴물이라고도 불립니다. Abaas는 사람과 동물의 영혼을 먹고, 사람을 유혹하고, 불행과 질병을 보내고, 사람의 마음을 빼앗을 수 있습니다. 종종 병자나 고인의 친척들은 동물의 영혼을 위협하는 사람의 영혼과 교환하는 것처럼 Abaasy에게 희생 제물로 바쳤습니다.
아브락사스(Abraxas) - 아브락사스는 영지주의자들의 사상에 등장하는 우주론적 존재의 이름입니다. 기독교 초기인 1~2세기에는 새로운 종교를 이교, 유대교와 결합시키려는 많은 이단 종파가 생겨났습니다. 그들 중 하나의 가르침에 따르면, 존재하는 모든 것은 365가지 범주의 영이 나오는 특정 더 높은 빛의 왕국에서 유래합니다. 영혼의 머리에는 Abraxas가 있습니다. 그의 이름과 이미지는 보석과 부적에서 흔히 발견됩니다. 인간의 몸과 수탉의 머리를 갖고 있고 다리 대신 뱀 두 마리를 가진 생물체입니다. 아브락사스는 손에 검과 방패를 들고 있다.
바쿠(Baku) - 일본 신화에 나오는 꿈을 먹는 자(Dream Eater)는 나쁜 꿈을 먹는 선한 정령이다. 종이에 이름을 적고 베개 밑에 넣어두면 그 사람에게 전화할 수 있습니다. 한때 일본 가정집에는 바쿠의 이미지가 걸려 있었고, 베개에는 바쿠의 이름이 적혀 있었습니다. 그들은 바쿠가 나쁜 꿈을 꾸도록 강요당하면 그 꿈을 좋은 꿈으로 바꾸는 힘이 있다고 믿었습니다.
바쿠가 그다지 친절해 보이지 않는다는 이야기도 있습니다. 꿈과 꿈을 모두 먹음으로써 잠자는 사람들에게 유익한 효과를 박탈하거나 심지어 잠을 완전히 박탈했습니다.
Alkonost (alkonst) - 러시아 예술과 전설에서 처녀의 머리를 가진 극락조입니다. 종종 또 다른 극락조인 시린(Sirin)과 함께 언급되고 묘사됩니다. 알코노스트의 이미지는 신들에 의해 물총새로 변신한 소녀 알키오네에 관한 그리스 신화로 거슬러 올라갑니다. 알코노스트의 최초 이미지는 12세기 책의 미니어처에서 발견됩니다. 알콘스트(Alkonst)는 바다 가까이에 사는 안전하고 희귀한 생물로 민간 전설에 따르면 아침에 Apple Savior에서 새 Sirin이 사과 과수원으로 날아가 슬프고 울고 있습니다. 그리고 오후에는 새 알코노스트(Alkonost)가 기뻐하며 웃으며 사과 과수원으로 날아갑니다. 새가 날개에서 살아있는 이슬을 닦고 과일이 변형되고 그 안에 놀라운 힘이 나타납니다. 그 순간부터 사과 나무의 모든 과일은 치유됩니다.
Abnauayu - Abkhazian 신화 ( "숲의 남자"). 엄청난 체력과 분노로 구별되는 거대하고 사나운 생물입니다. Abnauayu의 몸 전체는 강모와 비슷한 긴 털로 덮여 있으며 거대한 발톱을 가지고 있습니다. 눈과 코 - 사람과 비슷합니다. 울창한 숲에 산다 (모든 숲 협곡에는 Abnauayu 한 마리가 살고 있다는 믿음이 있었다). Abnauayu와의 만남은 위험합니다. 성인 Abnauayu는 가슴에 도끼 모양의 강철 돌출부가 있습니다. 피해자를 가슴에 대고 반으로 자릅니다. Abnauayu는 자신이 만날 사냥꾼이나 목자의 이름을 미리 알고 있습니다.
케르베로스(지하세계의 정신) - 그리스 신화에서 사후세계의 입구를 지키는 지하세계의 거대한 개 죽은 자의 영혼이 지하세계에 들어가려면 케르베로스에게 꿀과 보리 비스킷과 같은 선물을 가져와야 합니다. . 케르베로스의 임무는 살아있는 사람들이 사랑하는 사람을 그곳에서 구출하려는 죽은 자의 왕국에 들어가는 것을 막는 것입니다. 지하세계에 침투하여 무사히 등장한 몇 안되는 살아있는 사람들 중 한 명은 거문고를 아름다운 음악으로 연주한 오르페우스였습니다. 신들이 그에게 수행하도록 명령한 헤라클레스의 노역 중 하나는 케르베로스를 티린스라는 도시로 인도하는 것이었다.
그리핀은 사자의 몸과 독수리의 머리를 가진 날개 달린 괴물로, 다양한 신화에 등장하는 황금의 수호자입니다. 그리핀, 독수리, 그리스 신화에 나오는 독수리 부리와 사자의 몸을 가진 괴물 같은 새; 그들. - "제우스의 개"- Hyperboreans 국가의 금을 보호하여 외눈 박이 Arimaspians로부터 보호합니다 (Aeschyl. Prom. 803 다음). 북쪽의 멋진 주민 중 Issedons, Arimaspians, Hyperboreans 중에서 Herodotus는 Griffins도 언급합니다 (Herodot. IV 13).
슬라브 신화에도 자체 그리핀이 있습니다. 특히 리페안 산맥의 보물을 지키고 있는 것으로 알려져 있다.
부브르, 부브라. 프랑스. 뱀의 왕 또는 여왕; 이마에는 반짝이는 돌, 밝은 빨간색 루비가 있습니다. 불뱀의 모습; 지하 보물을 지키는 사람; 여름밤에는 하늘을 날아다니는 모습을 볼 수 있습니다. 주거지 - 버려진 성, 요새, 천수각 등; 그의 이미지는 로마네스크 양식의 기념물의 조각 구성에 있습니다. 수영 할 때 그는 돌을 해안에 남겨두고 루비를 소유하는 사람은 누구나 엄청나게 부자가 될 것입니다. 그는 뱀이 지키는 지하 보물의 일부를 받게 될 것입니다.
참나무는 켈트 신화에 나오는 참나무의 수관과 줄기에 사는 사악한 마법의 생물입니다.
그들은 집을 지나가는 모든 사람에게 맛있는 음식과 선물을 제공합니다.
참나무가 준비한 음식은 매우 유독하기 때문에 어떤 상황에서도 음식을 먹어서는 안되며 맛을 보는 것은 더욱 어렵습니다. 밤에는 참나무가 종종 먹이를 찾아갑니다.
최근에 쓰러진 참나무를 지나가는 것은 특히 위험하다는 것을 알아야 합니다. 그 안에 살았던 참나무는 화를 내고 많은 문제를 일으킬 수 있습니다.
악마(옛 철자법: "demon")는 슬라브 신화에 나오는 사악하고 장난기 많고 음탕한 영입니다. Great Soviet Encyclopedia에 따르면 책 전통에서 악마라는 단어는 악마 개념과 동의어입니다. 악마는 사회적이며 대부분 악마 집단과 함께 사냥을 갑니다. 마귀는 술을 마시는 사람에게 매력을 느낍니다. 마귀는 그런 사람을 발견하면 그 사람이 술을 더 많이 마시게 하려고 온갖 노력을 다하여 그를 완전히 미치게 만듭니다. 블라디미르 나보코프(Vladimir Nabokov)의 이야기 중 하나에는 "지옥같이 취하는 것"으로 널리 알려진 물질화 과정이 다채롭고 자세하게 설명되어 있습니다. 유명한 산문 작가는 “길고 끈질기게 외로운 술취함을 통해 나는 가장 저속한 환상에 이르렀습니다. 즉, 나는 악마를 보기 시작했습니다.”라고 말했습니다. 사람이 술을 끊으면 마귀는 기대했던 영양분을 얻지 못한 채 쇠약해지기 시작합니다.
슬라브 신화의 Yrka는 어두운 얼굴에 눈이 있고 고양이처럼 빛나는 사악한 밤의 영혼입니다. 특히 Ivan Kupala의 밤에는 들판에서만 위험합니다. 고블린이 그를 숲에 들여 보내지 않기 때문입니다. 그는 자살합니다. 외로운 여행자를 공격하고 그들의 피를 마신다. 그의 조수인 Ukrut는 Yrka가 생명을 마신 장난꾸러기 생물을 가방에 담았습니다. 그는 불을 매우 두려워하고 불 근처에도 가지 않습니다. 그것으로부터 자신을 구하기 위해 주변을 둘러 볼 수 없습니다. 친숙한 목소리로 부르더라도 아무 대답도하지 않고 "mind me"라고 세 번 말하거나 "우리 아버지"기도를 읽으십시오.
술데 "생명력"은 몽골 민족의 신화에서 사람의 영혼 중 하나이며 그의 생명력과 영적 힘이 연결되어 있습니다. 통치자의 설데는 인민의 수호신이다. 그것의 물질적 구현은 통치자의 깃발이며, 그 자체로 숭배의 대상이 되고 통치자의 신민에 의해 보호됩니다. 전쟁 중에 군대의 사기를 높이기 위해 술다 배너에게 인간 희생이 이루어졌습니다. 징기스칸과 다른 칸의 술디 배너는 특히 존경 받았습니다. 몽골의 샤머니즘 판테온인 사람들의 수호성인인 술데 텡그리(Sulde Tengri)의 성격은 유전적으로 징기스칸의 술데와 관련이 있는 것으로 보입니다.
Anzud는 사자 머리를 가진 독수리인 수메르-아카드 신화에 나오는 신의 새입니다. Anzud는 선과 악의 원칙을 동시에 구현하는 신과 사람 사이의 중재자입니다. 엔릴 신이 몸을 씻는 동안 휘장을 떼어냈을 때, 안주드는 운명의 석판을 훔쳐 산으로 날아갔습니다. Anzud는 모든 신들보다 더 강력해지기를 원했지만 그의 행동으로 그는 사물의 흐름과 신성한 법칙을 위반했습니다. 전쟁의 신 Ninurta는 새를 따라 출발했습니다. 그는 활로 Anzud를 쏘았지만 Enlil의 석판은 상처를 치료했습니다. Ninurta는 두 번째 시도 또는 심지어 세 번째 시도에서만 새를 때렸습니다 (신화의 다른 버전에서는 다릅니다).
벌레(Bug)는 영국 신화에 나오는 정령이다. 전설에 따르면 이 벌레는 "어린이용" 괴물이며, 심지어 우리 시대에도 영국 여성들은 이 벌레로 아이들을 겁주기도 합니다.
일반적으로 이러한 생물은 엉키고 고르지 못한 털을 가진 덥수룩한 괴물의 모습을 하고 있습니다. 많은 영국 어린이들은 열린 굴뚝을 사용하여 벌레가 방에 들어갈 수 있다고 믿습니다. 그러나 다소 무서운 외모에도 불구하고 이 생물은 날카로운 이빨이나 긴 발톱이 없기 때문에 전혀 공격적이지 않으며 사실상 무해합니다. 그들은 끔찍한 추악한 얼굴을 만들고 발을 펼치고 목 뒤쪽의 머리카락을 올리는 방법으로 만 겁을 줄 수 있습니다.
Alrauns - 유럽 민족의 민속에서 맨드레이크의 뿌리에 사는 작은 생물로, 그 윤곽은 인간의 모습과 비슷합니다. Alrauns는 사람들에게 친절하지만 속임수를 쓰는 것을 싫어하지 않으며 때로는 매우 잔인합니다. 이들은 고양이, 벌레, 심지어 어린 아이로 변신할 수 있는 늑대인간입니다. 나중에 Alrauns는 생활 방식을 바꾸었습니다. 그들은 사람들의 집의 따뜻함과 편안함을 너무 좋아해서 그곳으로 이사하기 시작했습니다. 새로운 장소로 이동하기 전에 alrauns는 일반적으로 사람들을 테스트합니다. 그들은 모든 종류의 쓰레기를 바닥에 뿌리고 흙 덩어리 또는 소똥 조각을 우유에 던집니다. 사람들이 쓰레기를 치우지 않고 우유를 마시지 않는다면, Alraun은 여기에 정착하는 것이 가능하다는 것을 알고 있습니다. 그를 쫓아내는 것은 거의 불가능합니다. 집에 불이 나서 사람들이 이사를 가도 알라운은 따라온다. Alraun은 마법적인 특성으로 인해 세심한주의를 기울여 치료해야했습니다. 그를 황금 벨트가 달린 흰색 옷으로 감싸거나 입히고, 매주 금요일에 그를 목욕시키고, 상자에 넣어두어야 했습니다. 그렇지 않으면 Alraun이 관심을 끌기 위해 비명을 지르기 시작할 것입니다. Alrauns는 마법의 의식에 사용되었습니다. 사분홍 부적처럼 큰 행운을 가져온다고 여겨졌습니다. 그러나 그것들을 소유하면 주술 혐의로 기소될 위험이 있었고, 1630년에 세 명의 여성이 이 혐의로 함부르크에서 처형되었습니다. Alrauns에 대한 높은 수요로 인해 진짜 맨드레이크를 찾기가 어려웠기 때문에 Bryonia 뿌리에서 조각되는 경우가 많았습니다. 헨리 8세 통치 기간 동안 독일에서 영국을 포함한 여러 나라로 수출되었습니다.
권위는 기독교 신화에 나오는 천사 같은 존재입니다. 권위는 선한 세력이 될 수도 있고 악의 하수인이 될 수도 있습니다. 9개의 천사 계급 중 당국은 두 번째 트라이어드를 닫으며 여기에는 지배권과 권력도 포함됩니다. 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)가 말했듯이, “신성한 힘의 이름은 신성한 지배력과 힘과 동등한 질서, 조화롭고 신성한 통찰력을 받을 수 있는 질서, 그리고 부여된 주권을 독재적으로 사용하지 않는 우수한 영적 지배 구조를 의미합니다. 악하지만, 그 자체가 상승하는 것처럼 신에게 자유롭고 품위 있게 , 그래서 거룩하게 다른 사람들을 그분께로 인도하고, 가능한 한 모든 능력의 근원이자 수여자처럼 되어 그분을 묘사합니다... 그분의 주권을 완전히 참으로 사용하는 가운데 .”
가고일은 중세 신화의 산물입니다. "gargoyle"이라는 단어는 고대 프랑스어 gargouille(목구멍)에서 유래되었으며 그 소리는 양치질할 때 발생하는 콸콸 소리를 모방합니다. 가톨릭 대성당의 정면에 앉아 있는 가고일은 두 가지 방식으로 표현되었습니다. 한편으로는 위험의 순간에 살아나 사원이나 저택을 보호할 수 있는 조각상을 지키는 고대 스핑크스와 같았고, 다른 한편으로 사원에 놓이면 모든 악령이 도망가고 있음을 보여주었습니다. 그들은 성전의 청결함을 견딜 수 없었기 때문에 이 거룩한 곳에서 떠나갔습니다.
Grims - 중세 유럽의 신념에 따르면 유럽 전역에 살았습니다. 대부분 교회 근처에 위치한 오래된 묘지에서 볼 수 있습니다. 그러므로 무서운 생물을 교회 분장이라고도 합니다.
이 괴물은 다양한 형태를 취할 수 있지만 대부분 칠흑색 털과 어둠 속에서 빛나는 눈을 가진 거대한 개로 변신합니다. 비가 오거나 흐린 날씨에만 몬스터를 볼 수 있으며, 주로 늦은 오후와 장례식이 진행되는 낮에 묘지에 나타납니다. 그들은 종종 아픈 사람들의 창문 아래에서 울부짖으며 임박한 죽음을 예고합니다. 종종 고소공포증을 두려워하지 않는 일부 암울한 사람은 밤에 교회 종탑에 올라가서 모든 종을 울리기 시작하는데, 이는 대중적으로 매우 나쁜 징조로 간주됩니다.
쇼고스는 미친 시인 압둘 알하즈레드(Abdul Alhazred)가 쓴 "네크로노미콘"으로 더 잘 알려진 유명한 신비로운 책 "알 아지프(Al Azif)"에 언급된 생물입니다. 책의 약 3분의 1은 원형질 거품으로 만들어진 형태 없는 "뱀장어"로 나타나는 쇼고스를 통제하는 데 전념합니다. 고대 신들은 그들을 하인으로 창조했지만 지능을 가진 쇼고스는 재빨리 복종에서 벗어나 자신의 자유 의지와 그들의 이상하고 이해할 수 없는 목표를 위해 행동했습니다. 그들은 이러한 존재들이 마약 환상에 자주 등장하지만 그곳에서는 인간의 통제를 받지 않는다고 말합니다.
Yuvkha는 Khorezm, Bashkirs 및 Kazan Tatars의 Turkmen 및 Uzbeks 신화에서 물 요소와 관련된 악마 캐릭터입니다. Yuvkha는 아름다운 소녀로, 타타르인의 경우 100년 또는 1000년 동안 살다가 변합니다. Khorezm의 투르크멘인과 우즈벡인의 신화에 따르면 Yuvkha는 이전에 그에게 여러 가지 조건을 설정한 후 남자와 결혼합니다. 예를 들어, 그녀가 머리를 빗는 것을 보지 말고, 등을 쓰다듬지 말고, 친밀한 관계 후에 재계를 수행하십시오. 조건을 어긴 남편은 등에 뱀 비늘이 있는 것을 발견하고 머리를 빗으면서 어떻게 머리를 제거하는지 본다. Yuvha를 파괴하지 않으면 그녀는 남편을 먹을 것입니다.
구울(Ghouls) - (러시아어, 우크라이나어 upir, 벨로루시어 ynip, 기타 러시아어 upir), 슬라브 신화에서 사람과 동물을 공격하는 죽은 사람. 밤에는 구울이 무덤에서 일어나서 핏빛 시체나 동물 형태의 생물로 변장하여 사람과 동물을 죽이고 피를 빨아들인 후 피해자가 죽거나 스스로 구울이 될 수 있습니다. 대중적인 믿음에 따르면, 폭력적인 살해, 술취한 사람, 자살, 마법사 등 "부 자연스러운 죽음"으로 죽은 사람들은 구울이되었습니다. 지구는 그러한 죽은 사람들을 받아들이지 않기 때문에 그들은 전 세계를 돌아 다니며 산 사람들에게 해를 끼칠 수밖에 없다고 믿었습니다. 그러한 죽은 사람들은 묘지 밖에, 집에서 떨어진 곳에 묻혔습니다.
샤르칸(Sharkan)은 헝가리 신화에 나오는 뱀 같은 몸과 날개를 가진 용이다. Shuffling에 대한 아이디어의 두 가지 계층을 구별하는 것이 가능합니다. 그 중 하나는 유럽 전통과 관련하여 주로 동화에 등장하는데, 여기서 Sharkan은 많은 수(3, 7, 9, 12)의 머리를 가진 사나운 괴물이며 전투에서 영웅의 상대이며 종종 마법의 주민입니다. 성. 반면에 머리가 하나 달린 셔플러는 마법사(샤먼) 탈토쉬의 조수 중 한 명이라는 믿음이 알려져 있습니다.
불사조는 세계의 순환적 성격을 의인화하는 불멸의 새입니다. Phoenix는 기념일 또는 큰 시간주기의 후원자입니다. 헤로도토스는 뚜렷한 회의론을 가지고 전설의 원본 버전을 제시합니다.
"거기에 또 다른 신성한 새가 있는데 이름은 불사조입니다. 나 자신은 그것을 그림으로 본 것 외에는 본 적이 없습니다. 헬리오폴리스 주민들이 말하는 것처럼 이집트에서는 이 새가 500년에 한 번씩 나타나는 경우가 드물기 때문입니다. 그들에 따르면 날아간다고 합니다. 아버지(즉, 그녀 자신)가 죽으면 그 형상이 그녀의 크기와 크기와 외모를 정확하게 나타내면 그녀의 깃털은 부분적으로 황금색이고 부분적으로 붉은색입니다. 그녀의 외모와 크기는 독수리와 비슷합니다." 이 새는 번식을 하지 않고 죽은 뒤에 자신의 재에서 다시 태어난다.
늑대인간 - 많은 신화적 체계에 존재하는 괴물. 이는 동물로 변신하거나 그 반대로 변신할 수 있는 사람을 의미합니다. 사람으로 변할 수 있는 동물. 악마, 신, 영혼은 종종 이 능력을 가지고 있습니다. 고전적인 늑대인간은 늑대이다. 늑대인간이라는 단어에 의해 생성된 모든 연관성이 그와 연결되어 있습니다. 이 변화는 늑대인간의 요청에 따라 또는 예를 들어 특정 달 주기로 인해 비자발적으로 발생할 수 있습니다.
Wendigo는 Ojibwe와 다른 Algonquian 부족의 신화에 나오는 식인 정신입니다. 과도한 인간 행동에 대한 경고로 사용됩니다. 이누이트 부족은 이 생물을 Windigo, Vitigo, Witiko 등 다양한 이름으로 부릅니다. 웬디고는 사냥을 즐기고 사냥꾼을 공격하는 것을 좋아합니다. 숲 속에 들어선 외로운 여행자는 이상한 소리를 듣기 시작한다. 그는 소스를 둘러보지만 인간의 눈으로 감지하기에는 너무 빠르게 움직이는 무언가의 깜박임 외에는 아무것도 볼 수 없습니다. 여행자가 두려움에 떨기 시작하면 웬디고가 공격합니다. 그는 다른 누구보다도 강력하고 강합니다. 사람의 목소리를 흉내낼 수 있습니다. 게다가 웬디고는 식사 후에도 사냥을 멈추지 않습니다.
인큐비는 여성의 사랑을 추구하는 중세 유럽 신화의 남성 악마입니다. 인큐버스(incubus)라는 단어는 '기대다'를 의미하는 라틴어 'incubare'에서 유래되었습니다. 고대 서적에 따르면 인큐버스는 타락한 천사, 잠자는 여자에게 끌려가는 악마입니다. 인큐비는 모든 국가가 탄생할 정도로 친밀한 일에서 부러워할 만한 에너지를 보여주었습니다. 예를 들어, 중세 신앙에 따르면 고트족과 악령의 "버림받은 여성"의 후손이었던 훈족이 있습니다.
Leshy는 동부 슬라브 신화에서 숲의 소유자, 숲의 정신입니다. 이것은 숲의 주요 소유자이며 자신의 농장에서 누구도 해를 끼치 지 않도록합니다. 그는 좋은 사람들을 잘 대하고 그들이 숲에서 나오도록 도와주지만, 별로 좋지 않은 사람들을 나쁘게 대합니다. 그는 그들을 혼란스럽게 하고 그들이 원을 그리며 걷게 만듭니다. 말 없는 목소리로 노래하고, 손뼉을 치며, 휘파람을 불고, 야유하고, 웃고, 울고, 도깨비는 다양한 식물, 동물, 인간, 혼합된 이미지로 나타날 수 있으며 눈에 보이지 않을 수도 있습니다. 대부분의 경우 고독한 생물로 나타납니다. 겨울에는 숲을 떠나 지하로 떨어집니다.
바바 야가(Baba Yaga)는 슬라브 신화와 민속의 인물이자 숲의 여주인, 동물과 새의 여주인, 죽음의 왕국 국경의 수호자입니다. 많은 동화에서 그녀는 마녀나 마법사에 비유됩니다. 대부분 그녀는 부정적인 성격이지만 때로는 영웅의 조수 역할을 합니다. Baba Yaga는 몇 가지 안정적인 속성을 가지고 있습니다. 그녀는 마법을 걸고, 박격포를 타고 날아갈 수 있으며, 숲의 경계, 두개골이 있는 인간 뼈로 만든 울타리로 둘러싸인 닭다리 오두막에 살고 있습니다. 그녀는 아마도 그들을 먹기 위해 좋은 동료와 어린 아이들을 유혹합니다.
뱀파이어
마녀
용
악마
우리가 알고 있는 거의 모든 신화 속 생물이 여기에 모여 있습니다.
고대에 사람들이 이것저것 자연 현상을 설명하기 위해 신의 뜻을 언급했다는 것은 비밀이 아닙니다. 따라서 천둥과 번개는 오딘의 분노를 나타내는 지표였습니다. 폭풍과 선원들의 죽음은 포세이돈의 분노의 표현이었습니다. 이집트인들은 태양이 라(Ra) 신의 지배를 받는다고 믿었습니다. 특정 국적의 신들의 판테온의 호의와 관련된 특정 현상을 설명하는 것 외에도 사람들은 종종 그들의 조수를 신화적인 생물로 묘사했습니다.
신화와 전설
놀라운 생물을 묘사하는 많은 서사시, 이야기, 전설 및 신화가 오늘날까지 살아 남았습니다. 그들은 선할 수도 있고 악할 수도 있고, 사람들을 돕거나 해를 끼칠 수도 있습니다. 각 신화 속 인물의 유일한 공통점은 마법 능력입니다.
신화 속 생물의 크기나 서식지에 관계없이 다양한 전설에서 사람이 도움을 요청할 수 있습니다. 반면에 마을, 도시, 심지어 국가의 주민들을 위협하는 '생물'과 사람들이 어떻게 싸우는지에 대한 많은 이야기가 있습니다. 흥미롭게도 신화 속 생물의 존재는 지구에 거주하는 거의 모든 국적의 논문에 설명되어 있습니다.
사실인가 허구인가?
어린 시절 우리 각자는 Baba Yaga, Serpent Gorynych 또는 Koshchei the Immortal에 대한 동화를 들었습니다. 이 캐릭터는 Rus에서 발생한 전설의 전형입니다. 동시에 노움, 트롤, 엘프, 인어에 관한 이야기는 유럽인들에게 더 가까워질 것입니다. 그러나 전 세계 거의 모든 곳에서 뱀파이어, 늑대 인간, 마녀에 대한 전설이 한 번 이상 들렸습니다.
이 모든 우화는 인간의 상상의 산물이거나 신화 속의 생물이 이전에 우리 행성에 살았다는 믿을 만한 확증이라고 말할 수 있습니까? 이 질문에 확실하게 대답하는 것은 불가능합니다. 그러나 거기에 기술된 많은 전설이나 사건은 과학자들이 발견한 사실에 의해 확인됩니다.
이 섹션의 내용은 무엇입니까?
요정, 유니콘, 그리핀, 하피의 존재에 대한 신비는 수세기 동안 사람들을 매료시켜 왔습니다. 사이트의 이 섹션에서는 마법의 기원에 대한 미스터리를 밝히고 신화 속 생물에 대한 가장 인기 있는 질문에 답하는 정보를 숙지할 수 있습니다.
여기에는 역사적 사실이 제시되고 다양한 전설이 설명됩니다. 기사를 읽은 후에는 모든 사람이 이러한 종족이 실제로 존재했는지 아니면 모든 바스락 거리는 소리를 두려워하는 사람들의 상상의 산물인지에 대한 질문에 답할 수 있습니다.
역사를 통틀어 사람들은 신화 속의 생물, 전설적인 괴물, 초자연적인 괴물에 관한 수많은 이야기를 만들어 왔습니다. 기원이 불분명함에도 불구하고 이 신화 속 생물은 다양한 민족의 민간 설화에 묘사되어 있으며 많은 경우 문화의 일부입니다. 의미 있는 증거가 없음에도 불구하고 여전히 이 괴물이 존재한다고 확신하는 사람들이 전 세계에 있다는 것은 놀라운 일입니다. 그래서 오늘 우리는 존재한 적이 없는 전설적이고 신화적인 생물 25종의 목록을 살펴보겠습니다.
Budak은 많은 체코 동화와 전설에 등장합니다. 이 괴물은 일반적으로 허수아비를 연상시키는 소름 끼치는 생물로 묘사됩니다. 그것은 순진한 아이처럼 울면서 희생자를 유인할 수 있습니다. 보름달 밤에 Budak은 자신이 죽인 사람들의 영혼에서 천을 엮는 것으로 알려져 있습니다. 부닥은 때때로 크리스마스날 검은 고양이가 끄는 수레를 타고 여행하는 아버지 크리스마스의 사악한 버전으로 묘사됩니다.
24. 구울
구울은 아라비아 민속에서 가장 유명한 생물 중 하나이며 천일야화 이야기 모음집에 등장합니다. 구울은 비물질적인 영혼의 형태를 취할 수도 있는 언데드 생물로 묘사됩니다. 그는 최근에 죽은 사람들의 살을 먹기 위해 종종 묘지를 방문합니다. 이것이 아마도 아랍 국가에서 무덤 파는 사람이나 죽음과 직접 관련된 직업의 대표자를 언급할 때 구울이라는 단어가 자주 사용되는 주된 이유일 것입니다.
23. 요로구모.
일본어에서 느슨하게 번역된 요로구모는 "유혹하는 거미"를 의미하며, 우리의 소견으로는 그 이름이 이 괴물을 완벽하게 설명합니다. 일본 민속에 따르면 요로구모는 피에 굶주린 괴물이었습니다. 그러나 대부분의 설화에서는 매우 매력적이고 섹시한 여성의 모습을 한 거대한 거미가 남성 희생자를 유혹하고 거미줄로 잡아서 행복하게 잡아먹는 것으로 묘사됩니다.
22. 케르베로스.
그리스 신화에서 케르베로스는 하데스의 수호자로 보통 머리가 세 개이고 꼬리가 용의 머리인 개처럼 생긴 기괴한 모습의 괴물로 묘사됩니다. Cerberus는 거인 Typhon과 Echidna라는 두 괴물의 결합에서 태어났으며 그 자신은 Lernaean Hydra의 형제입니다. 케르베로스는 종종 신화에서 역사상 가장 충성스러운 경비원 중 한 명으로 묘사되며 호머의 서사시에서도 자주 언급됩니다.
21. 크라켄
크라켄의 전설은 북해에서 유래했으며 그 존재는 처음에는 노르웨이와 아이슬란드 해안으로 제한되었습니다. 그러나 시간이 지나면서 이야기꾼들의 터무니없는 상상력 덕분에 그 명성이 커졌고, 이로 인해 다음 세대는 이 생물이 세계의 모든 바다에도 살고 있다고 믿게 되었습니다.
노르웨이 어부들은 처음에 바다 괴물을 섬만큼 크고 직접적인 공격이 아닌 몸의 움직임으로 인한 거대한 파도와 쓰나미로 지나가는 선박에 위험을 초래하는 거대한 동물로 묘사했습니다. 그러나 나중에 사람들은 괴물이 배를 공격했다는 이야기를 퍼뜨리기 시작했습니다. 현대 역사가들은 크라켄은 거대 오징어에 지나지 않으며 나머지 이야기들은 선원들의 터무니없는 상상에 지나지 않는다고 믿습니다.
20. 미노타우로스
미노타우로스(Minotaur)는 인류 역사상 처음으로 만나는 서사적 생물 중 하나이며 우리를 미노스 문명의 전성기로 데려갑니다. 미노타우로스는 매우 크고 근육질의 몸에 황소의 머리를 갖고 있으며, 미노스 왕의 요청으로 다이달로스와 그의 아들 이카루스가 건설한 크레타 미궁의 중앙에 자리잡고 있었습니다. 미궁에 들어간 사람은 누구나 미노타우로스의 희생자가 되었습니다. 예외는 아테네 왕 테세우스였는데, 그는 미노스의 딸 아리아드네의 실의 도움으로 짐승을 죽이고 살아서 미궁에서 나왔다.
요즘 테세우스가 미노타우로스를 사냥하고 있다면 시준기가 달린 소총이 그에게 매우 유용할 것입니다. 포털 http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/에 있는 거대하고 고품질의 선택 항목이 있습니다. .
19. 웬디고
심리학에 익숙한 사람들은 아마도 사람이 인육을 먹도록 강요하는 정신병을 묘사하는 “웬디고 정신병”이라는 용어를 들어본 적이 있을 것입니다. 의학 용어는 알곤킨 인디언의 신화에 나오는 웬디고(Wendigo)라는 신화 속의 생물에서 그 이름을 따왔습니다. 웬디고는 인간과 괴물을 혼합한 듯한, 좀비와 비슷한 사악한 생물이었습니다. 전설에 따르면 인간의 살을 먹은 사람만이 웬디고가 될 수 있다고 합니다.
물론, 이 생물은 존재한 적이 없으며 사람들이 식인 풍습에 가담하는 것을 막으려는 알곤퀸 장로들에 의해 발명되었습니다.
고대 일본 민속에서 갓파는 강과 호수에 살며 장난꾸러기 아이들을 잡아먹는 물의 악마입니다. 갓파(Kappa)는 일본어로 '강의 아이'라는 뜻으로 거북이의 몸통, 개구리의 팔다리, 부리가 있는 머리를 갖고 있다. 또한 머리 꼭대기에는 물이 담긴 구멍이 있습니다. 전설에 따르면 카파의 머리는 항상 촉촉한 상태를 유지해야 합니다. 그렇지 않으면 힘을 잃게 됩니다. 이상하게도 많은 일본인은 갓파의 존재를 현실로 생각합니다. 일본의 일부 호수에는 방문객에게 이 생물의 공격을 받을 심각한 위험이 있음을 경고하는 포스터와 표지판이 있습니다.
그리스 신화는 세상에 가장 서사적인 영웅, 신, 생물을 선사했으며, 탈로스도 그중 하나입니다. 거대한 청동 거인이 크레타 섬에 살았던 것으로 추정되며, 그곳에서 해적과 침략자로부터 유로파(유럽 대륙의 이름을 따온 이름)라는 여성을 보호했습니다. 이 때문에 탈로스는 하루에 세 번씩 섬 해안을 순찰했다.
16. 메네후네.
전설에 따르면 메네후네는 폴리네시아인들이 도착하기 전에 하와이 숲에 살았던 고대 노움 종족이었습니다. 많은 과학자들은 이곳에 메네후네가 존재했기 때문에 하와이 제도에 고대 조각상이 존재했다고 설명합니다. 다른 사람들은 메네후네의 전설이 유럽인들이 이 지역에 도착하면서 시작되었고 인간의 상상력에 의해 창조되었다고 주장합니다. 신화는 폴리네시아 역사의 뿌리로 거슬러 올라갑니다. 최초의 폴리네시아인들이 하와이에 도착했을 때 그들은 메네후네가 건설한 댐, 도로, 심지어 사원까지 발견했습니다.
그러나 아무도 해골을 발견하지 못했습니다. 따라서 폴리네시아인들이 도착하기 전에 어떤 종족이 하와이에 이 모든 놀라운 고대 건축물을 건설했는지는 여전히 큰 미스터리로 남아 있습니다.
15. 그리핀.
그리핀은 독수리의 머리와 날개, 사자의 몸통과 꼬리를 지닌 전설적인 생물이었습니다. 그리핀은 동물계의 왕이자 권력과 지배력의 상징입니다. 그리핀은 미노아 크레타 섬의 많은 묘사에서 찾아볼 수 있으며 나중에는 고대 그리스의 예술과 신화에서도 찾아볼 수 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 그 생물이 악과 마법에 맞서 싸우는 것을 상징한다고 믿습니다.
14. 메두사
한 버전에 따르면, 메두사는 포세이돈에게 강간당한 여신 아테나를 향한 아름다운 처녀였습니다. 포세이돈과 직접 대결할 수 없다는 사실에 분노한 아테나는 메두사를 머리에 털이 뱀으로 가득한 보기 흉하고 사악한 괴물로 변하게 했습니다. 메두사의 추함은 너무 역겨워서 그녀의 얼굴을 보는 사람은 누구나 돌로 변했습니다. 페르세우스는 결국 아테나의 도움으로 메두사를 죽였습니다.
Pihiu는 중국 출신의 또 다른 전설적인 괴물 잡종입니다. 몸의 어느 부분도 인간의 장기와 닮지 않았음에도 불구하고 신화 속 생물은 날개, 긴 다리, 중국 용의 머리를 가진 사자의 몸을 가지고 있는 것으로 종종 묘사됩니다. Pihiu는 풍수를 실천하는 사람들의 수호자이자 보호자로 간주됩니다. 피히우의 또 다른 버전인 천루(Tian Lu)는 때때로 부를 끌어들이고 보호하는 신성한 존재로 간주됩니다. 이것이 중국의 가정이나 사무실에서 천루의 작은 조각상을 자주 볼 수 있는 이유입니다. 이 생물이 부를 축적하는 데 도움이 된다고 믿기 때문입니다.
12. 수쿠얀트
카리브해 전설(특히 도미니카 공화국, 트리니다드, 과들루프)에 따르면 수쿠이앙은 유럽 뱀파이어의 이국적인 흑인 버전입니다. Sukuyant는 입소문을 통해 대대로 지역 민속의 일부가 되었습니다. 낮에는 흉측한 모습의 노파로 묘사되지만, 밤에는 여신을 닮은 웅장한 외모의 젊은 흑인 여성으로 변신한다. 그녀는 나중에 피를 빨거나 영원한 노예로 만들기 위해 희생자를 유혹합니다. 그녀는 또한 흑마법과 부두교를 행하는 것으로 믿어졌으며, 구형 번개로 변신하거나 균열이나 열쇠 구멍을 포함하여 집에 있는 모든 구멍을 통해 피해자의 집에 들어갈 수 있었습니다.
11. 라마수.
메소포타미아의 신화와 전설에 따르면 라마수는 수호신으로 황소의 몸과 날개, 또는 사자의 몸, 독수리의 날개, 사람의 머리로 묘사됩니다. 어떤 사람들은 그를 위협적으로 보이는 남자로 묘사했고, 다른 사람들은 그를 좋은 의도를 가진 여성 신으로 묘사했습니다.
10. 타라스카
다라스카 이야기는 야곱의 기독교 성도 전기에 포함된 마르다의 역사에 기록되어 있습니다. 타라스카는 매우 무서운 외모와 나쁜 의도를 지닌 용이었습니다. 전설에 따르면 사자의 머리, 곰처럼 짧은 6개의 다리, 황소의 몸, 거북이 등껍질로 덮여 있었고 비늘 모양의 꼬리는 전갈의 독침으로 끝났다고 합니다. Tarasca는 프랑스의 Nerluc 지역을 공포에 떨게 했습니다.
마르다라는 젊은 헌신적인 그리스도인이 예수님의 복음을 전하기 위해 그 도시에 도착했을 때 모든 일은 끝났습니다. 그리고 사람들이 수년 동안 사나운 용을 두려워해 왔다는 것을 알게 되었습니다. 그런 다음 그는 숲에서 용을 발견하고 성수를 뿌렸습니다. 이 행동은 용의 야생성을 길들였습니다. 그 후 마르타는 용을 데리고 네르룩(Nerluk) 시로 돌아갔고, 그곳에서 분노한 지역 주민들은 타라스쿠스(Tarascus)를 돌로 쳐 죽였습니다.
2005년 11월 25일 유네스코는 인류 구전 및 무형 유산의 걸작 목록에 타라스카를 포함시켰습니다.
9. 드라우그르.
스칸디나비아 설화와 신화에 따르면 드라우거는 놀라울 정도로 강력한 죽은 자의 부패한 냄새를 풍기는 좀비입니다. Draugr은 사람을 먹고, 피를 마시고, 사람의 마음을 지배하여 마음대로 미치게 만드는 힘을 가지고 있다고 믿어졌습니다. 전형적인 Draugr은 스칸디나비아 괴물에 대한 동화의 영향을 받아 만들어진 Freddy Krueger와 다소 유사했습니다.
8. 레르네안 히드라.
Lernaean Hydra는 큰 뱀을 닮은 많은 머리를 가진 신화 속의 물 괴물이었습니다. 아르고스 근처의 작은 마을 레르나에는 사나운 괴물이 살고 있었습니다. 전설에 따르면 헤라클레스는 히드라를 죽이기로 결심하고 머리 하나를 자르자 두 개가 나타났다고 한다. 이런 이유로 헤라클레스의 조카 이올라오스는 삼촌이 머리를 자르자마자 머리를 불태우고 나서야 번식을 멈췄다.
7. 브록사.
유대 전설에 따르면 브록사는 거대한 새처럼 공격적인 괴물로, 염소를 공격하거나 드물게 밤에 인간의 피를 마십니다. 브록사의 전설은 중세 유럽에서 퍼졌으며, 그곳에서는 마녀가 브록사의 형태를 취했다고 믿었습니다.
6. 바바 야가
바바 야가(Baba Yaga)는 아마도 동부 슬라브 민속에서 가장 인기 있는 초자연적 생물 중 하나일 것이며, 전설에 따르면 사납고 무서운 노파의 모습을 하고 있었습니다. 그러나 바바 야가는 구름, 뱀, 새, 검은 고양이로 변할 수 있고 달, 죽음, 겨울 또는 모계의 토템 조상인 대지의 여신을 상징하는 등 연구자들에게 영감을 줄 수 있는 다각적인 인물입니다.
안타이오스는 아버지인 포세이돈(바다의 신)과 어머니인 가이아(대지)로부터 물려받은 엄청난 힘을 지닌 거인이었습니다. 그는 리비아 사막에 살면서 자신의 땅에 있는 모든 여행자에게 싸움을 걸고 도전한 훌리건이었습니다. 치명적인 레슬링 시합에서 낯선 사람을 물리친 후 그는 그를 죽였습니다. 그는 언젠가 이 "트로피"를 가지고 포세이돈에게 헌정된 신전을 짓기 위해 자신이 패배시킨 사람들의 두개골을 수집했습니다.
그런데 어느 날 지나가던 사람 중 한 사람이 헤라클레스였는데, 그는 열한 번째 과업을 완수하기 위해 헤스페리데스 정원으로 가고 있었습니다. 안타이오스는 헤라클레스에게 도전하여 치명적인 실수를 저질렀다. 영웅은 Antaeus를 땅에서 들어 올려 곰 포옹으로 그를 짓밟았습니다.
4. 듀라한.
사납고 강력한 Dullahan은 아일랜드 민속과 신화에 등장하는 머리 없는 기수입니다. 수세기 동안 아일랜드인들은 그를 무섭게 생긴 검은 말을 타고 여행한 파멸의 전조로 묘사했습니다.
일본 전설에 따르면 코다마는 특정 유형의 나무 안에 사는 평화로운 영혼입니다. 코다마는 자연과 완벽하게 조화를 이루는 작고 흰색이며 평화로운 유령으로 묘사됩니다. 그러나 전설에 따르면 누군가가 코다마가 살고 있는 나무를 자르려고 할 때 그에게 나쁜 일과 일련의 불행이 일어나기 시작합니다.
2. 코리건
코리건(Corrigan)이라는 이상한 생물은 풍부한 문학적 전통과 민속을 지닌 프랑스 북서부의 문화 지역인 브르타뉴(Brittany) 출신입니다. 어떤 사람들은 코리건이 아름답고 친절한 요정이었다고 말하는 반면, 다른 소식통에서는 그를 난쟁이처럼 보이고 분수 주위에서 춤을 추는 악령으로 묘사합니다. 그는 자신의 매력으로 사람들을 유혹하여 사람들을 죽이거나 자녀를 훔치게 했습니다.
1. 어인 리르간스.
어인 리르간(Lyrgans)은 스페인 북부에 위치한 자치 공동체인 칸타브리아의 신화에 등장했습니다.
전설에 따르면 이것은 바다에서 길을 잃은 음침한 남자처럼 보이는 수륙 양용 생물입니다. 많은 사람들은 그 물고기 인간이 그 지역에 살았던 프란시스코 데 라 베가(Francisco de la Vega)와 마리아 델 카사르(Maria del Casar) 부부의 네 아들 중 한 명이라고 믿고 있습니다. 그들은 빌바오 어귀에서 친구들과 함께 수영을 하다가 바다에 빠져 익사했다고 믿어졌습니다.
고대 그리스는 유럽 문명의 요람으로 간주되며, 이는 현대에 많은 문화적 부를 선사하고 과학자와 예술가에게 영감을 주었습니다. 고대 그리스 신화는 신, 영웅, 괴물이 사는 세계로 향하는 문을 친절하게 열어줍니다. 관계의 복잡함, 자연의 교활함, 신성 또는 인간, 상상할 수 없는 환상은 우리를 열정의 심연에 빠뜨리고 수세기 전에 존재했지만 전혀 관련이 있었던 현실의 조화에 대한 공포, 공감 및 감탄으로 우리를 떨게 만듭니다. 타임스!
1) 타이폰
가이아에 의해 생성된 모든 것 중에서 가장 강력하고 무서운 생물, 파괴적인 행동을 통해 지구의 불 같은 힘과 그 증기의 의인화. 괴물은 엄청난 힘을 가지고 있으며 머리 뒤쪽에 100개의 용 머리가 있고 검은 혀와 불 같은 눈을 가지고 있습니다. 그의 입에서는 신들의 평범한 목소리, 끔찍한 황소의 포효, 사자의 포효, 개 울음소리, 산에 울려 퍼지는 날카로운 휘파람 소리가 나옵니다. Typhon은 Echidna의 신화 괴물 인 Orphus, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon 등의 아버지였습니다. 그들은 Sphinx, Cerberus 및 Chimera를 제외하고 영웅 Hercules가 그들을 파괴 할 때까지 지구와 지하에서 인류를 위협했습니다. Notus, Boreas 및 Zephyr를 제외한 모든 빈 바람은 Typhon에서 나왔습니다. 에게해를 건너는 티폰은 이전에 밀접하게 위치해 있던 키클라데스 제도를 흩어지게 만들었습니다. 괴물의 불의 숨결은 페르 섬에 도달하여 서쪽 절반을 모두 파괴하고 나머지는 불타오르는 사막으로 만들었습니다. 이후 섬은 초승달 모양을 띠게 되었습니다. 티폰이 일으킨 거대한 파도는 크레타섬에 도달해 미노스 왕국을 멸망시켰다. 티폰은 너무 무섭고 강력해서 올림픽 신들은 그와의 싸움을 거부하고 수도원에서 도망쳤습니다. 젊은 신들 중 가장 용감한 제우스만이 타이폰과 싸우기로 결정했습니다. 결투는 오랫동안 지속되었으며 전투의 열기 속에서 적들은 그리스에서 시리아로 이동했습니다. 이곳에서 티폰은 거대한 몸으로 땅을 갈아엎었고, 그 후 이 전투의 흔적이 물로 채워져 강이 되었습니다. 제우스는 티폰을 북쪽으로 밀어 이탈리아 해안 근처의 이오니아 해에 던졌습니다. Thunderer는 번개로 괴물을 태워 시칠리아 섬의 에트나 산 아래 타르타로스에 던졌습니다. 고대에는 제우스가 던진 번개가 화산 분화구에서 분출한다는 사실 때문에 에트나의 수많은 분출이 발생한다고 믿어졌습니다. 타이폰은 허리케인, 화산, 토네이도와 같은 자연의 파괴적인 힘을 의인화한 것입니다. "태풍"이라는 단어는 이 그리스어 이름의 영어 버전에서 유래되었습니다.
2) 드라카인
그들은 종종 인간의 모습을 지닌 암컷 뱀이나 용입니다. 특히 드라카인에는 라미아(Lamia)와 에키드나(Echidna)가 포함됩니다.
라미아라는 이름은 어원적으로 앗시리아와 바빌론에서 유래했는데, 그곳에서 유아를 죽이는 악마에게 붙여진 이름이다. 포세이돈의 딸 라미아는 리비아의 여왕으로 제우스의 사랑을 받으며 그에게서 자식을 낳았다. 라미아 자신의 비범한 아름다움은 헤라의 마음에 복수의 불을 지폈고, 헤라는 질투심에 라미아의 아이들을 죽이고 그녀의 아름다움을 추악함으로 바꾸고 사랑하는 남편의 잠을 빼앗겼다. 라미아는 강제로 동굴에 피신하게 되었고, 헤라의 명령에 따라 피묻은 괴물로 변해 절망과 광기에 빠져 다른 사람들의 아이들을 납치하고 잡아먹었습니다. 헤라가 잠을 못 자게 되자 라미아는 밤마다 지칠 줄 모르고 헤매었다. 그녀를 불쌍히 여긴 제우스는 그녀에게 눈을 떼고 잠들 수 있는 기회를 주었고, 그래야만 그녀는 무해해질 수 있었습니다. 반은 여자, 반은 뱀의 모습으로 변신한 그녀는 라미아스라는 무시무시한 새끼를 낳았다. 라미아는 다형성 능력을 가지고 있으며 일반적으로 동물과 인간의 잡종처럼 다양한 형태로 행동할 수 있습니다. 그러나 방심한 남자를 매료시키는 것이 더 쉽기 때문에 그들은 아름다운 소녀에 비유되는 경우가 더 많습니다. 그들은 또한 잠자는 사람들을 공격하고 그들의 활력을 박탈합니다. 아름다운 소녀와 청년으로 변장한 밤귀신들은 젊은이들의 피를 빨아먹는다. 고대 그리스인들은 라미아를 구울, 흡혈귀라고도 불렀는데, 현대 그리스인들의 통념에 따르면 최면술로 젊은 남자와 처녀를 유인해 피를 마셔 죽였다고 한다. 약간의 기술을 사용하면 라미아를 쉽게 드러낼 수 있는데, 그러려면 목소리를 낼 수 있으면 충분하다. 라미아는 혀가 갈라져 있어서 말을 할 수는 없지만 휘파람을 불면 아름다운 소리를 낼 수 있습니다. 나중에 유럽 민족의 전설에서 라미아는 아름다운 여성의 머리와 가슴을 가진 뱀의 모습으로 묘사되었습니다. 그녀는 또한 악몽인 마라(Mara)와도 관련이 있었습니다.
Gaia-Earth의 손녀이자 바다 Pontus의 신인 Forkis와 Keto의 딸인 그녀는 아름다운 얼굴과 점박이 뱀 몸을 가진 거대한 여성으로 묘사되었으며 덜 자주 도마뱀으로 아름다움과 교활하고 악을 결합했습니다. 처분. Typhon에서 그녀는 외모는 다르지만 본질적으로 역겨운 수많은 괴물을 낳았습니다. 그녀가 올림픽 선수들을 공격하자 제우스는 그녀와 타이폰을 쫓아냈습니다. 승리 후 Thunderer는 Typhon을 Etna 산 아래에 가두었지만 Echidna와 그녀의 아이들이 미래의 영웅에 대한 도전으로 살도록 허용했습니다. 그녀는 불멸이고 늙지 않으며 사람과 신으로부터 멀리 떨어진 지하의 어두운 동굴에서 살았습니다. 사냥을 위해 기어나온 그녀는 숨어서 여행자들을 유인한 다음 무자비하게 잡아먹었습니다. 뱀의 여주인 에키드나는 사람뿐만 아니라 동물도 저항 할 수없는 유난히 최면적인 시선을 가지고있었습니다. 다양한 버전의 신화에서 에키드나는 고요한 잠을 자고 있는 동안 헤라클레스, 벨레로폰, 오이디푸스에 의해 살해되었습니다. Echidna는 본질적으로 그의 후손에 구현 된 힘이 영웅에 의해 파괴되어 원시 기형에 대한 고대 그리스 영웅 신화의 승리를 나타내는 천칭 신입니다. 에키드나에 관한 고대 그리스 전설은 모든 생물 중에서 가장 사악하고 인류의 절대적인 괴물 같은 파충류에 대한 중세 전설의 기초를 형성했으며 용의 기원에 대한 설명으로도 사용되었습니다. 바늘두더지라는 이름은 호주와 태평양 제도에 서식하는 알을 낳고 척추로 덮인 포유류와 세계에서 가장 큰 독사인 호주 뱀에게 붙여졌습니다. 에키드나는 사악하고 냉소적이며 배신적인 사람이라고도 불립니다.
3) 고르곤
이 괴물들은 바다의 신 포키스와 그의 여동생 케토의 딸들이었습니다. Typhon과 Echidna의 딸이라는 버전도 있습니다. 세 자매가 있었습니다: Euryale, Stheno 및 Medusa Gorgon - 그들 중 가장 유명하고 세 괴물 자매 중 유일한 필사자입니다. 그들의 외모는 끔찍했습니다. 비늘로 덮인 날개 달린 생물, 머리카락 대신 뱀, 송곳니 입, 모든 생명체를 돌로 바꾸는 시선을 가진 생물이었습니다. 영웅 페르세우스와 메두사의 결투 중에 그녀는 바다의 신 포세이돈을 임신하게 되었다. 머리 없는 메두사의 몸에서 피가 흐르는 포세이돈의 아이들, 즉 거인 크리사오르(게리온의 아버지)와 날개 달린 말 페가수스가 나왔습니다. 리비아의 모래에 떨어진 핏방울에서 독사가 나타나 그 안의 모든 생명체를 파괴했습니다. 리비아 전설에 따르면 바다에 흘러든 피의 흐름에서 붉은 산호가 나타났다고 합니다. 페르세우스는 에티오피아를 멸망시키기 위해 포세이돈이 보낸 해룡과의 전투에서 메두사의 머리를 사용했습니다. 페르세우스는 괴물에게 메두사의 얼굴을 보여주며 그를 돌로 만들어 용에게 제물로 바쳐질 운명의 왕녀 안드로메다를 구해냈다. 시칠리아 섬은 전통적으로 고르곤이 살았던 곳으로 알려져 있으며, 이 지역의 국기에 그려진 메두사가 살해되었습니다. 예술에서 메두사는 머리카락 대신 뱀을 갖고 있고 종종 이빨 대신 멧돼지 엄니를 가진 여성으로 묘사됩니다. 그리스 이미지에는 때때로 아름다운 죽어가는 고르곤 소녀가 등장합니다. 별도의 도상학에는 페르세우스의 손에 있는 잘린 메두사의 머리 이미지, 아테나와 제우스의 방패 또는 아이기스 이미지가 포함되어 있습니다. 장식 모티브인 고르곤이온(gorgoneion)은 여전히 의복, 가정용품, 무기, 도구, 보석, 동전 및 건물 정면을 장식하고 있습니다. 고르곤 메두사에 대한 신화는 스키타이의 뱀발 조상 여신 Tabiti의 숭배와 관련이 있다고 믿어지며, 그 존재에 대한 증거는 고대 출처와 이미지의 고고 학적 발견에서 참조됩니다. 슬라브 중세 책 전설에서 메두사 고르곤은 뱀 형태의 머리카락을 가진 처녀 고르고니아로 변했습니다. 동물 해파리는 전설적인 고르곤 메두사의 움직이는 머리카락 뱀과 닮았 기 때문에 그 이름을 얻었습니다. 비유적인 의미에서 “고르곤”은 심술궂고 화난 여자를 뜻합니다.
노년의 세 여신, 고르곤의 자매인 가이아와 폰투스의 손녀. 그들의 이름은 Deino(떨림), Pefredo(불안), Enyo(공포)였습니다. 그들은 태어날 때부터 백발이었으며, 세 사람은 한쪽 눈을 번갈아가며 사용했습니다. 오직 그레이들만이 고르곤 메두사 섬의 위치를 알고 있었습니다. 헤르메스의 조언에 따라 페르세우스는 그들을 향해 나아갔습니다. 그레이들 중 한 명은 눈이 있었고 나머지 두 명은 눈이 멀었으며, 눈이 먼 그레이야가 눈먼 자매들을 이끌었습니다. Graya가 눈을 빼내고 그것을 다음 줄에 넘겼을 때 세 자매는 모두 눈이 멀었습니다. 페르세우스가 눈을 떼기로 선택한 것은 바로 이 순간이었다. 무력한 그레이스는 겁에 질려 영웅이 보물을 그들에게 돌려준다면 무엇이든 할 준비가 되어 있었습니다. 고르곤 메두사를 찾는 방법과 날개 달린 샌들, 마법 가방, 투명 헬멧을 어디서 구할 수 있는지 알려준 후 페르세우스는 그레이들에게 눈을 돌렸습니다.
에키드나(Echidna)와 티폰(Typhon) 사이에서 태어난 이 괴물은 세 개의 머리를 갖고 있었습니다. 하나는 사자의 머리였고, 두 번째는 등에서 자라는 염소의 머리였으며, 세 번째는 뱀의 머리였으며 꼬리가 달려 있었습니다. 그것은 불을 뿜고 경로에 있는 모든 것을 불태워 리시아 주민들의 집과 농작물을 파괴했습니다. 키메라를 죽이려는 리키아 왕의 거듭된 시도는 언제나 실패로 끝났다. 머리 없는 동물의 썩어가는 시체에 둘러싸인 그녀의 집에는 감히 한 사람도 가까이 다가오지 못했습니다. 코린트 왕 벨레로폰은 이오바테스 왕의 뜻에 따라 날개 달린 페가수스를 타고 키메라 동굴로 향했다. 영웅은 신들의 예언대로 활의 화살로 키메라를 쳐서 그녀를 죽였습니다. 그의 업적의 증거로 벨레로폰은 잘린 괴물의 머리 중 하나를 리키아 왕에게 전달했습니다. 키메라는 불을 뿜는 화산의 의인화이며, 그 바닥에는 뱀이 우글거리고, 경사면에는 초원과 염소 목초지가 많고, 꼭대기에서 불꽃이 타 오르고, 꼭대기에는 사자 굴이 있습니다. 키메라는 아마도 이 특이한 산에 대한 은유일 것입니다. 키메라 동굴은 터키의 Cirali 마을 근처 지역으로 간주되며, 이곳에서는 천연 가스가 개방 연소에 충분한 농도로 표면에 나타납니다. 심해 연골 어류의 분리는 키메라의 이름을 따서 명명되었습니다. 비유적인 의미에서 키메라는 환상, 성취되지 않은 욕망이나 행동을 의미합니다. 조각에서 키메라는 환상적인 괴물의 이미지이며 돌 키메라가 살아나서 사람들을 놀라게 할 수 있다고 믿어집니다. 키메라의 원형은 공포의 상징으로 간주되고 고딕 건물 건축에서 매우 인기가 있는 소름 끼치는 가고일의 기초가 되었습니다.
페르세우스가 머리를 자르는 순간 죽어가는 고르곤 메두사에게서 나타난 날개 달린 말. 말이 바다의 근원에 나타났기 때문에(고대 그리스인의 생각에 따르면 바다는 지구를 둘러싸는 강이었습니다) 페가수스(그리스어에서 "폭풍우"로 번역됨)라고 불렸습니다. 신속하고 우아한 페가수스는 즉시 그리스의 많은 영웅들의 욕망의 대상이 되었습니다. 밤낮으로 사냥꾼들은 Helikon 산에 매복을 시작했습니다. 그곳에서 페가수스는 발굽을 한 번 날려 이상한 짙은 보라색의 맑고 시원한 물을 흘렸지만 매우 맛이 좋았습니다. 이것이 바로 Hippocrene의 시적 영감의 유명한 원천인 Horse Spring이 나타난 방법입니다. 가장 인내심이 강한 사람은 우연히 유령의 말을 보았습니다. 페가수스는 가장 운이 좋은 사람들이 그에게 너무 가까이 다가가도록 허용하여 조금 더 많은 것처럼 보였고 그의 아름다운 하얀 피부를 만질 수 있었습니다. 그러나 누구도 페가수스를 잡을 수 없었습니다. 마지막 순간에 이 불굴의 생물은 날개를 퍼덕이며 번개의 속도로 구름 너머로 끌려갔습니다. 아테나가 어린 벨레로폰에게 마법의 굴레를 준 후에야 그는 멋진 말에 안장을 얹을 수 있었습니다. 벨레로폰은 페가수스를 타고 키메라에게 가까이 다가가 공중에서 불을 뿜는 괴물을 때렸다. 헌신적인 페가수스의 끊임없는 도움으로 승리를 거둔 벨레로폰은 자신이 신들과 동등하다고 상상하고 페가수스를 타고 올림포스로 갔다. 화난 제우스는 그 교만한 사람을 쓰러뜨렸고, 페가수스는 올림푸스의 빛나는 봉우리를 방문할 권리를 얻었습니다. 후기 전설에서 페가수스는 Eos의 말 계급과 strashno.com.ua 뮤즈 사회, 특히 후자의 서클에 포함되었습니다. 특히 그가 발굽의 타격으로 Helicon 산을 막았 기 때문입니다. 뮤즈의 노래 소리에 흔들리기 시작했습니다. 상징적인 관점에서 페가수스는 말의 생명력과 힘을 새처럼 지상의 무거움으로부터의 해방과 결합하므로 지상의 장애물을 극복하는 시인의 자유로운 정신에 가깝습니다. 페가수스는 훌륭한 친구이자 충실한 동지일 뿐만 아니라 무한한 지성과 재능을 의인화했습니다. 신, 뮤즈, 시인이 가장 좋아하는 페가수스는 시각 예술에 자주 등장합니다. 북반구의 별자리, 해양 가오리류, 무기 등은 페가수스의 이름을 따서 명명되었습니다.
7) 콜키스 드래곤(Colchis)
황금 양털을 지키는 경계심 많고 불을 뿜는 거대한 용인 티폰과 에키드나의 아들입니다. 괴물의 이름은 그것이 위치한 지역인 콜키스(Colchis)에 주어졌습니다. 콜키스의 왕 에트(Eet)는 황금 가죽으로 된 숫양을 제우스에게 제물로 바치고, 그 가죽을 콜키스가 지키고 있는 아레스의 신성한 숲에 있는 참나무에 걸었습니다. Iolcus의 왕 Pelias를 대신하여 Centaur Chiron의 제자 인 Jason은 이번 여행을 위해 특별히 제작 된 배 "Argo"를 타고 Golden Fleece를 위해 Colchis로갔습니다. Eetus 왕은 Golden Fleece가 Colchis에 영원히 남을 수 있도록 Jason에게 불가능한 임무를 부여했습니다. 그러나 사랑의 신 에로스(Eros)는 이토스(Eetus)의 딸인 마법사 메데이아(Medea)의 마음에 이아손에 대한 사랑을 불러일으켰습니다. 공주는 콜키스에게 수면제를 뿌리고 수면의 신인 히프노스에게 도움을 청했습니다. 이아손은 황금양털을 훔쳐 메디아와 함께 아르고호를 타고 그리스로 급히 항해했습니다.
고르곤 메두사와 해양생물 칼리르호의 피에서 태어난 크리사오르의 아들 거인. 그는 지구상에서 가장 강한 것으로 알려졌으며, 허리에 세 개의 몸이 융합되어 있고, 세 개의 머리와 여섯 개의 팔을 가진 끔찍한 괴물이었습니다. Geryon은 유난히 아름다운 붉은 색의 멋진 소를 소유하고 있었는데, 그는 그것을 바다의 Erithia 섬에 보관했습니다. 게리온의 아름다운 소에 대한 소문이 미케네 왕 에우리스테우스에게 전해졌고, 그는 그것을 가져오도록 자신을 섬기던 헤라클레스를 보냈습니다. 헤라클레스는 극서부에 도달하기 전에 리비아 전역을 걸었습니다. 그리스인에 따르면 세상은 오세아누스 강과 접해 있습니다. 바다로 가는 길은 산으로 막혀 있었습니다. 헤라클레스는 강력한 손으로 그들을 밀어내어 지브롤터 해협을 형성하고 남쪽과 북쪽 해안에 돌 비석 인 헤라클레스 기둥을 설치했습니다. 제우스의 아들은 헬리오스의 황금배를 타고 에리티아 섬으로 항해했습니다. 헤라클레스는 무리를 지키던 감시견 오르프를 자신의 유명한 몽둥이로 죽이고, 목자를 죽인 뒤, 제 시간에 도착한 머리 세 개 달린 주인과 싸웠다. Geryon은 세 개의 방패로 자신을 덮었고 세 개의 창은 그의 강력한 손에 있었지만 쓸모가 없다는 것이 밝혀졌습니다. 창은 영웅의 어깨 위에 던져진 Nemean Lion의 피부를 뚫을 수 없었습니다. Hercules는 Geryon에서 여러 개의 독화살을 발사했으며 그중 하나는 치명적인 것으로 판명되었습니다. 그런 다음 그는 헬리오스의 배에 소들을 싣고 반대 방향으로 바다를 건너 헤엄쳤습니다. 그리하여 가뭄과 어둠의 악마는 패배했고, 비를 머금은 구름인 하늘의 소들은 풀려났습니다.
거인 게리온의 소를 지키는 머리가 두 개 달린 거대한 개. 개 케르베로스(Cerberus)와 다른 괴물들의 형인 티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 자손. 한 버전에 따르면 그는 스핑크스와 네메아 사자(키메라 출신)의 아버지라고 합니다. Orff는 Cerberus만큼 유명하지 않기 때문에 그에 대해 알려진 바가 훨씬 적고 그에 대한 정보가 모순됩니다. 일부 신화에 따르면 오르프에는 개 머리 두 개 외에도 용 머리 일곱 개가 있었고 꼬리 대신 뱀이 있었다고 합니다. 그리고 이베리아에서는 개에게 안식처가 있었습니다. 그는 열 번째 노동 중에 헤라클레스에게 살해당했습니다. Geryon의 소를 이끌고 있던 Hercules의 손에 Orff가 죽는 음모는 고대 그리스 조각가와 도예가가 자주 사용했습니다. 수많은 골동품 꽃병, 암포라, 스탐노스 및 스카이포스에 전시되었습니다. 매우 모험적인 버전에 따르면 고대의 Orff는 Canis Major와 Canis Minor라는 두 개의 별자리를 동시에 의인화할 수 있었습니다. 이제 이 별들은 두 개의 별표로 결합되지만, 과거에는 가장 밝은 두 별(각각 시리우스와 프로키온)이 사람들에게 송곳니나 머리가 두 개 달린 괴물 같은 개 머리로 보였을 것입니다.
10) 케르베로스(케르베로스)
위협적인 쉭쉭하는 뱀으로 뒤덮인 끔찍한 용의 꼬리를 가진 끔찍한 세 개의 머리를 가진 개인 Typhon과 Echidna의 아들입니다. 케르베로스는 어둡고 공포로 가득한 지하왕국 하데스의 입구를 지키며 누구도 나오지 못하도록 했습니다. 가장 오래된 문헌에 따르면 케르베로스는 지옥에 들어가는 사람들을 꼬리로 맞이하고 탈출하려는 사람들을 갈가리 찢어 놓습니다. 이후의 전설에서 그는 새로 도착한 사람들을 물었습니다. 그를 달래기 위해 꿀 진저브레드를 고인의 관에 넣었습니다. 단테에서 케르베로스는 죽은 자의 영혼을 괴롭힌다. 오랫동안 그들은 Peloponnese 반도 남쪽의 Cape Tenar에서 동굴을 보여 주면서 여기에서 Hercules가 Eurystheus 왕의 지시에 따라 Cerberus를 그곳에서 꺼내기 위해 Hades 왕국으로 내려 갔다고 주장했습니다. 하데스의 왕좌 앞에 자신을 소개한 헤라클레스는 지하 신에게 개를 미케네로 데려갈 수 있도록 정중하게 요청했습니다. 하데스가 아무리 가혹하고 우울하더라도 위대한 제우스의 아들을 거절할 수는 없었습니다. 그는 단 하나의 조건을 설정했습니다. 헤라클레스는 무기 없이 케르베로스를 길들여야 한다는 것입니다. 헤라클레스는 산 자와 죽은 자의 경계인 아케론 강 유역에서 케르베로스를 보았습니다. 영웅은 강력한 손으로 개를 잡고 목을 졸라 죽이기 시작했습니다. 개는 위협적으로 울부짖으며 탈출을 시도했고, 뱀들은 헤라클레스를 꿈틀거리며 쏘았지만 그는 손을 더 꽉 쥐었을 뿐입니다. 마침내 케르베로스는 포기하고 그를 미케네 성벽으로 데려간 헤라클레스를 따르기로 동의했습니다. Eurystheus 왕은 끔찍한 개를 한눈에 겁에 질려 그를 하데스로 빨리 돌려 보내라고 명령했습니다. Cerberus는 Hades에있는 그의 자리로 돌아 왔고 Eurystheus가 Hercules에게 자유를 준 것은이 위업 이후였습니다. 지구상에 머무는 동안 Cerberus는 입에서 피 묻은 거품 방울을 떨어 뜨 렸고, 그로부터 나중에 Hecate 여신이 그것을 처음 사용했기 때문에 Hecatina라고도 불리는 유독 한 허브 aconite가 자랐습니다. Medea는 이 약초를 마법 물약에 섞었습니다. 케르베로스의 이미지는 영웅 신화가 맞서 싸우는 기형 현상을 드러냅니다. 사악한 개라는 이름은 지나치게 가혹하고 부패하지 않은 파수꾼을 가리키는 일반명사가 되었습니다.
11) 스핑크스
그리스 신화에서 가장 유명한 스핑크스는 그리스 시인 헤시오도스가 언급한 대로 에티오피아 출신으로 보이오티아의 테베에 살았습니다. 그것은 여자의 얼굴과 가슴, 사자의 몸, 새의 날개를 지닌 티폰과 에키드나 사이에서 태어난 괴물이었다. 형벌로 영웅이 테베로 보낸 스핑크스는 테베 근처 산에 정착하여 지나가는 모든 사람에게 수수께끼를 물었습니다. “아침에는 네 발, 오후에는 두 발, 저녁에는 세 발로 걷는 생물은 누구입니까? ” 스핑크스는 해결책을 제시하지 못한 사람을 죽였고, 그리하여 크레온 왕의 아들을 포함한 많은 귀족 테베인들을 죽였습니다. 슬픔에 잠긴 크레온은 테베에서 스핑크스를 제거할 사람에게 왕국과 여동생 이오카스테의 손을 주겠다고 선언했습니다. 오이디푸스는 스핑크스에게 “사람”이라고 대답하여 수수께끼를 풀었습니다. 절망에 빠진 괴물은 심연에 몸을 던져 죽음을 맞이했습니다. 이 신화 버전은 Fikion 산의 Boeotia에 살았던 포식자의 원래 이름이 Fix 였고 Orphus와 Echidna가 그의 부모로 명명 된 더 오래된 버전을 대체했습니다. 스핑크스라는 이름은 "압착하다", "목을 조이다"라는 동사와의 연결에서 유래되었으며, 이미지 자체는 날개 달린 반 처녀 반 암 사자의 소아시아 이미지의 영향을 받았습니다. 에인션트 픽스는 먹이를 삼킬 수 있는 사나운 괴물이었습니다. 그는 치열한 전투 중에 손에 무기를 들고 오이디푸스에게 패배했습니다. 스핑크스의 이미지는 18세기 영국 인테리어부터 낭만주의 시대의 제국 가구에 이르기까지 고전 예술에 많이 등장합니다. 메이슨은 스핑크스를 신비의 상징으로 간주하고 성전 문의 수호자로 간주하여 건축물에 사용했습니다. 프리메이슨 건축에서 스핑크스는 예를 들어 문서 형태의 머리 이미지 버전에서도 자주 장식적인 세부 사항입니다. 스핑크스는 신비, 지혜, 운명에 맞서 싸우는 인간의 생각을 의인화합니다.
12) 사이렌
담수의 신 Achelous와 뮤즈 중 하나 인 Melpomene 또는 Terpsichore에서 태어난 악마 생물. 많은 신화 속 생물과 마찬가지로 사이렌은 본질적으로 혼합 인류이며, 아버지로부터 야생 자발성을 물려받은 반새, 반여자 또는 반물고기, 반여자이며 어머니로부터 신성한 목소리를 물려받았습니다. 그 수는 몇 개부터 아주 많은 것까지 다양합니다. 섬의 바위에는 위험한 처녀들이 살았는데, 거기에는 희생자들의 뼈와 마른 피부가 흩어져 있었고, 사이렌은 노래로 그들을 유혹했습니다. 그들의 감미로운 노랫소리를 들은 선원들은 정신을 잃은 채 배를 바위 쪽으로 곧장 몰고 갔다가 결국 바다 깊은 곳에서 죽고 말았습니다. 그 후 무자비한 처녀들은 희생자들의 시신을 갈기갈기 찢어 먹었습니다. 신화 중 하나에 따르면, 아르고나우타이호의 배에 탄 오르페우스는 사이렌보다 더 감미롭게 노래를 불렀고, 이 때문에 사이렌은 절망과 맹렬한 분노로 바다에 몸을 던져 바위로 변했습니다. 그들의 주문이 무력했을 때. 날개가 달린 사이렌의 모습은 하피와 비슷하고, 물고기 꼬리가 달린 사이렌은 인어와 비슷합니다. 그러나 인어와 달리 사이렌은 신성한 기원을 가지고 있습니다. 매력적인 외모도 필수 속성은 아닙니다. 사이렌은 또한 다른 세계의 뮤즈로 인식되었으며 묘비에 묘사되었습니다. 고전 고대에 야생의 크톤 사이렌은 감미로운 목소리의 현명한 사이렌으로 변하며, 각각은 여신 아난케의 세계 축의 8개 천구 중 하나에 앉아 노래를 부르며 우주의 장엄한 조화를 만들어냅니다. 바다의 신들을 달래고 난파선을 피하기 위해 사이렌은 종종 배의 인물로 묘사되었습니다. 시간이 지남에 따라 사이렌의 이미지가 너무 유명해져서 듀공, 해우, 바다소(또는 Steller's)를 포함하는 대형 해양 포유류 전체를 사이렌이라고 부르게 되었는데, 불행하게도 18세기 말에 완전히 멸종되었습니다. .
13) 하피
바다의 신 타우만트(Thaumant)와 올림픽 이전의 고대 신들인 해양의 엘렉트라(Electra)의 딸들. 그들의 이름인 Aella("Whirlwind"), Aellope("Whirlwind"), Podarga("Swift-footed"), Okipeta("Fast"), Kelaino("Gloomy")는 요소와 어둠과의 연관성을 나타냅니다. "harpy"라는 단어는 그리스어 "압류하다", "납치하다"에서 유래되었습니다. 고대 신화에서 하피는 바람의 신이었습니다. strashno.com.ua 하피가 바람에 근접한 것은 Achilles의 신성한 말이 Podarga와 Zephyr에서 태어났다는 사실에 반영됩니다. 그들은 사람들의 일에 거의 간섭하지 않았으며 그들의 임무는 죽은 자의 영혼을 지하 세계로 데려가는 것뿐이었습니다. 그런데 하피들이 아이들을 납치하고 사람들을 괴롭히기 시작했고, 갑자기 바람처럼 들이닥쳐 갑자기 사라졌습니다. 다양한 출처에서 하피는 새와 바람보다 빠르게 날아다니는 긴 머리카락을 가진 날개 달린 신으로 묘사되거나, 여성의 얼굴과 날카로운 갈고리 발톱을 가진 독수리로 묘사됩니다. 그들은 무적이며 냄새가 난다. 항상 만족할 수 없는 배고픔에 괴로워하는 하피들은 산에서 내려와 날카로운 비명을 지르며 모든 것을 집어삼키고 더럽힙니다. Harpies는 자신을 화나게 한 사람들에 대한 처벌로 신에 의해 보내졌습니다. 괴물들은 사람이 먹기 시작할 때마다 음식을 빼앗았고, 이는 사람이 굶어 죽을 때까지 계속되었습니다. 따라서 비자발적 범죄로 저주를받은 피네 우스 왕을 하피들이 어떻게 고문하고 음식을 훔쳐 그를 굶주림에 빠뜨 렸는지에 대한 잘 알려진 이야기가 있습니다. 그러나 괴물은 Boreas의 아들 인 Argonauts Zetus와 Kalaid에 의해 쫓겨났습니다. 영웅들은 제우스의 사자인 무지개 여신 아이리스에 의해 하피를 죽이는 것을 막았습니다. 에게 해의 스트로파다 섬은 일반적으로 하피의 서식지로 불렸으며 나중에 다른 괴물과 함께 우울한 하데스 왕국에 배치되어 가장 위험한 지역 생물 중 하나로 간주되었습니다. 중세 도덕주의자들은 하피를 탐욕, 폭식, 불결함의 상징으로 사용했으며 종종 분노와 결합했습니다. 하피는 사악한 여성이라고도 불립니다. 하피는 남아메리카에 서식하는 매과의 큰 맹금류에 붙여진 이름입니다.
티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 발명품인 무시무시한 히드라(Hydra)는 긴 구불구불한 몸과 9개의 용 머리를 가지고 있었습니다. 머리 중 하나는 불멸의 존재였습니다. 히드라는 잘린 머리에서 두 개의 새로운 것이 자라났기 때문에 무적이라고 여겨졌습니다. 우울한 타르타로스에서 나온 히드라는 살인자들이 그들의 죄를 속죄하기 위해 왔던 레르나 시 근처의 늪에 살았습니다. 이곳은 그녀의 집이 되었다. 따라서 이름은 Lernaean Hydra입니다. 히드라는 늘 배고프고 주변 지역을 황폐화시키며, 불 같은 숨결로 가축떼를 잡아먹고 농작물을 불태웠습니다. 그녀의 몸은 가장 두꺼운 나무보다 두꺼웠고 반짝이는 비늘로 덮여 있었습니다. 그녀가 꼬리로 일어섰을 때, 그녀는 숲 너머로 멀리까지 보였습니다. Eurystheus 왕은 Lernaean Hydra를 죽이는 임무와 함께 Hercules를 보냈습니다. 헤라클레스의 조카 이올라오스(Iolaus)는 영웅이 히드라(Hydra)와 전투하는 동안 그녀의 목을 불에 태웠고, 그로 인해 헤라클레스는 그의 곤봉으로 머리를 떨어뜨렸습니다. Hydra는 새로운 머리가 자라는 것을 멈추고 곧 불멸의 머리가 하나만 남았습니다. 결국 그녀도 곤봉으로 철거되어 헤라클레스에 의해 거대한 바위 밑에 묻혔다. 그런 다음 영웅은 히드라의 몸을 자르고 화살을 그 독이 있는 피에 던졌습니다. 그 이후로 그의 화살로 인한 상처는 치료할 수 없게 되었습니다. 그러나 Hercules는 그의 조카의 도움을 받았기 때문에 Eurystheus는이 영웅적인 업적을 인정하지 않았습니다. 히드라라는 이름은 명왕성의 위성과 가장 긴 하늘 남반구의 별자리에서 유래되었습니다. 히드라의 특이한 특성으로 인해 담수 고착성 강장동물 속에 이름이 붙여졌습니다. Hydra는 공격적인 성격과 약탈적인 행동을 가진 사람입니다.
15) 스팀팔리아의 새들
날카로운 청동 깃털, 구리 발톱, 부리를 가진 맹금류입니다. 아카디아 산맥에 있는 같은 이름의 도시 근처 스팀팔라 호수의 이름을 따서 명명되었습니다. 놀라운 속도로 번식한 그들은 거대한 무리로 변했고 곧 도시의 모든 주변을 거의 사막으로 만들었습니다. 그들은 밭의 전체 작물을 파괴하고 호수의 풍부한 기슭에서 풀을 뜯는 동물을 멸종시키고 많은 사람을 죽였습니다. 목자와 농부. 그들이 이륙할 때, 스팀팔리아의 새들은 깃털을 화살처럼 떨어뜨려 열린 공간에 있는 모든 사람을 때리거나 구리 발톱과 부리로 그들을 찢어발겼습니다. Arcadians의 불행에 대해 알게 된 Eurystheus는 이번에는 탈출 할 수 없기를 바라면서 Hercules를 그들에게 보냈습니다. Athena는 영웅에게 헤파이스토스가 만든 구리 딸랑이 또는 케틀드럼을 제공하여 영웅을 도왔습니다. 소음으로 새들을 놀라게 한 Hercules는 Lernaean Hydra의 독이 묻은 화살을 쏘기 시작했습니다. 겁에 질린 새들은 호수 기슭을 떠나 흑해 섬으로 날아갔습니다. 그곳에서 Stymphalidae는 Argonauts와 만났습니다. 그들은 아마도 헤라클레스의 위업에 대해 듣고 그의 모범을 따랐을 것입니다. 그들은 소음으로 새들을 몰아 내고 칼로 방패를 쳤습니다.
디오니소스 신의 수행원을 구성한 숲의 신들. 사티로스(Satyrs)는 덥수룩하고 수염이 있으며, 다리 끝은 염소(때로는 말) 발굽으로 끝납니다. 사티로스의 다른 특징으로는 머리의 뿔, 염소 또는 소 꼬리, 인간의 몸통이 있습니다. Satyrs는 야생 생물의 특성을 부여 받았으며 동물의 특성을 소유하고 인간의 금지 사항과 도덕적 규범에 대해 거의 생각하지 않았습니다. 또한 그들은 전투와 축제 테이블 모두에서 환상적인 지구력으로 구별되었습니다. 큰 열정은 춤과 음악이었고 플루트는 사티로스의 주요 속성 중 하나입니다. 또한 사티로스의 속성으로 간주되는 것은 흉선, 파이프, 가죽 포도주 부대 또는 포도주가 담긴 그릇이었습니다. 사티로스(Satyrs)는 위대한 예술가들의 그림에 자주 묘사되었습니다. 종종 사티로스들은 소녀들을 동반했는데, 그 소녀들에게는 특정한 약점이 있었습니다. 합리주의적 해석에 따르면, 사티로스의 이미지는 숲과 산에 사는 목동 부족을 반영할 수 있습니다. 사티로스(Satyr)는 술을 좋아하고, 유머를 좋아하고, 여성과 함께 있는 사람이라고도 불립니다. 사티로스의 이미지는 유럽 악마와 비슷합니다.
17) 피닉스
황금색과 붉은색 깃털을 가진 마법의 새. 그 안에서 독수리, 학, 공작 등 많은 새들의 집단적 이미지를 볼 수 있습니다. 불사조의 가장 놀라운 특성은 놀라운 수명과 분신 후 재에서 다시 태어날 수 있는 능력이었습니다. 피닉스 신화에는 여러 가지 버전이 있습니다. 고전 버전에서는 500년에 한 번씩 사람들의 슬픔을 짊어진 불사조가 인도에서 리비아 헬리오폴리스에 있는 태양의 신전으로 날아갑니다. 대제사장은 신성한 포도나무에 불을 붙이고, 피닉스는 그 불 속에 몸을 던집니다. 향에 젖은 날개가 타오르며 빠르게 불타오른다. 이 위업을 통해 피닉스는 자신의 생명력과 아름다움으로 사람들의 세계에 행복과 조화를 돌려줍니다. 고통과 고통을 경험 한 후 3 일 후 새로운 불사조가 재에서 일어나 신부에게 감사를 표하고 더욱 아름답고 새로운 색으로 빛나는 인도로 돌아옵니다. 탄생, 진보, 죽음, 재생의 순환을 경험하면서 피닉스는 계속해서 점점 더 완벽해지기 위해 노력합니다. 불사조는 불멸을 향한 고대 인간의 욕망을 의인화한 것입니다. 고대 세계에서도 불사조는 동전과 인장, 문장과 조각품에 묘사되기 시작했습니다. 불사조는 시와 산문에서 빛, 부활, 진실을 상징하는 상징이 되었습니다. 남반구의 별자리와 대추야자는 피닉스의 이름을 따서 명명되었습니다.
18) 스킬라와 카리브디스
한때 아름다운 님프였던 Echidna 또는 Hecate의 딸인 Scylla는 마법사 Circe에게 도움을 요청한 바다의 신 Glaucus를 포함하여 모든 사람을 거부했습니다. 그러나 글라우코스를 사랑한 키르케는 복수심으로 스킬라를 괴물로 변하게 했고, 스킬라는 반대편 시칠리아 해협의 가파른 절벽에 있는 동굴에서 선원들을 기다리기 시작했다. 또 다른 괴물인 Charybdis가 살았습니다. 스킬라에는 6개의 목에 6개의 개머리가 있고, 3줄의 이빨과 12개의 다리가 있습니다. 번역하면 그녀의 이름은 "짖는 소리"를 의미합니다. Charybdis는 포세이돈과 가이아 신의 딸이었습니다. 제우스는 그녀를 끔찍한 괴물로 만들어 바다에 던졌습니다. Charybdis는 물이 멈추지 않고 쏟아지는 거대한 입을 가지고 있습니다. 그녀는 하루에 세 번씩 나타나 물을 흡수했다가 뿜어내는 바다의 깊은 곳인 끔찍한 소용돌이를 의인화합니다. 그녀는 물의 두께 때문에 숨겨져 있었기 때문에 아무도 그녀를 보지 못했습니다. 이것이 바로 그녀가 많은 선원들을 망친 방법입니다. Odysseus와 Argonauts만이 Scylla와 Charybdis를 지나 항해에 성공했습니다. 아드리아해에서는 스킬레이 바위(Skyllei Rock)를 찾을 수 있습니다. 지역 전설에 따르면 이곳은 스킬라가 살았던 곳입니다. 같은 이름의 새우도 있어요. '스킬라와 카리브디스 사이에 있다'는 표현은 동시에 서로 다른 측면의 위험에 노출된다는 뜻이다.
19) 해마
말의 모습을 하고 물고기 꼬리로 끝나는 바다 동물. 물말인 히드리푸스라고도 합니다. 다른 버전의 신화에 따르면 해마는 말의 다리와 앞다리의 발굽 대신 뱀이나 물고기 꼬리와 물갈퀴가 달린 발로 끝나는 몸체를 가진 해마 형태의 바다 생물입니다. 몸의 앞면은 얇은 비늘로 덮여 있고, 몸 뒷면의 큰 비늘은 대조적입니다. 일부 소식통에 따르면 해마는 호흡을 위해 폐를 사용하는 반면 다른 소식통은 변형된 아가미를 사용합니다. 바다의 신들인 네레이드(Nereids)와 트리톤(Tritons)은 종종 해마가 끄는 전차에 묘사되거나 해마에 앉아 심연의 물을 가르는 모습으로 묘사되었습니다. 이 놀라운 말은 빠른 말이 끄는 마차를 타고 바다 표면을 따라 미끄러지는 포세이돈의 상징으로 호머의 시에 등장합니다. 모자이크 예술에서 해마는 종종 녹색의 비늘 모양의 갈기와 부속지를 가진 잡종 동물로 묘사되었습니다. 고대인들은 이 동물이 해마의 성체 형태라고 믿었습니다. 그리스 신화에 등장하는 물고기 꼬리를 가진 다른 육지 동물로는 레오캄푸스(물고기 꼬리를 가진 사자), 타우로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 황소), 팔달로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 표범), 아이기캄푸스(물고기 꼬리를 가진 염소) 등이 있습니다. 후자는 별자리 염소자리의 상징이 되었습니다.
20) 사이클롭스(사이클롭스)
기원전 8~7세기 사이클롭스. 이자형. 티탄인 천왕성과 가이아의 창조로 간주되었습니다. 사이클롭스에는 공 모양의 눈을 가진 세 명의 불멸의 외눈박이 거인, 즉 Arg(“플래시”), Bront(“천둥”) 및 Steropus(“번개”)가 포함되었습니다. 키클롭스는 태어나자마자 천왕성에 의해 타르타로스(가장 깊은 심연)에 던져졌고, 그들보다 먼저 태어난 백 개의 팔을 가진 폭력적인 형제들(헤카톤케이레스)과 함께 쫓겨났습니다. 키클롭스는 천왕성이 무너진 후 남은 타이탄들에 의해 풀려났고, 그들의 지도자인 크로노스에 의해 다시 타르타로스로 던져졌습니다. 올림픽의 지도자인 제우스가 권력을 위해 크로노스와 싸우기 시작했을 때, 그는 어머니 가이아의 조언에 따라 타르타로스에서 사이클롭스를 해방시켜 기간토마키(Gigantomachy)로 알려진 타이탄과의 전쟁에서 올림픽 신들을 도왔습니다. 제우스는 키클롭스가 만든 번개와 천둥 화살을 사용하여 타이탄에게 던졌습니다. 또한 숙련 된 대장장이 인 사이클롭스는 포세이돈의 말을위한 삼지창과 구유, 하데스의 투명 투구, 아르테미스의 은색 활과 화살을 만들고 아테나와 헤파이스토스에게 다양한 공예를 가르쳤습니다. 기간토마키가 끝난 후에도 사이클롭스는 계속해서 제우스를 섬기고 그를 위해 무기를 제작했습니다. 에트나 깊은 곳에서 철을 단조하는 헤파이스토스의 부하들처럼 키클롭스는 아레스의 전차, 팔라스의 아이기스, 아이네이아스의 갑옷을 단조했습니다. 키클롭스는 또한 지중해 섬에 거주하는 외눈박이 식인종 거인의 신화 속 사람들에게 주어진 이름이기도 합니다. 그중 가장 유명한 사람은 오디세우스가 그의 유일한 눈을 빼앗긴 포세이돈의 사나운 아들 폴리페모스입니다. 1914년 고생물학자 오테니오 아벨(Othenio Abel)은 고대에 난쟁이 코끼리 두개골이 발견되면서 키클롭스 신화가 탄생했다고 제안했는데, 그 이유는 코끼리 두개골의 중앙 코 구멍이 거대한 눈구멍으로 오해될 수 있기 때문입니다. 이 코끼리의 유해는 키프로스, 몰타, 크레타 섬, 시칠리아, 사르디니아, 키클라데스 제도 및 도데카네스 섬에서 발견되었습니다.
21) 미노타우로스
반은 황소이고 반은 인간인 그는 크레타의 여왕 파시파에가 흰 황소에 대한 열정의 열매로 태어났고, 아프로디테는 그 사랑을 그녀에게 형벌로 심어주었다. 미노타우로스의 실제 이름은 아스테리우스(즉, "별이 빛나는")였고, 미노타우로스라는 별명은 "미노스의 황소"를 의미합니다. 그 후 많은 장치를 만든 발명가 다이달로스는 괴물 아들을 가두기 위해 미로를 만들었습니다. 고대 그리스 신화에 따르면, 미노타우로스가 인간의 살을 먹었고, 크레타 왕은 그를 먹이기 위해 아테네 시에 끔찍한 조공을 부과했습니다. 9년마다 젊은 남자 7명과 소녀 7명을 크레타 섬으로 보내어 미노타우로스에게 잡아먹힌다. 아테네 왕 아이게우스의 아들 테세우스는 만족할 줄 모르는 괴물의 희생양이 될 운명에 처했을 때 고국에서 그러한 의무를 없애기로 결정했습니다. 미노스 왕과 파시파에의 딸인 아리아드네는 청년을 사랑하여 그에게 마법의 실을 주어 그가 미궁에서 돌아올 수 있는 길을 찾을 수 있게 했고, 영웅은 괴물을 죽일 뿐만 아니라 괴물을 구출하는데도 성공했습니다. 나머지 포로들을 구하고 끔찍한 공물을 중단하십시오. 미노타우로스의 신화는 아마도 고대 그리스 이전 황소 숭배의 특징적인 신성한 황소 싸움의 메아리였을 것입니다. 벽화로 판단해 보면, 크레타 악마학에서는 황소 머리를 가진 인간 형상이 흔했습니다. 또한 미노스 시대의 동전과 물개에는 황소의 이미지가 나타납니다. 미노타우로스(Minotaur)는 분노와 야수적인야만의 상징으로 간주됩니다. 아리아드네의 실이라는 말은 어려운 상황에서 벗어나는 방법, 어려운 문제를 해결하는 열쇠를 찾는 방법, 어려운 상황을 이해하는 방법을 의미합니다.
22) 헤카톤케이레스
Briareus (Egeon), Kott 및 Gies (Gius)라는 100 개의 팔, 50 개의 머리를 가진 거인은 지하 세력, 천국의 상징 인 최고 신 천왕성의 아들, 가이아-지구를 의인화합니다. 형제들은 태어나자마자 자신의 통치권을 두려워한 아버지에 의해 땅속 깊은 곳에 갇혔습니다. 타이탄과의 싸움 중에 올림푸스의 신들은 헤카톤케이레스를 불렀고 그들의 도움으로 올림픽의 승리를 보장했습니다. 패배 후 타이탄은 타르타로스에 던져졌고 헤카톤케이레스는 자원하여 그들을 보호했습니다. 바다의 지배자 포세이돈은 브리아레우스에게 그의 딸 키모폴레이아를 아내로 주었다. Hecatoncheires는 Strugatsky 형제의 저서 "Monday Begins on Saturday"에 연구소 FAQ의 로더로 등장합니다.
23) 자이언츠
거세된 천왕성의 피에서 태어난 가이아의 아들들은 어머니 지구에 흡수되었습니다. 다른 버전에 따르면 가이아는 제우스에 의해 타이탄이 타르타로스에 던져진 후 천왕성에서 그들을 낳았습니다. 자이언츠의 그리스 이전 기원은 분명합니다. 거인의 탄생과 죽음에 대한 이야기는 Apollodorus에 의해 자세히 설명됩니다. 거인들은 두꺼운 머리카락과 수염과 같은 외모로 공포를 불러 일으켰습니다. 하체는 뱀 같았거나 문어 같았습니다. 그들은 그리스 북부 Chalkidiki의 Phlegrean 들판에서 태어났습니다. 거인과 올림픽 신의 전투가 일어난 곳이 바로 Gigantomachy입니다. 거인은 타이탄과 달리 필멸의 존재입니다. 운명에 따라 그들의 죽음은 신들의 도움을 받을 필멸의 영웅들의 전투에 참여하느냐에 달려 있었습니다. 가이아는 자이언츠를 살려줄 마법의 약초를 찾고 있었습니다. 그러나 제우스는 가이아보다 앞서서 땅에 어둠을 보내고 이 풀을 직접 잘라 냈습니다. Athena의 조언에 따라 Zeus는 Hercules에게 전투에 참여하도록 요청했습니다. Gigantomachy에서 Olympians는 Giants를 파괴했습니다. Apollodorus는 일반적으로 최대 150명에 달하는 13명의 거인의 이름을 언급합니다. Gigantomachy(및 Titanomachy)는 세계를 질서화한다는 아이디어를 기반으로 하며, 이는 Chthonic 힘에 대한 올림픽 신 세대의 승리로 구현됩니다. 그리고 제우스의 최고 권력 강화.
가이아와 타르타로스에 의해 생성된 이 괴물 같은 뱀은 델포이의 가이아와 테미스 여신의 성역을 지키는 동시에 주변 환경을 파괴했습니다. 그래서 그는 Dolphinius라고도 불렸습니다. 여신 Hera의 명령에 따라 Python은 훨씬 더 끔찍한 괴물 Typhon을 키운 다음 Apollo와 Artemis의 어머니 Latona를 쫓기 시작했습니다. 헤파이스토스가 만든 활과 화살을받은 어른 아폴로는 괴물을 찾아 깊은 동굴에서 그를 따라 잡았습니다. 아폴론은 화살로 피톤을 죽이고 분노한 가이아를 달래기 위해 8년 동안 유배 생활을 해야 했습니다. 거대한 용은 델포이에서 다양한 신성한 의식과 행렬 중에 주기적으로 언급되었습니다. 아폴로는 고대 신탁이 있던 자리에 신전을 세웠고 피티아 게임(Pythian Games)을 열었습니다. 이 신화는 천상의 고대주의가 새로운 올림픽 신으로 대체되었음을 반영했습니다. 빛나는 신이 악의 상징이자 인류의 적인 뱀을 죽이는 이야기는 종교적 가르침과 민담의 고전이 되었습니다. 델포이의 아폴로 신전은 헬라스 전역은 물론 국경 너머까지 유명해졌습니다. 사원 중앙에 있는 바위 틈새에서 연기가 솟아오르며 인간의 의식과 행동에 강한 영향을 미쳤습니다. 피티아 신전의 여사제들은 종종 혼란스럽고 모호한 예측을 했습니다. Python에서 독이 없는 뱀 전체의 이름이 유래되었습니다. 비단뱀은 때로는 길이가 최대 10m에 이릅니다.
25) 켄타우로스
인간의 몸통과 말의 몸통 및 다리를 가진 이 전설적인 생물은 타고난 힘과 인내력의 화신이며, 잔인함과 억제되지 않는 성격으로 구별됩니다. 켄타우로스(그리스어에서 "황소 살인자"로 번역됨)는 포도주와 포도주 양조의 신인 디오니소스의 전차를 몰았습니다. 그들은 또한 사랑의 신 에로스에 의해 탔는데, 이는 해방과 자유로운 열정에 대한 그들의 성향을 암시합니다. 켄타우로스의 기원에 관한 몇 가지 전설이 있습니다. 켄타우로스(Centaur)라는 이름의 아폴로(Apollo)의 후손은 마그네시아(Magnesian) 암말과 관계를 맺게 되었고, 이로 인해 이후의 모든 세대는 반인 반말의 모습을 갖게 되었습니다. 또 다른 신화에 따르면 올림픽 이전 시대에 가장 똑똑한 켄타우로스 Chiron이 나타났습니다. 그의 부모는 해양의 펠리라(Felira)와 크론(Kron) 신이었습니다. 크론은 말의 형태를 취했기 때문에 이 결혼에서 태어난 아이는 말과 사람의 특징을 결합했습니다. Chiron은 Apollo와 Artemis로부터 직접 훌륭한 교육(의학, 사냥, 체조, 음악, 점술)을 받았으며 그리스 서사시의 많은 영웅의 멘토이자 Hercules의 개인적인 친구였습니다. 그의 후손인 켄타우로스는 라피스족 옆 테살리아 산에 살았습니다. 이 야생 부족들은 라피티아 왕 Pirithous의 결혼식에서 켄타우로스들이 신부와 몇몇 아름다운 라피티아 여성들을 납치하려고 할 때까지 서로 평화롭게 살았습니다. 켄타우로마키(centauromachy)라고 불리는 격렬한 전투에서 라피스족이 승리했고, 켄타우로스들은 그리스 본토 전역에 흩어져 산간 지역과 외딴 동굴로 쫓겨났습니다. 3000여 년 전 켄타우로스의 이미지가 나타난 것은 그때에도 말이 인간의 삶에서 중요한 역할을 했음을 암시합니다. 고대 농부들이 말 라이더를 하나의 존재로 인식했을 가능성이 있지만, "복합" 생물을 발명하는 경향이 있었던 지중해 주민들은 켄타우로스를 발명했을 때 단순히 말의 확산을 반영했을 가능성이 큽니다. 말을 사육하고 사랑하는 그리스인들은 말의 기질을 잘 알고 있었습니다. 일반적으로 긍정적인 이 동물에서 예측할 수 없는 폭력의 발현과 관련된 것이 말의 본질이었다는 것은 우연이 아닙니다. 별자리와 조디악 표지판 중 하나는 켄타우로스에게 헌정되었습니다. 말과 모양이 유사하지 않지만 켄타우로스의 특징을 유지하는 생물을 지정하기 위해 과학 문헌에서는 "켄타우로이드"라는 용어를 사용합니다. 켄타우로스의 모습에는 변화가 있습니다. 반은 사람이고 반은 당나귀인 오노켄타우로스(Onocentaur)는 악마, 사탄 또는 위선적인 사람과 연관되어 있었습니다. 이미지는 사티로스, 유럽 악마, 이집트 신 세트에 가깝습니다.
Panoptes라는 별명을 가진 Gaia의 아들, 즉 모든 것을 보는 사람으로 별이 빛나는 하늘의 의인화가되었습니다. 헤라 여신은 그에게 남편 제우스의 사랑을 받는 이오를 지키도록 강요했고, 그는 질투하는 아내의 분노로부터 그녀를 보호하기 위해 소로 변한 이오를 보호했습니다. 헤라는 제우스에게 소 한 마리를 구걸하고 그녀에게 이상적인 관리인인 백 개의 눈을 가진 아르고스(Argus)를 배정했습니다. 그는 그녀를 조심스럽게 보호했습니다. 그의 눈 중 두 개만 동시에 감겨 있었고 나머지 두 눈은 열려 있고 이오를 조심스럽게 지켜보았습니다. 교활하고 진취적인 신들의 사자인 헤르메스만이 그를 죽이고 이오를 풀어주었다. 헤르메스는 아르고스를 양귀비 씨앗으로 잠들게 하고 일격에 그의 머리를 잘라버렸다. Argus라는 이름은 누구도 숨길 수 없는 경계하고 경계하며 모든 것을 감시하는 경비원의 가명이 되었습니다. 때때로 이것은 고대 전설에 따라 소위 "공작의 눈"이라고 불리는 공작 깃털의 패턴이라고 불리는 것입니다. 전설에 따르면 아르고스가 헤르메스의 손에 죽었을 때, 헤라는 그의 죽음을 후회하며 그의 눈을 모두 모아 자신이 가장 좋아하는 새인 공작새의 꼬리에 붙였는데, 이는 항상 그녀에게 헌신적인 하인을 상기시켜 주기로 되어 있었습니다. 아르고스 신화는 꽃병과 폼페이 벽화에 자주 묘사되었습니다.
27) 그리핀
사자의 몸과 독수리의 머리와 앞다리를 가진 괴물 같은 새입니다. 그들의 부르짖음에 꽃은 시들고 풀은 시들고 모든 생물이 다 죽느니라. 그리핀의 눈에는 황금빛 색조가 있습니다. 머리는 늑대 머리 크기에 크고 무시무시하게 생긴 부리가 있었고, 날개에는 쉽게 접힐 수 있도록 이상한 두 번째 관절이 있었습니다. 그리스 신화의 그리핀은 통찰력 있고 경계하는 힘을 의인화했습니다. 아폴로 신과 밀접한 관계를 맺고 있는 그는 신이 자신의 전차에 이용하는 동물로 등장합니다. 일부 신화에서는 이 생물들이 죄에 대한 보복의 속도를 상징하는 네메시스 여신의 마차에 이용되었다고 말합니다. 게다가 그리핀은 운명의 수레바퀴를 돌리며 네메시스와 유전적으로 연결되어 있다. 그리핀의 이미지는 땅(사자)과 공기(독수리)의 요소에 대한 지배력을 의인화했습니다. 이 신화 속 동물의 상징주의는 태양의 이미지와 연결되어 있습니다. 신화 속의 사자와 독수리는 항상 그것과 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있기 때문입니다. 또한 사자와 독수리는 속도와 용기라는 신화적 모티브와도 연관되어 있다. 그리핀의 기능적 목적은 보안이며 이는 용의 이미지와 유사합니다. 일반적으로 보물이나 비밀 지식을 보호합니다. 새는 하늘과 땅의 세계, 신과 사람 사이의 중개자 역할을했습니다. 그럼에도 불구하고 그리핀의 이미지에는 양면성이 내재되어 있습니다. 다양한 신화에서 그들의 역할은 모호합니다. 그들은 방어자, 후원자, 사악하고 제한되지 않은 동물 역할을 모두 수행할 수 있습니다. 그리스인들은 그리핀이 북아시아에 있는 스키타이인들의 금을 보호한다고 믿었습니다. 그리핀을 지역화하려는 현대의 시도는 매우 다양하며 북부 우랄에서 알타이 산맥까지 배치됩니다. 이 신화적인 동물은 고대에 널리 표현되었습니다. Herodotus는 그들에 대해 썼고 그들의 이미지는 선사 시대 크레타 시대의 기념물과 스파르타의 무기, 가정 용품, 동전 및 건물에서 발견되었습니다.
28) 엠푸사
헤카테의 수행원 출신의 지하 세계의 여성 악마. 엠푸사는 당나귀 다리를 가진 뱀파이어 밤 유령이었는데, 그 중 하나는 구리였습니다. 그녀는 소, 개, 아름다운 처녀의 모습을 취하여 수천 가지 방법으로 외모를 바꿨습니다. 기존 신념에 따르면 엠푸사는 종종 어린 아이들을 데려가 아름다운 청년의 피를 빨아 사랑스러운 여성의 모습으로 그들에게 나타나며 피를 충분히 먹은 후 종종 고기를 먹습니다. 밤이면 황량한 길에서 엠포사는 동물이나 유령의 모습으로 그들을 놀라게 하거나, 아름다운 모습으로 그들을 사로잡거나, 그녀의 진정한 끔찍한 모습으로 그들을 공격하면서 외로운 여행자들을 기다리곤 했습니다. 전설에 따르면 엠푸사는 학대나 특별한 부적을 사용하면 쫓겨날 수 있다고 합니다. 일부 출처에서는 엠푸사가 라미아, 오노켄타우로스 또는 여성 사티로스에 가까운 것으로 묘사됩니다.
29) 트리톤
포세이돈의 아들이자 바다의 여주인 암피트리테(Amphitrite)는 다리 대신 물고기 꼬리를 가진 노인이나 청년으로 묘사됩니다. 트리톤은 모든 영원의 조상이 되었습니다. 포세이돈의 전차와 함께 바다에서 뛰어다니는 해양 혼합인류 생물입니다. 이 하부 바다 신들의 수행원은 반은 물고기이고 반은 사람인 것으로 묘사되어 바다를 자극하거나 길들이기 위해 달팽이 모양의 껍질을 날립니다. 외모는 고전적인 인어와 비슷했습니다. 바다의 트리톤은 육지의 사티로스나 켄타우로스처럼 주요 신을 섬기는 작은 신이 되었습니다. 다음은 트리톤을 기리기 위해 명명되었습니다. 천문학에서는 해왕성의 위성입니다. 생물학에서-도롱뇽과의 꼬리가 달린 양서류 속과 prosobranch 연체 동물 속; 기술 분야-소련 해군의 일련의 초소형 잠수함; 음악에서 세 가지 음으로 이루어진 간격.
세상은 언뜻보기에 그렇게 단순하지 않습니다. 과학자들은 이미 어딘가에 평행 세계가 존재하며, 그로부터 이전에 인간에게 알려지지 않았던 다양한 신화의 생물이 나온다고 여러 번 말했습니다. 동화, 전설 및 신화는 허구가 아니며 아마도 서사시라고 부를 수 있습니다.
다양한 허구의 신화 생물에 대한 자세한 설명을 제공하는 중세 컬렉션 인 특정 동물 우화집이 있습니다. 기사 아래에는 신화 생물에 대한 설명이 표시됩니다. 그림과 이름이 포함된 목록입니다.
유니콘
"좋은" 신화 속의 생물에 관해 이야기한다면, 우리는 그러한 것을 언급하지 않을 수 없습니다. 유니콘처럼. 그런데 그게 뭐죠, 유니콘이요? 대부분의 경우 유니콘 사진과 그림은 이마에 날카로운 뿔이 하나있는 아름다운 백마를 묘사합니다. 유니콘은 항상 순결과 정의를 위한 투쟁의 상징으로 여겨져 왔습니다. 밀교주의자들은 또한 파란 눈, 빨간 머리, 하얀 몸을 가져야 한다고 주장합니다. 이전에는 유니콘이 황소나 염소의 몸으로 묘사되었지만 최근에는 몸이 말의 모습을 띠었습니다.
신화를 믿는다면, 이 생물들은 엄청난 양의 에너지를 가지고 있습니다. 길들이는 것은 매우 어렵지만 처녀가 접근하면 순종적으로 땅에 누울 수 있습니다. 유니콘을 타기 위해서는 황금 굴레를 획득해야 합니다.
그런 신화 속의 생물의 생명도, 그렇다면 그것은 또한 매우 복잡합니다. 유니콘은 꽃만 먹고 아침 이슬만 마십니다. 그들은 깨끗한 숲 연못에서만 목욕을 하며 그곳의 물은 치유력을 얻습니다. 유니콘의 주된 힘은 뿔에 집중되어 있으며 이는 치유력으로도 알려져 있습니다. 밀교주의자들은 유니콘을 만나는 사람은 엄청나게 행복해질 것이라고 주장합니다.
페가수스
페가수스는 또 다른 신화 속 생물입니다, 말과 비슷합니다. 많은 백과사전에서는 이 날개 달린 말이 고대 그리스에 살았던 가르고나 메두사와 바다의 신 포세이돈의 아들이라고 기록하고 있습니다. 페가수스의 주요 기능은 올림푸스에 있었고 그곳에서 아버지에게 번개와 천둥을 전달했습니다. 페가수스는 땅으로 내려오면서 발굽으로 히포크레네를 쓰러뜨렸다. 히포크린은 모든 창의적인 개인이 유용한 행동을 취하도록 영감을 주는 뮤즈의 원천입니다.
발키리
발키리(Valkyries)는 확실히 언급할 가치가 있는 신화 속 여성 생물에 특별한 관심을 기울이고 있습니다. 발키리라고 불리는데독일-스칸디나비아 신화에서 최고 신인 오딘의 뜻을 수행하는 동반자이자 집행자이기도 한 일부 전사 소녀들입니다. 발키리는 전투에서 명예로운 죽음의 상징이라고 할 수 있습니다. 전사가 적대 행위 중에 죽자 발키리는 날개 달린 말을 타고 그에게 날아가 고인을 발할라의 하늘 성으로 데려가 식탁에서 그를 섬기기 시작했습니다. 이 생물들은 또 다른 독특한 능력을 가지고 있습니다. 바로 미래를 예측할 수 있다는 것입니다.
다른 여성 신화 생물의 이름:
- Norns는 사람의 탄생, 삶, 죽음을 결정할 수 있는 회전하는 여성입니다.
- 공원은 밤의 세 자매이자 딸로, 어떤 사람의 삶도 미리 결정할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 첫째 딸의 이름은 클로타(Clota)이다. 그녀는 삶의 실을 뽑습니다. 둘째 딸 라케시스는 생명의 수호자이다. 아트로포스는 생명의 실을 끊는 셋째 딸이다.
- Erinnye - 복수의 여신. 일반적으로 사진과 그림에서는 항상 손에 횃불을 들고 묘사됩니다. 그러한 생물은 사람이 불만 사항에 대해 복수적인 행동을 취하도록 강요합니다.
- 드라이어드는 나무를 지키는 여성들이다. 그들은 평생을 나무에서 보내며 나무와 함께 죽기도 합니다. 드라이어드에게는 나무를 심고 키우는 데 도움을 주는 자체 병동이 있습니다.
- 그레이스는 젊음의 매력과 아름다움을 의인화한 신화 속 창조물입니다. 은혜의 주요 목표는 어린 소녀들의 마음에 사랑을 불러일으키는 것입니다. 게다가 그레이스는 항상 자신의 길을 찾아온 사람들에게 기쁨을 가져다주었습니다.
신화의 새
신화 속 생물에 대해 말하자면, 새를 언급해야합니다, 그들은 또한 다양한 이야기와 전설에서 선두 자리를 차지했기 때문입니다.
그리핀 등
신화 속 생물과 괴물의 목록은 계속됩니다, 둘 이상의 강력한 동물의 교배로 인해 발생합니다.
- 그리핀은 독수리 머리와 사자 몸을 지닌 날개 달린 생물이다. 그리핀은 리페안 산맥의 금과 보물을 지켰습니다. 그들의 외침은 모든 생명체에게 매우 위험합니다. 그리핀이 내는 소리는 그 지역의 모든 것을 죽입니다. 심지어 사람도 죽입니다.
- 히포그리프는 독수리와 말을 교배한 결과입니다. 히포그리프도 날개를 가지고 있었습니다.
- 만티코어는 인간의 얼굴을 가진 생물이다. 만티코어는 세 줄의 이빨을 가지고 있으며 몸은 사자이고 꼬리는 전갈이다. 그녀의 눈은 충혈되어 있습니다. 맨티코어는 빛의 속도로 움직입니다. 사람의 몸만 먹습니다.
- 스핑크스는 여자의 머리와 가슴, 사자의 몸을 갖고 있다. 그의 주요 임무는 테베를 지키는 것이었다. 그는 스핑크스 옆을 지나가는 모든 사람에게 수수께끼를 내었습니다. 사람이 추측할 수 없으면 스핑크스가 그를 죽일 것입니다.
용
신화 속 생물 목록에는 괴물도 포함됩니다., 용과 매우 흡사합니다.
러시아 신화의 생물
이제 러시아에 살았던 신화 속의 생물을 고려해 볼 가치가 있습니다..
- 불길한 사람들은 늪지대에 살았고 사람들을 괴롭혔습니다. 그들은 자녀가 없는 노인과 함께 살 수 있는 능력을 가지고 있었습니다. 불길한 자들은 어둠, 비참함, 가난의 화신이었습니다. 집에서 이 생물들은 난로 뒤에 자리를 잡고 사람의 등에 올라타서 그를 탔습니다.
- Khukhlik은 변장한 물 악마입니다. 이 더러운 영은 물 속에 살며 사람들과 농담하고 다양한 속임수를 쓰는 것을 좋아합니다. hukhlik은 크리스마스 기간에 가장 활동적입니다.
인류 문명의 요람.
이러한 신화 속 생물 목록을 고려한 후에는 모두 허구라는 점에 유의해야 합니다. 그리고 실제 존재를 나타내는 몇 가지 사실이 제공될 때까지 이러한 방식으로 간주됩니다.
