P. Vozdvizhensky 나의 첫 번째 성서 서문 “성경”은 성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom)이 말했습니다. “성경은 그것을 장식하고 영혼을 강하고 굳건하며 현명하게 만드는 영적인 음식입니다.” 성경은 어른과 어른 모두에게 그런 음식입니다.

제23장 신성한 역사 이스라엘 왕국, 950-930년. 나는 성경을 더 많이 이해할수록 성경이 더 아름답게 나타날 것이라고 확신합니다. 괴테 거의 40년 동안(961-922) 통치한 솔로몬 치하에서 마침내 팔레스타인에는 오랫동안 기다려온 평화가 찾아왔습니다.

섹션 1. 구약의 신성한 역사 “신성한 계시”, “신성한 전통”, “성경”, “성경”, “구약과 신약” 개념의 의미 신성한 경륜의 목적, 즉 하나님의 보살핌 창조는 구원의 사람이고

섹션 2. 신약의 신성한 역사 "신약", "복음"이라는 개념의 의미 신약 성경은 거룩한 사도들이 쓴 책 모음집이며 성육신, 지상 생활에 대해 이야기합니다. 예수 그리스도와 그리스도의 성자의 생애

이스라엘 왕국, 950-930

나는 그럴수록 확신한다.

성경을 알면 알수록 아름답습니다

그것은 보일 것입니다.

괴테

거의 40년 동안(961-922) 통치한 솔로몬 치하에서 마침내 552년 팔레스타인에 오랫동안 기다려온 평화가 찾아왔습니다. 젊은 왕은 새로운 정복을 추구하지 않았습니다. 그는 심지어 아버지의 소유물 중 일부를 잃었습니다. 그리하여 아람 지역과 에돔의 일부가 이스라엘 제국으로부터 떨어져 나갔습니다. 그러나 그것은 오랜 평화가 가져다주는 의심할 여지 없는 이익으로 결실을 맺었습니다.

이때부터 이스라엘 문화의 급속한 성장이 시작되었습니다. 최근 좌식생활로 전환한 사람들은 놀라운 속도로 이웃을 따라잡고 있다. 유사한 예는 역사상 잘 알려져 있습니다. 준원시 및 부족 사회 시대 직후에 문화적 개화를 이룬 키예프 루시를 지적하는 것만으로도 충분합니다.

물론 솔로몬 통치 기간 동안 이스라엘의 영적 부흥은 갑자기 나타난 것이 아닙니다. 우리가 알고 있듯이 높은 종교적 이해력과 시적 창의성의 씨앗은 사막에서 왔습니다. 그러나 전쟁과 내전, 유목민의 공격, 블레셋 멍에 등은 사사 시대의 문화 발전에 거의 기여하지 못했습니다. 그러나 이 불안하고 가혹한 시대에도 영웅적인 서사시와 성스러운 찬가가 창조되고, 법적 법령과 도덕적 계명이 기록됩니다. 다윗의 승리와 솔로몬의 즉위 이후 수년간의 분열과 적들과의 투쟁이 끝났을 때 전쟁으로 억압되었던 국민의 창조력이 해방되는 것처럼 보였습니다.

이 기간 동안 이스라엘은 동방 전체에 경쟁자가 없었고 미래를 두려워할 필요도 없어 보였습니다. 차르는 결코 전쟁에 참여하지 않았지만 요새를 강화하고 기병과 대규모 무기고를 획득했습니다. 그는 이집트 왕의 딸과 결혼하여 이집트와 동맹을 맺었습니다. 파라오에게는 이 조약이 필요했습니다. 시리아에 대한 권력을 잃은 그는 솔로몬의 소유물을 통과하는 무역로를 잃고 싶지 않았습니다. 특히 가치가 높은 말 거래가 활발했다. 이스라엘에서 그들은 다메섹과 헷 족속 국가로 끌려갔습니다.

남부 아라비아 왕국도 이때 무역 관계를 확대했습니다. 낙타의 출현으로 사막을 횡단하여 큰 짐을 운반하는 것이 가능해졌습니다. 셰바 왕국의 아랍인들은 값비싼 향을 북쪽으로 가져왔고, 그들의 경로도 팔레스타인을 통과했습니다. 시바의 여왕은 상인 캐러밴의 통과에 관한 합의를 체결할 목적으로 솔로몬을 방문했습니다. 페니키아 왕들은 다윗 시대처럼 이스라엘에 대해 우호적인 정책을 계속했습니다. 두로 사람 히람은 솔로몬에게 성전과 왕궁의 재료를 공급하고 숙련된 기술자와 기술자를 보냈습니다. 그 대가로 그는 이스라엘로부터 밀과 올리브기름을 받았습니다.

무역 연결은 도시 생활 수준의 전반적인 향상에 기여했습니다. 페니키아, 바빌론, 이집트에서 수입한 값비싼 가구와 기구, 의복이 부유한 집에 등장했습니다. 솔로몬은 에돔에 배 선착장을 건설했습니다. 그곳에서 그의 선원들은 페니키아인들과 무역 원정을 떠났습니다. 그들은 오빌 땅(아마도 동아프리카의 펀트 지역)에서 금, 은, 귀중한 나무 종을 가져왔습니다.

Etzion Geber 유적지 근처의 Elat 만 근처에서 고고학자들은 고대 동양에서는 비교할 수 없었던 거대한 구리 제련 용광로를 발견했습니다. 이 풀무는 솔로몬의 것이었습니다. 이스라엘은 당시 최대 구리 수출국이었던 것으로 추정됩니다. 구리가 무기와 도구 제조에 널리 사용되었다는 점을 고려하면 솔로몬의 부의 원천이 553 분명해집니다.

이스라엘 왕은 이웃 나라들의 예를 따라 지파별로 구분하지 않고 나라를 여러 지방으로 나누었습니다. 그는 의심할 바 없이 남북한의 분리주의를 극복하려고 노력했고 한동안 성공했습니다. 부족들 사이뿐 아니라 이스라엘과 외국인 사이의 긴밀한 접촉이 문화 번영에 기여했습니다. 바빌로니아의 우주론과 지리학은 교육받은 이스라엘 백성들 사이에 널리 퍼졌습니다. 수학, 의학의 기본과 554년의 달 이름은 바빌론에서 빌려온 것입니다.

모든 뛰어난 문화는 모방에서 역사를 시작합니다. 그러므로 솔로몬의 성전이 외국 양식으로 건축되었으며 이스라엘의 응용 예술이 전적으로 이집트와 페니키아 모델에 의존했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 이후 이스라엘의 예술과 과학은 반복과 모방을 넘어서지 못했습니다. 야훼 백성의 천재성은 다른 영역에 있으며 그 구체화는 다음에서 발견됩니다. 단어, 시에서, 책에서.

불행하게도 고대 유대 문헌의 대부분은 살아남지 못했습니다. 우리는 누락된 책 중 일부를 알고 있으며 제목만 알고 있습니다.

첫째, 모세 시대의 고대 노래가 담긴 야훼의 전쟁서를 언급해야 합니다. 성경에 따르면 이 노래에는 오경 555에 나오는 “샘의 노래”가 포함되어 있습니다. 또 다른 유사한 영웅 시집은 야샤르의 책(Book of Yashar)이라고 불렸습니다. 일반적으로 "용감한 자의 책"으로 번역됩니다. 그러나 이 이름은 단순히 “아가서”(556)를 의미했을 가능성이 있습니다. 여기에는 여호수아가 어떻게 기브온을 방어하고 태양을 멈추게 했는지에 대한 서사시와 사울과 요나단의 죽음에 대한 다윗의 애도(557년)가 포함되어 있습니다. 아마도이 두루마리에는 "드보라의 노래", "모세의 노래", "야곱의 축복", 군사 지도자 아브넬의 죽음에 대한 다윗의 애가, 발람의 연설, "방주의 찬송가"및 기타 작품도 포함되어 있었을 것입니다. 고대 이스라엘의 시 558.

전통은 또한 솔로몬 자신이 그 시대의 문학 운동에 참여한 것으로 간주합니다. 성서에 따르면, 솔로몬은 세상 지혜의 말씀을 기록하는 것을 좋아했습니다. 이 전설을 부정할 심각한 이유는 없습니다. 고대의 많은 왕들은 그러한 격언을 말하는 것을 좋아했습니다. 그리고 비록 성경의 잠언이 전적으로 솔로몬의 것이라고 할 수는 없지만, 그 안에 포함된 격언의 일부는 아마도 559년에 솔로몬의 것이었을 것입니다.

다윗 때부터 궁정에는 역대기를 쓰는 사람이 있었습니다. 솔로몬은 자신의 통치를 특별한 “솔로몬 행전”에 기술하라고 명령했는데, 이 책은 560개의 단편으로만 우리 시대에 전해졌습니다. 다윗이 죽은 직후에 기록된 다윗의 역사는 훨씬 더 완전하게 보존되어 있습니다. 사건의 동시대 인물이자 뛰어난 이야기꾼인 저자는 왕실 연대기 작가와 같은 사람이 아닐 가능성이 높습니다. 그는 다윗을 높이기 위해 진실을 전혀 희생하지 않지만, 우리가 이미 본 것처럼 그의 악과 범죄에 대해 침묵하지 않고 그의 모든 결점을 묘사합니다. 그러한 정직성은 법원 역사가들의 전형적인 모습이 아닙니다.

아마도 동시에 영웅 시대의 행위, 즉 기드온, 데보라 및 기타 판사의 착취에 대해 이야기하는 책이 나타났습니다.

그러므로 솔로몬의 통치는 문학이 꽃피는 시기였다. 이 개화는 사람들의 정신적, 영적 역사의 새로운 단계에 대한 분명한 증거였습니다. 이 기간 동안 하나님의 백성의 신앙의 기초, 인간과 세상과 하나님에 대한 이해의 기초가 처음으로 마련되었습니다. 이스라엘의 "신조"는 팔레 시대 초기에 발전된 십계명, 언약서, 기도에서 유래되었습니다. 이 기도는 여호와의 백성이 애굽인들에게 어떻게 억압을 받았는지, 그리고 여호와께서 어떻게 "강한 손"으로 그들을 그곳에서 인도하여 내시어 "젖과 꿀이 흐르는" 땅으로 인도하셨는지를 말해줍니다.

이 기도문이 전달되는 것이 특징입니다 역사적인성격. 하나님께서 출애굽과 방황과 정복의 사건을 통해 이스라엘에게 자신을 나타내신 때부터, 무엇보다도 먼저 하나님의 섭리의 증거가 되는 것은 역사의 사건들입니다. 그러므로 이스라엘의 신조는 최초의 구전과 솔로몬 통치 기간 동안 기록된 역사적 서술의 형태를 취합니다. 이 첫 번째 이름이 무엇인지는 알려져 있지 않습니다. 신성한 역사그리고 신성한 영감을 받은 저자는 누구였습니까? 성경학에서는 보통 이렇게 부른다. 야훼 숭배자, 그는 하나님의 이름 인 야훼를 사용하는 것을 선호하고 모세 562 이전에도 자신이 알려 졌다고 믿기 때문입니다.

Jahwist는 성서적 역사 철학의 창시자이자, 최초로 모세의 종교 전통을 일반화한 사람이자, 자기 백성에게 하느님의 계시를 선포한 현자입니다.

이전에는 모세 자신이 최초의 성서의 저자로 여겨졌습니다. 그러나 좁고 문자적인 의미에서 이것이 그렇지 않다면, 영적인 의미에서 Jahwist는 의심할 여지없이 모세와 연관되어 있으며 위대한 선지자가 한때 설교했던 가르침을 설명합니다. 여러 지파에서 모세의 신성한 전통은 그 자체의 특별한 모습을 얻었습니다. 야훼주의자는 전통의 모든 계열을 하나로 통합하여 사람들에게 신앙의 단일 상징과 역사에 대한 진술을 제공했습니다.

필자가 모자이크 이전 시대의 구전 전통에도 의존했다고 주장할 만한 충분한 이유가 있습니다. 그가 이집트에 있는 동안 발전한 족장들에 관한 이야기는 약간 가공된 형태로만 그의 책에 포함되었습니다. 19~17세기에 이스라엘의 조상들이 메소포타미아와 접촉한 흔적이 오늘날까지 성서에 남아 있습니다. 창조와 홍수 이야기에서 우리는 이집트인이나 가나안인의 영향을 전혀 볼 수 없습니다. 그러나 바빌로니아 전설의 특징은 뚜렷하게 나타난다.

최초의 성서의 저자는 아마도 남쪽, 유대, 아마도 예루살렘에 살았던 것 같습니다. 그는 남부 지역에 큰 관심을 기울이고 유다 지파에게 특별한 역할을 부여했습니다(564). 그러나 그럼에도 불구하고 그는 모든 분리주의에 반대합니다. 그는 부족 간의 불화에 대해 아무것도 알고 싶지 않지만 이스라엘 모든 지파의 피와 종교적 연합에 대해 설교합니다. 이런 점에서 그는 다윗의 업적의 영적 계승자입니다. 많은 연구자들은 그가 다윗 역사가 나온 집단과 밀접하게 연관되어 있거나 심지어 그 저자였다고 제안합니다. 실제로, 야훼의 성서 구절과 다윗의 생애에 관한 에피소드는 스타일 면에서 공통점이 많습니다. 여기저기서 작가는 심리적 초상화의 대가로 활동하고 있으며 사람들의 경험과 큰 도덕적 문제에 관심이 있습니다.

야그비스트는 좀 더 단순화되고 고풍스러운 구전 역사에 기반을 두고 있지만, 살아 있는 개인 인물을 재현하기 위해 이 고대 자료를 훌륭하게 활용합니다. 아브라함, 야곱, 요셉, 하갈, 레베카, 라헬 그리고 창세기에 나오는 다른 많은 영웅들이 바로 그런 사람들입니다. David의 전기 작가는 똑같이 뛰어난 재능을 가지고 있습니다. 두 성경 저자를 하나로 묶는 또 하나의 특징이 있습니다. 그들은 둘 다 통일 왕국을 아브라함과 모세가 맺은 약속의 성취로 봅니다. 야훼주의자는 먼 시대에 대해 말하지만 다윗의 집에 관한 나단의 예언(565년)에 비추어 그 시대를 명확하게 해석합니다.

Yahwistic Sacred History의 출현은 사람들의 양심과 정신이었던 영적 엘리트 시대에 이스라엘에 존재했음을 증언합니다. 사실 이 엘리트의 역사는 그들의 소명과 성격을 결정한 모세로부터 시작됩니다. 비록 역사가의 발전 과정에서 많은 단계가 이해되지 않지만, 항상 그것을 구별하는 한 가지 특징이 있습니다. 그리스와는 달리 이곳에서는 대중 종교가 영적 생활에서 지배적인 위치를 차지할 수 없었습니다. 성경의 현자와 선지자들은 대중적인 믿음이 참된 믿음을 모호하게 만드는 것으로 가장 자주 여겼습니다. 반대하다대중의 친숙한 개념에 대한 그의 가르침. 그럼에도 불구하고 이스라엘의 교사들은 이집트 사제나 인도 브라만처럼 스스로를 교만한 계급으로 고립시키지 않았습니다. 그들은 지칠 줄 모르는 설교자요, 선교사요, 사람들의 교육자였습니다. 그들은 고의적인 밀교를 인식하지 못했고 그들을 봉사하도록 보내신 하나님 앞에서 사람들에 대한 책임감을 느꼈습니다. 영혼을 위한 투쟁은 수세기 동안 계속되었으며 때로는 전례 없는 긴장과 강도에 이르렀으며 이것이 이스라엘을 신약성서의 문턱에 이르게 했습니다. “보라 주의 여종이로소이다”라고 말한 동정녀 마리아가 있었다면, “당신은 메시야이십니다”라고 말한 베드로가 있었다면, 스데반과 바울, 사도들과 몰약병들, 순교자들과 바울이 있었다면 구약 교회의 품에서 나온 전사들이라면 우리는 이것을 이스라엘의 영적 지도자들에게 빚지고 있습니다. 씨 뿌리는 사람이 씨를 뿌리러 나간 밭을 갈은 사람들은 바로 그들이었습니다.

일상생활을 기록한 야훼교 작가는 구약성서의 사도 중 한 사람이었습니다. 동시대 사람들에게 연설하면서 그는 그들에게 언어로 말했습니다. 가장 넓은 범위에서 이해할 수 있음. 그는 그들에게 숭고한 진실을 가져왔지만, 그의 이야기의 "언어적 육체"는 유명한 정교회 신학자의 말에 따르면 "원시 인류의 조상들의 자장가를 겸손하게 반복한 것"이었습니다. 이것이 창세기의 독특한 다양성과 다양성을 만들어냅니다. 인간의 손으로 쓴 페이지 중에서 깊은 영적 의미를 지닌 "민속" 형식의 놀라운 조합을 다른 곳에서는 거의 찾을 수 없습니다. 그러므로 창세기를 어린아이와 현자들 모두를 위한 책이라고 부르는 사람들은 옳습니다.

야훼주의자는 민담의 언어를 사용하고 수메르와 바빌론의 고대 신화를 굴절시키지만 어디에서나 활동합니다. 나의특별한 생각. 그는 외국 수단과 외국 재료를 사용하여 유일신을 위해 성소를 만든 솔로몬 성전 건축업자와 같습니다. 어려운 전환의 시기에 이스라엘이 존재의 새로운 시대에 진입했을 때, 자신을 돌아보고 자신의 과거와 종교적 소명을 이해해야 할 시간이 왔을 때, 성서의 현자는 자신의 역사를 하나의 아이콘으로 자신 앞에 세웁니다. 하나님과 사람, 선과 악, 하나님에 대한 믿음과 배신, 고통과 구원에 대해 이야기합니다. 이 신성한 언약과 약속의 책은 가장 중요한 질문에 대한 답을 주며, 과거에 대한 고찰을 통해 길을 보여 주었습니다. 그녀의 언어는 비유적이고 생동감이 넘쳤으며, 그녀의 그림은 신선하고 풍부한 색상으로 그려져 있어 누구나 그녀를 쉽게 이해할 수 있었습니다. 그녀는 30세기 동안 생존할 수 있었고 오늘날 우리는 오래된 기념비적 프레스코화처럼 상상력을 일깨우는 그녀의 장엄하고 신비한 페이지의 매력을 느낍니다.

여러 세대의 예술가와 시인들이 성경의 신비에 영감을 받아 야훼주의자의 비전을 실현하려고 노력했습니다. 최초의 형제 살해와 홍수, 탑과 족장들의 방황은 라파엘과 미켈란젤로의 작품, 고대 러시아 대성당의 벽, 렘브란트의 캔버스, 단테, 바이런, 밀턴 라인에서 계속해서 나타났습니다. .

야위스트를 위한 신성한 역사는 하늘과 땅 사이, 신과 인간 사이에서 펼쳐지는 드라마입니다. 그는 하나님의 백성의 역사를 서문으로 제시한다 프롤로그, 그는 세계 드라마의 시작에 대해 이야기합니다. 프롤로그에서 그는 외부의 역사적 사건을 묘사하지 않으므로 언어에 의지할 수밖에 없다. 신화. 이것은 그가 현실을 허구로 대체했다는 뜻인가요? 이 질문에 답하기 위해서는 '신화'라는 개념 자체를 고려해야 한다.

신화는 구별되어야 한다 전설, 일반적으로 이 두 개념은 혼동됩니다. 전설은 사람들의 기억이 실제로 과거 사건에 대한 기억을 보존하는 무늬가 있는 자수 껍질입니다. 트로이 전쟁에 관한 그리스 이야기와 족장들의 유대 이야기는 전설의 대표적인 예입니다. 이전에는 전설이 지나치게 회의적으로 취급되었습니다. 고고학은 거의 항상 역사적 근거를 담고 있음을 보여주었습니다. 트로이 발굴이나 미노스 궁전 발굴의 예를 제시하는 것으로 충분합니다.

신화는 고대인들이 자신에게 가장 중요한 것에 대해 이야기하는 언어입니다. 고대 유대인들은 추상적인 도표를 만들지 않고 그림과 이미지로 생각하고 신화를 만드는 데 의지했습니다. 신화는 “종교, 시, 과학, 윤리, 철학의 차별 없는 통일체”입니다. 인간의 내면의 시선에 드러나는 것을 신화의 조형적 상징으로 표현하였다. 전설이 된 역사적 사실이 신화로 변하는 경우가 종종 있었습니다. 그러나 그는 단지 과거의 기억이 아닌, 지속적인 진실의 이미지로서 새로운 존재를 획득하게 된다. 이집트 탈출은 그러한 신화가 되었습니다. 역사적 사건은 이스라엘에게 진정한 주현절이었습니다. 따라서 출애굽은 사람들의 삶에서 섭리의 지속적인 활동의 표시로서 부활절 휴일의 시대를 초월한 상징으로 변했습니다.

“신화를 만드는 것은 사람이 아닙니다.”라고 신부님이 말씀하셨습니다. S. Bulgakov, -그러나 신화는 사람을 통해 표현됩니다.”568. 이것은 역설이 아닙니다. 실제로 신화에서는 진정한 오컬트 과학의 모습을 볼 수 있습니다. 그리고 이것은 계시록의 높이뿐만 아니라 모든 영적 이해에도 적용됩니다. 가장 깊은 현실의 충만함은 프로크루스테스의 무미건조한 추상화와 지적 계획에 맞지 않습니다. 따라서 N. Berdyaev가 올바르게 주장한 것처럼 "영적 경험의 언어는 필연적으로 상징적이고 신화적인 언어이며 항상 사건, 회의, 운명에 대해 이야기합니다"569. 신화는 단지 고대 사고의 한 형태가 아닙니다. 그것은 모든 활동적인 종교와 살아있는 철학에 여전히 존재합니다. 모든 철학 체계에서 사상가의 기본적이고 일차적인 직관은 일종의 신화로 표현됩니다. 고대 신화와 새로운 신화의 차이점은 그것이 구성되는 재료에만 있습니다. 새로운 신화에 현대 영혼의 경험이 포함되어 있다면 고대 신화는 전설의 장식적인 형태로 옷을 입혀 그 시대 사람들에게 매우 가깝고 이해하기 쉽습니다.

성경의 신화가 일부 역사적 사건에 대해 말할 때에도 그것은 문자 그대로의 역사가 아닙니다. 의인화되었다고 할 수 있다 메타히스토리, 사물의 의미에 대한 영감받은 비전을 표현하는 그림입니다.

그러나 신화가 역사가 아니라면 허구로 간주될 수는 없습니다. 그렇게 생각하는 사람들은 Smerdyakov의 말을 따라 "모든 것은 거짓말에 대해 기록되었습니다"라고 반복하면서 그 깊은 의미를 보기 위해 전설의 화려한 베일을 들어올릴 수 없다는 것을 증명할 뿐입니다. 프로메테우스에 관한 그리스인의 신화, 푸루샤에 관한 인도인, 오르무즈드와 아리만의 투쟁에 관한 페르시아인 - 이것은 단순한 환상의 열매가 아니라 사람들의 종교적 이해와 지혜를 구현하는 인류의 위대한 신화입니다.

한때 그들은 이스라엘이 신화를 창조하지 않았다고 말했습니다. 어떤 사람들에게는 이것이 그의 종교적 의식의 높이에 대한 증거였고 다른 사람들에게는 사람들의 창조적 빈곤에 대한 증거였습니다. 사실, 성경은 인간의 악덕과 열정을 신화의 영역으로 투영한 저속한 신화에서만 자유롭습니다. 그러나 가장 높은 의미의 신화, 즉 신화 아이콘과 신화 상징은 구약성서의 기초를 구성합니다. 세상의 창조, 하나님과의 언약, 출애굽, 야훼의 날, 메시아의 나라, 이 모든 것이 신성한 영감을 받은계시록의 진리를 담고 있는 신화.

우리가 말했듯이 Jahwist는 모세 사업의 계승자입니다. 그는 시내산에서 선지자에게 자신을 나타내시고 아브라함에게 나타나신 하나님을 전파합니다. 알파벳부터 농업까지 이웃으로부터 모든 것을 빌린 사람들 사이에서 살면서 그는 유일신에 대한 믿음이라는 모자이크 유산을 굳건히 고수합니다. 이는 이해할 수 없는 위대함과 동시에 인간에게 가까운 하나님이십니다. 그분은 사람들의 마음에서 일어나는 모든 일을 아시고, 때로는 보이지 않게, 때로는 눈에 보이게 메신저 말레아(천사)의 형태로 끊임없이 그들의 삶에 들어오십니다. 그분은 최고 신이나 성경 외 종교의 시작과는 달리 살아 있는 인격체이십니다.

D. Wright는 이렇게 말합니다. “이교도들은 자연의 다양한 힘과 세계 질서 사이의 투쟁이라는 관점에서 창조를 다양성 간의 조화의 성취로 생각했습니다. 그러면 무엇이 자연을 질서 있게 만들고 하느님의 뜻과 조화를 이루게 했습니까? 그들은 창조에는 특정한 질서의 원칙이 확립되어 있으며 심지어 신들까지도 이에 복종한다고 믿었습니다. 그리스인들은 이 원리를 모이라(Moira)라고 불렀는데, 이는 그의 성격과 상당히 일치하는 운명, 필요성이었습니다. 이집트인들은 그것을 Maat(보통 진실과 진실로 번역되는 단어)라고 불렀습니다. 그러나 그녀는 또한 조화, 질서, 균형, 영원히 창조 속으로 내려오는 우주의 힘이기도 했습니다... 메소포타미아에서 Parsu와 Shimtu라는 단어는 과정을 의미하는 것 같습니다. 같은 중요성. 파르수(Parsu)는 신보다 더 강력한 것, 즉 보편적 법칙이며, 그것 없이는 신이 없을 것입니다. 인류는 존재 초기에 주어진 예정인 심타(Shimta) 또는 운명(Fate)을 가지고 있습니다.

이 개념은 그리스 철학을 통해 현대 결정론의 일부 형태, 즉 사물을 존재하게 만드는 우주에 확립된 어떤 질서에 대한 인식으로 살아남았습니다. 현대 마르크스주의에 따르면, 세계는 계급 사회의 대립과 갈등의 투쟁 속에서 탄생합니다. 이 운동은 세계를 이 길을 따라 움직이는 특정 법칙으로 인해 발생합니다.

사실, 대부분의 비기독교 철학은 우주의 질서와 움직임을 설명하는 어떤 합리적인 원리를 믿습니다. 그리스-로마 시대에 신비 종교가 인기를 끌었던 이유 중 하나는 전능한 운명으로부터의 해방을 약속했기 때문입니다. 기독교는 또한 죄와 어둠의 세력으로부터의 해방을 약속했습니다. 성경적 가르침에는 바빌론의 심타나 인간 결정론과 유사한 것이 아무것도 없는 것처럼 세계 질서의 어떤 원리에 대한 믿음도 없었습니다. 성경은 하느님께 자신을 의탁하는 것을 개인에 대한 새로운 인식, 개인의 문제, 이 세상에서 개인의 중요성에 대한 확인으로 이해합니다.”570

공급자이신 하나님, 의를 요구하시는 하나님, 약속하신 것을 신실하게 지키시는 하나님, 이것이야훼가 말하는 성경의 하나님이십니다. 이 하나님에게 사람은 사랑받는 자녀입니다.

메소포타미아 신화에서 인간은 '신들을 해방시키기 위해 일해야 하는' 존재로서 부차적인 존재로 등장합니다. 그리스인들에게 인간은 신, 타이탄, 님프, 사티로스, 동물과 함께 대지의 수많은 창조물 중 하나였습니다. 성경은 창조에 있어서 인간의 우선권을 단언합니다. 신성한 역사를 솔직하게 위축성 중심성. 창조에 관한 고대 성서 시에서 인간은 자연을 “지배”하도록 부름을 받았습니다 571 . 그리고 야그비스트는 이 생각을 비유적이고 구체적으로 표현한다. 하나님은 먼저 사람을 창조하시고, 그 다음에 그를 위해 에덴동산과 모든 동물을 창조하셨습니다. 572.

성경의 가르침에 따르면, 세상에서 인간의 이러한 중심 위치는 자연에 대한 무지에서 비롯된 것이 아닙니다. 그 저자들은 바빌로니아 과학만을 갖고 있었지만, 그들은 우주의 위대함과 자연 세계 앞에서 인간의 하찮음을 분명히 알고 있었습니다. 인류학에서 성서는 인간의 영적 의미와 우주에서의 작은 위치 사이의 이러한 대조를 직접적으로 지적합니다. 이 생각은 그 시대의 시편 중 하나에서 가장 잘 표현되었습니다.

오 여호와 우리 주여!

주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 영광스럽습니까!

주의 영광이 하늘 위에 이르도다!..

내가 주의 하늘과 주의 손으로 행하신 것을 바라보오니

당신이 두신 달과 별들 위에 -

사람이란 무엇입니까? 당신이 그를 기억하는 사람은 무엇입니까?

사람의 아들아, 네가 왜 그 사람에게 관심을 두느냐?

하나님 앞에서 그를 조금 낮추셨으니

그에게 영광과 위엄으로 관을 씌워 주셨으니

주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하시고

당신은 모든 것을 그의 발 아래 두셨습니다 573.

역시 매우 오래된 또 다른 시편에서는 Akhenaten의 태양에 대한 찬가의 영향이 분명하게 느껴집니다. 그것은 또한 밤 지구에 대한 그림을 제공하고 아침 태양 광선 속에서 깨어나는 지구를 찬미합니다. 이 시편에 나오는 인간은 자연과 하나의 합창단을 이루고 하나님을 찬양하는 것처럼 보입니다 574.

그러므로 성경적 인간중심주의는 세상에 대한 잘못된 생각에서 나온 것이 아니라, 신의 모습사람. 야훼주의자는 “하나님의 형상과 형상”이라는 표현을 사용하지 않습니다. Shestodnevo에서 찾을 수 있습니다. 그러나 그는 인간이 창조주께 특별히 가까이 있음을 지적하기 위해 평소의 명료한 방법을 사용합니다. 하나님은 "땅의 먼지"(afar min ha-adam)로 사람 (ha-adam)을 창조 하셨지만, 사람은 창조주 께서 그에게 생명의 호흡 인 "nishmat khayim"을 불어 넣어 주셨을 때만 그 자신이되었습니다. 따라서 인간은 한편으로는 땅의 일부이고 다른 한편으로는 하나님의 특별한 영적 창조물로 밝혀졌습니다. 이것 이중성일상의 작가는 이것을 여러 번 강조합니다.

여섯째 날에는 인간이 세상을 “다스릴” 것을 직접적으로 부르심을 받습니다. Jahwist는 자신의 서문에서 인간을 하나님 다음으로 두 번째 창조자로 묘사합니다. 여호와께서 땅을 헐벗고 황폐하게 만드셨느니라. 그곳은 초목이 전혀 없는 평원으로, 그 흙은 노동자의 손을 기다리고 있습니다. 정원만 에덴 동산(간 에덴)은 첫 사람의 그늘진 은신처인 동쪽 나라에 심어졌다. 그리고 인간은 노예나 게으름 때문에가 아니라 "leovada v-leshamra"를 경작하고 보존하기 위해 에덴에 정착합니다. 575. 그러므로 인간은 자신이 다음과 같이 부름을 받았다는 것을 알게 됩니다. 창의적인그리고 그에게 영향을 미치는 자연에 대한 신중한 태도.

성경에 따르면 에덴은 메소포타미아 어딘가에 위치해 있습니다. 수메르인들은 또한 Gu-Edin 지역을 언급했습니다. 그리고 아카드어 문헌에는 “edinu”라는 단어가 나오는데, 이는 분명 평범함을 뜻하는 것 같습니다. 그러나 한편으로는 이곳이 유대인들이 이미 잘 알고 있던 바빌로니아가 아니라 오히려 바빌로니아 장식품으로 장식된 신비의 무대임이 분명하다. 인간이 추방된 후 에덴이 땅에서 사라졌다는 말은 어디에도 없습니다. 아마도 처음부터 그것은 "메타역사적 메소포타미아"라고도 부를 수 있는 특별한 존재 평면에 존재한다고 가정되었을 것입니다. 이것은 또한 에덴 한가운데에 생명나무와 선악을 알게 하는 신비한 나무가 솟아난다는 사실로도 확증됩니다.

신성한 나무는 동양에서 흔히 볼 수 있는 상징이었습니다. 아시리아 부조에는 천사들이 지키는 하늘나무의 이미지가 있습니다. 그것은 오직 신만이 소유할 수 있는 숨겨진 힘과 존재의 신비를 의미합니다.

야위스트에게 생명나무는 주로 불멸의 원천입니다. 하느님께서는 인간이 그에게 가는 길을 막지 않으시고 그렇게 하여 인간에 대한 특별한 보살핌을 계속하십니다. 그는 단지 지식의 나무의 열매를 먹는 것을 금지하고 이것이 인간을 죽음으로 위협한다고 경고했습니다.

여섯째 날과 바빌로니아의 에누마 엘리쉬(Enuma Elish)에서 인간은 모든 생명체의 계열에서 마지막으로 등장합니다. Jahwist는 동물의 창조를 밀어냅니다. 하느님께서는 인간을 돕는 역할을 하도록 동물을 창조하셨습니다. “사람이 혼자 있는 것이 좋지 않기” 때문입니다. 이 마지막 단어는 다음의 생각을 간결하게 표현합니다. 사회의, 인간의 사회적 본성.

여호와께서는 “땅에서”, 즉 인간과 동일한 물질로 동물을 창조하신 후, “그가 그들을 어떻게 부르실지 알아보기 위해” 그들을 그분께 데려오십니다. 고대 동양의 어휘에서 이름을 명명하는 것은 권력의 발현을 의미했습니다. 승리한 왕은 일반적으로 정복한 왕에게 새로운 이름을 부여했습니다. 따라서 전 세계에 대한 인간의 왕권이 여기에 명확하게 확립되었습니다. 그리고 권력뿐만이 아닙니다. 인간은 모든 동물을 조사한 결과 “그와 같은” 조력자를 찾지 못했습니다. 자연 속의 인간의 독특함을 이보다 더 간단하게 표현하는 것은 불가능했습니다. 우리에게 있어서 이 진실은 논쟁의 여지가 없는 것 같습니다. 그러나 과거에 동물이 초자연적인 존재로 보였을 때, 황소, 따오기, 원숭이, 악어 숭배가 번성했을 때, 인간과 생명체의 세계는 부인할 수 없는 분리였습니다. 새로운가르치는. 그러나 현대에도 사람들은 과학의 발견을 성급하게 이용하여 인간의 마음과 동물의 마음 사이에는 '양적 차이'만 있을 뿐이라고 믿고 자신을 벙어리의 세계와 동일시할 준비가 되어 있었습니다. 이 모든 고대의 믿음과 새로운 믿음과는 대조적으로, 일상생활의 작가는 다음과 같이 주장합니다. 독점성자연 속의 인간.

오직 사람만이 사람과 동등할 수 있습니다. 그러므로 야훼는 그를 위해 자신으로부터 "돕는 자"를 창조하셨습니다. 일상생활의 작가는 남자와 여자의 혈연관계와 동질성을 보여주기 위해 고대 수메르 전설의 모티브를 사용합니다. 남자는 자기 아내를 보고 “이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이로다”라고 말합니다. 이야기는 사랑과 결혼을 거룩하게 하는 야훼의 말씀으로 끝납니다. “남자가 부모를 떠나 그의 아내와 연합하여 둘이 한 몸이 되느니라.” 플라톤보다 500년 앞서, 성서의 현자는 출산의 측면뿐만 아니라 인간 전체의 어떤 완전성을 회복하는 측면에서도 성의 신비를 고려합니다 577 .

야훼이스트의 말에 따르면 최초의 여자는 “모든 산 자의 어머니”입니다. 이 짧은 공식은 다음에 관한 모든 의심을 제거합니다. 단일성인류의. 여기에는 인도의 푸루샤 신화에서와 같이 "2류" 사람들은 없지만 모든 사람들의 공통된 뿌리와 혈통이 분명하게 확인됩니다. 이 진술은 홍수와 부족의 기원에 대한 이야기에서 야훼에 의해 두 번 이상 반복될 것입니다.

야훼주의자는 환상을 설교하지 않습니다. 그분은 인간의 본성에 너무 깊이 침투하셔서 인간의 악덕과 약점을 보지 않으셨습니다. 하느님 백성의 역사에 대한 그의 메타역사적 서문은 인간의 광기, 하느님에 대한 인간의 저항, 반복되는 보복 행위에 대한 슬픈 이야기입니다. “땅에 사람의 죄악이 크고 그 마음으로 생각하는 모든 생각이 항상 악하니라”(578). 현실의 눈을 직접 볼 수 있는 이러한 능력은 창세기의 작가를 바빌로니아 현인, 에타나와 아다파, 주인과 노예, 길가메시에 관한 시의 저자에게 더 가깝게 만듭니다. 그러나 그들의 절망적인 비관주의는 성서와는 거리가 멀습니다.

야위스트는 자신의 이야기를 다음과 같이 구성한다. 신정론, "하나님의 칭의." 그는 악이 하나님에 의해 창조되었다는 생각을 강력히 거부합니다. 오히려 창조의 모든 것은 아름답고 조화롭습니다. 끝나지 않았어. 땅은 벌거벗고 황량하지만 인간 창조자를 기다리고 있으며, 그 위에 세계 개화의 시작으로 에덴이 나타난다. 인간은 자신을 둘러싼 자연의 주인일 뿐만 아니라 자기 본성의 주인이기도 하다. 그의 육욕적이고 원소적이고 감각적인 삶은 자연스럽고 조화롭게 흐릅니다. 이것은 부끄러워할 것이 전혀 없었던 최초의 사람들의 벌거벗음으로 입증됩니다. 사람이 아직 먹어본 적이 없는 생명나무가 그를 기다리고 있었습니다. 그리고 이 상징의 다각적인 의미를 기억한다면, 그것이 영생뿐만 아니라 더 높은 지혜에 대한 접근을 약속했다고 생각할 수 있습니다. 수메르인들은 진리의 나무에 대한 표시를 가지고 있으며, 솔로몬 잠언에서는 지혜를 "생명나무"(579)라고 직접 부릅니다.

따라서 인간 존재의 비참함은 수메르 신화에서처럼 신에게서 비롯되는 것이 아니라 인간 자신에게서 비롯됩니다. 자신을 창조하신 분에도 불구하고 자신의 뜻을 확립하려고 창조주에게 반역하는 사람은 바로 그 사람입니다. 『신성사』의 프롤로그는 인류의 타락과 범죄의 연속이다.

야훼주의자는 후기 유대교와 신약성서 580에서 드러난 형태의 원죄 교리를 아직 알지 못합니다.

프롤로그에서는 주요 측면만 고려합니다. 하나님께 대한 저항, 사람에게서 발생; 이것은 무신론 문명의 하나님의 뜻, 동족살해, 왜곡, 교만을 거부하는 것입니다. 성경의 저자는 고대 전설을 사용하여 그것들을 묘사하고 뱀, 가인, 홍수, 탑의 이야기로부터 프롤로그를 구성합니다. 그는 이 에피소드들을 연대순으로 정리했습니다. 많은 신학자들은 이것이 시대를 초월한 아이콘의 상징적 언어일 뿐이라고 믿습니다. 따라서 Berdyaev는 타락에서 이 존재 외부에서 일어난 일을 보고 뛰어난 새로운 성서 학자 중 한 명인 Klaus Westerman은 지식의 나무에서 먹는 것, 가인의 형제 살해, 홍수 전의 부패 및 탑 건설이 다음과 같다고 믿습니다. 모두 같은 것을 설명하는 다른 방법일 뿐이에요 형이상학적사건 또는 사실: 창조주에 대한 인간의 반역 581.

이제 프롤로그 자체를 살펴보겠습니다.

신의 축복에 가려져 세상의 통치자로 부름을 받았습니다. 성경에 따르면 인간은 야훼로부터 경고를 받습니다. 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹으면 죽음의 위협을 받습니다. 이 계명은 말하자면 창조주의 뜻에 대한 인간의 헌신을 시험하는 시금석입니다.

이 나무는 무엇을 의미합니까 - "Etz Hadaat tov ve-ra"? 이 상징을 도덕적 측면에서 고려하면 처음에는 지식의 나무가 자연계에 알려지지 않은 도덕적 범주 간의 구별을 의미한다는 인상을 받을 수 있습니다. 그러나 성경 본문에서 인간은 이성적인 존재로 창조되었으며 동물의 선악에 대한 무지를 가정할 이유가 전혀 없다는 것이 분명합니다. 상징의 도덕적 해석에는 또 다른 측면이 있습니다. Vl. Solovyov, "타락의 본질은 인간이 실제로 악을 경험하기로 결정했다는 것입니다"582. 그리고 가톨릭 신학자 롤랑 드 보(Roland de Vaux)는 선과 악에 대한 지식을 “무엇이 선이고 악인지 개인적으로 결정하고 이 결정에 따라 행동하는 능력”으로 봅니다.

이 마지막 이해는 인간 불순종의 주요 동기, 즉 욕망을 매우 성공적으로 드러냅니다. 자치, 하나님으로부터의 독립 584. 그러나 야훼 전설의 직접적인 의미는 자율성에 대한 인간의 욕구에 대한 이러한 생각을 확증하기는 하지만 약간 다른 의미를 담고 있습니다.

우선, 구약의 특징적인 문구 "선과 악"( "tov ve-ra")은 직접적인 도덕적 의미를 갖지 않았습니다. 문자 그대로 "tov"는 추상적인 "좋은"을 의미하는 것이 아니라 "유용한", "좋은", "양성"을 의미하므로 "ra"라는 단어는 "나쁜", "해로운", "위험한"을 의미합니다. 그리고 그들은 함께 "세상의 모든 것", "사람에게 중요한 모든 것", "삶의 모든 측면"을 의미하는 관용적 표현을 나타냅니다. 이 관용어는 야위스트와 다윗의 역사(585년)의 저자 모두의 특징입니다. 따라서 성경의 나무는 간단히 나무라고 부를 수 있습니다. 지식.

그러나 만약 그렇다면, 하나님께서는 인간이 어둠과 무지 속에 남아 있는 것이 필요하다고 여기신다는 생각이 쉽게 떠오를 수 있습니다. 이 생각은 인간의 왕권과 동물의 “명명”에 명백히 모순되는 생각입니다.

여기서는 성경에 나오는 단어 “daath”(“지식”)가 해당 그리스어 단어 “gnosis”와 근본적으로 다르다는 점에 유의해야 합니다. "Daat"은 이론적 지식이 아니라 숙달, 소유, 능력을 의미합니다. 이는 결혼 관계와 기술 숙달을 나타내는 데 사용됩니다 586.

따라서 우리 앞에는 "엘로힘처럼 되려는" 인간의 시도가 있으며, 세상과 그 비밀에 대한 최고의 권력을 스스로 취하고 이를 수행하려는 시도가 있습니다. ~에 관계없이신으로부터 587.

Yagvist는 어떤 사람이 적대적인 세력의 영향을 받아 범죄를 저질렀다는 것을 알고 있습니다. 그런데 이 세력은 누구인가? 이스라엘은 그 시대의 악령에 관한 신학적 가르침을 아직 알지 못했습니다. 그는 다른 나라의 악마들을 알고 있었지만 그들은 판테온의 일부, 하늘과 땅에 거주하며 인간의 생명을 독살하는 악신들 589. 그들의 존재를 인정한다는 것은 유대 현인이 이교에 큰 양보를 한다는 것을 의미했습니다. 유일신교가 최종적으로 확립된 후에야 이스라엘 신학자들은 처음으로 사탄 590에 관해 이야기하기 시작했습니다.

그래서 생명의 작가는 에덴의 비극에서 느꼈던 적대적인 원칙에 대한 적절한 모습을 찾아야했습니다. 고대 메소포타미아에는 신의 반대자 인 용에 대한 신화가 있었고 길가메시 서사시는 영웅에게서 영원한 젊음의 풀을 훔친 뱀에 대해 이야기했습니다. 그러나 일상의 작가에게 있어서 결정적인 요인은 다음과 같은 사실이었을 것이다. 뱀일반적으로 미워하는 다산 숭배의 속성으로 작용했습니다. 뱀은 남근 상징이었으며 많은 이교 부조와 주물에 묘사되었습니다. 우리는 그것을 시리아, 페니키아, 크레타의 관능적인 여신들의 손에서 봅니다. 팔레스타인에서는 뱀 부적과 뱀이 있는 사원 모형 591이 발견되었습니다. 이집트에서 뱀은 또한 천상의 신의 역할을 했습니다. 수확의 여신 르네누트(Renenut)와 대지의 신 게브(Geb) 자신도 뱀의 모습을 하고 있었습니다. 코브라는 마법의 힘을 상징하기도 하여 592년 왕의 왕좌와 왕관에 그려졌습니다. 뱀 숭배는 헬레니즘 시대 말까지 지속되었습니다. 뱀 성역에는 종종 신의 화신으로서 살아있는 파충류가 포함되어 있었습니다.

따라서 뱀이 한편으로는 이교 숭배의 상징이고 다른 한편으로는 비자발적인 두려움과 혐오감을 불러일으켰다면, 야훼주의자는 적대 세력에게 가면보다 더 적합한 가면을 찾을 수 없었다는 점을 인정해야 합니다. 뱀의.

야흐비스트의 뱀(나하쉬)은 지능이 높지만 교활한 생물입니다. 분명히 그는 네 발로 걸었습니다. 기어가는 것이 나중에 그의 운명이 되었기 때문입니다. 그러한 네발 달린 뱀의 이미지는 이집트와 수메르의 부조 594에서 볼 수 있습니다. 그러나 어쨌든 창세기의 저자는 나카쉬가 동물의 세계에 속했다고 분명히 말합니다. 대부분의 성서 독자들은 그를 단순히 마귀로 보는 데 익숙하기 때문에 이것은 혼란을 야기할 수 있습니다. 야훼주의자는 나하스를 “야훼가 창조한 들짐승”(mi kol hayat hasade, asher asa Yahweh) 중에서 가장 “지혜롭고” 또는 “교활한”(아룸) 생물이라고 말합니다. 그러나 동물의 세계에 속한다고 해서 나카쉬의 신비로움이 사라지지는 않습니다. 사실, 야훼주의자는 다른 피조물 중에서 인간이 독특하다고 주장하지만 동물에 대한 동시대 사람들의 견해를 어느 정도 공유할 수 있었습니다. 그 시대에는 동물을 단순히 열등한 존재로 보지 않았습니다. 그들은 다른 세계와 접해 있는 어떤 비밀을 갖고 있는 것 같았습니다.

고대 세계의 모든 제단에서는 동물, 새, 물고기, 파충류의 형상을 볼 수 있습니다. 예루살렘 성전에도 황소상이 세워져 있었습니다. 결과적으로 고대의 네발 달린 뱀이 여자에게 말을 걸었다는 사실이 그 당시에는 매우 자연스러워 보일 수 있었습니다. 뱀 그 자체가 초자연적인 것처럼 보였기 때문이다.

그래서 Nachash는 금지령을 어김으로써 Eve를 유혹합니다. 그들의 대화는 인간 심리학에 대한 미묘한 지식과 함께 흉내낼 수 없는 생동감으로 전달되어 수세기 동안 유혹과 타락의 전형적인 이미지로 남아 있습니다. 뱀이 여자에게 강요한다 의심창조주께서 말씀하신 진실대로. 그리고 그녀는 하나님보다 뱀을 더 신뢰하면서 선택을 합니다.

사람들이 죄를 지었고 수치심을 경험했다는 사실은 타락과 관능 사이의 어떤 연관성을 증거합니다. 이것은 다시 우리를 마법적이고 성적인 숭배의 상징으로 뱀으로 인도합니다. 여자가 유혹의 지휘자가 되었다는 사실도 이 숭배에 대한 암시로 간주될 수 있습니다. 시리아의 주술 의식은 정욕, 재생산, 모성의 화신인 여신 숭배와 밀접하게 연관되어 있습니다. 따라서 이러한 링크를 비교하면 금단의 열매가 됩니다. 뱀, 여자, 그리고 수치심, 그렇다면 우리는 "Jahwist가 시대와 문명의 측면에서 인간의 타락을 다산 숭배와 동일한 것으로 묘사했다"고 주장하는 신학자의 말에 동의하지 않을 수 없게 될 것입니다. 이는 원시 종교와 이스라엘 자체의 종교사를 살펴보면 더욱 분명해집니다. 선사 시대 세계에서 이교의 시작이 어머니 여신 숭배에 의해 시작된 것처럼 이스라엘에서 주요 종교적 유혹은 여자, 뱀 및 그들의 신에 대한 배신과 관련된 시리아 신앙이었습니다.

이제부터 에덴동산은 사람들의 출입이 금지됩니다. 그룹과 불의 검을 지키는 경비병이 생명나무에 접근합니다. 우리는 그룹이 폭풍의 의인화였으며 그들의 조각상이 궁전과 성소를 지키는 역할을 했다는 것을 이미 알고 있습니다. 마찬가지로, “불 같은 검”은 금지된 구체(596)를 지키는 대기의 불을 의미합니다. 이러한 고대 동양의 이미지는 인간이 하나님과의 교통과 영생을 박탈당했다는 것을 의미할 뿐입니다.

그들은 종종 죄가 인간에게 일을 하도록 운명지어진 것처럼 문제를 제시합니다. 사실, 우리가 본 바와 같습니다. 에덴에서도 인간은 활발하고 창의적인 삶을 살았습니다. 그러나 하나님에게서 멀어짐은 땅에 저주를 안겨주었고, 즐겁게 일하던 일은 고통스럽고 부담스러운 일로 바뀌었습니다. 자연은 인간에 대항하여 무기를 들고 있으며, 인간은 "자신을 낳은 땅으로 돌아갈" 때까지 "이마에 땀을 흘리며" 자신의 식량을 벌어야 합니다.

일부 역사가들은 Yagvist 설화를 Adapa에 관한 시와 비교하는 것을 좋아합니다. 그러나 그들 사이에는 거의 유사점이 없습니다. 반신 아다파(Adapa)는 혼란과 오해의 결과로 불멸성을 잃습니다. 이 시에는 도덕적인 의미가 없습니다. 오히려 성경의 이야기는 죄의식을 확증하고 책임생명나무 597을 빼앗긴 재앙에 대해 인간.

여기서 우리는 구약성서의 또 다른 수수께끼에 직면하게 됩니다. Jahwist뿐만 아니라 이후의 성서 현자와 선지자들도 사후 보복. 그들은 그에 대해 모르는 것 같습니다. 낙원나무가 주는 영생을 잃은 사람은 수세기에 걸쳐 오랫동안 살지만 결국에는 영원히 무덤의 어둠 속으로 들어갑니다. 사실, 고인의 성격이 완전히 사라지지는 않습니다. 그녀는 지하에서 외로운 삶을 살고 있다 스올, 이는 수메르 쿠르, 바빌로니아 지하세계, 그리스 하데스와 유사합니다. 그곳에서 사람은 사랑하는 사람뿐만 아니라 하나님과도 분리되어 뚫을 수없는 어둠에 잠겨 반쯤 잠든 삶을 영위합니다. 그는 하데스의 그림자처럼 서두르지 않고 죽음의 평화 598에 둘러싸여 있습니다.

일반적으로 성경은 내세에 대해 거의 언급하지 않으며 구약성경에서 이에 대한 명확한 아이디어를 얻는 것이 거의 불가능합니다. 그리스도 탄생 전 마지막 세기에만 우리는 사후 보복과 죽은 자의 미래 부활에 대한 믿음이 유대인들 사이에서 출현한 것을 봅니다.

이 이상한 사실을 바벨론의 영향으로 설명할 수는 있지만, 그런 설명만으로는 충분하지 않습니다. 게다가 정확히는 ~ 후에바벨론 포로 기간 동안 불멸의 교리가 유대인들 사이에서 처음으로 나타났습니다. 우리는 불멸에 대한 믿음의 부족과 관련하여 메소포타미아의 시에서 얼마나 냉담한 비관주의가 나오는지 보았습니다. 반면에 이스라엘의 이웃인 이집트인들은 좀 더 위로가 되는 가르침을 줄 수 있었습니다. 그러나 구약의 포로 이전 종교는 불멸을 알지 못합니다. 이것은 오직 한 가지로만 설명될 수 있습니다: 유대인들은 그들의 종교적 경험에서 이 가르침, 즉 불멸의 진리를 경험하지 않았습니다. 그들에게는 공개되지 않았어오랫동안.

이것은 사람들의 영혼에서 욥의 부르짖음을 찢는 가장 큰 종교적 시험이었습니다. 그러나 동시에 그것은 “다른 세상성”의 유혹으로부터 이스라엘을 보호했습니다. 사후 세계가 비밀로 남아 있다는 사실은 플라톤이나 피타고라스의 경우처럼 선지자들이 사후 세계를 남용하는 것을 허용하지 않았습니다. 정의에 대한 그들의 열정적인 요구는 사후 세계에 대한 무지로 인해 더욱 강화되었습니다. 그리고 참된 구약 종교의 기본 사상이 사람들의 의식에 확고히 들어갔을 때만 영원의 계시가 나타났습니다. 다니엘서, 마카베오서, 묵시적인 경전, 지혜서는 다가오는 죽은 자의 부활과 의인이 아버지 품에 안기는 기쁨을 선포했습니다.

최초의 성서가 등장하는 시대에는 국민의 영적 지도자들조차도 내세의 지평을 보지 못했습니다.

첫 번째 비극에 이어 신성한 역사(Sacred History)는 두 번째 비극에 대해 다음과 같이 말합니다. 형제 살해. 처음의 반역이 하나님을 직접적으로 향한 것이라면 이제는 사람이 사람을 대적하는 것입니다.

그러나 이 범죄는 종교의식의 왜곡도 드러낸다. 가인과 아벨이 제사를 드렸을 때, 여호와께서는 아벨의 제물은 받으셨으나 가인의 제물은 받지 않으셨습니다. “가인이 심히 분하여 얼굴이 변하더라.” (아벨이 선호하는 이유는 명시되어 있지 않지만 의심 할 여지없이 이야기의 잃어버린 부분에 존재했습니다.) 분노에 사로 잡힌 가인은 자신의 축복을 훔친 것으로 추정되는 동생을 죽이기로 결정했습니다. 결국 희생 제물은 두 명뿐이었고 아벨의 죽음으로 가인은 하나님의 특별한 관심을 기대할 수있었습니다. 그는 살인 자체를 여호와께 숨기고 싶었습니다. 따라서 가인의 죄는 다음과 같은 순진한 믿음에 뿌리를 두고 있었습니다. 하늘의 은사는 폭력과 속임수를 통해 얻을 수 있다. Magism의 특징인 이 믿음은 인간의 마음 깊숙한 곳까지 꿰뚫고 행동의 진정한 동기를 보시는 하나님의 전지하심을 보여줌으로써 Yahwist에 의해 파괴됩니다. 형제 살해 이전에도 야훼는 가인에게 “죄가 입구에 있으며” 죄를 “다스려야” 한다고 경고하셨습니다. 그러므로 하나님과 관련하여 사람은 오직 인도를 받아야합니다 성실그리고 진심.

가인과 아벨 이야기에는 또 다른 중요한 모티브가 있습니다. 일상생활의 작가는 가인과 아벨을 대조함으로써 문명의 수준이 반드시 도덕적 수준의 증거는 아니라는 점을 보여주고자 합니다. 가인은 농부이고 땅에서 일하지만 야훼는 그보다 단순한 목자 아벨을 더 좋아합니다.

Cain이라는 이름 자체는 허구가 아닙니다. 이것은 이스라엘 지파 연맹의 일부인 겐 족속, 즉 가인 족속의 조상 시조의 이름이었습니다. "가인"이라는 단어는 "대장장이"를 의미하므로 고대에는 겐 사람들이 동료 이스라엘 사람들보다 더 문명화되었다고 가정할 수 있습니다. 이것은 Yagvist가 최초의 문명인을 Cain 600의 후손이라고 부르는 것에 의해 확인됩니다.

그러나 가인이라는 이름의 상징이 분명한 족보를 갖고 있다면, 아벨이라는 이름의 유래는 덜 분명합니다. 아마도 그것은 "아들"을 의미하는 Akkadian 단어 "aflu"에서 유래했으며 Abel은 자유 목자 민족의 집단적 이미지입니다. 생활 방식이 더 원시적이고 약하더라도 그들은 경건함으로 하나님을 기쁘시게 합니다.

가인의 흘린 피는 하늘을 향하여 부르짖느니라. 살인자는 사막으로 추방되어 사람들로부터 멀어지게 됩니다. 그곳에서 그와 그의 자녀들은 첫 번째 회사를 설립했습니다. 도시, 처음으로 금속을 마스터하고 악기를 발명했습니다.

이교 신화에서 사람들은 신들로부터 문명을 배웠습니다. 성경 이야기에서 문화는 순전히 인간의 창의성의 영역입니다. 그러나 야위스트는 문명이 많은 위험을 가져온다는 사실을 알고 이를 매우 조심스럽게 대합니다. 이스라엘의 문명이 주로 외국의 이교도 기원이었던 그 해에 거룩한 역사가 기록되었다는 것을 기억한다면 이것은 매우 이해할 수 있습니다. 그러나 이 외에도 현인의 주의와 일부 회의주의는 보편적인 의미를 갖습니다. 자유가 사람들을 광기로 이끌고 하나님께 저항하는 것처럼, 문명도 죄의 도구가 될 수 있습니다. 우리는 20세기에 살고 있나요? 이 진실에 의문을 제기하시나요?..

아담부터 노아까지 8대에 관해 Jahwist는 의심할 바 없이 대홍수 전에 차례로 통치했던 여덟 명의 왕에 관한 고대 수메르의 이야기를 사용하고 있었습니다. 이러한 문학적 차용은 601 이야기 전체의 의미와는 아무런 관련이 없습니다.

홍수와 관련된 것은 하나님께 대한 저항의 세 번째 측면 또는 단계에 관한 야훼의 이야기입니다.

우리는 부족에 대한 절대적인 권력을 주장하는 데 있어 마술사와 주문 시전자의 역할에 대해 이미 이야기했습니다. 동양과 서양 전역에는 반쯤 신적인 존재에 관한 이야기와 전설이 있었는데, 이들은 때때로 신과 직접적으로 동일시되기도 했습니다. 그들 중 일부는 왕조의 신화적인 창시자로 간주되었고 다른 일부는 예술과 공예의 창시자로 간주되었습니다. 대중적인 믿음에 따르면 그들은 자연의 비밀을 소유하고 있으며 원소의 영혼이 그들에게 복종한다고 합니다.

일상 생활의 작가는 이러한 전설을 사용하여 인간이 신성한 힘을 새롭게 침해하는 모습을 그렸습니다.

“그 당시에는 특히 신들의 아들들(베네하엘로힘)이 사람의 딸들에게로 들어와 그들을 위하여 출산하기 시작한 후에 거인들이 땅에 있었느니라.” 그들은 고대부터 유명한 사람들(문자 그대로 "aneshei hashem" - 이름이 있는 사람들, 저명한 사람들)이었던 영웅들이었습니다. 여호와께서 사람의 죄악이 세상에 가득하고 그 마음의 모든 생각이 항상 악할 뿐임을 보시고.” 603

이 “신들의 아들들”은 누구였습니까? 이전 해석자들은 그들을 “사람의 딸들”, 즉 가인 가문의 여인들과 결혼함으로써 타락한 경건한 부족의 후손들로 보았다. 그러나 그러한 해석은 매우 의심스럽다. 성경은 영적인 존재로서 “신들의 아들들” 또는 “하나님의 아들들”을 언급합니다 605 . “신의 자녀”와 여자의 결혼으로 거인이 태어났다는 사실은 신성한 작가가 초자연적인 존재를 염두에 두고 있음을 다시 한 번 나타냅니다.

성경에서 사랑과 가족, 결혼 사이의 연결은 종종 종교적 결합, 종교적 충성의 상징으로 작용합니다. 선지자들은 구약의 종교를 야훼와 이스라엘, 하나님과 그분의 공동체의 결혼 연합이라는 관점에서 묘사합니다. 성경의 이러한 모티브는 사도 바울이 그리스도와 교회에 대해 말할 때 반영됩니다.

결혼 상징주의는 이교 종교에서도 사용되었습니다. 여신은 종종 왕의 배우자로 등장했습니다. 이교 통치자들은 대개 자신의 조상을 신들에게 물려주었으며, 그들 중 다수는 “신들의 아들들”이라는 칭호를 받았습니다.

이에 비추어 성경 상형 문자의 의미가 드러납니다. 구약성서 어디에도 이교의 출현을 직접적으로 언급한 곳은 없습니다. 하지만 여기 ch. 창세기 6장, Jahwist는 결혼에 대해 이야기합니다. 노동 조합초인적인 존재를 가진 사람들. 하나님을 떠나서 일어나는 신비주의적 방탕, 불법혼합의 이미지는 하나의 이미지이다. 악마주의그리고 마법의 다신교. 천공에 도전한 신과 싸우는 거인 길가메시와 고대의 마술사 지배자들을 떠올려 보면, 거인족의 역사는 신과 싸우는 문명이 건설된 종교적 의식의 왜곡을 그린 그림일 가능성이 커진다. 이교도 기준으로.

마술적 다신교는 단순한 실수나 환상이 아닙니다. 그것은 악마의 힘에 사로잡힌 사람의 타락, 어둠의 신비주의 요소들과의 “결혼”, 반역참 하느님.

전설의 주목할만한 특징은 그 속에서 사람들이 완전히 행동한다는 것입니다. ~에 관계없이하나님으로부터. 가인이 여전히 야훼와 대면하여 말한다면, “신들의 아들들”인 여자들과 그들의 후손인 거인들은 마치 신이 존재하지 않는 것처럼 아주 자율적으로 행동하는 것입니다. 부패가 인류를 장악하고 악이 승리합니다...

그러나 생명의 작가는 프롤로그에서 보복의 법칙이 세상을 지배하고 있음을 보여줍니다. 범죄 뒤에는 형벌이 따른다. 아담은 생명나무를 빼앗기고, 가인은 황량한 사막으로 쫓겨난다. 거인들도, 타락한 인류 전체도 보복을 면할 수 없습니다. 이것을 묘사하기 위해 Yagvist는 다시 바빌로니아 전설에 의지하여 다음과 같이 이야기합니다. 홍수, 죄 많은 부족을 멸망시킨 자.

창조, 아담과 가인에 관해서 우리는 성경의 문학적 원형의 단편만을 알고 있었습니다. 홍수에 관해 창세기는 606년 고대 세계의 수많은 전설을 반영합니다.

현재 많은 과학자들은 고대 인류의 서식지가 기원전 수천년에 존재했다고 믿고 있습니다. 이자형. 엄청난 재앙. 많은 신화의 공통성은 어느 정도 이 사건의 현실을 증언합니다. 홍수는 달이 지구의 궤도에 포함되면서 발생했다고 믿어집니다. 플라톤이 보존한 전설에 따르면 대서양의 거대한 섬은 "낮과 비참한 밤에" 바다에 떨어졌습니다. 고대 멕시코와 중앙아메리카 문화가 이집트와 바빌론 문화와 유사하다는 점은 많은 논란을 불러일으킵니다. 이 질문은 오늘날까지도 열려 있습니다. 607.

우리에게 중요한 것은 재난 그 자체가 아니라, 성경에 기록된 재난입니다. 수메르-바빌로니아 전설이 야그비스트 전설의 모델이 되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 수메르어 버전은 조각으로 보존되어 있습니다. 그는 신들의 뜻에 따라 사람들을 멸망시킨 7일간의 홍수에 대해 이야기합니다. 608년 엔키(Enki) 신의 비밀스러운 경고를 받은 지우수드라(Ziusudra) 왕만이 배를 만들어 죽음을 면했다.

바빌로니아 버전은 완전히 보존되었습니다. 그는 길가메쉬의 시에 들어갔습니다. 여기에서는 수메르 신화처럼 모든 일이 일어납니다. 신들의 뜻에 따라 끔찍한 폭풍이 지구를 강타합니다. 이 시는 대격변에 대한 잊을 수 없는 그림을 제공합니다.

아침해가 거의 지지 않았는데,

하늘 밑바닥에서 검은 구름이 솟아올랐습니다.

Addu는 중간에 천둥소리를 낸다.

Shullat와 Hanish가 그녀 앞으로 걸어갑니다.

사자들은 산과 들판을 넘나들며...

아눈나키는 횃불을 높이 들었습니다.

그 빛으로 온 땅을 불태울 것입니다.

아두 때문에 하늘이 마비되고,

온 땅이 그릇처럼 갈라졌습니다.

남풍이 불던 첫날,

그것은 빨리 와서 산을 범람시켰고,

마치 전쟁으로 사람들을 추월하는 것처럼.

하나는 다른 하나를 보지 못한다

천국의 사람들을 볼 수 없습니다.

홍수의 신들은 두려워했다

그들은 일어나서 아누의 하늘로 떠났다.

그들은 개처럼 옹기종기 모여서 밖으로 쭉 뻗었습니다.

이슈타르는 출산의 진통을 겪는 것처럼 비명을 지르고,

신들은 스스로를 낮추고 눈물을 흘리며

그들은 서로 가까이 모여 있고 입술은 건조하다 609.

살아남은 유일한 사람은 우트나피슈팀 왕이었습니다. 에아(엔키의 셈족 상대) 신은 그에게 경고하고 그에게 거대한 방주를 만드는 법을 가르쳤습니다. 그는 재난 중에 이 방주를 타고 파도를 건너 달려가면서 “온 인류가 어떻게 진흙으로 변하였는가”를 직접 눈으로 보았습니다. 홍수가 7일 동안 맹위를 떨쳤고, 7일째 되는 날에 물이 줄어들었고, 방주가 니치르 산에 떠내려갔습니다. Utnapishtim은 비둘기를 풀어주었지만 비둘기는 돌아왔습니다. 제비도 돌아왔습니다. 까마귀는 날아갔을 때 돌아오지 않고 시체를 쪼아먹기 시작했습니다. 우트나피슈팀은 제단 주위에 “파리처럼” 모인 신들에게 제물을 바쳤습니다. 그들은 홍수가 그들의 마지막 희생을 빼앗기지 않은 것을 매우 기뻐했습니다. 결국 Utnapishtim과 그의 아내는 신으로 선포되었습니다.

1929년에 고고학자 L. 울리(L. Woolley)는 칼데아 우르 지역을 발굴하던 중 “메소포타미아가 수세기 전 역사에서 알지 못했던 홍수”의 흔적을 발견했습니다. 퇴적층은 약 6,000년 전에 존재했던 문화층을 덮고 있었습니다. “지층의 최대 두께가 3.5미터에 도달하면 물은 적어도 7.5미터 상승한 것임에 틀림없습니다”(610). 따라서 수메르-바빌로니아 신화는 본질적으로 신뢰할 수 있는 전설에 기초를 두고 있습니다.

야훼주의자는 바빌로니아 전설의 많은 세부사항을 거의 그대로 차용했지만 완전히 다른 의미를 부여했습니다. 우리는 성경에서 번개를 운반하는 영이나 자신이 일으킨 재난을 두려워하여 통곡하는 신을 볼 수 없습니다. 성경의 저자는 인간 범죄에 대해 하늘이 허용한 재앙에 대해 이야기합니다. 노아와 그의 가족은 신들의 변덕이나 경쟁에 의해 구원받은 것이 아닙니다. 타락한 인류 가운데 유일한 의인으로 택함을 받은 것입니다.

홍수는 전 지구적이었는가? 성경에서 지질학적 사실을 찾는 사람들은 실망할 것입니다. 전설의 시적 껍질은 외부 세부 사항과 사실을 모호하게 만듭니다. 게다가 고대인들에게 '세계'라는 개념은 매우 제한적이어서 지중해와 메소포타미아를 넘지 못했습니다. 성서에서는 단지 한 지역(611)을 지칭하기 위해 종종 “땅”이라는 단어를 사용하고 심지어는 “온 땅”이라는 단어를 사용한다는 점에 유의해야 합니다. 지질학은 세계적인 홍수를 알지 못하지만 가장 오래된 문명의 중심지가 재난을 당했을 가능성이 높습니다.

성경 이야기에 나오는 노아의 후손은 고대의 세 가지 주요 언어 및 부족 그룹, 즉 셈족, 야벳족, 함족의 조상이 되었습니다. 창세기의 저자에게 인류는 612지파로 제한되었습니다. 이 표시에 관해서 노동 조합민족 B. Turaev는 다음과 같이 썼습니다. “성경은 유대 민족이 인류의 통일에 대한 의식으로 성숙했을뿐만 아니라 분류” 613. 그리고 이러한 민족 분류의 과학적인 측면이 때때로 순진해 보일지라도, 야훼의 말씀은 여전히 ​​변함이 없습니다. 이는 혈통과 언어가 다른 사람들이 본질적으로 한 가족이라는 것을 의미합니다.

노아의 아들들의 이야기는 무신론적 드라마의 마지막 막인 건축으로 끝난다. 타워. 우리가 어떤 사람들에 대해 이야기하고 있는지 알 수 없기 때문에 텍스트의 시작 부분은 분명히 잘립니다. 우리는 이들이 모두 “한 언어와 한 방언”을 사용하는 사람들을 대표하는 노아의 후손이라고 추정할 수 있습니다. 그러나 그 전에 우리는 이미 동양의 첫 번째 주에 대해 이야기하고 있었기 때문에 아마도 성경 저자는 셈족 부족을 염두에 두었을 것입니다.

그러므로 “한 민족, 한 언어”를 이루는 이 사람들은 메소포타미아의 “시날 땅”에서 강화됩니다. 그곳에서 그들은 “하늘에 닿는” 도시와 탑을 건설합니다. 이는 자신의 이름을 영광스럽게 하기 위해 행해지는 것이며 주로 “온 지면에 흩어지지 않기 위하여”614. 그러나 이 계획은 여호와를 기쁘시게 하지 못했습니다. 건축자들의 혀를 혼잡하게 하사 그들을 지면에 흩으셨느니라

얼핏 보면 탑 건설자들의 계획은 비난받을 만한 것이 아닌 것 같습니다. 그들은 함께 살고 싶었고, 흩어지는 것을 두려워하여 평탄한 평원에 일종의 이정표를 세웠습니다. 탑의 이미지는 의심할 바 없이 메소포타미아의 지구라트에서 영감을 받은 것입니다. 그러나 그것은 포인터가 아니라 신들에게 바쳐진 것이었습니다. 이들의 이 이교적 측면이 하나님의 진노의 원인이 될 수 있지만 성경에는 이에 대한 힌트가 전혀 없습니다. 여기에 고대 유대인들이 천국(616)으로 이어지는 계단을 상상했던 것은 아마도 계단식 구조의 형태였을 것이라는 점을 추가해야 합니다.

따라서 전설을 해독하는 열쇠는 탑 자체나 도시가 아닌 다른 곳에서 찾아야 합니다. 그리고 여기에서 고대 설형 문자 텍스트가 구출됩니다. 메소포타미아의 호전적인 왕들의 비문에는 "사람들을 같은 언어로 만든다"는 표현이 자주 발견되는 것으로 나타났습니다. 따라서 디글랏-빌레셀 1세(기원전 1000년경)는 자신의 승리와 조공 부과에 관해 말하면서 자신의 선언문을 다음과 같은 말로 마무리합니다. “내가 그들을 같은 언어를 사용하는 사람들로 삼았습니다.” 사르곤 2세(기원전 715년경)는 수도의 주민들이 "같은 언어를 사용"할 것을 요구했습니다. 이 용어는 아카드의 사르곤과 아시리아의 마지막 대왕인 아슈르바니팔 617년에 의해 사용되었습니다.

이 비문은 성서에 나오는 탑에 예상치 못한 빛을 던져줍니다. 그것은 폭력으로 사람들을 종속시킨 제국의 명백한 상징임이 밝혀졌습니다. "바빌론"의 건설자들은 순전히 인간 기반으로 하나님 안에서 그리고 하나님을 통한 인류의 연합과 외적 연합에 반대하며 이를 위해 거대한 탑을 세웁니다. 사르곤, 바빌로니아, 파라오, 아시리아, 페르시아, 마케도니아, 로마에서 우리 세기에 이르기까지 이 미완성 제국 탑의 폐허는 역사의 길 위에 서 있습니다.

이제 더 이상 원시인이 아닌, 자율성을 추구하고 자기신화의 길을 걷는 문명의 애완동물이 되었습니다. 그러나 비극의 본질은 에덴과 동일합니다. 탑제국은 “하나님 없이 이 땅에 정착”하려는 시도의 상징이다. 건축자들은 계속해서 바쁘고, 사회를 “조직”하는 문제(“우리가 온 땅에 흩어지지 않도록”)를 해결하는 데 계속 몰두하지만, 주님은 계속해서 “ 저 도시와 탑을 봐라”라고 말하며 악마적 자존심의 열매는 모래처럼 무너져 내렸습니다...

성경의 프롤로그는 세상의 타락에 대한 암울한 그림을 그리는, 하나님에 대한 인간의 저항에 관한 이야기입니다. 그러나 이것은 단지 프롤로그일 뿐이라는 사실을 잊어서는 안 된다. 모든 것이 그에게만 국한된다면 우리는 Yagvist를 메소포타미아의 시인처럼 비관적 철학의 설교자라고 부를 권리가 있을 것입니다. 그러나 생명의 작가가 인류를 구할 가능성에 대해 처음으로 이야기하는 것은 바로 탑에 대한 이야기가 끝날 때입니다. 시간이 다가왔습니다. 타락한 자들과 하나님을 대적하는 자들 가운데는 온전한 신뢰를 가지고 그의 부르심을 따르는 자들이 나타난다. 이것이 첫 번째 택하신 자, “여호와의 백성”이 세상에 들어가는 방법입니다. 하나님의 백성, “땅의 모든 나라와 백성이 복을 받으리라”는 말씀입니다.

“구약 전체는 인간의 영혼 속에 하나님의 얼굴을 세우기 위한 하나님의 전쟁의 역사에 지나지 않습니다. 이스라엘은 하나님의 얼굴을 세상에 나타내도록 부름을 받았습니다." 618 그 시작은 여호와께서 동맹을 맺으신 아브라함의 믿음과 순종에 있습니다. 계약.

거룩한 역사의 가장 큰 장점은 하나님이 열리지 않는다아브라함의 마지막 계획. 그는 족장이 왜 아버지 집을 떠나야 하는지, 어떤 목적으로 가나안 땅을 차지할 것이라는 약속을 받았는지 말하지 않습니다. 그러나 아브라함은 무조건 순종합니다. 아담, 가인, 거인, 탑 건설자들과는 달리 그는 자신보다 더 높은 의지를 자발적으로 인식합니다. 그러므로 Vl이 옳았습니다. 솔로비예프는 아브라함을 창시자로 봤을 때 신정, "신성한 힘".

하나님은 인간이 감당할 수 없는 신비입니다. 오직 신약에서만 영원하신 분이 그 진정한 얼굴을 드러내십니다. 그러므로 창세기의 저자는 신학자로서 사유하지 않으며 숨겨진 것에 대하여 감히 말하지 못한다. 그 사람은 고백만 하고 믿음. 그의 아브라함은 구하지 않고 주님을 따를 준비가 되어 있었고, 이삭을 그분의 제단에 바칠 준비가 되어 있었습니다. 왜냐하면 그가 “주님을 믿었”기 때문입니다. 이것은 기독교 이전의 영 역사의 중심 행위입니다.

장엄하고 고귀한 아브라함, 온유하고 신뢰하는 이삭, 끈기 있고 완고한 야곱-그들은 모두 하나의 믿음의 충동으로 연합되어 있으며, 하나님은 오시는 분의 이름으로 그들과 동맹을 맺으 십니다.

그리고 하나님의 길은 헤아릴 수 없고 그분의 비밀은 사람이 접근할 수 없지만, 족장들의 믿음은 창조주를 사람에게 무한히 가깝게 만듭니다. 이것이 구약의 놀라운 변증법입니다. 한편으로 야훼는 자신의 행동으로만 자신을 나타내시지만, 다른 한편으로는 아브라함을 그의 “친구”로 삼으시고 단순한 방랑자로서 그의 장막에 오십니다. 하나님의 구체성과 인간성은 직접적인 의인화의 도움으로 족장에 관한 전설에서 표현됩니다. 근사사람들에게 영원합니다. 성경적 종교의 이러한 친밀성으로 인해 파스칼은 철학자와 과학자의 하나님보다 "아브라함, 이삭, 야곱의 하나님"을 선호하게 되었습니다 619 .

신성한 역사의 다음 단계는 여호와께서 모세를 통해 맺으신 백성과의 계약입니다. 하나님의 비밀은 이전과 같이 감춰져 있습니다. 존재하는 분이 사람을 태우는 폭풍과 불꽃 가운데 나타나신다. 그러나 그분은 진 가운데를 불기둥 가운데 거니시며 그분의 손으로 이스라엘 자손을 애굽에서 시내산으로 인도하십니다.

“출애굽 서사시는 역사 속에서 그리고 역사를 통해 하나님의 계시에 대한 종교적 가르침을 제공합니다”(620). 라암셋 땅과 시내 광야에서 일어난 사건을 통해 야훼께서는 당신의 뜻을 계시하시고, “제사장 나라와 성도의 백성”, 즉 교회가 될 당신의 백성을 창조하셨습니다. “출애굽의 요점은 주로 여호와께서 이스라엘을 입양하셨다는 것입니다. 이 입양은 새로운 탄생과 매우 동일합니다. 야훼와의 연합으로, 죽음을 맞이한 이전 노예 대신에 하나님의 자녀로서 백성의 삶 자체가 보장됩니다.”621 그렇기 때문에 부활절이는 단순히 목자들의 명절이나 과거 사건에 대한 기억이 아니라, 이 땅에 하느님의 운명이 나타났음을 지속적으로 증언하는 날입니다. 구약교회의 운명은 두 가지입니다. 이것은 한편으로는 '탈출', '분리', '고립'이지만, 다른 한편으로는 이 동일한 운명에 '모든 족속과 민족'의 영적 미래가 담겨 있습니다. 이 이중 연합은 신약 교회에서 보존되었으며 정교회와 에큐메니칼 (가톨릭, 가톨릭)이라는 두 가지 이름에 반영되었습니다. 여기서 배타성과 보편성은 서로 밀접하게 연관되어 있으며, 이 두 측면은 교회의 지상 역사에 영원히 남을 것입니다.

신권정치는 외부의 힘에 의한 인간의 억압이 아니라 인간의 자유에 대한 최고의 실현이다. 그는 하나님과 함께하는 삶을 선택합니다. 인간의 소유가 되려면 하늘의 약속과 은사를 획득해야 합니다. 인간은 점차적으로 그에게 드러나는 신성한 계획의 실행에 적극적으로 참여해야 합니다. 이것이 622년 아브라함에게 약속된 성지 정복의 의미이다.

최초의 신성한 역사가 어떻게 완전한 작품으로 끝났는지는 알려져 있지 않지만, 그 완전성 측면에서 개념다윗으로 끝나야 했어요. 위대한 유대 왕과 함께 아이디어가 탄생합니다 메시아주의, 이는 나단의 예언에 표현되어 있습니다. 약속의 땅을 위한 신성한 계획의 완성자이자 야훼의 선택을 받은 다윗은 그의 후손을 통해 영원한 우주 왕국을 받게 될 것입니다.

이 사람은 하나님께 헌신하고 가장 높은 직무를 위해 기름 부음을 받은 사람이 될 것입니다. 기름부음받은 자 구세주, 이제부터 점차 믿음에 들어갑니다 이스라엘그것의 초점으로. 고대 메시아 시편이 그분께 헌정되었습니다.

여호와께서 내 주께 말씀하셨다.

내 오른편에 앉으시고

내가 너희 원수들을 죽일 때까지

당신의 발판까지.

당신의 힘의 막대

여호와께서 시온에서 보내시리니

상대방을 지배하세요! 623

S. Trubetskoy는 "이스라엘의 참된 종교적 이상은 선택된 백성을 통해 지상에서 실현되고 살아 계신 하나님과 이 백성의 연합 안에서 미리 확립된 하나님 왕국의 이상입니다."라고 말합니다. 그러므로 왕의 기름 부음은 군주제 사상의 성화가 아니라 도래하는 하나님 나라의 보장이다. “왕은 메시아, 즉 하나님의 기름 부음받은 자이지만 모든 왕이 기름 부음에 충실한 것은 아니며 모든 왕이 그 안에 담긴 종교적 이상과 일치하는 것은 아닙니다. 그들 중 가장 완벽한 예언자이자 왕인 다윗과 현명한 솔로몬은 이 이상에 미치지 못합니다.”(624)

Yahwist와 그의 같은 생각을 가진 사람들은 미래를 열정적으로 믿었기 때문에 정확하게 과거와 현재를 이상화하는 것과는 거리가 멀었습니다. 하나님은 사람들의 역사라는 서사시를 통해 그분의 행위를 통해 그들에게 자신을 나타내셨습니다. 그들은 순환과 순환에 대한 이교적 개념을 거부하고, 정적인 우주의 신화를 파괴했으며, 세상과 인류를 하나님 나라의 서곡인 역사, 드라마, 형성으로 보았습니다. 이 가르침은 성경의 위대한 선지자들에 의해 더욱 깊어지고 영적으로 표현될 것입니다.

메시아와 야훼 왕국에 대한 믿음의 이름으로 이스라엘의 영적 지도자들은 자신들의 대제사장과 왕들과 싸우기 시작할 것입니다.

강하고 위대한 자 위에는 신성한 진리의 최고의 법칙이 서 있기 때문입니다.