E 프롬은 누구인가? 에리히 프롬(Erich Fromm)의 철학적, 사회적 사상
Erf Rom이라는 이름으로 분열된 세계 시대 5세기의 이 역사가이자 사상가는 Ivan Efremov의 소설 "The Hour of the Bull"의 영웅들에 의해 언급됩니다. 이것은 정통 유대인 가족에서 태어난 네오 프로이트주의의 창시자 중 한 명인 프랑크푸르트 학교에 속한 사회 학자, 정신 분석가, 철학자 Erich Seligmann Fromm의 가려진 이니셜과 성이라고 믿어집니다.
지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 학생으로서 프롬(Fromm)은 선생님의 견해를 다시 생각하면서 사회 문제에 더 많은 관심을 기울였습니다. 현대 과학적 성과를 바탕으로 철학자는 사회 재건을위한 자신의 방향을 제안했습니다. Fromm은 이 길의 주요 도움이 불용성 상황에서 독립적으로 탈출구를 찾는 이성이라고 생각했습니다. 저명한 사회학자이자 심리학자인 그의 말에 따르면, J. Verne의 작품을 읽는 것만으로는 잠수함을 만드는 것이 불가능한 것처럼, 선지자들의 작품을 통해서만 인본주의적인 사회를 건설하는 것도 불가능합니다. 철학자는 자신의 작품을 쓰고, 다양한 영향을 극복하고, 독창적인 과학 작품을 만들 때 이러한 생각의 인도를 받았습니다.
1941년에는 사회철학의 기본 입장을 제시한 첫 번째 저서 '자유로부터의 탈출'이 출간됐다. 그 후 사상가는 "있는 그대로의 인간", "인간의 마음", "건강한 사회"등의 작품을 통해 이를 개발하고 개선했습니다.
Fromm의 첫 번째 창작물은 그에게 미국에서 큰 명성을 안겨주었고, 그는 1933년 독일 나치를 피해 미국으로 이주했습니다. 그 안에서 사상가는 이전에 이 문제를 깊이 분석한 후 개인에 대한 자유의 심리적 역할에 대한 매우 독창적인 견해를 표현했습니다.
프롬은 현대사회의 특징인 자유탈출의 세 가지 메커니즘에 주목했다.
1. 권위주의개인의 독립성을 거부하고 개인 자신이 충분하지 않은 힘을 얻기 위해 자신의 "나"를 외부의 무언가 또는 누군가와 병합하려는 경향으로 가학피학적 관계의 복합체가 어떻게 표현되는지. 즉, 개인은 잃어버린 관계를 대체할 새로운 관계를 찾고 있습니다.
2. 파괴성, 철학자의 견해에 따르면, 특정 상호 연관성에도 불구하고 사도마조히즘적 열망과 구별되어야 합니다. 그 목표는 개체를 제거하는 것입니다. 주변 세계와 관련하여 무력감을 느끼는 개인은 그것을 파괴하려고 노력합니다. 물론, 완전한 승리를 거두면 개인은 절대적인 고독에 빠지게 되지만, 이 상태에서는 외부 세력으로부터 위험에 처하지 않습니다. 따라서 세계의 파괴는 세계가 자신을 파괴하는 것을 허용하지 않으려는 개인의 마지막 필사적인 시도입니다.
3. 자동화순응주의는 사회적 규범에 무조건 복종함으로써 고립과 외로움을 없애려는 시도이다. 즉, 개인은 모든 사람의 수준으로 평준화됩니다. 철학자는 이러한 자유로부터의 탈출 경로가 뿌리를 내리고 사회에서 지배적이되었다고 믿었습니다.
사상가는 자유에서 탈출하는 세 가지 방법을 사람의 지적, 감각적, 정서적 활동과 의지로 표현되는 자발적인 활동과 대조했습니다. 자유의 윤리적, 사회적, 심리적 역설에 대한 프롬의 생각은 여전히 진리에 대한 독립적인 탐구를 자극합니다.
"Man for Himself"라는 제목의 철학자의 두 번째 책은 1947년에 출판되었으며 실제로 첫 번째 책의 연속이 되었습니다. 그 안에서 철학자는 사람을 자기 실현으로 이끄는 윤리적 가치와 규범의 문제를 제기했습니다. 그는 심리적 건강과 웰빙은 인간 행동에 크게 영향을 미치는 가치 판단에 기초한다고 썼습니다. 뛰어난 정신 분석가는 신경증이 도덕적 패배의 증상, 자유에 대한 열망의 충돌, 극복할 수 없는 내부 의존이라고 믿습니다. 이 질병 치료의 성공 여부는 개인의 도덕적 문제 해결에 직접적으로 달려 있습니다.
뛰어난 심리학자는 자신에 대한 인간의 무관심을 우리 시대의 주요 도덕적 문제로 여겼습니다. 인본주의적 정신분석은 개인이 자신에 대한 진실을 발견하고, 세상의 특정 심리적 방향을 식별하고, 도덕적 문제를 이해하고, 인간이 세상에서 양심을 가진 유일한 피조물이며, 사랑은 창조성이며, 맹목적인 열정이 아니라는 점을 이해하도록 도와야 합니다. 미친 행동 .
사상가의 연구는 모두 인본주의적인 방향을 가지고있었습니다. 점차적으로 그는 프로이트 이론에서 멀어졌다. 지난 세기 50년대에는 개인과 사회 전체의 가장 논란이 많은 특징을 분석한 '급진적 인본주의'라는 개념이 공식화되었습니다. 여기에는 자유와 폭력, 이타주의와 이기주의, 인본주의와 기술주의, 사회와 생물학적이 포함됩니다.
Fromm은 사회적 요인이 인간의 삶을 결정하는 요인이라고 믿었습니다. 그의 의견에 따르면 전체주의 사회와 '소비자 사회'(사회학자가 도입 한 개념)는 실제 발전 모델이 될 수 없습니다. 사랑의 느낌, 형제애, 연대감, 창의성을 통한 자신의 본성을 극복하는 것 등은 실제 사회의 특징이지, 흙, 피, 현실을 파괴하려는 충동, 우상 숭배가 아닙니다. 이러한 아이디어에 따라 사상가는 모든 사회의 존재에 없어서는 안될 원칙을 공식화했습니다.
생산은 경제에 봉사하는 것이 아니라 사람에게 봉사합니다.
인간과 자연의 탠덤 관계는 착취가 아닌 협력을 기반으로 구축됩니다.
대결은 연대로 대체됩니다.
사회의 가장 높은 목표는 고통과 인간의 선이 없다는 것입니다.
사상가는 사람들이 항상 사회 정의를 꿈꿔 왔다고 믿었습니다. 그는 인류가 평화롭게 살고, 서로 형제적 관계를 맺고, 전쟁과 계급투쟁에서 해방되는 새로운 통합 인류 창조에 에너지와 열정, 지성을 집중할 때 궁극적으로 이 영원한 꿈이 실현될 것이라고 믿었습니다. , 그리고 경제적 우월성.
프롬은 1969년 스위스로 이주한 뒤 이미 노년기에 접어들어 활발하게 활동을 이어갔다. 그는 철학자 자신이 "내 영혼의 작품"이라고 불렀던 창조물 인 "환상 너머", "인간 영혼", "정신 분석 및 선불교"라는 "지적 전기"를 만들었습니다. 스위스에서 그는 현대 폭군인 스탈린, 히틀러, 히믈러의 성격을 분석한 후 사람들의 가학적이고 파괴적인 열망에 대한 사회적, 개인적 전제 조건을 모두 설명하는 "인간 파괴의 해부학"을 완성했습니다.
이 작품은 특히 철학자의 종교적 견해에 대한 관심을 높였습니다. 사상가는 "종교, 성격 및 사회", "가짐 또는 존재", "정신 분석 및 종교"라는 책에서 인간 정신의 프리즘을 통해 종교에 대한 자신의 견해를 반영했습니다. 그는 모든 문화에는 의미와 봉사의 필요성과 관련된 넓은 의미의 종교가 있다고 믿었습니다. Fromm에 따르면 이성은 개인에게 축복이자 불행으로 주어집니다. 왜냐하면 인간은 자신의 존재가 문제가 되는 유일한 동물이기 때문입니다. 이러한 부조화는 개인과 자연 사이의 균형과 통일성을 회복해야 할 필요성을 일깨워줍니다.
Fromm의 사회적, 철학적 사고는 오늘날에도 여전히 관련성이 있으며 모든 건전한 사람이 인간 존재의 문제에 대해 생각하도록 강요합니다.
에리히 프롬(Erich Fromm)은 20세기의 가장 유명한 사회학자이자 철학자 중 한 명입니다. Fromm은 또한 두 가지 심리적 운동, 즉 신프로이트주의와 프레도-마르크스주의의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다.
유년기, 청소년기 및 청년기
미래의 심리학자이자 철학자인 그는 1900년 3월 23일 독일 프랑크푸르트 암 마인의 정통 유대인 가정에서 태어났습니다. Erich의 아버지는 상인이었고 그의 어머니는 평범한 주부였습니다. 에리히는 고향에 있는 정규 국립학교에 다녔습니다.
그는 민족의 종교적 가르침 외에도 다른 모든 일반 교육 과목을 공부했습니다. 그는 모든 과목에 능숙했습니다. 그는 학급에서 가장 우수한 학생 중 한 명이었기 때문에 1918년에 독일에서 가장 권위 있는 고등 교육 기관으로 간주되는 하이델베르그 대학교에 쉽게 입학할 수 있었습니다.
그곳에서 그는 자신의 분야인 사회학, 심리학, 철학을 공부했습니다. Erich의 과학 고문은 유명한 독일 철학자이자 사회학자인 Alfred Weber였습니다. 그의 지도력 아래 Fromm은 그의 박사 학위를 옹호했습니다.
그 후 그는 베를린 정신분석 연구소에 입학하여 정신분석 훈련을 마쳤습니다. 베를린에서 공부하는 동안 Fromm은 네오 프로이트주의 방향의 핵심 인물 중 한 명인 미국인 Karen Horney를 만났습니다.
교육 활동, 미국으로의 비행 및 사망
연구소를 졸업 한 후 Fromm은 거의 평생 동안 수행하는 자신의 심리 실습을 시작합니다. 그가 미래의 발견을 위한 풍부한 물질적 기반을 수집하는 데 도움이 된 것은 환자들과의 풍부한 의사소통 경험이었습니다.
1933년, 아돌프 히틀러가 독일에서 정권을 잡고 독일에서 유대인을 말살하기 시작했습니다. 프롬은 제3제국 정권의 희생자가 되지 않기 위해 먼저 스위스로 탈출했고, 이듬해 미국으로 건너가 뉴욕에 집을 구입한다. 그런 다음 심리학자는 미국의 명문 컬럼비아 대학교에서 가르치기 시작합니다.
15년 후 프롬은 멕시코시티로 이주하여 같은 이름의 도시에 있는 국립자치대학교에서 가르치기 시작했습니다. 그곳에서 프롬은 연구에 깊이 빠져 자본주의 체제를 신랄하게 비판하는 책 '건강한 사회'를 출판합니다. 1960년대에 에리히는 정치 활동에 참여하기로 결정하고 사회당에 가입합니다.
생애 말년에 Erich Fromm은 미시간 대학교와 뉴욕 대학교에서 근무했습니다. 1968년에 그 교수는 처음으로 심장마비를 겪었습니다. 1974년에 Fromm은 스위스의 Locarno 시로 돌아왔습니다. 1977년과 1978년에 그는 반복적으로 심장마비를 겪었습니다. 에리히 프롬(Erich Fromm)은 1980년 로카르노 자택에서 사망했습니다.
과학적 견해와 작품
교수의 가장 유명한 작품은 다음과 같습니다.
- 청각의 예술
- 존재의 예술
- 프로이트 이론의 위대함과 한계
- 갖거나 될 것
- 인간성
- 인간의 영혼과 선과 악에 대한 능력
- 자유로부터의 탈출
- 혁명적인 성격
- 정신분석학과 종교
- 건강한 사회.
Fromm은 프로이트의 이론을 개선하기 위해 여러 가지 방법을 시도했습니다. 그는 자신이 심리적인 측면에 너무 많은 관심을 기울인 반면, 사회적 측면은 사실상 간과했다고 믿었습니다. 그는 자신에 대한 인간의 무관심이 우리 시대의 가장 깊은 문제라고 생각했습니다. 사람은 먼저 자신의 문제를 이해하고 나서야 세계적 수준의 문제를 해결하기 시작해야 합니다.
Fromm의 이론에 따르면 프로이트는 오이디푸스 콤플렉스를 잘못 고려했습니다. 그는 문제가 어머니에 대한 아들의 성적 매력이 아니라 부모가 자녀에게 가하는 압력이라고 믿었습니다.
에리히 셀리그만 프롬(독일어: Erich Seligmann Fromm; 1900년 3월 23일, 프랑크푸르트 암 마인 - 1980년 3월 18일, 로카르노) - 독일 사회학자, 철학자, 사회 심리학자, 정신 분석가, 프랑크푸르트 학파 대표, 신-학파 창시자 중 한 명 프로이드주의와 프로이트-마르크스주의.
전기
에리히 프롬(Erich Fromm)은 정통 유대인 가정에서 태어났습니다. 그의 어머니 Rosa Fromm, née Krause는 러시아에서 이주한 랍비의 딸이었습니다. Erich의 아버지 Naftali Fromm은 또한 랍비의 아들이자 손자였으며 무역에 종사했지만 가족의 정통 종교 전통을 보존하고 지원했습니다.
프랑크푸르트에서 Fromm은 교리 및 종교 전통의 기본과 함께 일반 교육의 모든 과목을 가르치는 국립 학교에 다녔습니다. 1918년 졸업한 후 그는 하이델베르그 대학교에 입학하여 철학, 사회학, 심리학을 공부했습니다. 1922년에 알프레드 베버(Alfred Weber)의 감독하에 그는 자신의 박사 논문을 옹호했습니다. Fromm은 베를린 정신분석 연구소에서 정신분석 훈련을 마쳤습니다. 수년에 걸쳐 Sandor Rado, Max Eitingon, Wilhelm Reich 및 기타 저명한 분석가들이 이곳에서 실습하고 가르쳤습니다. 여기에서 Fromm은 Karen Horney와 긴밀하게 친해졌고, 그의 후원으로 나중에 시카고에서 교수직을 얻는 데 도움이 되었습니다.
1925년 프롬은 필수 정신분석학 교육을 마치고 개인 진료소를 열었습니다. 광범위한 실습과 환자와의 의사소통을 통해 Fromm은 인간 정신 형성에 있어서 생물학적인 것과 사회적인 것 사이의 관계를 다시 생각해 볼 수 있는 풍부한 자료를 얻었습니다. 경험적 자료의 분석은 프랑크푸르트 암 마인의 사회 연구소에서 근무하는 동안(1929-1932) 수행되었습니다.
1933년 히틀러가 집권한 후 프롬은 처음에는 제네바로, 그 다음에는 1934년에 미국 뉴욕으로 이사했습니다. 미국에서는 컬럼비아 대학교에서 가르쳤습니다.
1943년 프롬은 워싱턴 정신의학 학교의 뉴욕 분원 설립을 도왔고, 1946년에는 윌리엄 앨런슨 화이트 정신의학 연구소를 공동 설립했습니다.
1950년 프롬은 멕시코시티로 이주하여 1965년까지 멕시코 국립자치대학교에서 가르쳤습니다.
멕시코에 있는 동안 Fromm은 현대 연구, 과거와 현재의 사회 프로젝트 연구에 전념했습니다. 그는 자본주의 체제를 비판한 책 <건강한 사회>를 출간했다. 1960년에 프롬은 미국 사회당에 가입하여 강령을 집필했으나 정당 논쟁으로 인해 거부되었습니다. Fromm은 계속해서 정치 활동에 참여하고, 강의를 하고, 책을 집필하고, 집회에 참여했습니다.
1957년부터 1961년까지 그는 미시간 주립대학교에서 심리학을 가르쳤고, 1962년부터는 뉴욕대학교에서 심리학을 가르쳤습니다. 1962년 모스크바에서 열린 군축회의에 참관인으로 참석했다.
1968년 프롬은 처음으로 심장마비를 겪었습니다. 1974년에 그는 무랄토(또는 로카르노)로 이사했습니다. 1977년 '갖거나 존재하거나'라는 작품을 마친 직후 그는 두 번째, 세 번째(1978년) 심장마비를 겪었다. 그는 1980년 스위스 자택에서 사망했습니다.
Fromm의 사회적, 철학적 사상
Fromm에 따르면 고전 정신분석은 인간에 대한 지식을 풍부하게 하는 데 기여했지만 사람이 어떻게 살아야 하고 무엇을 해야 하는지에 대한 지식을 늘리지는 못했습니다. 그의 생각으로는 프로이트는 정신분석학을 자연과학으로 제시하려 했으나 윤리적 문제에 충분히 관심을 두지 않는 실수를 저질렀다. 한편, 그의 존재의 의미에 대한 질문에 대한 답을 찾고 규범을 찾아야 할 필요성을 포함하여 전체가 아닌 성적 욕망 억압의 관점에서 사람을 고려하면 사람을 이해하는 것은 불가능합니다. 그에 따라 살아야 한다. Fromm은 정신분석학에서 인간 행동의 생물학적 동기를 사회적 요인으로 강조하여 "인간의 본성, 즉 인간의 열정과 불안은 문화의 산물"임을 보여주려고 노력했습니다.
그의 저서 "자유로부터의 탈출"(1941)에서 Fromm은 서구 문화인이 자신을 발견하는 어려운 상황, 즉 개성에 대한 욕구가 외로움, 무의미함, 무력감으로 이어지는 어려운 상황을 탐구했습니다. 그는 자본주의 시대의 성격 형성 기간, 즉 새로운 철학의 형성 기간, 인간에 대한 새로운 세계관 및 그의 삶의 의미를 분석했습니다. 그는 종교개혁 시대와 루터와 칼빈의 가르침에 많은 관심을 기울이고 그들의 사상에서 현대 자본주의 구조의 기원을 봅니다. 프롬은 루터와 칼빈의 세계관에 대한 심리적 분석의 예를 사용하여 역사적 과정과 그것이 인간에게 미치는 영향에 대한 더 자세하고 완전한 그림을 제공하고 인간이 자신과 자신의 자유로부터 도피하는 이유를 결정하려고 노력합니다. 본질적으로 "자유로부터의 도피"의 연속인 그의 두 번째 책인 "Man for Himself"(1947)에서 Fromm은 사람을 자기 실현과 자신의 실현으로 이끄는 윤리, 규범 및 가치의 문제를 조사합니다. 능력: “우리의 행동은 주로 가치판단에 의해 결정되며, 우리의 심리적 건강과 복지는 그 타당성에 기초합니다.<…>최근 증거에 따르면 신경증은 도덕적 실패의 증상으로 간주됩니다(비록 "조정"이 결코 도덕적 안녕의 증상으로 간주될 수는 없음).
Fromm에게 신경증은 자유를 위한 투쟁을 포함하여 개인의 삶에서 도덕적 패배의 증상입니다. 신경증은 극복할 수 없는 내적 의존성과 자유에 대한 욕구 사이의 갈등, 즉 도덕적 배경을 지닌 갈등을 해결하려는 실패한 시도로 이해될 수 있습니다. 많은 경우 신경증적 증상은 도덕적 갈등의 구체적인 표현입니다. 이는 치료 노력의 성공이 주로 개인의 도덕적 문제를 이해하고 해결하는 데 달려 있음을 의미합니다.
Fromm이 본 것처럼 현대성의 주요 도덕적 문제는 인간이 자신에 대한 무관심입니다. 인본주의 정신 분석의 임무는 사람이 자신에 대한 진실을 밝히고, 그의 사회적 성격이 형성되는 덕분에 세상의 심리적 방향을 식별하는 것입니다 (사회 경제적 구조와 지배적 인 아이디어 및 이상 사이의 중간 연결) 사회), 인간이 양심을 부여받은 유일한 피조물이라는 이해에 기여하는 도덕적 문제를 이해합니다. 그리고 그 사랑은 창의적인 활동이지 미친 행동으로 이어지는 맹목적인 열정이 아닙니다.
도덕적 문제를 논의하면서 Fromm은 권위주의적 양심(프로이트의 초자아와 유사한 부모, 국가의 외부 권위의 목소리)과 인본주의적 양심(내면화된 권위의 목소리가 아니라 개인 자신의 목소리)을 구별합니다. 목소리는 외부 제재 및 보상과 무관하며 개인적인 관심과 진실성을 표현하며 잠재적인 사람이 되도록 요구합니다. Fromm은 괴사애(죽은 자에 대한 사랑)와 생물애애(생명과 산 자에 대한 사랑)를 대조하고 다양한 형태의 공격성(양성, 즉 생물학적 적응성, 생명의 원인에 봉사하는 것과 악성, 역사적으로 획득된 잔인함과 관련된 공격성)을 식별합니다. 공격성, 고문하고 죽이려는 열정). 에리히 프롬(Erich Fromm)은 무엇보다도 자기 자신이 되기 위해 다양한 형태의 소유(소유)를 포기하려는 인간의 의지를 바탕으로 생활 방식의 변화가 필요함을 보여준다.
Fromm이 논의한 문제의 맥락에서 인본주의 정신 분석은 사람을 기존 문화와 사회 현실에 적응시키는 것이 아니라 능력과 성향의 최적 개발, 개성 실현을 목표로하는 치료법입니다. 정신분석가는 적응을 위한 멘토가 아니라 '영혼의 치유자' 역할을 한다.
많은 정신 분석가들은 오이디푸스 콤플렉스의 본질에 대한 프로이트의 근본적인 생각을 수정했습니다. 프롬의 관점에서 볼 때, 정신분석학의 창시자는 오이디푸스 신화를 올바르게 해석하지 못했다. 프로이트는 소포클레스의 비극인 오이디푸스 렉스에 의존했지만, 콜로누스의 오이디푸스와 안티고네와 같은 부분을 포함하여 소포클레스 3부작 전체를 고려할 필요가 있습니다. Fromm의 이해에 따르면 오이디푸스 신화는 어머니와 아들 사이의 근친상간 사랑의 상징이 아니라 "가부장적 사회 조직의 필수적인 특징인 부모 권위의 압력에 대한 어린이의 반응"으로 볼 수 있습니다.
- 1920년대 프롬(Fromm)은 현대 사회를 특징 짓는 데 널리 사용되는 개념인 '소비자 사회'를 도입했습니다.
- I. A. Efremov의 소설 "The Hour of the Bull"에서 등장 인물은 종종 Fromm의 이니셜과 성이 얇게 가려진 "분리 세계 시대 제5기의 철학자이자 역사가"인 Erf Rom을 언급합니다.
철학자 사상가의 전기 읽기: 삶의 사실, 주요 아이디어 및 가르침
에리히 프롬
(1900-1980)
독일계 미국인 철학자, 심리학자, 사회학자, 네오프로이트주의의 주요 대표자. 그는 정신분석학, 실존주의, 마르크스주의 사상을 바탕으로 인간 존재의 근본적인 모순을 해결하려고 노력했습니다. 그는 인문윤리의 원칙과 가치에 기초한 '건강한 사회'의 창조에서 현대문명의 위기에서 벗어날 수 있는 길을 보았다. 주요 작품은 "자유로부터의 비행"(1941), "정신 분석과 종교"(1950), "희망의 혁명"(1964)입니다.
에리히 프롬(Erich Fromm)은 1900년 3월 23일 프랑크푸르트 암 마인의 독실한 유대인 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지는 포도주를 팔았고, 그의 친할아버지와 증조할아버지는 랍비였습니다. Erich의 어머니 Rosa Krause는 핀란드로 이주하여 유대교로 개종한 러시아 이민자 출신이었습니다.
가족은 부르주아 이전 시대의 가부장적 전통에 따라 종교, 근면, 신중한 의식 준수의 정신으로 살았습니다. Erich는 좋은 초등 교육을 받았습니다. 그가 라틴어, 영어, 프랑스어를 공부한 체육관은 청년에게 구약성서 본문에 대한 관심을 일깨워주었습니다. 사실, 그는 잔인하고 파괴적이기 때문에 영웅적인 전투에 대한 이야기를 좋아하지 않았지만 아담과 이브에 대한 이야기, 아브라함의 예언, 특히 이사야와 다른 선지자들의 예언에 대한 이야기를 좋아했습니다.
제1차 세계대전은 14세 소년의 영혼에 큰 혼란을 가져왔습니다. Erich는 그를 괴롭히는 질문에 답할 수 없었습니다. 수백만 명의 사람들이 서로를 죽이게 만드는 이유는 무엇입니까?
1918년에 그는 프랑크푸르트 대학교와 하이델베르그 대학교에서 심리학, 철학, 사회학을 공부하기 시작했습니다. 그곳에서 그의 다른 교사로는 막스 베버(Max Weber), 칼 야스퍼스(Karl Jaspers), 하인리히 리케르트(Heinrich Rickert)와 같은 주요 사회과학자들이 있었습니다. 프롬은 일찍이 칼 마르크스의 철학적 작품을 알게 되었는데, 그 작품은 주로 그를 "인간의 완전한 해방과 자기 표현의 기회 창조"로 이해되는 인본주의 사상에 매료되었습니다.
1920년대 그의 개인적, 직업적 관심의 또 다른 주요 원천은 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 추진력 이론이었습니다. 사실 프롬의 첫 아내는 과학자이자 정신분석학자인 프리다 라이히만(Frieda Reichman)이었습니다. 그리고 프리다보다 훨씬 어린 에리히는 그녀의 영향을 받아 정신분석학의 임상 실습에 관심을 갖게 되었습니다. 그들은 단 4년 동안 함께 살았지만 평생 동안 상호 우정과 창의적인 협력 능력을 유지했습니다.
거의 10년 동안 그의 운명은 막스 호르크하이머(Max Horkheimer)가 이끄는 프랑크푸르트 사회연구소와 연관되어 있었습니다. Fromm은 이곳에서 사회 심리학과를 이끌었고 노동자와 고용인을 대상으로 일련의 실증적 연구를 수행했으며 이미 1932년에 노동자들이 히틀러의 독재 체제에 심각한 저항을 제공하지 않을 것이라고 결론지었습니다.
이는 크고 작은 그룹의 가치 지향에 대한 유럽 최초의 사회학적 연구였습니다. 행동의 무의식적 동기를 연구하기 위한 270개의 질문으로 구성된 600개의 설문지를 분석했습니다. 분석 결과, 당과 노동조합의 혁명적 문구에도 불구하고 노동자들은 파시즘에 간섭하지 않을 것으로 나타났다.
1933년에 그는 독일을 떠나 시카고로 이주한 다음 호르크하이머와 그의 연구소가 곧 이전할 뉴욕으로 이주했습니다. 여기에서 그들은 함께 권위주의의 사회 심리적 문제를 계속 연구합니다.... 프로그램 이름은 "권위와 가족"이었습니다. 이러한 연구 결과를 바탕으로 프롬은 <자유로부터의 탈출>(1941)이라는 책을 썼고, 이 책은 미국에서 이름을 날렸으며, 나중에 이 자료는 테오도르 아도르노의 <권위주의적 성격>이라는 책에 사용되었습니다.
그런 다음 그들은 자신만의 정기 간행물인 Journal of Social Research를 만듭니다. 그러나 아도르노와 마르쿠제와의 대결로 인해 프롬은 연구소를 떠나야 하고 프랑크푸르트 학파와 영원히 작별해야 했다. 그는 자신의 "독일 뿌리"에서 떨어져 나갔고, 자신이 완전히 미국에 둘러싸여 있음을 알게 되었습니다. 많은 교육 기관에서 일하고 미국 정신 분석가의 다양한 연합 및 협회에 참여하고 있으며 1946년 워싱턴에 심리학, 정신의학 및 정신 분석 연구소가 설립되었을 때 Fromm은 정신 분석 분야 전문가의 체계적인 교육에 적극적으로 참여했습니다.
에리히 프롬(Erich Fromm)은 어느 학과의 평범한 교수가 아니었습니다. 그는 "학문간" 수준에서 자신의 과정을 가르쳤습니다. 그는 항상 인류학, 정치학 및 사회 심리학의 데이터를 함께 연결할 수 있을 뿐만 아니라 다음의 사실로 이를 설명할 수 있었습니다. 그의 임상 실습에서 그는 정말 훌륭한 강사이자 젊은이들이 가장 좋아하는 사람이었습니다. 그러나 이것은 그의 주된 장점이 아니라 그가 위대한 사상가이자 위대한 인본주의자였으며 그의 평생 과학적 관심의 주제는 인간이었습니다.
Fromm은 끊임없이 그의 "영적 조상"인 Karl Marx와 Sigmund Freud에게 돌아 왔습니다. 그는 미국 독자들에게 이를 소개할 모든 기회를 이용하여 K. Marx의 영어판에 대한 서문과 논평, S. Freud의 삶과 작업에 관한 기사 및 개별 서적을 썼습니다. 나중에 Fromm은 그의 탐구를 이렇게 설명했습니다.
"수년 동안 나는 프로이트의 가르침에 있는 진리를 분리하고 보존하며 수정이 필요한 조항을 반박하려고 노력했습니다. 마르크스 이론과 관련해서도 같은 작업을 시도했습니다. 마지막으로 종합에 도달하려고 했습니다. 그것은 두 사상가의 이해와 비판에서 나온 것입니다."
Fromm이 프로이트의 개념을 수정한 이유는 매우 분명합니다. 이것은 우선 과학, 특히 사회 심리학과 사회학의 급속한 발전입니다. 이것은 파시즘의 권력 상승, 강제 이주 및 완전히 새로운 고객으로 전환해야 할 필요성으로 인해 Fromm 자신이 겪은 충격입니다. 그는 20세기 신경증을 생물학적 요인만으로는 설명할 수 없다는 결론에 도달한 것이 바로 미대륙에서의 심리치료 실천이었습니다.
Fromm은 "새로운 인간과 새로운 사회"에 대한 자신만의 개념을 창조하게 됩니다. 급진적 인본주의자들의 견해의 모든 차이에도 불구하고, 그들의 근본적인 입장은 다음과 같은 점에서 일치합니다. 생산은 경제가 아닌 사람에게 봉사해야 합니다. 인간과 자연의 관계는 착취가 아니라 협력을 바탕으로 구축되어야 합니다. 모든 사회 활동의 최고 목표는 인간 복지와 인간 고통 예방이어야 합니다. 최대 소비가 아닌 인류의 건강과 웰빙에 이바지하는 합리적인 소비입니다.
급진적 인본주의자들 모두를 나열하는 것은 불가능하다고 Fromm은 말합니다. 그러나 가장 중요한 사람의 이름을 꼽는다면 G. D. Thoreau, R. W. Emerson, A. Schweitzer, E. Bloch, I. Illich, Praxis 그룹의 유고슬라비아 철학자들이 될 것입니다. , 정치 운동가 E. Eppler 및 유럽과 미국의 수많은 종교 및 기타 급진적 인본주의 연합 대표.
제2차 세계대전이 끝났습니다. 그러나 프롬은 독일로 돌아가지 않았다. 그의 모든 과학적 관심은 '신인본주의'의 구체화와 인간과 사회의 관계에 대한 연구에 집중되었습니다. 그는 게르나바코(멕시코) 해변에 정착하여 국립대학교에서 정신분석학 교수로 재직했으며, 진보적인 라틴 아메리카 과학자들과 협력하고, 정기적으로 미국에서 강의를 했습니다. 여기서 그는 수년 동안 그를 행복하게 해준 "매력적인 아니스"와 결혼했습니다. 아니스의 디자인을 바탕으로 그들은 바다 위에 자신만의 집을 짓고, 함께 스페인어를 공부하고, 함께 여행을 떠났다. 1970년대 중반에 그들은 멕시코를 영원히 떠나 스위스로 이주하여 그곳에서 그의 생애가 끝날 때까지 머물렀다.
1950년대는 사회이론적, 사회정치적 문제에 특별한 관심을 기울인 것으로 유명합니다. 이 해의 작품 중에는 "정신 분석 및 종교"강의, 서사시 "동화, 신화 및 꿈"(1951) 분석, 철학적 작품 "건강한 사회"(1956)가 있습니다.
그는 사회민주주의가 크게 향상되었음을 확신할 때까지 잠시 가입한 사회민주연맹(SDF)의 프로그램 개발을 위한 정치 활동에 참여했습니다.
1960년대 초, 즉 어떤 정치인이 국제 관계, 특히 두 초강대국인 소련과 미국 사이의 데탕트 가능성에 대해 말하기 훨씬 전에 Fromm은 "안보를 위한 건전한 합리적 사고"의 필요성에 대해 썼습니다. 전 세계적으로" . 1962년 가을, 프롬은 군축회의에 참관인으로 참여하기 위해 모스크바로 왔습니다.
사상가는 다양한 국가와 민족의 인문주의자들이 인본주의 사회주의의 주요 목표, 즉 자유롭고 합리적이며 사랑이 많은 사람의 자기 실현을 위한 조건을 조성할 기회를 가졌던 인본주의 문제에 관한 회의를 조직했습니다. 에리히 프롬(Erich Fromm)은 인본주의적 사회주의가 관료주의 체제, 소비주의, 물질주의, 영성 부족과 양립할 수 없다고 믿었습니다. 철학자 E. Bloch와 B. Russell, G. Marcuse와 I. Fetcher 및 기타 많은 사람들이 E. Fromm과 함께 이 연단에서 연설했습니다.
1960년대에 Fromm은 "Beyond Illusions"(1962)라는 제목의 과학 자서전과 가장 중요한 "그의 영혼의 작품"인 "정신 분석과 선불교"(1960) 및 "The Human Soul"(1964)을 썼습니다. 그는 1960년대 후반과 1970년대 초반에 주로 인간 공격성의 뿌리와 유형에 관한 연구에 참여했다. 5년에 걸친 작업의 결과물은 <희망의 혁명>(1968)과 <인간 파괴의 해부학>(1973) 두 작품이었다.
후자는 히틀러, 힘러, 스탈린의 성격 분석을 바탕으로 사람들의 가학적이고 파괴적인 경향을 조장하는 다양한 개인적, 사회적 요인에 대한 포괄적인 연구를 제공합니다.
『잊혀진 언어』는 꿈, 동화, 신화에 나타난 상징성을 분석하고 프로이트와 융의 꿈 이론이 일방적이라고 비판한다. 이 작품에서 그는 상징 언어가 "인류가 진화해 온 보편적 언어"라는 견해를 제시합니다.
유럽에서 Fromm의 인기는 그의 마지막 주요 저서인 To Have or to Be?의 출판으로 정점에 도달했습니다. (1976).
사람에 대한 사랑이라는 주제는 Fromm의 사회적, 철학적 개념의 중심에 있었고 "The Arts of Love"(1956)라는 책은 수년 동안 베스트셀러가되었으며 세계 25 개 언어로 번역되었습니다. , 중국어, 한국어, 인도네시아어, 아이슬란드어 포함. 영어로 이 책은 여러 권(500만 권) 팔렸습니다.
사랑의 문제에 대한 에리히 프롬의 태도는 무엇인가? 1920년대 초 Fromm은 자녀에 대한 모성애와 부성애의 차이를 공식화했는데, 즉 어머니는 자녀의 장점에 관계없이 자녀를 사랑하는 반면, 아버지는 순종과 자녀에게서 자신의 특성을 발견하기 위해 자녀를 사랑한다는 것입니다.
사랑할 수 있는 능력은 모든 사람에게 주어지는 것이 아닙니다. 그것은 희귀한 선물이자 가장 가치 있는 예술입니다. Fromm은 이 선물이 인간에게 자유, 즉 존재의 목표를 향한 길을 열어준다고 믿습니다.
사랑은 정체성을 보존하는 한 사람과 다른 사람의 연합입니다. 사랑은 휴식이 아닌 행동이고, 지각이 아닌 활동이다. 사랑한다는 것은 받는 것이 아니라 주는 것을 의미합니다. 사람은 자신에게 가장 가치 있다고 생각되는 것, 즉 삶의 일부, 감정, 지식, 경험을 다른 사람에게 제공합니다. 그리고 그는 대가로 무엇인가를 받기 위해 이렇게 하는 것이 전혀 아닙니다. “주는 것” 자체가 가장 세련된 즐거움입니다. 모든 형태의 사랑은 배려, 책임, 존중, 지식이라는 요소를 바탕으로 형성됩니다.
Fromm에 따르면 사랑은 다른 존재에 대한 적극적인 이해, 말하자면 그와의 합병이 일어나는 인식입니다. 사랑, 자기 기부에서 사람은 자신을 발견하고 발견하며 자신과 함께 또 다른 성격 "나는 사람을 알고 있습니다." Fromm에 따르면, 사랑은 특정한 개인적인 선물에 의해 조건화됩니다. 한 사람에 대한 사랑의 힘이 다른 모든 사람에 대한 무관심으로 입증된다고 믿는 것은 큰 오해입니다. 사랑은 모든 것을 포괄하는 영적 활동입니다. 내가 누군가를 진심으로 사랑한다면, 나는 온 세상을 사랑하고, 인생을 사랑합니다.
자신의 경험을 바탕으로 Fromm은 서로를 진심으로 사랑하는 배우자는 예외라는 결론에 도달합니다. 결혼 생활에서는 사랑에 대한 환상조차 깨집니다. 그리고 이것은 사람이 기적의 사랑의 새의 "주인"처럼 느껴지는 순간에 발생합니다. 결혼 계약을 체결한 파트너가 "정복", 흥미롭고 활동적이며 창의적이어야 할 필요성, 즉 자신의 노력을 "되고"(자신을 더 명확하게 표현하고 상대방에게 더 많은 것을 제공하기 위해) 노력할 필요성을 잃을 때 반응을 불러일으키기 위해). 사랑의 상실(사랑에 빠지는 것)은 사랑이 소유될 수 있다는 잘못된 생각에서 가장 흔히 발생합니다. 따라서 사랑으로 시작된 결혼은 종종 두 명의 이기주의자가 연합하는 두 소유자의 공동체로 변합니다.
함께하는 삶의 구조(그룹 결혼, 그룹 섹스 등)를 바꾸려는 모든 시도는 진정한 사랑의 어려움을 피하려는 시도일 뿐입니다. 사람이 '자신의 반쪽'을 만나는 행복과 사랑의 선물을 갖게 되면, 새로운 파트너를 찾을 필요가 없고, '자신의 반쪽'을 향한 진정한 사랑으로 자신의 모든 것을 바칩니다.
Fromm에 따르면 성격 구조에서 사랑은 종교적 감정과 세계관 다음으로 중심적인 위치를 차지합니다.
프롬은 프로이트의 사상을 마르크스주의와 연결시키려는 네오프로이트주의의 대표자로 유명해졌습니다. 정신분석의 기본 개념을 인식하면서 Fromm은 사회적 요인에 중점을 둡니다. 그는 인간 삶의 내용을 결정하는 것이 바로 그들이라고 믿습니다. Fromm은 자본주의와 공산주의 모두 사람을 로봇으로 만든다고 믿습니다. 전체주의 사회와 마찬가지로 부의 축적을 기반으로 하는 사회는 만족스러운 사회 발전 모델이 될 수 없습니다. 그의 견해로는 마르크스의 원래 인본주의적 견해는 현대 현실 사회주의에 의해 완전히 왜곡되어 "저속한 위조"로 변질되었습니다. Fromm은 "붓다, 에크하르트, 마르크스, 슈바이처의 사상에서 놀라운 유사성"을 발견했습니다.
Fromm에 따르면 사회는 그 안에 있는 사람이 피와 흙이 아닌 사랑, 형제애, 연대의 유대로 사람과 연결되어야 하며, "그에게 창의력을 통해 자신의 본성을 극복할 수 있는 기회를 제공하는 것이지, 파괴를 통해 각 사람은 자기 자신을 종속의 대상이 아니라 자신의 힘의 주체로 인식하고, 인간이 현실을 파괴하고 우상을 숭배하도록 강요하지 않고 지향과 헌신의 체계가 존재하는 자아감을 갖게 됩니다."
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기본적으로 우리 사이트(블로그, 텍스트 모음)는 철학자 프리드리히 니체(그의 생각, 작품 및 삶)에 전념하고 있지만 철학에서는 모든 것이 연결되어 있으며 다른 철학자를 전혀 읽지 않고는 한 철학자를 이해하는 것이 불가능합니다...
20세기의 철학적 가르침 중에서 실존주의를 꼽을 수 있는 것은 하이데거, 야스퍼스, 사르트르...
서양에 알려진 최초의 러시아 철학자는 Vladimir Solovyov입니다. Lev Shestov는 실존주의에 가까웠습니다. 서양에서 가장 널리 읽힌 러시아 철학자는 니콜라이 베르디아예프(Nikolai Berdyaev)이다.
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"자유가 사람에게 견딜 수 없는 부담이 될 수 있습니까? 없애려고 하는 것이 될 수 있습니까? 자유가 어떤 사람에게는 소중한 목표인 반면 다른 사람에게는 위협이 되는 이유는 무엇입니까?"에리히 프롬(Erich Fromm)은 26세에 무조건 유대교와 결별했고 그때부터 자신을 기독교인으로 여겼습니다. 그러나 위대한 철학자의 기독교, 신과 신성에 대한 그의 이해, 세계사에서 그리스도의 역할, 오늘날까지 구세주 이미지의 진화에 대한 해석은 용기와 비 정통으로 놀라움을 금치 못합니다.제안된 선집은 인간과 문화에 대한 프로이트의 정신분석적 가르침을 재고하고 그의 순응주의적 견해를 비판하고 소위 인본주의적 정신분석학의 발전을 옹호한 유명한 독일계 미국인 정신 분석가이자 심리학자이자 철학자인 에리히 프롬(Erich Fromm, 1900-1980)의 최고의 작품을 제공합니다. .이 컬렉션에 포함된 에리히 프롬(Erich Fromm)의 작품은 유명한 인본주의 철학자이자 사회 심리학자의 관점의 진화에 대한 통찰력을 제공합니다. S. Freud 이론의 추종자로서 E. Fromm은 시간이 지남에 따라 정신 분석의 일부 조항을 비판적으로 수정했습니다.에리히 프롬(Erich Fromm)은 20세기 가장 위대한 사상가이자 “심리학계 철학자”의 위대한 집단 중 한 사람이자 프랑크푸르트 사회학 학교의 정신적 지도자입니다.
Erich Fromm의 작품은 항상 관련성이 있습니다. 왜냐하면 그의 연구의 주요 주제는 생산적이고 생명 창조적인 원리의 실현으로서 인간 본질을 공개하는 것이었기 때문입니다.
"과거에는 사람이 노예가 되는 것이 위험했다. 미래의 위험은 사람이 로봇이 되는 것이다."에리히 프롬(Erich Fromm)의 가장 유명한 작품 중 하나인 "사랑의 기술(The Art of Loving)"은 사랑과 같이 겉으로는 단순해 보이는 감정을 가진 사람의 출현과 보존에 대한 복잡한 심리적 측면을 다루고 있습니다.
사랑은 정말 예술인가? 그렇다면 작업과 지식이 필요합니다. 아니면 그냥 기분 좋은 느낌인가요?..
대부분의 경우 사랑의 문제는 주로 사랑받는 방법의 문제이지 자신을 사랑하는 방법의 문제가 아닙니다.『정신분석학의 위기』는 독일의 위대한 인문주의 철학자이자 사회심리학자인 에리히 프롬(Erich Fromm)의 획기적인 작품 중 하나입니다. 그는 정신분석학에 혁명을 일으키고 프로이트 이론과 반대되는 새로운 이론을 창안한 과학자입니다.
현대 철학, 교육학, 심지어 문학의 발전에 큰 영향을 미친 이 작품에서 저자는 프로이트와 그의 많은 추종자들의 심리학의 "성적화"를 분석합니다.
