신화의 요소들이 과학적 지식에 보존되어 있는가? 신화와 세계에 대한 지식

신화가 과학보다 앞섰다. 현대인의 이해에서 신화는 기술의 원초적 상징언어이므로 기만, 미신 등의 산물이나 장치로 간주되어서는 안 된다. (예를 들어 A.F. Losev가 이미 논의했습니다). 신화는 창조적 질서의 가장 오래된 형태이자 현실에 대한 지식이기도 하며, 이와 관련하여 인간이 고대부터 자신과 사회를 분류하고, 모델화하고, 해석해온 틀과 용어 내에서 "신화적 사고"의 존재에 대해 이야기할 수 있습니다. , 자연 및 눈에 보이고 이해 가능한 전체 세계.

신화는 그 형성 과정에서 독특한 논리를 특징으로 한다. 핵심 역할개인에게 부과되는 집단적 아이디어를 활용합니다. 프랑스 민족학자인 Lucien Lévy-Bruhl(1857-1939)에 따르면, 이러한 생각은 개인에게 있어서 추론의 주제가 아니라 신앙의 주제가 됩니다. 원시 사회에서는 집단적 사고가 지배적이기 때문에 "... 원시인의 의식에는 "어떻게? "라는 질문의 여지가 거의 없습니다. 또는 “왜?” 그가 집착하고 그에게 불러일으키는 집단적 관념의 총체는 우리가 상상조차 할 수 없을 만큼 강력한 영향을 미치며, 사물의 원인을 알고자 하는 순전히 지적인 욕구에 의해 전제되는 사물에 대한 사심 없는 관조와는 거의 양립할 수 없습니다.” Levy-Bruhl L. 원시적 사고의 초자연적 M.: Pedagogy-Press, 1994. P. 20).

그래서 과학은 신화보다 ​​앞섰습니다. 더욱이, 영국 철학자 칼 레이먼드 포퍼(Karl Raymond Popper, 1902-1994)에 따르면, “...과학은 신화와 신화에 대한 비판으로 시작되어야 합니다. 일련의 관찰이나 실험의 발명이 아니라 신화, 마법 기술 및 실천에 대한 비판적 토론으로 시작하십시오." (Popper K.R. 가정 및 반박. 과학 지식의 성장 / 인간 현상: Anthology. M .: Vyssh.shk., 1993 157).

따라서 문명이 시작될 때 인간은 자연과 분리되지 않았습니다. 그가 만난 모든 것, 그를 둘러싼 모든 것은 그에게서 영감을 받았습니다. 각 현상이나 사물 뒤에는 일부 "엄격한" 객관적 법칙에 따라 행동하고 나타나지 않고 이에 순종하는 것이 아니라 대화에 들어갈 수 있는 외부 "힘"을 나타내는 특정 자율 정신이 있었습니다. 일종의 합의 또는 계약을 통해 그녀에게 원하는 특정 이벤트를 수행하도록 요청하고 마지막으로 본질적으로 현대 뇌물의 원형이자 원형인 이 "힘", 정신, 요소에 희생을 가져옵니다.

중동, 특히 이집트의 예를 사용하여 고대인의 영적 세계를 탐구하는 미국 동양학자는 다음과 같이 썼습니다. “고대인은 현대 야만인처럼 항상 인간을 사회의 일부로 간주했으며 사회는 자연에 포함되어 있고 우주의 힘. 그들에게 자연과 인간은 서로 반대되지 않으므로 서로 다른 두 가지 인식 방식에 일치해서는 안됩니다. 자연 현상은 인간 경험의 관점에서 끊임없이 생각되었고 인간 경험은 우주 현상의 관점에서 생각되었습니다. 환경 세계에 대한 현대인과 고대인의 태도의 근본적인 차이점은 다음과 같습니다: 현대인에게 현상의 세계는 우선 '그것'이고, 고대인과 원시인에게 있어서는 '그것'입니다. "너"... "나"와 "너"의 관계는 정말 독특합니다. 그것을 다른 두 가지 유형의 지식, 즉 주체와 객체 사이의 관계, 그리고 내가 다른 생명체를 “이해”할 때 발생하는 관계와 비교하면 그것의 탁월한 특성을 더 잘 설명할 수 있습니다. 물론 '주체-객체' 관계는 모든 과학적 사고의 기초입니다. 오직 그것만이 과학적 지식의 존재를 가능하게 한다. 두 번째 유형의 지식은 우리가 만나는 생물, 즉 두려움이나 분노를 "이해"함으로써 얻는 매우 직접적인 지식입니다. 그건 그렇고, 이것은 우리가 동물과 공유할 수 있는 특권이 있는 종류의 지식입니다.<…>원시인에게 현상의 세계는 그를 만나는 '당신'이기 때문에 그는 그 과정을 지배하는 보편적 법칙을 발견할 것으로 기대하지 않습니다. 그는 행동을 수행하는 목적 있는 의지를 추구합니다. 강이 범람하지 않으면 거절하다(내 이탤릭체 - Yu.E.) 유출. 분명히 강이나 신들은 유출에 의존하는 사람들에게 화를 냈습니다. 기껏해야 신들은 사람들에게 무언가를 말하고 싶어합니다. 그런 다음 몇 가지 조치를 취해야 합니다. 티그리스 강이 넘치지 않자 구데아 왕이 꿈에서 가뭄의 원인에 대한 정보를 얻기 위해 신전에서 잠을 잤다는 것을 우리는 알고 있습니다. 나일강의 홍수 높이에 대한 연간 기록이 고대부터 보관되어 있던 이집트에서는 그럼에도 불구하고 파라오는 매년 홍수가 임박할 때 나일강에 선물을 바쳤습니다. 이러한 희생에 문서가 추가되었고 모든 것이 강에 던져졌습니다. 주문이나 계약 형태의 문서에는 Neil의 의무가 명시되어 있습니다.<…>우리는 특정 생리학적 과정이 인간의 죽음을 초래한다고 설명합니다. 원시인은 이렇게 묻습니다. “왜? 이것그 사람이 죽었어 따라서 V 이것순간?". 이러한 상황에서는 항상 죽음이 발생한다고 말할 수 있습니다. 그는 현상을 설명하기 위해 현상 자체만큼이나 구체적이고 개별적인 원인을 찾는다. 사건은 지적인 분석의 대상이 아니며, 개별 원인이 동등하게 반응하는 모든 복잡성과 개별성을 경험합니다. 죽음의 누군가가 원했다. 따라서 질문은 다시 "어떻게"가 아니라 "왜"에서 "누구"로 바뀌게 됩니다(Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobsen T. On the Threshold of Philosophy. M.: Nauka, 1984 25. 이후 재인쇄본이 있습니다: St. Petersburg: Amphora, 2001).

따라서 신화는 강력한 설명력을 갖고 있었습니다(그리고 신화가 죽지 않았기 때문에 여전히 그렇습니다). 모든 현상은 이것이 바로 현재 특정 사람들이 행동하는 방식이라는 사실로 귀결됩니다. 비밀의 힘, 이와 관련하여 그들을 "대화"에 포함시키는 두 가지 가능한 방법이 있습니다: 1) 물론 이미 존재했던 그들의 비밀 계획을 추측(알아내려는) 시도 관찰, 하지만 마법도 있었습니다. 2) 그들에게 구걸하고, 말하자면 개인이나 법인의 이익을 위해 행동하도록 설득하려는 시도.

이미 여기에서 두 가지 측면, 즉 정신적 행동이라고 불리는 것의 두 가지 측면을 볼 수 있습니다. 1) "지금 여기"에서 일어나고 있는 일을 인식한 사람은 항상 미래에 초점을 맞추고 있습니다. 예측하다사건과 현상; 2) 획득한 지식을 항상 활용하려고 노력하는 사람 적극적으로, 사건, 현상, 속성에 대한 해설자 및 해석자가 아니라 환경 변화에 영향을 미치는 힘(예: 물질적, 사회적, 정보적, 여론, 패션 등)을 소유한 사람의 이익을 위해.

영국의 박물학자이자 철학자인 프랜시스 베이컨(1561-1626)의 명제인 '아는 것이 힘이다'가 밝혀졌어야 했다. 힘러시아어에서는 "힘"뿐만 아니라 "힘", "힘"을 의미할 수도 있습니다. 이를 위해서는 이 격언의 원천이 된 베이컨 텍스트의 두 부분을 문자 그대로 인용하는 것이 가장 좋습니다.

“결국 지구상에는 물론 다른 사람은 없습니다. 힘과학을 제외하고 지식, 이는 최고의 지위를 확립할 수 있는 힘사람들의 정신과 영혼, 그들의 생각과 생각, 그들의 의지와 믿음에 대해"(Bacon F. On the Johnity and 증가 of science / Works in two books. T.1. M.: Mysl, 1977. P. 135).

« 지식과 힘사람들이 일치하는 이유는 원인을 모르면 행동이 어려워지기 때문입니다. 자연은 그것에 종속됨으로써만 정복됩니다.”(Bacon F. 자연과 인간 왕국의 해석에 관한 격언 / Vol. 2. M.: Mysl, 1978. P. 12) (두 인용문에서 이탤릭체는 내 것입니다 - Yu. 이자형.).

그래서 영어 힘- 이것은 상황을 바꿀 수 있을 뿐만 아니라 상황에 적응하여 모든 숨겨진 기능을 배우고 알아내는 것입니다. 그러한 지식 그 자체로힘이 있습니다 (지식 자체가 힘입니다!). 예를 들어 괴테의 파우스트는 마법의 지식을 이용해 상황을 바꾸고 시간이 지나면서 힘을 얻었고, 악마와 계약을 맺어 젊음을 되찾았고, 20세기 과학자들은 내부의 '원자의 힘'인 핵 에너지를 방출해 상황을 바꾸었다. 자연의 에너지 자원에 대한 힘을 확장합니다.

과학을 탄생시킨 신화의 비판에 관한 포퍼의 논제를 다시 한 번 떠올려 보자. 그런데 여기에 신화에 대한 비판적 태도의 다소 오래된 관행을 보여주는 좋은 예가 있습니다.

“Diagoras (αθεος라는 별명을받은 사람-무신론자) – 한때 Samothrace에 왔고 그곳에서 그의 친구 중 한 명이 그에게 질문했습니다. “그래서 신들이 사람들을 무시한다고 생각하십니까? 그런데 [사원 안에] 형상과 비문이 새겨진 비석이 얼마나 많은지, 바다 폭풍 속에서 다행히 죽음을 면하고 항구에 무사히 도착한 사람들의 서원으로 제물로 바쳐졌다는 사실을 모르셨나요? Diagoras는 "그렇습니다. 폭풍에 배가 침몰하여 바다에서 죽은 사람들의 이미지는 여기에만 없습니다."라고 대답했습니다. 같은 Diagoras가 또 다른 배를 타고 항해하고 있었고 강한 폭풍이 시작되었습니다. 겁에 질려 겁에 질린 승객들은 그를 배에 태우기로 동의했기 때문에 이러한 불행이 그들에게 일어났다고 말하기 시작했습니다. 그런 다음 Diagoras는 같은 재난을 겪고 있는 다른 많은 선박을 보여 주면서 그 선박에 Diagoras가 실려 있다고 정말로 믿는지 물었습니다. 그러므로 상황은 행복하든 불행하든 당신의 운명이 당신이 어떤 사람이고 인생에서 어떻게 행동하는지에 전혀 의존하지 않는 상황입니다.”(Cicero. Philosophical Treatises. M.: Nauka, 1985. P. 188).

따라서 "모든 것을 설명"하는 신화의 능력에 대한 의구심의 출현은 사람들의 마음 속에서 자연과 그 요소가 "당신"의 지위를 잃고 "그것"으로 변할 때 발생합니다. 피드백을 통해 "당신"과 대화할 수 있는 경우(즉, 사람이 자연 현상을 인식할 수 있을 뿐만 아니라 자연 현상에 영향을 미치고, 설득하고, 기도하고, 희생하고, 위협하는 등의 기회를 가질 수 있는 경우) Diagoras가 이미 알고 있듯이 "It"과의 통신은 일방적입니다. 폭풍은 선박을 선택적으로 침몰시키지 않고 승무원을 분석 및 분류하며 특성을 가지며 난파선을 피할 가능성은 다음과 관련이 없습니다. 예비의기부.

즉, 신화는 모든 것을 설명하면서도 주체 '나'가 발화하고 행하는 간청, 설득, 희생 등에 주의를 기울이지 않고 '그것'이 그 속성을 유지한다면 예측에 실패한다. 많은 철학자와 과학사가에 따르면, 인류는 이후 "종교의 단계"(종교에 대한 자세한 내용은 아래 참조)를 거치기 시작했고, 이는 제임스 조지 프레이저(1854)의 계획에 반영된 "과학의 단계"로 바뀌었습니다. -1941), 영국의 종교학자이자 민족학자(“마법 – 종교 – 과학”)(“Golden Branch”. M.: Publishing House of Political Literature, 1984). 그럼에도 불구하고 문자 그대로 세계관, 세계 그림의 일련의 변화로 간주되는 이 계획은 우리 시대에도 "작동하지 않습니다".

“오늘날 우리는 여전히 이 세 가지 영적 복합체가 끓어오르는 혼합 상태에 존재하며, 각각은 계속해서 다른 모든 사람들의 평판을 훼손하고 우리 문화의 기초인 그들의 정당성에 도전하려고 노력하고 있습니다.”(Holton J. What is “ 반과학?” / / 철학에 대한 질문, 1992, No. 2, pp. 26-58).

이는 인류가 신화 출현 시대에만 해당하는 것으로 추정되는 두 가지 자율적 사고 형태, 즉 "원시적" 사고를 갖지 않았고 현재 존재하지 않는다는 위에서 언급한 레비-브륄의 의견과 일치합니다. 이는 과학의 탄생의 시작과 연관될 수 있는 논리적인 것입니다. 단순히 "...같은 사회에 그리고 종종, 아마도 항상 같은 의식 속에 존재하는 서로 다른 사고 구조"가 있을 뿐입니다(Lévy-Bruhl, p. 8). 즉, 신화적 사고는 원논리적(전논리적)이지만 비논리적은 아니다. 그 특이성은 배제된 중간의 법칙을 무시하는 데 있습니다( 3차 비 다투르– 세 번째 옵션은 없습니다. 즉, 이 법에 위배됩니다. 형식적 논리객체는 그 자체일 수도 있고 동시에 다른 것일 수도 있습니다.

따라서 과학이 탄생한 후에도(지금은 직관적인 "학교" 개념에 의존할 것임) 현대인의 세계관에는 어느 정도 계속해서 존재합니다. 예를 들어, 현대 독일 철학자 쿠르트 휘브너(Kurt Hübner)는 우리 문화의 이중적 통일성 측면에서 신화와 과학의 관계를 고려합니다. (Hübner K. 신화의 진실. M.: Respublika, 1996).

물론 과학(특히 현대의과학), 과학적 예측이 실현되는 기술의 기초입니다(이 디자인은 물리, 화학 등의 이러한 법칙을 기반으로 만들어졌으므로 기술적으로 건전하다면 이러한 기능을 수행합니다). 우리에게 주었다 전자 수단통신, 항공, 합성재료, 원자력. 고온 전기화학이 발달하지 않았다면 인류는 원소(금속) 알루미늄을 결코 볼 수 없었을 것입니다. 그러나 점토와 기타 알루미노규산염의 일부인 알루미늄 화합물은 말하자면 사람들이 동일한 점토로 우상과 냄비를 조각할 때 항상 가까이에 있었습니다. . 신화는 이것을 줄 수 없었다.

그러나 이제 전 세계 사람들도 이 신화를 옹호하는 목소리를 내고 있습니다. 유명한 철학자예를 들어 "무정부주의 지식 이론"의 저자인 Paul Feyerabend(1924-1997)와 같은 방법론자들은 다음과 같습니다.

“우리가 정말로 자연을 이해하고, 우리 주변의 물리적 세계를 변화시키고 싶다면, 모두아이디어, 모두방법 중 선택된 몇 가지 방법이 아닙니다. 과학 외에는 지식이 없다는 진술(extra scientiam nulla salus)은 또 다른 매우 편리한 우화에 지나지 않습니다. 원시 부족은 현대 과학적인 동물학 및 식물학보다 동물과 식물에 대한 분류가 더 발전했습니다. 그들은 의사들을 놀라게 하는 효과가 있는 약을 알고 있었습니다(동시에 제약 산업은 이미 여기에서 새로운 수입원을 감지했습니다). 그들은 과학이 오랫동안 존재하지 않는 것으로 간주했던(마법) 동료 부족들에게 영향을 미칠 수 있는 수단을 가지고 있었고, 아직 완전히 이해되지 않은 방식으로 복잡한 문제를 해결했습니다(피라미드 건설, 폴리네시아인의 여행). 구석기시대에는 국제적인 명성을 누린 고도로 발전된 천문학이 있었습니다. 이 천문학은 사실적으로 적절하고 감정적으로도 적절했습니다. 신체적, 사회적 문제를 모두 해결했기 때문에(현대 천문학에 대해서는 말할 수 없음) 매우 간단하고 독창적 인 방법으로 테스트되었습니다 (영국과 태평양 섬의 돌로 만든 관측소, 폴리네시아의 천문학 학교) ... 동물이 가축화되고 윤작이 발명되었으며 덕분에 교차 수정의 제거, 새로운 유형의 식물의 번식 및 정화, 화학 발명이 이루어졌습니다. 인간은 항상 눈을 크게 뜨고 주변을 바라보며 호기심 많은 마음으로 그것을 이해하려고 노력했습니다. 항상 그는 우리가 항상 흥미로운 아이디어를 끌어낼 수 있는 놀라운 발견을 했습니다.”(Feyerabend P. Against the method. Essay on the anarchistory of Knowledge. M.: AST: AST MOSCOW: KHRANITEL, 2007. P. 308).

종교의 경우, 과학과의 관계 문제는 오늘날까지도 뜨거운 문제로 논의되고 있지만 최종 해결의 조짐은 보이지 않습니다. 그들의 관계의 역사는 매우 극적이며, 심지어 피비린내 나는 일이었으며, 급진적이고 겉으로는 돌이킬 수 없을 것 같은 결과의 사례가 풍부합니다(자세한 내용은 아래 참조).

“그러나 고대인들이 우리와 매우 유사한 문제에 관심을 갖고 있었고 그들의 신화가 그 문제를 해결하는 매력적이지만 미성숙한 방식을 나타냈다는 암묵적인 가정에 기초하여 신화를 단편적으로 해석하는 가장 일반적인 방법만큼 오해를 불러일으키는 것은 없습니다. 첫 번째 장에서 우리는 그러한 가정이 인간이 영원한 문제, 즉 자연 속의 인간, 운명, 죽음 ... 마지막 장에서 우리는 고대 유대인들이 종교의 신화적 요소를 어떻게 최소한으로 줄였는지 설명합니다(그리고 이것은 역사적으로 최초의 유일신교였습니다 - Yu.E.). 그리고 그리스인들이 신화시에서 비판적 사고를 어떻게 발전시켰는지 설명합니다. 생각했습니다 (Popper는 말 그대로 똑같은 말을했습니다. 과학은 신화에 대한 비판으로 시작해야합니다-Yu.E.). 이 장은 일부 비평가들에게 우리가 합리주의를 찬양하고 종교를 미신과 동일시하고 있다는 오해를 안겨주었습니다. 우리는 살아 있는 문화적 힘, 즉 모든 종교적, 형이상학적 사고를 어느 정도 지지하는 힘으로서 신화의 창조적 기능을 완전히 인식하고 있음을 단호히 선언합니다. 우리는 끊임없이 신화를 극도로 심각한 현상으로 취급합니다.”

따라서 모든 사람에게 어떤 방식으로든 형성된 세계의 일반적인 그림에서 과학적 "하위 그림"(대부분의 교육받은 사람들이 과학을 이해하는 수준에서)과 두 가지 모두의 선, 블록 및 단편을 찾을 수 있습니다. 신화적이고 종교적인 것(심지어 믿지 않는 것처럼 보이는 사람들 사이에서도). 사실은 세계를 이해하는 수단인 과학과 신화가 모두 동일한 여러 질문에 "답변"하도록 요구된다는 것입니다. 우선 "이게 뭐야?", "어느 거야?" 심지어 "어떻게?" 이것은 순전히 처방 질문, 선택 및 순서에 대한 질문과 함께 동물이 스스로 형성할 수 있는 답변입니다. "질문 여부"("그것이 일어날까요?", "다르게 일어날까요?" 등). 마지막으로, 동물들이 묻지 않는 주요 질문이 있습니다(안전을 위해 다음과 같이 가정해 보겠습니다. 아마도묻지 않음), 사람에 의해서만 가능합니다. 이것은 “왜?”라는 질문입니다. 그러한 질문에 답하면서 과학과 신화가 형성됩니다. 설명, 인생을 탐색하고 "생명선"을 구축하고 설계할 수 있습니다. 예측하다다가오는 현상과 사건. 동시에 과학은 문제의 주체로부터 독립적이고 안정적이고 재현 가능하며, 자연스러운안정성을 보여줌으로써 "당신"이라고 불릴 권리를 잃어버린 외부 세계, 자연의 일부 행동에 대한 그림은 "그것"이라는 범주로 이동합니다.

신화, 절대적으로 모든 것을 설명, 불가능한 것으로 판명되었습니다. 예측하다이것이 "모든 것"(디아고라스가 이미 알아차린 것임)이지만, 역설적인 점은 신화가 자신의 예측의 실패까지도 설명할 수 있는 능력을 유지하고 있다는 것입니다. 이에 대해 그럴듯한 예를 들어 설명해보자. 어떤 원시 부족이 사냥을 위해 모였다고 가정해 보겠습니다. 캠페인을 시작하기 전에 그들은 해당 신에게 제물을 바치고 우상 밑에 가치 있는 것(제사 동물이나 다른 것)을 놓았습니다. 사냥은 실패했습니다. "표면에" 있는 결론: 그들은 많은 것을 제공하지 않았습니다. 이중 희생은 효과가 없었습니다. 새로운 설명: 누군가 방해했습니다. 아마도 그는 이웃 부족의 마법사일 것입니다. 그들은 그를 붙잡아 "중화"시켰습니다(방법은 다양하고 잘 알려져 있습니다). 사냥은 또 실패했습니다. 결론: 잘못된 것은 "중화"되었고 철학 사전에서 말하는 것처럼 "등"이었습니다.

또는 비교적 최근의 사례인 범죄의 뿌리와 기원에 대한 해석을 살펴보겠습니다. 이탈리아의 정신과 의사이자 인류학자인 Cesare Lombroso(1835-1909)는 다음과 같이 썼습니다. “모든 범죄에는 기원이 있습니다. 많은 이유(이탤릭체 - Yu.E.) 그리고 이러한 이유는 종종 서로 병합되기 때문에 각각을 별도로 고려할 필요가 없습니다. 여기서 우리는 다른 현상에 영향을 주지 않고 특정 현상에 대한 한 가지 원인을 찾아내는 것이 불가능한 모든 경우와 똑같은 방식으로 여기에서 행동할 수 있습니다. 콜레라, 발진티푸스, 결핵이 특별한 원인에 의해 발생한다는 것은 누구나 알고 있습니다. 그러나 운석적, 위생적, 개인적, 정신적 원인이 이러한 질병에 영향을 미치지 않는다고 주장하는 사람은 아무도 없습니다. 가장 박식한 관찰자조차도 때때로 특정 현상의 실제적이고 구체적인 원인에 대해 어둠 속에 남아 있습니다(Lombroso Ch. Crime. The last advances in the science of the Crime. Anarchists. M.: INFRA-M, 2004. P. 3) .

이미 이 텍스트 조각에서 처음부터 정신과 및 범죄학의 고전이 표시를 거부했음이 분명합니다. 기본범죄의 원인-유일한 것은 아니지만 주요 원인이더라도 직접적으로 가리키기 때문에 한 무리의원인. 우리 시대에는 설명에 대한 그러한 접근 방식을 "시스템 접근 방식"이라고 부르며 "페레스트로이카" 기간에 사용된 용어인 다원주의도 기억할 것입니다. 그러나이 용어는 "페레스트로이카"에 의해 만들어진 것이 아니며 해석과 구현도 다르지만 이전에 철학자와 방법론 자들에게 알려졌습니다. 예를 들어, 형이상학에 따라 현상의 개별 측면이나 기계적 연결을 임의로 선택하는 것으로 귀결되었습니다. 그리고 변증법의 관점에서 볼 때 모든 측면, 연결 및 관계의 통일성에서 모든 현상을 고려할 필요가 있지만 의무적 격리가 필요합니다. 기본.

따라서 이 식별 정보를 따라가면 매우 주된 이유, 범죄의 근원, 범죄의 근원, 백과사전과 같은 공식 문서를 아마추어적으로 살펴봐도, 주요 원인의 개념 자체가 역사의 흐름에 따라 변형되고 있음을 알 수 있습니다. 범죄와 천재(Lombroso Ch. Genius and Insanity. St. Petersburg: F. Pavlenkov Publishing, 1892; reprint reprint)를 유전 요인에 기초하여 해석한 Lombroso의 사상의 영향을 어느 정도 받았습니다. , 이제 우리는 유전적 요인이 널리 퍼져 있었고 특정 집단에서는 여전히 이러한 관점이 존재한다고 말할 수 있습니다(Raj Kapoor의 영화 중 하나에서처럼: 도둑의 아들은 도둑이 될 수밖에 없습니다). 그리고 이제 서로 다른 시기에(1940년과 1975년) 주어진 소련 공식 이데올로기에 속하는 범죄에 대한 두 가지 “백과사전적” 해석이 있습니다.

1) "비" 자본주의 국가범죄는 자본주의 체제 자체의 근절할 수 없고 피할 수 없는 산물이다. 경제적이고 정치 체제자본주의 국가는 고유의 위기, 실업, 빈곤 등을 안고 있습니다. 필연적으로 점점 더 확대되는 규모로 범죄를 생산하고 재생산합니다.<…>소련에서 범죄는 주로 계급적대적 요소들의 사회주의 대의에 대한 저항의 한 형태이다. 소련에서 착취계급을 청산한다고 해서 계급투쟁의 종식을 의미하는 것은 아니다. 스파이, 방해 공작원, 살인자들을 우리나라로 보내는 자본주의 포위는 우리 사회주의 국가의 권력을 약화시키려고 합니다”(Great Soviet Encyclopedia. Vol. 46. M.: OGIZ RSFSR, 1940. P. 766).

2) “자본주의 국가에서 범죄는 시스템의 성격 자체에 유기적으로 내재되어 있습니다.<…>부르주아 과학은 범죄의 "영원성"에 대해 결론을 내립니다. 그 원인은 인간 본성에 있다고 추정되지만 (다시 Lombroso! - Yu.E.) 실제로는 "영원하다" 착취사회에만 해당(이탤릭체 광산-Yu.E.). 사회주의사회에서는 범죄의 근본원인이 소멸되고 역사상 최초로 범죄를 근절할 수 있는 사회현상의 기회가 창출되고 성장하고 있다. 아직도 존재하는 범죄는 경제적, 도덕적 측면에서 사회주의가 “ 모반"구사회의. 범죄의 원인은 여전히 ​​존재하는 과거의 유물이다. 다양한 분야일상 생활에서 사회 생활은 물론 사람들의 의식과 심리학에서도 마찬가지입니다."(Big 소련 백과사전, 제3판. T. 20. M.: 출판사 "Soviet Encyclopedia", 1975. P. 539).

이러한 설명과 해석을 비교하면 다음과 같은 개념적 "중계 경쟁"이 드러납니다. 형태학적 변칙으로서의 범죄(C. Lombroso) → 자본주의 체제의 산물; 사회주의 체제 하에서 - 이것은 자본주의 환경의 계략의 결과입니다(TSB, 초판) → 자본주의 체제의 산물; 사회주의 하에서 이것은 과거의 유물인 “모반”이다(TSB, 제3판).

페레스트로이카 시대 이후에는 다양한 정치 단체(정당, 사회 기관, 사회학 학교 등)가 범죄를 너무 '다원적으로' 해석하여 대부분의 사람들의 마음 속에 개념적 혼란이 발생합니다. 적어도 러시아 공산당과 자유 민주당).

여기에는 특정 원시 부족의 사냥 실패에 대한 "설명"과 유사성이 있습니다. 하나의 해석이 통과되지 않으면 다른 해석, 즉 자본주의 환경과 그 계략의 영향이 제안됩니다. 이웃 부족의 마법사.

나(즉, 제안된 텍스트의 저자)는 사회학자와 철학자의 영예를 주장하지 않습니다. 비록 포퍼는 “모든 사람은 자신의 자아에 대해 알지 못하더라도 철학자입니다”라고 말했습니다. 철학적 문제, 그들은 적어도 철학적 편견을 가지고 있습니다.” (철학의 길. 선집. M.: PER SE; 상트페테르부르크: University Book, 2001. P. 129).

그럼에도 불구하고 나는 전문 철학자가 아니기 때문에 이러한 설명의 가변성에서 지금까지 아무도 범죄의 기원, 예를 들어 연쇄 살인범, 소아 성애자 및 기타의 출현 이유를 명확하게 설명할 수 없다는 사실을 봅니다. Chikatils”는 러시아에 있지만 무엇 신화의 논리는 아직 살아있다., 그녀는 모방하고, 과학적 어휘를 사용하고, 설명하고, 예측하고(그리고 그녀가 예측하는 것보다 더 잘 설명하고), 주저 없이 그럴듯한 주장을 검색하고 찾습니다(!).

따라서 포퍼가 말했듯이 과학이 신화에 대한 비판에서 성장한다면 신화는 결코 과학을 떠나지 않고 비판적 무기의 경계와 날카로움을 유지하도록 끊임없이 자극할 것입니다. 그리고 과학적 설명범죄의 원인이 밝혀지면 전문 범죄학자들의 분노를 불러일으킬 위험이 있으므로 나는 이 설명이 아직 이루어지지 않았다고 생각합니다. 신화적인 설명이 존재하며 누구나 그 중 하나를 선택할 수 있으며, 다원주의 측면에서 원하는 대로 여러 개를 선택할 수 있습니다.

그래서 신화는 잘 설명하지만 문제적으로 예측하므로 조금 나중에 논의하는 것이 합리적입니다. 과학의 기능. 지금은 A.F의 예를 따라 과학과 다른 사회 문화적 현상을 쌍으로 비교하는 것으로 돌아가 보겠습니다. Loseva.

인지 활동은 항상 과학적 결과로 이어지는가? 신화는 어떤 지식을 제공하는가? 무엇인가요 민중의 지혜? 경험을 믿을 수 있나요? 과학의 지평 너머에는 무엇이 있을까요? 신화는 과거의 일인가?

지금도 XXI의 시작 c., 대부분의 사람들은 세계에 대한 많은 정보를 정보로부터 얻지 못합니다. 과학 논문. 세상을 이해하는 방법인 과학과 함께 다른 지식 방법도 있습니다.

신화의 지혜

자연적, 사회적 현실을 이해하는 최초의 방법은 신화였습니다. 우리 중 누구도 고대 민족 신화의 시와 매력에 매료되지 않았나요?! 신화는 항상 이야기이고, 그 진실은 의심할 여지가 없으며, 그 내용은 항상 어떤 식으로든 연결되어 있습니다. 실생활사람들의. 세상을 설명하고 원인과 결과 사이의 관계를 확립하려는 과학과 달리 신화는 설명을 우주의 기원, 창조 또는 개별 발현에 대한 이야기로 대체합니다.

신화에서 일어나는 모든 일은 일종의 재생산 모델의 의미를 갖습니다. 과거에 대한 필수 이야기와 현재와 미래에 대한 설명을 결합한 것 같습니다. 그래서, 그리스 신화과학의 기원, 세계에 대한 지식은 프로메테우스의 위업으로 설명됩니다. 그의 이름은 "이전에 생각하다"라는 뜻입니다. 즉, 그의 형제 에피메테우스와는 달리 "뒤늦은 통찰력이 강하다"는 뜻입니다. 일부 신화 자료에 따르면 프로메테우스 자신이 땅과 물에서 최초의 인간을 만들었다고 합니다. 이 신화의 또 다른 버전에 따르면, 신들은 불과 흙의 혼합물로 사람과 동물을 창조하고 프로메테우스와 에피메테우스에게 생명체들 사이에 기회를 분배하라고 지시했습니다. 사람들이 자신의 모든 능력을 동물에 소비하고 사람을 위해 아무것도 남기지 않았기 때문에 사람들이 무방비 상태에 있다는 것은 에피메테우스에게 있습니다. 그런 다음 프로메테우스는 불과 함께 헤파이스토스와 아테나의 '현명한 기술'을 훔쳤습니다. 왜냐하면 불이 없으면 누구도 이 '기술'을 소유하거나 사용할 수 없기 때문입니다. 프로메테우스는 사람들에게 이성을 부여하고, 집과 배를 짓고, 공예에 종사하고, 옷을 입고, 세고, 쓰고, 읽고, 신에게 제물을 바치는 법을 가르쳤습니다. 즉, 사람들은 프로메테우스로부터 지식, 예술, 신과의 소통(희생을 통해)을 받았습니다. 프로메테우스의 또 다른 선물이 있는데, 다른 선물보다 덜 자주 기억되지만 그것 없이는 인류가 거의 발전할 수 없을 것입니다. 그는 사람들에게 "맹목적인 희망"을 심어주고 꿈을 믿도록 가르쳤으며 지속적인 활동에 대한 열망을 심어주었습니다.

신화에서는 이야기, 사람들에게 중요한 사건에 대한 이야기와 함께 받아들여지는 주어진 사회규칙과 가치 체계. 이것은 특정 조건에서 인간 행동의 일종의 모델링이었습니다. 신화 자체는 인간 사고의 특별한 "실험실" 역할을했으며, 모든 경우에 대해 테스트 된 행동 패턴이 특정 순서로 축적되고 체계화되었습니다.

신화에는 우리 주변 세계에 대한 어떤 정보가 포함되어 있습니까? 우선 그들은 세상의 창조, 동물, 사람, 기원을 설명했습니다. 자연의 힘, 구호 기능, 다양한 관습 및 의식. 아마도 그러한 신화를 기억할 것입니다. 그들 중 다수에서 창조는 영웅이 문화 요소를 "추출"하는 것(예를 들어 원시 수호자에게 납치하는 것)이나 창조자-조물주에 의한 생산으로 묘사되었습니다. 따라서 고대 메소포타미아에는 사람들에게 기술과 문화의 모든 업적을 가르쳤다고 알려진 최초의 현명한 통치자, 반신에 대한 신화가 있었습니다.

세계를 창조하는 과정은 점진적인 질서를 통해 혼돈이 공간으로 변모하는 것으로 흔히 제시되며, 여기에는 신이나 영웅과 악마의 힘이 맞서는 투쟁이 동반된다. 하늘과 땅의 분리, 땅과 원양의 분리, 세 세계, 즉 하늘, 땅, 지하의 출현이 설명되었습니다.

계절의 변화에 ​​대한 지식은 달력 신화에 담겨 있었고 죽어가고 부활한 신과 영웅(오시리스, 데메테르, 페르세포네 등)의 이야기와 관련이 있었습니다.

고대에도 일부 민족에게는 우주의 임박한 죽음과 그 뒤의 부흥을 묘사하는 소위 종말론적 신화가 있었습니다. 우주 또는 그 일부의 죽음에 대한 생각은 전능하신 신들이 사람들을 시험하기 위해 보낸 홍수에 대한 신화에 존재하며 인류의 개별 대표자에게 탈출 할 기회를 제공합니다.

우주적 주제와 함께 신화에는 탄생, 기원, 성년의 신분 입문, 결혼, 신화 속 영웅의 죽음 등 전기적 모티프가 포함되어 있습니다. 이 모든 신화에는 영웅들이 성공적으로 통과한 특정 시련에 대한 설명이 포함되어 있습니다. 전체 주기는 일부 신화적 영웅과 개별 역사적 인물을 중심으로 발전했습니다. 첫 번째 유형의 신화의 예로는 오디세우스, 테세우스, 헤라클레스에 대한 신화가 있습니다. 에 관한 신화의 예 실제 사건-에 관한 신화 트로이 전쟁, 이는 우리에게 전해진 이야기뿐만 아니라 독일 고고학자 Schliemann의 발굴에서도 알려져 있습니다.

의식과 성스러운 요소를 정화한 신화가 동화를 탄생시켰습니다. 신화에는 고대 영웅 서사시, 즉 사람들의 삶에 대한 전체적인 그림을 담은 과거 전설도 포함됩니다. 제일 유명한 예신화와 밀접하게 관련된 영웅 서사시는 일리아드, 오디세이, 마하바라타, 라마야나이다. 우크라이나 사람또한 전기 신화의 영웅과 비슷합니다.

신화, 동화, 서사시는 사람들의 삶의 경험을 보존하는 독특한 방법이었습니다. 동시에 현실에 대한 아이디어뿐만 아니라 우리 주변의 세계를 탐색하는 데 도움이 되는 사고 기술도 기억되었습니다. 이탈리아 철학자 D. Vico(1668-1744)는 재치있게 신화를 인류 정신 사전의 첫 번째 판이라고 불렀습니다. 자기 민족의 신화를 이해하면서 개인은 자신의 신화를 서로 연관시키기 시작했습니다. 개인적인 경험집단, 사람들의 공동체의 일반적인 경험을 통해. 이는 문맹시대의 상황에서 신화에 담긴 지혜의 의미를 결정짓는다. 그것은 한 세대 이상 사람들이 축적한 지식, 기술, 경험의 총체를 보존하는 일종의 '살아있는 기억'이었습니다.

이미 20세기에 말이죠. 신화 연구에서 다소 직접적으로 형성되었습니다. 따라서 J. Fraser는 신화를 모든 것이 우연이 아니고 모든 것이 제자리와 시간이 있는 의식 텍스트로 간주했습니다. 이 본문에서 벗어날 수 없으며 그 진정한 의미는 소수만이 접근할 수 있으며 계시를 통해 나타납니다. 다른 방향의 지지자들(기능주의자)은 신화에서 같은 시간, 같은 장소에 사는 사람들의 공동체뿐만 아니라 그들의 조상도 하나로 묶는 특정 질서를 유지하는 방법을 보았습니다. 신화의 기능은 부족(민족) 문화의 연속성을 보장하는 것이다.

세계의 구조, 신과 영웅의 행위에 대한 고대인의 신화적인 생각은 과거의 일입니다. 그러나 신화적 의식의 일부 특징은 오늘날까지 보존되어 있습니다. 우리 중 많은 사람들은 여전히 ​​몇 가지 간단한 아이디어의 도움으로 세상의 모든 다양성을 설명할 수 있다고 믿습니다.

20세기에는 이 역할은 "인종적 순수성", "복지 국가", "보편적 자유의 왕국" 등의 이념에 기인합니다. 오늘날에도 우리는 일부 유명한 사람들을 영웅화하고 다른 사람들을 악마화합니다. 우리는 여전히 "문화 영웅"을 기다리고 있습니다. 우리에게 새로운 기회, 전례 없는 기회를 열어줄 것입니다.

신화는 역사적으로 최초의 문화 형태일 뿐만 아니라, 변화하는 문화이기도 하다. 정신생활신화가 절대적인 지배력을 상실한 후에도 지속되는 인간의. 신화의 보편적 본질은 그것이 자연이든 사회이든 인간의 즉각적인 존재 세력과 무의식적인 의미론적 결합을 표현한다는 것입니다. 신화가 문화의 유일한 형태로 작용한다면, 이러한 결합은 사람이 의미와 자연적 속성을 구별하지 않고 의미론적(연관적) 관계를 원인과 결과와 구별하지 않는다는 사실로 이어집니다. 모든 것이 애니메이션화되고 자연은 무서운 세계로 나타나지만 인간, 신화 생물, 악마 및 신과 관련이 있습니다.

일상적인 이해에서 신화는 무엇보다도 세계와 인간의 창조에 관한 고대, 성서 및 기타 고대 "이야기"이며 고대 신과 영웅의 행위에 대한 이야기입니다 - Zeus, Apollo, Dionysus, Hercules, Argonauts , '를 찾고 있던 사람 황금 양털”, 트로이 전쟁과 오디세우스의 불행. "신화"라는 단어 자체는 고대 그리스에서 유래되었으며 정확하게 "전통", "전설"을 의미합니다.

특히 철학적 개념과 역사적으로 확립된 체계를 연구할 때 신화의 중요성은 더욱 크다. 인간의 가치. 이는 신화를 다른 과학, 철학적 개념 및 범주와의 관계에서 포괄적으로 연구할 필요성을 결정합니다.

신화는 가장 오래된 가치체계이다. 일반적으로 문화는 신화에서 로고스, 즉 허구와 관습에서 지식, 법으로 이동한다고 믿어집니다. 그런 점에서 현대 문화에서 신화는 고풍스러운 역할을 하며, 그 가치와 이상은 흔적적인 의미를 지닌다. 과학과 문명의 발달은 종종 신화를 평가 절하하고 현대 사회문화 현실의 본질인 신화의 규제 기능과 가치의 부적절함을 보여줍니다. 그러나 이것이 신화가 소진되었다는 의미는 아닙니다. 현대 문화의 신화는 상징적 사고의 수단과 방법을 창출하며, 가치를 창출할 수 있습니다. 현대 문화예를 들어 과학이 접근할 수 없는 "영웅"이라는 개념을 통해 해석되었습니다. 신화의 가치에는 감각적 가치와 이성적 가치가 동시에 부여되는데, 이는 20세기의 다른 문화 수단에서는 접근할 수 없는 것이다. 환상과 허구는 의미와 내용의 비호환성을 쉽게 극복할 수 있게 해줍니다. 왜냐하면 신화에서는 모든 것이 조건부이고 상징적이기 때문입니다.

이러한 조건 하에서 개인의 선택과 방향은 자유로워지며, 따라서 관습을 사용하면 예를 들어 종교에서는 거의 접근할 수 없는 높은 유연성을 얻을 수 있습니다. 주변 세계의 현상을 인간화하고 의인화하는 신화는 그것을 인간의 생각으로 축소시킵니다. 이를 바탕으로 사람의 구체적인 감각 지향이 가능해지며 이는 가장 중요한 것 중 하나입니다. 간단한 방법활동을 합리화합니다. 초기 및 원시 문화에서 이 방법은 예를 들어 이교도에서 주도적인 역할을 했습니다. 그러나 발전된 문화에서 이러한 현상은 재발의 성격을 갖거나 특히 다음과 같은 경우에 하나 또는 다른 원형을 구현하는 메커니즘일 가능성이 더 높습니다. 대중 문화또는 대중 행동. 신화는 20세기에 종종 과장과 물신화를 통해 가치를 증폭시키는 수단으로 사용되었습니다. 신화를 통해 우리는 가치의 한 측면 또는 다른 측면을 날카롭게 하고, 과장하고, 따라서 가치를 강조하고 심지어 과장할 수도 있습니다. 신화적 세계관은 초기 세계관 유형으로, 사전 세계관이라고 부를 수 있습니다. 신화는 인류가 우주 전체의 기원과 구조와 같은 질문에 답을 주려고 노력한 사회 발전 단계에서 발생했습니다. 신화의 상당 부분은 우주 신화로 구성됩니다. 많은 관심신화는 탄생, 죽음, 시련에 초점을 맞춥니다. 특별한 장소불의 생산, 공예품의 발명, 동물의 가축화를 담당합니다. 신화는 지식의 원형이 아니라 일종의 세계관이자 자연과 집단생활에 대한 비유적 사상이다. 신화는 지식과 종교적 신념의 기초를 통합했습니다.

원시 의식의 경우, 사고할 수 있는 것은 경험과 일치해야 하며, 실제는 행동하는 사람과 일치해야 합니다. 유전 원리의 핵심은 누가 누구를 낳았는지 알아내는 것입니다. 신화는 세계와 인간의 조화를 기반으로 만들어졌습니다. 신화와 함께 종교도 있습니다. 하지만 차이점은 무엇입니까? 신화적 세계관종교에서? 신화에 구현된 사상은 의식과 밀접하게 얽혀 있다.

신화에는 추상적인 개념이 없으며 그 안에 있는 모든 것은 매우 구체적이고 의인화되었으며 애니메이션입니다.

신화적 의식은 상징으로 생각합니다. 각 이미지, 영웅, 인물은 그 뒤에 있는 현상이나 개념을 나타냅니다. 신화는 그 자체의 특별한 시간, 즉 "시작", "첫 번째 창조"의 시간에 살고 있습니다. 인간의 생각시간의 흐름에 대해. 신화는 이미지로 생각하고 감정으로 살아가며 이성의 주장은 이질적이며 지식이 아닌 믿음을 바탕으로 세상을 설명합니다. 그들은 세상, 자연, 사회, 인간을 자신들의 방식으로 설명했습니다. 그것들은 독특하고 매우 구체적인 형태로 인류의 과거, 현재, 미래 사이의 연결을 확립했습니다. 이는 한 세대가 축적된 경험, 지식, 가치, 문화상품, 지식을 다른 세대에게 전달하는 통로였습니다.

신화는 법이 존재하는 방식이다. 법은 신화에 기초하고 신화는 정의에 대한 믿음을 심어줍니다.

신화적 해석에서 악에 대한 선의 승리는 의심할 여지 없이 인간 관계에 중요한 의미를 지니며, 그 질서의 원칙은 다음과 같습니다.

신화의 의미에 따라 신성한 정의가 나타납니다. 정의의 승리는 동시에 신화의 논리에 따르면 법 원칙과 법 일반이 잘못에 대한 옳음의 승리라는 확증입니다. 이로써 신화는 신과 인간사에서 상호 관계의 원리로서 정의와 법의 신성한 기원, 근원, 본질에 대한 개념을 반영합니다.

사람들의 정치적, 법적 기술과 지식은 인간이 아닌(의미상으로는 신적인) 원천과 권위로 승격됩니다. 많은 신화 이야기와 찬송가에서 하나님은 정의의 수호자, 약하고 억압받는 사람들의 보호자로 나타나며 악하고 기만적이며 불의하고 부당한 모든 것을 잔인하게 처벌합니다. 당시의 법적 개념에 따라 진리, 정의, 법의 길을 위반하는 사람은 누구든지 피할 수 없는 엄중한 처벌을 받게 될 것입니다.

신화는 종교와 긴밀한 상호작용을 하고 있다. 종교의 특이성은 여기서 기초가 숭배 시스템, 즉 초자연적 인 것과 특정 관계를 구축하기위한 의식 행위 시스템이라는 것입니다. 신화는 그만큼 종교적이다.

오늘날 대부분의 과학자들은 신화의 기원에 대한 비밀을 신화의식의 출현에서 찾아야 한다고 믿는 경향이 있다. 가장 오래된 형태세상에 대한 이해와 이해, 자연, 사회, 인간에 대한 이해. 신화는 고대인들이 자신을 둘러싼 자연적, 사회적 요소, 즉 인간의 본질을 이해해야 할 필요성에서 비롯되었습니다.

과학은 인간을 둘러싼 현상과 과정을 탐구하고 그에 대한 근거, 논리적 설명을 찾고 인과 관계를 식별하려고 노력합니다. 과학에서는 특정 사건을 이해하는 여러 학교를 만들고 여러 경쟁 이론과 가설을 구축하는 것이 가능합니다. 과학에 있어서 진리의 원천은 경험, 실험, 관찰, 관찰을 바탕으로 한 지식입니다. 논리적 추론, 수학적 계산 및 기타 과학적 결론.

러시아 연방의 교육

우드무르트 주립대학교

천문역학과

추상적인

과학과 신화. 신화에서 로고스까지.

그룹 19-51의 학생이 공연함

주에바 베라 블라디미로브나

Kondratyev B.P 교수가 확인했습니다.

이즈헤브스크 2001

소개................................................. ....... .................................................. 삼

신화란 무엇인가?....................................................... .......................................... 4

신화적 세계관.......................................................... ......... ...... 7

과학은 언제 나타나는가?....................................................... ........... .................10

“신화에서 로고스까지”..................................................... ..................................... 13

결론................................................. ................................................ 16

문학................................................. ....................................

“신화”라는 단어가 발음되자마자 대부분의 사람들은 고대 그리스나 고대 로마를 연상합니다. 왜냐하면 가장 유명한 신화가 그곳에서 탄생했기 때문입니다. 일반적으로 아랍, 인도, 게르만, 슬라브, 인도의 전설과 그 영웅은 훨씬 나중에 알려졌고 덜 널리 퍼졌습니다. 시간이 지나면서 처음에는 과학자들에게, 그다음에는 더 많은 대중에게 호주, 오세아니아, 아프리카 사람들의 신화가 알려지게 되었습니다. 그 기초가 밝혀졌습니다 거룩한 책들기독교인, 이슬람교도, 불교도 역시 서로 다르고 수정된 신화 전통을 가지고 있습니다.

놀랍게도 특정 단계에서 역사적인 발전거의 모든 사람이 어느 정도 발달된 신화를 가지고 있었습니다. 과학에 알려진사람들, 일부 음모와 이야기는 다른 사람들의 신화주기에서 어느 정도 반복됩니다.

과학은 신화보다 ​​훨씬 늦게 나타났습니다. 왜냐하면 과학의 출현에는 상응하는 역사적 요소가 필요했기 때문입니다. 이 작품에서 우리는 신화가 어떻게 그리고 왜 등장했는지, 신화가 고대인의 삶에서 어떤 역할을 했는지, 과학이 어떻게 등장했는지, 세계에 대한 과학적 지식을 강조하는 방법, 신화에서 신화로의 전환이 어떻게 이루어지는지 이해하려고 노력할 것입니다. 신화적 사상세계에서 과학까지, 신화가 과학의 시작인지에 대해 이야기합니다.

신화가 널리 퍼져 있기 때문에 고대 그리스, 이 작업에서는 주로 예제로 사용됩니다.

내 이해에서 "신화"라는 단어의 의미를 고려하면 다음과 같이 정의할 수 있습니다. 이는 한 세대가 축적된 경험, 지식, 가치 및 문화적 혜택을 다른 세대에게 전달하는 독특한 방법 또는 채널입니다. . 더욱이 지식의 전달은 사람에서 사람으로 이루어졌기 때문에(신화 출현 초기에는 글이 없었기 때문에) 편향된 전달 방식이었고, 무엇인가가 상실되고, 무엇인가가 윤색되는 등의 문제가 있었다.

그러나 나는 "신화"라는 단어의 의미에 대한 다른 사람들의 판단에 대한 몇 가지 예를 제시하고 싶습니다. 유명한 사람들, 이러한 해석은 본질적으로 다소 철학적이지만.

예를 들어, S. S. Averintsev가 지적했듯이 그리스어 "신화"는 다의미적 개념이었으며 그 의미 전체가 문학적이거나 특정 텍스트 전반과 관련된 것은 아닙니다.

신화의 주요 "박해자"인 플라톤은 신화에서 "살아 있고 순진하며 자신과 동일"할뿐만 아니라 "... 자신 이외의... 우화 또는 상징"도 보았습니다.

Plato, S. S. Averintsev, A. F. Losev, A. A. Tahoe-Godi, G. Kerk, T. Lloyd 등의 소련 및 외국 연구자들은 의미 론적 맥락에서 그리스 철학자"신화"는 다음을 의미할 수 있습니다. 멋진 이야기신에 대해, 영웅에 대해, 상대, 그러나 "단어"를 의미할 수도 있습니다. 신성한 단어, 의견, 일반적인 연설.

그리고 마지막으로 A. Taho-Godi가 지적한 완전히 예상치 못한 의미가 있습니다. “플라톤은 동시에 순전히 철학적 이론을 신화, 예를 들어 운동이라고 부릅니다. 시적이지만 철학적인 발명품이다.”

마지막으로, 꿈의 영역으로서의 신화는 미래를 향하고 있습니다. 이와 일치하는 인도-유럽어 뿌리는 "관심하다", "기억하다", "열정적으로 욕망하다"를 의미합니다. 신화는 삶에 의미를 부여하고 행동을 요구합니다. "신화는 논리나 패턴을 통해서가 아니라 감정의 활성화를 통해" 이러한 입장을 설명합니다.

수많은 신화적인 전설과 이야기 중에서 가장 중요한 몇 가지주기를 강조하는 것이 일반적입니다. 그들을 부르자:

1. 우주 발생 신화 - 세계와 우주의 기원에 관한 신화. 예를 들어, 그리스 신화 '세계와 신들의 기원'에서는 창조의 시작을 다음과 같이 묘사합니다. “태초에는 영원하고 끝이 없는 어둠의 혼돈만이 있었습니다. 그 속에는 생명의 근원이 담겨 있었습니다. 모든 것은 무한한 혼돈에서 생겨났습니다. 전 세계와 불멸의 신들…

2. 인류학적 신화 - 인간의 기원에 관한 신화와 인간 사회. 많은 신화에 따르면 사람은 견과류, 나무, 먼지, 점토 등 다양한 재료를 만듭니다. 대부분의 경우 제작자는 먼저 남자를 만든 다음 여자를 만듭니다. 첫 번째 사람은 일반적으로 불멸의 선물을 부여 받았지만 그것을 잃고 필멸의 인류의 기원이됩니다 (선악을 알게하는 나무의 열매를 먹은 성경의 아담도 마찬가지입니다). 어떤 사람들은 인간의 기원이 동물 조상(원숭이, 곰, 까마귀, 백조)에서 유래했다는 진술을 가지고 있었습니다.

3. 문화영웅에 관한 신화 - 특정 문화상품의 기원과 도입에 관한 신화. 이 신화는 인류가 어떻게 공예, 농업, 정주 생활, 불의 사용의 비밀을 터득했는지, 즉 특정 문화적 혜택이 인류의 삶에 어떻게 도입되었는지에 대한 이야기를 들려줍니다. 이런 종류의 가장 유명한 신화는 제우스의 사촌인 프로메테우스에 관한 고대 그리스 이야기입니다. 프로메테우스( 직역- "이전에 생각하기", "예견하기") 비참한 사람들에게 이성을 부여하고 집, 배를 짓고 공예에 종사하고 옷을 입는 법, 세고 쓰고 읽는 법, 계절을 구별하고 신에게 제물을 바치고 운세를 말하는 법을 가르쳤습니다. , 정부 원칙과 규칙을 도입했습니다. 함께하는 삶. 프로메테우스는 인간에게 불을 주었고 제우스에게 벌을 받았습니다. 코카서스 산맥에 묶여 그는 끔찍한 고통을 견뎌냈습니다. 독수리가 그의 간을 쪼아서 매일 다시 자랍니다.

4. 종말론적 신화 - “세상의 종말”, 시대의 종말에 관한 신화. 최고값문화적, 역사적 과정에서 유명한 성경의 “묵시록”에 표현된 종말론적 사상이 중요한 역할을 했습니다. 그리스도의 재림이 다가오고 있습니다. 그분은 희생자로 오실 것이 아니라, 산 자와 죽은 자를 복종시키는 무서운 재판관으로 오실 것입니다. 심판. “때의 끝”이 올 것이며, 의인은 영생으로 예정되고 죄인은 영원한 고통으로 예정될 것입니다.

이학적 세계관

세계관은 세계 전체, 그 안에서 일어나는 자연적, 사회적 과정, 인간과 주변 현실의 관계에 대한 사회적 아이디어 시스템입니다.

고대 세계를 고려하면 세계가 하나의 거대한 삶으로 인식되었던 원시 공동체 시스템의 특징을 고려할 때만 신화의 본질을 이해할 수 있습니다. 부족 공동체, 그리고 신화에서 그들은 인간 관계의 모든 다양성을 일반화했으며 자연 현상. 프로메테우스 신화의 예를 사용하여 신화적 세계관이 어떤 특징을 가지고 있는지 확인할 수 있습니다.

· 신화에서는 인간과 사회가 환경으로부터 분리되지 않는다 자연 재해: 자연, 사회, 인간이 하나의 전체로 합쳐집니다.

프로메테우스 자신은 신들에게 사람을 창조한다는 아이디어를 주었고 신화에서 그는 사람을 한 사람으로 인식하고 그를 창조의 산물로 돌보며 사회 전체에서 사람이 분리되지 않습니다.

· 신화에는 추상적인 개념이 없으며 그 안에 있는 모든 것은 매우 구체적이고 의인화되어 있으며 애니메이션입니다.

프로메테우스는 긍정적인 영웅이고, 제우스와 그를 처벌한 다른 신들은 부정적입니다. 왜냐하면 프로메테우스와 사람들이 보기에 사람들을 위한 선행으로 인해 그들은 그를 고통과 고통에 부당하게 운명지었기 때문입니다. 여기서 신화는 선과 악, 악과 선을 반대로 생각한다는 것이 분명합니다. 특정 형태그의 캐릭터.

· 신화적 의식은 상징으로 생각합니다. 각 이미지, 영웅, 인물은 그 뒤에 있는 현상이나 개념을 나타냅니다.

신화를 읽으면서 프로메테우스의 이미지에는 자선, 자유, 정의, 견고함, 결단력, 친절 등과 같은 개념이 포함되어 있음을 알 수 있습니다. 긍정적인 내용이 많이 들어있습니다 인간의 자질, 물론 한 사람으로 결합되는 경우는 거의 없기 때문에 신화적인 형태로 표현됩니다.

· 신화는 시간의 흐름에 대한 인간의 생각이 적용되지 않는 "시작", "첫 번째 창조"의 시간이라는 고유한 특별한 시간에 살고 있습니다.

신화의 한 구절을 인용해 보겠습니다. "...제우스가 승리하여 세상을 정리했을 때...". 단 하나의 신화도 영웅의 구체적인 행동 시간이나 이것이 일어난 시간을 언급하지 않으며 프로 메테우스 신화의 시간 흐름조차도 매우 투명하게 표현됩니다. “... 오랫동안, 아마도 수만년 동안 프로메테우스의 끔찍한 고통은 계속되었다…

· 신화는 이미지로 생각하고 감정으로 살아가며 이성의 주장은 이질적이며 지식이 아닌 믿음을 바탕으로 세상을 설명합니다.

프로메테우스에게 닥친 모든 고통과 고통은 감정과 경험으로 가득 차 있으며, 신화에 대한 생각에 물든 사람은 이것을 매우 예리하게 느낍니다. 프로메테우스의 고상하고 숭고한 목표는 바로 자신과 자신의 올바름에 대한 믿음에 기초하고 있으며 당시의 관점에서 볼 때 의심이나 합리적인 이해의 대상이 아닙니다.

과학은 결코 신화를 파괴할 수 없다
그러나 여기서는 두 가지 오해를 바로잡아야 합니다. – 첫째, 과학은 항상 신화적입니다. 그렇다고 과학과 신화가 동일하다는 뜻은 아니다.. 나는 이미 이 입장을 반박했습니다. 신화 과학자들이 신화를 (원시) 과학으로 축소하고 싶다면 나는 어떤 경우에도 과학을 신화로 축소하지 않을 것입니다. 그러나 진정으로 비신화적인 과학이란 무엇인가? 이것은 논리적이고 수치적인 패턴의 체계로서 완전히 추상적인 과학입니다.. 이것은 과학 그 자체, 과학 그 자체, 순수 과학이다. 그녀는 어때요? 존재하지 않는다. 실제로 존재하는 과학은 어떤 면에서든 항상 신화적입니다. 순수 추상과학은 신화적이지 않습니다. 뉴턴 역학, 받아들여지다 순수한 형태. 그러나 뉴턴 역학을 사용한 실제 작동은 균질한 공간에 대한 아이디어가 그 밑에 깔려 있다는 사실로 이어졌습니다. 유일한 것으로 밝혀졌습니다 의미있는 아이디어 . 그리고 이것은 신조이자 신화입니다. 유클리드의 기하학은 그 자체로는 신화적이지 않습니다. 그러나 실제로 유클리드 기하학의 공간 외에 다른 공간은 전혀 없다는 확신은 이미 신화입니다. 왜냐하면 이 기하학의 조항은 실제 공간과 다른 가능한 공간의 형태에 대해서는 아무 것도 말하지 않고 단지 하나의 특정 공간에 대해서만 이야기하기 때문입니다. 그리고 그것이 하나인지, 모든 경험에 해당하는지 여부 등은 알 수 없습니다. 과학 자체는 신화적이지 않습니다. 하지만 반복합니다. 이것은 어디에도 적용할 수 없는 추상적인 과학입니다. 우리가 실제 과학에 대해 이야기하기 시작하자마자, 즉 하나 또는 다른 특정 역사적 시대의 특징에 대해 우리는 이미 다루고 있습니다. 애플리케이션순수하고 추상적인 과학; 이것이 바로 우리가 어떤 식으로든 행동할 수 있는 곳입니다. 그리고 여기서 우리는 신화에 의해서만 통제됩니다. – 따라서 모든 실제 과학은 신화적이지만 과학 자체는 신화와 아무런 관련이 없습니다.
둘째, 그들은 나에게 반대할 수 있습니다: 과학이 어떻게 신화적일 수 있고 어떻게 가능합니까? 현대 과학모든 과학의 목표와 꿈이 거의 항상 신화를 전복하는 것인데, 신화에 기초할 수 있습니까? 이에 대해 나는 이렇게 대답해야 한다. "과학"이 "신화"를 파괴할 때, 그것은 단지 다음을 의미할 뿐입니다. 한 신화가 다른 신화와 싸운다. 그들은 늑대인간을 믿었다. 아니 오히려 늑대인간을 경험한 적이 있었다. "과학"이 와서 늑대 인간주의에 대한 이러한 믿음을 "파괴"했습니다. 그런데 그녀는 그것을 어떻게 파괴했는가? 그녀는 기계론적 세계관과 동질적 공간 교리의 도움으로 그것을 파괴했습니다. 실제로 우리의 물리학과 역학에는 늑대인간주의를 설명할 수 있는 범주가 없습니다. 우리의 물리학과 역학은 다음과 같이 작동합니다. 또 다른 세계; 그리고 기계적으로 움직이는 메커니즘이 존재하는 동질적인 공간의 세계이다. 늑대인간주의 대신에 그러한 메커니즘을 설치한 "과학"은 늑대인간주의에 대한 승리를 승리로 축하했습니다. 그러나 이제 우주에 관한 새롭거나 오히려 아주 오래된 고대의 가르침이 부활하고 있습니다. 하나의 동일한 몸이 장소와 움직임을 바꾸면서 모양도 어떻게 변하는지, 그리고 (빛의 속도로 움직이는 조건에서) 그러한 몸의 부피가 어떻게 나타나는지 생각하는 것이 가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 0과 같음, 에 의해 잘 알려진 공식로렌츠, 속도와 양을 연결하다. 즉 뉴턴 역학은 원하지 않았다늑대인간에 대해서는 아무 말도 하지 않고 그를 죽이고 싶었기 때문에 그녀는 그것이 맞지 않는 공식을 생각해 냈습니다. 추상적으로 말하면 이러한 공식은 그 자체로 완벽하며 신화가 없습니다. 그러나 과학자들은 사용하지 않습니다. 그 하나만이 공식에 무엇이 포함되어 있는지. 그들은 다른 형태의 공간과 그에 상응하는 수학 공식을 위한 여지가 전혀 남지 않는 방식으로 이를 사용합니다. 이것은 유럽 자연 과학의 신화입니다. 가장 좋아하는 공간을 고백하는 것입니다. 그래서 그에게는 항상 그것이 늑대인간주의를 “반박”하는 것처럼 보였습니다. 상대성 원리, 불균일한 공간에 대해 말하고 한 공간에서 다른 공간으로의 전환에 관한 공식을 다시 구성합니다. 늑대인간과 기적을 일반적으로 상상할 수 있게 만듭니다., 그리고 이 이론의 적어도 수학적 측면의 과학적 성격을 부정하는 것은 주제에 대한 무지와 과학 전반에 대한 무지 일뿐입니다. 그래서 역학과 물리학은 새로운 유럽오래된 신화에 맞서 싸웠지만 오직 그녀 자신의 신화를 수단으로만 사용했습니다. “과학”은 신화를 반박한 것이 아니라 단지 새로운 신화가 낡은 신화를 무너뜨렸다는 것뿐일 뿐입니다. 순수 과학은 그것과 전혀 관련이 없습니다. 물론 그것은 어느 정도 사적인 원칙으로서 모든 신화에 적용 가능합니다. 을 텐데 과학늑대 인간주의와 관련된 신화를 반박하면 완전히 불가능할 것입니다 과학적상대성 이론. 이제 우리는 상대성 이론을 둘러싼 과학적 열정이 얼마나 멀리 솟아오르는지 알 수 있습니다. 이것은 두 신화 사이의 오래된 논쟁입니다.
그리고 모스크바에서 열린 마지막 물리학자 회의에서 아인슈타인과 뉴턴 사이의 선택은 과학적 지식 자체가 아니라 신앙의 문제라는 결론에 도달한 것은 이유가 없습니다. 하나 나는하고 싶다우주를 차갑고 검은 괴물, 광대하고 헤아릴 수 없는 무(無)로 흩어버리는 것입니다. 다른 사람들은 우주를 양각 주름과 특징, 살아 있고 지능적인 에너지를 갖춘 유한하고 표현력이 풍부한 얼굴로 조립하기를 원합니다. (대부분의 경우 어느 쪽도 자신의 친밀한 직관을 이해하거나 인식하지 못하지만 다른 방법이 아닌) .
그래서, 과학 그 자체로는 어떤 식으로든 신화를 파괴할 수 없다. 그녀는 그를 깨닫고 그에게서 논리적 또는 수치적 평면과 같은 특정 합리적 평면을 제거합니다.

신화는 과학적 경험에 근거한 것이 아니다
이것들을 스케치한 후 짧은 생각신화와 과학의 관계에 대해 우리는 이제 그 정반대를 봅니다. 정신의 과학적 기능은 신화의 기초를 형성하기에는 너무 추상적입니다. 신화적 의식에는 과학적 경험이 전혀 없습니다. 그는 아무것도 확신할 수 없습니다. 니코바르 제도에는 바람으로 인한 질병이 있으며, 이에 맞서 원주민들은 "타낭글라(tanangla)" 의식을 수행합니다. 매년 이 질병이 발생하며, 이 의식이 행해질 때마다 발생합니다. 그 모든 명백한 쓸모 없음에도 불구하고, 그 무엇도 이 원주민들이 그것을 저지르는 것을 단념시킬 수 없습니다. 최소한의 '과학적' 의식과 '과학적' 경험이 이곳에서 작용했다면 그들은 곧 이 의식의 무익함을 깨달았을 것이다. 그러나 그들의 신화에는 "과학적" 의미가 없으며 어떤 식으로든 "과학"이 아니라는 것은 분명합니다. 그러므로 '과학적으로' 반박할 수 없는 주장이다.
"과학적" 의미 외에도 이 신화적이고 마술적인 행위는 신화의 무의미함의 예를 들어 이 행위를 언급한 레비 브륄이 결코 꿈도 꾸지 못했던 다른 많은 의미를 가질 수 있습니다. 예를 들어, 이 의식에는 실용적인 의료 목적이 전혀 없을 수도 있습니다. 아마도 북동 몬순 자체는 여기서 전혀 사악하고 해로운 원리로 간주되지 않을 것입니다. 원주민들은 그것을 신의 정당한 형벌이나 현명한 인도의 행위로 경험하며, 이 형벌을 전혀 피하고 싶지 않고 품위 있는 존경심을 가지고 받아들이고 싶어한다고 상상할 수 있습니다. 그리고 아마도 이 의식은 바로 그러한 의미를 가지고 있을 것입니다. 그리고 우리가 실제 신화를 바탕으로 한다면 이 의식이 어떤 의미를 가질 수 있는지 누가 알겠습니까? 신화가 항상 끔찍한 Lévy-Bruhl과 같은 연구자 나쁜 것과학은 언제나 끔찍해 좋은것, "tanangla"와 같은 의식에 대해서는 전혀 이해하지 못할 것입니다. 그들의 관점에서 볼 때 이것은 매우 나쁜 과학이고 무력한 유치한 사고, 무의미한 바보 조작의 더미라고 말할 수 있습니다. 그러나 이것은 또한 Lévy-Bruhl과 유사한 연구자들이 신화에 대해 전혀 이해하지 못한다는 것을 의미합니다. "Tanangla"는 과학적인 척하지 않았습니다. 결국, 베토벤의 소나타가 "비과학적"이라고 비판하는 것은 어리석고 어리석은 일입니다. "tanangla"라는 단순한 사실을 기록하고 "과학적" 해석을 ​​제공함으로써 이들 과학자들은 스스로 신화에 대한 중요한 공개를 제공할 뿐만 아니라 우리가 직접 그렇게 하는 것을 방해합니다. "tanangla"의 내용과 의미, 그렇지 않다면 나는 보지 못했고 저자도 이 내용을 나에게 공개하지 않았으며 대신 나에게 조건부인 "과학적" 관점에서 의식에 대한 "비판"을 제공했습니다. ? 따라서 신화는 초과학적이며 어떤 '과학적' '경험'에 기초한 것이 아닙니다.
그들은 말한다 자연 현상의 불변성이러한 현상을 해석하고 설명하도록 강요받았어야 했으며, 따라서 신화는 이러한 현상을 설명하려는 시도였습니다. 자연스러운 패턴. 그러나 이것은 순전히 선험적인 아이디어이며, 반대의 아이디어로 동등한 성공으로 대체될 수 있습니다. 사실 그 이유는 엄밀히 말하면, 불변여기서 역할을 하는 걸까요? 정확히 이런 역할을 하는 걸까요? 현상은 (낮과 밤이나 계절의 변화처럼) 지속적이고 불변적으로 발생하는데, 그렇다면 우리는 왜 놀라야 하며, 정확히 무엇이 우리를 과학적으로 설명하는 신화를 떠올리게 만들까요? 아마도 신화적인 의식은 드물고 전례가 없으며 극적이고 고립된 현상에 대해 생각할 가능성이 더 높으며 그 원인에 대한 설명이 아니라 일종의 표현적이고 그림 같은 이미지를 제공할 가능성이 더 높습니다. 그러므로 자연 법칙의 불변성과 그 법칙의 관찰은 신화의 본질이나 기원에 대해 전혀 말해주지 않습니다. 한편, 신화의 기원을 일종의 설명으로 보면 원시과학다시 말해, 주제에 대한 조건부 이질적 관점이 있을 뿐, 신화의 본질적인 내용을 드러내는 것은 아닙니다. 안에 헬리오스 신화에는 천문학이 전혀 없습니다, 비록 우리가 이 신화가 태양의 명백한 움직임의 불변성을 설명하기 위해 발명되었다는 가능성 없는 가설을 세웠다고 해도 말입니다. 창조의 7일에 관한 성경 기록에는 천문학도, 지질학도, 생물학도, 과학도 전혀 없습니다. 현대 신학의 관점에서 모세의 이야기를 “해명”하려는 신학자들의 모든 시도 과학 이론. "묵시록의 해석"에서 "신학자"의 자유로운 연습도 잘 알려져 있습니다. 고전 교부학이 그러한 해석을 부지런히 피했다는 사실에도 불구하고 묵시록의 복잡한 이미지 하에서 수백 가지를 대체할 수 있다는 사실에도 불구하고 역사적 사실, – 여전히 이러한 "종말"의 수는 감소하지 않지만 아마도 증가하고 있습니다. 일반적으로 철학적으로, 변증법적으로, 독단적으로 생각하는 방법을 모르는 "신자들"은 "묵시록 해석"에 참여합니다. 왜냐하면 항상 생각하는 것보다 꿈꾸는 것이 더 쉽기 때문입니다. 그들은 단지 신화가 해석되어야 한다는 것을 이해하고 싶어하지 않을 뿐입니다. 신화적으로, 무엇 신화적인신화의 내용 자체는 상당히 깊고 미묘하며, 상당히 풍부하고 흥미롭고, 어떤 해석이나 과학적, 역사적 해명이 필요 없이 그 자체로 의미가 있다는 것입니다. 더욱이 묵시록은 “계시”입니다. 이 모든 놀라운 묵시적인 이미지를 문자 그대로 이해하는 대신 모든 사람에게 어떤 이미지로든 대체할 수 있는 권리를 준다면 얼마나 놀라운 계시가 될까요? 역사적 시대아니면 이벤트?