현대 문화에서 철학의 위상과 역할. 철학의 기능

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사프리키나 예카테리나 블라디미로브나. 현대 문화에서 철학의 기능 변화: Dis. ...캔디. 철학자 과학: 09.00.13: Stavropol, 2004 170 p. RSL OD, 61:05-9/236

작품 소개

연구 주제의 관련성. 고전 전통에서 받아 들여진 사회적으로 중요한 지적 현상으로서의 철학에 대한 고려는 오늘날 점점 더 문화 현상으로서의 철학 개념에 자리를 내주고 있습니다. 이와 관련하여 철학의 문화적 기능과 사회적 기능과의 분리를 설명하고 유사점과 차이점을 찾는 문제가 발생합니다. 이는 일반적으로 문화적 변화가 사회적 변화보다 상당히 자율적이며 때로는 후자보다 앞서고 때로는 뒤쳐져 있다는 사실에 크게 기인합니다.

오늘날 인류는 깊은 기반의 급격한 변화와 관련된 문화 발전의 특별한 단계를 경험하고 있습니다. 현대 사회문화적 상황은 인간 생활 기반의 급진적인 재구조화, 기존 전통의 파괴, 가치의 전반적인 재평가를 수반하는 세계화 및 정보화 과정을 특징으로 합니다. 철학은 인간 발달의 중요한 시기에 특별한 역할을 하며, "문화에 대한 자기 인식"으로서 문화가 자신을 알 수 있도록 허용하고 구조, 기능 및 법칙의 법칙에서 마치 외부에서 보는 것처럼 자체에 대한 정보를 받습니다. 개발. 철학은 문화 전체에 대한 자기 설명, 특정 문화에서 창조 된 세계와 인간의 이미지를 구체화하는 방법, 다른 문화 세계에서 자신의 위치에 대한 자기 평가 및 평가 방법으로 작용합니다.

철학은 문화 체계 내에서 그 자리를 유지할 뿐만 아니라 문화의 모든 영역에 영향을 미치고 주로 과학 기술 진보의 결과인 영적 위기 상황에서 문화 발전의 현 단계에서 중요성이 커집니다. 자신의 업적을 구현합니다. 그것은 과학적 정신이 우주의 모든 비밀을 밝힐 수 없음을 보여줬을 뿐만 아니라 인류가 직면한 여러 가지 문제, 즉 분열된 세계관, 과학주의와 기술주의의 우세, 비인간화, 영성 부족, 인간에 대한 불신 등을 야기했습니다. 가치 - 과학만으로는 해결할 수 없습니다. 현대문화의 위기현상은 과학적 성과의 실용화, 반과학적 관심의 확산과 연관되어 있다. 현대과학의 위기 개념은 과학이 전체 문화와 사회구조를 대체할 수 없다는 이해를 의미한다. 그러므로 특별한

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도서관 "

철학적 지식은 다양한 형태의 문화 사이의 격차를 해소하는 데 필요한 보편적인 것을 아는 방법으로서 문화의 인지적 연속체에서 중요성을 얻습니다.

문화에서 철학의 위치와 역할을 고려하는 것의 관련성을 결정한 요인 중 하나는 오늘날 포스트모더니즘의 대표자들이 제시한 철학의 "종말", 철학의 "죽음"에 관한 주제입니다. 그들의 진술에 따르면 철학은 모든 의미를 잃었고 현대 문화는 더 이상 그것을 필요로 하지 않으므로 철학은 사라지거나 다른 것으로 변형되거나 문학 비평, 과학 또는 문화 연구로 대체되어야 합니다. 그러나 현대인이 직면한 문제는 철학의 고갈에 대한 결론이 근거가 없음을 보여줍니다. 소위 철학의 "경쟁자"(종교, 과학, 정치)라고 불리는 다른 형태의 문화는 문화 시스템에서 철학을 대체할 수 없습니다. 철학적 연구 분야. 철학의 특수성은 문화의 기초뿐만 아니라 문화의 모든 지식, 문화 생활 자체에 대한 성찰의 수단을 제공한다는 사실에 있습니다.

문화에서 철학의 미래 운명을 결정하는 것과 관련된 질문과 문제는 끊임없는 논쟁과 토론의 주제입니다. 이와 관련하여 문화에서 철학의 역할과 위치에 대한 이전 정의를 새로운 문화적 조건에서 바로잡을 필요가 있습니다.

문제의 과학적 발전 정도. 문화에서 철학의 위치와 역할의 문제는 철학의 본질과 목적에 대한 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 모든 철학자는 자신의 작품에서 자신에게 철학이 무엇인지, 인간의 삶과 문화 전체에서 철학의 역할이 무엇인지에 대한 질문에 직간접적으로 답하려고 노력합니다.

오랫동안 러시아 과학은 자연, 사회 및 사고의 가장 일반적인 법칙에 대한 과학으로 철학에 대한 과학적 정의에 의해 지배되었으며, 이는 종종 철학적 지식 분야에서 과학적 기준을 충족하지 못하는 철학적 형태를 제외했습니다. 지식. 마르크스주의 가르침의 정신에 따라 소련 과학에서는 철학이 사회 의식의 형태 중 하나로 간주되고 사회에서의 기능이 강조되는 접근 방식이 개발되었습니다.

철학과 문화를 연관시키고 철학의 기능에 대한 질문을 제기한 GV F. Hegel로 돌아가는 다른 접근 방식이 있습니다.

문화. 이 방향을 발전시키는 국내 철학자 중에는 M.K. 마마르다시빌리, BC 렉토르스키, BC 스테피나.

V.A.가 참여한 현대 문화에서 철학의 기능 문제에 대한 원탁이 열렸습니다. 렉토르스키, BC 스테핀, I.T. 카사빈, A.A. 구세이노프, V.M. 메주예프, V.N. 포러스, A.F. Zotov.

과학 지식에서 철학의 기능은 V.P.에 의해 연구되었습니다. 코하노프스키, A.K. Astafiev, A.A. 코롤코프, V.P. 브랜스키, LA Mikeshina, M.Yu. Openkov.

X. Ortega y Gasset, E. Husserl, B. Russell, M. Weber, K. Popper, G. Simmel, E. Cassirer, R. Kroner는 서유럽 문화의 기원에서 합리성과 철학의 탁월한 역할에 대해 썼습니다. 그들의 작품.

서구에서 새로운 "산업화 이후" 정보 유형의 사회 형성 문제는 서구 사상가 D. Bell, D. Riesman, R. Aron, O. Toffler, S. Huntington, G. 마르쿠세. 두 외국 철학자 J.-F.의 작품과 출판물은 현재 문화 상태를 분석하는 데 전념하고 있습니다. Lyotard, P. Kozlowski, Z. Bauman, J. Habermas 및 국내 사상가 I.P. 일리나, D.I. 두브로브수고, V.A. 쿠티레바, L.G. 이오니나, V.L. 이노젬체바, N.S. 아브토노모바, I.A. 고보조바, A.E. 추차이나-루소바, S.A. 우샤키나, N.A. 테레쉬첸코, T.M. 샤투노바.

L. Wittgenstein, M. Heidegger, D. Dewey, R. Rorty, J. Deleuze, J. Derrida, F. Guattari의 작품.

GG의 작품은 러시아 문화에서 철학적 사상의 역사적, 문화적 진화 문제를 다룹니다. Shpeta, M.N. 그로모바, N.S. 코즐로바, A.F. Zamaleeva, L.V. 폴리아코바.

러시아 철학의 구체적인 특징은 S.L.의 작품에서 강조되고 분석됩니다. 프랭크, V.V. 젠코프스키, N.O. Lossky, A.F. Losev. N.A.의 작품은 러시아 문화에서 철학의 위치와 역할 문제를 명확히하는 데 매우 중요했습니다. Berdyaeva, P.L. 라브로바, K.D. 카벨리나.

연구대상철학은 문화의 기능적 현상이다.

연구 주제는 현대 문화 역학의 맥락에서 철학의 기능을 변형하는 과정입니다.

연구의 목적현대 문화에서 철학적 지식의 기능에 대한 구체적인 분석입니다.

이 목표를 달성하기 위해서는 다음과 같은 문제를 해결할 것으로 예상된다. 작업:

철학을 문화의 기능적 현상으로 생각하십시오.

유럽 ​​역사 발전의 다양한 단계에서 철학의 문화적 기능의 진화를 추적합니다.

다양한 문화와 문화 역사적 유형에서 철학의 기능적 의미의 세부 사항을 결정합니다.

러시아 철학의 기능적 특수성을 결정하는 주요 요인을 식별합니다.

현 단계에서 철학과 문화 발전의 관계와 상호의존성을 확인합니다.

포스트모던 상황과 문화 위기 기간 동안 철학 기능 체계의 변화를 분석합니다.

이 연구의 이론적, 방법론적 기초는 문화 중심적 접근 방식으로, 이는 문화 시스템의 자급자족과 사회적 시스템과의 우선성을 지적하고 다양한 문화 형성의 독특한 특징을 식별할 수 있게 해줍니다. 현상은 부차적이며 사회에서 파생됩니다.

과학적 연구 과정에서 서양과 동양 문화에서 철학의 기능적 특이성을 확인하기 위해 형성 및 문명 접근 방식의 가능성이 사용되었습니다. 이를 위해 주요 문제를 해결하기 위해 비교 역사 및 문화사 분석 방법이 사용되며, 이를 통해 문화 발전의 다양한 역사적 단계와 다양한 문화 유형에서 철학의 특정 기능의 유사점과 차이점을 설정할 수 있습니다. .

특히 중요한 것은 체계적 접근 방식으로, 이는 문화 활동의 총체적인 맥락에서 철학을 고려하여 문화 전체와 관련하여 문화를 창조하는 역할을 수행할 수 있다는 점입니다. 구조적 기능적 방법을 사용하면 철학의 보편적 기능 시스템을 식별하고 문화 공간에서 철학 기능의 특징을 결정할 수 있습니다. 이 작품은 철학을 문화 현상으로 고려하는 구체성과 포괄성의 원칙, 역사주의와 객관성의 원칙을 결합합니다.

이 작업은 현재 문화 상태, 그 역학, 특징, 철학 기능의 특성을 분석하는 데 전념하는 국내외 과학자들의 작업을 널리 사용합니다.

문화체계 속의 소피아, 글로벌 문화 변혁기 동안 철학의 역할과 위치의 변화. 또한 철학사, 문화철학, 철학인류학, 역사철학, 문화사회학, 문화연구 분야의 과학적 연구 성과도 반영된다.

방법론의 중심 위치는 기능적 변환의 의미론적 기초를 결정하는 것을 가능하게 하는 해석학적-현상학적 방법에 제공됩니다.

과학적 참신함논문 작업은 다음과 같습니다.

철학을 문화의 기능적 현상으로 고려함으로써 사회 중심주의에서 문화 중심주의로의 전환의 생산성이 입증됩니다.

유럽 ​​역사 발전의 다양한 기간에서 철학의 문화적 기능의 진화가 추적되고 문화적 기능적 역학의 주요 추세가 드러나며 실제에 해를 끼치는 이론적 기반을 강화하는 데 나타납니다.

문화 중심주의의 맥락에서 서양과 동양 문화의 문화적 자기 식별 형성 메커니즘이 확인되고 문화적 전형적인 정체성 형성에서 철학의 역할이 표시됩니다.

러시아의 철학과 문화 관계의 특수성은 기능적 모호함이 특징이라는 것이 입증되었습니다.

역동적으로 발전하는 현대 문화계의 철학은 이론 제공자이자 분리 된 관찰자에서 문화 창조에 적극적으로 참여하는 사람으로 변하면서 그 실제적인 의미를 점점 더 드러내고 있다는 것이 확립되었습니다.

포스트모던 상황에서 철학 기능 체계의 변화를 분석한다. 현대 문화에서 철학의 비판적 기능이 지배적이게 된 이유가 설명됩니다.

방어를 위해 다음 조항이 제출됩니다.

1. 안에인문학과 사회과학의 발전에서 사회철학적 패러다임은 더 이상 지배적이지 않고, 사회 문제에 대한 문화철학적 분석으로 보완되며, 이에 따라 문화는 중요하고 자급자족하는 결정 요인 중 하나로 인식됩니다. 사회적 변화. 이와 관련하여 철학을 사회 철학 전통의 관례처럼 사회적 의식의 한 형태가 아니라 문화적 현상으로 간주하는 것이 좋습니다. 문화 중심 패러다임의 틀 안에서 문화 현상으로서의 철학은

현대 문화 연구에서 이러한 접근 방식의 일관성을 나타내는 새로운 기능(해석학, 의사소통, 문화 형성).

2 유럽 역사의 여러 시기에 문화에서 철학의 역할과 위치는 크게 바뀌었습니다. 고대 시대에 철학은 중세부터 시작하여 특히 현대에 '생명 프로젝트'로 기능합니다. 이론적(철학적 담론)과 실천적(올바른 삶) . 현대 시대에는 이론적 구성 요소가 철학 전체로 인식되기 시작하여 문화사에서 철학의 일부 기능이 다른 기능에 비해 우세하게되고 문화 권력의 일부가 소외되는 것으로 표현됩니다. 철학을 다른 문화 분야에 적용합니다.

    유럽 ​​문화는 유럽의 정신적 이미지를 설계하는 동시에 근본적인 문화적 역할을 한 철학에 크게 힘입어 존재했습니다. 유럽 ​​문화의 철학적 사상은 다른 어떤 문화와도 달리 종교, 예술, 법, 도덕에 영향을 미쳤습니다. 철학은 유럽인의 문화적 자기 인식의 기관으로 작용합니다. 왜냐하면 유럽인만이 신앙뿐만 아니라 아이디어, 즉 신화적이거나 종교적이 아니라 철학적 의식을 통해 자신을 식별하는 경향이 있기 때문입니다.

    러시아 문화에는 철학적 성찰이 절실히 필요한 반면, 러시아 역사에서는 고전적 형태의 철학적 담론에 불리한 조건이 발전했습니다. 인지적 기능은 문학에 의해 수행되었고 철학은 예를 들어 이념적 기능과 같이 특이한 기능을 획득했습니다. 따라서 러시아 철학은 기능적 모호함과 기능적 대체와 같은 효과를 특징으로 합니다. 이런 점에서 로고스 중심주의에 대한 포스트모던적 거부는 러시아 문화가 러시아 문학 중심의 철학적 경험으로의 복귀를 의미합니다.

    포스트모던 유형의 철학화의 특징은 현대 문화에서 철학의 기능에 변화를 가져왔습니다. 철학의 세계관 기능은 문화적 의미의 해석으로 구성된 해석학적 기능으로 대체되고, 통합적 기능은 의사소통 기능으로 변형되어 다음과 같은 기회를 제공합니다.

문화 내 및 문화 간 의사 소통의 가능성. 포스트모던 상황에서 철학은 이전에는 철학의 특징이 아니었던 "게임" 기능을 획득하여 말과 생각에 대한 장난스러운 태도로 표현됩니다.

6. 철학의 세계관 기능이 약화됨에 따라 현대 문화에서 철학의 비판적 기능의 역할이 커지고 있습니다. 철학은 개인의 비판적 능력을 가장 잘 드러내는 것일 뿐만 아니라 개인의 의식적인 윤리적 입장이기도 합니다. 철학의 비판적 기능은 역사적 진화를 거쳤습니다. 고대에 이 기능이 개인적 지향, 즉 자기 개선을 목표로 했다면 현대 문화에서는 사회적 지향이 됩니다.

이론적 인중요성 연구 1) 현대 철학의 문화적 창의적 역할 문제에 과학적 지위를 부여합니다.

    개념의 분리에서 철학의 사회적, 문화적 기능;

    문화에서 철학의 기능에 대한 심층 분석을 통해 인류 문화사의 변화를 기록합니다. 4) 현재 문화 발전 단계에서 철학 기능의 역학 및 특성을 연구합니다.

이것으로부터 다음과 같다 실질적인 의미연구: 논문 자료와 얻은 결과는 실용적인 의미를 부여하기 위해 대학 철학 과정을 변형해야 할 필요성을 나타내며, 철학사 과정에서 철학 기능의 변형 과정에 대한 성찰이 필요합니다.

연구 자료는 철학, 문화 철학 교육 과정을 공부하는 과정에서도 사용될 수 있으며, 특별 과정 및 프로그램의 이론적 기초로도 활용될 수 있습니다. 문화에 대한 철학의 다기능적 영향에 대한 깊고 포괄적인 지식을 통해 철학의 미래 운명에 대한 문제를 명확히 하고, 철학 교육의 구조를 개선하며, 대학에서 철학을 가르치는 문제를 해결할 수 있습니다.

논문 승인은 SSU 철학과의 방법론 세미나에서 발표 형식으로 이루어졌으며 다음 컨퍼런스와 과학 및 방법론 세미나에 참여했습니다. 47,48,49 SSU 컨퍼런스 “University Science to the 지역”(2002년 4월, 2003년, 2004p).

구조와 부피일하다. 논문은 서론, 2개의 장, 6개의 쌍으로 구성됩니다.

철학은 특별한 유형의 세계관이기 때문에 인지적, 지향적, 교육적(이데올로기적), 심지어 의사소통까지 모든 세계관 기능을 갖추고 있습니다(예를 들어 독일 실존주의자 칼 야스퍼스(Karl Jaspers)가 쓴 것처럼 특별한 관점에서 볼 때).

그들은 중세에는 철학이 인간 정신의 기쁨이 될 가능성에 대해 썼습니다 - Boethius (AD 5세기, "철학의 위로"라는 논문), 현대에는 Marx (1842: "철학 실천은 진정됩니다") , 그리고 XX세기에 그러나 사회 문화의 특별한 유형의 세계관으로서의 철학은 신화도, 종교도, 과학적 지평도 갖지 않는 하나의 독특한 기능을 가지고 있습니다. (그리고 과학과 관련하여 철학은 전통적으로 지식의 방법론, 메타이론의 역할을 해왔습니다.)

첫째, 철학은 문화와 사회생활 전체의 기반이 되는 가장 일반적인 아이디어, 개념, 경험 형태를 드러냅니다. 문화의 경계 기반이 되는 이러한 일반적인 아이디어를 문화의 보편성이라고 합니다. 그것들은 지적 또는 가치 평가(도덕적-감정적) 범주의 철학적 언어로 표현됩니다. 예를 들어, 첫 번째 경우 결정론의 범주는 원인과 결과, 우연과 필연성입니다. 또 다른 경우에는 선과 악, 미덕과 악덕의 범주가 있습니다. 결과적으로 문화의 보편성을 해명하는 기능은 바로 철학에 의해 수행된다.

둘째, 철학은 인간 경험의 요약 결과를 논리적이고 이해 가능한 형태로 번역합니다. 그것은 (세계의 영적 발전 수준과 관련된) 최종 추상 수준에서의 이론적 표현입니다. 즉, 일반화하는 사회 문화적 경험의 합리화 및 체계화 기능을 수행합니다.

철학의 세 번째 기능은 또한 반사적 성격을 지닌 세계의 철학적 발전의 특성과 관련이 있습니다. 철학은 내부 함정, 숨겨진 장벽에서 세계에 대한 적절한 인식에 이르기까지 사고를 자유롭게 합니다. 모든 것을 의심하게 만들고 비판적 성찰의 시험을 견디지 못한 논쟁과 분리 조항을 요구하는 문화 속에서 기능합니다.

일종의 세계관 체이기 때문에 철학은 세계관 경험의 축적자이자 그 번역의 형태로 작용합니다. 이것이 문화에서 철학의 네 번째 기능입니다.

따라서 현대인은 이념적 문제를 이해하기 위해 매번 바퀴를 다시 만들 필요가 없으며 (실제로 세계에 대한 세계관 그림의 형성은 특별한 개인의 창작 과정 임에도 불구하고) 영적 문화의 역사로 돌아갈 수 있습니다. 우선 철학사에 가서 존재, 의식, 인간 자아 등의 문제를 해결하는 방법을 알아 봅니다. 서로 다른 사상가가 서로 다른 시대에 제안했으며, 이를 바탕으로 일부 옵션이 잘못된 것으로 인식되어 결과적으로 진실, 선함, 아름다움에 대한 아이디어가 현대적입니다. 사회 생활이 균형 잡히고 전체론적이 되기 위해서는(“조화롭다”고 말하고 싶은 큰 유혹이 있습니다!) 문화가 모든 형태의 경험(실용적, 인지적, 가치 기반)을 조화시키는 방법을 찾는 것이 필요합니다. 우리가 이해하고 따라서 서로 비교할 수 있게 하고 모든 형태의 인간 경험을 사회 유기체라고 하는 질적 지정으로 조정하는 방식으로 철학은 문화 시대의 자기 인식, 이론적 세계관의 수준, 자신을 향한 사고 . 즉, 철학은 통합적인 기능을 특징으로 하며, 아마도 그 자체가 문화의 기능 중에서 가장 중요한 기능일 것입니다.

철학의 지정된 기능을 통해 우리는 사회와 인간의 영적 삶의 중요하고 필요한 구성 요소로서 세계, 존재, 인간에 대한 철학적 이해에 접근할 수 있습니다. 그러나 평범한 의식은 이러한 중요성과 필요성을 쉽게 인식하지 못합니다."... 우리 사회는 종종 철학과 철학자라는 단어에 매우 불리한 아이디어를 연관시킵니다...

전문 철학자는 있어야 하는데 왜 보편적인 의미를 갖는 주제에 철학을 포함시키는가? 사실은 철학, 오직 철학만이 그것이 들어가는 곳마다 의미와 인간적 의미를 가져온다는 것입니다. 우리는 철학의 요소를 도입하는 정도로 우리의 활동을 이해합니다. 사람이 자신의 모든 말, 자신의 의견, 행동의 감정을 인식해야 하는 만큼, 그는 철학할 의무가 있습니다. 철학을 존중하지 않는 것은 인간의 본질을 왜곡하는 것입니다.

의식적인 철학의 필요성은 개인의 발전 필요성과 동일합니다... 인식과 발전에 대한 사람의 요구 사항은 누군가가 거부하면 입증할 수 없는 도덕적 공리입니다. 그리고 이 시작을 부정하는 사람들이 있고, 의식, 발달, 반성이 사람에게 악하다고 말할 준비가 되어 있는 사람들이 있습니다. 그러한 반대자들에 대해 논쟁을 벌이는 것은 불가능합니다. 그들은 서로 다른 논리를 가지고 있고 다른 언어를 사용하기 때문입니다. 설득 과정 자체가 그들에게 제공되지 않기 때문에 그들을 설득하는 것은 헛된 일입니다. 의견이 필요하지 않기 때문에 철학이 필요하지 않습니다. 그들의 이상은 꿈 없는 잠이다. 그것들을 제쳐두고, 사람은 자신의 모든 말, 모든 의견, 모든 감정과 행동을 인식해야 한다는 것을 원칙으로 받아들여야 합니다. 동시에 우리는 인간 활동에서 철학적 요소의 중요성을 인식해야 합니다.

철학은 모든 것을 하나로 이해하고 이러한 이해를 예술적 이미지와 도덕적 행동으로 구현하는 것입니다. 의견, 이미지, 행동을 확인하는 과정이다. 인간 정신의 나머지 활동과는 다른 철학은 모든 정신에 생명을 불어넣고 인간적 자질을 부여하며 인간이 이해할 수 있도록 해줍니다. 그것이 없으면 과학은 사실의 모음이고, 예술은 기술의 문제이며, 삶은 메커니즘입니다.

철학은 사회 구조에 유기적으로 엮여 있으며 사회에 큰 영향을 미칩니다. 정치, 사회 제도, 국가, 종교의 영향을 받습니다. 반면에 철학 자체는 진보된 사상을 통해 역사적 과정에 영향을 미칩니다. 따라서 다음과 같은 기능을 가지고 있습니다.

  • 1. 이데올로기적 기능을 수행합니다. 세계에 대한 전체적인 그림을 형성하는 데 도움이됩니다. 세상에 대한 이러한 그림은 사람들에게 인간, 세계에서의 그의 위치, 그의 지식과 변화의 가능성에 대한 지식을 제공함으로써 삶의 태도 형성에 영향을 미친다는 사실에 있습니다. 철학은 세계관의 방법론적 기초 역할을 합니다. 그것은 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 전체적인 이해를 제공하는 견해와 지식의 체계입니다. 동시에 과학에 의존하고 있으며 과학 자체가 과학에 적극적으로 영향을 미치고 있습니다. 당연히 세계관이 더 과학적이고 철학적 일수록 사람이 더 강하고 자신감을 느끼고 세상과의 관계가 더 풍부해질수록 탐색하고 사건을 올바르게 이해하고 평가하는 것이 더 쉬워집니다.
  • 2. 방법론적, 검색 기능. 이런 의미에서 그것은 모든 특수 과학에 대한 지식의 규칙을 공식화합니다.
  • 3. 사회 비판의 기능. 그녀는 사회의 기존 질서를 비판합니다.
  • 4. 디자인 기능. 앞으로 무슨 일이 일어나야 하는지에 대한 질문에 답할 수 있는 능력을 의미한다. 미래에 대한 전망과 기대.
  • 5. 이념적 기능. 견해와 이상의 체계로서 이데올로기 개발에 철학이 참여하는 것입니다. 그녀는 영적 가치와 현실 세계와의 관계를 탐구합니다. 사람이나 사회는 영적 가치로 정확히 무엇을 이해하고, 어떻게 형성되고 변화하며, 어떤 가치 체계가 의존하는지, 인간 행동, 사회 관계에 어떤 영향을 미치는지 등 이러한 질문은 다양한 철학 이론에 따라 다르게 해결됩니다. 사람들은 자신이 이성적인 존재라고 느낄 때부터 질문해 왔지만, 계급, 씨족, 국가적 가치가 아닌 인간의 보편적 가치가 점점 더 중요해지고 있다는 사실에 큰 역할을 한 것은 이러한 문제에 대한 철학적 분석이었습니다. 사람들의 마음뿐만 아니라 국가 정치에서도 중요합니다.
  • 6. 문화를 반영하거나 일반화하는 기능. 철학은 사회의 영적 문화의 핵심입니다. 그녀는 그녀 시대의 가장 중요한 이상을 분명히 표현합니다.
  • 7. 지능형 기능. 인지적 이미지가 전달되는 이론적 사고 능력의 발달을 촉진합니다.

모든 종류의 현상을 연구하는 과학 분야의 전문가는 세계, "구조"의 원리, 일반적인 패턴 등에 대한 일반적이고 전체적인 아이디어가 필요하지만 그들 스스로는 그러한 아이디어를 개발하지 않습니다. 특정 과학에서는 보편적 범주, 원리 및 다양한인지 방법이 사용됩니다. 그러나 과학자들은 인지 기술과 도구의 개발, 체계화, 이해에 구체적으로 관여하지 않습니다. 이 경우 철학 분야에서 과학의 일반적인 세계관과 이론-인지 기반이 연구되고 개발됩니다. 이 경우 철학적 세계관은 여러 가지를 충족시킵니다. 인지 기능, 과학의 기능과 관련이 있습니다. 등의 중요한 기능과 함께 일반화, 완성, 온갖 지식의 종합, 가장 일반적인 패턴의 발견, 사이, 생명의 주요 하위 시스템의 상호 작용, 철학적 이성의 이론적 규모는 그것이 다음 기능도 수행할 수 있게 해준다. 예측, 가설을 세우다특별한 과학적 방법으로 아직 연구되지 않은 특정 현상의 본질에 대한 일반 원리, 개발 추세 및 기본 가설에 대해 설명합니다.

물질적, 정신적 가치의 집합으로서의 문화에 대한 이해, 창조 방법, 특정 인간 공동체의 안정과 발전을 유지하고 대대로 전달되는 기술을 바탕으로 철학은 직접적이거나 각 구성 요소와 간접적으로, 직접적으로 또는 간접적으로 관련됩니다. 그러나 일반을 식별하는 방향으로 구성된 철학 주제의 특이성을 상기한다면 문화 시스템에서 철학의 주요 기능 중 하나는 이미 언어 수준에서 결정됩니다. 문화의 보편성을 식별하고 그 내용을 철학적 범주 체계로 표현하며,저것들. 주로 영적 문화와 그 도구적 구성 요소에서 문화의 공통성을 찾습니다. 문화의 가장 일반적인 개념(보편성)은 이미지, 우화, 비유, 표준, 법률, 원리, 세계 그림을 통해 민속, 예술, 종교, 윤리적 가르침, 과학에 기록됩니다. 항상 논리적으로 일관되고 정보가 풍부한 형식인 것은 아닙니다.

철학은 주로 범주 체계를 통해 문화적 보편성의 내용을 표현합니다. 현실의 영적 재생산 능력을 확장하는 나열된 속성을 가진 형태로. 철학의 이러한 기능은 주로 문화에 의해 개발된 아이디어의 동화로 인해 철학의 여러 다른 기능(세계관, 방법론, 인식론, 가치론, 비판, 예측 등)의 수행 수준을 보장하기 때문에 기본입니다. 이것이 일어나지 않으면 철학은 현실과 동떨어진 채 추상적인 사변적 도식을 구축하는 과정으로 전락할 수 있으며, 현실을 설명할 수도, 자신의 변혁을 위한 이념적 기반을 형성할 수도 없습니다.

세계관기능은 현실, 행동 및 활동에 대한 개인의 일반화 된 아이디어를 개발하는 것입니다.

방법론적이 기능은 철학의 틀 내에서 지식, 실천 또는 의사소통 영역에서 인간 행동의 최적 방식에 대한 아이디어의 개발과 관련됩니다.

인식론적기능은 지식 교리의 틀 내에서 수행됩니다. 획득한 지식의 진리에 대한 지식의 방식, 형태 및 기준에 대해.

공리학적이 기능에는 철학을 통해 개인, 사회 집단 또는 사회 전체에 대한 자연적, 사회적 또는 영적 현실 현상의 중요성을 평가하기 위한 기준을 개발하는 것이 포함됩니다.

이념적그 기능은 철학 이념을 통해 특정 사회 집단의 사회적 지위, 목표, 이익 및 이상을 반영하는 이론적 체계로 구체화하는 것입니다.

인간행동학적기능은 철학에 따라 인간 활동의 의미, 주요 방향, 목표, 수단 및 방법을 식별하고 개발하는 것과 관련됩니다.

비판적인철학의 기능은 잘못된 개념, 독단, 사고와 실제 활동에 대한 낡은 고정관념을 잘못된 또는 차선의 길로 인도하는 수단을 통해 식별하는 것입니다.

전조이 기능은 자연 형성 및 사회의 가능한 상태, 인간 활동 및 글로벌 프로세스의 다양한 영역에서 사건 개발 추세를 반영하여 철학의 틀 내에서 개발된 일련의 아이디어를 다룹니다.

신화와 종교에 비해 새롭고 더 합리화된 형태의 사회 의식과 세계관으로 등장한 철학은 그럼에도 불구하고 영적 삶의 영역에서 항상 지배적인 위치를 차지하지는 않았습니다. 처음에는 신화, 그다음에는 종교가 강력한 경쟁을 불러일으켰습니다. 많은 뛰어난 철학자들이 자국의 저명한 정치 및 정부 인사였음에도 불구하고 그들의 운명은 종종 극적이었습니다. 그러나 철학은 신화적·종교적 유물에서 해방되어 이성의 요구에 부응하는 가장 적절한 형태의 사회적 의식의 위상을 획득하면서 전통적인 이념적, 문화적 교육적 기능뿐만 아니라 그 역할도 점점 더 적극적으로 수행하기 시작했다. ~의 중요한 시작그리고 변혁적 요인 사회 발전. 물론 모든 사회운동이 철학에 의해 이념적으로 준비된 것은 아니다. 그들 중 다수는 종교적 이상, 경제적 이익, 심지어 미적 지향의 표시 아래 일어났습니다. 그러나 지배적인 추세는 매우 명확하게 추적될 수 있습니다. 급진적인 사회 변화의 이념적 준비에서 철학의 규모와 중요성이 커지고 있습니다. 과거의 가장 설득력 있는 사례는 1789년 프랑스 혁명과 1917년 러시아 혁명이다. 현재 - 철학의 통합적인 역할이 어떤 형태의 사회적 의식으로도 충족될 수 없는 우리 시대의 글로벌 문제를 이해합니다.

제2장 고대와 중세의 철학

고대 인도 철학

철학적 사고의 형성은 길고 복잡하며 모순적인 과정입니다. 그것은 인류 문명의 여명기부터 시작되었습니다. 최초의 철학적 가르침과 학파는 동양(인도, 중국)에서 생겨났고 고대인의 종교적 견해와 밀접하게 얽혀 발전했습니다. 특정 철학적 아이디어는 이미 고대 이집트와 고대 바빌론의 문학 기념물에서 찾을 수 있습니다. 그러나 여러 역사적 조건으로 인해 여기서는 철학적 전통이 발전하지 못했습니다.

인도의 철학 문화는 역사상 가장 오래된 문화 중 하나입니다. 씨족 조직 발전의 마지막 단계 (기원전 1000년 전반기)에 고대 인디언들 사이에서 철학 이전 의식의 인식론적, 존재론적 구조가 형성되었습니다. 육체적, 영적 반대는 사고의 활동적인인지 작업보다 우선합니다. 철학 이전 유형의 사고 유형의 선택은 신화에 대한 의식을 초기 기초이자 철학적 방향으로 고정함으로써 결정되었습니다.

철학적 전통의 토대를 마련한 고대 인도인의 종교적, 신화적 사상을 담은 최초의 기념물은 다음과 같습니다. 베다,이는 아리아 언어로 작성된 광범위하고 다층적인 텍스트(기원전 2~1천년)였습니다. (산스크리트).베다 단지는 삼히타(Samhitas) - 신을 기리는 찬송가 모음, 희생 공식, 마법 주문 및 음모로 구성되었습니다. 브라마나(Brahmanas) - 삼히타(Samhitas)에 대한 신화적이고 종교적인 설명; Aranyaki(“숲의 책”) - “지식의 길”을 시작한 숲의 은둔자를 위한 가르침입니다. 우파니샤드(Upanishads) - 난해한 지식의 텍스트(교사에서 학생에게 직접 전송됨) 베당가(Vedangas)는 음성학, 어원, 천문학 등에 관한 문헌 모음입니다. 베다의 실제 철학적 부분은 우파니샤드였으며, 이후 인도의 모든 정통 종교 및 철학 체계의 기초를 형성했습니다. 우파니샤드는 살아있는 신화의 신 브라만과 함께 모든 것의 유전적이고 실질적인 시작으로서의 브라만 교리를 담고 있습니다. 같은 관점에서 우파니샤드는 아트만(Atman)의 교리를 개인적이고 보편적이고 우주적인 심령 존재로 발전시켰습니다. 객관적이고 주관적이며 우주적이며 심령적이며 모든 것의 초감각적 원리인 브라만과 아트만은 인간 "나"와 동일시되었습니다. 인간은 가장 높은 영적 표현을 통해 신이자 우주가 되었습니다. 이 모든 것은 우파니샤드의 세계관이 철학 이전의 창조물이었고 산발적인 성격을 가지고 있음을 나타냅니다.

베단타 - 체계화되지 않은 사전 철학적, 철학적 아이디어를 이론 체계의 형태로 제시하려고 시도한 우파니샤드를 기반으로 발생한 인도 철학의 최초 체계 중 하나입니다. Vedantists는 모든 곳에 퍼져 있고 모든 것을 포괄하는 절대 의식, 즉 순수 의식인 브라만에서 세계의 기본 원리를 보았습니다. 브라만은 어떤 속성도 없는 자기 동일적 존재입니다. 이는 아무것도 더하거나 뺄 수 없는 실제 무한대와 같은 것을 나타냅니다. 수많은 사물과 현상인 현실 세계에는 그 자체의 본질이 없습니다. 이 다중은 현상의 집합일 뿐이며, 그 뒤에는 동일한 브라만이 숨겨져 있는 환상의 현실(마야)입니다. 현상의 세계는 감각적, 논리적 지식을 통해 인식됩니다. 그러나 그것들은 사물의 진정한 본질을 반영하지 않으며 즉각적인 상황에서 실질적인 방향을 잡는 수단으로만 사용됩니다. 그러한 지식은 무지이며 존재의 진정한 원인은 수의에 숨겨져 있습니다! "! 마야. 동시에 Vedantins는 세계의 가장 높은 본질 인 브라만에 대한 각 인식 의식의 참여로 인해 진정한 지식은 다음과 같다고 믿었습니다. 가능합니다. 모든 인간의 영혼에는 변하지 않는 본질, 순수한 의식, 즉 브라만과 동일한 품질이 없는 아트만(Atman)이 있습니다. 영적으로나 지적으로 발전하는 사람으로서 마침내 마야의 베일을 뚫고 그는 세계 정신(브라만)과 그의 자신의 정신(아트만)은 하나이며 동일합니다. 즉, 베단트에서 말하는 것처럼, "당신은 그 사람입니다"(“Tat tvam Asi”) 여기에서 Vedantism의 기본 도덕 원칙 중 하나인 ahimsa의 원칙, 즉 세상의 모든 생명체에 해를 끼치지 않는 것이 흘러나왔습니다.

Vedantists는 인간이 불에서 태어나 연소로 살며 불 속으로 들어간다고 믿었습니다. 신들은 인간 배아가 나오는 다섯 개의 불에 제사를 지냅니다. 첫 번째 불은 "저 세상"입니다. 그곳에서 소마가 발생합니다. 두 번째는 비가 내리는 Parjanya입니다. 세 번째는 식량을 제공하는 땅입니다. 네 번째 불은 사람이고 그에게서 씨앗을 얻습니다. 다섯 번째 불은 여자이고, 그녀에게서 배아가 나타난다.

기쁨 속에 이 세상에 사는 사람은 브라흐마나, 크샤트리아, 바이샤 등 즐거운 자궁에 도달합니다. 세상에서 파멸적인 삶을 사는 사람은 누구나 개 자궁, 돼지 자궁 등 악한 자궁에 들어가게 됩니다. 이것이 두 가지 길인데, “저 세상”은 결코 충만하지 않습니다. 왜냐하면 “저 세상”에서 “이 세상”으로의 환생과 “귀환”이 끊임없이 일어나고 있기 때문입니다. 그러나 세 번째 경로도 있습니다. 동일한주기를 만들고 "태어나고 죽는다"고 말하는 "하찮은 생물"의 경로입니다. 따라서 "이 세상"의 올바른 행동에 대한 도덕적 개념은 우주의 물질 순환에 겹쳐질 때 Vedantists 사이에서 자연스러운 필요성이되었습니다. 남은 것은 이 아이디어를 지속적으로 현실로 구현하는 것뿐이었습니다. 베단트 현자들은 세속적이고 종교적인 의식을 통해 이를 달성했습니다.

Upanishads의 논평을 기반으로 개발된 Vedanta는 Advaita와 Visheshta-Advai-tu의 두 방향으로 나누어졌습니다. 첫 번째는 가장 높은 영적 본질인 브라만 외에는 세상에 다른 현실이 없다고 가르쳤습니다. 두 번째 방향에 따르면 물질, 영혼, 신이라는 세 가지 현실이 있습니다. 개인의 영혼은 물질적 육체를 지배하고, 신은 두 육체를 모두 지배합니다. 개인의 목표는 영적 활동과 하나님에 대한 사랑을 통해 물질적 존재에서 벗어나는 것입니다.

고대 인도의 또 다른 위대한 종교적, 철학적, 윤리적 체계는 다음과 같습니다. 불교. 그것은 VI-V 세기에 일어났습니다. 기원전. 많은 이단적 가르침 중 하나이지만 이미 3세기에 존재했습니다. 기원전. 공식적인 종교로 선포되었습니다.

불교의 창시자는 네팔 왕자 고타마 싯다르타(Siddharta Gautama)였으며 나중에 부처(깨달은 자)라는 별명을 얻었습니다. 성숙해지면서 그는 가족을 떠났습니다. 수년간의 방황 끝에 그는 삶의 도덕적 길을 이해하고 자신의 가르침을 만들었습니다. 붓다는 베다의 권위를 부인했지만 약간의 수정을 가해 불교의 기초를 형성했습니다. 예를 들어, 탄생(삼사라)과 보복(카르마)의 순환 교리가 있습니다.

불교의 초석은 물질과 의식의 연속적인 요소인 법의 끊임없는 순환에 대한 아이디어입니다. 이들의 조합은 일반적으로 신체, 감각, 인상, 경험, 정신 생활 및 영혼이라고 불리는 것을 구성합니다. 따라서 결론은 다음과 같습니다. 영혼과 육체는 영구적이고 안정적인 것이 아니며 지속적인 변화, 출생과 죽음의 상태에 있지만 일반적으로 사람은 이것을 인식하지 못합니다. 따라서 세상에서 사람의 길은 끝없이 흔들리는 바다이며, 파도의 모든 상승과 하강은 법의 움직임, 즉각적인 상호 작용입니다. 모든 것이 의존하는 창조주이신 하나님이 설 자리는 없습니다. 그러나 질문은 여전히 ​​남아 있습니다. “도덕적 가르침을 어떻게 세우고 정당화할 수 있습니까?” 결국 이 질문은 붓다 자신이 인정한 바에 따르면 그의 노력의 주요 목표였습니다. 그리고 붓다는 극단적인 금욕주의와 과도한 관능을 피하면서 자신의 '중도'를 찾습니다. 그의 가르침의 핵심은 "네 가지 성스러운 진리"입니다.

첫 번째 - "고통의 진실."고통은 인간 삶의 보편적인 재산이며 인간 삶의 모든 측면에 스며들어 있다는 것이 부처님께 밝혀졌습니다.

두번째 - "원인의 진실."그녀는 고통의 근원에 대해 이야기합니다. 그 뿌리는 인간의 열정, 삶과 쾌락에 대한 갈증에 있습니다.

세 번째 - "해방의 진실."여기에는 개인의 욕망을 포기하고 자신의 열정을 억제하는 것이 포함됩니다.

네 번째 - "길의 진실"고통으로부터의 해방과 열반(소멸, 환생의 순환을 극복하는 최고의 목표)의 달성으로 이어지는 길은 여덟 가지입니다. 그 단계는 다음과 같습니다: "올바른 믿음" -내적 발전의 기초로서 네 가지 고귀한 진리를 인식합니다. "올바른 결심" -배운 진리에 따라 자신의 삶을 변화시키려는 의지; "올바른 연설" -거짓말, 중상 모략, 무례함 등을 금하는 사람; "올바른 행동" -모든 생명체에 해를 끼치 지 않고, 도둑질을 포기하고 감각적 욕망을 만족시킵니다. "올바른 삶의 방식" -정직하게 일하는 습관; "올바른 노력" -유혹과 나쁜 생각에 맞서 싸우십시오. "생각의 올바른 방향" -당신 주변의 모든 것의 일시적인 성격에 대한 이해와 당신을 삶에 묶는 것으로부터의 분리; "올바른 농도" -열반의 멸종으로 이어지는 심리 기술.

소멸의 단계는 동시에 거룩함의 정도입니다. 고대 정경에서는 네 가지 주요 등급을 구별합니다.

1. 스로토아파나 -"강에 온 사람", 즉 구원으로 나아갔습니다.

2. 사크리다가민 -"한 번 더 돌아올 사람", 즉 사람은 여전히 ​​\u200b\u200b정념의 남은 부분을 유지하고 구원을 거부 할 수 있습니다.

3. 아나가민 -"돌아오지 않는 사람";

4. 아라한 -열반(涅槃)에서 영적 완성을 이룬 사람(불교성인).

이는 일반적으로 부처님의 8가지 길이며, 지식, 도덕, 행동의 통일이 진리의 빛으로 인간을 도덕적으로 정화시키는 데서 정점을 이루는 총체적인 삶의 방식을 포함합니다.

3세기에는 기원전. 불교는 아소카 왕에 의해 고대 인도의 공식 이념으로 채택되었습니다. 새 시대가 시작될 때 가르침은 대승 ( "큰 차량"-구원의 넓은 길)과 소나야나 ( "소형 차량"-구원의 좁은 길)로 나누어졌습니다. 대승에서는 아라한의 자리를 보살이 차지했습니다. 그는 지식이 풍부하기보다는 의로운 사람입니다. 보살은 그의 행위를 통해 열반에 이르지 못하는 사람들을 구원하도록 요청받습니다. 열반은 진화를 거쳐 영혼이 사는 일종의 불교 천국이됩니다. 부처님 자신은 신격화되어 다양한 부처님의 모습을 취합니다. 따라서 대승불교에서는 점차 종교로 변질됩니다.

중세 시대에 불교는 세계 종교 중 하나가 되었지만 이미 인도 외부(티베트, 중국, 버마, 일본 실론)에 있었습니다. 인도에서는 힌두교가 큰 영향력을 발휘합니다.

부처님의 가르침은 오늘날에도 그 엄청난 도덕적 중요성을 잃지 않았습니다. 그의 말은 아직도 사실로 들린다.

“만약 어떤 사람이 전쟁에서 천 명을 천 번 이기고, 다른 사람이 혼자서 패배했다면, 그 싸움에서 가장 큰 승자는 바로 이 사람이다.”

뿌리는 또한 Vedas로 거슬러 올라갑니다. 요가 (산스크리트어로 연결, 참여, 집중, 묵상, 노력으로 번역됨) 요가는 고통으로부터의 해방을 위한 철학적, 종교적 체계입니다. 요가 기술에는 두 가지 상호 연관된 측면이 포함됩니다.

1. 자제(금욕주의).

2. 심사 숙고(깊은 내면 성찰의 상태에 들어갑니다). 의미상으로 "명상"이라는 단어는 "마음"과 "생각"의 개념과 연관되어 있습니다. 예를 들어 영어에서는 "졸린 공상"으로 번역됩니다. 이것은 더 높은 심령력을 통해 자신의 "나"와 주변 세계를 이해하기 위해 여러 기술적 기법을 일관되게 사용하는 것입니다. 명상자는 깊은 집중을 방해하는 내부 및 외부 환경에서 벗어나면서 점차적으로 이 기술을 사용할 수 있게 됩니다.

요가에 따르면 인체의 모든 유형의 에너지 중에서 가장 높은 것은 뇌에 위치한 오자이며, 그 수가 많을수록 사람은 더 강하고 똑똑하며 영적으로 강해집니다. 성적 에너지는 통제되면 쉽게 오자로 변합니다. 금욕적인 사람만이 오자를 늘릴 수 있습니다. 요가에 따르면 금욕은 생각, 행동, 증오, 성적 욕망 등 모든 것에 있어야합니다. 마음의 힘과 사람이 중요한 것에 집중하는 능력은 에너지가 흐르는 척추를 자유롭게하는 올바른 자세에 달려 있습니다.

의사소통과 마음의 깨달음(치타)을 위해 요가의 여덟 가지 방법이 개발되었습니다.

1. 야마 - 금욕;

2. 니야마 - 윤리적 문화;

3. 아사나 - 신체 위치;

4. Pranayama - 호흡 조절;

5. Pratyahara - 감각을 끄는 것;

6. 다라나 - 주의;

7. 다이아나 - 묵상;

8. 삼매(Samadhi) - 집중.

이러한 수단을 일관되게 사용하면 수행자가 황홀경과 묵상을 통해 이해의 대상에 완전히 들어가고 그것을 완전하고 명확하게 인식할 수 있다고 믿어졌습니다.

VIII-VII 세기. 기원전. 인도에서는 물질주의 경향이 발전하고 있습니다. 로카야타 ( "loka"- "이 세상"). 다른 세상에 대한 생각을 거부하고 Lokayists는 인간을 둘러싼 현실 세계를 이해하는 철학의 목표를 세웠습니다. 그 중 특별한 장소는 "charvaka"학교의 대표자가 차지합니다 ( "char"- 4, "vaka"-단어). Charvakas는 세상이 흙, 물, 공기 및 불의 네 가지 물질적 요소를 기반으로 가르쳤습니다.

고대 인도의 유물론은 체제에서 정점에 도달했습니다. 바이세시카스 (BC VI-V 세기). 이 철학에 따르면 세계는 크기와 모양이 다른 질적으로 이질적인 작은 입자인 anu로 구성됩니다. 이 입자들은 영원하고 분할할 수 없습니다. 그들로부터 다양하고 변화하는 사물의 세계가 생겨납니다.

결론적으로 우리는 고대 인도의 철학적 사고의 여러 특징에 주목합니다.

첫째로,고대 인도 사회의 강력한 영적 전통으로 인한 인도 철학 문화의 밝은 독창성;

둘째,철학 이전의 철학적 지식이 아직 충분히 설명되지 않은 상당수의 출처와 텍스트;

셋째,철학적 사상과 과학적 사고의 불충분한 연결;

넷째,고대 인도 철학의 높은 도덕적 파토스.

고대 중국의 철학

중국 철학의 기원은 고대 중국 철학 전통의 토대를 마련한 문학 기념물이 등장한 Chunqiu (BC VIII-V 세기)-Zhanyu (BC V-III 세기) 시대의 전환기에서 발견됩니다.

기원전 2천년 중반으로 거슬러 올라갑니다. 최초의 노예 보유 국가는 종교적, 신화적 세계관이 지배했던 고대 중국 영토에서 탄생했습니다. 그에 따르면 세상의 모든 것은 운세와 징조를 통해 사람들이 이해하는 '하늘의 뜻'에 의해 미리 결정됩니다. 통치자는 “하늘의 아들”이자 땅에 있는 그의 사절로서 그의 신하들에게 말했습니다.

시간이 지남에 따라 많은 신화적 이미지가 철학적 논문으로 변합니다. 합리화된 신화는 철학적 사상의 일부가 되고, 신화의 인물은 역사적 인물이 된다.

중국 영적 문화의 가장 오래된 기념물은 다음과 같습니다.

"노래집"("시칭");

"역사의 책"( "슈칭");

"변화의 책"( "I Ching");

"의례서"( "Li-ji");

"연대기"( "Chunqiu").

이 기념물은 유명한 것을 구성했습니다. "모세 오경"-당시 교육받은 중국인의 세계관의 기초. 『서경』에는 세상의 다섯 가지 원리, 즉 물, 불, 나무, 금속, 흙이 언급되어 있습니다. 그러나 I Ching은 특히 유명했습니다. 그 모습은 사람들에게 낚시와 사냥을 가르친 것으로 알려진 신화적인 통치자 Fu-si의 이름과 관련이 있습니다. "I Ching"은 주변 세계의 모든 현상을 이진 시스템, 즉 실선과 점선으로 묘사된 "양"과 "음" 개념 시스템으로 표현하려는 인류 역사상 최초의 시도입니다. (나중에 이로 인해 G. Leibniz는 적분 계산에 대해 생각하게되었습니다.) "양"(남성)과 "음"(여성)의 조합은 고대 중국인의 괘에서 세계의 전체 다양성을 반영해야했습니다.

점차적으로 고대 중국에서는 가장 중요한 세계관 아이디어, 즉 모든 사람과 자연 전체가 준수하는 일종의 비인격적인 세계법으로서의 "도"라는 아이디어가 형성되었습니다. "도"는 "양"과 "음"의 우주 우주 리듬의 영향을 받아 우주 공허("xu")에서 탄생합니다. 나선형 소용돌이 속에서 '타오'는 확장되고 분화되어 물질적, 정신적, 이상적, 신-동물원-의인화적 본질을 실현합니다. '도'의 무한한 생명력은 '음'과 '양'의 리듬에 의해 보장됩니다.

고대 중국 철학의 전성기는 6~3세기에 일어났다. BC, Lao Tzu, Kun Tzu, Mo Tzu, Xun Tzu, Han Fei Tzu 및 기타 사상가들이 그들의 가르침을 내놓았을 때. 이 기간 동안 도교, 유교, 묵가, 율법주의 등의 철학 학교가 형성되었습니다.

고대 중국 철학자들의 가장 유명한 학파 중 하나는 다음과 같습니다. 학교 도교, Lao Tzu (BC VI-V 세기), Le Tzu (BC VI 세기), Zhuang Tzu (BC 369-c. 286)의 작품으로 대표됩니다. 도교는 사색과 행위, 정신과 물질, 의식과 생명이 일종의 '혼란스러운 통일체'로 집합하는 일체적 존재의 길이다. 더욱이 그러한 통일성은 완전히 역설적이다: “낮은 사람이 도에 대해 들으면 웃는다. 웃지 않으면 도가 아니다.”

도교의 창시자는 "Tao Te Ching"( "경로와 힘에 관한 논문")이라는 논문으로 인정받는 Lao Tzu로 간주됩니다. 노자는 변증법을 선택한 구성 방법인 독창적인 철학 체계를 창안했습니다. 도교에 따르면 세상은 끊임없이 움직이고 변화하고 있습니다. 그는 아무런 이유 없이 자발적으로 살고 행동합니다. 가르침의 중심에는 "tao"(길)와 "de"(힘)의 개념이 있습니다. '도'라는 범주 자체에는 확실성이 없으며, 오히려 '아님'이라는 기호와 함께 부정적인 확실성을 가지며, 그 자신을 영원한 변증법적 형성의 무한히 크고 무한히 작은 가치로 가리킨다. 이런 점에서 '도'를 정의하려는 시도는 성공하지 못했다. "타오"는 하나의 카테고리 또는 다른 카테고리로 즉시 구체화되거나 하나 또는 다른 감각 이미지로 고정됩니다. 동시에 "Tao"를 정의하는 것은 어렵지 않습니다. 왜냐하면 개발의 각 단계에서 특정 카테고리와 이미지로 완전히 표현되기 때문입니다. 그렇기 때문에 고대 중국 철학자들은 '도'가 모래알과 개미 모두에 포함되어 있다고 말했습니다. 왜냐하면 그들 모두는 포괄적인 이데올로기적 본질을 전달하는 물질적 운반자일 뿐이기 때문입니다. "Tao"는 끊임없이 무 활동 상태이며 철학자는 "Wu wei"의 원리로 표현합니다. 이 원칙을 따르는 사람은 확실히 성공, 번영, 행복, 완전한 자유를 얻을 것입니다. "도"에 어긋나는 모든 행동은 에너지 낭비를 의미하며 실패와 죽음으로 이어질 것입니다. 우주는 인위적으로 질서를 잡을 수 없으며, 본래의 특성을 드러내려면 자유가 필요합니다. 이와 관련하여 사람의 임무는 "도"의 보편적 리듬에 동조하고 헛된 것을 가져 오지 않는 것입니다. "완전히 현명한"(도교의 윤리적 이상)은 모든 것이 제 길로 가야한다고 믿습니다. "아는 사람은 증명하지 않고 증명하는 사람은 알지 못합니다."

노자는 자연과 인간의 본질을 통일성과 자연스러움으로 가져오는 것이 그의 철학의 주요 임무라고 생각했습니다. 현자는 철학적 창의성을 천상의 제국의 영적-물리적 코드를 담고 있는 극도로 완벽한 입자의 생명을 주는 에너지에 흥분되는 살아있는 자발적인 탄생으로 상상했습니다.

노자는 사회와 국가를 천상의 제국에 있는 많은 것들의 자연 상태로 간주했으며, "도"의 자연적 본질을 침해하지 않는 단순한 삶의 필요의 영향을 받아 기능했습니다.

우리는 세상을 알고 있습니다. 인지는 기본적으로 자연계의 순환적 움직임을 거울처럼 반영하는 형태를 취합니다. Lao Tzu는 신뢰와 믿음이 자신의 아이디어를 구현하고 자연의 "자연 스러움"과 사회의 "자연 스러움"을 결합하는 주요 방법이라고 생각했습니다. 그러나 '도'를 일종의 초월적인 힘으로 믿어서는 안 됩니다. "타오"는 사람의 삶에 어떤 것도 가져오지 않으며 그에게 어떤 것도 약속하지 않습니다. 인간은 이미 자연의 모든 것을 갖고 있다. 당신은 자연과의 원초적인 관계인 자신을 신뢰해야 합니다.

도교 철학의 가장 뛰어난 연구자이자 선전가는 장자(BC 369-286)이다. 온톨로지 분야에서 철학자는 노자와 동일한 원칙을 바탕으로 진행되었습니다. 그러나 장자는 '도'에 대한 지식을 바탕으로 사회의 '자연스러운' 질서가 가능하다는 전임자의 생각을 공유하지 않았다.

장자가 한때 자신이 나방이 되는 꿈을 꾸었다는 아름다운 전설이 있습니다. 아름다운 꽃들 사이에서 태양 광선에 펄럭이는 가볍고 우아한 나방입니다. 잠에서 깨어난 현자는 자신이 사람이 되는 꿈을 꾸는 나방인지, 아니면 나방이 되는 꿈을 꾸는 사람인지 오랫동안 이해할 수 없었다. 그의 모든 회의론에 대해 철학자는 인간과 세계가 하나를 형성하는 진리를 이해하는 방법을 개발했습니다. 장자는 진리와 비진리의 차이를 망각하는 것에서 시작하여 진리를 이해하는 전 과정을 완전히 망각하는 데까지 필요한 망각("왕")의 과정을 말합니다. 여기서 정점은 “더 이상 지식이 아닌 지식”이다. 나중에 이러한 사상이 절대화되면서 도교의 한 분파가 불교에 더 가까워졌고, 불교는 ​​4세기에 중국 땅에 자리를 잡았습니다. 특히 5세기에 강세를 보였습니다. 기원 후

시간이 지남에 따라 도교 창시자들의 계시에 의해 이론적으로 뒷받침되는 개인 개선 실천이 도교 전통을 지배하기 시작했습니다. 이는 여러 가지 개별 관행으로 나누어졌습니다.

체조 및 호흡 운동;

약물을 복용;

심사 숙고;

무술;

활력을 강화하는 성행위.

"도"의 교리는 다음을 포함하여 고대 중국 철학의 모든 주요 방향에 그 흔적을 남겼습니다. 유도. 그 조상은 공자(孔子, 기원전 551~479년)이다. 그는 중국 동부의 루 공국에서 태어났습니다. 공자의 삶은 정치적 혼란과 혼란 속에서 일어났습니다.

철학자는 높은 관직을 맡았으며 유배라는 쓰라린 운명도 겪었다. 공자는 50세에 학교를 세웠습니다. 사상가의 초점은 사람과 교육 문제 사이의 관계에 있었습니다. 그의 가르침에 대한 가장 간략한 공식은 국가의 통치자인 기징춘(Qi Jing-chun)에게 보낸 답변에 담겨 있습니다. 공자는 나라를 어떻게 다스릴 것인지 묻는 질문에 “군자는 군주다워야 하고, 귀인은 군주다워야 하고, 아버지는 아버지다워야 하고, 아들은 아들다워야 한다”고 대답했다.

공자에 따르면 사회 질서는 이상적인 보편성, 즉 인간과 자연 및 다른 사람들의 올바른 관계를 통해 확립됩니다. 유교 시스템의 주요 연결 고리는 다음과 같습니다. "자선 활동"( "ren")의 개념,이는 군주에 대한 충성, 의무에 대한 충성, 효도, 관대함, 노인 공경 등과 같은 일련의 사상입니다. 유교의 덕은 자연의 지시를 따르는 것입니다. 모든 미덕의 면류관은 올바른 가족 관계, 국가의 평화와 행복입니다. 공자에 따르면 사회적 관계는 다섯 가지 의무로 대표됩니다. 가장 높고 동시에 지배적인 사상은 부모에 대한 효도적 존경입니다. 아들은 평생 동안 부모에게 순종하고 죽은 후에는 부모에게 희생을 바칠 의무가 있습니다. 부모의 뜻에 복종하는 그는 인생의 길에 들어갈 때나 아내를 선택할 때 부모의 뜻에 따라 인도를 받아야 합니다. 아들은 부모의 빚도 갚아야 합니다. 공자에게 효도는 동생이 형에게, 아내가 남편에게, 부하가 상사에게 순종하는 의무와 얽혀 있습니다.

공자는 인간을 자연의 존재로 보았다. 그는 인간에게는 땅과 하늘의 고유한 특성이 있으며, 그 안에는 빛과 어둠이 결합되고 정신과 영혼이 합쳐지며 다섯 가지 요소의 완벽한 특성이 혼합되어 있다고 지적했습니다.

공자는 이상적인 주체로서 자연과 학문을 결합하여 '군자'라는 개념을 제시합니다. 이러한 이상적인 주체는 자신의 의식을 어떤 체계에 따라 조직화한다. "고귀한 사람"은 명확하게 보는 것에 대해 생각합니다. 명확하게 듣는 것에 대해; 그의 얼굴을 친근하게 만드는 것에 대해; 그의 행동은 존중받아야 합니다. 그의 연설이 진실하다는 것에 대해; 그의 행동은 조심해야 한다.

의심스러울 때 다른 사람에게 물어볼 필요성; 분노의 결과를 기억할 필요성; 이익을 얻을 기회가 있을 때 정의를 기억해야 할 필요성." 따라서 공자의 '귀족 남편'은 윤리적 개념일 뿐만 아니라 정치적 개념이기도 하다. 그는 지배 엘리트의 일원으로 행동한다. 그러나 그의 삶은 하나의 기능으로 축소되지 않고 "고귀한 남편"-포괄적으로 발전된 성격.

공자는 “귀한 사람”과 “낮은 사람”(“xiao ren”)을 대조합니다. “귀족의 도덕은 의무를 따르는 것이고, 낮은 사람의 도덕은 이익을 추구하는 것이다.” 첫 번째 사람이 자신에게 요구하면 두 번째 사람은 다른 사람에게 요구합니다.

공자의 윤리는 "상호주의" 또는 "사람에 대한 배려"("슈")와 같은 개념을 기반으로 합니다. "황금 평균"( "zhong yun") - 부절제와 주의 사이의 평균;

"자선 활동"( "ren"). 사람을 배려하는 것은 유교의 핵심 도덕적 계율입니다. 이는 본질적으로 공자가 공식화한 도덕의 “황금률”입니다. “네가 원하지 않는 일을 다른 사람에게 행하지 말라.”

종합하면, 위의 범주는 소위 “바른 길”(“도”)을 구성합니다. 공자는 '도' 교리를 도덕적, 정치적 원칙의 체계로 엮었습니다. 철학자의 "도"는 모든 의미의 의미, 보편에 대한 지식이며 사회의 진보적 발전을 반영합니다. 따라서 고대 중국 사상가는 자연계와 사회계의 이념적 결합을 수행하고 사회적 행동의 원리를 자연계로 확장했습니다.

결론적으로 다음과 같이 말한 공자의 말씀의 깊이에 주목해보자. “굶어 죽는 것은 작은 일이지만 도덕성을 잃는 것은 큰 일이다.”

고대 중국의 주요 철학 학교는 학교였습니다. 모히즘.그것은 창립자 Mo Tzu (BC 479-391)에게서 이름을 얻었습니다. 동시대인들은 유교의 이념적 반대에도 불구하고 묵가를 유교와 동등하게 평가하고 이를 “유명한 가르침”이라고 불렀습니다.

묵가의 핵심은 사상이었다 보편적인 사랑(“장애”), 번영과 상호 이익. Mo Tzu에 따르면 상호 인간성에 대한 일반적인 조치는 사회의 모든 구성원에게 의무화되어야 하며 모든 사람이 상호 이익을 돌보아야 합니다.

천명에 대한 유교인들의 견해를 신랄하게 비판하면서 동시에 주화는 하늘을 천상제국의 모형으로 여겼다: “천제국에서 사업을 할 때 모형을 모방하지 않고는 할 수 없다. 모델, 단 하나의 작업도 완료되지 않았습니다...” 하늘을 인간화하고 변형시킵니다. 자신의 가르침 원칙을 전달하는 Mo Tzu는 사람들과 통치자의 행동을 평가하려면 “하늘의 뜻”이 필요하다고 매우 공개적으로 설명했습니다. 그리고 평민들. 두 번째와 관련하여 철학자는 성공적인 정부에 대한 여러 기준을 제시했습니다.

1. “현명한 사람에게 높은 지위를 주지 않으면 백성들이 그를 존경하지 않을 것이다.”

2. “현명한 사람에게 적은 급여를 주면 사람들은 이 자리가 중요하다고 믿지 않습니다.”

3. “지혜로운 자에게 복종하도록 허락하지 않으면 백성이 그들을 두려워하지 않을 것이다.”

사상가는 “도덕적 권위만이 존중된다”고 강조했습니다.

묵자가 죽은 후 학생들과 추종자들은 지식의 문제로 전환했습니다. 그들은 인지 과정 자체와 지식의 힘과 신뢰성에 대한 전제 조건 모두에 관심이 있습니다. 그들은 인지를 현실과의 감각적 접촉의 결과이자 감각에 의해 인식되는 것에 대한 이해의 결과로 봅니다. 묵가는 또한 사물에 이름을 적용해야 한다는 요구 사항을 입증하고, 사물의 출현에 대한 크고 작은 원인의 범주를 사용하도록 도입했으며, 경험을 통해 판단을 테스트할 필요성을 입증했습니다.

VI-III 세기. 기원전. 고대 중국의 영토에서 생겨나 형성되었습니다. 법학자(변호사) 학교.그녀의 가르침의 발전에서 특별한 역할은 Shen Buhai(400-337 BC), Shang Yang 및 Han Fei-tzu(d. 233 BC)가 담당했습니다. 율법주의자들은 유교 의식인 '리'를 법 '파'와 대조하고, 법적 강압과 처벌에 의존하는 설득 방법을 완전히 포기했습니다. 그들은 양심을 두려움으로 대체했습니다. 대가족으로서의 국가에 대한 유교적 사고는 일종의 메커니즘으로서의 국가에 대한 생각으로 바뀌었습니다. 율법주의자들은 다른 왕국을 정복하고 천상 제국을 통일하는 것을 주요 목표로 보았습니다. 이 목표를 달성하기 위해 과잉을 버리고, 예술을 폐지하고, 철학과 반대 의견을 제거하는 것이 제안되었습니다. 법률주의자들은 농업에서 국가 권력의 경제적 기반을 보았습니다. 따라서 율법주의 프로그램의 중심 위치는 다음과 같습니다. 농업을 발전시키고, 나라의 국경을 확장할 수 있는 강력한 군대를 건설하고, 국민을 어리둥절하게 만들어 국가를 강화하려는 열망.

고대 중국의 철학적 사상사를 연구하면 그 발전의 여러 특징이 드러납니다. 고대 중국에서는 철학자와 정치인 사이에 독특한 노동 분업이 없었으며, 이로 인해 철학은 정치적 실천에 직접적이고 즉각적으로 종속되었습니다. 이와 관련하여 국가 관리 문제, "상위"와 "하위"사이의 관계 규제, 윤리 및 의식 문제가 중국 철학에서 지배적 인 위치를 차지했으며 사회 생활에 대한 순전히 실용적인 접근 방식을 결정했습니다. 철학자들은 종종 통치자에게 가장 가까운 조언자나 장관으로 행동했습니다. 중국철학은 전체적으로 자연과학과 분리되어 있었습니다. 논리 문제의 전개가 부족한 점도 특징적이었습니다.

동시에 도교, 유교 및 기타 철학 학교는 중국 사회 전체 문화에 큰 영향을 미쳤으며 오늘날 수정된 형태로 존재하여 철학적, 사회 문화적 전통의 강력한 무기고를 구성하고 있습니다.

고대 철학

문화를 물질적, 정신적 가치의 집합으로 이해하는 것, 그 창조 방법, 특정 인간 공동체의 안정과 발전을 유지하고 대대로 이어지는 데 사용하는 기술을 바탕으로 철학은 직접적이라고 주장할 수 있습니다. 또는 각 구성 요소와 간접적으로 관련되어 있습니다. 철학과 과학, 예술, 종교, 도덕성과 같은 영적 문화 형태 사이에는 밀접한 관련이 있습니다.

철학과 과학의 관계에 특별한 관심을 기울여야 한다. 철학은 그 내용과 목표 면에서 세계관으로 작용하고, 이 세계관이 과학으로서 형성되는 성격상 역할을 한다고 주장할 수 있습니다. 이미 언급했듯이, 이 세계관 형성의 본질은 철학과 과학을 더 가깝게 만드는 내용의 합리적이고 논리적인 입증 방법(획득한 지식의 진실에 대한 증명, 정당화 및 검증)을 기반으로 합니다. 그러나 철학적 세계관의 내용은 과학적 사상의 비중이 아무리 크더라도 그 영향을받는 것이 아니라 인간의 위치 인 의식과 존재 사이의 관계에 대한 이해를 바탕으로 전체적인 영적 교육에 통합됩니다. 이 세상에서 세상, 인간의 삶, 죽음, 불멸의 의미를 인식하고 변화시키는 그의 능력. 이러한 질문에 대한 만족스러운 답은 과학 수단만으로는 찾을 수 없으므로 과학의 세계관 가치를 직접적으로 부정하는 것을 포함하여 과학적 아이디어와 다르게 관련된 철학적 세계관 구성의 변형이 있었고 지금도 있습니다. 또한 무엇이고 무엇이 될 것인가(철학의 차이).

철학 주제의 세부 사항을 기반으로 문화 시스템에서 철학의 주요 기능 중 하나를 공식화 할 수 있습니다. 이는 문화의 보편성 (가장 일반적인 아이디어)을 식별하고 철학 시스템에서 그 내용을 표현하는 것입니다. 카테고리, 즉 문화, 특히 영적 문화의 공통성을 찾으십시오. 문화의 가장 일반적인 아이디어는 이미지, 표준, 법률, 원칙, 세계의 그림을 통해 종교, 과학, 예술, 도덕에 기록되지만 항상 논리적으로 일관되고 정보가 풍부한 형식으로 기록되는 것은 아닙니다. 철학은 주로 범주 체계를 통해 문화적 보편성의 내용을 표현합니다. 현실의 영적 재생산 능력을 확장하는 나열된 속성을 가진 형태로.

철학의 다른 기능 중에서 다음 사항에 주목해야 합니다.

세계관 기능은 현실, 행동 및 활동 방식에 대한 개인의 일반화 된 아이디어를 개발하는 것으로 구성됩니다.

영적 문화 체계의 통합과 체계화의 기능은 문화의 통일성을 보장하고 문화에 체계적인 성격을 부여하는 것입니다.

방법론적 기능은 철학의 틀 내에서 지식, 실천 또는 의사소통 영역에서 인간 행동의 최적 방식에 대한 아이디어의 개발과 관련됩니다.

인식론적 기능은 지식 교리, 획득한 지식의 진리에 대한 형식, 방식 및 기준의 틀 내에서 수행됩니다.

공리적 기능은 철학을 통해 개인, 사회 집단 또는 사회 전체에 대한 자연적, 사회적 또는 영적 현실 현상의 중요성을 평가하기 위한 기준의 개발을 포함합니다.

인간행동학적 기능은 철학에 따라 인간 활동의 주요 방향, 목표, 수단 및 방법을 식별하는 것과 관련됩니다.

중요한 기능은 철학을 통해 사고와 실제 활동에 대한 오해, 독단, 낡은 고정관념을 식별하는 것입니다.

예측 기능은 자연 형성과 사회의 가능한 상태, 인간 활동의 다양한 영역 및 글로벌 과정에서 사건의 발전 추세를 반영하여 철학의 틀 내에서 개발된 일련의 아이디어를 다룹니다.

세계관, 사회 역사적 성격. 세계관의 구조.

철학은 세계관 문제를 해결하는 데 큰 역할을 합니다. 세계관(M)은 수만년 전에 시작되었습니다. M은 사람 주변 세계와 사람 자신에 대한 일련의 견해, 아이디어 및 개념입니다. M에는 세계관(M의 정서적, 심리적 측면), 세계관(M의 인지적, 지적 측면), 세계관(M과 실천의 연결) 등 여러 수준이 모두 포함됩니다. 태도에는 감정, 즉 다양한 유형이 있습니다. 기분은 삶의 상황(비관주의자/낙관주의자) 등에 의해 결정됩니다. 지식은 세계관의 일부입니다. 일상 생활, 전문적, 과학적일 수 있습니다. 삶의 철학이 있습니다. 여기에는 광범위한 사회 계층의 사고방식이 포함됩니다. 세상에 대한 일상적인 이해는 본질적으로 자발적이며 침투 깊이에 차이가 없습니다. 여기에는 논리가 없습니다. 세계 발전에는 신념, 도덕적, 정치적 원칙이 포함됩니다. 신념은 사람들이 전체적인 사고방식에 따라 적극적으로 받아들이는 견해입니다. 의심은 신뢰도가 낮은 조항입니다. 회의주의는 어떤 것에 대한 믿음이 부족한 것입니다. 세계관과 철학은 하나의 성찰 대상(세계 전체)을 가지고 있지만, 각각은 고유한 지위를 가지고 있습니다. 철학은 이론적 수준에서 고려하고, 실제적 수준에서 세계관을 고려합니다.

역사적 유형의 세계관.

현대 문화에서 철학의 위상과 역할. 철학의 기능

철학은 영적 문화에 대한 인간 지식의 가장 오래된 영역 중 하나입니다. 그것은 25,000년 이상 전에 발생했습니다. 최초의 철학적 가르침은 이집트, 인도, 중국, 그리스에서 나타났습니다. 그리스 철학 "지혜에 대한 사랑." 이 단어는 피타고라스가 처음 사용했습니다. 철학은 정신 노동과 육체 노동의 분리, 정신 활동을위한 물질적 전제 조건의 창출로 인해 발생했습니다. 처음에는 철학이라고 불렀습니다. 고대인의 모든 누적된 지식. 수세기에 걸쳐 많은 철학자들의 초점은 자연이었습니다. 철학은 사람들의 사회생활, 정치적, 법적 국가에 관심을 갖기 시작했습니다. 초점은 사람에게 있습니다. 저것. 자연과 사회세계가 사유철학의 주제가 되었다. 아리스토텔레스는 철학을 철학의 F-tions에 대한 이론적 지식으로 강조하려는 첫 번째 시도입니다. 그는 가장 일반적인 아이디어와 하나 또는 다른 아이디어의 기반을 식별합니다. 이러한 아이디어를 호출합니다. 기준 철학은 사람들의 모든 결과를 체계화합니다. 경험.

물질주의와 이상주의.

철학은 세계에 대한 일반적인 이론적 견해 체계인 세계관의 이론적 공식화이며, 물질적인 것과 영적인 것의 관계에 대한 문제입니다. 이 질문에는 존재론적 측면과 인지론적 측면이라는 두 가지 측면이 있습니다. 존재론적, 즉 세상에서 일차적인 것은 물질이나 의식이며, 철학에서 일차적인 것으로 인식되는 것이 무엇인지에 따라 물질주의와 이상주의라는 두 가지 흐름이 구별됩니다. 물질에는 여러 가지 형태가 있습니다: 자발적(특정 과학에 의해 뒷받침되지 않은 세상에 대한 아이디어 제공), 기계론적(물질의 기계적 형태의 운동 법칙으로 자연과 사회를 설명함), 변증법적(에 기여함) 주로 지질학, 물리학, 화학, 생물학과 같은 많은 과학의 발전). 이상주의는 객관적 (기본은 추상적 인 영적 원리, 플라톤, 헤겔이라고 믿어짐)과 주관적 (모든 것의 시작은 개인의 의식, 버클리, 율)로 나뉩니다. 이상주의와 종교의 차이점: 추상 1개, 의인화 2개 - 정신의 형태, 논리 기반 1개, 신앙 기반 2개, 합리적 영향 1개, 감정적 2개 이원론 - 이상주의적이고 물질적인 결정이 정확합니다. 주요 질문은인지, 물질 및 의식 과정에서 가장 중요한 것이 무엇인지입니다. 합리주의 - 진정한 지식은 이성에서만 파생될 수 있다(데카르트). 경험주의가 주요 현상이다.

물질(베이컨) 비합리주의 - 세계에 대한 지식 거부(쇼펜하우어) 철학에는 존재론(존재에 관한), 행동론(활동에 관한), 영지론(지식에 관한), 가치론(가치에 관한), 인류학(정보에 관한)의 3개 섹션이 포함됩니다. 남성).

고대 인도의 철학.

고대 인도 국가의 특징은 브라만(흰색), 크샤트리아(빨간색), 바이샤(노란색), 수드라(검은색)의 4개 카스트(바르나)로 구분된다는 것입니다. 각 바르나는 고유한 색상을 가졌습니다. 바르나 –사회에서 일정한 위치를 차지하고 있는 폐쇄적인 집단. 각 바르나는 특정한 직업을 가지고 있었습니다. Brahmanas - 정신적 일(사제), Kshatriyas - 군사 업무, Vaishyas - 농업 및 무역, 그리고 Shudras는 가장 힘든 일을 했습니다. 처음 세 바르나(Aryan)는 특권을 갖고 있습니다. 처음 3개 바르나의 남자들은 특별한 입회식을 거쳐 지식에 익숙해졌기 때문에 두 번 태어났다고 불렸습니다. 여자와 수드라는 베다를 만질 수도 없었고 법 이전에는 동물과 다르지 않았습니다. 세계의 기원에 관한 신화는 초자연적인 인물과 연관되어 있다. 그의 입에서는 브라마나, 손에서는 크샤트리아, 허벅지에서는 바이샤, 발에서는 수드라가 나온다. 고대 인도의 주요 출처는 Vedas이며 신에 대한 찬송가가 포함되어 있으며 다른 인디언의 세계관이 포함되어 있으며 종교와 마법의 요소가 있습니다. 오직 브라만만이 그것을 읽고 해석할 수 있습니다. 3000개 이상의 신. 조상은 마누 바이바스바타(Manu Vaibasvata)입니다. 인간, 동물, 식물의 차이는 근본적인 것이 아닙니다. 그들 모두는 영혼을 갖고 있기 때문에 육체는 죽고 영혼은 영원합니다. 죽은 후에 영혼은 윤회합니다. 반드시 다른 사람에게 있는 것은 아니지만 식물이나 돌 또는 어떤 동물에도 있을 수 있습니다(삼사라는 끝이 없는 영혼의 여행입니다). 사람이 바르나의 법칙에 따라 살고 신에게 희생을 바쳤다면 그의 영적 방황은 결국 멈출 수 있고 목샤 또는 해방이 시작됩니다. 그가 법을 이행하는 데 부주의했다면. 그의 영혼은 더 낮은 카스트나 지구상의 다른 생물로 옮겨졌습니다. 기원전 7~6세기에 주요 철학 학교가 형성되었습니다. 총 9개가 있는데 그 중 6개는 정통이고 3개는 그렇지 않습니다. 이들은 자이나교, 불교, 차르바카(Charvaka)입니다.

설립자 자이나교마하비라. 여기에는 남성과 여성이 모두 포함됩니다. 그들은 숲 속에서 알몸으로 살았습니다. 마하비라는 제자들에게 14권의 책을 남겼습니다. 30세에 그는 옷도 입지 않고, 거의 음식도 없이 숲으로 들어갔다. 12년 동안 숲에서 살았습니다. 부처님의 스승이십니다. 자이나교는 다음과 같이 가르칩니다. 세상은 물질적이며 누구도 창조하지 않으며 지속적인 변화 과정에서 영원히 존재합니다. 그들은 모든 생명체에는 영혼이 있다고 믿으며 무해를 맹세합니다. 그들은 사냥이나 낚시를 할 수 없습니다. 2방향: 극심한자이나교와 온건파. 극단은 금욕주의의 3단계를 거쳐야 합니다. 1. 사람이 가족을 떠나 머리를 자르고 구호품으로 성전 근처에서 살아야 한다고 제안합니다. 2. 수행자는 들보만 입고 하루에 한 번씩 손바닥으로 밥을 먹는다. 3. 수행자는 완전히 발가벗고 격일로 밥을 먹으며, 마지막 단계는 음식을 완전히 거부하고 자발적인 죽음을 맞이합니다. 이것은 최고의 도덕적 위업입니다 . 보통의자이나교인들은 흰 옷만 입고 흰 붕대로 입을 가리고 있습니다. 그들은 어둠 속에서 걷는 것이 금지되어 있습니다. 현재 인도에서는 약 5% 정도입니다. 학교 2 – 불교.이 교리는 기원전 6~5세기에 등장했습니다. 창시자 싯다르타 고다마(기원전 563~483년). 은둔자가 된 후 그는 부처님이라는 이름을 받았습니다. 즉 "깨달은 자"입니다. 반 브라만주의 윤리 운동으로 등장한 부처님은 우주, 영혼 및 신체와의 상호 작용에 대한 질문을 피했습니다. 독화살을 몸에서 떼어내는 것이 아니라, 독화살이 무엇으로 만들어졌는지 알아내려는 것과 같다고 생각했어요. 불교도들은 모든 생명이 고통을 겪는다고 믿었습니다. 인간은 질병, 고통, 늙음, 죽음을 겪게 되어 있습니다. 불교도의 가장 높은 목표는 열반의 성취와 환생의 완전한 중단입니다. 이 길에 대한 4가지 진실: 1. 모든 존재는 괴로움입니다. 2. 고통의 원인은 사람 자신에게 있습니다. 삶에 대한 갈증, 쾌락... 3. 사람은 욕망에서 벗어나 억제해야합니다. 4. 팔정도. 고통에서 벗어나게 하는 것은 의로움입니다. 중세 시대 - 세계 종교 중 하나. 학교 3 – 차르바키(Charvaki).이 학교의 설립자는 Brihaspati입니다. 물질주의적 운동. Charvak은 무신론자였으며 사후 영혼의 존재를 부인했습니다. 현실 세계와 실제 삶만이 있을 뿐입니다. 인간의 목적은 지구에서 잘 사는 것입니다. 삶의 의미는 행복, 쾌락이며 초자연적 지식은 거부되었으며 모든 지식은 감정, 즉 관능주의에서 파생되었습니다. 감정은 매우 중요했습니다. 덕분에 사람들은 다양한 즐거움을 누리게 되기 때문이다. 약 500가지의 즐거움이 있습니다. 예를 들어 음악, 철학. 시.

철학박사 중국

고대 중국 국가는 동양의 계층적 반감이다. 국가는 세습 군주가 이끌었고, 그는 또한 성직자이자 유일한 지주였습니다. 중국에는 법이 없었고, 누구도 윗사람의 자의로부터 보호받지 못했으며, 중국인 간의 모든 관계는 이념적 의미를 지닌 복잡한 의식의 대상이었습니다. 중국 심리학은 겸손한 느낌을 특징으로 합니다. 가족 내에서도 어린 아이들은 의심할 바 없이 장로들에게 순종했습니다. 중국에서는 조상 숭배(마니즘)가 발달했는데, 산 사람의 전 생애가 제사를 드린 조상의 영혼에게 보고되는 형태로 전해졌습니다. 전쟁 포로와 장자들이 희생되었습니다. 중국 철학은 고대 서적과 관련이 있습니다. 그 중 다섯 권이 있었습니다: 노래, 의식, 변화, 역사, 춘추 연대기(봄-가을) 이 오경은 그들의 세계관의 기초를 형성합니다. 이미 역사 초기에 중국인들은 셀 수 있었습니다 최대 30,000 그러나 과학, 특히 수학은 제대로 개발되지 않았습니다. 증거가 박탈되었습니다. 그리고 그것은 연역과학의 수준에 이르렀고, 이는 중국철학의 수준에도 영향을 미쳤다. 중국에서는 유교, 도교, 법학 등 주요 사상 학파가 탄생했습니다. 대부분의 학교에서는 세속적인 지혜의 문제와 관련된 실천철학이 우세했으며, 인간과 사회에 초점을 맞추었고, 정치는 철학과 밀접하게 연관되어 있었으며, 철학자는 국가에서 가장 높은 지위를 차지했습니다. 철학의 창시자 공자. 그는 귀족이지만 가난한 집안 출신이었습니다. 그는 50세에 학교를 세웠는데, 많은 학생들이 있었고, 그들이 선생님들의 생각을 적어서 『談雲』이라는 작품이 나타났는데, 그것은 도덕적 가르침의 집합체였습니다. 교육받은 중국인이라면 누구나 배웠습니다. 공자는 사람 사이의 관계 문제에 초점을 맞췄습니다. 맹기는 인간의 선천적인 친절에 대한 교리를 발전시켰습니다. 모든 사람은 본성적으로 동정심, 수치심, 진실과 같은 감정을 가지고 있습니다. 쿤지는 인간은 선천적으로 악하며, 이익에 대한 욕망을 가지고 태어난다고 주장하며, 인간의 악성에 관한 논문을 썼습니다. 두 번째 학교는 Tosism이며 창립자는 Lao Ji입니다. 이 방향은 포괄적입니다. DAO 학교의 주요 개념, 즉 첫 번째 원칙은 다음과 같습니다: 기본 비존재가 존재를 생성합니다. DAO 최고의 통치자는 사람들이 자신이 존재한다는 것만 아는 사람입니다. 법가법학파. 국가는 이 학교의 대표자들을 영혼이 없는 기계로 간주했다. 통치자의 권력은 형벌에 있기 때문에 예술 등은 폐지되어야 한다. 농업과 전쟁은 존재해야 한다. 산얀 불안을 진압하기 위한 프로그램을 만들었습니다. 많은 처벌, 처벌, 감시와 비난을 통해 사람들을 분열시킵니다. 이 프로그램은 진나라에서 시행되어 중국을 통일하기 위해 많은 일을 했으며, 정권 중에 문화대혁명이 일어나서 대부분의 책이 불태워졌다.그리고 거기에는 마택동이 있었고, 그는 슬로건 아래 제2차 문화대혁명을 일으켰다. 구덩이에 있는 학자들의 불 속으로 책을 던져 넣는 것입니다.



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