고대 그리스의 철학자 목록. 고대 그리스의 철학과 초기의 특징

"먼저 그리고 최고의 승리이것은 자신에 대한 승리입니다! 이 말에 반박할 수 없다는 것이 사실이 아닙니까?! 항상 사람들은 자신을 알고자 노력했고 세계. 유럽에서는 7 ~ 5 세기에 존재하는 모든 것에 대한 지식과 사물의 원인과 원리에 대한 연구 인 철학 발전의 시작이었습니다. d.c.e. 헬라스를 넣어. 고대 그리스의 철학자"세상은 무엇에서 왔습니까?", "왜?", "인지할 수 있습니까?"라는 질문에 답하려고 했습니다.

초기 그리스 철학(기원전 VI-V 세기)

고대 철학 학교에는 Milesian, Pythagorean, Eleatic, atomism이 포함됩니다. 그리스 철학의 아버지로 여겨지는 밀레투스의 탈레스- 물을 모든 것과 모든 것의 시작으로 여겼던 철학자이자 수학자. Thales에 따르면 물은 우주의 시작과 끝인 알파와 오메가입니다. 그의 개념은 "승인"되었습니다 헤라클레이토스그리고 플루타르크, 증발하는 물 (수분)이 공기로 변하고 강수량의 형태로 떨어지며 지구에 영양을 공급합니다. 즉, 물 없이는 생명체가 불가능합니다. 모든 것의 "부모"는 물과 고대 이집트인으로 간주되었습니다.

밀레시안

Milesian 학교 대표 아낙시맨더그리고 아낙시메네스그들은 apeiron(신성하고 무한하며 끊임없이 움직이는 것)과 공기를 "원래의 원리"로 보았다. 그건 그렇고, Anaximander는 지구가 구체 모양을 가지고 있다고 제안한 최초의 사상가였습니다. Milesians는 One Eternal이 일종의 추상적이고 무한하며 무한하고 신성한 실체와 같은 기본 실체를 가지고 있다고 믿었습니다. 그리스 과학의 기원에 있었기 때문에 그들은 과학 용어를 처음으로 도입하고 산문으로 쓰기 시작했습니다.

7명의 현자

철학의 "아버지"인 Thales는 7-6 세기의 정치인, 사상가, 공인을 포함하는 "7 명의 현자"목록을 이끌었습니다. d.c.e. 그 외에도 다음은 모든 소스에서 이 목록에 변경되지 않은 상태로 유지되었습니다.

  • 아테네의 솔론 - 시인, 정치가, 직업 별 집정관 (기원전 640-559 년); 아테네 국가 형성에 중요한 역할을했습니다.
  • 프리에네의 비앙트는 현자이며, 공인(기원전 625-559년); 작가 캐치프레이즈"나는 모든 것을 가지고 다닌다";
  • Mitylene의 Pittacus는 현자 (d / r 650-d / s 570 BC)이며 "신은 필연성에 대해 논쟁하지 않습니다"라는 말의 저자입니다.

『7현자』의 철학은 과학도 신화도 아닌 수준에 도달한 의식이다. 세상의 지혜말, 잠언 및 말로 나타납니다. 그래서 Shakhnovich M.I. "...고대 그리스 7명의 현인이 남긴 말은 민속으로 거슬러 올라갑니다." 그리고 칼 마르크스는 그리스 철학이 "..."일곱 현자"로 시작한다고 믿었습니다.

일곱 현자 중 나머지 세 현자의 이름은 다른 출처서로 달랐습니다. 그러나 그중 하나인 디오게네스 라에르테스의 목록에는 -철학자, 수학자, 신비주의자, 피타고라스 학파라고 불리는 자신의 철학 학교 설립자.

에베소의 헤라클레이토스 학파

고대 그리스 철학 초기의 중요한 철학적 가르침 중 하나는 헤라클레이토스의 가르침이었습니다. 그는 변증법의 첫 번째 형태의 창시자로 간주됩니다. 에베소의 헤라클레이토스는 살아있는 불을 근본 원리로 삼아 자연의 법칙에 따라 발화하고 소멸했습니다. 그는 모든 현상이 불에서 태어나고 사라지고 불로 변한다고 믿었습니다. 여기에서 Heraclitus는 다음과 같이 "반향"했습니다. 밀레시안 철학자누가 자연 요소를 기본 물질로 삼았습니다.

Heraclitus에 따르면 세상은 모든 것이 변하고 움직이는 우주이며 항상 같은 상태에 머물 수 없습니다. 그리고 동시에 반대되는 것들은 서로 연결되어 "더위-차가움", "낮-밤", "과도한 필요", "생-죽음"과 같이 동일해집니다. 따라서 각각의 반대 쌍은 통일성을 형성하고 동시에 복수성을 형성합니다.

피타고라스 학파

피타고라스는 모든 것이 조화와 비례에 종속되는 전체로서의 우주인 "코스모스"의 개념을 처음으로 도입했습니다. 아름다움은 "비례"하지만 과도하지 않으면 조화 롭습니다. 따라서 피타고라스 학파는 세계의 기원과 발전의 정량적 패턴에 대한 수학적 설명을 제시했습니다. 피타고라스는 수와 수치 관계를 연구해야만 세계를 알 수 있다고 주장했습니다. 숫자와 비율의 도움으로 사람의 영혼을 인식하고 다른 사람, 즉 더 높은 상태로 넘어갈 때까지 통제할 수 있습니다.

신비주의는 피타고라스의 활동 영역 중 하나였습니다. 그는 영혼이 영원하다는 생각을 추적한 영혼 윤회 주기에 대한 신비한 교리를 만들었습니다. 영혼은 다시 천국으로 돌아갈 권리를 얻을 때까지 사람이나 동물의 몸으로 반복적으로 이동합니다.

흥미롭고 이국적인 피타고라스 버전은 행성이 부착 된 것으로 추정되는 구체의 조화 교리였습니다. 이 구체가 움직이고 행성도 함께 회전합니다. 당연히 그 당시에는 달, 태양 등 눈에 보이는 천체에 관한 것이었습니다. 사실, 피타고라스가 "10"으로 간주했기 때문에 열 번째 행성인 하나의 행성을 "발명"해야 했습니다. 완전수. 그것은 Pythagoreans Philolaus의 열렬한 추종자에 의해 발명되었으며 Counter-Earth라고 불리며 지구 반대편에 있고 "Central Fire"에 의해 가려져 있다고 믿었습니다.

회전하는 천구는 독특한 음악을 방출하지만 그들의 조화는 일정하고 어떤 것도 방해받지 않기 때문에 사람은 이것을들을 수 없습니다. 사람은 이 선율과 함께 태어나고 살며 죽고 특별한 귀로 받아들이지 않는다. 이것이 구체의 조화입니다. 그건 그렇고, 나중에 피타고라스는 하늘의 멜로디에 대한 음악적-수학적 비율을 결정했습니다.

Samian 사상가는 음악으로 치유를 설교했고 이것에서 큰 성공을 거두었습니다. 그의 가르침은 분명히 수학, 천문학, 음악의 삼위일체를 추적했으며 플라톤에 의해 더욱 복잡해졌고 셰익스피어와 괴테를 포함한 다른 피타고라스 추종자들이 사용했습니다.

엘리안 학교

그녀는 설립되었다 제노파네스기원전 540년경 가장 유명한 대표자 - , 항상 존재하지만 비 존재는 없다는 사실로 존재의 아이디어를 제안한 사람. Eleatics는 우주에는 움직임이 없다고 주장했으며 이것은 감각의 속임수에 불과합니다. 그러나 오직 하나의 물질과 움직이지 않는 영원이 있습니다. Eleatic 학교는 존재에 대한 질문에 밀접하게 접근하여 우주인 신과 동일시했습니다.

원자론

초기 고대 그리스 철학은 세계와 만물의 근본적인 원리를 설명하기 위해 철학과 물리적 원리를 결합했습니다. 원자론은 이 개념 발전의 다음 단계이다.

데모크리토스존재를 절대적으로 단순하고 나눌 수 없는 것으로 간주했습니다. 소위 온톨로지라고 하는 그의 가르침은 두 가지 위치로 축소되었습니다. 세상의 모든 것은 연결되어 있고 원자로 나뉘며(1), 빈 공간에서 움직이고 그들이 차지하는 위치는 무작위입니다(2). 끝없이 움직이는 원자는 서로 충돌하여 다양한 화합물을 형성합니다. 더 많은 "조밀한"입자가 중간에 연결되어 있습니다. 이것은 지구입니다. 공허의 바깥 부분으로 더 "얇은" 돌진 - 이것은 하늘입니다.

사람도 원자로 형성되지만 호흡으로 인해 "기능"하는 영혼도 부여됩니다. 인간은 감각을 통해 세상을 "안다". 더욱이 반응은 사물의 이미지, 즉 몸에 "침투"하여 영혼의 원자와 접촉하는 가장 얇은 사본에 의해 발생합니다. 그래서 사람은 무언가를 느낍니다. 그는 자신의 본성을보고, 느끼고, 만지고, 이해합니다.

앤티크 클래식(V세기 - 중간IV기원전 세기)

점차 철학자들은 인간과 그의 태도에 대한 연구에 접근합니다. 철학에서 주관적-인류학적 방향의 창시자는 . 그는 V-VI 세기에 인기있는 궤변가였습니다. d.c.e. 주변 현실을 드러내지 만 인간의 문제, 내면, 양육 및 세상에 대한 태도에 사람들의 관심을 끄는 교리. 그러나 소크라테스는 과거 문명의 경험을 고려하고 싶지 않은 궤변가 이상이었습니다. 현자는 대담 자에 대한 논리적 기술과 질문의 도움으로 그를 독립적으로 진리와 올바른 발견을 찾도록 이끌었습니다. 그는 자연 철학에서 인간을 존재의 한 형태로 간주하는 것으로 "통과"하면서 철학에 혁명을 일으켰습니다.

소크라테스의 철학은 높은 도덕성으로 구별되었습니다. 그 자신은 용기, 지혜, 고귀함의 모범이었습니다. 소크라테스는 웅변, 견해의 독립성, 미덕, 다른 사람을 돕고자 하는 갈증으로 구별되었습니다. 전쟁터에서 그가 부상당한 알키비아데스를 도왔을 때, 병사들은 반대편노인을 죽이는 데 드는 비용은 없습니다. 그러나 그들은 그의 용기와 말과 권위에 감명을 받고 그냥 흩어졌다.

소크라테스의 삶뿐만 아니라 죽음도 그 예입니다. 그가 고향 인 아테네에서 신성 모독과 부패한 청소년으로 유죄 판결을 받았을 때 그는 자유 시민으로서 자신을 위해 처형 방법을 선택하고 머리를 높이 들고 침착하고 온유하게 강한 독을 취했습니다. 심지어 친구들이 조직한 감옥에서도 죽음이 보이지 않는 곳이 세상에 없다고 농담하며 탈출을 거부하기도 했다.

나중에 인생의 마지막 날과 철학자의 시련은 소크라테스의 제자 인 플라톤과 크세노폰이 저술에서 묘사했습니다. 그건 그렇고, 그들 덕분에 세상은 소크라테스가 자신의 생각을 적지 않고 대화와 논쟁의 형태로 표현했기 때문에 위대한 연설가, 철학자 및 현자임을 알게되었습니다. 그래서 그는 논쟁에서 아이러니와 진실의 탄생으로 구성된 변증법을 개발했습니다. "자신을 알면 온 세상을 알게 될 것입니다!" - 소크라테스의 이 대중적인 표현은 현대 사회와 관련이 있습니다.

소크라테스의 추종자 플라톤. 철학에서 처음으로 그는 본질과 현상의 차이를 설명했습니다. 그는 존재하는 모든 것이 "만들어지는" 기본 재료인 "물질"의 개념과 그 형태의 도움으로 감각 세계의 다양성을 설명할 것을 제안했습니다.

  • 플라톤은 신성한 모든 것이 혼돈에서 나온다는 교리를 발전시켰습니다.
  • 그는 인간의 영혼을 세 부분으로 "분할"했습니다.
  • 그는 엄격한 양육 및 교육 시스템으로 완벽한 국가를 만들 것을 제안했습니다. 여기서 철학자는 가장 높은 권력을, 두 번째 재산은 경비원, 세 번째 재산은 장인과 농부가 될 것입니다.

플라톤의 객관주의-존재론 교리 완성 아리스토텔레스비. 사실, 그는 모든 사람이 자신의 영혼에 가까운 것이 아니라 사회가 그를 결정하는 불행한 시민으로 구성된 이상적인 국가 때문에 교사와 동의하지 않았습니다.

아리스토텔레스는 식물, 동물 및 인간에게 영혼이 부여되었지만 인간만이 지적 활동에 참여하고 삶의 특정 도덕적 규칙을 따를 수 있다고 주장했습니다. 플라톤의 학생이자 알렉산더 대왕의 교육자였던 아리스토텔레스는 사회학, 정치, 논리, 윤리, 물리학, 철학 등 인간 존재의 모든 측면을 "다루었던" 최초의 사상가였습니다. 그의 가르침은 이후 서양 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다.

헬레니즘 철학

아리스토텔레스는 고대 그리스 철학의 고대 시대의 "마지막" 철학자였습니다. 그 후 인간의 행복과 미덕의 문제가 가장 중요한 헬레니즘 관점 체계의 시대가 시작됩니다. 내가 살았던 시간이야 세네카운명, 숙명, 에피쿠로스, 인간의 삶은 두려움의 극복이며 주된 것은 죽음에 대한 두려움이라고 믿었습니다.

회의주의는 헬레니즘 학파의 방향 중 하나가 되었고, 엘리스의 철학자는 피로회의적인 학교의 창립자였습니다. 세상에는 아름답고 추하고 나쁘고 좋은 것이 없다는 의견이 유지되었습니다. 모든 것이 똑같습니다. 이것은 이 주제에 대한 판단이 부적절하고 인간의 지식에 접근할 수 없음을 의미합니다.

일반적으로 고대 그리스의 다양한 철학 학교는 인간 사고의 발전을 위한 주요 경향을 결정했습니다.

특히 Lilia-Travel.RU의 경우 - Anna Lazareva

→고대 그리스 철학. 일반적 특성

고대 그리스의 철학은 발전된 일련의 가르침입니다. 6세기부터 기원전 이자형. 그러나 VI 세기. N. 이자형.(이오니아와 이탈리아 해안의 구식 정책 형성에서 민주적 아테네의 번영과 그에 따른 정책의 위기 및 붕괴까지). 일반적으로 고대 그리스 철학의 시작은 이름과 관련이 있습니다. 밀레투스의 탈레스 (BC 625-547), 끝-아테네 철학 학교 폐쇄에 관한 로마 황제 Justinian의 법령 (AD 529). 이 천년의 철학적 아이디어 발전은 놀라운 공통성을 보여줍니다. 하나의 우주 우주와 신들의 통일 . 이것은 주로 그리스 철학의 이교(다신교) 뿌리 때문입니다. 그리스인에게 그것은 주요 절대이며 신에 의해 창조되지 않았으며 신 자체는 자연의 일부이며 주요 자연 요소를 의인화합니다. 반면에 인간은 자연과의 원래의 연결을 잃지 않고 "자연에 따라"살뿐만 아니라 "설립에 따라"(합리적 정당화에 기초하여) 산다. 그리스인의 인간 마음은 신의 힘에서 해방되었고 그리스인은 그들을 존중하고 모욕하지 않을 것이지만 일상 생활에서 그는 자신을 의지하고 사람이 행복하지 않다는 것을 알고 이성의 주장에 의존 할 것입니다. 가장 중요한 발견그리스인들에게 인간의 마음은 법(nomos)이다. 노모스 - 이것은 도시의 모든 거주자, 시민이 채택하고 모두에게 동등하게 구속력이 있는 합리적인 규정입니다. 따라서 그러한 도시는 국가이기도 합니다(도시-국가-정책).

그리스 생활의 폴리스적 성격(국회로서의 역할, 공개 웅변 대회 등)은 이성, 이론 및 비인격적 절대자(자연)에 대한 숭배에 대한 그리스인의 신뢰, 즉 물리학(자연의 교리)과 형이상학(존재의 기본 원칙에 대한 교리)의 끊임없는 친밀함과 불가분성을 설명합니다. 시민 캐릭터 공공 생활, 개인 원칙의 역할은 윤리학 (이것은 이미 특정 유형의 행동을 지향하는 실용적인 철학입니다) 인간의 미덕, 인간 삶의 적절한 척도를 결정합니다.

묵상 - 자연의 통일성, 인간에 대한 세계관의 문제에 대한 고려 - 인간 삶의 규범, 세계에서 인간의 지위, 경건, 정의 및 개인의 행복을 달성하는 방법에 대한 정당화 역할을했습니다.

이미 일찍 그리스 철학자자연 (자연 철학자) - 탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 피타고라스그리고 그의 학교 헤라클레이토스, 파르메니데스- 우주의 본질에 대한 실증은 인간의 본성을 결정하는 데 기여했습니다. 전면에 온다 우주 조화의 문제 인간 생활의 조화도 이에 상응해야 하는데, 인간 생활에서는 종종 신중함과 정의로 식별되었습니다.

초기 그리스의 자연철학은 철학하는 방식이자 세계를 이해하는 방식이었다. 피시스 연극 핵심 역할, 우주 통합 : 자연과 인간, 신과 자연. 그러나 자연은 독립적이고 특별한 배려의 대상으로서도, 인간 본질의 표현으로서도 고립되어 있지 않다. 그것은 사람을 둘러싼 것들에서 벗어나지 않습니다 - 판타 타 온타 . 또 다른 것은 사람이 "철학적 인 사람"이라는 현상에 머물 수 없으며 머물러서는 안된다는 것입니다. , "놀라움"을 시작하고 그는 찾고 있습니다. 헤라클레이토스, "숨기기를 좋아하는"진정한 본성, 그리고 이런 식으로 우주의 시작을 나타냅니다. 아레하이 . 동시에 사람은 우주의 그림에서 전경에 남아 있습니다. 사실 우주는 인간 일상의 우주적 세계이다. 그러한 세상에서는 지구와 강, 하늘과 태양 등 모든 것이 상관되고 조정되고 배열됩니다. 모든 것이 생명을 제공합니다. 사람의 자연 환경, 그의 삶과 죽음 (하데스와 "축복받은 자의 섬"), 신들의 밝은 초월 세계, 사람의 모든 중요한 기능은 이전에 그리스 자연 철학자들에 의해 명확하고 비 유적으로 설명되었습니다. 이미지의 이러한 명확성은 세상을 정착되고 지배된 사람으로 보여줍니다. 우주는 우주의 추상적인 모형이 아니라 인간의 세계이지만 유한한 인간과는 달리 영원불멸의 존재이다.

철학화의 관조적 성격은 후기 자연 철학자들에게서 우주론적 형태로 나타납니다. 엠페도클레스, 아낙사고라스, 데모크리토스. 우주론은 여기서 부인할 수 없으며, 그것은 또한 우주 주기와 우주의 뿌리에 대한 교리에도 존재합니다. 엠페도클레스, 그리고 "모든 것을 무질서에서 질서로 가져온" 씨앗과 우주 "nous"(마음)의 교리와 원자와 공허함과 자연의 필요성에 대한 교리에서 . 그러나 그들은 관조적 가시성을 범주적 장치의 발달, 논리적 논증의 사용과 결합합니다. 결국, 이미 헤라클레이토스이미지는 깊은 의미(감각 이미지)로 채워지고, 파르메니데스"On the Nature of Things"라는 전통적인 제목의 시에서 그는 개념의 도움으로 자연을 연구하는 색다른 방법을 입증합니다("당신의 마음으로 이 문제를 해결할 것입니다").

에 의해 도입된 원인, 죄책감(aitia)의 범주가 특별한 역할을 합니다. 그는 신화적 이미지와 판단을 사용할 가능성을 거부하고 이름의 진실(개념의 전체 영역 포함)을 "본질적으로"가 아니라 "설립적으로" 선언합니다. Democritus의 자연은 인간 삶의 기초이자 지식의 목표로 남아 있지만 자연을 알고 "제 2의 자연"을 창조함으로써 사람은 자연의 필요성을 극복합니다. 이것은 그가 자연에 반하여 살기 시작한다는 것을 의미하지는 않지만 예를 들어 수영을 배운 후 강에서 익사하지 않을 것입니다.

Democritus는 정책에서 인간, 신, 국가, 현자의 역할과 같은 문제를 논의하면서 고대 그리스 철학의 인류학적 측면을 광범위하게 확장한 최초의 사람이었습니다. 그러나 인류학적 문제를 발견한 자의 영광은 소크라테스 . 궤변가들과 논쟁( 프로타고라스, 고르기아스, 히피아스그리고 다른 사람들) 인간을 "만물의 척도"라고 선언한 그는 인식론적, 윤리적 규범의 객관성, 의무적 성격을 옹호했으며, 이를 우주 질서의 불가침성, 안정성 및 의무성으로 설명했습니다.

그러나 우리는 소크라테스의 이미지를 그의 대화에서 변함없는 인물로 사용한 대화에 근거해서만 소크라테스를 판단할 수 있다. 플라톤은 소크라테스의 충실한 제자였으므로 소크라테스의 생각을 자신의 생각과 완전히 합쳤습니다. 측정, 지식(유명한 소크라테스식 "너 자신을 알라")은 인간에게 꼭 필요한 것으로, 플라톤은 우주 정신을 입증합니다. 그는 세계(Timaeus)의 demiurgical 창조를 제시합니다. 질서와 척도는 마음 데미우르고스에 의해 세계에 도입되어 요소들을 비례적으로 연관시키고 우주에 완벽한 윤곽을 부여하는 등의 작업을 수행합니다. 장인("데미우르고스")이 사용 가능한 재료에서 만들고 표준 모델을 참조하여(즉, "아이디어"를 숙고하는 것처럼) 마음은 창조합니다. "아이도스", "아이디어" 모든 것의 샘플이 있지만 우선 우리가 만나는 "외모", "얼굴"-eidos, 아이디어이지만 항상 인식 할 수는 없습니다. 이러한 이미지, 사물의 진정한 얼굴은 우리의 영혼에 각인됩니다. 결국 영혼은 불멸이며 이 불멸의 지식을 지니고 있습니다. 따라서 플라톤은 피타고라스를 따라 영혼이 본 것을 기억해야 할 필요성을 정당화합니다. 그리고 잊혀진 것, 가장 가치 있는 것을 재창조하는 방법은 관조와 감탄과 사랑(에로스)이다.

또 다른 위대한 그리스 철학자는 더 산문적입니다. 그는 철학에서 신화적 이미지와 개념의 모호성을 추방합니다. 자연, 신, 인간, 우주는 그의 전체 철학의 끊임없는 주제입니다. 아리스토텔레스는 이미 물리학과 형이상학을 구분했지만, 그 기초가 되는 원리(원동자 교리, 인과 관계 교리)는 동일합니다. 물리학의 핵심 문제는 아리스토텔레스가 한 물체가 다른 물체에 직접 작용하는 것으로 이해한 운동의 문제입니다. 움직임은 제한된 공간에서 발생하며 "자연스러운 위치"로 신체의 방향을 지정합니다. 둘 다 목표 범주 인 "telos"가 특징입니다. 사물의 목적. 그리고 이 목표와 예정은 하나님에 의해 첫 번째 충동으로서 “움직이는 것, 움직이지 않는 것”으로서 세상에 전달됩니다. 이와 함께 사물은 물질적, 형식적, 추진력과 같은 원인에 기반합니다. 사실 물질적 이성에 반대되는 표적이성(동일한 플라톤적 이원론)은 추동과 표적을 모두 포괄한다. 그러나 아리스토텔레스의 신은 기독교인과 달리 편재하지 않으며 사건을 미리 결정하지 않습니다. 사람에게는 이성이 주어지고 세상을 알면 자신의 삶에 대한 합리적인 척도를 스스로 찾아야 합니다.

헬레니즘 시대 폴리스 이상의 붕괴와 새로운 우주 모델의 정당화를 표시합니다. 이 시대의 주요 흐름 - 에피쿠로스주의, 금욕주의, 냉소주의 - 시민 활동과 미덕이 아니라 개인적인 구원과 영혼의 평정을 정당화하십시오. 개인의 삶의 이상으로서 기본 철학의 발전을 거부합니다 (Heraclitus의 물리적 아이디어는 Stoics, Democritus는 Epicureans 등으로 재생산됨). 윤리에 대한 성향이 뚜렷하게 표현되어 있으며, 매우 일방적이며 이를 달성하기 위한 방법으로 방어합니다. "아타락시아" -평정. 사회적 불안정, 정책의 붕괴(그리고 쉽게 눈에 띄고 규제된 사회 질서), 혼돈의 증가, 통제할 수 없는 사회적 갈등, 정치적 전제주의 및 사소한 폭정의 상황에서 남은 일은 무엇입니까? 사실, 운명과 의무에 따라 다른 경로가 제공되었습니다. 금욕주의

고대 세계 철학의 세 번째 주요 중심은 고대 그리스였으며 이후 가장 발전되고 가장 널리 퍼진 문화의 요람이되었습니다. 다른 많은 문화 표현과 마찬가지로 고대 그리스 철학과 유럽 문명 형성의 최초의 역사적시기라고도합니다. 고대 미술(위도. 골동품-고대, 고대).

고대 그리스와 고대 로마(고대 철학)의 철학은 발전 과정에서 네 가지 주요 과정을 거쳤습니다. 단계:

  • 민주적 (또는 소크라테스 이전) - VII - V 세기. 기원전 이자형.;
  • 고전 (소크라테스) - 5 세기 중반 - 4 세기 말. 기원전 이자형.;
  • 헬레니즘 - 4-2 세기 말. 기원전 이자형.;
  • 로마 - I 세기. 기원전 이자형. - 5세기 N. 이자형.

철학사에서 시대로의 구분은 다소 임의적이지만 (때로는 사회 발전의 일반적인 역사적 시대와 일치하지 않음) 각각 고유 한 특징이 있기 때문에 완전히 정당화됩니다.

고대 그리스 신화는 그리스 철학의 중요한 원천이었습니다. 다른 기초는 문화의 많은 특징과 업적을 흡수한 그리스 문화 발전의 역동성과 건설성이었습니다. 과학적 지식이웃 민족. 고대 그리스 도시 국가는 흑해를 포함하여 지중해 분지의 거의 전체 해안을 따라 점차 퍼졌습니다. 그리스인은 훌륭한 선원, 상인, 전사였습니다. 그들은 이웃과 모든 종류의 관계를 맺었습니다.

정보와 경험의 총량과 다양성의 증가, 새로 본 의미에 대한 지속적인 이해의 필요성, 발전하는 지식 시스템의 합리화 요구 사항에는 분석 활동과 일반화가 필요하고 자연에 대한 합리적으로 정당한 견해가 형성되었습니다.

오늘날 알려진 이러한 종류의 첫 번째 시스템은 7~6세기에 나타나기 시작했습니다. 기원전. 이 시간은 유럽 철학사의 출발점으로 간주됩니다.

밀레시안 학교

가장 오래된 철학 학교는 밀레토스 사람(기원전 VII-V 세기). 그녀의 조상:

  • 탈레스 -천문학자, 정치인, 그는 물질의 아이디어를 제안하여 세계관에 혁명을 일으켰습니다. 모든 것의 기본 원리, 모든 다양성을 공존으로 일반화하고 모든 것의 시작을 물;
  • 아낙시메네스 -처음에 제안 공기,그것에서 사물의 무한함과 변화의 용이함을 봅니다.
  • 아낙시맨더 -세계의 무한성에 대한 최초의 아이디어를 제안한 최초의 사람이었습니다. 아페론(무한하고 무한한 실체) 부분은 변하지만 전체는 변하지 않는다.

Milesians는 그들의 견해와 함께 토대를 마련했습니다. 철학적 접근존재의 기원에 대한 질문에: 물질의 개념에, i. 즉 우주 만물과 현상의 근본원리, 본질까지.

피타고라스 학교

피타고라스(BC VI 세기)도 "모든 것이 무엇입니까? "라는 문제에 몰두했지만 Milesians와는 다르게 해결했습니다. "모든 것은 숫자입니다." 그의 대답입니다. 그는 여성을 포함하는 학교를 조직했습니다.

피타고라스 학파는 다음과 같이 보았습니다.

  • 존재의 다양한 조화로운 조합에 내재된 속성 및 관계;
  • 현상의 숨겨진 의미, 자연의 법칙에 대한 설명.

피타고라스는 다양한 종류의 수학적 증명 개발에 성공적으로 참여했으며 이는 정확한 합리적 사고 유형의 원칙 개발에 기여했습니다.

피타고라스학파는 존재하는 모든 것, 주로 우주 현상에 스며드는 놀랍도록 아름다운 양적 일관성인 조화를 찾는 데 상당한 성공을 거두었다는 점에 주목하는 것이 중요합니다.

피타고라스는 영혼의 환생에 대한 아이디어를 소유하고 있으며 영혼이 불멸이라고 믿었습니다.

엘리안 학교

Eleatic 학교 대표: 제노파네스, 파르메니데스, 제노 제노파네스 Colophon (c. 565-473 BC)에서-철학자이자 시인 인 그는 자신의 가르침을 구절로 설명했습니다.

  • 종교의 의인화적 요소에 반대됨;
  • 인간의 형태로 신을 조롱했습니다.
  • 인간의 욕망과 죄를 하늘의 탓으로 돌리는 시인들을 심하게 채찍질했습니다.
  • 몸이나 영이 인간과 닮지 않은 신을 믿었습니다.
  • 유일신론자들과 회의론자들의 우두머리에 섰다.
  • 지식의 종류를 구분했다.

파르메니데스(기원전 7-6세기 후반) - 철학자, 정치가, Eleatic 학교의 중앙 대표:

  • 진실과 의견을 구별;
  • 중심 아이디어는 존재, 사고와 존재의 비율입니다.
  • 그의 견해에 따르면, 변화하는 존재 외부에는 빈 공간과 시간이 없으며 존재할 수도 없습니다.
  • 그는 존재가 가변성과 다양성이 없다고 생각했습니다.
  • 존재는 있고 비존재는 아니다.

엘레아의 제논(c. 490-430 BC) - 철학자, 정치가, 가장 좋아하는 학생 및 Parmenides의 추종자:

  • 그의 평생은 진리와 정의를 위한 투쟁입니다.
  • 그는 논리를 변증법으로 발전시켰다.

소크라테스 학교

소크라테스(기원전 469-399) 아무것도 쓰지 않았고 사람들과 가까운 현자였으며 거리와 광장에서 철학적이었고 모든 곳에서 철학적 논쟁에 빠졌습니다. 미덕은 지식에서 나오며 선이 무엇인지 아는 사람은 악하게 행동하지 않는다고 주장하면서 윤리 문제에서 합리주의의 원칙을 발전시켰다.

자연철학 대표

고대 그리스의 철학(자연철학)은 7-6세기 초에 발생했습니다. 기원전 이자형. 그것은 알려져있다 최초의 그리스 철학자는 Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Xenophanes, Heraclitus였습니다., 그의 삶과 일은 VI 세기에 해당합니다. 기원전 이자형.

그리스 철학의 분석에서 세 가지 기간이 구분됩니다.
  • 첫 번째는 Thales에서 Aristotle까지입니다.
  • 두 번째는 로마 세계의 그리스 철학, 그리고 마지막으로
  • 세 번째는 신플라톤 철학입니다.

연대순으로 이 기간은 7세기 말부터 천년 이상을 포함합니다. 기원전 이자형. VI 세기까지. 현재 계산. 우리의 관심 대상은 첫 번째 기간일 뿐입니다. 차례로 첫 번째 기간도 편의상 세 단계로 나뉩니다. 이는 연구 중인 문제의 본질과 그 해결이라는 측면에서 고대 그리스 철학의 발전을 보다 명확하게 설명하기 위해 필요합니다. 첫 번째 기간의 첫 번째 단계는 주로 Miletus 학교 Thales, Anaximander, Anaximenes (이오니아 도시 Miletus의 이름을 따서 명명)의 철학자들의 활동입니다. 두 번째 단계는 소피스트인 소크라테스와 소크라테스의 활동이며, 마지막으로 세 번째 단계는 플라톤과 아리스토텔레스의 철학적 사상을 포함한다. 실제로 몇 가지 예외를 제외하고 최초의 고대 그리스 철학자들의 활동에 대한 신뢰할 수 있는 정보가 보존되지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 예를 들어 밀레투스 학파의 철학자들과 대체로 두 번째 단계의 철학자들의 철학적 견해는 주로 후속 그리스와 로마 사상가들의 작품에서, 그리고 주로 플라톤과 아리스토텔레스의 작품 덕분에 알려져 있습니다.

탈레스

탈레스는 최초의 고대 그리스 철학자로 간주됩니다.(c. 625 - 547 BC), Miletus 학교의 설립자. Thales에 따르면 자연, 사물 및 현상의 모든 다양성은 "습한 자연"또는 물을 고려한 하나의 기초 (첫 번째 요소 또는 시작)로 축소 될 수 있습니다. Thales는 모든 것이 물에서 발생하고 물로 돌아간다고 믿었습니다. 그는 시작을 부여하고 더 넓은 의미"세상은 활기차고 신들로 가득 차 있다"는 그의 말에서 확인됩니다. 동시에 신성한 Thales는 본질적으로 첫 번째 원칙 인 물, 즉 물질. 아리스토텔레스에 따르면 탈레스는 지구가 물 위에 있고 나무 조각처럼 고요함과 부력이 있다는 사실로 지구의 안정성을 설명했습니다. 이 사상가는 흥미로운 생각이 표현된 수많은 말을 소유하고 있습니다. 그 중에는 잘 알려진 "너 자신을 알라"가 있습니다.

아낙시맨더

Thales가 죽은 후 그는 Miletus 학교의 교장이되었습니다. 아낙시맨더(c. 610 - 546 BC). 그의 삶에 대한 정보는 거의 보존되지 않았습니다. 그는 아리스토텔레스, 키케로, 플루타르크와 같은 후속 고대 그리스 사상가들의 글에서 알려진 내용인 "자연에 관하여"라는 작품을 소유하고 있다고 믿어집니다. Anaximander의 견해는 자발적으로 유물론적이라고 할 수 있습니다. Anaximander는 apeiron(무한)을 모든 것의 시작으로 간주합니다. 그의 해석에서 apeiron은 물도 공기도 불도 아닙니다. "Apeiron은 물질에 지나지 않습니다." 영구 운동존재하는 모든 것의 무한한 세트와 다양성을 생성합니다. 분명히 Anaximander는 초기 원리의 자연 철학적 정당화에서 어느 정도 벗어나고 특정 요소 (예 : 물)가 아닌 초기 원리로 가정하여 더 깊은 해석을 제공한다고 생각할 수 있습니다. apeiron - 일반화 된 추상적 원리로 간주되는 물질은 본질적으로 개념에 접근하고 자연 요소의 필수 속성을 포함합니다. 지구상의 생명의 기원과 인간의 기원에 대한 Anaximander의 순진하고 유물론적인 생각이 흥미 롭습니다. 그의 견해에 따르면 최초의 생명체는 습한 곳에서 발생했습니다. 그들은 비늘과 가시로 덮여 있었습니다. 그들이 땅에 왔을 때 그들은 삶의 방식을 바꾸고 다른 모습을 취했습니다. 인간은 동물, 특히 물고기의 후손입니다. 인간은 처음부터 지금과 같지 않았기 때문에 살아남았습니다.

아낙시메네스

마지막 유명한 대표밀레시안 학교는 아낙시메네스(c. 588 - c. 525 BC). 그의 생애와 업적도 후대 사상가들의 증언으로 알려지게 되었다. 전임자와 마찬가지로 Anaximenes는 첫 번째 원칙의 본질을 명확히하는 데 큰 중요성을 부여했습니다. 그의 의견으로는 모든 것이 발생하고 모든 것이 반환되는 공기입니다. Anaximenes는 물이 가지고 있지 않은 특성을 가지고 있기 때문에 공기를 첫 번째 원칙으로 선택합니다 (그렇다면 충분하지 않습니다). 우선 공기는 물과 달리 무한 분배가 가능하다. 두 번째 주장은 태어나고 죽는 살아있는 존재로서 세상이 존재하기 위해 공기가 필요하다는 사실로 귀결됩니다. 이러한 아이디어는 그리스 사상가의 다음 진술에서 확인됩니다. “공기 인 우리의 영혼은 우리 각자에게 통일의 원리입니다. 마찬가지로 호흡과 공기는 온 우주를 품고 있다.” Anaximenes의 독창성은 물질의 단일성에 대한 더 설득력있는 정당화가 아니라 새로운 사물과 현상의 출현, 그 다양성은 물, 흙, 돌 등이 형성되는 공기의 다양한 정도의 응축으로 그에 의해 설명됩니다. 희소성 때문에 예를 들어 불이 형성됩니다.

그의 전임자들과 마찬가지로 Anaximenes는 모든 것이 공기에서 비롯되었다고 믿으며 세계의 무수함을 인식했습니다. Anaximenes는 고대 천문학 또는 하늘과 별의 교리의 창시자로 간주될 수 있습니다. 그는 모든 천체(태양, 달, 별, 기타 천체)가 지구에서 기원한다고 믿었습니다. 따라서 그는 공기의 희박화 증가와 지구에서 공기가 제거되는 정도에 따라 별이 형성되는 것을 설명합니다. 근처의 별은 지구로 떨어지는 열을 생성합니다. 멀리 있는 별은 열을 발생시키지 않고 정지해 있습니다. Anaximenes는 태양과 달의 일식을 설명하는 가설을 가지고 있습니다. 요약하자면, Milesian 학교의 철학자들은 고대 철학의 발전을 위한 좋은 토대를 마련했습니다.. 이것에 대한 증거는 그들의 생각과 이후의 모든 또는 거의 모든 고대 그리스 사상가가 어느 정도 그들의 작업으로 돌아갔다는 사실입니다. 그들의 사고에 신화적 요소가 존재함에도 불구하고 그것이 철학적이라는 자격을 갖추어야 한다는 것도 의미심장할 것이다. 그들은 신화주의를 극복하고 새로운 사고방식의 토대를 마련하기 위해 당당한 발걸음을 내디뎠습니다. 철학의 발전은 결국 오름차순으로 진행되었다. 필요한 조건철학적 문제를 확장하고 철학적 사고를 심화시키기 위해.

헤라클레이토스

그 형성과 발전에 지대한 공헌을 한 고대 그리스 철학의 뛰어난 대표자는 헤라클레이토스에베소(c. 54 - 540 BC - 사망 연도는 알 수 없음). 일부 연구자들에 따르면 파편으로 우리에게 내려온 Heraclitus의 주요 작업과 아마도 유일한 작업은 "On Nature"라고 불렸고 다른 연구자들은 "Muses"라고 불렀습니다. Heraclitus의 철학적 견해를 분석하면 변증법, 모순 및 발전과 같은 일부 문제가 철학적 수준, 즉 개념 및 논리적 결론 수준에서 분석되었지만 그의 전임자와 마찬가지로 일반적으로 자연 철학의 위치에 남아 있음을 알 수 없습니다. 역사적인 장소그리고 고대 그리스 철학의 역사뿐만 아니라 세계의 역사에서 헤라클레이토스의 중요성은 헤겔이 말했듯이 그가 최초의 사람이라는 사실에 있습니다. "우리는 이전 의식의 완성, 아이디어의 완성, 철학의 시작인 전체성으로의 발전을 봅니다. 왜냐하면 그것은 철학의 시작인 철학의 시작인 전체성으로의 발전을 봅니다. 그것은 오늘날까지 모든 철학 체계에서 동일하게 남아 있습니다." 모든 것의 기초에서 Heraclitus는 기본 화재를 기본 원리, 기본 물질, 즉 미묘하고 움직이며 가벼운 요소로 간주했습니다. 세상, 우주는 어떤 신이나 사람에 의해 창조되지 않았지만, 그 법에 따라 번쩍이고 사라지는 영원한 불이었으며 앞으로도 그럴 것입니다. 헤라클레이토스는 불을 모든 것의 본질, 최초의 본질, 시작으로 간주할 뿐만 아니라 실제 프로세스, 그 결과 불이 타 오르거나 꺼짐으로 인해 모든 사물과 몸이 나타납니다. Heraclitus에 따르면 변증법은 주로 존재하는 모든 것의 변화와 무조건적인 반대의 통일성입니다. 동시에 변화는 움직임이 아니라 우주, 코스모스가 형성되는 과정으로 간주됩니다. 여기에서 존재에서 생성 과정으로, 정적 존재에서 동적 존재로의 전환에 대해 명확하고 명확하게 표현되지는 않았지만 깊은 생각을 볼 수 있습니다. Heraclitus 판단의 변증 법적 특성은 철학적 사상의 역사에서 영원히 내려온 수많은 진술로 확인됩니다. 이것과 유명한 "당신은 같은 강에 두 번 들어갈 수 없습니다" 또는 "모든 것은 흐르고 아무것도 남지 않으며 결코 동일하게 유지되지 않습니다." 그리고 자연의 완전히 철학적 진술: "존재와 비존재는 하나이며 동일하며 모든 것이 있고 그렇지 않습니다." 위에서부터 다음과 같다. Heraclitus의 변증법은 어느 정도 반대의 형성과 통일성에 대한 생각에 내재되어 있습니다.. 더욱이 그의 다음 진술에서 부분은 전체와 다르지만 또한 전체와 같다. 실체는 전체와 부분이다: 전체는 우주에 있고, 부분은 이 살아있는 존재 안에 있으며, 절대와 상대, 전체와 부분이 일치한다는 생각이 보인다. Heraclitus의 지식 원리에 대해 말하는 것은 명백히 불가능합니다. 그건 그렇고, 그의 생애 동안에도 Heraclitus는 "어둠"이라고 불렸고 이것은 그의 아이디어의 복잡한 표현과 이해의 어려움 때문에 발생했습니다. 분명히 그는 반대의 통일성에 대한 그의 교리를 지식으로 확장하려고 시도하고 있다고 가정할 수 있습니다. 첫 번째와 두 번째를 모두 지식의 근본적인 기초로 간주하여 지식의 자연스럽고 감각적 인 본성과 지식의 참된 담지자인 신성한 마음을 결합하려고 시도했다고 말할 수 있습니다. 그래서 한편으로 그분은 무엇보다도 우리가 시각과 청각으로 배우는 것을 높이 평가하십니다. 눈은 귀보다 더 정확한 증인입니다. 여기서 주제의 우선순위 감각적 지식얼굴에. 반면에 일반적이고 신적인 이성은 인간이 이성적이 되는 참여를 통해 진리의 기준이 되므로 보편적이고 보편적인 것은 신임을 받을 만하고 보편적이고 신적인 이성에 참여함으로써 설득력을 갖는다.

VI 세기 말에. 기원전 이자형. 떠오르는 유럽 철학의 중심은 "그레이트 그리스", 즉 이탈리아 남부와 시칠리아 해안으로 이동합니다. 아리스토텔레스는 철학을 이탈리아어로 여기며 퍼뜨렸다.

피타고라스

이탈리아 철학의 가장 중요한 분야 중 하나는 피타고라스 철학이었습니다. 피타고라스주의의 창시자는 사모스 섬 출신이었습니다. 피타고라스(c. 584/582 - 500 BC), 아마도 BC 531/532에 있습니다. 이자형. 고향을 떠나 이탈리아 남부에 위치한 크로톤으로 이사했습니다. 여기에서 그는 국가를 통치하는 것이 주된 임무인 공동체를 설립했습니다.. 그러나 피타고라스 자신과 같은 공동체 구성원들은 정치 활동에도 불구하고 명상적인 생활 방식을 높이 평가했습니다. 그들의 삶을 조직화하면서 피타고라스 학파는 우주가 질서 있고 대칭적인 전체라는 개념에서 출발했습니다. 조화에 대한 피타고라스의 생각은 귀족의 지배를 기반으로 한 그러한 사회 조직의 기초가되었습니다. 피타고라스 학파는 "질서"를 "폭도의 자기 의지"와 대조했습니다. 주문은 귀족이 제공합니다. 이 역할은 우주의 아름다움을 발견하는 사람들이 담당합니다. 그것을 이해하려면 지칠 줄 모르는 연구와 올바른 생활 방식의 유지가 필요합니다.

피타고라스에 따르면 지구상의 질서 확립은 도덕, 종교 및 지식의 세 가지 기반에서 수행될 수 있습니다. 처음 두 꿈의 모든 의미와 함께 피타고라스 자신과 그의 수많은 추종자들은 지식에 특별한 중요성을 부여했습니다. 더욱이 미적분에 대한 지식은 피타고라스의 도움을 통해서만 외부 세계와의 조화를 이룰 수 있다는 점에서 특히 중요했습니다. 그들은 수학, 기하학, 천문학의 발전에 지대한 공헌을 했습니다. 이러한 과학의 도움으로 비례는 혼돈으로부터 보호됩니다. 사람들의 일에서 비례는 육체적, 미적, 도덕적 조화로운 조합의 결과입니다. 무한과 극한 사이의 대립을 숫자로 표현한 결과입니다. 동시에 수는 존재 이해의 시작이자 요소로 여겨진다.

피타고라스 철학과 이오니아 철학의 경우 존재하는 모든 것의 "시작"을 찾으려는 욕구는 특징적이며 그 도움으로 삶을 설명할 뿐만 아니라 조직화합니다. 그러나 피타고라스 학파에서는 지식, 특히 수학적 지식, 사람들 간의 의존성뿐만 아니라 세계 연결이 신비화됩니다. 피타고라스 학파의 종교적, 신비적 사상은 건전하고 합리적인 판단과 얽혀 있습니다.

제노파네스

이탈리아 철학의 또 다른 분파는 Eleatic 학파입니다. Elea에서 형성되고 개발되었습니다. 학교의 주요 대표자는 Xenophanes (BC 565 - 470), Parmenides, Zeno, Melissus입니다. Eleatics의 가르침은 철학적 지식의 발전을 향한 새로운 단계였습니다.

Eleatics는 존재를 만물의 실체로 내세웠습니다. 그들은 또한 존재와 사유의 관계, 즉 철학의 근본적인 문제에 대한 문제를 제기했습니다. 학자들은 Eleatics가 철학 형성 과정을 완료했다고 믿습니다. Eleatic 학교의 창립자는 Ionian 도시 Colophon의 Xenophanes (BC 565-470)였습니다. 그는 신이 인간의 창조물이라는 대담한 생각을 표현했습니다.

그는 땅을 만물의 기초로 여겼습니다. 신은 무한과 무한을 상징 물질 세계. Xenophanes에 존재하는 것은 움직이지 않습니다.

그의 지식 이론에서 Xenophanes는 이성의 과도한 주장에 반대했습니다. Xenophanes에 따르면 "의견이 모든 것을 지배한다"는 의미는 감각 데이터가 세상에 대한 포괄적인 정보를 제공할 수 없으며 이에 의존하여 실수할 수 있음을 의미합니다.

파르메니데스

고려 중인 학교의 중심 대표자는 Xenophanes의 학생인 Parmenides(c. 540 - 470 BC)입니다.

Parmenides는 그의 철학적 교리가 우화적인 형태로 설명되는 "On Nature"라는 작품에서 자신의 견해를 설명했습니다. 불완전하게 우리에게 전해진 그의 작품은 방문을 말해줍니다. 젊은 사람그에게 세상에 대한 진실을 알려주는 여신.

파르메니데스는 감각적 지식을 바탕으로 마음과 의견으로 이해한 참된 진리를 날카롭게 구별한다. 그에 따르면 존재는 움직이지 않지만 움직이는 것으로 잘못 간주됩니다. 파르메니데스의 존재론은 고대 그리스 철학의 유물론으로 거슬러 올라간다. 그러나 그의 물질적 존재는 움직이지 않고 발전하지 않으며 구형입니다.

제노

Zeno는 Parmenides의 학생이었습니다. 그의 akme (창조성의 전성기 - 40 년)는 기원전 460 년경에 해당합니다. 이자형. 그의 글에서 그는 존재와 지식에 대한 파르메니데스의 가르침에 대한 논증을 개선했습니다. 그는 이성과 감정 사이의 모순을 명확히 한 것으로 유명해졌습니다. 그는 대화의 형태로 자신의 견해를 표현했습니다. 그는 먼저 자신이 증명하고자 하는 것과 반대되는 것을 제안한 다음 그 반대의 반대가 참임을 증명합니다.

Zeno에 따르면 존재하는 것은 물질적 성격을 가지고 있으며 통일성과 부동성에 있습니다. 그는 존재의 다양성과 움직임의 부재를 증명하려는 시도 덕분에 명성을 얻었습니다. 이러한 증명 방법을 epiherm 및 aporia라고합니다. 특히 흥미로운 것은 "Dichotomy", "Achilles and the Tortoise", "Arrow"및 "Stadium"과 같은 운동에 대한 아포리아입니다.

이 아포리아에서 제논은 감각 세계에 움직임이 없다는 것이 아니라 그것이 상상할 수 있고 표현할 수 없다는 것을 증명하려고 했습니다. Zeno는 움직임의 개념적 표현의 복잡성과 나중에 변증법과 관련이 있는 새로운 방법을 적용할 필요성에 대한 질문을 제기했습니다.

멜리스

Samos 섬의 Eleatic 학교 Melissus (acme 444 BC)의 추종자가 그의 전임자의 아이디어를 보완했습니다. 동시에 그는 먼저 "무에서 무언가가 생길 수 없다"는 존재 보존의 법칙을 공식화했습니다. 둘째, 통일성과 동질성이라는 존재의 속성을 수용하여 존재의 영원성을 무시간성이 아닌 시간 속의 영원성으로 해석하였다. 멜리사의 존재는 과거에도 있었고 지금도 있고 앞으로도 있을 것이라는 의미에서 영원하지만, 파르메니데스는 존재는 오직 현재에만 존재한다고 주장했습니다.

셋째, Melissus는 공간에 존재하는 유한성에 대한 Xenophanes와 Parmenides의 가르침을 변경하고 그것이 무한하므로 무한하다는 것을 증명했습니다.

넷째, 파르메니데스와는 달리 그는 세계의 통일성을 지성의 가능성이 아니라 통일 원리로서의 물질성으로 보았다.

후자는 철학적 지식의 발전에 중요한 역할을 했습니다. 주요 대표 Akragas (Akragant-lat.)에서 Empedocles의 전임자들의 아이디어를 종합하는 "Great Greek"철학. 그의 akme는 (c. 495 - 435년.
기원전 이자형.). 그는 사랑(philia)과 증오(neikos)의 투쟁에서 사물의 뿌리를 추론했습니다. 첫 번째(philia)는 화합, 조화의 원인입니다. 두 번째(neikos)는 악의 원인입니다.

그들의 투쟁은 네 단계를 거칩니다. 첫 번째 단계에서는 사랑이 이깁니다. 두 번째와 네 번째에는 사랑과 미움의 균형이 있고 세 번째에는 미움이 이깁니다.

Empedocles의 아이디어의 장점은 모든 것의 변증 법적 발전, 발전이 대립의 투쟁에 기반한다는 사실에 주목했다는 것입니다.

아낙사고라스

아낙사고라스(기원전 500-428년경)는 세계의 다원론적 비전의 가능성에 상당한 공헌을 했습니다. 그의 철학에서 그는 자연유물론의 입장에 섰다.

모든 것의 기초이자 원동력으로서 그는 마음을 내세웠는데, 그에게는 정신적인 것이 아니라 물질적인 시작이었으며, 추진력. Anaxagoras는 천체가 신이 아니라 지구에서 찢어진 블록과 암석이 공기 중의 빠른 움직임으로 인해 가열되었다고 믿었습니다. 이 가르침 때문에 Anaxagoras는 아테네 귀족의 인물에 의해 재판을 받고 아테네에서 추방되었습니다.

Anaxagoras를 걱정하는 핵심 질문 중 하나는 존재의 출현이 어떻게 가능한지에 대한 질문이었습니다. 그는 이 질문에 대해 다음과 같은 답을 제시합니다. 그들은 비활성이지만 마음에 의해 움직입니다.

사물의 씨앗으로 홈머를 골라내는 사상가는 실체의 복수성과 이해의 다양성을 인식하며, 이는 객관적으로 그들에 대한 의견의 다원주의로 이어집니다.

아낙사고라스는 그 과정에서 얻은 지식이 완전하지 않다는 점에서 감각인지 데이터를 검증할 필요성을 지적했다. 감각적 인지는 이성적 인지와 연결되어 향상됩니다.

사상가는 월식의 본질을 설명했습니다.

데모크리토스

세계에 대한 유물론적 관념의 발전의 결과는 데모크리토스(기원전 460-370년경)의 원자론적 가르침이었다. 그의 전임자 인 Leucippus, Empedocles, Anaxagoras, Democritus는 물질의 원자 구조에 대한 교리를 만들었습니다. 그는 원자와 빈 공간이 객관적으로 존재한다고 믿었다. 무한한 수의 원자가 무한한 공간, 즉 공허함을 채웁니다. 원자는 불변하고 영구적이며 영원합니다. 그들은 공허 속에서 움직이고 서로 연결되어 무한한 수의 세계를 형성합니다. 원자는 모양, 크기, 순서 및 위치가 서로 다릅니다. Democritus에 따르면 세계의 발전은 자연스럽고 인과적으로 발생합니다. 그러나 데모크리토스는 자연적 인과관계와 필연의 개념을 옹호하면서 기회를 부정했다. 무작위로 그는 우리가 모르는 원인을 불렀습니다.

Democritus는 유물론적 지식 이론의 토대를 마련했습니다. 그는 지식이 감각을 통해서만 가능하다고 믿었습니다. Democritus에 따르면 감각 기관의 데이터는 마음에 의해 처리됩니다.

사회에 대한 그의 견해에서 Democritus는 노예 소유 민주주의의 지지자였습니다. 그는 지배자 아래서 부유하게 사는 것보다 인민 정부 아래서 가난하게 사는 것이 낫다고 믿었습니다. 그는 부에 대한 욕망을 정죄하지 않고 불명예스러운 획득을 정죄했습니다.

Democritus의 아이디어는 유물론 철학의 발전에 매우 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 심지어 철학에서 유물론 계열의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다.

철학의 발전에서 중요한 역할은 고대 그리스 철학 교사들에 의해 수행되었습니다. 그 중에는 독창적 인 사상가 인 Sophists가 있습니다 : Abdera의 Protagoras, Leontius의 Gorgias, Elis의 Hippias. 소피스트들은 새로운 문제들을 철학에 집중적으로 도입했다. 그들은 인간과 사회의 관계를 이해하는 데 특별한 중요성을 부여했습니다.

-이것은 철학의 기초에 관한 일련의 간행물의 기사에 대한 또 다른 주제입니다. 우리는 철학의 정의, 철학의 주제, 주요 섹션, 철학의 기능, 근본적인 문제 및 질문을 배웠습니다.

다른 기사:

일반적으로 철학은 대략 − 기원전 7-6세기 고대 그리스와 동시에 고대 중국과 인도. 일부 과학자들은 고대 이집트에서 철학이 나타났다고 믿습니다. 한 가지 확실한 것은 이집트 문명이 그리스 문명에 막대한 영향을 미쳤다는 것입니다.

고대 세계 철학(고대 그리스)

그래서 고대 그리스의 철학.철학사에서 이 시기는 아마도 가장 신비롭고 매혹적인 시기 중 하나일 것입니다. 그는 불린다 문명의 황금기.그 당시의 철학자들이 어떻게 그리고 왜 그렇게 많은 훌륭한 아이디어, 생각 및 가설을 생성했는지에 대한 질문이 종종 발생합니다. 예를 들어, 세계가 기본 입자로 구성되어 있다는 가설.

고대 철학은 천년 이상 발전해 온 철학적 방향입니다. 기원전 7세기 말부터 기원후 6세기까지.

고대 그리스의 철학 시대

여러 기간으로 나누는 것이 일반적입니다.

  • 첫 번째 기간은 초기(기원전 5세기까지)입니다.그는 공유 자연주의(그 안에서 가장 요지인간이 철학의 주요 아이디어가 아니었을 때 우주 원리와 자연에 할당되었습니다) 인본주의적(주요 장소는 주로 윤리적 성격의 사람과 그의 문제가 이미 차지했습니다).
  • 두 번째 기간 -고전 (기원전 5-6세기). 이 기간 동안 플라톤과 아리스토텔레스의 체계가 발전했습니다. 그 후 헬레니즘 시스템의 시대가 왔습니다. 그 안에서 사람의 도덕적 성격과 사회 및 한 사람의 도덕성과 관련된 문제에 주된 관심을 기울였습니다.
  • 마지막 기간은 헬레니즘 철학입니다.로 나눈 헬레니즘 초기(기원전 4-1세기)와 헬레니즘 후기(기원전 1세기). 이자형. - 4세기)

고대 세계 철학의 특징

고대 철학에는 다른 철학적 흐름과 구별되는 몇 가지 특징이 있었습니다.

  • 이 철학을 위해 혼합주의가 특징즉, 가장 중요한 문제의 합류점이며 이것이 후기 철학 학교와의 차이점입니다.
  • 그런 철학을 위해 특성과 우주 중심-그녀에 따르면 우주는 많은 불가분의 관계로 사람과 연결되어 있습니다.
  • 고대 철학에는 철학적 법칙이 거의 없었습니다. 개념 수준에서 개발.
  • 거대한 논리가 중요했다., 그리고 소크라테스와 아리스토텔레스를 비롯한 당시의 주요 철학자들이 개발에 참여했습니다.

고대 세계의 철학 학교

밀레시안 학교

가장 오래된 철학 학교 중 하나는 Miletus 학교로 간주됩니다. 설립자 중에는 탈레스, 천문학자. 그는 모든 것의 기초가 어떤 물질이라고 믿었습니다. 그녀는 유일한 시작입니다.

아낙시메네스모든 것의 시작은 공기로 간주되어야 한다고 믿었고, 무한대가 반영되고 모든 물체가 변하는 것이 바로 그 안에 있습니다.

아낙시맨더세계는 끝이 없으며 모든 것의 기초는 소위 apeiron이라는 생각의 창시자입니다. 그것은 표현할 수 없는 실체이며, 그 기초는 변하지 않고 그 부분들은 끊임없이 변화한다.

피타고라스 학교.

피타고라스학생들이 자연과 인간 사회의 법칙을 공부하는 학교를 만들고 수학적 증명 시스템을 개발했습니다. 피타고라스는 인간의 영혼이 불멸이라고 믿었습니다.

엘리안 학교.

제노파네스그의 표현 철학적 견해시의 형태로 신을 조롱하고 종교를 비판했습니다. 파르메니데스이 학교의 주요 대표자 중 한 명이 그 안에서 존재하고 생각한다는 아이디어를 개발했습니다. 엘레아의 제논논리의 발전에 참여하고 진실을 위해 싸웠습니다.

소크라테스 학교.

소크라테스그의 전임자들처럼 철학적 작품을 쓰지 않았습니다. 그는 거리에서 사람들과 이야기하고 철학적 논쟁에서 자신의 관점을 증명했습니다. 그는 변증법의 발전에 참여했고, 윤리적 굴절에서 합리주의 원리의 발전에 참여했으며, 미덕이 무엇인지 아는 사람은 나쁜 행동을 하지 않고 다른 사람에게 해를 끼치지 않을 것이라고 믿었습니다.

따라서 고대 철학은 철학적 사고의 발전을 위한 기초 역할을 했으며 당시 많은 사상가들의 마음에 큰 영향을 미쳤습니다.

고대 그리스 철학에 관한 책

  • 그리스 철학의 역사에 대한 에세이. 에드워드 고틀롭 젤러.이것은 많은 국가에서 반복적으로 재 인쇄되는 유명한 에세이입니다. 이것은 고대 그리스 철학에 대한 대중적이고 간결한 요약입니다.
  • 고대 그리스의 철학자. 로버트 S. 브람보.로버트 브람보(시카고 대학교 박사)의 책에서 철학자들의 삶에 대한 설명, 그들의 과학적 개념, 아이디어 및 이론에 대한 설명을 배우게 됩니다.
  • 고대 철학의 역사. G. 아르님.이 책은 아이디어, 개념, 고대 철학적 가르침의 내용에만 전념합니다.

고대 그리스의 철학 - 간단히 말해서 가장 중요한 것. 동영상

요약

고대 세계의 고대 철학(고대 그리스)"철학"이라는 용어 자체를 만들었고 오늘날까지 유럽과 세계 철학에 큰 영향을 미치고 있습니다.

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소개

1. 소피스트와 소크라테스의 철학

2. 플라톤의 철학

3. 아리스토텔레스의 철학

결론

서지

소개

철학은 가장 오래된 영적 삶의 영역 중 하나입니다. 과거에 존재했고 현재 존재하는 다양한 문명을 결정하는 전체 다면적 문화는 철학적 지식을 가장 중요한 구성 요소로 포함합니다.

그리스 문화 VII - V 세기. 기원전. - 미술, 공예 등 생산자의 높은 자질을 요구하는 특정 산업에서는 자유노동이 널리 쓰였지만, 노예노동이 주역이 되는 사회의 문화이다.

고대에는 교육 과정에서 교육이 매우 중요했습니다.

양육을 인간 존재의 특수한 사실로 보았을 때, 사람의 본질은 자신을 교육하고 다른 사람을 교육하는 능력에서 단련되는 특정한 방식으로 결정되었습니다.

아테네 교육 시스템은 높은 영적 문화, 조화로운 사람의 형성, 주요 임무가 영적 부, 도덕적 순결 및 육체적 완전성의 예측 자로서 교육 철학의 역사에 흔적을 남겼습니다.

교육의 목표로서 개인의 조화로운 발전에 대한 아이디어가 떠오른 것은 아테네에서였습니다.

고대 그리스 철학의 발전에는 네 가지 주요 단계가 있습니다.

나 VII-V 세기 BC - 소크라테스 이전 철학

II V-IV 세기 BC - 클래식 스테이지

III기원전 IV-II 세기 - 헬레니즘 단계.

(그리스 도시의 쇠퇴와 마케도니아의 지배 확립)

IV기원전 1세기 - 서기 V, VI 세기 - 로마철학.

그리스 철학의 고전 시대의 가장 중요한 현상은 궤변과 고대 그리스의 3대 철학자인 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스의 가르침이었습니다.

1. 소피스트와 소크라테스의 철학

Sophists는 "지혜"와 웅변의 최초의 전문 교사이며 철학적 연구의 중심은 사람과 세상에 대한 그의 태도였습니다.

어떻게 철학적 경향소피스트는 완전히 동질적인 현상을 나타내지 않습니다. 최대 특징, 모든 궤변에 공통적인 것은 모든 인간 개념, 윤리적 규범 및 평가의 상대성을 주장하는 것입니다.

Sophists는 그리스 민주주의의 발전으로 인해 영지 사이에 존재하는 경계가 이미 크게 흐려졌을 때 나타났습니다. 따라서 이전의 일상 생활과 가치관을 씻어 냈습니다. 개인은 더 이상 자신이 자신의 "가게"의 구성원이 아니라 독립적인 사람이라고 느꼈고 이전에 당연하게 여겼던 모든 것이 비판을 받아야 한다는 것을 깨달았습니다. 그는 자신을 비판의 대상으로 여겼다. 5세기 후반. 기원전. 그리스에는 궤변이라는 지적 경향이 있었습니다. 이 단어는 사랑과 지혜라는 두 단어에서 나옵니다.

소피스트들은 당연히 그리스 계몽주의의 대표자로 불렸습니다. 그들은 과거의 철학적 가르침을 심화시켰을 뿐만 아니라 지식을 대중화하여 그 당시 철학과 과학으로 이미 습득한 것을 수많은 학생들에게 널리 퍼뜨렸습니다. 소피스트들은 그리스에서 유례가 없는 단어 숭배와 수사학의 찬양을 창조했습니다. 언어는 의식에 영향을 미치는 도구였습니다. 어떤 논쟁으로도 적을 물리치는 것이 소피스트들의 전략이다. 그러나 반면에 궤변은 목표를 달성하기 위해 다른 사람을 낙담시키는 트릭을 사용하여 분쟁을 수행하는 부정직 한 방법입니다. 소피스트들은 논증과 같은 과학의 토대를 마련했습니다. 소피스트들은 자연 연구에 관심을 기울이지 않았지만, 흔들리지 않는 것으로써의 자연의 법칙과 인간이 확립한 사회의 법칙을 구별한 최초의 사람들이었습니다. 많은 궤변가들은 신의 존재를 의심하거나 인간의 발명품이라고 생각하여 부정하기도 했습니다. 소피스트는 일반적으로 구세대와 젊은 세대에 속하는 것으로 나뉩니다.

소피스트의 시니어 그룹. Protagoras, Gorgias, Grippius 및 Prodicus가 포함됩니다. Protagoras는 유물론자였으며 물질의 유동성과 모든 지각의 상대성에 대해 가르쳤습니다. Protagoras는 모든 진술이 동등한 입장이에 반박하는 발언으로 반박했다. 프로타고라스의 유물론은 무신론과 연결된다. 그에게 "On the Gods"라는 논문은 "나는 신에 대해 아무것도 알 수 없습니다. 신이 존재하는지, 존재하지 않는지, 어떤 종류의 모습을 가지고 있는지도 알 수 없습니다. "라는 생각으로 시작됩니다. 살아남은 정보에 따르면 Protagoras는 신이 없다는 비난을 받고 아테네를 떠나야했으며 대부분의 Protagoras 생각은 사람, 그의 삶, 실제적이고인지적인 활동을 직접 언급합니다.

비존재, 운동의 개념에 대한 Eleatic 비평과 Gorgias의 많은 가르침을 기반으로 개발되어 매우 유명해졌습니다. 그는 다음과 같이 주장하는 주장을 발전시켰습니다.

1) 아무것도 존재하지 않는다.

2) 존재하는 것이 있다면 알 수 없습니다.

3) 알 수 있다 하더라도 그 지식은 표현할 수 없고 설명할 수 없다.

Gorgias는 단어의 의미를 매우 정확하게 구별하고 다양한 맥락에서 의미 변화를 사용합니다. 논리 및 문법 구조 인 언어 조작은 다른 소피스트의 특징이기도합니다. 그는 수사학과 그 이론, 청취자에 대한 언어 적 영향에 많은 관심을 기울였습니다. 그는 말을 인간의 가장 훌륭하고 완벽한 도구로 여겼습니다.

철학에 대한 Gorgias의 기여는 수사학, 그의 상대주의 및 회의주의, 알 수있는 것과 아는 사람의 차이에 대한 인식, 생각과 표현 사이의 인식이 Eleatic 철학과의 대결에서 긍정적 인 역할을했습니다.

Grippius는 곡선의 기하학적 연구뿐만 아니라 입법의 본질에 대한 성찰로 주목을 받았습니다.

마지막으로 Prodicus는 "사물을 사용하는 사람으로서 사물 자체도 마찬가지"라는 관점에 대한 상대론적 관점을 발전시켰습니다. 더 오래된 그룹의 소피스트는 법과 사회 정치적 문제의 주요 사상가였습니다. 프로타고라스는 이탈리아 남부 투리의 아테네 식민지에서 민주적 형태의 정부를 결정하는 법률을 작성하고 자유인의 평등에 대한 생각을 구체화했습니다. Grippius는 법의 정의에서 입법 가능성의 조건으로 폭력적 강제를 지적했습니다. 이전 그룹의 동일한 궤변가들은 비판적으로 검토하려고 시도했습니다. 종교적 신념. 신에 대한 Protagoras의 글은 종교적 회의론의 극도로 신중한 공식화에도 불구하고 공개적으로 불 태워 아테네에서 철학자를 추방하는 이유가되었습니다. Anaxagoras와 Democritus의 견해를 발전시킨 Prodik은 종교적 신화를 자연의 힘의 의인화로 해석하기 시작했습니다.

소피스트 주니어 그룹 . 주니어 궤변가의 가장 저명한 대표자는 Lycofro, Alkidamant, Trassimachus를 포함합니다. 따라서 Lycofro와 Alkidamant는 사회 계급 간의 분할에 반대했습니다. Likofro는 귀족이 허구라고 주장했고 Alkidamant는 자연이 노예를 만들지 않았으며 사람들은 자유롭게 태어났다고 주장했습니다. Trassimachus는 상대성 이론을 사회적 및 윤리적 규범으로 확장하고 정의를 강자에게 유용한 것으로 축소했으며 각 권력은 자신에게 유용한 법을 제정한다고 주장했습니다. 민주주의 - 민주적, 폭정 - 폭군 등

소피스트의 특징은 다음과 같습니다.

주변 현실에 대한 비판적 태도;

특정 생각의 정확성 또는 부정확성을 논리적으로 증명하기 위해 실제로 모든 것을 확인하려는 욕구;

오래된 전통 문명의 토대에 대한 거부;

· 입증되지 않은 지식에 기반한 오래된 전통, 습관, 규칙을 거부합니다.

국가와 법의 조건성, 불완전성을 증명하려는 욕구;

절대적인 주어진 것이 아니라 비판의 대상으로서의 도덕 규범에 대한 인식;

· 평가와 판단의 주관주의, 객관적 존재의 부정, 실재는 인간의 생각에만 존재한다는 것을 증명하려는 시도.

이 철학 학교의 대표자들은 논리적 트릭, 트릭과 같은 궤변의 도움으로 정확성을 증명했습니다. 덕분에 언뜻보기에 올바른 결론이 결국 거짓으로 판명되었고 대담자는 자신의 생각에 혼란스러워졌습니다.

이 결론의 예는 "뿔 달린" 궤변입니다.

“당신이 잃지 않은 것, 당신은 뿔을 잃지 않았습니다. 그래서 당신은 그들을 가지고 있습니다."

이러한 결과는 궤변의 논리적 어려움인 역설의 결과가 아니라 논리적 의미 연산을 잘못 사용한 결과입니다. 표시된 궤변에서 첫 번째 전제는 거짓이지만 올바른 것으로 제시되므로 결과입니다.

궤변가들의 활동이 다른 철학 학교의 당국과 대표자들 모두에게 불만을 불러일으켰음에도 불구하고 궤변가들은 그리스 철학과 문화에 큰 공헌을 했습니다. 그들의 주요 장점은 다음과 같은 사실을 포함합니다.

주변 현실을 비판적으로 바라 보았다.

· 그리스 도시 국가의 시민들 사이에 많은 양의 철학 및 기타 지식을 퍼뜨렸습니다(이를 위해 나중에 고대 그리스 계몽가라고 불림).

현재 궤변논리적으로 잘못된 추론, 상상의 증거, 올바른 것으로 속이는 것.

궤변과 관련하여 가장 존경받는 철학자는 소크라테스였습니다.

소크라테스는 기원전 469년에 태어났다. 이자형. 그는 석공과 산파의 아들이었습니다. 다양한 교육을 받았습니다. 그는 당시의 과학(특히 수학, 천문학, 기상학)을 공부했으며 어린 시절에는 자연 과학을 좋아했습니다. 재산 면에서 소크라테스는 부자라기보다는 오히려 가난했습니다. 그는 작은 상속 재산을 받고 소박한 삶을 살았으며 그의 운명에 대해 불평하지 않았습니다.

펠로폰네소스 전쟁 때 소크라테스는 호플리테스(중무장한 보병)로 3차례의 군사 작전에 참여해 퇴각하는 동안에도 초심을 잃지 않고 전투 전우들에게 충실한 용감하고 강인한 전사임을 증명했다. 펠로폰네소스 전쟁이 발발하기 1년 전 소크라테스는 포티데아 포위 공격에 참가하여 아테네 연합 탈퇴를 선언했습니다.

소크라테스는 전장에서 군사적 기량을 보여주었을 뿐만 아니라 공적 생활의 복잡한 기복 속에서도 시민의 용기를 보여주었습니다. 정치 생활그들의 조국의. 사실, 국가 정치, 기관 활동에 참여하는 문제에 대해 소크라테스는 매우 독특한 입장을 선택했습니다. 그는 정의와 합법성에 대한 그의 내적 신념과 국가에서 저질러지는 수많은 불의와 불법 사이의 근본적인 불일치로 인해 공적 생활에 참여하는 것을 의도적으로 피했습니다. 동시에 그는 국가 법률에 의해 부과 된 시민의 의무 이행 (인민 회의 참석, 배심원 재판 참여 등)을 회피 할 자격이 있다고 생각하지 않았습니다.

본질적으로 그는 매우 친절한 사람이었습니다. 패치 된 망토를 입고 광장을 돌아 다니며 그는 지나가는 사람들과 대화를 시작하는 것을 좋아했습니다. 그리고 그들이 그에게 당신 소크라테스가 맨발로 그런 옷을 입고 걷는 이유를 물었을 때 그는 "당신은 먹기 위해 살지만 나는 살기 위해 먹습니다. "라고 대답했습니다. 얼마나 단순한 대답처럼 보일지 모르지만, 이 말에 얼마나 많은 지혜가 담겨 있는지.

소크라테스는 중요한 철학적 작품을 남기지 않았지만 역사상 뛰어난 논쟁가, 현자, 철학자 교사로 기록되었습니다.

소크라테스는 기록되지 않은 모든 것에 대한 의무가 있다고 가르쳤습니다. 도덕법, 그러나 이것을 배우고 얻은 지식을 따를 수 있었던 도덕성을 습득하는 데 성공한 사람은 소수에 불과합니다. 인간 삶의 목적인 최고의 절대선인 덕은 그것만이 행복을 주기 때문입니다.

소크라테스는 고대 그리스의 철학적 가르침이 유물론적 자연주의에서 이상주의로의 전환을 의미하는 사람입니다. 그는 물질주의에 공공연히 적대적인 이상주의적 종교적, 도덕적 세계관을 대표한다. 처음으로 이상주의를 입증하는 임무를 의식적으로 설정하고 고대 유물론적 세계관, 자연 과학 및 무신론에 반대한 것은 소크라테스였습니다. 소크라테스는 역사적으로 고대 철학에서 플라톤 계보의 창시자였습니다.

소크라테스는 자신의 가장 중요한 소명을 "사람 교육"이라고 생각했는데, 이는 일부 지식 영역을 체계적으로 제시하는 것이 아니라 토론과 대화에서 본 의미입니다. 그는 자신을 "현명하다"(sophos)라고 생각하지 않고 철학자 "사랑의 지혜"(철학)라고 생각했습니다. 그의 견해로는 현자라는 칭호는 신에 걸맞다. 어떤 사람이 자신이 모든 것에 대한 기성 답변을 알고 있다고 자기 만족스럽게 믿는다면 그러한 사람은 철학에 대해 죽은 것입니다. 결과적으로 현자는 몇 가지 문구를 외우고 군중 속으로 던지는 "앵무새"로 밝혀졌습니다.

소크라테스 사상의 중심에는 인간의 주제, 삶과 죽음, 선과 악, 미덕과 악덕, 법과 의무, 사회의 자유와 책임의 문제가 있습니다. 그리고 소크라테스식 담화는 이 영원한 주제의 덤불을 통해 어떻게 탐색할 수 있는지에 대한 교훈적이고 권위 있는 예입니다. 항상 소크라테스에게 호소한 것은 자신과 자신의 시대를 이해하려는 시도였습니다. 소크라테스는 사람에게 생각하도록 가르치는 그의 삶의 주요 임무, 자신 안에서 깊은 영적 시작을 찾는 능력을 고려했습니다.

이 어려운 과제를 해결하기 위해 그가 선택한 방법은 - 반어다른 사람의 의견을 비판적으로 받아들이지 않고 자신감에서 사람을 해방시킵니다.

아이러니의 목적은 일반적인 도덕 원칙의 파괴가 아니라 외부의 모든 것에 대한 아이러니 한 태도의 결과로 선입견에 따라 사람은 모든 사람에게있는 영적 원리에 대한 일반적인 아이디어를 개발합니다. 이성과 도덕성은 기본적으로 동일하다고 소크라테스는 믿었다. 행복은 의식적인 미덕입니다. 철학은 사람이 어떻게 살아야 하는지에 대한 교리가 되어야 합니다. 철학은 사물에 대한 일반적인 개념을 개발하고 인간의 마음에 좋은 것으로 판명되는 기존의 단일 기반, 즉 최고의 목표를 드러냅니다. 인간 생활의 단일 기반은 그 사람 자신의 영적 노력과 분리되어 존재하지 않으며 무관심한 자연 원리가 아닙니다. 그 사람이 사람의 목표가 되고 개념의 형태로 제시될 때 비로소 그의 행복이 되는 것입니다.

그의 연구에서 소크라테스는 인간을 존재의 자율성을 가진 자연적 존재가 아니라 아는 사람, 지식의 상태에 있는 사람으로 이해하면서 인간의 문제에 집중한다. 소크라테스는 지적 탐색의 방향을 바꿉니다.

그는 "인간의 본질과 궁극적 실재는 무엇이며 인간의 본질은 무엇입니까? "라는 질문을 제기하고 해결합니다. 동시에 소크라테스는 대답합니다. 사람은 그의 영혼이지만 영혼이 진정으로 인간이되고 성숙 해지는 순간부터 사람과 다른 생물의 차이가 될 수 있습니다. "영혼"은 마음, 생각하는 활동, 도덕적 행동. 이런 의미에서 영혼은 소크라테스의 철학적 발견입니다.

소크라테스의 관점에서 철학은 선과 악을 아는 진정한 방법입니다. 소크라테스는 대화 과정에서 이 지식을 깨닫습니다. 그 안에서 소크라테스는 사생활의 사실, 주변 현실의 특정 현상에서 출발합니다. 그는 개인의 도덕적 행동을 비교하고 그 중 하이라이트 공통 요소, 설명에 앞서 모순되는 순간을 발견하기 위해 분석하고 궁극적으로 일부 본질적인 기능을 분리하여 더 높은 통일성으로 축소합니다. 이런 식으로 그는 선, 악, 정의, 아름다움 등에 대한 일반적인 개념에 도달합니다. 소크라테스에 따르면 마음의 비판적 작업의 목표는 엄격하게 기초한 개념을 얻는 것입니다. 과학적 정의주제.

소크라테스는 철학(지혜에 대한 사랑, 지식에 대한 사랑)은 지식 자체가 선하다면 도덕적 활동으로 간주될 수 있다고 가르쳤습니다. 그리고 이 자리가 그의 모든 활동의 원동력이다. 소크라테스는 사람이 선과 악을 안다면 결코 나쁘게 행동하지 않을 것이라고 믿었습니다. 도덕적 악은 무지에서 비롯되며, 이는 지식이 도덕적 완전성의 원천임을 의미합니다.

진실과 도덕, 소크라테스 - 일치하는 개념. 진정한 도덕성이 있다고 주장할 수 있다. 소크라테스에 따르면 좋은 것에 대한 지식과 동시에 사람에게 유용한 것은 그의 행복과 삶의 행복에 기여합니다. 소크라테스는 인간의 세 가지 기본 덕목을 다음과 같이 명명했습니다.

절제 (열정을 억제하는 방법을 아는 것);

용기(위험을 극복하는 방법을 아는 것);

정의(하나님과 사람의 법을 지키는 방법에 대한 지식).

따라서 소크라테스는 도덕의 구축과 국가를 포함한 모든 사회 생활이 설 수있는 견고한 지지대를 생각하면서 의식에서 찾으려고 노력했습니다.

소크라테스가 개발하고 적용한 주요 방법은 "maieutics"라고 불 렸습니다. maieutics의 본질은 진실을 가르치는 것이 아니라 논리적 기술, 유도 질문 덕분에 대담자가 진실을 독립적으로 발견하도록 이끄는 것입니다.

소크라테스는 그의 철학을 이끌었고 교육적인 일사람들 한가운데, 광장에서 열린 대화 (대화, 분쟁) 형태의 시장, 그 주제는 오늘날에도 여전히 관련된 당시의 화제 문제였습니다. 사악한; 사랑; 행복; 정직 등 철학자는 다음과 같은 윤리적 실재론의 지지자였습니다.

모든 지식이 좋습니다.

모든 악, 악은 무지에서 저질러집니다.

소크라테스의 역사적 의미는 그가

지식의 보급, 시민의 계몽을 촉진했습니다.

· 선과 악, 사랑, 명예 등 인류의 영원한 문제에 대한 답을 찾고 있습니다.

· 현대 교육에서 널리 사용되는 maieutics의 방법을 발견했습니다.

· 많은 이전 철학자들이 했던 것처럼 선언하지 않고 자유로운 논쟁에서 진리를 증명함으로써 진리를 찾는 대화식 방법을 도입했습니다.

· 그의 작품(예: 플라톤)의 후계자인 많은 학생들을 키웠으며 소위 "소크라테스 학파"의 기원에 서 있었습니다.

소크라테스는 공식 당국에 의해 이해되지 않았으며 사회의 기초를 훼손하고 젊은이들을 혼란스럽게 만드는 평범한 소피스트로 인식되었습니다. 이를 위해 그는 BC 399년에 있었다. 사형을 선고 받았습니다. 살아남은 증언에 따르면 고발자들은 "피에 목 마르지"않았습니다. 체포되지 않은 소크라테스가 자발적으로 아테네에서 은퇴하고 법정에 출두하지 않았다면 그들에게 충분했을 것입니다. 그러나 경고에도 불구하고 그는 자신을 위협하는 위험을 충분히 인식하고 법정에 나타났습니다. 법원 결정은 소크라테스에게 유리하지 않았으며 유죄 판결을 받았습니다. 소크라테스의 친구들은 감옥에서 성공적으로 탈출하기 위해 모든 것을 준비했지만 그는 탈출이 자신이 공언하고 다른 사람들에게 가르친 도덕 원칙에서 자신의 생각을 포기하는 것을 의미할 수 있다고 믿었기 때문에 거절했습니다. 법원의 판결에 따르면 소크라테스는 치명적인 독을 마셨기 때문에 진정한 철학자는 자신의 가르침에 따라 살고 죽어야 한다는 것을 증명하고 싶었습니다.

2. 플라톤의 철학

플라톤 (기원전 427 - 347;) - 가장 위대한 고대 그리스 철학자. 플라톤의 본명은 아리스토클레스(Aristocles), "플라톤(Plato)"은 "넓은 어깨"를 의미하는 별명입니다. 그는 아테네 시민의 아들이었습니다. 나만의 방식으로 분아테네 노예 소유 귀족의 후손. 젊었을 때 그는 Heraclitus-Cratyl의 가르침 지지자 서클의 학생이었으며 객관적 변증법의 원리에 대해 알게되었으며 절대 상대주의에 대한 Cratyl의 경향에도 영향을 받았습니다. 20세의 나이에 비극작가로 대회출전을 준비하던 중 우연히 소크라테스가 참여하고 있는 토론을 우연히 들었다. 그녀는 그를 너무나 매료시켰고 그는 그의 시를 불태웠고 소크라테스의 제자가 되었습니다.

자신의 학교 설립자 인 소크라테스의 위대한 학생 인 플라톤 (Academy)은 거의 천년 동안 존재 해 왔으며 타고난 인간 성격에 합당한 세계 이미지를 배포합니다. 우주의 조화에 합당한 목표를 인간 앞에 설정합니다. 그의 시스템에서 존재와 비존재는 인간, 그의 목표 및 희망에 무관심한 세계 질서의 두 가지 동등한 설명 원칙이 아닙니다. 세상은 사람을 중심으로 "중심"되어 있고 형태없는 물질이 그의 발에서 소용돌이 치고 있습니다. 존재하지 않고 그의 시선은 하늘로 향합니다-아름답고 선하며 영원한 존재.

플라톤에게 철학은 일종의 진리관찰이다. 그것은 순전히 지적인 것, 단순한 지혜가 아니라 지혜의 사랑입니다. 모든 종류의 창조적인 작업에 종사하는 모든 사람은 진리나 아름다움이 갑작스런 조명으로 제시될 때 그러한 마음 상태에 있습니다.

플라톤은 객관적 이상주의의 창시자이다. 중앙 위치플라톤의 철학에서 아이디어의 교리를 차지합니다. 따라서 아이디어는 사물의 본질이며, 각 사물을 다른 것이 아니라 정확히 "이것"으로 만드는 것입니다. 그렇지 않으면 아이디어가 각 사물을 있는 그대로 만드는 것입니다. 플라톤은 "패러다임"이라는 용어를 사용하여 아이디어가 모든 것의 시간을 초월한(영구적인) 모델을 형성함을 나타냅니다. 플라톤은 초감각적 현실을 아이디어의 계층 구조로 이해합니다. 하위 아이디어는 상위 아이디어에 종속됩니다.

계층 구조의 맨 위에는 선 그 자체에 대한 아이디어가 있습니다. 그것은 어떤 것에 의해 조건화되지 않으므로 절대적입니다. 대화 "상태"에서 플라톤은 바로 그 존재를 생성하는 것으로 씁니다. 감각적으로 인식되는 세계(코스모스)는 아이디어로 구성됩니다. 물리적 세계는 아이디어에서 나옵니다. 플라톤의 감각 세계는 물질의 맹목적인 필연성에 대한 로고스의 승리를 표현한 완벽한 질서(코스모스)입니다. 물질은 관능적인 것의 소굴이며, 플라톤의 정의에 따르면 그것은 "hora"(공간성)입니다. 그녀는 형태가 없고 혼란스러운 움직임에 사로잡혀 있다.

플라톤 우주론의 주요 질문: 물질의 혼돈에서 우주는 어떻게 탄생하는가? 플라톤은 다음과 같이 대답합니다. 아이디어의 세계를 모델로 삼아 물질에서 물리적 우주를 창조 한 Demiurge (창조주 하나님, 의지, 생각, 인격을 가짐)가 있습니다. 동시에 우주 창조의 이유는 데미우르고스의 순수한 욕망에 있다. Plato는 Timaeus 대화에서 창조의 주된 동기를 다음과 같이 정의합니다. 보이는 것그들은 쉬지 않고 부조화하고 무질서하게 움직였습니다. 그는 두 번째가 첫 번째 것보다 확실히 더 낫다고 믿으면서 그것들을 무질서에서 질서로 가져왔습니다. 소피스트 관념론 아리스토텔레스 도덕

최고선인 사람이 가장 아름답지 않은 것을 생산한다는 것은 지금도 불가능하고 옛날에도 불가능했습니다. 한편, 성찰은 본질적으로 보이는 모든 것 중에서 정신이 없는 피조물이 전체로서 비교한다면 정신이 부여된 피조물보다 더 아름다울 수 없다는 것을 그에게 보여주었습니다. 마음은 영혼을 떠나서는 누구에게도 거할 수 없습니다. 이 추론에 따라 그는 영혼에 마음을, 몸에 영혼을 배치하여 가장 아름답고 본질적으로 최고의 창조물을 창조한다는 의미에서 우주를 건설했습니다.

우주 공간에는 세계 영혼(정신)이 있습니다. 인간의 영혼은 육체와 독립적이며 불멸입니다. 영혼이 아이디어의 영역에 오래 머무를수록 사람에게 더 많은 지식을 가져다 줄 것입니다. 영혼은 몸에 들어갑니다. 3 부분으로 구성됩니다.

· 열정.

· 관능적 욕망.

열정과 욕망에 대한 이성의 승리는 적절한 교육으로 가능합니다. 사람 자신은 수련할 수 없다. 자기 교육을 위해서는 개인적인 노력만으로는 충분하지 않습니다. 주와 법률은 사람을 돕습니다. 그는 "국가, 정치, 법"이라는 책을 썼습니다.

국가는 조직이다 정치인, 강제, 영토, 주권의 장치를 소유하고 그들의 법령에 일반적으로 구속력을 부여합니다. 그는 상태를 긍정적인 상태와 부정적인 상태로 나누고 부정적인 상태의 4가지 유형을 식별했습니다.

· Timocracy - 소유자의 이익을 반영하는 국가는 물질적 가치를 창출합니다. “권력은 야심가의 지배에 기초한다. 첫째, 완벽한 상태의 특징, 그 다음 럭셔리(생활 방식으로서의 럭셔리).

· 과두제 - 다수에 대한 소수의 지배, 이들은 소수의 낭비자, 부자, 악, 범죄 및 절도를 일으키는 드론입니다.

· 민주주의 - 과두제에서 최악의 국가 형태로 발전합니다. 민주주의는 빈자와 부자 사이에 모순이 발생하는 지배와 다수의 지배입니다. 그들은 확대되고 봉기로 확대됩니다. 가난한 사람들의 승리, 그들은 옛 통치자를 추방하고 권력을 공유하지만 독재자, 폭군에게 통치하고 권력을 줄 수는 없습니다.

폭정 - 모든 것을 압도하는 하나의 힘,

그는 새로운 유형의 상태를 제안합니다. 완벽합니다. 완벽한 국가는 소수의 재능 있는 사람들이 이끄는 최고의 정부입니다. 전문적인 사람들. 그 주요 원칙은 정의입니다.

· 자체 조직 및 보호 수단에서 국가의 완성.

국가에 체계적으로 공급할 수 있는 능력 재료 상품국가의 창의성과 영적 활동을 안내하고 지시합니다.

플라톤은 시민이 완벽한 상태로 살고 있다고 지적합니다. 사람의 도덕적 성향과 속성, 직업에 따라 범주로 나뉩니다.

· 음식과 제품을 생산하는 다양한 산업(도예가, 소작농, 상인 등)의 노동자 - 가장 낮은 계층의 시민.

· Warriors - 첫 번째 범주를 보호합니다.

· 지배자-철학자는 도덕적으로 전사보다 우월하고 전사는 생산자보다 우월하다. 통치자는 지혜, 용기, 자제, 정의, 만장일치와 같은 국가의 기초를 형성하는 원칙에 따라 인도되어야 합니다.

플라톤에 따르면 완벽한 상태에는 네 가지 미덕이 있습니다.

지혜

용기,

사려 분별,

정당성.

"지혜" 플라톤은 더 높은 지식을 의미합니다. 철학자만이 국가를 다스릴 수 있고, 그들의 통치 아래서만 국가가 번영할 수 있습니다.

"용기"는 소수의 특권이기도 합니다. "용기는 위험에 대한 특정 의견을 보존하는 일종의 보존이라고 생각합니다. 그것이 무엇이며 그것이 무엇인지."

세 번째 미덕 - 신중함은 이전 두 가지와 달리 국가의 모든 구성원에게 속합니다. "질서와 같은 것 - 그것이 바로 신중함입니다."

국가에서 "정의"의 존재는 "신중함"에 의해 준비되고 조건화됩니다. 정의 자체 덕분에 사회의 각 범주와 각 개인은 수행해야 할 특별한 임무를 받습니다. "스스로 하는 게 정의일지도."

일반 노예제 시대에 살았던 플라톤이 노예를 주지 않는다는 사실이 흥미롭다. 특별한 주의. 모든 생산 문제는 장인과 농부에게 할당됩니다. 여기서 플라톤은 그리스인이 아닌 "야만인"만이 전쟁 중에 노예가 될 수 있다고 썼습니다. 그러나 그는 또한 전쟁은 부를 축적하기 위해 사악한 국가에서 발생하는 악이라고 말합니다. 이상적인 상태전쟁을 피해야 하므로 노예가 없을 것입니다. 그의 견해로는 최고 계급(카스트)은 단결을 유지하기 위해 사유 재산을 소유해서는 안 됩니다.

그러나 국가 체제의 문제에 대해서도 논의하는 "법률"대화에서 플라톤은 주요 경제 문제를 노예와 낯선 사람에게로 옮기지 만 전사를 비난합니다. 철학자는 이성을 바탕으로 나머지 계급을 지배하고 자유를 제한하며 전사는 하위 "무리"를 순종하는 "개"역할을합니다. 이것은 이미 잔인한 카테고리 구분을 악화시킵니다. 플라톤은 인간 재산뿐만 아니라 아내와 자녀도 "사회화"하여 동일한 결과를 얻고 싶어합니다.

플라톤에 따르면 남자와 여자는 자기 마음대로 결혼해서는 안 된다. 결혼은 최고와 최고, 최악과 최악을 짝짓는 철학자들에 의해 비밀리에 통제된다는 것이 밝혀졌습니다. 출산 후 아이들은 선택되어 일정 시간이 지나면 어머니에게 주어지며 누구의 아이를 낳았는지 아무도 모르고 모든 남성 (카스트 내)은 모든 어린이의 아버지로 간주되며 모든 여성은 모든 남성의 평범한 아내입니다.

아테네에서 플라톤은 학교를 열었습니다. 학원. 플라톤의 학교는 아카데미 (그리스 영웅 Academ의 이름을 따서)라고 불리는 아테네 근처의 체육관 홀에서 수업이 열렸다는 사실에서 이름을 얻었습니다. 이 체육관 근처에서 플라톤은 학교 구성원들이 모여 살 수 있는 작은 땅을 얻었습니다.

학교에 대한 접근은 누구에게나 열려 있었습니다. 아카데미에서 공부하는 동안 플라톤은 소크라테스의 가르침과 첫 번째 시칠리아 여행에서 만난 피타고라스 학파의 가르침을 결합했습니다. 소크라테스에게서 받은 변증법적 방법, 아이러니, 윤리적 문제에 대한 관심; 피타고라스에서 - 철학자의 공동 생활의 이상과 수학을 기반으로 한 기호의 도움으로 교육에 대한 아이디어와이 과학을 자연 지식에 적용 할 수있는 가능성을 물려 받았습니다.

플라톤은 기원전 348년 또는 347년에 사망했습니다. 80세의 나이에도 그의 생애가 다할 때까지 그의 강한 마음의 충만함을 간직하고 있습니다. 그의 시신은 아카데미에서 멀지 않은 Keramika에 묻혀 있습니다.

3. 아리스토텔레스의 철학

아리스토텔레스는 BC 384년 아토스 산 근처 할키디키에 있는 그리스 식민지 스타기라에서 태어났다. 아리스토텔레스의 아버지 이름은 니코마코스(Nicomachus)였으며 그는 마케도니아 왕 아민타스 3세의 궁정 의사였습니다. Nicomachus는 의학 기술이 대대로 전해지는 유전 의사 가족에서 왔습니다. 아버지는 아리스토텔레스의 첫 스승이었습니다. 이미 어린 시절에 아리스토텔레스는 미래의 알렉산더 대왕의 아버지인 필립을 만났는데, 그는 미래에 알렉산더의 가정교사로 임명되는 데 중요한 역할을 했습니다.

기원전 369년. 이자형. 아리스토텔레스는 부모를 잃었다. Proxenus는 젊은 철학자의 보호자가되었습니다 (나중에 Aristotle은 그를 따뜻하게 말했고 Proxenus가 죽었을 때 그는 그의 아들 Nicanor를 입양했습니다). 아리스토텔레스는 아버지로부터 상당한 자금을 물려받았고, 이는 그에게 Proxenus의 지도 아래 교육을 계속할 수 있는 기회를 제공했습니다. 그 당시 책은 매우 비쌌지만 Proxen은 그에게 가장 희귀한 책까지 사주었습니다. 따라서 젊은 시절의 아리스토텔레스는 독서에 중독되었습니다. 보호자의 지도하에 아리스토텔레스는 식물과 동물을 연구했으며, 나중에 동물의 기원이라는 별도의 작업으로 발전했습니다.

아리스토텔레스의 젊은 시절은 마케도니아의 전성기가 시작될 때 떨어졌습니다. 아리스토텔레스는 그리스 교육을 받았으며 이 언어의 원어민이었고 민주적 형태의 정부에 공감했지만 동시에 그는 마케도니아 통치자의 신민이었습니다. 이 모순은 그의 운명에서 특정한 역할을 할 것입니다.

아리스토텔레스는 고대 그리스의 가장 위대한 철학자입니다. 아리스토텔레스는 고대 그리스의 백과 사전이라고 불릴 자격이 있습니다. 아리스토텔레스는 철학, 논리학, 심리학, 생물학, 정치학, 경제학, 역사 등 여러 과학의 창시자, 이원론의 창시자, 논리의 "아버지", 학생이자 플라톤의 단호한 반대자입니다.

플라톤 학교에서 아테네에서 교육을 받았습니다. 비판 플라토닉 개념존재. 아리스토텔레스는 플라톤이 아이디어에 독립적인 존재를 부여하고 움직임, 변화를 특징으로 하는 감각적 세계와 분리하고 분리한다는 점에서 플라톤의 실수를 보았습니다. 아리스토텔레스는 존재를 객관적인 세계, 그것과 분리할 수 없는 사물의 실제 원리, 움직일 수 없는 엔진, 신성한 마음 또는 모든 형태의 무형의 형태로 간주했습니다. 존재는 특별한 원리 또는 존재의 네 가지 원리(조건)로 특징지어지는 살아있는 실체입니다.

· 물질은 "그로부터 나온 것"입니다. 객관적으로 존재하는 다양한 것; 물질은 영원하고 창조되지 않았으며 파괴될 수 없습니다. 그것은 무(無)에서 생겨날 수 없고, 그 양이 증가하거나 감소할 수 없습니다. 비활성 및 수동적입니다. 형태가 없는 물질은 무(無)입니다. 기본적으로 형성된 물질은 공기, 물, 흙, 불, 에테르(하늘의 물질)의 다섯 가지 기본 요소(요소)의 형태로 표현됩니다.

형식은 "무엇"입니다. 본질, 자극, 목적, 그리고 단조로운 물질로부터 다양한 사물을 형성하는 이유. 신(또는 정신 주동자)은 물질로부터 다양한 사물의 형태를 창조합니다. 아리스토텔레스는 사물, 현상의 단일 존재라는 개념에 접근합니다. 그것은 물질과 형태의 융합입니다.

· 유효 원인(시작)은 "어디서부터"입니다. 모든 시작의 시작은 하나님이십니다. 존재 현상의 인과 관계가 있습니다. 활성 원인이 있습니다. 이것은 물질과 형태, 행동 및 효능뿐만 아니라 활성 원리와 함께 목표 의미를 갖는 생성 에너지 원인, 즉 존재 현상의 보편적 상호 작용의 휴식 상태에서 무언가를 생성하는 에너지 힘입니다.

목적 - "무엇을 위해". 더 높은 목표좋은 것입니다.

아리스토텔레스는 주요 항목이 "본질"또는 "물질"이고 나머지는 그 기능으로 간주되는 계층 적 범주 시스템을 개발했습니다.

아리스토텔레스로부터 공간과 시간의 기본 개념이 구체화되기 시작합니다.

· 실질적인 - 공간과 시간을 독립된 실체, 세계의 시작으로 간주합니다.

· 관계형 -- 물질 객체의 존재를 고려합니다.

공간과 시간의 범주는 하나의 "방법"이자 일련의 운동, 즉 실제적이고 정신적 인 사건과 상태의 연속으로 작용하므로 전개 원리와 유기적으로 연결됩니다.

아리스토텔레스는 아름다움의 구체적인 구체화를 이데아 또는 정신의 세계 질서 원리로 보았다.

아리스토텔레스는 존재하는 모든 것의 계층 구조를 만들었습니다(기회로서의 물질에서 개별 존재 형태의 형성에 이르기까지).

무기 구조물(무기 세계).

식물과 생명체의 세계.

다양한 동물들의 세계.

· 인간.

아리스토텔레스에 따르면, 세계 운동통합 프로세스가 있습니다. 모든 순간은 상호 조절되며 이는 단일 엔진의 존재를 의미합니다. 나아가 인과성 개념에서 출발하여 제1원인 개념에 이르게 된다. 그리고 이것은 소위입니다. 신의 존재에 대한 우주론적 증명. 무한히 일련의 원인이나 시작이 없을 수 없기 때문에 신은 운동의 첫 번째 원인이며 모든 시작의 시작입니다. 자기 원인이 있습니다: 모든 원인의 원인.

모든 운동의 절대적인 시작은 세계적인 초감각적 실체로서의 신입니다. 아리스토텔레스는 우주 미화의 원리를 생각하여 신의 존재를 실증했다. 아리스토텔레스에 따르면 모든 지식은 형태와 본질을 지향하고 신은 순수한 형태이자 최초의 본질이기 때문에 신은 가장 높고 가장 완전한 지식의 주체 역할을 합니다.

아리스토텔레스의 윤리학은 그의 영혼론과 밀접한 관련이 있습니다. 그의 의견으로는 영혼은 살아있는 존재에게만 속합니다. 영혼은 엔텔레키입니다. Entelechy는 목표를 통한 조건부 인 목표 지향적 프로세스의 구현입니다. 영혼은 몸과 밀접하게 연결되어 있으며 살아있는 존재에 숨겨진 모든 가능성의 전개에 기여합니다. 세 종류의 영혼이 있습니다. 식물의 영혼(먹는 능력), 동물의 영혼(느끼는 능력). 이 두 종류의 영혼은 육체와 분리될 수 없으며 또한 인간에게 내재되어 있습니다. 합리적인 영혼은 인간에게만 내재되어 있으며 엔텔레키가 아니며 육체에서 분리 가능하며 그에게 타고난 것이 아니라 불멸입니다.

인간의 주요 목표는 선을 추구하는 것입니다. 최고의 선은 행복, 행복입니다. 인간에게는 지적 영혼이 부여되었기 때문에 그의 유익은 지적 활동을 완벽하게 수행하는 것입니다. 선을 성취하기 위한 조건은 미덕을 소유하는 것입니다. 미덕은 모든 종류의 활동에서 완벽을 달성하는 것입니다. 그것은 기술이며 자신에게 맞는 유일한 해결책을 찾는 능력입니다. 아리스토텔레스는 용기, 절제, 관용, 화려함, 관대함, 야망, 공평함, 진실성, 예의, 친절, 정의라는 11가지 윤리적 덕목을 제시했습니다. 후자는 함께 사는 데 가장 필요합니다.

합리적인 (마음의 미덕)-훈련을 ​​통해 사람의 발전-지혜, 재치, 신중함.

도덕적 (성품의 미덕)-습관-도덕에서 태어납니다. 사람은 행동하고 경험을 얻으며 이를 바탕으로 그의 성격 특성이 형성됩니다.

미덕은 척도이다 황금률과잉과 결핍의 두 극단 사이.

덕은 행동하는 능력이다 가장 좋은 방법쾌락과 고통에 관한 모든 것에서 타락은 그 반대입니다.

미덕은 영혼의 내적 질서 또는 구성입니다. 질서는 인간이 의식적이고 의도적인 노력을 통해 획득합니다.

그의 가르침을 설명하면서 아리스토텔레스는 미덕과 악덕의 상관 관계에 대한 "표"를 제시하는 짧은 에세이를 제공합니다. 다양한 방식활동:

용기는 무모한 용기와 비겁함(위험과 관련하여)의 중간입니다.

신중함은 음탕함과 "무감각"(촉각 및 미각과 관련된 즐거움과 관련하여)이라고 부를 수 있는 것 사이의 중간 지점입니다.

관대함은 사치와 인색함의 중간입니다(물질적 재화와 관련하여).

· 웅장함은 오만함과 굴욕 사이의 중간입니다(명예와 불명예와 관련하여).

· 균일성 - 분노와 "비분노" 사이의 중간.

진실함은 자랑과 가식 사이의 중간입니다.

재치는 익살스러움과 천박함 사이의 중간이다.

·친근함은 부조리함과 비굴함의 중간이다.

부끄러움은 부끄러움과 소심함의 중간입니다.

아리스토텔레스에 따르면 도덕적인 사람은 미덕과 함께 마음을 이끄는 사람입니다. 아리스토텔레스는 관상의 플라톤적 이상을 받아들이지만 사람은 지성을 위해서뿐만 아니라 행동을 위해서도 태어나기 때문에 그것을 활동으로 이끈다.

아리스토텔레스에게 사람은 무엇보다도 사회적 또는 정치적 존재("정치적 동물")이며, 말을 할 수 있고 선과 악, 정의와 불의와 같은 개념을 이해할 수 있습니다. 사람에게는 생물학적 원칙과 사회적 원칙이라는 두 가지 원칙이 있습니다. 이미 태어난 순간부터 사람은 혼자 남겨지지 않습니다. 그는 과거와 현재의 모든 업적, 모든 인류의 생각과 감정에 동참합니다. 사회 밖에서 인간의 삶은 불가능합니다.

아리스토텔레스는 완전한 국가에 대한 플라톤의 교리를 비판했고, 정치 구조대부분의 주가 가질 수 있습니다. 그는 플라톤이 제안한 재산, 아내 및 자녀의 공동체가 국가의 파괴로 이어질 것이라고 믿었습니다. 아리스토텔레스는 노예 제도를 지지했을 뿐만 아니라 개인, 사유 재산, 일부일처제 가족의 권리를 확고히 옹호했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 인간은 정치적 존재, 즉 사회적 존재이며 '동거'에 대한 본능적 욕구를 내부에 지니고 있다.

아리스토텔레스는 가족의 형성을 사회 생활의 첫 번째 결과로 간주했습니다. 남편과 아내, 부모와 자녀 ... 상호 교류의 필요성은 가족과 마을 간의 의사 소통으로 이어졌습니다. 이것이 국가가 태어난 방법입니다. 국가는 일반적으로 살기 위해서가 아니라 대부분 행복하게 살기 위해 만들어집니다.

사회를 국가와 동일시한 아리스토텔레스는 재산 상태에서 사람들의 활동의 목표, 관심사 및 성격을 찾아야 했고 이 기준을 사회의 다양한 계층을 특징짓는 데 사용했습니다. 그는 시민의 세 가지 주요 계층, 즉 매우 부유한 계층, 중간 계층, 극빈층을 선별했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 가난한 사람과 부자는 "서로 정반대되는 국가의 요소로 판명되며, 요소 중 하나 또는 다른 요소의 우세에 따라 해당 형태의 국가 시스템도 설정됩니다."

노예 제도의 지지자였던 아리스토텔레스는 노예 제도를 재산 문제와 밀접하게 연관시켰습니다. 사물의 본질에 질서가 뿌리를 내리고 있기 때문에 출생 순간부터 일부 생물은 복종할 운명이고 다른 생물은 지배할 운명입니다. 이것은 자연의 일반적인 법칙이며 살아 있는 존재도 이 법칙을 따릅니다. 아리스토텔레스에 따르면, 본성상 자신에게 속하지 않고 타인에게 속한 동시에 여전히 인간인 사람은 본성상 노예입니다.

아리스토텔레스는 우주의 중심인 지구가 구형이라고 가르쳤습니다. 아리스토텔레스는 지구가 달에 드리운 그림자가 가장자리에서 둥근 모양을 갖는 월식의 특성에서 지구의 구형에 대한 증거를 보았습니다. 이는 지구가 구형인 경우에만 가능합니다. 아리스토텔레스에 따르면 별은 하늘에 움직이지 않고 고정되어 함께 순환하며 "방랑하는 발광체"(행성)는 7개의 동심원으로 움직입니다. 천상운동의 원인은 하나님이시다.

아리스토텔레스의 지속적인 장점은 그가 윤리라고 부르는 과학의 창조입니다. 그리스 사상가들 가운데 처음으로 그는 의지를 도덕의 기초로 삼았다. 아리스토텔레스는 물질로부터 자유로운 생각을 세상의 최고 원칙인 신으로 여겼습니다. 인간은 결코 신성한 생명의 경지에 이르지 못하겠지만 할 수 있는 한 그것을 이상으로 삼아 노력해야 한다. 이 이상에 대한 승인으로 아리스토텔레스는 한편으로는 존재에 기반한 현실적인 윤리를 만들 수 있었습니다. 삶 자체에서 가져온 규범과 원칙, 현실이 무엇인지, 다른 한편으로는 이상이 결여되지 않은 윤리에 관한 것입니다.

아리스토텔레스의 윤리적 가르침 정신에 따르면 사람의 안녕은 신중함과 선견지명에 달려 있습니다. 아리스토텔레스는 과학(이성)을 도덕성 위에 두었습니다. 도덕적 이상명상적 삶.

아리스토텔레스의 인본주의는 "모든 사람이 형제"라는 기독교 인본주의와 다릅니다. 모든 사람은 하나님 앞에서 평등합니다. 아리스토텔레스 윤리는 사람들이 능력, 활동 형태 및 활동 정도가 동일하지 않기 때문에 행복 또는 행복의 수준이 다르며 일부 사람들에게는 삶이 일반적으로 불행한 것으로 판명될 수 있다는 사실에서 출발합니다. 그래서 아리스토텔레스는 노예는 행복할 수 없다고 믿었습니다. 그는 "야만인"( "본질에 의한 노예")보다 Hellenes ( "본질에 의한 자유")의 "자연적인"우월성에 대한 이론을 제시했습니다. 아리스토텔레스에게 사회 밖의 사람은 신이거나 동물이지만 노예는 시민권을 박탈당한 이질적이고 이질적인 요소이기 때문에 노예는 사람이 아니라 노예는 자유를 얻은 후에야 사람이된다는 것이 밝혀졌습니다.

아리스토텔레스의 윤리와 정치는 동일한 질문, 즉 다양한 측면에서 사람이 사용할 수 있는 행복을 달성하기 위해 덕을 기르고 덕스럽게 생활하는 습관을 형성하는 문제를 연구합니다. 첫 번째는 개인의 본성 측면에서, 두 번째는 시민의 사회 정치적 삶의 측면에서. 유덕한 생활과 행동을 함양하기 위해서는 도덕만으로는 충분하지 않으며 강제력이 있는 법도 필요합니다. 따라서 아리스토텔레스는 “(교육에 대한) 대중의 관심은 법으로 인해 생기고 좋은 관심은 존경할 만한 법으로 인해 생긴다”고 말했습니다.

결론

고대 그리스 철학의 특이성은 자연의 본질, 세계 전체, 우주를 이해하려는 열망입니다. 최초의 그리스 철학자들이 "물리학자"(그리스 피시스-자연에서 유래)라고 불린 것은 우연이 아닙니다. 고대 그리스 철학의 주요 질문은 세계의 시작에 대한 질문이었습니다. 이런 의미에서 철학은 신화와 공통점이 있고 세계관 문제를 물려받습니다. 그러나 신화가 사물을 낳은 사람이라는 원칙에 따라이 문제를 해결하려고한다면 철학자들은 모든 일이 일어난 실질적인 시작을 찾고 있습니다.

최초의 그리스 철학자들은 이 세계의 존재에 대한 보편적인 토대를 밝히기 위해 세계의 그림을 구성하려고 노력했습니다. 철학에 의한 많은 양의 지식 축적, 변화하는 사회 생활에 대해 생각하는 도구의 개발, 인간 성격이 형성되는 영향으로 새로운 사회적 요구의 형성은 철학적 문제의 발전에 한 걸음 더 나아갔습니다. 자연에 대한 우세한 연구에서 인간에 대한 고려로의 전환, 모든 다양한 표현의 그의 삶, 철학에서 주관주의-인류학적 경향이 발생합니다.

소피스트와 소크라테스를 시작으로 철학은 처음으로 주체와 객체, 정신과 자연, 사유와 존재의 관계에 대한 문제로 주요 세계관 문제를 정식화했습니다. 철학에 특유한 것은 인간과 세계에 대한 분리된 고려가 아니라 그들의 끊임없는 상관관계입니다. 세계에 대한 철학적 인식은 항상 주관적이고 개인적으로 채색되어 있으며 알고 평가하고 감정적으로 경험하는 사람의 존재를 추상화하는 것은 불가능합니다. 철학은 자의식적인 사고입니다.

서지

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