인간 활동의 동기는 다음과 같다. 사회적 성격. 그의 필요와 관심을 고치는 동시에 그들은 사회의 지배적 가치와 상관 관계가 있으며 주로 그에 의해 결정됩니다.

넓은 의미의 단어로는 가치 비 -이것은 사람에 대한 대상 (감각적 또는 추상적)의 긍정적이거나 부정적인 의미, 그 존엄성입니다. 사실, 인간 삶의 영역에 관련된 모든 사물은 “어떤 식으로든 사람을 향하고 있으며, 이익이나 해로움, 아름다움과 추함, 허용 가능한 것과 금지된 것 등의 측면에서 평가될 수 있습니다.

그러나 더 많은 것이 있습니다 좁은 의미미래에 우리가 고수할 단어: 가치는 인간 존재의 축적 의미를 구성하는, 무엇이 되어야 하는지에 대한 기준으로 작용하는 추상적인 개념과 아이디어로 이해됩니다. 이 정의에 따르면 감각적이고 물질적인 대상은 가치가 아니지만 구현 수단으로 작용하기 때문에 후자와 밀접한 관련이 있습니다. 가치에는 특히 사람 간의 평화, 인류의 삶(보편적 가치), 선과 악에 대한 사상, 사회 정의, 자유, 평등, 사람의 권리와 책임(사회계층 가치), 우정, 사랑, 신뢰가 포함됩니다. (소통의 가치), 창의성, 진실에 대한 지식(활동의 가치), 아름다움과 추함(미적 가치) 등

다양한 사회 시스템에서 가치는 관습, 도덕, 여론, 취향 등으로 표현됩니다. 사람들의 마음 속에 있는 그들의 통합은 본질적으로 주로 모호하고 직관적인 감정적입니다.

가치는 목표와 달리 구현 과정에서 미래에 대한 초점을 잃지 않으며, 다소 명확한 결과를 포함하지 않으며, 공간적 특성을 갖지 않습니다. 그러나 그것은 개인의 전체 생활 활동에 의미를 부여하고 주변 현실 및 자신과의 관계의 기초를 형성합니다. 가치 덕분에 사람은 특정 삶의 위치를 ​​​​개발하고 목표를 선택하고 의식적으로 자신의 행동을 안내하며 즉각적인 충동을 극복하는 능력을 개발합니다. 즉, 가치는 인간 의식의 속성의 기초를 형성합니다. 반사 .

가치 ​​– 필요한 조건형성 인간의 성격. 가치체계의 파괴가 우려된다 부정적인 결과. 생명의 핵심이 깨지면 인격은 타락하고 비정상이 됩니다. 범죄 증가, 알코올 중독, 마약 중독 등의 현상이 나타났습니다. 폭넓은 사용최근 우리 사회의 생활 속에서 축적된 가치의 상실과 많은 부분이 연관되어 있습니다.

다른 극단은 그다지 위험하지 않습니다. 인간의 삶에 가치가 널리 퍼져 있으며, 한 번 배운 행동 진부함에 무조건 종속시키려는 시도입니다. “원칙은 타협하지 마세요!” - 이런 종류의 사람들의 주요 생활 태도. 여기서 가치는 환상, 허위 의식, 이데올로기의 파편이 되며, 아이디어는 기원의 지상 소스, 사람들의 실제 이익과 관련하여 주요 힘으로 변합니다. 현실의 모든 변화는 그러한 가치에 적대적인 것으로 드러납니다. 그들의 운반자는 원칙적으로 독단주의, 광신주의 및 도덕적 귀머거리가 특징인 사람들입니다.

가치와 목표를 구분할 때, 이를 구분하는 경계는 매우 조건적이고 상대적이라는 점을 명심해야 합니다. 잡다한 목표 목록, 계층 구조에는 피험자가 자신의 활동에서 더 가까워지기 위해 노력하지만 결코 달성하지 못하는 상상의 목표가 있습니다. 그러한 목표를 소위 이상 . 동시에 이상은 가치의 모든 징후를 가지고 있습니다. 사회나 개인의 발전 방향과 방법을 결정하는 최고의 가치입니다. 이것이 바로 아름다움, 인간의 완전성, 사회 질서 등의 이상입니다. 사회적 이상은 목표의 최종 기반이자 역사적으로 긴급한 특정 문제를 해결하기 위해 사람들을 조직하는 힘으로 작용합니다.

사회적 규범은 이상에 가깝지만 더 구체적이고 도구적인 성격이 다릅니다. 사회적 규범 – 이는 기존 상황과 새로운 상황을 평가하고 재현 및 변화에 대한 규칙을 평가하기 위해 이 커뮤니티에서 일반적으로 허용되는 수단입니다. 필수 기능 사회적 규범– 특정 커뮤니티 구성원의 행동, 관계의 성격, 상호 작용 및 의사 소통을 규제합니다.

가치가 외부 세계에 대한 지식과 어떻게 관련되는지에 대한 질문은 여러 세대의 철학자들의 관심을 끌었습니다. 철학과 과학의 목적에 대한 피상적, 특히 관조적인 유물론적 아이디어의 틀 내에서 특히 중요했습니다. 이에 따라 모든 철학과 과학은 세상을 "있는 그대로" 간주하며, 이용 가능한 것만을 언급하고 어떤 식으로든 현실에 영향을 미치지 않습니다. 그러나 가치는 과학적 고려에서 완전히 벗어납니다. 예를 들어, 좋은 것은 '있는 것'이 아니라 '해야 하는 것'입니다. 우리가 행동해야 할 이상은 다음과 같은 경우에는 결코 발견되지 않습니다. 과학적 연구외부 개체. 그러므로 과학적인 사고방식과 함께, 가치에 기반한 다른 세계관의 가능성도 허용해야 합니다.

변증법적 유물론은 가치와 지식 사이에 깊고 긴밀한 관계를 구축합니다. 물론 개인의 활동은 그의 가치 체계에 따라 구성됩니다. 그러나 그들이 외부 세계의 발전 법칙과 모순된다면 곧 그들의 유토피아적 본질이 드러날 것입니다. 이것이 값이 선택되는 방식입니다. 실제 가치는 외부 세계의 법칙에 해당하며 이에 대한 지식을 담고 있습니다. 예를 들어, 혁명적 사고를 지닌 대중의 이상은 항상 기존의 불의에 대한 항의와 완전한 정의에 대한 열망을 표현해 왔습니다. 동시에 그들은 무의식적으로 사회의 역사적 발전 추세와 법칙을 반영했습니다. 그들은 깨달았다 사회이론. 그러므로 사회과학은 언제나 가치중심의 성격을 지닌다. 그 안에서 가치는 과학적 세계관의 형태를 취합니다.

소개

현대사회의 인간환경의 근본적인 특징은 사회적 변화이다. 평범한 사람의 경우 - 주제 사회인지-사회의 불안정성은 우선 기존 상황의 불확실성으로 인식됩니다. 따라서 미래와 관련하여 두 가지 과정이 관찰됩니다. 한편으로는 불안정하고 불확실한 상황에서 내일, 인구의 부유 한 계층 사이에도 존재하는 사람은 미래의 가능한 변화에 대한 자신감과 지원을 줄 무언가를 찾으려고 노력합니다. 어떤 사람들은 재산을 통해 자신의 미래를 확보하려고 노력하고, 다른 사람들은 더 많은 것을 얻으려고 노력합니다. 높은 이상. 많은 사람들은 교육을 변화하는 사회적 상황에서 안정성을 높이고 미래에 대한 자신감을 높이는 일종의 보장으로 인식합니다.

도덕은 사람들의 행동을 규제하는 방법입니다. 다른 규제 방법으로는 관습과 법률이 있습니다. 도덕성에는 도덕적 감정, 규범, 계명, 원칙, 선과 악에 대한 생각, 명예, 존엄성, 정의, 행복 등이 포함됩니다. 이를 바탕으로 사람은 자신의 목표, 동기, 감정, 행동, 생각을 평가합니다. 우리 주변의 모든 것은 도덕적 평가의 대상이 될 수 있습니다. 세계 자체, 그 구조, 사회 또는 개별 기관, 다른 사람의 행동, 생각, 감정 등을 포함합니다. 사람은 심지어 하나님과 그분의 행동까지도 도덕적 평가를 받을 수 있습니다. 그것에 대해 우리 얘기 중이야, 예를 들어 F.M. Dostoevsky의 "The Brothers Karamazov"(대심문관 섹션).

그러므로 도덕성은 모든 것을 판단할 수 있고 외부 세계와 내부 세계의 모든 사건, 현상에 대해 평결을 내릴 수 있는 현실을 이해하고 평가하는 방법입니다. 그러나 판결을 판단하고 선고하려면 먼저 그렇게 할 권리가 있어야 하고, 두 번째로 무엇이 도덕적이고 무엇이 비도덕적인지에 대한 평가 기준과 생각이 있어야 합니다.

현대에서는 러시아 사회주로 세대 간의 도덕적 갈등으로 인해 영적인 불편함이 느껴집니다. 현대의 젊은이들은 연장자들이 이상화한 생활 방식과 사고 방식을 받아들일 수 없는 반면, 노년층은 이전이 더 좋았으며 현대 사회는 비영적이며 쇠퇴할 운명이라고 확신합니다. 그러한 도덕적 평가에 대한 권리는 무엇입니까? 거기에 사운드 그레인이 있습니까? 이 연구는 현대 사회의 이상 문제를 분석하고 이를 러시아 현대 상황에 적용하는 데 전념하고 있습니다.

이상과 가치: 역사적 검토

도덕적 평가는 사물이 "어떻게 되어야 하는가"에 대한 아이디어를 기반으로 합니다. 아직 존재하지 않지만 그럼에도 불구하고 존재해야 하는 특정한 적절한 세계 질서에 대한 아이디어, 즉 이상적인 세계 질서입니다. 도덕의식의 관점에서 볼 때 세상은 친절하고, 정직하고, 공정하고, 인도적이어야 합니다. 만약 그가 그렇지 않다면, 세상에 훨씬 더 나쁜 것은 그가 아직 성장하지 않았고, 성숙하지 않았으며, 그에게 내재된 잠재력을 완전히 깨닫지 못했다는 것을 의미합니다. 도덕적 의식은 세상이 어떻게 되어야 하는지를 "알고", 이를 통해 현실이 이 방향으로 움직이도록 밀어붙입니다. 저것들. 도덕의식은 세상이 더 완벽해질 수 있고, 더 완벽해져야 한다고 믿습니다. 현재의 세계 상태는 그에게 적합하지 않고 기본적으로 부도덕하며 아직 도덕성이 없으며 거기에 도입되어야합니다.

본질적으로 모든 사람은 생존을 위해 노력하고 삶의 이익을 위해 다른 사람들과 경쟁합니다. 여기서 상호 지원과 협력은 드문 현상입니다. 반대로 사회에서는 상호 지원과 협력 없이는 삶이 불가능합니다. 자연에서는 약한 사람이 멸망하고, 사회에서는 약한 사람이 도움을 받습니다. 이것이 사람과 동물의 주요 차이점입니다. 그리고 이것은 사람이 이 세상에 가져오는 새로운 것입니다. 그러나 인간은 이 세상에 “준비”되어 있지 않으며, 자연의 왕국에서 자라며 그 안에서 자연적 원리와 인간적 원리가 항상 경쟁합니다. 도덕성은 인간 안에 있는 인간성의 표현이다.

남을 위해 살 수 있고, 남을 도울 수 있고, 남을 위해 자신을 희생할 수도 있는 사람이 진정한 사람입니다. 자기 희생은 오랫동안 사람들을 위해 남아 계셨던 신인 그리스도의 형상으로 구현 된 도덕성의 가장 높은 표현입니다. 도달할 수 없는 이상, 롤 모델. 성서 시대부터 인간은 자신의 이중성을 깨닫기 시작했습니다. 인간-짐승이 인간-신으로 변하기 시작했습니다. 신은 하늘에 계시지 않고 모든 사람의 영혼 속에 있으며 모든 사람이 신이 될 수 있습니다. 다른 사람을 위해 무언가를 희생하고, 다른 사람에게 자신의 일부를 제공하는 것입니다.

도덕성의 가장 중요한 조건은 인간의 자유이다. 자유는 독립, 외부 세계로부터의 개인의 자율성을 의미합니다. 물론 인간은 신이 아니며, 물질적인 존재이고, 세상에 살고 있고, 먹고 마시고 살아남아야 합니다. 그러나 의식 덕분에 사람은 자유를 얻고 외부 세계에 의존하지만 결정되지 않습니다. 사람은 자신을 정의하고, 자신을 창조하고, 자신이 어떤 모습이어야 하는지 결정합니다. 어떤 사람이 “내가 무엇을 할 수 있나요? 아무것도 나에게 달려 있지 않습니다.”그는 자유의 부족과 의존성을 선택했습니다.

양심은 사람이 자유롭다는 확실한 증거입니다. 자유가 없다면 판단할 것이 없습니다. 사람을 죽인 동물은 판단되지 않고 자동차도 판단되지 않습니다. 사람은 판단을 받고 무엇보다도 아직 동물로 변하지 않은 한 자신의 양심에 따라 판단을 받지만 이것도 드문 일이 아닙니다. 성경에 따르면 하나님조차도 자유 의지를 부여한 사람을 자유인으로 간주합니다. 인간은 자유가 행복이자 부담이라는 것을 오랫동안 이해해 왔습니다. 이성과 동일한 자유는 인간을 동물과 구별하고 인간에게 지식과 창의성의 기쁨을 줍니다. 그러나 동시에 자유는 자신과 자신의 행동, 그리고 세계 전체에 대한 무거운 책임을 의미합니다.

창조성을 지닌 존재로서 인간은 세상을 창조하는 창조력인 신이나 자연 전체와 유사합니다. 이는 그가 이 세상을 개선하거나 더 좋게 만들거나 파괴할 수 있다는 것을 의미합니다. 어쨌든 그는 자신의 행동, 크고 작은 행동에 대해 책임이 있습니다. 모든 행동은 이 세상의 무언가를 변화시킵니다. 만약 사람이 그것에 대해 생각하지 않고 자신의 행동의 결과를 추적하지 않는다면 그는 아직 인간, 이성적 존재가 되지 않은 것이며 여전히 길을 가고 있는 것입니다. 이 길이 어디로 이어질지 알 수 없습니다.

도덕은 하나인가, 아니면 여럿인가? 어쩌면 모든 사람은 자신의 도덕을 가지고 있습니까? 이 질문에 대한 대답은 그리 간단하지 않습니다. 한 사회에는 항상 다양한 사회 집단에서 실행되는 여러 가지 행동 강령이 있다는 것은 분명합니다.

사회의 관계 규제는 주로 도덕적 가치와 이상 체계를 포함하는 도덕적 전통에 의해 결정됩니다. 이러한 이상의 출현과 진화에서 중요한 위치는 철학적, 종교적 체계에 속합니다.

고대 철학에서 인간은 자신을 우주적 존재로 인식하고 우주에서 자신의 위치를 ​​이해하려고 노력합니다. 진실을 찾는 것은 세상이 어떻게 작동하는지, 나 자신이 어떻게 작동하는지, 무엇이 좋은지, 무엇이 좋은지에 대한 질문에 대한 답을 찾는 것입니다. 선과 악에 대한 전통적인 생각이 다시 생각되고, 참된 선은 참된 선이 아닌 것과 대조적으로 강조되지만 그렇게만 간주됩니다. 평범한 의식이 부와 권력, 그리고 그것이 가져다주는 즐거움을 선으로 간주했다면 철학은 지혜, 용기, 절제, 정의 등 진정한 선을 강조했습니다.

기독교 시대에는 도덕적 의식에 중대한 변화가 일어납니다. 기독교가 공식화한 일반적인 도덕 원칙도 있었지만, 평범한 인생성직자들 사이에서도 특별히 실행되지 않았습니다. 그러나 이것은 중요한 보편적 도덕 원칙과 계명이 공식화 된 기독교 도덕의 중요성을 결코 평가 절하하지 않습니다.

그에게 부정적인 태도어떤 형태로든 재산(“보물을 땅에 쌓아 두지 말라”)에 대해 기독교 도덕은 로마 제국의 지배적인 유형의 도덕 의식에 반대했습니다. 그것의 주요 아이디어는 영적 평등, 즉 하나님 앞에서 모든 사람의 평등이라는 개념입니다.

기독교 윤리는 초기 윤리 체계에서 받아들일 수 있는 모든 것을 쉽게 받아들였습니다. 그래서, 잘 알려진 규칙도덕성 "자신이 원하지 않는 일을 사람에게하지 마십시오"는 공자와 유대인 현자들이 저자라고 생각하며 산상 수훈의 계명과 함께 기독교 윤리의 정경에 들어갔습니다.

초기 기독교 윤리는 자선, 이타심, 자비, 폭력을 통한 악에 대한 무저항을 설교하면서 인본주의의 기초를 놓았습니다. 후자는 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 저항, 즉 도덕적 대결을 의미했습니다. 그러나 이것은 결코 그의 믿음을 포기하는 것을 의미하지 않았습니다. 같은 의미에서 정죄에 대한 도덕적 권리에 대한 질문이 제기되었습니다. “심판을 받지 않으려면 판단하지 마십시오”는 “정죄하지 마십시오, 판단하지 마십시오. 왜냐하면 당신 자신은 죄가 없기 때문입니다”로 이해해야합니다. 악을 행하는 자여 악이 퍼지는 것을 막으라

기독교 윤리는 원수에 대한 친절과 사랑의 계명, 보편적인 사랑의 원칙을 선포합니다. “네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었느니라.” 그러나 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라... 너희가 사랑하는 자를 사랑하면 너희 상이 무엇이뇨?”

현대인 16~17세기에 사회에는 도덕성에 영향을 미칠 수밖에 없는 중대한 변화가 일어났습니다. 개신교는 하나님 앞에서 신자의 주요 의무는 직업에서 열심히 일하는 것이며 사업의 성공은 하나님이 선택하신 증거라고 선언했습니다. 그것에 의하여 개신교 교회그녀에게 “부자가 되세요!”라고 권유했습니다. 초기 기독교에서는 부자가 천국에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀를 통과하는 것이 더 쉽다고 주장했다면, 이제는 그 반대입니다. 부자는 하나님의 선택을 받은 사람이 되고, 가난한 사람은 가난한 사람이 됩니다. 하나님께 버림받은 자가 됩니다.

자본주의가 발전함에 따라 산업과 과학이 발전하고 세계관이 변화합니다. 세상은 신성한 기운을 잃어가고 있습니다. 신은 일반적으로 이 세상에서 불필요한 존재가 되었고, 인간이 세상의 본격적인 주인처럼 느껴지지 못하게 했으며, 곧 니체는 신의 죽음을 선포했습니다. "신은 죽었다. 누가 그를 죽였나요? 너와 나." 니체는 이렇게 말했다. 하나님으로부터 해방된 인간은 스스로 하나님이 되기로 결심했습니다. 이 신만이 아주 추악한 것으로 판명되었습니다. 라고 결정했다 주요 목표- 가능한 한 많이 그리고 다양하게 소비하고 인류의 일부를 위한 소비자 사회를 만들었습니다. 사실, 이를 위해서는 숲의 상당 부분을 파괴하고, 물과 대기를 오염시키고, 광대한 영토를 매립지로 바꿔야 했습니다. 소비사회에 빠지지 않는 이들을 방어하기 위해 산더미 같은 무기를 만드는 것도 필요했다.

현대 도덕은 다시 기독교 이전의 도덕을 연상시키는 반 이교도가되었습니다. 인생은 한 번 뿐이므로 인생에서 모든 것을 다 가져가야 한다는 믿음에 바탕을 두고 있습니다. 칼리클레스가 소크라테스와의 대화에서 행복은 자신의 모든 욕망을 충족시키는 데 있다고 주장한 것처럼, 이제 이것이 삶의 주요 원리가 되고 있습니다. 사실, 일부 지식인들은 이에 동의하지 않고 새로운 도덕성을 창조하기 시작했습니다. 19세기로 거슬러 올라갑니다. 비폭력 윤리가 등장했다.

인본주의와 자비의 세기라고 할 수 없는 20세기에 모든 문제와 갈등을 힘의 위치에서 해결하려는 일반적인 관행과 직접적으로 모순되는 사상이 탄생했습니다. 불일치, 불순종, 악에 대한 악의 비보복 등 조용하고 지속적인 저항이 생생하게 나타났습니다. 절망적이고 무력한 상황에 처한 사람은 비폭력적인 투쟁과 해방 수단을 찾습니다 (주로 내부). 그는 다른 사람이 행한 악에 대한 책임을 받아들이고 다른 사람의 죄를 짊어지고 악을주지 않음으로써 속죄합니다.

마르크스주의는 진정한 사회 정의의 점진적인 확립을 옹호합니다. 가장 중요한 측면정의에 대한 이해는 생산 수단과 관련하여 사람들의 평등을 선언합니다. 사회주의 하에서는 노동의 자격과 소비재의 분배에 여전히 차이가 있다는 것이 인정됩니다. 마르크스주의는 오직 공산주의 하에서만 정의와 사람들의 사회적 평등이 완전히 일치해야 한다는 논제를 고수합니다.

러시아에서 마르크스주의가 사실상 모든 기본적인 인간 가치를 부정하는 전체주의 정권을 낳았다는 사실에도 불구하고(비록 이를 주요 목표로 선언했지만) 소련 사회는 문화, 주로 영적인 것이 높은 지위를 부여받은 사회였습니다.

추상적인

학문: 문화학

현대사회의 이상

소개

2. 60년대와 현대 러시아의 문화공간

결론

사용된 문헌 목록

소개

현대사회의 인간환경의 근본적인 특징은 사회적 변화이다. 사회인지의 주체인 일반인에게 사회의 불안정성은 무엇보다도 현재 상황의 불확실성으로 인식된다. 따라서 미래와 관련하여 두 가지 과정이 관찰됩니다. 한편으로는 인구의 부유한 계층 사이에도 존재하는 미래에 대한 불안정하고 불확실성이 있는 상황에서 사람은 자신에게 자신감을 주고 미래의 가능한 변화에 대한 지원을 제공할 무언가를 찾으려고 노력합니다. 어떤 사람들은 재산을 통해 자신의 미래를 확보하려고 노력하고, 다른 사람들은 더 높은 이상을 세우려고 노력합니다. 많은 사람들은 교육을 변화하는 사회적 상황에서 안정성을 높이고 미래에 대한 자신감을 높이는 일종의 보장으로 인식합니다.

도덕은 사람들의 행동을 규제하는 방법입니다. 다른 규제 방법으로는 관습과 법률이 있습니다. 도덕성에는 도덕적 감정, 규범, 계명, 원칙, 선과 악에 대한 생각, 명예, 존엄성, 정의, 행복 등이 포함됩니다. 이를 바탕으로 사람은 자신의 목표, 동기, 감정, 행동, 생각을 평가합니다. 우리 주변의 모든 것은 도덕적 평가의 대상이 될 수 있습니다. 세계 자체, 그 구조, 사회 또는 개별 기관, 다른 사람의 행동, 생각, 감정 등을 포함합니다. 사람은 심지어 하나님과 그분의 행동까지도 도덕적 평가를 받을 수 있습니다. 예를 들어 F.M.의 소설에서 이에 대해 논의됩니다. Dostoevsky Karamazov 형제, Grand Inquisitor 섹션.

그러므로 도덕성은 모든 것을 판단할 수 있고 외부 세계와 내부 세계의 모든 사건, 현상에 대해 평결을 내릴 수 있는 현실을 이해하고 평가하는 방법입니다. 그러나 판결을 판단하고 선고하려면 먼저 그렇게 할 권리가 있어야 하고, 두 번째로 무엇이 도덕적이고 무엇이 비도덕적인지에 대한 평가 기준과 생각이 있어야 합니다.

현대 러시아 사회에는 주로 세대 간의 도덕적 갈등으로 인해 영적인 불편함이 있습니다. 현대 젊은이들은 연장자들이 이상화한 생활 방식과 사고 방식을 받아들일 수 없는 반면, 나이든 세대는 이전이 더 좋았고 현대 사회가 비영적이며 쇠퇴할 운명이라고 확신합니다. 그러한 도덕적 평가에 대한 권리는 무엇입니까? 거기에 사운드 그레인이 있습니까? 이 연구는 현대 사회의 이상 문제를 분석하고 이를 러시아 현대 상황에 적용하는 데 전념하고 있습니다.

1. 이상과 가치: 역사적 개관

도덕적 평가는 사물이 어떻게 되어야 하는지에 대한 아이디어를 기반으로 합니다. 아직 존재하지 않지만 그럼에도 불구하고 존재해야 하는 특정한 적절한 세계 질서에 대한 아이디어, 즉 이상적인 세계 질서입니다. 도덕의식의 관점에서 볼 때 세상은 친절하고, 정직하고, 공정하고, 인도적이어야 합니다. 만약 그가 그렇지 않다면, 세상에 훨씬 더 나쁜 것은 그가 아직 성장하지 않았고, 성숙하지 않았으며, 그에게 내재된 잠재력을 완전히 깨닫지 못했다는 것을 의미합니다. 도덕적 의식은 세상이 어떻게 되어야 하는지를 알고, 이를 통해 현실이 이 방향으로 움직이도록 밀어붙입니다. 저것들. 도덕의식은 세상이 더 완벽해질 수 있고, 더 완벽해져야 한다고 믿습니다. 현재의 세계 상태는 그에게 적합하지 않고 기본적으로 부도덕하며 아직 도덕성이 없으며 거기에 도입되어야합니다.

본질적으로 모든 사람은 생존을 위해 노력하고 삶의 이익을 위해 다른 사람들과 경쟁합니다. 여기서 상호 지원과 협력은 드문 현상입니다. 반대로 사회에서는 상호 지원과 협력 없이는 삶이 불가능합니다. 자연에서는 약한 사람이 멸망하고, 사회에서는 약한 사람이 도움을 받습니다. 이것이 사람과 동물의 주요 차이점입니다. 그리고 이것은 사람이 이 세상에 가져오는 새로운 것입니다. 그러나 인간은 이 세상에 대한 준비가 되어 있지 않으며, 자연의 왕국에서 자라며 그 안에서 자연적 원리와 인간적 원리가 항상 경쟁합니다. 도덕성은 인간의 인간성의 표현입니다.

남을 위해 살 수 있고, 남을 도울 수 있고, 남을 위해 자신을 희생할 수도 있는 사람이 진정한 사람입니다. 자기 희생은 오랫동안 사람들에게 도달 할 수없는 이상이자 역할 모델로 남아 있던 신인 그리스도의 형상으로 구현 된 도덕성의 가장 높은 표현입니다. 성서 시대부터 인간은 자신의 이중성을 깨닫기 시작했습니다. 인간-짐승이 인간-신으로 변하기 시작했습니다. 신은 하늘에 계시지 않고 모든 사람의 영혼 속에 있으며 모든 사람이 신이 될 수 있습니다. 다른 사람을 위해 무언가를 희생하고, 다른 사람에게 자신의 일부를 제공하는 것입니다.

도덕성의 가장 중요한 조건은 인간의 자유이다. 자유는 독립, 외부 세계로부터의 개인의 자율성을 의미합니다. 물론 인간은 신이 아니며, 물질적인 존재이고, 세상에 살고 있고, 먹고 마시고 살아남아야 합니다. 그러나 의식 덕분에 사람은 자유를 얻고 외부 세계에 의존하지만 결정되지 않습니다. 사람은 자신을 정의하고, 자신을 창조하고, 자신이 어떤 모습이어야 하는지 결정합니다. 어떤 사람이 다음과 같이 말한다면: 제가 무엇을 할 수 있나요? 나에게는 아무것도 의존하지 않습니다. 그 자신은 자유 부족과 의존성을 선택했습니다.

양심은 사람이 자유롭다는 확실한 증거입니다. 자유가 없으면 심판할 것도 없고 동물도 심판을 받지 아니하며

우리 현대문학에도 다른 점가치의 본질과 그 개념에 대한 견해. 특히 가치는 어떤 이점을 갖고 인간의 욕구를 충족시킬 수 있는 대상으로 간주됩니다. 이상적으로; 표준으로; 개인이나 사회 집단 등에 대한 일반적으로 어떤 것의 중요성. 이러한 모든 이해는 가치의 특정한 실제 측면을 반영하며, 상호 배타적인 것으로 간주되어서는 안 되며, 가치의 일반적인 개념을 보완하는 것으로 간주되어야 합니다. 그들은 서로 다른 기반을 가지고 있으며 가치 관계의 서로 다른 주제와 연관되어 있습니다. 따라서 각 접근 방식은 실제로 사회 현실에 존재하는 하나 또는 다른 가치 관계를 반영하기 때문에 존재할 권리가 있습니다. 예를 들어, 초자연적 신앙과 관련된 종교적 가치는 신자들의 삶의 지침이 되고 그들의 행동과 행동의 규범과 동기를 결정하는 실제 가치이기도 합니다.

가치에 대한 가장 일반적인 이해를 염두에 둔다면, 가치는 현실의 현상과 사실의 문화적, 사회적 또는 개인적 중요성(의의)을 나타내는 개념이라고 말할 수 있습니다.

세상의 모든 다양성은 '객체 가치'로 작용하여 선과 악, 진실과 거짓, 아름다운 것과 추한 것, 공평과 불공정 등의 관점에서 평가될 수 있습니다. 이러한 가치에는 사람들의 물질적, 정신적 활동 대상, 사회적 관계 및 해당 집단에 포함된 대상이 포함됩니다. 자연 현상사람을 위해 갖는 양수 값그리고 그들의 다양한 요구를 충족시킬 수 있습니다. 또 다른 유형의 가치는 규범의 형태로 표현되는 태도, 평가, 요구 사항, 금지 등을 포함하는 "주관적 가치"입니다. 이는 사람들의 활동에 대한 지침과 기준으로 작용합니다. 따라서 가치 이해의 중심에는 세상에 대한 사람의 가치 태도가 있으며, 그 측면은 "객관적 가치"와 "주관적 가치"입니다.

가치는 항상 인간의 가치그리고 본질적으로 사회적이다. 그들은 사회적 실천, 개인의 인간 활동, 특정 역사적 사회적 관계 및 사람들 간의 의사 소통 형태의 틀 내에서 형성됩니다. 가치는 갑자기 발생하지 않으며 외부에서 사람에게 투자되지도 않습니다. 그들은 사회화 과정에서 형성되며 본질적으로 역동적입니다. 이와 관련하여 개인의 전체 삶의 경험과 지식 체계가 그의 가치의 성격에 직접적인 영향을 미친다고 말해야합니다. 동일한 와인이라도 와인을 맛보는 사람과 다른 사람에게 서로 다른 가치를 지니게 됩니다. 하나님에 대한 신자와 무신론자의 태도에 대해서도 마찬가지입니다.

가치 인식과 가치 형성 과정은 모든 중요한 요소의 영향을 받습니다. 인간 존재-- 생물학적, 사회적, 정신적 등 그들의 개별적인 조합은 개인 가치의 개인적 성격을 결정하지만 보편적인 인간 가치의 존재를 부정하지는 않습니다. 단순히 인간의 보편적 가치가 개인의 가치와 함께 존재한다고 생각해서는 안 됩니다. 보편적 가치는 동시에 개인적이고 개인적인 가치입니다. 그리고 각 사람은 자신의 방식으로 그것을 인식하고 이해합니다.

인간의 실천, 필요 및 사회적 관계를 기반으로 사람들의 관심이 발생하고, 이는 무언가에 대한 개인의 관심을 직접적으로 결정합니다. 따라서 가치가 무엇인지 간략하게 말하면 T. Shibutani의 공식을 사용할 수 있습니다. "어떤 물건에 특별한 관심이 표시되면 가치가 있다고 말할 수 있습니다."

가치 지향은 성격 구조의 가장 중요한 구성 요소입니다. 다른 사회 심리적 형성과 함께 그들은 행동 규제자의 기능을 수행하고 인간 활동의 모든 영역에서 나타납니다. 가치는 본질적으로 이중적입니다. 역사적으로나 문화적으로 결정되기 때문에 사회적이며, 특정 주제의 삶의 경험에 초점을 맞추기 때문에 개인적입니다. 사회적 가치는 경험적 내용을 가지며 활동의 대상인 무언가와 상호 연관되는 특정 주어진 가치로 정의됩니다. 특정 개인의 가치는 그가 속한 사회 집단의 특성인 사회 환경의 영향을 받아 형성됩니다.

특정 가치를 지닌 사람의 주관적인 중요성을 결정할 수 있습니다. 다양한 소스. 주요 소스로는 다른 단계과학의 발전은 신성한 또는 자연적 이성, 쾌락의 원리 및 본능적 생물학적 욕구, 종 보존의 보편적 법칙, 미시 사회 환경과 사회 전체의 윤리적 규범, 인간의 내부 심리적 본성이라고 불렸습니다.

내면 세계와 주변 현실을 연결하는 사람의 가치 지향은 동기 부여 욕구 영역과 개인적인 의미 시스템 사이의 경계선 위치를 차지하는 복잡한 다단계 계층 시스템을 형성합니다. 따라서 개인의 가치 지향은 이중 기능을 수행합니다. 한편으로, 가치 지향 시스템은 인간 활동에 대한 모든 인센티브를 규제하고 수용 가능한 구현 방법을 결정하는 최고의 통제 기관 역할을 합니다. 반면에 개인의 삶 목표의 내부 원천으로서 그에 따라 가장 중요하고 개인적인 의미가 있는 것이 무엇인지 표현합니다. 따라서 가치지향 체계는 자기계발과 자아발달의 가장 중요한 심리적 기관이다. 개인적 성장, 구현 방향과 방법을 동시에 결정합니다.

기능적 의미에 따라 개인 가치는 두 가지 주요 그룹으로 나눌 수 있습니다. 최종 및 도구, 각각 개인적인 목표 및 달성 수단으로 행동합니다. 개인의 발전에 초점을 맞추거나 항상성 보존에 따라 가치는 더 높은 가치(발달 가치)와 퇴행 가치(보존 가치)로 나눌 수 있습니다. 동시에, 터미널 및 도구, 상위 및 퇴행, 내부 및 외부 기원의 가치는 개인 개발의 다양한 수준 또는 단계에 해당할 수 있습니다.

개인의 설치, 태도 및 가치 지향은 다양한 사회적 상황에서 인간 요구의 실현을 규제합니다. V.Ya. 독극물은 위에서 설명한 모든 규제 구성을 처분으로 통합합니다. "소인". 그의 "성격 행동 규제에 대한 성향 개념"에서. V.Ya. Yadov는 성향 형성 시스템의 계층적 조직을 주장합니다. 그가 개발한 계획에서는 가장 낮은 단계성향 시스템에는 무의식적이며 중요한 욕구 충족과 관련된 기본 고정 태도가 포함되어 있습니다. 두 번째 수준은 사회적으로 고정된 태도, 즉 특정 사회 환경에 포함되어야 하는 개인의 욕구를 기반으로 형성된 태도로 구성됩니다. 처분 시스템의 세 번째 수준인 기본적인 사회적 태도는 특정 특정 영역에서 개인의 이익에 대한 일반적인 방향을 규제하는 역할을 담당합니다. 사회 활동사람. 개인 성향의 최고 수준은 더 높은 사회적 요구에 대응하고 삶의 목표에 대한 개인의 태도와 이를 충족시키는 수단을 담당하는 가치 지향 시스템을 나타냅니다. 처분 시스템의 각 수준은 다음에 관여합니다. 다양한 분야해당 통신 상황: 가까운 미래에 가족 환경, 소규모 연락처 그룹, 특정 활동 영역 및 마지막으로 특정 유형사회 전체. 성향 시스템의 개별 수준은 활동의 특정 표현을 담당합니다. 실제 객관적 상황에서의 개별 행동 행위; 익숙한 상황에서 수행되는 행동에 대해; 행동 시스템으로서의 행동; 개인의 행동이나 활동의 무결성을 위해. 따라서 우리는 V.Ya의 성향 개념에서 행동 규제 수준이 있다고 결론을 내릴 수 있습니다. Yadov의 이론은 내용과 기원에서 생물학적 및 사회적 구성 요소의 비율이 다릅니다. 가치 지향 최고 수준 V.Ya에 따른 처분 시스템. Yadov는 완전히 의존합니다. 사회 공동체사람이 자신을 식별하는 것.

성격의 성향 체계 수준은 설명된 규제 형성에 대한 인식 정도에 따라 다르다는 것이 분명합니다. 결정하는 가치 지향 삶의 목표사람은 그에 따라 그에게 가장 중요하고 그에게 개인적인 의미가 있는 것이 무엇인지 표현합니다. K.A. Albukhanov-Slavskaya 및 A.V. Brushlinsky는 가치 지향 시스템의 조직에서 의미론적 표현의 역할을 설명합니다. 다음 기능: 특정 가치의 수용(또는 거부) 및 구현 그 중요성을 증가(또는 감소)시킵니다. 시간이 지남에 따라 이러한 값의 유지(또는 손실). 학사 브라투스는 개인의 가치를 “사람이 의식하고 받아들이는 것”으로 정의합니다. 일반적인 의미그의 삶." 그는 삶의 의식적 의미로서의 개인적인 가치와 사람 외부의 가치라고 선언한 것을 구별합니다. G.L. Budinaite와 T.V. 코르닐로프는 또한 “개인의 가치는 주체가 결정한 것과 관련된 의미가 된다”고 강조하며 의미를 이해하는 것뿐만 아니라 그 의미를 수용할지 여부를 결정해야 할 필요성에 중점을 둡니다.

동시에 많은 저자들은 가치 형성이 개인적인 의미 체계 형성의 기초라고 믿습니다. 따라서 V. Frankl에 따르면 사람은 특정 가치를 경험함으로써 삶의 의미를 얻습니다. F.E. Vasilyuk은 의미가 이상과 현실이 수렴되는 경계 형성이라고 썼습니다. 삶의 가치그리고 그 구현 가능성. F.E.에 따르면 삶의 관계의 필수 세트로서의 의미입니다. Vasilyuk은 개인 가치 체계의 일종의 산물입니다. 그의 연구에서 비슷한 관점이 A.V. 회색.

개인적 의미와 가치 지향 체계의 형성과 발전은 서로 연결되어 있고 상호 결정됩니다. D.A.가 올바르게 지적했듯이. Leontiev, 개인적인 가치는 사람에게 중요한 의미의 원천이자 전달자입니다.

G.E. Zalessky는 '믿음'이라는 개념을 통해 개인의 가치와 의미를 연결합니다. 인간 활동을 규제하는 메커니즘의 통합 요소인 믿음은 "사회 지향적 활동에 사용하여 주관적으로 실행할 준비가 되어 있는 의식적 목표"를 나타냅니다. G.E에 따르면 Zalessky, 신념에는 동기 부여 기능과 인지 기능이 모두 있습니다. 표준으로 작용하는 신념은 실현하려는 가치 내용의 일치 관점에서 경쟁 동기를 평가하고 실제 구현을 위한 실용적인 방법을 선택합니다. G.E.가 쓴 것처럼 Zalessky는 “신념은 이중적인 성격을 가지고 있습니다. 즉, 개인이 받아들이는 사회적 가치가 이를 유발하고, 실현되면 신념 자체가 개인적 의미를 가져오고 학습된 사회적 가치 구현에 대한 편견을 가져오고 다음 행위에 참여하게 됩니다. 동기, 목표, 행동을 선택합니다.” 더욱이, 특정 가치에 해당하는 신념이 주관적 위계에 높을수록, 깊은 의미그 구현과 결과적으로 참여로 강조된 동기에 첨부됩니다. 개인의 가치 체계를 자신의 신념의 계층 구조로 보는 개념은 미국 사회 심리학에서도 널리 퍼져 있습니다.

따라서 M. Rokeach는 가치를 "특정 행동 방식이나 존재의 궁극적 목표가 반대 또는 반대 행동 방식이나 존재의 궁극적 목표보다 개인적 또는 사회적 관점에서 더 바람직하다는 안정적인 믿음"으로 정의합니다. .” 그의 의견으로는 개인적인 가치는 다음과 같은 특징이 있습니다.

가치의 기원은 문화, 사회, 성격에서 찾을 수 있습니다.

가치의 영향은 연구할 가치가 있는 거의 모든 사회 현상에서 추적될 수 있습니다.

개인의 재산인 가치의 총 개수는 상대적으로 적습니다.

정도는 다르지만 모든 사람은 동일한 가치관을 갖고 있습니다.

가치는 시스템으로 구성됩니다. S. Schwartz와 U. Bilski는 다음과 같은 형식적 특성을 포함하여 가치에 대한 유사한 개념적 정의를 제공합니다.

가치는 개념이나 신념입니다.

가치는 원하는 최종 상태나 행동과 관련이 있습니다.

가치는 본질적으로 상황을 초월합니다.

가치는 행동과 사건의 선택이나 평가를 안내합니다.

값은 상대적 중요성에 따라 정렬됩니다.

따라서 가치 지향은 항상 계층 구조를 나타내며 성격 구조에 그 요소로만 존재하는 특별한 심리적 형성입니다. 특정 가치에 대한 사람의 지향을 우선 순위, 다른 가치에 대한 주관적 중요성, 즉 시스템에 포함되지 않는 것을 고려하지 않는 일종의 고립 된 형성으로 상상하는 것은 불가능합니다.

개인의 가치 지향에 대한 규제 기능은 인간 활동에 대한 인센티브 시스템의 모든 수준을 포괄합니다. 이와 관련하여 A.G.가 언급한 바와 같습니다. Zdravomyslov, “가치 지향 행동의 특이성은 행동을 합리화하는 방법으로 기능할 뿐만 아니라 그 행동이 더 높은 의식 구조뿐만 아니라 일반적으로 잠재 의식 구조로 지정되는 구조까지 확장된다는 것입니다. 그것들은 의지, 주의력, 지성의 방향을 결정합니다.” N. F. Naumova는 가치 지향을 목표 설정 메커니즘 중 하나로 식별합니다. 사회 세계, 사람에게 의미가 있는 세상에 대한 질서 있고 의미 있는 그림을 만듭니다. 그녀에 따르면 가치 지향은 사용 가능한 대안에서 목표와 수단을 선택하고 이러한 대안의 선호, 평가 및 선택 순서를 결정하고 "행동 경계"를 정의하는 기초를 제공합니다. 이러한 행동을 규제할 뿐만 아니라 지시하기도 합니다. M.S. Yanitsky에 따르면 가치 지향 시스템은 성격 발달의 "벡터"인 삶의 관점을 결정하며 가장 중요한 원천이자 메커니즘이며 성격과 사회 환경을 하나의 전체로 연결하는 심리적 기관입니다. 행동을 규제하고 목표를 결정하는 기능.

F.E. Vasilyuk, “가치는 사람의 삶 전체를 내부적으로 조명하여 단순함과 진정한 자유" 그가 이와 관련하여 언급했듯이 가치는 실제로 작동하는 동기와 존재 의미의 원천이라는 특성을 획득하여 지속적인 발전 과정에서 개인의 성장과 향상으로 이어집니다. 따라서 가치 지향은 개인의 성장과 자기 발전의 메커니즘인 심리적 기관으로서 본질적으로 발전하며 역동적인 시스템을 나타냅니다.

'개인적 의미'라는 개념은 가치 지향뿐만 아니라 매우 포괄적인 개념으로 많은 분야에서 중요한 위치를 차지합니다. 인문학. 이 개념은 철학, 미학, 사회학, 언어학 및 기타 관련 분야에서 찾을 수 있습니다.

심리학에서 "의미"라는 개념은 조화롭게 발전하는 성격과 불가분의 관계가 있습니다. 개인적인 의미는 일반적으로 "개인의 활동이 펼쳐지는 대상에 대한 개인의 실제 관계를 개별적으로 반영한 것으로 정의되며, 개념을 포함하여 대상이 획득한 세계에 대한 비인격적 지식의 "나를 위한 의미"로 인식됩니다. , 사람들이 수행하는 기술, 행동 및 행위, 사회적 역할, 가치와 이상." 의미 체계의 여러 구성 요소가 식별됩니다. 사람에게 활동에 동기를 부여하는 의미 형성 동기: 활동에 의해 실현되고 주관적인 가치(의미)를 획득한 현실에 대한 사람의 태도; 개인적인 의미를 표현하는 의미론적 태도; 의미 론적 태도에 의해 규제되는 개인의 행동과 행동. 개인적인 의미에는 여러 가지가 있습니다. 중요한 기능. 이러한 특징의 중심은 사회적 관계 시스템에서 개인의 위치와 사회적 지위에서 파생되는 개인적인 의미입니다.

따라서 의미는 객관적 현실 현상, 주변 세계의 변화, 자신의 활동 및 타인의 행동, 창의성의 결과, 주변 세계의 아름다움에 대한 주체의 태도를 표현한 것입니다. 의미에 대한 사람의 욕구는 인간의 가장 중요한 요구 중 하나이며, 그 만족은 책임을지는 능력, 믿음에 의해 결정됩니다. 자신의 능력당신의 운명을 통제하십시오. 개인적인 의미의 존재를 나타내는 주요 지표는 삶의 의미입니다. 삶의 의미는 과거, 현재, 미래의 의미, 삶의 목표의 존재, 삶의 존재론적 의미에 대한 개인의 경험으로 정의됩니다. 삶의 의미는 조화로운 사람, 지속적이고 창의적으로 발전하는 성격의 발달에 필요하고 충분한 조건입니다.

제 2 차 세계 대전 이전에 의미 개념 개발의 주요 성과는 A. Adler의 이름과 관련이 있습니다. 그의 최근 작품에서는 이 주제가 전면에 등장했다. 아들러는 인간을 모든 행동에서 목표를 표현하고 그것을 달성하기 위해 노력하는 분할할 수 없는 전체로 이해했습니다. 인간 활동의 목표는 개인의 완전성, 과거, 현재 및 미래에 대한 열망의 산물입니다. A. Adler는 가상의 최종주의 개념에서 사람은 자신의 생활 방식을 결정하는 가상의 목표에 따라 인도된다고 말합니다. 완전하고 건강한 사람은 협력을 목표로 하는 가상의 목표를 가진 사람이 될 것이며, "사회적 관심"을 보여주는 사람일 것입니다. "...개별적으로 고유한 목표인 이 지침 원리 덕분에 성격은 최대의 완전성을 달성합니다. 목표는 다음과 같습니다. 어린 시절사람의 삶 전체의 방향을 결정짓는다. 아들러는 '사회적 관심'의 발달을 인간 발달의 가장 자연스러운 경향으로 여겼습니다. 사회적 관심삶의 세 가지 주요 영역, 즉 활동, 사랑, I-YOU 관계에서 발전합니다. 사람이 자신의 존재를 정당화하는 의미를 발견하는 것은 이러한 유형의 관계에서입니다.

W. Frankl의 성격 이론에서 의미는 삶의 과제로 제시됩니다. 행동의 주요 추진 과제로서 그는 인생에서 자신의 의미를 찾고 성취하려는 사람의 욕구를 가정합니다. “적극적으로 행동하려면 자신의 행동에 부여된 의미를 믿어야 합니다.” 오래된 이상의 몰락, 의미의 결여는 실존적 좌절을 의미하며, 이는 프랭클이 실존적 공백이라고 불렀던 사람의 상태를 야기합니다. 대규모로 특정한 "유인성 신경증"을 일으키는 원인은 바로 실존적 공백입니다. 심리적 건강의 필수 속성이자 인류의 속성은 "예를 들어 실현되어야 하는 의미에 의해 생성되는 건강한 정도의 긴장"입니다.

프랭클에 따르면 의미는 추상적인 것이 아니라 다음과 밀접하게 관련되어 있다. 특정 상황. 각 개별 상황은 사람마다 다르지만 동시에 모든 사람에게 해당되는 고유한 의미를 갖습니다. 그 의미는 사람마다 다를 뿐 아니라 상황에 따라도 달라집니다. 의미는 객관적이며 사람이 그것을 발명하지 않고 실제로 세상에서 발견하기 때문에 사람에게 주어진 것으로 나타나 구현이 필요합니다. 올바른 위치그러나 문제는 일반적인 삶의 의미에 관한 질문이 아니라, 주어진 개인의 삶의 구체적인 의미에 대한 질문이다. 이 순간.

성격의 의미가 무의식적으로 발생한다고 믿었던 아들러와는 달리 초기, Frankl은 의미의 획득과 실현이 사람이 직면 한 과제로 작용하여 그가 모든 노력을 기울이는 솔루션으로 작용하며이를 해결하지 못하면 개인 개발에 대한 객관적인 위반으로 이어진다 고 믿습니다. 실존적 좌절은 신경증을 수반한다. 이러한 유형의 신경증을 치료하는 수단으로 V. Frankl은 "로고테라피" 방법을 제안했습니다. 이 방법의 핵심 문제는 책임 문제입니다. 어떤 상황에서도 사람은 자신과 관련하여 의미있는 위치를 차지하고 자신의 고통에 깊은 삶의 의미를 부여할 수 있습니다. 그러므로 사람의 삶은 결코 무의미할 수 없습니다. 의미를 찾았다면 그 고유한 의미를 실현할 책임이 있습니다. 개인은 주어진 상황에서 의미의 구현에 관해 결정을 내려야 합니다.

Yu Gendlin의 이론에서 끊임없이 변화하고 상호 작용하는 의미는 성격이 축소되는 하나의 경험 과정의 요소로 작용합니다. “의미는 경험과 상징적 기능을 수행하는 것의 상호작용을 통해 형성됩니다. 동시에 그 의미에는 현재 상징화되지 않은 일부 암시적인 측면이 항상 포함됩니다.” Gendlin에 따르면 결정적인 요소는 언어로 상징된 의미와 감각 사이의 관계 자체입니다.

그는 새로운 의미가 탄생하거나 기존 의미가 새로운 상징적 구체화를 받고 새로운 내용으로 풍부해지는 4가지 유형의 관계를 식별합니다.

은유 관계;

관련성 관계

우려의 관계;

우화의 관계;

Gendlin에 따르면 이 네 가지 기능적 관계는 의미의 지속적인 역동성, 즉 성격인 경험 흐름의 발전과 풍부함을 보장합니다.

성격에 대한 방법론적 접근 방식에서 L.S. 비고츠키는 예상된다 이론적 견해 V. 프랭클. 두 사람 모두 “심층심리학에 반대되는 정점심리학을 구축한다”는 생각을 내놓았다. 세계에서 인간의 위치를 ​​​​이해하면서 S.L. 루빈스타인과 V. 프랭클도 연합했습니다. 루빈스타인에 따르면, "인간은 의식의 외부에 있는 것이 아니라 존재 안에 존재합니다." 프랭클은 다음과 같이 썼습니다. “세계는 의식 속에 존재할 뿐만 아니라... 의식도 세계 안에 존재하고, 그 안에 담겨 있으며, 의식이 일어난다. 이 두 저자는 이 논문에서 인간과 세계의 불가분의 통일성에 대한 아이디어를 표현합니다.

A.N. Leontiev는 또한 Frankl의 입장을 반영합니다. 실존 운동 대표자들의 활동 원리는 객관성의 원리와 결합됩니다. 자유로운 활동의 과정에서 자신을 창조하는 사람의 주체 지향은 주체와 세계를 연결하는 끈이다. A.N. Leontiev, "의식의 감각 구조와 같은 개인적인 의미는 자신의 "개인", "비 정신적"존재를 가지고 있지 않습니다. 외부 민감성이 주체 의식의 의미를 객관적 세계의 현실과 연결한다면, 개인적인 의미는 동기를 통해 이 세상에서의 삶 자체의 현실과 연결됩니다. 개인적인 의미는 인간 의식의 편파성을 만듭니다.” 즉, 개인적인 의미는 항상 주관적입니다. A.N.에 따르면 개인적인 경험입니다. Leontiev는 항상 무언가의 의미입니다. 의미 속의 의미 구현은 결코 자동적이고 일회적인 과정이 아니라, 심리적으로 의미 있고 깊이 친밀한 과정이다. 그리고 특정 삶의 상황에서 개인이 선택을 강요받을 때 이것은 의미 사이의 선택이 아니라 이러한 의미를 통해 표현되고 실현되는 충돌하는 사회적 위치 사이의 선택입니다.

개인적 의미 사이의 지속적으로 재생산되는 불일치는 의도성, 주체 의식의 편파성 및 그에게 "무관심한" 의미를 담고 있기 때문에 사라질 수 없으며 이를 통해서만 자신을 표현할 수 있습니다. 이 경우 의도성은 세계를 향한 의식의 주요 의미 형성 열망, 대상에 대한 의식의 의미 형성 관계, 감각의 객관적인 해석으로 이해됩니다. 개발된 시스템의 내부 움직임 개인의 의식, A.N. Leontyev는 의미에 의해 만들어졌습니다. 그에 따르면 개인적인 의미의 개념은 가장 중요한 문제 중 하나, 즉 성격에 대한 체계적인 심리학 연구 문제를 숨깁니다.

의미는 객관적 현실 현상에 대한 주체의 태도를 표현한 것입니다. 그리고 근본적으로 새로운 접근 방식러시아 심리학에서 정확하게 수행되었습니다 (L.S. Vygotsky, A.N. Leontiev). 이 접근법의 특징은 구체적으로 의미의 문제가 있다는 것이다. 심리적 개념의식에 속하지 않고 주체의 삶과 활동에 속하는 현상, 외부 세계와의 실제 상호 작용 현상을 분석 한 결과 밝혀졌습니다.

인간 활동의 구조를 분석하고 구성 요소 간의 대상 관계를 설정하는 A.N. Leontiev는 피험자가 자신과 그의 행동이 즉각적인 결과(목표)를 목표로 하는 관계를 반영한 ​​결과로 의미가 생성된다는 것을 보여주었습니다. A.N.이 지적하는 것은 동기와 목표의 관계이다. Leontiev는 이와 관련하여 의미 형성 기능이 동기에 속한다는 점을 강조하면서 개인적인 의미를 생성합니다. 활동에서 나타나는 의미는 그것을 “형성”하는 인간 의식의 단위가 됩니다. 의식의 틀 내에서 의미는 다른 구성 요소, 특히 후자를 통해 표현되는 자존감, 의미와 관계를 맺습니다.

D.S. Leontiev는 "동적 의미 시스템"(DSS)의 개념을 소개합니다. 그는 이 시스템을 상대적으로 안정적이고 자율적이며 계층적으로 조직된 시스템으로 정의하며, 이는 다수의 다단계 시스템과 기능을 하나의 전체로 포함합니다. DSS의 구성적 특징은 격리되어 다른 시스템에 포함되지 않는다는 것입니다. 사실 DSS는 다른 모든 것을 배제하고 열정, 관심, 방향성 하나만 갖고 있다면 어떤 사람일까요? 생활의 세계", F.E.에 따르면 바실류크. 별도의 DSS는 성격 전체의 필수 특성을 전달하며 본격적인 분석 단위로 간주될 수 있습니다. 일반적으로 성격은 여러 DSS로 구성됩니다. 개인의 삶의 규제에 대한 기여는 어떤 DSS가 특정 의미 구조를 포함하는지에 따라 달라집니다. 예를 들어, 한 사람의 자기 확인 동기가 DSS에 포함될 수 있습니다. 직업적 성취, 또 다른 경우-다른 성별을위한 성공의 DSS, 세 번째-취미를위한 DSS, 예를 들어 아마추어 창의성, 네 번째-신체 발달을위한 DSS, 다섯 번째-독립을위한 왕관 , 예를 들어 이미 하위 순간으로 직업적 성공에 대한 동기를 포함하는 별도의 시스템입니다. 다양한 LSA는 하드 경계로 구분되지 않습니다. 반대로, 거의 항상 DSS는 서로 교차하며 두 DSS와 관련된 것으로 간주할 수 있는 공통 영역(하위 시스템)을 갖습니다. 예를 들어, 직업 훈련 분야를 규제하는 하위 시스템이 DSS에 동시에 포함될 수 있습니다. 전문적인 활동인지의 DSS에서는 교차 영역이 됩니다.

주체와 세계 관계의 안정적인 계층 구조를 반영하는 DSS의 구조는 자기 인식, 자아 이미지의 형태로 또는 더 간접적으로 세계관 구조의 형태로 의식에 직접 투영될 수 있습니다. 이는 또한 주체의 자기 인식 기능을 수행하지만 고립된 개인의 자기 인식이 아니라 부족 공동체로서의 인류 대표자의 자기 인식 기능을 수행합니다. D.S. Leontyev는 세계관을 가장 중요한 부분에 대한 두 가지 아이디어를 모두 포함하는 세계의 개별 이미지의 핵심으로 이해합니다. 일반 속성, 현실의 사물과 현상에 내재 된 연결과 패턴, 그 관계, 인간 활동과 사람 간의 관계, 이상적이고 완벽한 세계, 사회 및 인간의 특성에 대한 아이디어. 세계관의 형성과 발전은 세계에 대한 주체의 이론적, 경험적 지식, 사회문화적 도식, 언어의 특징, 이 지식이 굴절되는 기타 기호 체계, 그리고 특정 세계관 아이디어가 주체에 대해 가지는 개인적인 의미의 영향을 받습니다. 실제 상황에 대한 세계관 왜곡의 원인이 될 수 있습니다. 세계관은 항상 개인의 개인적 특성에 대한 매우 독특한 각인을 담고 있으며, 세계에 대한 지식은 항상 명확한 생각과 무의식적인 도식 및 고정관념이 아닌 신념과 합금을 형성합니다.

사람의 세계관에서는 4가지 측면을 구별해야 합니다. 세계관의 실질적인 측면은 세계에서 운영되는 법칙에 대한 주제의 아이디어의 기반이 되는 명시적 또는 암묵적 가정의 내용을 특징으로 합니다. 가치 측면은 자연적 진화 또는 통제된 발전의 결과로 세상이 어떠해야 하는지 또는 무엇이 되어야 하는지에 대한 아이디어를 설정하고 주제가 현재 상황을 비교하는 이상 시스템을 특징으로 합니다. 구조적 측면은 개별 이념적 가정을 다소 일관된 전체로 심리적 조직하는 특징을 특징으로합니다. 따라서 개인의 세계관은 일관되고, 구조가 잘 잡혀 있고, 통합되어 있고, 일관되거나, 단편화되고, 구조화되지 않고, 이해가 부족하여 많은 모순을 가질 수 있습니다.

기능적 측면은 현실에 대한 개인의 인식과 이해 및 행동에 대한 이념 구조의 영향 정도와 성격을 나타냅니다. 이러한 영향은 직접적일 수도 있고 간접적일 수도 있고, 의식적일 수도 있고 무의식적일 수도 있고, 단단하거나 부드러울 수도 있습니다. 또한 다음과 같은 세계관을 구별할 필요가 있다. 다른 지역또는 그들이 다루는 현실의 층: 인식론, 우주론이 아니라 살아있는 자연, 야생 동물, 사람, 사회 등

따라서 개인의 가치관 체계 형성은 다양한 연구자들에게 세심한 관심과 다양한 연구의 대상이 되고 있다. 그러한 문제에 대한 연구는 청소년기에 특히 중요합니다. 왜냐하면 개인의 방향에 결정적인 영향을 미치는 특수 시스템으로서의 기능을 보장하는 가치 방향의 발달 수준과 관련된 개체 발생 기간이기 때문입니다. 그의 활동적인 사회적 지위.

가치와 이상...그러나 이상이 가치를 대체하는 순간, 그것은 거짓이 됩니다...

"가치"- 이것이 현실에 존재하는 것과 사람이 소유한 것, 그리고 " 이상"사람들이 추구하지만 실제로는 갖고 있지 않으며 아마도 결코 갖지 못할 것입니다. 이상은 항상 일부 진술에서 표현됩니다.

여기서는 사회적 개인이나 사회 단체가 이를 소유하고 있다는 사실로서의 진술의 존재와 이러한 텍스트에 표현된 이상의 내용을 구별할 필요가 있습니다. 이상의 내용은 논리의 법칙에 따라 확립된 거짓일 수도 있고 참일 수도 있으며, 이러한 텍스트는 가치가 있거나 사람들이 이러한 텍스트를 수용하는 조건에 관여하고 배치되기 때문에 사람들은 갈등을 일으키고 심지어 서로 죽이기까지 합니다. (예: 계약서, 맹세 등) 허위 또는 진실 여부와 관계없이. 그러므로 특정 이상을 선포하는 것과 그것을 구현하는 것은 별개입니다.

이상 실현항상 실질적인 효과를 가져오며, 그 반대예상보다. 플라톤('국가'): "사람들은 왜 사회를 창조하는가? 사람들은 왜 함께 삶을 영위하는가? 행복한 사람들. 행복이란 무엇입니까? 동거하다? 이것 공정한 삶. 공정한 삶이란 무엇일까? 모두가 자기 일에 바쁘고 일을 잘하며 남에게 간섭하지 않을 때 공평한 함께하는 삶이 성립된다...." 이러한 플라톤의 이상은 사회세계질서의 이상으로 실현되었다. 파시스트 독일: "각자에게", "Küchen, Kinder, Church" 등 슬로건은 우리에게 잘 알려져 있습니다. 이상은 이상으로 남아 있어야 하며 가치를 대체해서는 안 됩니다.

이상이, 어떤 이상이든, 가치를 대체하자마자, 그것들은 거짓이 됩니다... 이런 의미에서 예외없이 모든 이상은 거짓입니다... 이상과 가치의 대체가 필연적으로 실질적인 모순으로 이어지는 이유는 무엇입니까? "이상"의 정의에 따르면. "이상"은 추상화를 통해 만들어집니다. 우리는 어떤 이상을 창조하는 사람을 '이데올로기'라고 부릅니다. 이데올로기항상 모든 것을 강조하고 기록하는 것이 아니라 이데올로기의 관점에서 현실의 일부, 필수적인 측면만을 강조하고 기록합니다. 따라서 현실에서 "이상"을 구현하려고 시도하면 구현 모순의 한 단계 또는 다른 단계에서 필연적으로 발생합니다... 논리적으로 불가능한 것은 경험적으로도 불가능합니다. 이상화 조건은 동일하지만 구현 조건은 크게 다릅니다.

이제 용어를 정의해 보겠습니다.논리의 법칙에 따른 '가치'와 '이상'. 언어는 "가치"라는 용어를 술어 용어로 두 가지 의미로 사용합니다. 객체의 표시이자 용어 주제, 즉 진술에서 언급되는 어떤 것(객체).

ㅏ.
1."값"는 용어 술어로서 다음과 같은 조건에서만 객체를 획득(변경)할 수 있는 속성(속성)입니다. 1. 객체가 존재합니다. 즉, 실제로 선택되고 고정됩니다. 2. 선택됩니다. , 그리고 주제와 관계가 확립됩니다. 사회적 주제그것에 대해 알려져 있습니다 (법적, 법적, 물질적, 기술적 및 기타 유형 및 유형의 관계)

2. "값", 용어-주체로서, 그러한 특성에만 해당하는 실제 대상입니다. 1. "가치"라는 대상에 대해서는 다른 대상과의 동등성 또는 비교 관계가 고정되어 있으며, 사회적 개인은 이를 인식하고 그들은 이 정의에 동의합니다. 2. 사회적 개인은 언제나 대상을 '가치'로 정의하고 작동하는 규칙을 복원할 수 있습니다.

비.
"이상적인"- 다음과 같은 특징을 갖는 진술: 1. 진술은 항상 분리된 추상화를 통해 생성됩니다. 2. 객체에 대한 진술에 명시된 내용에는 구현 조건 (실제 존재)이 포함되어 있지 않습니다. 3. 대상에 대해 언급된 내용은 항상 고립된 추상으로 기록된 대상의 속성과 관련하여 충족되며, 완전히 충족되지 않고 사람들의 생각과 행동을 포함하여 현실과 관련하여 부분적으로만 충족됩니다.

“범죄에는 정당화가 필요하다”... 범죄자는 항상 자신의 행동에 대한 구실을 찾고 있으며, “이상”과 “가치”의 개념을 대체하는 것은 범죄에 대한 그러한 정당화를 형성하는 방법입니다... 예를 들어 - " 당신은 아리아인이므로 태어날 때부터 모든 것이 당신에게 주어졌습니다. 생각할 필요가 없습니다. 인종적 우월성...", "당신은 역사의 헤게모인 프롤레타리아트이므로 출신에 따라 권리가 주어지므로 생각할 필요가 없습니다..." 등 "이상"이 "가치"를 대체할 때의 공식 . ..

사람들은 다양한 이유와 이유 없이 서로를 죽인다... 내가 군대에 복무할 때 한 군인이 무기를 들고 탈영했다. 우리 경비대는 탈영병을 잡기 위해 울타리 안에 배치되었습니다. 도망자가 나에게 오면 총을 쏴야 할까요, 말아야 할까요? 내 결정은 어떤 이상에서 자동으로 따르지 않으며, 사람들이 비슷한 결정을 내릴 때마다 구체적으로만 이루어집니다.

사회적 경험주의에서는 이상과 원인과 결과로서의 행동(예: 살인) 사이에 엄격한 규정이 없습니다.
"이상"은 (이 개념의 정의에 따라) 논리적으로 일부 속성을 갖고 "가치"는 논리적으로 다른 속성을 가지므로 이상이 값을 대체하면 필연적으로 거짓이 된다는 사실에는 엄격한 자연스러운 연결이 있습니다.

예를 들어, "민족주의 이상"을 이상이 아닌 현실에서 구현하기 시작한 프로젝트 및 프로그램으로 제시한 모험가, 즉 "이상"은 "가치"의 지위를 부여받았고, 볼셰비키, 독일 파시스트, 정복자들도 마찬가지였습니다.

범죄에는 언제나 정당성이 필요하다... 용어의 정의가 가장 유명하고 가장 유명하다. 옳은 길하나 또는 다른 의식적 기준에 따라 사람들을 단결시키고 표지판의 도움으로 단결시키는 것입니다. 사람들은 어떤 이상을 표현한 텍스트에 주관적으로 수용하고 동의하지만 수용 사실 자체는 이미 객관적인 사실, 관찰하고 계산할 수 있는 경험적 사회학적 사실이다. 예를 들어, 정부 기관 선거에서 각 유권자는 주관적인 선택을 하지만 선거 결과는 객관적입니다.

그것은 분명하다 용어를 정의하는 작업은 사람들을 사회적 연합으로 조직하는 보편적인 방법으로서 중요합니다., 사회적 연관성을 창출하는 메커니즘의 보편적인 부분입니다.

학교에서 수업 시간에 선생님이 우리에게 이렇게 말했던 것을 기억하십시오: “우리는 이러저러한 사물을 이렇게 부를 것입니다.” 또는 “우리는 이러저러한 진술을 참으로 간주하고, 이러저러한 명제는 거짓으로 간주할 것입니다. ” 등, 수업에 참여하는 모든 학생이 동의하면 교사는 주제의 의미와 의미에 대해 수업을 통합하고 주제에 대한 일반적인 태도 규범을 도입합니다. 이제 학급의 모든 사람이 특정 방식으로 해당 용어를 주제와 연관시킵니다. 만약 일부 사회적 개인예를 들어, 그들은 "모스크바인을 비인간, 악당, 인류의 구멍, "바트니크"로 간주한 다음 이 정의에 따라 연대하여 행동하거나 "우크라이나 전선은 주로 우크라이나 민족으로 구성되었으며, 따라서 "우크라이나어" 등으로 불렸습니다.