영국 개신교의 이름은 무엇입니까? 수장령(Act of Supremacy)은 교회를 국가 구조로 만들었다.

성공회(라틴어 문구 "ecclesia anglicana"에서 "로 번역됩니다. 영어 교회")는 방향 중 하나입니다. 기독교 개신교, 발생 16세기 영국에서그리고 나중에 확산 영국 식민지.

종교 운동으로서의 성공회 중간 위치~ 사이 개신교와 천주교두 기능을 결합합니다. 그 이유는 다음과 같습니다. 역사적 조건영국 성공회의 발흥 주어진 종교다른 프로테스탄트 운동과 마찬가지로 로마 카톨릭 교회와의 싸움, 하지만 대조적으로루터교, 칼빈주의 및 기타 유럽 운동에서 생겨났습니다. "아래에서"가 아니라 "위에서" 심었습니다.군주제의 뜻에 따라. 성공회는 가장 유명한 것 중 하나에 기원을 두고 있습니다. 영국 왕 - 헨리 8세. 영국에 자신의 교회를 세우고 목표를 세웠습니다. 독립을 얻다로마 큐리아에서. 공식적인 행사교황 클레멘스 7세는 헨리와 아라곤의 캐서린의 결혼을 불법으로 인정하고 그에 따라 이를 무효화하여 결혼할 수 있었다앤 불린에. 에서 대결한 결과 1534 영국 의회선포하다 독립 영어 교회 . 나중에 성공회는 절대주의의 기둥. 왕이 이끄는 성직실제로 일부가되었습니다 국가기구. 현재 성공회의 수장영국의 교회들 의회.

엘리자베스 여왕 아래에서 1세가 형성되었습니다. 성공회 신조, 명명 된 "39개 기사".그것은 둘 다에 대한 조항을 포함 신교그래서 카톨릭교. 예를 들어, 개신교의 다른 흐름과 함께 성공회는 다음과 같은 교리를 인정했습니다. 믿음으로 의롭게 됨그리고 교리에 대한 유일한 출처로서의 성경 믿음, 그리고 거부된 가톨릭 가르침방종, 아이콘 및 유물 숭배, 연옥, 수도원 제도, 사제 독신 서약 등에 대해 성공회와 천주교의 공통점교리가 되었다 한 사람을 구원하는 교회의 힘, 컬트의 많은 요소뿐만 아니라 특별한 화려함. 외부 장식성공회 교회는 가톨릭 교회와 크게 다르지 않으며 또한 많은 관심을 기울입니다. 장식- 스테인드 글라스 창, 성도의 이미지 등

성공회는 다른 교회와 달리 모든 전통적인 성례전, 하다 성찬례에 대한 특별한 강조(성찬식).

성공회의 신성한 예배는 영어(영어가 모국어가 아닌 국가에서는 예외가 있습니다). 예배의 기초는 "기도의 책" 1549년 편찬.

흥미롭게도 19세기 러시아 정교회와 성공회충분히 묶여 가까운 관계. 지금까지 성공회는 정교회에 의해 천주교와 개신교보다 더 호의적으로 인식되었습니다.

조직 구조성공회 카톨릭과 동일- 교회는 감독의장치. 신권에는 집사, 사제 및 주교와 같은 여러 학위가 포함됩니다. 문제에 많은 관심을 기울이고 있습니다. 사도 계승사제직.

현재 약 성공회 신자 7천만 명다음을 포함하는 성공회 영연방을 대표합니다. 30개가 넘는 교회영국(인구의 43.5%가 성공회 신자), 웨일즈, 스코틀랜드, 인도, 남아프리카, 미국, 캐나다 및 기타 국가(160개국에 450개 이상의 교구가 있음)의 다양한 협회. 동시에 이 모든 종교적 주제는 독립적인상당한 차이가 있습니다. 이와 관련하여 성공회에서 골라내는 것이 관례입니다. 높고 낮은 교회.처음으로 천주교와 정교회에 가깝다, 그리고 두 번째로 신교.성공회의 진보적 성격은 예를 들어 설립과 같은 많은 혁신에서 나타났습니다. 여성 주교.

또한 성공회는 다음과 같이 나뉩니다. 여러 방향복음주의, 자유주의 기독교인, 앵글로 카톨릭주의 등.

성공회는 영국 국가와 불가분의 관계의 프레임워크 내에서 추가로 개발되었습니다. 식민지 확장대영 제국. 성공회는 이제 보존에 큰 역할을합니다. 통합 문화 및 종교 공간영어권 국가 및 이전 식민지영국 왕관.

ANGLICAN CHURCH(English Anglican Church, Latin Ecclesia Anglicana), 영국 국교회(The Church of England)의 통칭, 영국의 공식 개신교 교회; 일반적으로 모든 교회는 영국 성공회와 역사적으로 연관되어 성공회 신조(성공회 교리)를 공유하고 성찬식을 허용하며 캔터베리 대주교의 권위를 인정합니다.

신조. 성공회의 교리는 가톨릭과 개신교(루터교와 칼빈주의) 신조에 내재된 조항의 조합입니다. 성공회 신조의 주요 조항을 설명하는 가장 중요한 출처는 공동 기도서와 39개 조항입니다.

성공회 교리의 주요 원천은 성경(v. 6 AR)입니다. 이와 같이 교리는 신성한 전통 39개 조항은 그렇지 않지만 AR 34조는 "교회의 전통"에 대해 말하고 있는데, 이는 다양한 전례 관습을 의미하며, 그 정확성에 대한 주요 기준은 "하나님의 말씀과 일치"입니다. 성공회 교리의 근본적인 조항은 모국어로 성례전을 설교하고 집행해야 한다는 것입니다(Art. 24 AR).

가톨릭 전통에 따라 성공회는 성령과 "성자로부터"(Filioque)의 행렬을 인정합니다(v. 5 AR). 일반적으로 성공회 교회는 가톨릭과 정통 가르침. 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이시며 고통을 당하시고 십자가에 못 박히셨으며 "인간의 모든 실제 죄"(v. 2 AR)를 속죄하기 위해 죽으셨고 지옥으로 내려가셨다가 다시 살아나셨습니다. 성공회 교리에는 교회가 그리스도의 몸이라는 개념이 포함되어 있지 않습니다. 영국 성공회는 "복음 안에서 그리스도 우리 주께서 제정하신 두 가지 성례전 곧 세례와 주의 만찬"(즉, 성체성사)만을 받아들입니다(v. 25 AR). 나머지 성례전은 복음서에 확증이나 예표가 없다고 합니다. 종교 개혁 시대에 공식화 된 성공회 교리는 원칙적으로 성경에서 확인되지 않은 유물, 성상 및 조각상 숭배를 거부했습니다. 교회가 지키는 "은혜의 보물"을 보충하는 성도들의 공로에 대한 교리도 거부되었습니다. 그러나 19세기에 옥스퍼드 운동의 영향으로 천주교와의 화해와 앵글로-카톨릭주의의 출현으로 "높은 교회"의 관행이 일부 성도의 아이콘을 허용하기 시작했습니다. 교회.

이야기. 영국 종교개혁은 15-16세기 초에 J. 위클리프의 신학 논문과 설교, J. 피셔, J. 콜렛, 16세기 초에 처음으로 루터파 종교개혁 사상이 영국에 침투하기 시작했습니다. 1529년부터 1536년까지 헨리 8세의 주도로 소집된 종교개혁 의회는 영국에서 교황의 관할권, 재정적 권리 및 영향력을 제한하는 여러 법률을 채택했습니다. , "로마에 대한 항소 제한"(1533), "성직자의 복종"(1534), "교회 임명"(1534), "영국 성직자에 대한 교황 관할권 폐지"(1536) . 개혁 의회에서 채택된 최고령(1534)은 왕을 교회의 최고 수장으로 선포하고 처음으로 영장류인 캔터베리 대주교가 통치하는 로마와 독립된 국가 성공회를 합법화했습니다. 교회의 토지 소유권은 1535-39년에 ​​그가 수행한 교회 재산의 세속화의 결과로 왕에게 넘어갔습니다. "왕실 개혁"의 결과 성공회 교회는 국가 기관 중 하나가 되었습니다. 교리, 의식 및 내부 구조를 승인할 권리는 법적으로 왕과 영국 의회에 할당되었습니다. 1536년, 16세기 전반기 영국 종교개혁의 주요 이데올로기였던 캔터베리 대주교 토머스 크랜머를 위원장으로 하는 종교개혁위원회는 성공회 신조인 "10조"의 기본 원칙을 공식화했습니다. 1530년대 후반에는 영어 번역성경 [1539년에 소위 Great Bible(Create Bible)이라는 제1판이 나왔습니다]. 에드워드 6세(1547-53)의 즉위는 종교 개혁의 새롭고 보다 급진적인 단계의 시작을 알렸습니다. 평신도를 위한 성경 읽기에 대한 제한이 해제되었고(1543년에 도입됨) 성공회 신조를 수립하기 위한 위원회가 설립되었습니다. 영국 종교 개혁에서 가장 중요한 단계는 일반 기도서(1549)와 영국 성공회 전례 관행을 통합한 통일 행위(Acts of Uniformity)의 출판이었습니다. 엘리자베스 1세 튜더 여왕(1558-1603)의 통치 기간 동안 새로운 "우월주의 행위"와 "39개 조항"이 채택됨과 동시에 성공회 교리의 타협적 성격이 최종적으로 결정되었습니다. (매체를 통한) 중간 경로는 천주교와 개신교 사이에서 선택되었습니다. 그러나 이것은 교회의 급진적 개혁을지지하는 영국 가톨릭 신자와 청교도 모두를 만족시키지 못했습니다. 이때 청교도들은 공식 성공회를 비판하기 위해 움직였으며, 그 주요 대상은 주교, 교회 계층 및 예배의 화려함이었습니다. 청교도 운동에서는 온건 장로교(Presbyterians 참조)와 급진적 독립(The Independents 참조) 경향이 나타났습니다. 초기 스튜어트 아래에서 성공회 교회의 주교 구조에 대한 청교도의 비판이 심화되었습니다.

17세기 성공회 교회의 새로운 현상은 아르미니우스주의의 확산이었다. 1633년 찰스 1세는 가톨릭 예배의 전통을 되살리기 시작한 저명한 아르미니우스주의 이론가 W. 로드를 캔터베리 대주교로 임명했습니다. 이러한 개혁은 온건한 성공회와 청교도 모두에게 받아들여지지 않았습니다. 1640년 소위 긴 의회는 라우드를 탄핵했습니다. 1642년에 "주교 배제 법안"이 의회에서 통과되었는데, 이 법안은 주교뿐만 아니라 어떤 성직자도 세속 공직을 맡는 것을 금지했습니다. 1643년에 잉글랜드와 웨일즈의 교구 정부 제도가 폐지되고 의회와의 전쟁에서 왕을 지지했던 모든 지부, 대주교, 주교, 학장 및 성직자의 재산이 몰수되었습니다. 1643년 6월, 장로교가 지배하는 신학자들의 웨스트민스터 회의가 의회의 결정에 의해 소집되었습니다. 그녀의 작업 결과는 Westminster Confession의 편집이었습니다. 1646년 대주교단과 주교단의 파괴에 관한 결정(조례)으로 성공회 교회의 감독 구조가 파괴되는 과정이 완료되었습니다.

공화국과 O. 크롬웰의 보호령 기간 동안 장로교가 형성되었지만 전국적으로 공식적인 성공회를 대체할 수는 없었습니다. 군주제를 복원하는 과정에서 찰스 2세(1660-85)는 성공회 교회를 이전 주교 구조로 복원했습니다.

17세기와 18세기로 접어들면서 "높은" 교회와 "낮은" 교회라는 개념이 사용되기 시작했습니다. "높은 교회"라는 용어는 개신교 전통보다는 가톨릭과의 공통성을 강조하는 경향이 있는 성공회 구성원들의 공동체에 적용됩니다. 18 세기 초에 "낮은 교회"라는 용어가 생겼습니다. 이데올로기 적으로 급진적 개신교에 가까운 성공회 경향입니다. 19세기 중반부터 복음주의자들은 이 방향에 귀속되기 시작했습니다(복음주의 교회 참조). 영국 성공회 생활에서 주목할만한 현상은 18세기 감리교의 출현이었다. 그것의 출현은 회의주의와 무신론의 확산에 대한 사회의 광범위한 부분의 반응이었습니다. 1795년 감리교인들은 그들만의 잘 조직된 교회 구조를 만들어 영국 성공회에서 분리되었습니다.

한편으로는 "가톨릭에 대한 공세"와 지적 자유주의에 의해 위협받은 성공회 교회의 지위를 강화하려는 열망이 옥스포드 운동을 일으켰습니다. 19세기 성공회 이전에 발생한 문제 중 하나는 자연 과학의 최신 성과에 대한 태도를 결정해야 할 필요성이었습니다. 세계의 그림을 평가할 때 새로운 해석의 필요성에 대한 토론과 인식의 결과는 영국에서 자유주의 신학의 형성이었습니다. 1860년 신학의 합리주의 원칙 강화 지지자들(B. Jowett, F. Temple, M. Pattison)은 Essays and Reviews(1860) 컬렉션에서 자신의 견해를 밝혔으며, 이는 성공회 교회의 모든 흐름 대표자들로부터 비판을 불러일으켰습니다. . 역사 및 문화 연구, 심리학, 비교 언어학을 고려하여 성공회 교리를 해석하여 "높음"과 "낮음"방향의 모순을 완화하려는 자유주의 신학자들은 "넓은 교회"의 정의를 적용하기 시작했습니다. ". 나중에 그것은 자유주의 신학의 이데올로기적 계승자, 즉 19세기 말과 20세기 초의 모더니스트들에게까지 확대되었습니다.

19-20세기 초 세속 국가와 교회의 헌법적 관계의 위기는 교회가 교리, 내부 구조 및 전례 연습. 상황을 바꾸려는 시도는 1919년에 문제에 대한 입법 제안을 준비할 권한을 받은 영국 성공회 국회(The Church of England National Assembly)의 창설로 이어졌습니다. 교회 생활, 그러나 그들은 여전히 ​​의회와 군주의 승인을 받아야했습니다. 본당 생활의 활성화, 교회의 교육 및 자선 활동에 대한 평신도의 참여는 모든 수준의 교회 정부 기관에서 평신도 대표 시스템의 출현으로 이어졌습니다. 1921 년에 교회 자치 개혁이 수행되었습니다. 평신도가 참여하는 평의회가 반드시 본당에 만들어졌습니다. 1947-67 년에 국회는 이전에 세속적 인 기관인 내각 사법위원회에 속했던 교회 교리, 예배 및 교회 규율 문제에 대한 최고 항소 법원의 기능을 받았습니다. 의회가 승인한 1965년 총회 정부 조치법(Synodal Government Measure Act, 1965)에 따라 1969년 국회는 영국 국교회 총회(General Synod of the Church of England)로 전환되어 교회 문제에 대한 입법 주도권을 받았습니다.

교회 행정 구조. 영국 성공회는 약 2600만 명의 회원을 보유하고 있습니다(2003년). 그 수장은 대주교, 주교, 대성당의 총장을 임명할 배타적인 권리를 가진 지배하는 군주입니다(이 권리는 1533년 "주교 임명에 관한 법률"에 명시되어 있습니다). 총리와 합의하여 집권 군주는 대주교(2명), 주교(108명), 대성당 총장(42명)을 임명합니다. 지리적으로 영국 성공회의 관할권은 영국, 맨섬; 영국 해협 내에 위치한 섬들; 유럽의 모든 국가와 모로코, 터키 및 일부 지역의 회중을 포함하는 웨일즈의 일부인 실리 제도, 교구 구소련. 영국 성공회는 2개 주로 나누어져 있는데, 남부는 캔터베리 대주교가, 북부는 요크 대주교가 수장을 맡고 있습니다. 북부 지방에는 14개의 교구가 있고 남부 지방에는 40개의 교구가 있습니다. 교구는 영국에 있는 13,000개의 본당과 260개의 유럽 교회로 구성되어 있습니다.

성공회 주교는 영역의 영적 영주이며, 대주교와 24명의 주교 모두 상원 의원입니다. 교회 문제에 대한 국가의 영향은 공석인 주교좌 후보 선출이 성공회 소속 여부와 상관없이 수상과 그의 특별 비서관에 의해 수행된다는 사실에서 표현됩니다. 영국의 사제 임명과 관련하여 중세 전통은 계속해서 운영됩니다. 많은 경우에 사제는 후원자에 의해 지명되며 여기에는 군주(이 자격으로 수백 개의 본당을 통제함), 정부 장관, 지역 귀족, 기업-대학 및 성당. 영국 교회는 성직자가 안수 전이나 후에 결혼할 수 있도록 허용합니다.

20세기 후반부터 성공회는 여성 사제직도 허용했습니다. 1977년부터 여성들은 집사로, 1990년부터 사제로 성임되었습니다. 이 결정은 영국 성공회와 성공회에서 논란을 불러일으켰고, 이와 관련하여 제13차 램버스 회의(1998)의 결의안은 여성 안수를 승인하는 사람과 받아들이지 않는 사람이 모두 사실임을 명확히 했습니다. 성공회.

1704년에 ​​부흥이 시작되었다. 교회 재산소위 "앤 여왕의 기부"(1702-14)에서 교회에 "가난한 성직자의 유지를 위해"보조금을 부여했습니다. 1809년부터 영국 성공회는 영구적인 국가 보조금을 받기 시작했으며 그 지출은 의회에서 통제했습니다. 1936년 이후 폐지 교회 십일조, 이와 관련하여 영국 의회는 교회에 7천만 파운드의 일회성 보상금을 지불했습니다. 영국 교회 수입의 주요 부분은 기부금입니다. 1998년 성공회는 42개의 대성당과 16,000개의 교회를 소유했으며, 그 중 13,000개는 건축 및 역사적 기념물로 간주됩니다. 교회는 약 5,000개의 학교를 운영하고 있습니다.

성공회 연방(English Anglican Communion) 성공회 신앙을 고백하고, 공동 기도서에 의해 결정된 예배 관행을 고수하고, 성체 성찬을 허용하고, 다양한 정도로 캔터베리 교구와의 역사적 연결을 인정하는 교회를 통합합니다. 캔터베리 대주교의 권위.

17세기와 18세기 후반에 영국 교회의 영향력은 영국 제도를 넘어 확장되었습니다. 성공회 교구는 영국과 캐나다의 북미 식민지에 형성되었으며 나중에 독립 개신교 미국 성공회와 캐나다 성공회가 생겼습니다. 19세기에 대영제국이 확장되면서 아프리카, 인도, 호주, 뉴질랜드에 새로운 교구가 세워졌습니다. 선교 활동 덕분에 교구는 일본, 중국, 이집트,이란, 폴리네시아 섬, 마다가스카르 섬, 남유럽, 예루살렘, 지브롤터 (영토가있는 영토)와 같이 제국의 일부가 아닌 영토에도 나타납니다. 해외 교구 수의 증가와 식민지 내 교회 계층의 지위 증가로 인해 1841년 식민지 주교 위원회가 설립되었습니다. 19세기 말과 20세기 초에 해외 지방과 교구는 점점 더 대영 제국과 캔터베리 시로부터 독립하게 되었습니다. 이 과정은 제2차 세계 대전이 끝나고 1960년대 영국이 식민지 소유에서 최종적으로 철수한 이후 돌이킬 수 없게 되었습니다.

Anglican Commonwealth의 출현은 1867 년으로 거슬러 올라갑니다. 캐나다 성공회에서 "최고"의 지지자들과 복음주의 방향 사이의 불일치로 인해 식민 교회의 주교는 여러 가지 일반적인 이론 및 법적 논의가 필요했습니다. 문제. 이를 위해 1867년 캔터베리 대주교의 런던 거주지인 램버스 궁전에서 제1차 램버스 회의가 소집되었습니다. 그 이후로 성공회 주교의 램베스 회의는 10년마다 캔터베리 대주교가 의장을 맡았습니다(정규 회의가 전쟁으로 인해 중단된 1930-48년 기간은 제외). 회의는 성공회 계층의 비공식 회의로, 그 결의안은 입법 행위로 간주되지 않으며 영국 성공회 회원을 구속하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 Lambeth 회의의 결의안은 큰 권위를 누리고 있습니다. Lambeth 회의의 결정 및 보고서는 정기적으로 게시됩니다("Lambeth 회의. 결의안 및 보고서"). Anglican Commonwealth의 공식 간행물은 잡지 "Anglican World"( "Anglican World")이기도합니다.

성공회 연방의 구성원은 동시에 개별 교구와 도, 자치 국가 교회, 지역 교회 연합 및 국제 교회 조직입니다. 명예 수장은 캔터베리 대주교이지만 영국 교회, 캔터베리 교구 및 그에게 직속되는 여러 교구 외에는 특별한 권한이 없으며 전 세계에 흩어져 있습니다.

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O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov.

종교개혁 이후의 영국 교회인 영국 성공회. 영국의 교회 변혁은 그 시작과 그 이후의 과정 모두에서 중요한 특징을 가지고 있었습니다. 섬 생활의 고립은 이곳과 국가의 정치적 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 다른 곳과 마찬가지로 영국의 종교 개혁은 중세 가톨릭의 억압을 전복시키려 했습니다. 이러한 억압은 종교 생활뿐만 아니라 다른 영역에서도 나타납니다. 교회의 압력은 일반적으로 국가 생활, 특히 경제 및 문화 생활에서도 경험되었습니다. 영국 왕관은 아주 일찍 교황권과 다투기 시작했습니다. Henry I과 Anselm, Henry II와 Thomas Becket, John the Landless와 Innocent III의 충돌을 회상하여 이미 12 세기에 천주교 지도자와 영국 주권자 간의 관계의 예리함을 이해하는 것으로 충분합니다. Clarendon Ordinances(1164)는 영국 왕들이 원했던 것과 교황들이 양보하지 않으려 했던 것을 분명히 보여줍니다. 처음에 왕권의 노력은 성공하지 못했습니다. 이 투쟁에서 그것은 12 세기였습니다. 거의 혼자였다. 패배한 앵글로색슨족과 승리한 노르만족을 합치는 과정은 아직 끝나지 않았고, 이로 인해 국왕은 국가의 지지를 박탈당했습니다. 그러나 이미 XIII 세기에 있습니다. 다른 결과를 제공합니다. Anglo-Saxons와 Normans 대신 단일 영국 국가가 등장합니다. 이미 헨리 3세(1216-72) 치하에서 이 나라는 로마에 대해 몇 가지 무시무시한 경고를 던지고 있습니다. 현재 성직자들은 시위대의 최전선에 있습니다. 그들은 교황이 보낸 외국인 인 영국 수혜자의 소유자가 왕관보다 더 많은 수입을 얻는다고 선언합니다. 남작과 공동체는 외국의 착취로부터 국가를 보호하려고 노력하고 있습니다. 에드워드 1세(1272-1307) 치하에서 이러한 노력은 매우 활발해졌습니다. 그 나라는 이제 처음으로 1,000마르크의 부끄러운 조공을 바치지 않기로 결심하고 어떤 경우에도 교황의 탄압을 용인해서는 안 된다고 선언합니다. 반대 세력은 백년 전쟁 동안 에드워드 3세(1327-77)의 반세기 통치 기간에 가장 강력해졌습니다. 교황은 필멸의 영국 적의 영향권에 있는 아비뇽에 살며 그의 이익을 돌본다. 그들은 해외에서 많은 돈을 빨아들이고, 영국 교회 사무실을 관리하고, 영국인들을 법정으로 불러들입니다. 국가는 만장일치로 훌륭한 법령으로 분노를 표현합니다. 의회는 이제 왕에게 강력한 지원을 제공합니다. 15세기부터 에너지가 약해집니다. 자극이 약해집니다. 그러나 모든 "저주받은 법령"은 폐지를 달성하고 정당화를 위해 기성 헌장을 제공하려는 교황의 노력에도 불구하고 살아 남았습니다. 마지막 히트교황권. 이러한 관점에서 볼 때 영국의 종교개혁은 훌륭하게 준비되어 있었고, 로마와의 결별 과정을 미약하게만 완성했다.

성직자에 관해서는 때때로 그들은 여전히 ​​로마 통치자에 대해 목소리를 높였습니다. 그러나 이것들은 때때로 부하들의 수입의 절반을 요구하는 교황의 과도한 갈취에 근거한 비교적 드문 폭발이었습니다. 일반적으로 성직자에게는 멀리 떨어져 있고 무해한 로마에 대한 의존이 세속 당국과 평신도의 후견인보다 선호되었습니다. 더욱이 성직자의 상층부에는 해외에서 파견된 사람들이 많았다. 계층 구조는 모든 이해 관계를 가지고 교황에게 끌렸습니다. 그러나 성직자들이 로마에 가까울수록 양 떼에서 멀어졌습니다. 양 떼의 적대감은 목자들의 부끄러운 삶의 광경으로 인해 자양분을 얻었습니다. 부와 특권은 음탕함을 낳았다. 특히 승려들이 눈에 띄었다. 1437년 평의회에서 수도권 성직자들은 매사냥과 개 사냥을 즐기며 선술집을 돌아다닌다는 비난을 받았습니다. 종교개혁 전날, 한 현의 귀족들은 성직자들이 그들의 아내와 딸들을 빼앗고 있다고 불평했습니다. 돈을 위해 제사장은 공개적으로 첩을 유지할 권리를 받았습니다. 수도원에서는 상황이 더 나빴습니다. 그들 중 일부는 매음굴처럼 보였습니다. 16세기 분위기 개혁 지지자들은 사회의 방해없이 필요하다고 생각하는 모든 것을 성직자와 함께 할 수있었습니다.

그러나 종교 개혁에는 이 모든 것이 충분하지 않았습니다. 계층 구조와 수도원 제도의 행동에 분개하고 교회 재산의 무가치한 사용에 반항하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 새로운 시작을 찾고 그 시작에서 파생된 다른 것들과 교회 생활의 낡은 형태를 대조하는 것이 필요했습니다. 한마디로 새로운 신학이 필요했다. 이쪽에서 영국의 상황은 약했습니다. 본질적으로 Wycliffe (1324-84)와 Lollards의 경우를 제외하고는 16 세기까지 거의 아무것도 지적 할 수 없습니다. 위클리프의 작품은 백년 전쟁의 가장 활기찬 순간과 교황의 아비뇽 포로 생활(1305-77)과 일치합니다. 영국의 교황은 프랑스 적의 손에 든 도구로 간주되었습니다. 따라서 그들에 대한 흥분으로 인해 Edward III 통치의 전투 법령이 발생했습니다. 위클리프는 이러한 일반적인 흥분의 압력 아래에서 말합니다. 처음에 그는 다른 모든 사람들처럼 말합니다. 그는 교황권과 그 제도를 비난할 뿐 그 이상은 아닙니다. 그러나 교회-정치적 본질에 대한 실질적인 공격은 곧 그를 새로운 신학 구조의 길로 이끌었습니다. 그는 단순히 베드로를 사도들의 왕자로 여기지 않는다는 이유로 교황권의 주장을 거부합니다. 교황은 죄의 사람이다(살후 2:3). 그에 대한 찬사는 detestanda idololatria(역겨운 우상 숭배)입니다. 수도원주의는 기독교에 대한 모욕입니다. 그리스도의 가르침이 불충분하고 불완전하다는 것을 보여주고 싶어하는 것 같습니다. 위클리프는 모든 영역에서 교회 개혁의 문제를 제기합니다. 그는 성경이 종교적 지식의 유일한 원천임을 인정할 정도로 일관되게 협상합니다. 따라서 그의 주요 작업은 성경을 영어로 번역하는 것이었습니다. 그의 생각을 실행에 옮기기 위해 그는 자신이 "가난한 사제"라고 부르는 사람들의 질서를 만들고 사람들을 선행으로 부르도록 보냈습니다. 이 설교자들은 그들 자신의 부지런함과 확신의 지시에만 복종했습니다. 고정된 위치가 없었습니다. 프랑스를 도운 교황권에 대한 일반적인 운동은 그들에게 행동의 자유를 부여했습니다. 그러나 상황은 곧 다르게 드러났습니다. Lollards는 모든 통제에서 빠르게 해방되었고 억압받는 농민들 사이에서 청중의 대부분을 찾았습니다. 언어의 날카로움, 권위에 대한 경멸, 평등의 수호는 곧 특징. 그들은 Wat Tyler가 이끄는 유명한 농민 봉기에 가담했습니다. 이것은 정부와 지배계급의 눈에 그들을 타협시켰다. 게다가 백년 전쟁의 종식과 로마와의 관계 개선은 상류층의 흥분을 약화시켰고 롤라드의 활동을 인기가 없게 만들었습니다.

해방 교회 사상은 대륙에서 루터 시대 인 16 세기에야 다시 영국으로 쏟아졌습니다. 그러나 그들은 여기서 불을 피울 시간이 없었습니다. 대중은 많은 것들에 익숙해져야 했고 위로부터 오는 많은 것들로부터 젖을 뗐다. 이것은 A의 후속 역사에 영향을 미쳤습니다. c. 우여곡절, 밀물과 썰물이 가득합니다. 최초의 왕이자 개혁가인 헨리 8세(1509-47)의 위치는 이미 매우 특징적입니다. 국가의 적극적인 지원으로 헨리는 교황의 권력을 전복하지만 동시에 옛 종교적 지위를 유지하고 끝까지 좋은 가톨릭 신자로 남아 루터와 논쟁을 벌입니다. 1527년에 헨리는 카타리나와 이혼하고 앤 볼린과의 결혼을 시작했습니다. 이 문제에서 교황은 카타리나의 친척인 카를로스 5세의 위협을 고려해야 했습니다. 교황의 완고함은 왕을 짜증나게 합니다. 왕관과 로마 사이의 냉각은 그 나라에서 교황의 반대자들의 손을 풀어줍니다. 왕과 국가는 동시에 무너질 것입니다. 이 행사에 참여한 사람들은 종교 개혁이 가져온 즉각적인 결과를 의심하지 않았습니다. 그들은 개인적으로 어려운 교황권의 표현에서만 스스로를 해방하려고 노력했습니다. 그러나 이러한 현시를 파괴하기 위해 그들은 필연적으로 교황의 권력이 기반을 둔 바로 그 원칙을 흔들고 전복된 지상의 교황권의 멍에를 대체할 뿐만 아니라 그 영적 권위를 대신하는 생명의 형태를 창조해야 했습니다.

첫 번째 시도는 소심했습니다. 그러나 그들에게도 임박한 멸망이 이미 예언되어 있었습니다. 그들은 법원 영역에서의 남용을 억제하고 압류에 반대하는 것을 목표로했습니다. 1530년에는 영국의 관할권과 왕실의 특권을 손상시킬 수 있는 헌장을 로마에서 취득하는 것이 금지되었습니다. 다음 해의 법령은 금지령의 의미를 거부했습니다. 1532-33년의 의회는 같은 내용을 강조했습니다. 그러나 교황을 비하하면서 성직자들을 건드리지 않을 수 없었다. 1532년 5월, 왕은 성직자를 복종시키기 위한 수단(instrumentum super submissionem cleri)을 손에 넣었습니다. 성직자는 왕의 뜻 없이는 소집하지 않고 모인 후에는 왕관에 반대하는 것을 결정하지 않을 것을 약속합니다. 이전 소집의 모든 결의안은 수정 및 취소되는 왕에 대한 모욕의 대상이었습니다. 1534년 3월 23일 헨리는 교황에 의해 파문당했다. 3월 30일, 국왕은 대주교와 주교 임명에서 교황의 영향력을 제거하는 법령을 승인했습니다. 같은 해 11월 3일, 의회는 왕의 패권을 "영국 교회의 유일한 지상 최고 수장"으로 선포했습니다. 1535년에 Thomas Cromwell은 ecclesiasticis[교회 업무 총감독]에서 총독으로 임명되었습니다. 동시에 로마의 세금 억압과의 투쟁이있었습니다. 재위 23년(1531-32) 법령은 새로 임명된 고위 성직자들이 지불하는 거액의 안네이트를 폐지합니다. 이 금액은 종종 대출을 통해 얻었으며 감독이 사망한 경우 채권자들에게 부담이 되었습니다. 25년(1533-34) 법령은 로마에 대한 모든 지불을 폐지했습니다. 교황의 권위에 대한 거부는 필연적으로 이론으로 넘어갔다. 1534년에 대학은 성경이 로마 주교에게 영국에 대한 어떠한 최고 권위도 부여하지 않는다고 결정했습니다. 예배 중에 해방을 위한 기도 ab episcopi Romani fyrannyde et detestandis enormitatibus가 드려지기 시작합니다. 로마에 대한 항소가 취소되었습니다. 모든 경우의 사건은 집에서 결정해야했습니다. 대주교에서 주교 법원으로, 거기에서 대주교 법원의 결정으로갔습니다. 더 높은 교회 직위의 교체는 왕에게 넘어갑니다. 그는 또한 안나트와 십일조를 받습니다.

마지막으로 그들은 수도원에 착수했습니다. 여기에서 크롬웰은 교회사에 대한 왕의 총독으로서 남다른 열의와 수완을 보였다. 1535년에 교회 기관의 수정 방문이 시작되었습니다. 청강자들은 86개의 질문이 포함된 지시를 받았고, 소규모 수도원을 설득하여 소유물을 왕에게 자발적으로 양도하도록 비밀 명령을 내렸습니다. 거부하는 경우 수도원은 폭로 및 기소의 위협을 받았습니다. 일부 수도원은 포기했습니다. 1536년 2월 의회에서 감사 보고서가 낭독되었습니다. 그는 파벌을 "승려와 함께"라고 불렀고 작은 수도원 파괴에 관한 법안을 작성했습니다. 그들의 모든 동산과 보석은 왕관을 처분했습니다. 약 400개의 수도원이 파괴되었습니다. 약 10,000명의 승려가 성벽을 떠났습니다. 그런 다음 차례가 왔습니다. 1538년과 1539년에 그들은 저항의 무익함을 깨닫고 자발적으로 항복했습니다.수도원 제도는 그 나라에서 교황권의 주요 기둥이었습니다.로마에 대한 열정으로 안전한 삶과 약한 감독을 얻었습니다.방문하는 동안 타협했습니다. 그것의 타락으로 교황의 권위를 빼앗아 갔다.

그러나 헨리 8세 치하의 국왕과 국가는 교황권에 대항하여 정력적으로 투쟁한 만큼 교리와 의례에 있어서 우유부단했다. 하인리히를 그들의 편으로 끌어들이려는 독일 프로테스탄트들의 시도는 허사였습니다. 1538년 개신교 학자들 앞에서 그는 성직자의 독신주의, 같은 모습을 한 친교 등을 옹호했습니다. 그러나 대혼란의 시대에 종교분쟁으로부터 나라를 구하기는 어려웠다. 대륙의 열정이 영국으로 옮겨졌습니다. 사람들의 종교적 타성과 새로운 사상의 충돌의 결과는 소위 말하는 표현을 찾은 최초의 종교적 공식이었습니다. 1536년 10명의 신앙인. 이것은 천주교와 개신교의 견해가 혼합된 것입니다. 컴파일러는 중간 경로를 유지하려고 합니다. 그들은 성경을 기독교 교리의 근원으로 인정하지만 성경과 함께 세 가지 상징과 처음 네 개의 에큐메니칼 공의회의 권위를 인정합니다. 그들은 세 가지 성사 만 언급하고 성상 숭배의 남용을 제거하지만 성상 숭배를 거부하지 않고 금식, 죽은자를위한기도, 성도 숭배를 인정하며 빵과 포도주가 그리스도의 참된 몸과 피라고 말합니다. 1537년에 "주교의 책"이라고 불리는 "기독교인의 가르침"이 등장했습니다. 많은 주제에 대해 더 자세하게 말하지만 기본 어조는 십계어와 동일합니다. 1539년에 "피의 법령"이 채택되었습니다. 6개 용어로 논쟁의 여지가 있는 문제를 다루고 짧고 권위 있는 형식으로 해결합니다. 여기에서 성체 성사에서 빵과 포도주의 모습 아래 구주의 몸과 피가 존재하고 두 가지 유형의 친교가 필요하지 않으며 사제는 금욕해야한다고 말합니다. 이것은 천주교로의 전환입니다. . 통일을 이루기 위한 또 다른 시도가 있었습니다. 1543년에 "왕실 책"이라고 불리는 "모든 기독교인에게 필요한 가르침"이 출판되었습니다. 어떤 면에서 이 책은 “주교 서적”의 온건한 견해로 돌아가지만, 예를 들어 때때로 가톨릭으로 한 걸음 내딛기도 합니다. 변태를 단호히 인정합니다. 이러한 망설임 속에서 우리는 왕의 개인적 우유부단함과 비일관성을 반영하는 것만을 볼 수 없습니다. Heinrich는 분명히 두 개의 강력한 전쟁 정당 사이에서 기동해야했습니다. 1534년 영국 북부에서 카톨릭이 일으킨 봉기는 성급한 종교적 혁신에 대한 매우 설득력 있는 주장이었습니다. 억눌려 피투성이가 되었지만 그 모습이 인상적이었다. 다른 한편으로, 정부의 우유부단함은 일관된 프로테스탄트들을 반대하게 만들었습니다.

Heinrich는 무대를 떠났고 모든 것을 림보에 남겨 두었습니다. 모든 오래된 권위는 산산조각이 났고 그들과 함께 제도와 견해가 무너졌습니다. 헨리의 아들 에드워드 6세(1547-53)는 교리와 예배의 변혁을 정력적으로 추진했습니다. 젊은 왕을 책임지고 있던 서머셋 공작은 1547년 뛰어난 개신교 신학자 마틴 부처와 피터 순교자에게 종교 개혁 사상을 옹호하고 전파하도록 명령했습니다. 그들의 도움으로 종교 개혁을 완성한 교리와 의식의 모든 변화가 마침내 공식화되었습니다. 1549년에 발매되었나요? 공적 예배¦ (?일반 기도서¦). 1552년, 1559년, 1662년 및 1872년에 개정된 이 책은 현재 A. c. 교의학도 소개되는 서비스 북. "책"의 출현은 논란을 멈추지 않았습니다. 독단적 문제가 명확하고 명확하게 불충분하게 제시되어 있으며 해결되기보다는 해결되어야합니다. 1552년 42명의 아티쿨리 회원들은 개혁교회의 견해를 체계적으로 설명했다. 다음은 그 중 일부의 내용입니다. 성경의 가르침은 구원에 충분합니다. 니케아, 아타나시오, 사도의 세 가지 상징은 성경에서 모든 내용을 증명할 수 있기 때문에 인식되어야 합니다. 기한이 지난 행위에 대한 교리는 불경합니다. 에큐메니칼 공의회그들은 실수를 할 수 있고 합니다. 성례전 중에서 가장 중요한 성례전인 세례와 주의 만찬만 언급됩니다. 화체는 성경에서 증명될 수 없습니다. 사제들이 산 자와 죽은 자를 위해 그리스도를 희생하는 미사 제사는 우화입니다. 주교, 장로, 집사는 독신 생활을 할 필요가 없습니다. 이 회원들은 아우크스부르크 신앙고백을 기반으로 합니다.

"공동 기도서"의 출판과 42명의 회원들은 국내에서 강력한 천주교 반대를 촉발했고 봉기로 이어졌다. 개혁은 강제로 도입되어야했습니다. 사람들이 따라잡기에는 변화가 너무 빨랐습니다. 따라서 불쾌한 Katharina의 Henry의 딸인 Mary의 통치 가능성이 있습니다. Mary (1553-58)는 영국의 상당한 가톨릭 세력에 의존하여 영국을 가톨릭으로 되돌리기로 결정했습니다. 1554년 교황 특사가 그곳에 도착했다. 1555년부터 1558년까지 프로테스탄트에 대한 피비린내 나는 탄압이 있었습니다. 1556년 그는 하인리히 크라머의 동료로 화형당했습니다. 그러나 박해는 천주교의 승리로 이어지지 않았습니다. 오히려 그들은 개혁자들을 더 밀접하게 집결시키고 많은 사람들이 의식적으로 42 회원의 고백에 동참하도록 강요했습니다. 엘리자베스(1558-1603)는 극단적인 프로테스탄트의 열망과 카톨릭에 대한 괴롭힘 사이의 중간 길을 선택했습니다. 개정된 "공통 기도서"는 1559년 7월 통일법에 의해 도입되었습니다. 그 후 42명의 의원이 개정되어 1571년 의회에서 39명의 의원 형태로 승인되었습니다. 천주교, 루터교, 칼빈주의의 독특한 융합이 형성되었습니다. 교황권에 대한 반 가톨릭 거부, 화체, 수도원주의, 유물 숭배, 아이콘 등도 여기에 매우 명확하게 표현되어 있습니다. 다른 모든 것은 쟁의 당사자들로부터 결정적인 공격을 불러일으킬 수 없는 형태로 고의적으로 차려입은 것입니다. 39명의 편집자들은 교회의 평화를 이루기 위해 하나의 목표를 추구했고, 종종 상충되는 필요로 다수를 만족시킬 수 있는 모든 것을 도입했습니다.

17세기 영국의 종교 개혁은 혁명으로 바뀌고 개신교는 영국에서 최종적인 지배력을 얻습니다. 교회 문제에서 왕은 전제 군주였습니다. 한편 세속 정부 분야에서 그는 의회에 의해 제한되었습니다. 그러므로 왕들이 교회를 다스린 것과 같은 방식으로 국가를 다스리기를 원합니다. 이 욕망은 고위 성직자들에 의해 뒷받침되었습니다. 이전에는 교황에 의지하여 왕의 주장에 정력적으로 싸웠습니다. 이제 왕실 관리가 된 주교들은 교황에 대한 습관적인 태도를 왕에게 전가하고 헌법 현실에 반하는 이론을 설교하기 시작했습니다. 제임스 1세(1603-25)와 찰스 1세(1625-49) 치하에서 우리는 조세 문제를 놓고 왕과 의회 사이에 끝없는 논쟁을 벌이는 것을 봅니다. 국가는 지갑을 단단히 묶습니다. 그리고 주된 이유이 다루기 힘든 것은 교회 영역에서 귀환 운동을 강화했습니다. 교황의 지배인 천주교는 영국에서 쉽고 돌이킬 수 없이 전복되었다. 그러나 장식된 사원, 장엄한 제단, 화려한 의복, 겸허하게 무릎을 꿇는 관습이라는 의미에서 가톨릭교는 살아 있었습니다. 신자에게 영향을 미치는 의식의 부활은 이제 주교의 주요 직업이었습니다. 한편 교회의 예식은 바로 상징입니다. 그들의 복원은 사람들 사이에서 천주교를 복원하려는 생각을 불러 일으켰습니다. Charles I의 진정한 가톨릭 신자들은 국민 대표의 요구에 반하는 모든 종류의 방종을 즐겼기 때문에 더욱 그렇습니다. 왕은 교회와 국가의 혼란을 유지할 수 있는 불필요한 질문이 제기되지 않도록 하는 것이 자신의 의무라고 선언하는 선언문을 발표했습니다. Canterbury Lode의 대주교는 면죄부 없이 반체제 인사에 대한 법률을 통과시켰고 교회 의식과 규정의 완전한 통일성을 도입했습니다.

의회가 걱정했지만 왕과 대주교는 해당 거부를 만나지 않고 동일한 시스템을 교회 구조가 장로교적이고 민주적 인 스코틀랜드로 이전하기로 결정했습니다. Charles I와 Laud가 스코틀랜드에 진정한 성공회를 도입하려는 시도는 무장 봉기를 일으켰습니다. 1640년 11년 만에 소집된 영국 의회는 왕을 돕는 대신 여러 가지 혐의를 제기했습니다. 해산된 후 그것은 절대주의와 주교주의에 대항하는 투쟁의 도구가 된 긴 의회에 자리를 내주었습니다. 칼빈주의와 민중 대표의 옹호는 하나로 합쳐졌다. 섬에서 종교 개혁을 수행하기위한 조건은 특별한 종류의 개신교를 요구했는데, 이는 투기를 무시하고 행동에 국한되고 사람의 삶을 엄격한 도덕적 규율에 종속시키고 영혼을 지속적인 투쟁으로 파멸시키고 금욕을 규정하며 도덕 주의자들을 교육합니다. , 노동자와 시민. 청교도, 독립파 및 기타 개신교 분파는 성도의 왕국이라는 개념으로 통합되었습니다. 독단적 차이는 배경으로 밀려 났고 주요 중요성은 심각한 도덕적 요구 사항에 첨부되었습니다. 의회는 그러한 대중에 대처할 힘이 없었습니다. 영적 지도자 크롬웰이 국가 원수가 됩니다. 크롬웰의 경우는 그가 죽는 순간 무너졌지만 위대한 결과를 남겼습니다. 양심의 자유는 영국에서 대중의 영속적인 재산이 되었습니다. 약간의 제한이 있지만 법률에 안치되었습니다 (1689).

William III (1688-1702)의 왕좌에 오르면서 Puritans와 Independents의 정당은 평화롭게되었습니다. 나머지는 침착하고 충성스러운 반대자로 변합니다. 성공회 성공회(Anglican Episcopal Church)가 지배적인 위치를 되찾고 있습니다. 그러나 그 영향권은 점차 좁아지고 있다. 1689년 5월, 왕에게 복종하겠다고 약속한 반대자들이 더 이상 엘리자베스(1592)에 의해 제정된 형벌을 받을 수 없다는 관용의 행위가 확립되었습니다. 반대자들에게 주어진 특권은 주교 제도에서 면제되고 그들이 원하는 대로 예배를 세우고 조직할 수 있는 권리를 주는 것이었습니다. 종교적 관점에서 그들은 지배적 인 교회의 상징적 책으로 연결되었습니다. 그들은 또한 지배적인 교회에 모든 회비를 지불하고 그들 자신이나 대리인을 통해 자유로운 본당 직책을 맡아야 했습니다. 이를 위해 그들은 성직자에게 세례, 매장, 결혼식과 같은 행위를 수행하도록 요구할 권리를 누렸습니다. 이것은 A.c를 주었다. 일종의 통일. 이와 함께 반대자들은 의회에 들어갈 수 있는 권리, 국가 및 공직에 들어갈 수 있는 권리, 대학에 들어갈 수 있는 권리 등을 박탈당했습니다. 예, 그러한 제한으로 인해 처음에는 Prosbyterians, Independents, Baptists, Quakers만이 관용을 사용했습니다. 카톨릭은 용납되지 않았습니다. 중대한 영향 가. 다. 1707년 잉글랜드와 스코틀랜드를 하나로 통합한 법으로 인해 스코틀랜드에서는 장로교가 우세한 반면 성공회는 관대할 뿐이었다. 1779년에는 반대자들에게 더 많은 양보가 이루어졌습니다. 39명의 회원 아래 서명하는 대신, 그들의 성직자들은 평화의 정의 앞에서 그들이 기독교인이며 개신교이며 구약과 신약의 성경을 하나님의 영감을 받은 것으로 인정하고 그것을 신앙의 법칙으로 받아들인다고 선언해야 했습니다. 그들은 또한 자신의 학교를 열 권리를 부여 받았습니다. 1791년에 가톨릭 신자들은 예배를 드리는 것이 허용되었습니다. 따라서 관용은 모든 비순응주의자에게로 확대되었습니다. 마침내 1828년과 1829년에 개신교와 가톨릭 반대자들이 공공 서비스, 또한 전자는 지배적 인 교회와 성직자에게 피해를 입히지 않겠다는 맹세를 요구했고 후자는 왕의 왕관, 얼굴 및 존엄성을 보호하고 하노버 가문의 왕좌를 지원하겠다는 약속으로 충성 맹세를 요구했습니다. 그리고 그의 고백에서 교황에 의해 파문된 주권자가 왕좌를 박탈당할 수 있다는 것을 허용하지 않았습니다. 1836년과 1837년에 반대자들의 가족 생활에 영향을 미치는 중요한 법령이 발표되었습니다. 도시와 지역 사회는 반대자들 사이에서 출생, 결혼 및 사망을 등록한 특별 공무원이 있는 구역으로 나뉘었습니다. 합법적인 결혼식은 해당 연도에 예배를 드리고 등록된 구내에서 거행될 수 있습니다. 신부 또는 신랑이 최소 8일 동안 그 지역에 거주하는 것이 필요했습니다. 합법으로도 인정 시민 결혼등록 관의 아파트에 수감되었습니다. 이전에는 반대자들이 교구 등록부에 들어갈 자격을 갖추기 위해 결혼하고 자녀들이 주류 교회에서 세례를 받아야 했습니다. 이제 이러한 점에서 그들은 자유로워졌습니다. 1868년 반대자들은 A를 위해 세금을 면제받았다. c. 마침내 1871년에 반대자들을 위해 대학이 문을 열었고 39명의 회원 서명 요건이 폐지되었습니다. [...]

이미 XVII 세기 말부터. 교회는 성공회에서 지정되었습니다 : 높은 높은 교회, 낮은 낮은 교회 및 넓은 넓은 교회. 고위 교인은 성공회(Anglicanism)의 전형적인 특징을 강조하는 프로테스탄트 교회 귀족입니다: 교회의 국가적 성격, 왕관의 우월성, 반대자들과 비교한 교인의 특권, 주교주의, 예배에서 중세 및 고대 교회와의 연결 그리고 조직. 이것은 그 자체의 원래 의미에서 성공회입니다. 17세기 말 그의 연설 당시. 높은 교회당은 아직 정치에서 완전히 자유로울 수 없었습니다. 고위 교직자들은 왕관과 교회의 권위와 권리를 지지하는 토리당 보수파 대열에 합류했습니다. 17세기 말의 낮은 성직자들. Stuarts 아래 청교도로 가득 찬 계급에 모집되었습니다. 당의 윤곽이 눈에 띄는 것은 정치에서 휘그당과 합병했기 때문이다. 낮은 교인들은 지배적인 교회에 들어가 그 제도를 인정했지만 개신교의 다른 분파를 배제하는 가치를 그들에게 부여하지는 않았습니다. 그들은 반대자들에게 동등한 권리를 요구했고 성경을 기독교의 유일한 원천으로 보는 경향이 있었습니다. 성공회의 배타적 특권이 쇠퇴하고 반대자들의 지위가 향상됨에 따라 낮은 교회의 윤곽이 평평해졌습니다. 또한 19세기 2/4분기부터 그 수가 감소했습니다. 폭 넓은 교회 파티에서 눈에 띄게 해산되었으며, 그 시작은 교인이 높고 낮은 시간으로 거슬러 올라갑니다. 처음에 이 당은 위도주의(latitudtnarisinus)로 표현되었습니다. Burnet 주교(Burnet; 17세기 후반)는 그 조상이라고 할 수 있다. 자유주의의 역할은 화해적입니다. 그의 관점은 폭이 넓고 때로는 무관심에 이릅니다. [...]

그 구조에 따르면, A. c. 주교입니다. 캔터베리의 두 대주교, 영국 대주교, 요크 대주교, 그리고 32명의 주교가 이 위원회를 이끌고 있습니다. [...]. 공식적으로 그들은 성직자에 의해 선출되지만 실제로는 의자에 대한 임명은 왕관의 손에 달려 있습니다. 사역. 와 함께 밖의성공회 계층 구조의 위치는 거의 남아 있지 않습니다. 캔터베리의 영장류는 왕국의 첫 영주입니다. 상원에는 또한 요크 대주교와 24명의 주교가 포함됩니다. [...] 영국의 하급 성직자 입장에서는 중세의 특징적인 흔적이 많이 보존되어 있습니다. 사제는 총장, 대리자, 현직자로 불립니다. Rector ecclesiae 사제는 스스로 수입과 십일조를 받을 때 부름을 받습니다. 그러나 중세에 본당 장소는 종종 수도원이나 개인에게 의존했기 때문에 본당의 총장은 그들이었습니다. 반면 사제는 수입의 일부로 대리자의 직무를 수행했다. 후원권은 많은 주교, 단체, 개인 평신도에게 있습니다. 그것은 유전적 전달과 소외의 대상이 됩니다. [...] 후원자가 6개월 이내에 공석을 채우지 않으면 임명권이 주교에게 넘어갑니다. 주교가 제시된 후보자의 승인을 거부하면 후원자는 사건을 메트로폴리탄 지방 아치 법원으로 가져갑니다. 성직자는 일반적으로 신학 대학을 졸업한 대학 교육을 받은 사람 중에서 모집합니다. 이것은 성직자에게 세상의 언어로 세상에 말할 수 있는 능력을 줍니다. 따라서 무리와 영향력에 대한 그들의 친밀함. 다양한 교육을 받은 그들은 무리의 모든 관심사에 참여할 수 있습니다. 아마도 그것이 감독이 쓴 영국에서 그러한 사실이 가능한 이유 일 것입니다. 최고의 이야기영국 헌법 (Stubbs "a의 고전 작업), 총리는 신학 실험을 수행합니다 (Gladstone의 교황권 작업 및 Balfour의 기본 신학 교과서).

성공회 교회

개신교 교회 중 하나: 그 숭배 및 조직 원칙은 다른 개신교 교회보다 가톨릭 교회에 더 가깝습니다. A. c. 영국의 국교입니다. 그것은 16세기의 종교개혁(종교개혁 참조) 중에 일어났습니다. (영국 왕 헨리 8세와 교황권의 단절, 수도원의 세속화 등) 그것의 교리와 조직 형태는 근본적으로 가톨릭으로 남아 있었다. 에드워드 6세 치하에서 T. 크랜머는 개신교와 카톨릭의 요소를 교리와 컬트에 결합한 공통 기도서(Common Prayer Book, 1549)를 편찬했습니다. 엘리자베스 튜더(Elizabeth Tudor) 치하의 39조항(1571)에서 교리는 다소 칼빈주의에 가까웠습니다. 절대주의의 중요한 기둥이 되었던 A.C.는 17세기 영국 부르주아 혁명에 의해 폐지되었다. Stuarts 복원 후(1660) 복원되었습니다.

A의 머리 c. 왕이다; 사실 그는 주교를 임명합니다. 프리마스 A. c. - 캔터베리 대주교, A. c. 요크의 대주교가 뒤따랐다. 상당한 비율의 주교가 상원 의원입니다. 모든 근본적인 교회 법령은 의회의 승인을 받아야 합니다. 교회 유지 비용은 대부분 국가에서 부담한다. A의 최상위 계층. c. 금융 과두 정치 및 영국의 토지 귀족과 밀접한 관련이 있습니다.

A에서 c. 3 방향이 있습니다 : 천주교에 가장 가까운 높은 교회 (High Church); 청교도와 경건주의에 가까운 낮은 교회(법률 교회) ; 넓은 교회 (Broad Church)는 모든 기독교 흐름 (A.ts.의 지배적 경향)을 통합하려고합니다.

A. c. 영국에는 독립 A가 있습니다. c. 스코틀랜드, 웨일즈, 아일랜드, 미국, 캐나다, 호주 및 기타 국가에서. 전체 성공회 교인 수는 약 3000만 명이며 공식적으로는 별도의 A. c. 서로 의지하지 않고 1867년부터 10년에 한 번씩 성공회 주교들이 런던에서 열린 회의(소위 Lambeth 회의, 캔터베리 대주교의 거주지인 Lambeth Palace의 이름을 따서 명명됨)에 모였습니다. 영국 성공회 연합회를 결성하다. A. c. 에큐메니칼 운동에 참여합니다(에큐메니칼 운동 참조).

문학.:로버트슨 A., 종교와 무신론 현대 영국, 책에서: 종교 및 무신론 역사 박물관 연감, v. 4, M.-L., 1962; 영국 교회의 역사, ed. W. R. W. Stephens 및 W. Hunt, v. 1-9, L., 1899 - 1910.


위대한 소비에트 백과 사전. - M.: 소비에트 백과사전. 1969-1978 .

다른 사전에서 "Anglican Church"가 무엇인지 확인하십시오.

    -(sob.im.에서). 대영제국과 아일랜드의 국교회는 개혁교회의 지부를 구성하는데, 교회의 일을 관리하고 자신의 권리를 가진 주교의 위엄을 유지한다는 점에서 다르다. 사전 외국어,… … 러시아어 외국어 사전

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    개신교 교회 중 하나인 성공회 교회; 영국의 주립 교회. 16세기 종교개혁 때 일어났다. 컬트 및 조직 원칙에 따르면 가톨릭에 가깝습니다. 교회의 계층 구조는 왕이 이끌고 있습니다 ... 현대 백과사전

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    개신교 개혁 개신교 교리 개혁 전 운동 Waldensians Lollards Hussite 개혁 교회 성공회 Anabaptism ... Wikipedia

    성공회 교회- [영어] 성공회 교회, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) 영국 국교회(The Church of England)의 통칭, 공식. 신교도. 영국의 교회; 2) 넓은 의미에서 역사적으로 모든 교회에 적용되는 정의는 ... ... 정교회 백과사전

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    성공회 교회- Anglican/Nskoy 교회, 유일한 단위, 영국의 국교회, 16세기에 생겨난 개신교 교회 중 하나. 종교개혁 기간 동안. 백과 사전 해설: 컬트 및 조직 원칙 측면에서 영국 성공회는 ... ...에 더 가깝습니다. 러시아어의 인기 사전

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    - (영국개혁교회, 기성교회, 성공회), 성공회, 주. 개신교 교회 중 하나인 영국의 한 교회; 그것의 컬트와 조직 카톨릭에 더 가까운 원칙. 다른 개신교보다 교회가........ 소비에트 역사 백과사전

서적

  • 성공회와 정교회와의 관계, 바실리 미하일로프스키. 저자의 원래 철자로 재현. 안에…

성공회 교회의 특징.
유럽에서 항의 운동이 시작되기 수세기 전에 개혁주의 정서는 이미 영국 제도 주민들의 마음을 휘젓고 있었습니다. 중세 로마 교회의 교리는 단순히 유럽 인구에 대한 영적 명령의 행사가 아니었습니다. 바티칸은 주권 국가의 세속적 생활에 적극적으로 개입했습니다. 추기경과 주교는 군주 왕조의 정치 게임에 참여했으며 교황 재무부에 유리한 과도한 세금은 귀족과 평범한 사람들 사이에 불만을 불러 일으켰습니다. 로마의 이익을 이행하기 위해 외국 성직자들이 본당에 임명되었으며 현지 신자들의 도덕적 필요에 동조하지 않았습니다. 봉건 경제의 발전은 세속 당국과 교회 사이의 관계 수정을 요구했습니다. 사회 정치적, 경제적 전제 조건과 함께 교리 적 성격의 문제가 발생했습니다. 그 목소리는 점점 더 커졌다. 가톨릭 신앙사도적 전통에서 벗어났다. 이 모든 것이 16 세기에 영국 제도에 성공회라는 새로운 영적 공동체가 형성되었다는 사실로 이어졌습니다.

헨리 8세 - 스플리터
기독교 신학자들 사이에 이런 말이 있다. 혁명적 분위기교회 환경에서 그들은 매우 자주 그리고 여러 가지 이유로 익습니다. 믿는 대중의 일반적인 무지, 정치적 갈등 ... 선동적인 생각을 유혹이라고합니다. 그러나 감히 루비콘 강을 건너고 실제 행동으로 공동의 열망을 표현하는 사람이 있습니다. 영국에서는 헨리 8세가 이 일을 했습니다. 성공회 교회의 역사가 시작된 것은 바로 이 군주 밑에서였습니다. 그 이유는 Henry가 Aragon의 첫 부인 Catherine과 이혼하고 Anne Boleyn과 결혼하기를 원했기 때문입니다. 교회 이혼은 까다로운 일입니다. 그러나 계층은 항상 고귀한 사람들을 중간에 만났습니다. Catherine은 Charles V의 친척이었습니다. 독일 황제와의 관계를 망치지 않기 위해 Pope Clement VII는 영국 군주를 거부했습니다. Henry는 바티칸과의 관계를 끊기로 결정합니다. 그는 영국 교회에 대한 로마의 교회법적 우월성을 거부했고, 의회는 그 군주를 전폭적으로 지지했습니다. 1532년 국왕은 토마스 크랜머를 캔터베리의 새 대주교로 임명합니다. 이전에는 주교가 로마에서 파견되었습니다. 동의한 대로 Cranmer는 결혼에서 왕을 석방합니다. 이듬해 의회는 헨리와 그의 후계자들을 영국 교회의 최고 수장으로 선포하는 "수장령"을 통과시켰다. 이것이 바티칸에서 영국 본당이 분리된 방식입니다. 열성적인 가톨릭 신자인 메리 튜더(Mary Tudor)의 통치 기간인 16세기 후반에 가톨릭 교회와 성공회 교회는 잠시 동안 공식적으로 통합되었습니다.

성공회 교회의 기초

신권과 성직자는 동일한 개념이 아닙니다. 모든 기독교 교단의 가장 중요한 문제 중 하나는 교회 계층 구조의 교리입니다. 정경에 따르면 목사는 인간의 변덕이 아니라 특별한 안수 성사를 통해 성령에 의해 거룩한 지위로 올라갑니다. 수천 년 동안 사도들에게 성령이 강림하신 날부터 각 성직자의 승계가 보존되었습니다. 많은 개신교 운동은 목회자가 사제가 되어야 할 필요성을 거부했습니다. 성공회는 다른 개혁주의 경향과 달리 계층 구조의 연속성을 유지해 왔습니다. 주교 안수를 통해 성스러운 등급으로 승격될 때 기도하는 마음으로 성령을 불러 성사를 거행합니다. ~에 교회 평의회 1563년 엘리자베스 1세 여왕의 주장에 따라 39개 조항으로 구성된 성공회 신앙의 상징적인 책이 승인되었습니다. 성공회 교회의 특징이 무엇인지 웅변적으로 보여줍니다. 성공회의 교리적 교리는 천주교와 루터교와 칼뱅주의의 개신교적 견해의 혼합주의입니다. 39개의 논문은 매우 광범위하고 모호하게 공식화되어 많은 해석을 허용합니다. 영국은 개혁주의적 시작을 열렬히 보존하고 있습니다. 교회법은 성직자들이 이 조항에 대한 충성을 공개적으로 고백하도록 요구합니다. 영국 군주는 대관식 선서를 할 때 개신교 교리에 정확하게 초점을 맞춥니다. 신성한 맹세의 본문에는 전례 중에 빵과 포도주가 그리스도의 참된 몸과 피로 변한다는 믿음을 부인하는 내용이 포함되어 있습니다. 따라서 기독교의 본질 자체는 받아들여지지 않습니다. 구세주를 믿는 모든 사람의 이름으로 희생하신 것입니다. 성모 마리아와 성인 숭배도 거부됩니다.

성공회의 교리
영국 제도 기독교인 사회의 반 로마 운동은 본토에서와 같이 급진적 인 결과를 초래하지 않았습니다. 기본 정식 규범 XVI 세기 귀족의 정치적, 경제적 열망의 도장을 찍으십시오. 가장 중요한 성과는 성공회가 바티칸에 종속되지 않는다는 것입니다. 그 머리는 성직자가 아니라 왕입니다. 성공회는 수도원 제도를 인정하지 않고 교회의 도움 없이 개인적인 신앙으로 영혼을 구원하는 길을 허용합니다. 한때 이것은 헨리 8세의 국고를 지원하는 데 크게 도움이 되었습니다. 본당과 수도원은 박탈되고 폐지되었습니다.
성사
성공회는 세례, 영성체, 회개의 세 가지 성사만을 인정합니다. 성공회는 개혁파와 개신교라고 불리지만, 전례 전통은 성상 숭배와 성직자의 화려한 의복을 허용합니다. 사원에서는 예배 중에 오르간 음악이 사용됩니다.
예배의 언어
세계 곳곳에서 가톨릭 예배는 교구민의 모국어에 관계없이 라틴어로 행해집니다. 이것이 성경이 영어로 번역되고 예배가 모국어로 열리는 성공회와 가톨릭 교회의 주요 차이점입니다.
세 교회
성공회에는 세 종류의 내부 흐름이 있습니다. 소위 "낮은 교회"는 종교 개혁의 성과를 열심히 관찰합니다. "높음"은 천주교의 속성 중 일부를 복원하는 경향이 있습니다. 성모 마리아와 성인의 숭배, 신성한 이미지 사용. 이러한 경향의 지지자들은 Anglo-Catholics라고 불립니다. 이 두 조직은 하나의 "광범위한 교회" 공동체의 틀 안에서 통합됩니다.

수장령(Act of Supremacy)은 교회를 국가 구조로 만들었다.
세상의 모든 종교는 조만간 권력을 세속 권위와 구분해야 할 필요성에 직면하게 됩니다. 고대 이스라엘은 신정 국가였습니다. 비잔티움은 교회의 시너지와 황제의 권력을 깨달았다. 그리고 영국에서는 신자들의 사회가 사실상 국가 체제의 기관 중 하나가 되었습니다. 영국이 세속 국가라는 사실에도 불구하고 이것은. 영국 군주는 교회의 대주교와 주교를 임명할 권리가 있습니다. 안수 후보자는 총리의 승인을 위해 제출됩니다. 캔터베리 대주교는 영국 밖에서는 행정 권한이 없습니다. 주교의 대부분은 상원 의원입니다. 법적으로 영국 교회의 수장은 성별에 관계없이 통치하는 군주입니다. 수장령은 왕에게 교회에 대한 완전한 관할권을 부여하여 왕에게 수입을 통제하고 성직자를 임명할 수 있는 권리를 부여합니다. 교회 위치. 또한 군주는 교리적 문제를 해결하고, 교구(교구)를 조사하고, 이단적 가르침을 근절하고, 심지어 전례 질서를 변경할 권리가 있습니다. 사실, 성공회 전체 역사에서 그러한 선례는 없었습니다. 정식 변경이 필요한 경우 성직자 협의회는 자체적으로이를 수행 할 권리가 없습니다. 그러한 행사는 정부 당국의 승인을 받아야 합니다. 따라서 1927년과 1928년에 영국 의회는 관련성을 상실한 1662년에 출판된 "공중 기도서"를 대체하기 위해 성직자 협의회에서 제안한 새로운 정경 컬렉션을 수락하지 않았습니다.
성공회 조직
성공회 신앙은 영국의 경제적, 정치적 확장과 병행하여 전 세계로 퍼졌습니다. 2014년 현재 이 신앙을 고백하는 사람의 총 수는 9,200만 명에 이릅니다. 영국 제도 밖에서는 지역 사회가 성공회라고 부릅니다. 오늘날 성공회는 영적 지도자를 캔터베리 대주교로 인정하는 지역 교회 공동체입니다. 이 측면에서 로마 교회와 약간의 유사성이 있습니다. 각 국가 공동체는 정교회 교회법 전통과 마찬가지로 독립적이고 자치적입니다. 지역 교회, 또는 모든 대륙에 400개 이상의 교구를 포함하는 성공회 관구 38. 캔터베리의 대주교는 공동체의 다른 영장류보다 지배적이지는 않지만(정식적으로나 신비적으로), 동족 중에서는 영예로운 첫 번째 인물입니다. 가톨릭 교회와 성공회 교회의 차이점은 로마 교황이 영적으로나 행정적으로 모든 가톨릭 신자의 최고 수장이라는 것입니다. 바티칸은 지역 민족 공동체의 존재를 인정하지 않습니다. 교회 생활의 문제를 논의하기 위해 성공회 성직자들은 정기적으로 런던의 램버트 궁전에서 회의를 엽니다.

여성 주교
성공회 교회의 특징은 법적 지위와 교리에 국한되지 않습니다. 페미니스트 운동은 1960년대에 시작되었습니다. 수십 년 후, 억압을 끝내기 위한 투쟁 사회적 환경사회에서 여성의 지위 변화뿐만 아니라 신에 대한 개념의 변형으로 이어졌습니다. 개신교는 이것에 많은 기여를했습니다. 개혁가들의 종교적 관점에서 목사는 무엇보다도 사회 봉사입니다. 성별 차이는 이것에 방해가 될 수 없습니다. 1944년 중국의 성공회 공동체 중 한 곳에서 처음으로 장로에게 여성을 안수하는 성사가 거행되었습니다. 20세기 초 70년대에 미국 성공회는 공식적으로 약한 섹스. 점차 이러한 추세는 대도시에 도달했습니다. 이러한 사회관의 변화는 우리 시대 성공회의 특징이 무엇인지를 객관적으로 보여준다. 1988년 런던에서 열린 주교회의에서 성공회에 여성 사제직을 도입할 가능성에 대한 결의안이 채택되었습니다. 이 이니셔티브는 의회의 승인을 받았습니다. 그 후 치마를 입은 사제와 주교의 수가 비약적으로 증가하기 시작했습니다. 신대륙의 많은 지역 사회에는 20% 이상의 여성 목회자가 있습니다. 영부인 계층은 캐나다에서 안수되었습니다. 그런 다음 호주가 인수했습니다. 그리고 이제 영국 보수주의의 마지막 보루가 무너졌습니다. 2013년 11월 20일 성공회 시노드는 여성의 주교 안수를 압도적으로 합법화했습니다. 동시에 이러한 혁신에 대해 단호하게 반대하는 일반 교구민의 의견은 고려되지 않았습니다.

여자 신부는 말도 안돼
창세로부터 종교의식은 항상 사람이 행하여 왔다. 모든 교리는 여자가 창조주의 계획에 따라 남자에게 순종해야 한다는 사실의 불변성을 공언합니다. 우주의 비밀과 미래의 장막이 벗겨진 것은 남자들이었다. 세상의 종교는 여성이 하나님과 사람 사이의 중개자 역할을 한 예를 모릅니다. 이 조항은 기독교 계시 종교에 특히 중요합니다. 예배 중 제사장은 그리스도를 나타냅니다. 천주교를 제외한 많은 교단에서 목사의 외모도 이에 합당해야 한다. 구주께서는 사람이셨습니다. 하나님의 초월적 형상은 남성적입니다. 역사상 기독교 전파를 위해 중요한 업적을 달성한 많은 여성들이 있었습니다. 구세주가 처형된 후 가장 헌신적인 사도들조차 도망쳤을 때 여자들은 십자가 앞에 섰습니다. 막달라 마리아는 예수님의 부활을 처음으로 알게 된 사람입니다. 의로운 니나는 혼자서 코카서스에서 신앙을 전파했습니다. 여성들은 교육 임무를 수행하거나 자선 활동에 참여했지만 신성한 봉사는 한 번도 수행하지 않았습니다. 약한 성별의 대표자는 생리적 특성으로 인해 서비스를 수행할 수 없습니다.

실패한 합병
독단적으로 성공회 교회는 정교회보다 개신교에 더 가깝지만 그럼에도 불구하고 수세기 동안 두 신자 공동체를 통합하려는 시도가 이루어졌습니다. 성공회는 정통과 완전히 일치하는 교리를 공언합니다. 예를 들어 삼위 일체 신, 신의 아들 등에 관한 것입니다. 정교회와 같은 성공회 사제는 가톨릭 사제와 달리 결혼할 수 있습니다. 19~20세기에 러시아 정교회는 서품성사에서 사도적 계승을 인정하는 것을 토대로 성공회 성직자를 인정하는 문제를 논의했다. 안에 최근 몇십 년러시아 계층은 Lambert 회의에 지속적으로 참여했습니다. 활발한 신학적 대화가 있었고 그 목적은 영국 성공회와 연합하는 것이었습니다. 그러나 여성 노회와 주교 제도의 도입과 관련된 성공회 교회의 특성은 더 이상의 친교를 불가능하게 만듭니다.
기독교 십자가
차이점 성령 강림에 관한 불일치는 정교회와 천주교의 주요 차이점입니다.
그들은 오래 전에 일어 났고 분명히 이러한 모순을 해결하려는 특별한 열망을 표현한 교회는 없습니다. 속성에 차이가 있습니다 서로 다른 방향기독교. 예를 들어 가톨릭 십자가는 단순한 사각형 모양입니다. 정교회에는 8개 점이 있습니다. 정통 동방 교회는 이러한 유형의 십자가가 신약에 묘사된 십자가의 모양을 가장 정확하게 전달한다고 믿습니다. 기본 가로 막대 외에도 두 개가 더 포함되어 있습니다. 위쪽은 십자가에 못 박히고 "유대인의 왕 나사렛 예수"라는 비문이 새겨진 태블릿을 의인화합니다. 그리스도의 발을 지탱하는 아래쪽의 비스듬한 크로스바는 "의로운 척도"를 상징합니다.



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