에큐메니칼 평의회 II. II 에큐메니컬 평의회

에큐메니칼 평의회- 전체 정교회(전체)의 대표로서 정교회 기독교인(사제 및 기타 사람들)의 모임으로, 해당 지역의 긴급한 문제를 해결하기 위해 소집됩니다.

협의회를 소집하는 관행은 무엇을 기반으로 합니까?

화의 원칙에 따라 가장 중요한 종교적 문제를 논의하고 해결하는 전통은 사도들에 의해 초기 교회에 확립되었습니다 (). 동시에, "성령과 우리에 따라"()라는 공의적 정의를 받아들이는 주요 원칙이 공식화되었습니다.

이는 공의회 법령이 민주적 다수의 지배에 따르지 않고, 하나님의 섭리에 따라 성부의 도움을 받아 성경과 교회 전통을 엄격히 준수하여 교부들에 의해 제정되고 승인되었음을 의미합니다. 영혼.

교회가 발전하고 확산됨에 따라 에큐메네의 여러 지역에서 공의회가 소집되었습니다. 압도적인 다수의 경우, 공의회를 개최한 이유는 전체 교회의 대표가 필요하지 않고 지역 교회 목자들의 노력으로 해결된 다소 사적인 문제였습니다. 이러한 의회를 지방 의회라고 불렀습니다.

교회 전체의 논의가 필요한 문제는 교회 전체의 대표자들이 참여하여 조사되었습니다. 이러한 상황에서 소집된 공의회는 교회의 충만함을 대표하고, 하느님의 율법과 교회 통치의 규범에 따라 행동하며, 스스로 에큐메니칼의 지위를 확보했습니다. 그러한 공의회는 총 7개가 있었습니다.

에큐메니칼 공의회는 서로 어떻게 달랐나요?

세계 공의회에는 지역 교회의 수장이나 공식 대표자들, 그리고 교구를 대표하는 주교들이 참석했습니다. 에큐메니칼 공의회의 독단적이고 교회법적인 결정은 전체 교회에 구속력을 갖는 것으로 인정됩니다. 공의회가 “에큐메니칼”의 지위를 획득하기 위해서는 수용, 즉 시간의 시험과 모든 지역 교회의 결의안 수용이 필요합니다. 황제나 영향력 있는 주교의 심한 압력으로 공의회 참가자들은 복음의 진리와 교회 전통에 위배되는 결정을 내렸으며, 시간이 지남에 따라 그러한 공의회는 교회에 의해 거부되었습니다.

제1차 에큐메니칼 평의회 325년 니케아에서 황제 치하에서 일어났습니다.

그것은 하나님의 아들을 모독한 알렉산드리아 사제 아리우스의 이단을 폭로하기 위해 헌정되었습니다. 아리우스는 아들이 창조되었으며 그분이 존재하지 않았던 때가 있었다고 가르쳤습니다. 그는 아들이 아버지와 동일 실체임을 단호히 부인했습니다.

공의회는 아들이 하나님이시며 아버지와 동일 실체라는 교리를 선포했습니다. 공의회는 일곱 명의 신조 구성원과 20개의 교회법을 채택했습니다.

제2차 에큐메니칼 평의회 381년 테오도시우스 대왕이 소집한 회의가 콘스탄티노플에서 열렸다.

그 이유는 성령의 신성을 부인하는 마케도니우스 주교의 이단이 퍼지기 때문이었습니다.

이번 공의회에서는 성령에 관한 정통 가르침을 담고 있는 회원을 포함하여 신조가 조정되고 보완되었습니다. 공의회의 교부들은 7개의 표준 규칙을 편찬했는데, 그 중 하나는 신경의 변경을 금지했습니다.

제3차 에큐메니칼 평의회 431년 소황제 테오도시우스 통치 기간에 에베소에서 일어났습니다.

그것은 은혜로 가득 찬 결속으로 하나님의 아들과 연합된 사람으로서 그리스도에 대해 거짓 가르쳤던 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 이단을 폭로하기 위해 헌정되었습니다. 사실 그는 그리스도 안에 두 인격이 있다고 주장했습니다. 또한 그는 하나님의 어머니를 하나님의 어머니라고 부르며 그녀의 모성을 부인했습니다.

공의회는 그리스도가 하느님의 참 아들이시고 마리아가 하느님의 어머니이심을 확인하고 8가지 교회법을 채택했습니다.

제4차 에큐메니칼 평의회 451년 칼케돈에서 마르키아누스 황제 치하에서 일어났다.

그런 다음 교부들은 이단자, 즉 알렉산드리아 교회의 영장류인 디오스코루스(Dioscorus)와 대주교 유티케스(Archimandrite Eutyches)에 맞서 모였습니다. 그들은 아들의 성육신의 결과로 신성과 인성의 두 본성이 그분의 위격(Hypostatic)에서 하나로 합쳐졌다고 주장했습니다.

공의회는 그리스도가 완전한 하나님이시며 동시에 완전한 사람, 한 인격이시며, 분리될 수 없고 불변하며 분리될 수 없이 결합되어 있는 두 본성을 지닌 한 인격이심을 결정했습니다. 또한 30개의 표준 규칙이 공식화되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 553년 유스티니아누스 1세 황제 치하에서 콘스탄티노플에서 일어났다.

그것은 제4차 에큐메니칼 공의회의 가르침을 확인했고, 사이러스와 에데사의 윌로우의 이념과 일부 저술을 비난했습니다. 동시에 네스토리우스의 스승인 모프수에스티아의 테오도르(Theodore of Mopsuestia)도 유죄 판결을 받았습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회콘스탄티누스 포고나투스 황제 통치 기간인 680년에 콘스탄티노플 시에 있었습니다.

그의 임무는 그리스도 안에는 두 가지 의지가 아니라 하나가 있다고 주장하는 단의론자들의 이단을 반박하는 것이었습니다. 그 무렵 몇몇 동방 총대주교들과 교황 호노리우스는 이미 이 끔찍한 이단을 전파하고 있었습니다.

공의회는 그리스도께서 자신 안에 하나님과 인간이라는 두 가지 뜻을 갖고 계시다는 교회의 고대 가르침을 확증했습니다. 동시에 인간의 본성에 따라 그분의 뜻은 모든 일에서 신성과 일치합니다.

성당 11년 후 콘스탄티노플에서 열린 트룰로 공의회는 제5-6차 에큐메니칼 공의회라고 불립니다. 그는 120개의 표준 규칙을 채택했습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 787년 이레네 황후 치하에서 니케아에서 일어났습니다. 성상 파괴적인 이단은 그곳에서 반박되었습니다. 공의회 교부들은 22개의 표준 규칙을 편찬했습니다.

제8차 에큐메니칼 공의회가 가능한가?

1) 에큐메니칼 공의회 시대의 완성에 대한 현재 널리 퍼진 의견은 독단적인 근거가 없습니다. 에큐메니칼 협의회를 포함한 협의회의 활동은 교회 자치 및 자체 조직의 형태 중 하나입니다.

교회 전체의 생활에 관한 중요한 결정을 내려야 할 필요성이 생겼을 때 에큐메니칼 공의회가 소집되었다는 점에 주목합시다.
한편, 그것은 “세상 끝날까지”() 존재할 것이며, 이 전체 기간 동안 보편 교회가 계속해서 발생하는 어려움에 직면하지 않을 것이며 문제를 해결하기 위해 모든 지방 교회의 대표가 필요하다는 언급은 어디에도 없습니다. 화해성의 원칙에 따라 활동을 수행할 권리는 하나님에 의해 교회에 부여되었고, 알려진 바와 같이 누구도 이를 즉시 빼앗지 않았기 때문에 제7차 에큐메니칼 공의회가 선험적으로 이루어져야 한다고 믿을 이유가 없습니다. 마지막이라고 불려라.

2) 그리스 교회의 전통에 따르면, 비잔틴 시대부터 8개의 에큐메니칼 공의회가 있었고, 그 중 마지막 공의회는 성 베드로 치하의 879년 공의회로 간주됩니다. . 예를 들어 제8차 에큐메니칼 공의회는 성 베드로 회의로 소집되었습니다. (PG 149, col. 679), St. (Thessalonian) (PG 155, col. 97), 나중에 St. 예루살렘의 도시테우스(1705년 그의 tomos) 등. 즉, 많은 성인들의 의견에 따르면 제8차 에큐메니칼 공의회는 가능할 뿐만 아니라, 이미였다. (신부)

3) 일반적으로 제8차 에큐메니칼 공의회 개최가 불가능하다는 생각은 두 가지 "주요" 이유와 관련이 있습니다.

a) 교회의 일곱 기둥에 관한 솔로몬 잠언의 표시와 함께: “지혜는 집을 짓고 일곱 기둥을 깎고 제물을 잡고 포도주를 녹이고 식사를 준비했습니다. 그 종들을 보내어 성읍 높은 곳에서 “누구든지 어리석은 자여, 여기로 돌아오라” 하고 외치게 하였느니라. 그리고 그녀는 마음이 약한 사람들에게 이렇게 말했습니다. “와서 내 빵을 먹고 내가 녹인 포도주를 마시십시오. 어리석음을 버리고 이성의 길로 살고 걸어가라””().

교회 역사상 일곱 개의 에큐메니칼 공의회가 있었다는 점을 고려하면, 이 예언은 물론 유보적으로 공의회와 연관될 수 있습니다. 한편, 엄밀히 해석하면 일곱 기둥은 일곱 개의 에큐메니칼 공의회를 의미하는 것이 아니라 교회의 일곱 성사를 의미한다. 그렇지 않으면 우리는 제7차 에큐메니칼 공의회가 끝날 때까지 안정된 기초가 없었다는 점, 즉 교회가 절름발이 교회였다는 점을 인정해야 할 것입니다. 처음에는 지지대가 일곱 개, 그 다음에는 여섯 개, 그 다음에는 다섯 개, 넷, 셋, 두 개가 부족했습니다. 마침내 그것이 확고히 자리 잡은 것은 8세기에 이르러서였다. 그리고 이것은 수많은 거룩한 고해성사자들, 순교자들, 교사들로 유명해진 것이 초기 교회였다는 사실에도 불구하고…

b) 로마 카톨릭 교회의 에큐메니칼 정교회에서 멀어지는 사실.

보편 교회가 서방 교회와 동방 교회로 갈라졌기 때문에 이 사상을 지지하는 사람들은 아쉽게도 유일하고 참된 교회를 대표하는 공의회를 소집하는 것이 불가능하다고 주장합니다.

실제로 하나님의 뜻에 따라 보편교회는 결코 둘로 나뉘는 일이 없었습니다. 결국, 주 예수 그리스도 자신의 간증에 따르면 왕국이나 집이 스스로 분열되면 "그 나라는 서지 못한다"(), "그 집"()입니다. 하나님의 교회는 섰고, 섰고, 앞으로도 설 것입니다. “음부의 권세가 이기지 못하리라”(). 그러므로 그것은 결코 나누어진 적이 없고 결코 나누어지지 않을 것입니다.

일치와 관련하여 교회는 종종 그리스도의 몸이라고 불립니다 (참조:). 그리스도께서는 몸이 두 개가 아니라 하나입니다. “떡이 하나이고 우리 많은 사람이 한 몸이니라”(). 이런 점에서 우리는 서방교회를 우리와 하나된 교회로 인정할 수도 없고, 별개이지만 동등한 자매교회로 인정할 수도 없습니다.

동방 교회와 서방 교회 사이의 교회법적 연합의 파열은 본질적으로 분열이 아니라 로마 가톨릭 신자들이 에큐메니칼 정교회로부터 떨어져 나가고 분열되는 것입니다. 하나이자 참어머니 교회로부터 기독교인의 어떤 부분이 분리된다고 해서 그 교회가 덜 하나되거나 덜 진실되는 것은 아니며, 새로운 공의회를 소집하는 데 장애가 되지 않습니다.

7개의 에큐메니칼 공의회 시대는 많은 분열로 특징지어졌습니다. 그럼에도 불구하고 하나님의 섭리로 일곱 공의회가 모두 이루어졌고 일곱 공의회 모두 교회의 인정을 받았습니다.

이 공의회는 성부 하나님으로부터 하나님의 아들이신 삼위일체의 제2위의 신성과 영원한 탄생을 거부한 알렉산드리아 사제 아리우스의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 창조물일 뿐이라고 가르쳤습니다.

318명의 주교가 공의회에 참여했으며 그 중에는 Wonderworker 성 니콜라스, Nisibis의 James Bishop, 당시 여전히 집사 직위에 있던 St. Trimythous의 Spyridon 등이 있었습니다.

공의회는 아리우스의 이단을 비난하고 거부했으며 불변의 진리인 교리를 승인했습니다. 하나님의 아들은 참 하나님이시며, 만세 전에 아버지 하나님에게서 나셨고, 아버지 하나님과 같이 영원하시다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 아버지 하나님과 동일한 본질을 갖고 계십니다.

모든 정교회 기독교인이 신앙의 참된 교리를 정확하게 알 수 있도록 신경의 처음 일곱 구성원에 명확하고 간결하게 명시되어 있습니다.

같은 공의회에서는 봄의 첫 보름달이 뜬 후 첫 번째 주일을 부활절로 기념하기로 결정했고, 사제들의 결혼도 결정하는 등 많은 규칙을 정했습니다.

공의회에서는 마케도니아의 이단을 정죄하고 거부했습니다. 공의회는 성령 하나님이 성부 하나님과 성자 하나님과 동등하고 동일하다는 교리를 승인했습니다.

공의회는 또한 성령, 교회, 성례전, 죽은 자의 부활과 다음 세기의 삶에 관한 가르침을 명시한 다섯 명의 회원으로 니케아 신조를 보완했습니다. 따라서 모든 시대에 교회의 지침이 되는 Niceno-Tsargrad 신경이 편찬되었습니다.

제3차 에큐메니칼 평의회

제3차 에큐메니칼 공의회는 431년에 이 도시에서 소집되었습니다. 에베소, 테오도시우스 2세 황제 치하.

공의회는 콘스탄티노플 대주교 네스토리우스의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 그는 가장 거룩하신 동정녀 마리아가 단순한 인간 그리스도를 낳았고, 하나님께서 그와 도덕적으로 연합하여 성전에서처럼 그분 안에 거하셨다고 사악하게 가르쳤습니다. 이전에는 모세와 다른 선지자들 가운데 거하였느니라. 그렇기 때문에 네스토리우스는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고, 가장 거룩한 동정녀를 신의 어머니가 아닌 그리스도의 운반자라고 불렀습니다.

200명의 주교가 공의회에 참석했습니다.

공의회는 네스토리우스의 이단을 비난하고 거부했으며, 성육신 당시부터 예수 그리스도 안에서 두 본성, 즉 신성과 인성의 연합을 인정하기로 결정했습니다. 그리고 결심했습니다. 예수 그리스도를 완전한 하느님이시며 완전한 사람이시며, 지극히 거룩하신 동정 마리아를 하느님의 어머니로 고백하는 것입니다.

공의회는 또한 Niceno-Tsaregrad 신경을 승인했으며 이에 대한 변경이나 추가를 엄격히 금지했습니다.

제4차 에큐메니칼 평의회

제4차 에큐메니칼 공의회는 451년에 이 도시에서 소집되었습니다. 칼케돈(Chalcedon), 마르키아누스 황제 치하.

공의회는 주 예수 그리스도 안에서 인간 본성을 거부한 콘스탄티노플 수도원 유티케스의 대주교의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 이단을 반박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 자신이 극단으로 가서 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었으며 왜 그분 안에서 단 하나의 신성한 본성 만 인식되어야하는지 가르쳤습니다. 이 거짓 가르침은 단일성론(Monophysitism)이라고 불리며, 그 추종자들은 단일성론자(단일 자연주의자)라고 불립니다.

650명의 주교가 공의회에 참석했습니다.

공의회는 유티케스의 거짓 가르침을 정죄하고 거부했으며 교회의 참된 가르침, 즉 우리 주 예수 그리스도가 참 하나님이시며 참 사람이심을 결정했습니다. 신성에 따르면 그분은 영원히 아버지에게서 나셨고 인성에 따르면 그분은 나셨습니다. 복되신 동정녀에게서 나오셨으며 죄를 제외한 모든 면에서 우리와 같으십니다. 성육신(성모 마리아에게서 탄생)에서 신성과 인성은 그분 안에서 합쳐지지 않고 변할 수 없는(유티케스에 대하여), 분리될 수 없고 분리될 수 없는(네스토리우스에 대하여) 한 인격으로서 그분 안에서 연합되었습니다.

제5차 에큐메니칼 평의회

제5차 에큐메니칼 공의회는 유명한 황제 유스티니아누스 1세가 통치하던 553년 콘스탄티노플에서 소집되었습니다.

네스토리우스와 유티케스의 추종자들 사이의 분쟁을 해결하기 위해 의회가 소집되었습니다. 논쟁의 주요 주제는 당시 유명했던 세 명의 시리아 교회 교사, 즉 Mopsuet의 Theodore와 Edessa의 Willow의 저작으로 네스토리우스의 오류가 명확하게 표현되었으며 제4차 에큐메니칼 공의회에서는 이에 대해 아무것도 언급되지 않았습니다. 이 세 가지 글.

네스토리우스파는 유티키우스파(Monophysites)와의 분쟁에서 이 글을 언급했고, 유티키우스파는 이 글에서 제4차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 정교회 에큐메니칼 교회가 네스토리우스주의로 일탈했다고 비방하는 구실을 찾았습니다.

공의회에는 165명의 주교가 참석했습니다.

의회는 세 작품 모두와 Mopset의 테오도르 자신을 회개하지 않는 것으로 비난했고, 나머지 두 작품에 대해서는 네스토리안 작품에만 국한되어 비난을 받았지만 그들 자신은 거짓 의견을 버리고 교회와 평화롭게 죽었 기 때문에 용서를 받았습니다.

공의회는 네스토리우스와 유티케스의 이단에 대한 정죄를 다시 반복했습니다.

제6차 에큐메니칼 평의회

제6차 에큐메니칼 공의회는 680년 콘스탄티노플 포고나투스 황제의 지휘 하에 콘스탄티노폴리스에서 소집되었으며, 170명의 주교로 구성되었습니다.

공의회는 이단자들, 즉 예수 그리스도 안에서 신성과 인간이라는 두 가지 본성을 인정했지만 하나의 신성한 뜻을 인정한 단의론자들의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 이후에도 단성론자들에 의한 소요가 계속되어 그리스 제국을 큰 위험에 빠뜨렸습니다. 화해를 원하는 헤라클리우스 황제는 단성론자들에게 양보하도록 정교회를 설득하기로 결정했고, 그의 힘으로 예수 그리스도 안에서 두 본성을 지닌 하나의 의지를 인정하라고 명령했습니다.

교회의 참된 가르침을 옹호하고 옹호한 사람들은 예루살렘의 총대주교이자 콘스탄티노플의 수도사였던 소프로니우스였는데, 그의 확고한 신앙 때문에 혀가 잘리고 손이 잘렸습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회는 단의론자들의 이단을 비난하고 거부했으며, 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 두 본성, 그리고 이 두 본성에 따라 두 의지를 인정하기로 결정했습니다. 오히려 그분의 신성한 뜻에 복종합니다.

이 공의회에서 로마 교황 호노리우스가 다른 이단자들 사이에서 파문을 선언했다는 점은 주목할 만합니다. 그는 의지의 일치 교리를 정교회로 인정했습니다. 공의회 결의안은 또한 로마 특사인 테오도르 장로와 조지 장로, 존 집사에 의해 서명되었습니다. 이는 교회의 최고 권위가 교황이 아닌 에큐메니칼 공의회에 속한다는 것을 분명히 나타냅니다.

11년 후, 공의회는 주로 교회 학장과 관련된 문제를 해결하기 위해 Trullo라는 왕실 회의를 다시 열었습니다. 이런 점에서 제5차와 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완하는 것처럼 보였고, 이것이 제5차와 제6차 공의회라고 불리는 이유입니다.

공의회는 교회를 다스려야 할 규칙, 즉 85개의 거룩한 사도 규칙, 6개의 에큐메니컬 공의회와 7개의 지역 공의회 규칙, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 지방 의회의 규칙으로 보완되었으며, 소위 "노모카논(Nomocanon)", 즉 러시아 정교회 교회 정부의 기초가 되는 "코름차야 서(Kormchaya Book)"를 구성했습니다.

이 공의회에서 로마 교회의 일부 혁신은 보편 교회의 법령의 정신, 즉 사제와 부제의 강제 독신, 대 사순절 토요일의 엄격한 금식, 그리스도의 형상과 일치하지 않는 일부 혁신을 정죄했습니다. 양 (양)의 형태로.

제7차 에큐메니칼 평의회

제7차 에큐메니칼 공의회는 787년에 이 도시에서 소집되었습니다. 니케아는 이레네 황후(레오 코자르 황제의 미망인) 휘하에서 367명의 아버지로 구성되었습니다.

공의회는 공의회가 있기 60년 전에 발생한 그리스 황제 레오 이사우리아(Leo the Isaurian) 아래에서 발생한 성상파괴적 이단에 맞서 소집되었습니다. 이 이단은 그의 아들 콘스탄틴 코프로니무스(Constantine Copronymus)와 손자 레오 초사르(Leo Chosar) 시대에도 계속되었습니다.

공의회는 성상 파괴적인 이단을 비난하고 거부했으며, 성 베드로 교회에 전달하고 배치하기로 결정했습니다. 교회는 주님의 정직하고 생명을주는 십자가의 이미지와 거룩한 아이콘과 함께 그들을 숭배하고 예배하며 주 하나님, 하나님의 어머니, 그리고 그 위에 묘사 된 성도들에게 정신과 마음을 고양시킵니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 이후, 아르메니아인 레오, 미카엘 발바, 테오필루스 등 세 명의 황제에 의해 성상에 대한 박해가 다시 제기되어 약 25년 동안 교회를 걱정하게 되었습니다.

성 베드로의 숭배 성상은 마침내 842년 테오도라 황후의 통치 하에 콘스탄티노플 지방 의회에서 복원되고 승인되었습니다.

이 공의회에서는 성상파괴자들과 모든 이단자들에 대해 교회에 승리를 주신 주 하나님에 대한 감사의 마음으로 정교회 승리의 명절이 제정되었습니다. 에큐메니칼 정교회 전체에서 기념되었습니다.

메모:로마 카톨릭은 7개 대신에 20개 이상의 에큐메니칼 공의회를 인정하며, 사도들의 모범과 전체 기독교 교회의 인정에도 불구하고 배도 이후 서방 교회에 있던 공의회와 일부 개신교 교단을 이 숫자에 잘못 포함했습니다. , 단일 에큐메니칼 협의회를 인정하지 않습니다.

제2차 에큐메니칼 평의회

두 번째 에큐메니칼 공의회가 마케도니아인들을 상대로 소집되었다는 믿음은 충분한 근거가 없습니다. 고정관념에 따르면 이단에 대해서는 반드시 에큐메니컬 공의회가 소집되었다고 생각하는 것이 관례인데, 이 경우 특별한 이단이 없으면 이 공의회는 마케도니우스의 이단과 연관되어 있다. 제2차 에큐메니칼 공의회 회의는 부분적으로는 일부 독단적인 문제(아리우스파에 관한)에 의해 결정되었으며 주로 실질적인 문제, 즉 a) 콘스탄티노플 교구 교체 문제 및 b) 안티오키아 교구 문제의 해명에 의해 결정되었습니다. .

콘스탄티노플 공의회는 381년 5월부터 6월까지 열렸습니다. 그 구성은 동부 공의회였습니다. 안티오키아의 멜레티우스가 주재했습니다. 알렉산드리아의 디모데는 나중에 도착했습니다. 테살로니카의 Acholy는 자신이 서구 교회 체제에 속해 있음을 증명하기 위해 로마 공의회 (콘스탄티노플 공의회보다 다소 이른)에 참석하여 회의가 끝나기 전에 콘스탄티노플에 나타났습니다.

공의회가 심의한 사건들 중에는 다음과 같은 것들이 있다: a) 콘스탄티노플 교구 교체 문제,

b) 안티오키아 문제와 c) 아리우스주의에 대한 태도.

처음 두 질문은 실제로 하나로 얽혀 있습니다.

a) 멜레티우스의 노련한 지도력 하에 의회의 업무는 처음에는 매우 평화롭게 진행되었습니다. 예상대로 그레고리오를 콘스탄티노플의 주교로 인정하는 문제는 아무런 반대 없이 통과되었습니다(p. 109). 견유학파 막시무스와 관련하여 공의회는 막시무스가 주교가 아니었던 것처럼(따라서 그의 안수는 무효로 인정됨) 그에 의해 안수받은 모든 사람은 계층적 등급을 갖지 않는다고 결정했습니다.

이 두 가지 결정은 나중에 교회 간 분쟁으로 이어졌습니다. aa) 콘스탄티노플 공의회 소집에 관한 칙령이 발표되었을 때 다마수스는 아콜리아에게 이 공의회에서 콘스탄티노플의 교구가 흠잡을 데 없는 사람으로 대체되고 누구도 다른 교구에서 그 교구로 옮겨가는 것을 허용하지 않도록 주의할 것을 강력히 권고했습니다.

bb) 얼마 지나지 않아 Acholy에게 보낸 새 편지에서 Damas는 막시무스에 대해 어떤 식으로든 콘스탄티노플의 합법적인 주교로 간주될 수 없는 사람으로서 가장 어두운 용어로 말합니다. 그러나 로마 공의회에서 막시무스의 견해는 완전히 바뀌었습니다. 그의 봉헌식에서 그들은 그것이 교회에서 행해지지 않았다는 결점만을 보았습니다. 그러나이 불규칙성은 어려운시기 (아리우스 인의 박해)로 인해 변명되었고 그들은 막시무스를 콘스탄티노플의 합법적 인 주교로 인정하고 막시무스를이 순위로 확인해달라고 테오도시우스에게 청원서를 보냈습니다.

그러나 콘스탄티노플 사건의 회오리바람은 서쪽이 아니라 동쪽에서 일어났다. 안티오크 사건이 일어났다.

b) 의회 중에 St.가 사망했습니다. 멜레티우스와 공의회에서는 그의 후계자 문제가 즉시 제기되었습니다.

이 이야기를 명확히 하기 위해서는 381년에 멜레티우스와 피코크가 서로 어떤 관계에 있었는지 아는 것이 중요하다.

aa) 소크라테스(Socr. h. e. V, 5 및 그 이후 Soz. h. e. VII, 3)는 안디옥에서 멜레티아인과 파울리니안 사이에 주교 중 한 명이 사망한 후 생존자가 주교로 인정된다는 합의가 이루어졌다고 주장합니다. 안디옥의 모든 정교회; 감독으로 선출될 기회가 있었던 양측의 6명의 장로들로부터 감독 직위를 받아들이지 않고 생존자에게 직위를 주겠다고 맹세했습니다. 이 맹세를 한 사람들 중에는 (멜레티아의) 장로 플라비안도 있었습니다.

bb) 그러나 의심할 바 없이 소크라테스와 소조멘 둘 다 (교황주의적 의미에서) 로마자화 경향이 없지 않은 역사가들이다. 그리고 우리는 이탈리아 주교들(Cathedral of Aquileia 380, Quamlibet; 이탈리아 대성당 - Ambro (p. 110)siev 381. Sanctum)이 Paulinus와 Meletius 사이에 합의가 이루어지기를 원했거나 극단적인 경우에는 한 사람이 사망하면 생존자에게 승인이 주어졌으며 이에 대한 청원은 테오도시우스에게 전달되었습니다. 그러나 이탈리아 아버지들은 그러한 합의가 당사자들 사이에 이미 이루어졌다는 점을 명확하게 밝히지 않습니다.

cc) Cyrus의 Theodoret (Theodoret. h. e. V, 3) - 의심할 여지없이 Meletian 역사가; 그러나 그는 안디옥의 사정을 가장 잘 알 수 있는 기회를 가졌습니다. 그는 (380년 2월 27일 이후) magister militum Sapor가 제국의 법령에 따라 교회를 아리우스파에서 정교회 주교로 이전하기 위해 안디옥에 도착했을 때 어려움에 직면했다고 말합니다. 의심할 여지 없이 아리우스파가 아닌 세 명의 주교가 안디옥에서 그들 자신 정통: Meletius, Peacock 및 Apollinarian Vitaly. 그러나 Pavlin과 Vitaly에게 제안된 질문을 가진 Presbyter Flavian은 Sapor의 의견으로는 정통으로 간주되는 명예에 대한 권리를 극도로 의심했습니다. 그리고 멜레티우스는 파울리누스가 무리를 함께 다스리도록 하여 살아남은 사람이 나중에 유일한 감독이 되도록 하자고 제안했습니다. 그러나 Peacock은 이에 동의하지 않았고 Sapor는 교회를 Meletius에게 넘겼습니다.

d) 소크라테스가 아니라 테오도레트가 옳다는 것을 인정해야 합니다. 의회 연설에서 신학자 그레고리는 그러한 합의에 대해 아무 말도하지 않으며 이후 의무 위반에 대해 아버지를 비난하거나 위증에 대해 플라비안을 비난하지 않습니다. 서양인에게서도 그런 비난은 들어본 적이 없습니다. 이 침묵은 중요합니다.

따라서 성 베드로 사망 후 부서를 교체하는 데 공식적인 장애물이 없습니다. 멜레티우스는 새로운 주교로 존재하지 않았습니다. 하지만 세인트. 신학자 그레고리(Gregory)는 약점과 결점이 있는 실제 사람들이 아니라 완벽함을 위해 노력하는 그리스도인들을 어디에서나 본 이상주의자로서 다소 불편한 제안을 했습니다. 그는 사랑과 평화의 정신으로 말하면서 평화가 모든 것을 지배해야 한다고 주장했습니다. 안디옥의 참된 주교인 파울리누스를 인정하자고 제안했습니다. 그 제안은 공의회의 교부들 대다수가 불만을 품고 그것에 대해 듣고 싶어하지 않을 정도였습니다. 이것은 서쪽에 굴복하는 것을 의미할 것입니다. (p. 111) 그리스도의 빛과 믿음은 동쪽에서 나옵니다. 이는 성 베드로의 기억을 모욕하는 것을 의미합니다. 멜레티우스는 자신의 교회 입장에 의심의 그림자를 드리우고 있습니다.

신학자 그레고리우스는 높은 출발점에서 출발했습니다. 그러나 동양의 교부들 역시 자신들의 관점을 옹호할 이유가 있었습니다. aa) 로마의 침략은 정말로 권력에 굶주린 것이었습니다. bb) Vasily V. 에 대한 다마수스의 태도는 동양인에 대한 서양인의 진심 어린 애정을 얻을 가능성이 가장 낮았습니다. cc) Peacock은 분명히 동정심 많은 사람과는 거리가 멀었고 Meletius와 관련하여 오만하게 행동하여 그를 Arian으로 대했습니다. d) 일반적으로 동양에 거주하는 서양인들은 동양과 관련하여 총독의 중요성을 갖는 약점을 가지고 있었습니다. 예. 자신이 동방 신학자의 학생이라는 사실에 큰 의미를 둔 제롬은 동방 전체에 파울리누스와 에피파니우스(키프로스)라는 두 명의 정교회만이 있었던 시대에 대해 이야기하도록 허용했습니다. -따라서 동방이 옹호하는 두 가지 요점, 즉 서방 교회에 맞서는 동방 교회의 존엄성과 정교회 주교로서 멜레티아인의 존엄성은 보호받을 권리가 있었고 그것이 필요했습니다.

그러나 안디옥 문제에 대해 "비멜레시안적" 방식으로 행동한 성 베드로는 그레고리는 동양의 동정심을 밀어냈다. 그러는 동안 이집트인과 마케도니아인들이 도착하여 사시마의 주교 그레고리우스를 콘스탄티노폴리스로 옮기는 것에 항의했습니다. 니카엔. 15, 안디옥. 21. 그들은 너무 솔직해서 그레고리에게 개인적으로는 전혀 반대할 것이 없으며 콘스탄티노플 교구에 출마할 후보자도 없다고 비밀리에 말했습니다. 그러나 그들은 동양인들에게 문제를 일으키기 위해 이 문제를 제기합니다. 후자 중 많은 사람들이 더 이상 성 베드로를 지지하지 않았습니다. 그레고리.

문제가 그런 방향으로 바뀌는 것을보고 그레고리는 아버지들에게 자신 때문에 교회 세계에 어려움이 생기면 두 번째 요나가 될 준비가되었다고 선언했습니다. 그는 건강이 좋지 않아 은퇴하게 되어 기쁩니다(사실 그는 이미 5월 31일에 영적 의지를 작성했습니다). 이 해고 요청은 마침내 황제와 공의회에 의해 받아들여졌습니다. 감동적인 말로 의회의 교부들과 그의 무리들에게 작별 인사를 한 그레고리는 교회의 평화를 위해 모든 것을 희생했지만 또한 슬픔을 안고 밝은 의식을 가지고 콘스탄티노플을 떠났습니다. 그의 무리는 진심으로 그를 사랑했고 그 자신도 온 마음을 다해 그에게 애착을 갖게 되었습니다. 그레고리우스는 콘스탄티노플 교구와의 관계가 불안정한 이유를 다음과 같이 보았습니다.

a) 어떤 사람들에게는 그는 고상한 말투와 귀족적인 습관이 없었기 때문에 수도의 주교로서 불편해 보였습니다. b) 다른 사람들은 그가 너무 온화하다고 생각하여 그에게 불만을 품었습니다. 그는 동방 정교회가 저지른 악에 대해 아리우스 인들에게 악으로 갚기 위해 외부 상황의 변화와 "독재자의 질투"를 이용하지 않았습니다. 그들의 통치 시대에 그들로 인해 고통을 겪었습니다. 마지막으로, c) 한 신앙과 다른 신앙 사이에서 흔들리는 일부 "이중 영광" 주교들(??? ????????????)에게 그는 성령이 하나님이라는 진리를 끊임없이 설교하는 사람으로서 불쾌했습니다. 하나님. 분명히 이들은 지금도 니케아 신앙의 감미로운 원천을 자신들의 가르침에 짠맛으로 섞고 싶어하는 "황금 중용" 지지자들의 남은 자들이었습니다.

세인트의 후계자 Meletius는 장로 Flavian으로 선출되었습니다. 킬리키아의 원로원 의원 넥타리오스(Nektarios)는 콘스탄티노폴리스 주교좌에 임명되었습니다. 그는 아직 발표되었습니다. Sozomen(V??, 8)은 Tarsus로 떠나기 전에 방문한 Tarsus의 Diodorus의 요청에 따라 Nectarius가 후보자 목록에 포함되었다고 말합니다. Nektarios의 존경할만한 외모는 그 순간 후보자 문제로 바빴던 Diodorus에게 가장 호의적 인 인상을 남겼습니다. 넥타리우스는 후보자 명단에서 마지막으로 기록되었지만 아마도 그를 상원 의원으로 알고 있던 황제가 그를 선택했습니다. 주교들은 카테츄멘 선출에 선뜻 동의하지 않았습니다. 그리고 아직 새로 세례받은 자의 흰옷을 입고 있는 넥타리오스는 콘스탄티노플의 주교로 선포되었습니다. 그러나 그는 오랫동안 그를 기독교인으로서 가장 잘 아는 Vasily V.와 가까웠습니다.

c) 이 공의회의 다른 모든 행위는 비밀입니다. 왜냐하면 교회법의 승인에 관해 테오도시우스 황제에게 보낸 편지를 제외하고는 어떤 행위도 보존되지 않았기 때문입니다. 공의회의 독단적 활동은 기존 이단에 반대하는 법령으로 제한됩니다.

콘스탄티노플 공의회는 비티니아의 니케아에서 만난 318명의 교부들의 신앙을 포기하지 않기로 결정했습니다(1절). - 그것은 완전한 효력을 유지해야 하며(???????? ???????? ????????), - 그리고 모든 이단, 특히 (?) Eunomians 또는 Anomians, (?) Arians 또는 Eudoxians를 저주해야 합니다. , (?) Semi-Arians 또는 Doukhobors, (?) Sabellian-Marcellians 및 (?) Photinians와 (?) Apollinarian.

일반적으로 제2차 에큐메니칼 공의회는 마케도니아의 두호보르(Doukhobors)를 비난하는 특별한 목적을 갖고 있다고 생각됩니다. 공의회 자체 규정에 따르면 이는 다른 이단자들과 함께 마케도니아인들을 의미하는 것이 분명합니다. 의회와 마케도니아인의 관계는 다음과 같이 표현되었습니다. Doukhobors가 회의에 초대되었고 36 명의 주교가 Cyzicus의 Eleusius를 선두로 나타났습니다. 이것은 359년 셀레우키아에서 바실리우스의 뛰어난 세력 중 하나인 아리우스에 대항한 노련한 투사였습니다. 의회의 교부들은 반아리우스파에게 리베리우스의 대리인임을 상기시키면서 그들에게 니케아 신앙을 받아들이도록 권유했습니다. 그러나 그들은 ????????????를 받아들이느니 차라리 순수한 아리우스주의로 개종하겠다고 단호하게 선언했습니다. 그리고 그들은 콘스탄티노플에서 풀려났습니다. 그것은 과도기적 형태로 얼어붙은 '황금중용'의 정당이었다.

니코-콘스탄티노그라드 공의회는 제2차 에큐메니컬 공의회의 긍정적인 독단적 활동을 기념하는 기념물 역할을 합니다. 믿음의 상징, 우리와 로마 가톨릭 신자들 사이에서 예배에 사용됩니다.

그 기원에 대한 질문은 최근 서구에서 거의 부정적인 공식을 받았습니다.

I. 이전 학자들(Neander, Gieseler)은 우리의 상징이 콘스탄티노플 공의회 자체에서 (공의회를 대신하여 Nyssa의 Gregory에 의해) 작성된 니케아 상징 텍스트의 새로운 판이라고 주장했습니다.

1) 그러나 그들은 반대합니다(Harnack). “콘스탄티노플 상징에는 178개의 단어가 있고 그 중 33개만이 니케아 상징에 공통적입니다. 본문에서는 니케아와 비교하여 4개의 누락, 5개의 문체 변경, 10개의 추가가 이루어졌습니다.” 그러므로 이것은 마치 새로운 것이다. 편집실, 얼마나 많은지, 그리고 새로운지 텍스트.

2) 콘스탄티노플 상징의 텍스트는 381년 이전에 존재했습니다.

a) 예루살렘 교회의 상징과의 유사성(중요하지만 완전하지는 않음)을 제쳐두고(그 본문(p. 114)은 348년에 베드로가 말한 교리문답의 비문과 본문에서 약간의 어려움을 겪고 복원됩니다. 장로 (350명의 주교 포함) 예루살렘 시릴.

b) 유사성이 아니라 373 St.의 가을에 첫 번째 상징과 우리 상징의 동일성을 인식하는 것은 불가능합니다. 키프로스의 에피파니우스(콘스탄티아의 주교)는 팜필리아에 있는 수에드라의 장로들에게 세례 때 사용하도록 권고했습니다(Ancoratus, p. 118). 사도들이 배반한 신앙은 교회에서 [가르쳤습니다]. 거룩한 도시(?? ?? ???????? ?? ???? ???????? = 예루살렘에서 교회적으로 사용됩니까?) [헌신] 모두가 함께 성 요셉에게 주교 수는 310명이 넘습니다(= 니케아 공의회). 이것은 Epiphanius에 따르면 예루살렘에서 유래한 소위 "키프로스-소아시아"(I.V. Cheltsov) 또는 "시리아"(Caspari) 신앙입니다.

Ancoratus의 진정성에 위배되기 때문에 c. 118 이의가 있지만 (Franzelin, Vincenzi) 여전히 반박이 없습니다. 그렇다면 우리의 상징이 예루살렘-키프로스-소아시아 신앙의 약간의 약어라는 것은 의심의 여지가 없습니다. -따라서 이 상징은 이전에 존재했기 때문에 콘스탄티노플 공의회에서 만들어질 수 없었습니다.

II 영국 과학자(Lumby, Swainson, Swete, 특히 Hort)의 연구를 바탕으로 Harnack은 다음을 제안합니다.

a) 제2차 에큐메니칼 공의회는 우리의 상징을 발행하지 않았고 단지 니케아 상징(can. 1)을 확인했습니다.

b) 우리의 상징은 363년 이후 에피파니우스가 373년에 제시한 형태로 반올림된 예루살렘 교회의 세례 상징이다.

c) 예루살렘의 시릴은 자신의 정통성을 증명하기 위해 콘스탄티노플 공의회에서 이 상징을 읽었습니다. 이것이 바로 이 상징이 공의회의 행위에 포함된(우리에게 보존되지 않은) 이유입니다.

d) 알았어. 440년 공의회에서 가져온 이 예루살렘 상징은 "150명의 교부들의 신앙"으로 불리기 시작했고 단성론자들에 대한 논쟁에서 이 상징으로 바뀌었습니다.

노트. a) 우리에게 남아 있는 제2차 에큐메니칼 공의회의 몇 가지 기념물에 근거하면 그가 발행한 것이 우리의 상징이었다는 것을 증명할 수 없습니다. 하지만 그게 전부입니다.

ad b) 가능성이 어떤 확률로 바뀌는 것(참조, I 2 ab).

광고 c) 간단한 기회. 알려진 것은 대성당이 성 베드로를 인정했다는 것입니다. 키릴이 합법적인 주교입니다.

추가 d) 우리 상징의 본문은 451년 10월 10일 칼케돈 공의회에서 처음으로 낭독되었으며, (10월 17일) 모든 사람(그리고 박식한 키루스의 테오도레트)은 150명의 교부들의 신앙을 인정했습니다. 이는 우리의 상징을 150교부들의 신앙이라고 부를 만한 확고한 근거가 있었고, 적어도 콘스탄티노플 공의회에서 공의회 자체 기념물로 인정받았다는 점을 분명히 보여줍니다. 반면에 네스토리우스는 우리의 상징을 니케아 교부인 성 베드로의 신앙으로 인용합니다. Epiphanius에는 동일한 상징이 있습니다. 이는 니케아 공의회 이후 지역 교회들이 세례 상징을 버리지 않고 니케아 상징의 특징적인 표현으로 보완하기 시작했으며, 일반적으로 사용되는 이러한 복합 본문에도 '니케아 신앙'이라는 이름이 붙었음을 보여준다. 콘스탄티노플 공의회가 교회에서 사용하는 방식에 따라 이런 저런 유형의 상징을 "니케아 신앙"으로 승인한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

따라서 우리의 부정 기호와 관련하여 새로운 이론(II)이 갖는 모든 것은 견고한 기초가 없습니다.

III 우리 상징의 기원에 대한 세 번째 이론도 있는데, 이는 그 부정의 폭이 매우 넓습니다. 우리의 상징은 7세기에 다마스쿠스 근처에서 처음 나타났습니다. (첫 번째 명확한 징후는 8세기 예루살렘의 총대주교 테오도르에게서 나왔습니다); 그리고 더 일찍 발생한 곳에는 나중에 보간기에 의해 삽입됩니다. 이 이론의 창시자는 극단적인 로마 카톨릭 신자인 빈첸치(Vincenzi) 교수이다(p. 116). 문제는 역사적 문서에 대한 이 엄청난 위조의 신뢰성에 관한 것이 아니라 가톨릭 신자에게 이 이론이 필요한 이유에 관한 것입니다. 우리의 상징인 인데이라에는 필리오케가 없습니다. 아무리 교황의 권위가 크다고 해도 서구에서 에큐메니칼 공의회가 작성한 상징의 문구를 바꾼 것은 여전히 ​​어색하다. 빈센지의 이론은 이러한 불쾌한 느낌을 없애줍니다.

니케노-콘스탄티노그라드 기호 문제를 결정할 때 일반적으로 중간을 유지해야 합니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 주요 목표는 니케아 신앙을 확립하는 것이지만, 이것이 반드시 니케아 상징의 본문을 의미하는 것은 아닙니다. 니케아 상징은 ?????로 구성되었습니다. 이단자들에 대항하여 세례식에서 그것을 교회에서 사용하는 것이 불편했습니다. 예를 들어 교회와 미래의 삶에 대한 가르침이 없었습니다. 그러나 상황에 따라 니케아 공의회 신앙의 정신으로 개종한 이교도들에게 기독교 진리를 깨달을 필요가 있었습니다. 이 경우 니케아 상징을 새로운 교리로 보완하거나 니케아 공의회 이전에 사용되었던 상징을 가져와 니케아 상징의 요소로 보완해야 했습니다. 키프로스의 에피파니우스가 세례 상징을 예루살렘 교회에 옮긴 것은 매우 자연스러운 일이다. 하지만 그 안에 다음과 같은 표현이 삽입되었기 때문에: “?? ??? ???????? ??? ????????" 그리고 "????????????"는 니케아 아버지들의 상징으로 알려지게 되었습니다. 그러나 그것은 또한 362년 알렉산드리아 공의회의 영향을 반영했습니다. 이 영향은 바로 이 시기에 등장한 이단에 대항하여 성령의 개념이 여기에서 명확해진다는 사실에서 분명합니다. 그러나 이 설명은 참고용일 뿐입니다. 대 바실리우스가 그랬던 것처럼 덜 모호한 것에서 더 숭고한 것으로 올라가면서 성령에 관한 교리를 점진적으로 명확히 할 필요가 있었습니다. 그러므로 성령에 관한 표현인 “선지자들에게 말씀하신 자” 대신에 에피파니우스가 전달한 상징은 “예언자들에게 말씀하셨고, 요단강에 내려가사도들을 통하여 전파하시고 성도들에게 나타나셨느니라. ” 분명히 콘스탄티노플의 이 문제에 폭풍이 없었던 것은 아닙니다. 신학자 그레고리는 성령이 아버지와 아들과 동일 실체이신 하나님이라는 인식을 요구했습니다. 이러한 규정은 니케아 상징에는 없었으며 그레고리우스는 그의 시에서 공의회의 어두운 면을 지적하면서 [주교들이] 그들의 짠 철학을 혼합하여 참된 가르침의 달콤함을 흐릿하게 만들었다고 불평했습니다. 성령이 하나님이라는 것입니다. 따라서 373년에 에피파니우스가 전달한 상징으로 니케아 상징을 보충하기로 결정되었습니다.

공의회는 381년 7월 9일 테오도시우스에게 자신의 행동에 대한 보고서를 제출했습니다. 황제는 7월 19일에 공의회 법령을 승인했습니다.

의회의 결정은 서구에 큰 흥분을 불러일으켰습니다. 6월~7월[9월~10월]에 열린 한 이탈리아 의회. V. Samuylov, History of Arianism in the Latin West를 참조하세요. 세인트 피터스 버그 1890, *28–*30] 381년 메디올란의 암브로시우스가 의장직을 맡은 그는 (테오도시우스 황제에게 보내는 편지에서) 콘스탄티노플 공의회의 정식 결정에 대한 서구의 불만을 대변한 사람이었습니다. a) 콘스탄티노플의 아버지들은 로마에서 막시무스는 콘스탄티노플의 적법한 주교로 인정받았고, 그의 봉헌이 무효라고 선언했으며, 콘스탄티노플을 위해 넥타리오스를 성임했습니다. 서방에 퍼진 소문에 따르면, 그를 봉헌한 사람들 중 일부조차 그와 의사소통을 끊었다고 합니다. b) 콘스탄티노플의 교부들은 서방인들이 바람직하게는 멜레티우스 이전에 항상 파울리누스와 의사소통을 했다는 것을 알고 적어도 그들 중 한 사람의 죽음으로(p. 118) 안티오키아 교회의 분열이 종식되기를 바라는 바램을 표현했습니다. 멜레티우스의 후계자를 임명합니다. 따라서 이탈리아 의회는 이 콘스탄티노플-안디옥 사건을 고려하기 위해 로마에서 에큐메니칼 의회를 소집할 것을 요구했습니다.

그러나 황제는 이 요구에 매우 단호하게 반응하여 이탈리아 아버지들은 Fidei 편지에서 자신들의 요구에 동방을 공격하는 권력에 굶주린 주장이 포함되어 있지 않다고 변호했습니다.

382년에 다시 두 번의 공의회가 열렸는데, 하나는 콘스탄티노플에서, 다른 하나는 로마에서 열렸습니다. 콘스탄티노플 교부들은 로마에 가고 싶지 않았고 382년 콘스탄티노플 공의회가 넥타리우스와 플라비안의 봉헌을 완전히 정식으로 인정했다는 메시지와 함께 그곳의 대표단 3명만 공의회에 보냈습니다. 서방인의 경우 막시무스를 희생하는 것이 가능했다면 파울리누스의 경우 로마 공의회는 물론 단 하나의 결정을 내릴 수 있었습니다. 파울리누스 자신이 개인적으로 (키프로스의 에피파니우스와 함께) 로마 공의회에 참석했습니다. 그를 안티오키아의 유일한 합법적인 감독으로 인정했습니다.

로마가 언제 막시무스를 희생하기로 결정했는지는 알 수 없습니다. 그러나 플라비안에 대한 논쟁은 오랫동안 계속되었습니다. 389년에 파울리누스는 죽기 전에 한때 바실리우스 5세와 우호적인 관계를 유지했던 장로 에바그리우스를 그의 유일한 후계자로 임명한 후 사망했습니다. 392년에 에바그리우스는 둘 다 죽고 플라비안은 파울리누스파가 임명할 수 없는 지경에 이르렀습니다. 에바그리우스의 후계자. 그러나 자신들의 주교가 없었음에도 불구하고 폴리니우스파는 계속해서 분열을 주장했습니다.

394년 9월 29일 콘스탄티노플에서 회의가 열렸는데, 거기에는 넥타리오스가 의장으로 있는 알렉산드리아의 테오필루스와 안티오키아의 플라비안이 참석했습니다. 이것은 동방 주교들의 교회 연합에 대한 분명한 증거였습니다. (적어도 Theophilus는 Flavian과의 의사 소통을 주저하지 않았습니다). 그러나 서부에서는 플라비아누스를 합법적인 주교로 인정하지 않았습니다(391년에 그는 서부 카푸아에 있는 대성당 법정에 출두하라는 부름을 받았습니다). 그럼에도 불구하고 플라비안은 황제가 이의를 제기하지 않은 합법적인 주교권을 의식하여 행동했습니다.

398년에야 성 베드로의 중재로 콘스탄티노플의 Chrysostom (p. 119)과 Alexandria의 Theophilus, 로마 주교는 Flavian과 의사 소통을 시작하기로 결정했습니다 (그리고 이집트 주교는 마침내 그와 화해했습니다). 그러나 안디옥에 있는 파울리니안과 교회의 재통일은 415년 알렉산더 주교 치하에서야 일어났습니다.

지금까지 말한 바에 따르면, 우리 정교회-동방의 관점에서 볼 때 우리는 멜레시안이 아니라 파울리니안 사이의 분열에 대해서만 이야기할 수 있다는 것이 분명합니다. "안디옥의 멜레시안 분열"에 관한 연설은 서구 역사가들이 자연스럽게 따르는 소크라테스와 소조멘의 (로마자 표기) 역사에서 무분별하게 차용한 것으로 우리 교과서에 나타났습니다. Basil V., 신학자 Gregory, John Chrysostom 등 세 명의 에큐메니컬 성도가 등장하고 주교들로 두 번째 에큐메니컬 협의회를 구성한 교회는 분열주의 교회로 간주 될 수 없습니다. 그러나 이 안티오키아 구분은 정교회의 삶의 폭이 언제 어디서나 좁은 직선으로 축소될 수 있다고 믿는 모든 사람들에 대한 강력한 역사적 기념물을 나타냅니다.

니케아 공의회는 그 시대에 대한 일반적인 독단적 이해 수준을 뛰어넘었습니다. 아버지의 존재로부터 동일 실체의 하나님의 아들의 영원 전 탄생에 대한 교리는 아리우스주의뿐만 아니라 주요 점에서 그것과 다른 이전 교회 작가들의 구식 종속주의도 죽입니다. 니케아 교리를 깊이 동화할 수 있는 기반은 아직 충분히 마련되지 않았으며, 당시 존재했던 [이론]을 바탕으로 성장한 많은 그리스도인들에게는 내적 자기 정화의 과정이 절대적으로 필요했습니다. 325년 정교회 지도자들의 꿰뚫는 시선은 아리우스 교리의 전체 내용을 이해하고, 그 안에 숨겨진 결과를 변증법적으로 추출했으며, 이는 역사적으로 불과 30년 후에 밝혀졌습니다. 겸손하게 행동할 줄 아는 아리우스주의에 대한 그러한 깊은 이해는 많은 사람들의 힘을 넘어서는 것이었고, 따라서 아리우스주의는 니케아 공의회 이후에도 역사를 가지고 있었습니다. 니케아 상징은 소수에 의해 적대감에 직면했고 많은 사람들에 의해 무관심에 직면했습니다. 전자는 행동했고, 후자의 대중은 니케아 가르침을 옹호하는 데 무관심하여 전자의 행동을 강화했습니다.

처음에 그들은 독단주의를 내버려두고 독단주의자들과 대결했습니다. 교활한 음모로 인해 니케아 신앙을 옹호하는 투사들이 차례로 제거되었습니다(p. 120). 콘스탄티누스 황제의 죽음으로 중단된 이 과정은 콘스탄티우스 치하에서 다시 대담하게 시작되었고 매우 성공적으로 수행되어 339년 아타나시우스 5세는 두 번째로 도망쳐야 했고 341년 안티오키아 공의회는 투쟁을 다음으로 이전할 수 있었습니다. 상징의 토양. 그러나 여기에서 동방 주교들의 합의된 교리는 완전하지 않다는 것이 밝혀졌습니다(두 번째 안티오키아 공식은 아리우스주의 발전의 역사적 경로에서 매우 심각한 일탈을 나타냄). 행동하는 용기. 그러나 활동하지 않는 서방이 그들의 길 건너편에 서 있었고, 아리우스와 동방에 대한 개입은 의회에 기초하여 그들이 상징에 기초하여 비행을 통해서만 세르디카(343)에서 탈출할 수 있다는 사실로 끝났습니다. 니케아 신앙에 대한 양보; 그것은 어느 것을 나타내는가? ???????? ???????????? 344 G., 사람들에 대한 역사적 투쟁을 기반으로 - 346년 10월 21일 알렉산드리아에 Athanasius V.의 엄숙한 입성. 동아시아 교회는 아직 전체 가톨릭 교회가 아니기 때문에 라틴 서방을 먼저 정복하지 않고는 니케아 신앙을 극복할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 350~353년 이후에 축약된 방식으로 동쪽에서 행해진 일을 아리우스파는 서쪽에서도 반복했습니다. 개인과의 싸움은 상당한 성공을 거두고 있으며, 교리에 기초한 싸움은 적이 가까워 질 때까지 너무 강해 보였던 서양인들에게는 영광이 없습니다. 한편 그들은 동쪽을 잊지 않았고 356년 2월 8일 아타나시우스는 콘스탄티우스의 병사들에게 둘러싸여 세 번째로 교회에서 도망쳤다.

이러한 성공을 고려하여 아리우스주의 지도자들은 357년 8월에 자신들의 승리를 전 세계에 알리는 것이 시기적절하다고 생각했습니다. 그러나 이 시르미안 선언문은 아리우스주의 장례 행진의 첫 번째 지배적인 특징임이 밝혀졌습니다. 이 울려 퍼지는 화음에서 아리우스의 교리는 그 야수적인 이미지를 드러냈고, 그때까지 무관심하게 아리우스파를 따르거나 아리우스파와 함께했던 사람들은 그를 두려워했습니다. Arian 연합은 잘 접착되지 않은 조각으로 나뉘었고 Ancyra와 Seleucia의 충적재 아래에서 의심 할 여지없는 정통의 빛이 나타나 Athanasius가 Thebaid 피난처에서 그것을보고 그의 형제들을 Arian 캠프로 환영했습니다. 투쟁이 시작되었고, 아리아인에게는 더욱 끔찍한 일이었습니다. 왜냐하면 그것은 그들의 진영 내 내부 분쟁이었고, 적의 증가는 즉시 동맹국의 손실이었기 때문입니다(p. 121). 2개의 공의회를 4개로 나누는 아이디어로 승격된 엄청난 음모는 359년 아리우스주의에 치명적인 타격을 입혔지만 여전히 완화제에 불과했습니다. 서구는 사업가 아리민(Arimin)과 니카(Nika)로부터 완전히 물러났습니다. 동쪽에서 그들은 적의 대열을 무찔렀지만, 그들 밑의 기반을 유지하기 위해 그들은 오미우시안의 남은 자들로 스스로를 강화해야 했습니다. 나타난 것은 살아있는 실로 꿰매어진 정치적 연합이었습니다. 아리우스주의의 흐릿한 흐릿함은 저항할 수 없을 정도로 독립적인 교회 조직으로 굳어지고 있었습니다.

콘스탄티우스의 죽음으로 정교회의 손이 자유로워졌습니다. Valens의 정책은 아무것도 저장하지 않았습니다. 비록 죽어가는 이들의 포옹이 여전히 매우 끔찍했음에도 불구하고 아리우스주의의 고통을 지속시킨 것은 비버의 흐름이었습니다. 그리고 약자와 약하기로 결정한 위대한 Vasily의지도 아래 상대적으로 짧은 시간에 이전 Omiusian이었던 모든 것이 내부 설명 과정을 완료했으며 동양에서 ???????????? 동방 정교회에서는 상당히 조화로운 세력이 나타났습니다. 반아리우스주의 마케도니아주의는 그 역사적 폐물이었으며, 바실리우스와 멜레티우스의 동방 정교회가 콘스탄티노플 정교회에서 에큐메니칼 공의회를 선언할 당시에는 완전히 굳어져 있었습니다. 150명의 아버지들 앞에는 특정한 독단적인 반대자가 없었습니다. 니케아 공의회는 아리우스주의를 정죄했고, 콘스탄티노플 공의회는 모든 이단을 단죄했습니다. 아노미안(Anomians), 마케도니아인(Macedonians), 마르셀리안(Marcellians), 포티니안(Photinians), 심지어 아폴리나리우스(Apollinarian)까지 마치 무언가가 살아 있는 것처럼 같은 층에 대성당 앞에 서 있다. 공의회는 이미 381년에 완료된 투쟁의 결과만을 비준했다. 그러므로 상징의 형태로 이미 편집된 텍스트를 승인했다면 당연히 그렇습니다.

물론, 아리우스주의가 381년에 지구상에서 즉시 사라지지는 않았습니다. 한 가지 우연한 상황으로 인해 아리우스주의가 게르만 민족의 국교가 되었습니다. 이것은 바로 동쪽에서 아리안의 중요성을 뒷받침했습니다. 비잔틴 황제는 군인을 자연의 주체로 삼는 것이 아니라 우선 납세자와 군대의 계급에 고딕 용병이 보충되는 경우가 많았으며 용감한 독일인은 한 번 이상 가장 높은 군사 직위를 차지했습니다. 말도 안되게, 정부는 너무나 많은 용감하고 명예로운 비잔틴 장군들이 무릎을 꿇은 교회와 관련하여 어느 정도 순응해야 했습니다(p. 122). 이것이 바로 아리우스파, 엑소시온파(????????????????, 즉 예배를 위해 모인 사람들???????????, 도시 경계를 표시한 "기둥 뒤")인 이유입니다. 콘스탄티노플의)는 다른 이단자들이 박해받는 시대에도 관용을 누렸습니다. 고딕 양식의 콘도티에리는 때때로 콘스탄티노플의 아리우스파를 위한 교회를 요청했고 때로는 매우 위협적으로 요구했으며 심지어 모든 이단자들을 박해한 유스티니아누스조차도 콘스탄티노플 엑소시온파와 감히 합의하지 못했습니다.

578년, 고용된 고딕 부대는 페르시아 원정을 시작하기 전에 티베리우스 황제에게 수도에 머물러야 하는 아내와 아이들을 위해 콘스탄티노플에 있는 교회를 요구했습니다. 황제는 감히이 군대를 단호하게 거부하지 않았고 지연으로 문제를 숨기려고했습니다. 그러나 콘스탄티노플의 군중은 주권자 자신이 아리우스 악에 대한 성향을 가지고 있다고 의심했고, 티베리우스가 교회에 처음 등장했을 때 그들은 합창으로 터졌습니다. ???? ??? ?????????!” (아리우스의 뼈를 부수자) 황제는 상황이 나쁘다는 것을 깨닫고 다른 이단자들, 특히 Monophysites가 고통을 겪은 Arians에 대한 박해를 명령했습니다. 그들은 이 사건을 자신들의 슬픈 연대기(에베소의 요한)에 기록했습니다. 이것이 아리우스파가 콘스탄티노플에 자신들의 존재를 주장한 마지막 시간인 것 같습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회인 콘스탄티노플의 제1차 공의회는 381년에 테오도시우스 1세 대왕 치하에서 열렸습니다. 처음에는 안티오키아의 멜레티우스가 의장을 맡았고, 그 다음에는 교회에서 신학자라는 이름으로 알려진 유명한 나지안주스가 의장을 맡았고, 마지막으로 넥타리오스(Nektarios), 콘스탄티노플 교구에서 그레고리우스의 후계자. 이 공의회는 콘스탄티노플 주교 마케도니우스와 반아리우스파 두호보르(Doukhobors)의 추종자들을 반대했습니다. 그들은 성자를 성부와 동일 본질로 여기고 성령을 성자의 첫 번째 창조이자 도구로 여겼습니다. 공의회는 또한 아들이 아버지와 같지 않고 그와는 다른 본질이라고 가르친 Aetius와 Eunomius의 추종자 인 Anomeans, Sabellianism을 갱신 한 Photinus의 추종자, 그리고 가르친 Apollinaris (Laodicean)를 염두에 두었습니다. 아버지의 태중에서 하늘로부터 가져온 그리스도의 육신에는 이성적인 영혼이 없었고 말씀의 신성으로 대체되었다는 것입니다. 정통에 대한 열정과 기독교 온유함의 정신을 결합한 멜레티우스는 공의회가 열린 직후 사망했습니다. 그의 죽음은 나지안주스의 그레고리우스가 공의회 참여뿐만 아니라 콘스탄티노플 교구의 참여도 거부하도록 강요한 열정으로 이어졌습니다. 위원회의 주요 인물은 광범위한 학식과 높은 지능을 모범적인 삶의 거룩함과 결합한 사람인 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa)였습니다. 공의회는 니케아 상징을 파괴할 수 없게 승인했습니다. 게다가 마지막 5명의 멤버도 추가됐다. 여기서 동일 실체의 개념은 동시에 전복되었지만 콘스탄티누스 황제 치하에서 콘스탄티노플의 주교 마케도니아에 의해 세워진 두호보르의 이단에 반하여 성령에 대한 무조건적인 의미의 동일한 힘으로 확장됩니다. 지역 Lampsacus 대성당에서 스스로를 지원합니다. 동시에 시리아 라오디게아의 감독인 아폴리나리스의 이단도 정죄되었습니다. 교회 계층과 관련하여 콘스탄티노플 주교를 명예 이름뿐만 아니라 대제사장의 권리에 있어서도 다른 총독들과 비교하는 것은 주목할 만합니다. 동시에 폰투스(Pontus), 소아시아(Asia Minor), 트라키아(Thrace)의 대도시가 해당 지역에 포함됩니다. 결론적으로 공의회는 오류의 중요성에 따라 공의회 재판의 형태와 회개 후 이단자들을 교회 친교에 받아들이는 것을 확립했으며, 일부는 세례를 통해, 다른 일부는 확인을 통해”(Bulgakov. 성직자 핸드북. 키예프, 1913) .

제3차 에큐메니칼 공의회.

4세기 말에 교회는 다양한 이단자들과 싸운 후 주 예수 그리스도의 인격에 대한 가르침을 완전히 공개하여 그분이 하나님이시며 동시에 인간임을 확인시켜 주었습니다. 그러나 과학자들은 교회의 긍정적인 가르침에 만족하지 않았습니다. 예수 그리스도의 신인성에 대한 교리에서 그들은 이성적으로 명확하지 않은 요점을 발견했습니다. 이것은 예수 그리스도의 인격 안에 있는 신성과 인성의 연합의 이미지와 그 둘의 상호 관계에 관한 질문입니다. 이 질문은 4세기 말과 5세기 초에 나온 것이다. 이성을 통해 과학적으로 설명하는 임무를 맡은 안디옥 신학자들을 차지했습니다. 그러나 그들은 이성적 고려에 있어야 할 것보다 더 큰 중요성을 부여했기 때문에 이전 설명과 마찬가지로 이 문제를 명확히 하는 데 있어서 5세기, 6세기, 심지어 7세기에 교회를 걱정했던 이단이 없었습니다.

네스토리우스의 이단예수 그리스도의 인격 안에서 신성과 인간 본성의 연합 이미지와 그 상호 관계에 대한 문제를 과학적으로 설명하는 동안 교회에서 발전한 이단 중 첫 번째였습니다. 그것은 아리우스의 이단과 마찬가지로 신앙의 교리를 이해하는 데 신비를 허용하지 않는 안디옥 학교에서 나왔습니다. 안디옥 학교의 신학자들에게는 신성과 인성, 제한과 무제한의 두 본성이 신인 예수 그리스도의 한 인격으로 연합된다는 교리가 이해할 수 없고 심지어 불가능해 보였습니다. 이 가르침에 합리적이고 이해하기 쉬운 설명을 제공하기 위해 그들은 이단적인 생각에 이르렀습니다. 이러한 종류의 생각을 발전시킨 최초의 사람은 이전에 안디옥 장로이자 학교 교사였던 타르수스의 주교 디오도루스(394년 사망)였습니다. 그는 아폴리나리스를 반박하는 에세이를 썼는데, 거기서 그는 예수 그리스도 안에서 신성과의 결합 전후의 인간 본성이 완전하고 독립적이라는 것을 증명했습니다. 그러나 두 가지 완전한 본성의 결합에 대한 이미지를 정의하면서 그는 (교리에 대한 안티오키아 학파의 견해로 인해) 인성과 신성이 예수의 한 인격을 구성한다고 말하기가 어렵다는 것을 알았습니다. 다른 하나는 그들 사이에 완전하고 중요한 통일이 없었다는 사실입니다. 그는 만세 전에 완전하신 아들이 다윗에게서 온전한 것을 받으셨고, 말씀이신 하나님이 다윗의 혈통에서 나신 자 안에 성전과 같이 거하시고, 그 사람이 동정녀 마리아에게서 나시며, 말씀이신 하나님이 아닙니다. 왜냐하면 죽을 사람은 본성상 죽을 사람을 낳기 때문입니다. 그러므로 디오도루스에 따르면 예수 그리스도는 신성이 그 안에 거하거나 자신 안에 신성을 지니고 있는 단순한 사람이었습니다.

Diodorus의 학생인 Mopsuet의 주교인 Theodore(d. 429)는 이 아이디어를 더욱 완전하게 발전시켰습니다. 그는 예수 그리스도 안에 있는 신성한 인격과 인간의 인격을 뚜렷하게 구별했습니다. 그의 개념에 따르면, 말씀이신 하나님과 사람 예수가 한 인격으로 본질적으로 연합하는 것은 신성의 한계이므로 불가능합니다. 그들 사이에는 외부적 통일성, 즉 서로의 접촉만이 가능합니다. Theodore는 이러한 접촉을 다음과 같이 밝혔습니다. 사람 예수는 모든 인간과 마찬가지로 모든 인간의 열정과 결점을 가지고 자연스럽게 마리아에게서 태어났습니다. 말씀이신 하나님은 모든 정욕과의 투쟁을 견디고 승리하실 것을 내다보시고, 그분을 통해 인류를 구원하기를 원하셨고, 이를 위해 잉태되는 순간부터 그분은 은혜로 그분과 연합하셨습니다. 사람 예수에게 임한 말씀 하나님의 은혜는 탄생 후에도 그의 힘을 거룩하게하고 강하게 하여 생명에 들어 오셔서 육신과 영혼의 정욕으로 싸우기 시작하여 육신의 죄를 멸하시고 그 정욕을 파괴했습니다. 그러한 고결한 삶을 살기 위해 인간 예수는 하나님으로부터 입양되는 영예를 얻었습니다. 그분은 세례를 받을 때부터 하나님의 아들로 인정되었습니다. 예수님께서 광야에서 모든 마귀의 시험을 이기시고 가장 완전한 삶을 이루셨을 때, 말씀이신 하나님은 선지자들과 사도들과 성도들보다 비교할 수 없을 정도로 더 높은 성령의 은사를 그에게 부어주셨습니다. 그분께는 최고의 지식이 있습니다. 마지막으로, 인간 예수께서는 고난을 당하시는 동안 인간의 질병과의 마지막 투쟁을 견디셨고 이 신성한 지식과 신성한 거룩함으로 인해 상을 받으셨습니다. 이제 말씀이신 하나님은 인간 예수와 가장 친밀한 방식으로 연합되어 계십니다. 그들 사이에 행동의 일치가 확립되었고, 인간 예수는 사람들을 구원하는 문제에서 말씀이신 하나님의 도구가 되셨습니다.

따라서 Mopsuet의 테오도르에게 말씀이신 하나님과 인간 예수는 완전히 분리되고 독립적인 인격체입니다. 그러므로 그분은 말씀이신 하느님께 적용할 때 인간 예수와 관련된 표현을 사용하는 것을 결코 허용하지 않으셨습니다. 예를 들어, 그의 의견으로는 하나님이 마리아에게서 태어나지 않고 사람에게서 태어났기 때문에 하나님의 어머니, 하나님이 태어났다고 말할 수 없습니다. 또는 사람 예수가 다시 고통을 받았기 때문에 하나님이 고통을 당하시고 하나님이 십자가에 못 박히셨습니다. 이 가르침은 완전히 이단적이다. 그의 마지막 결론은 말씀이신 하나님의 성육신 성사, 주 예수 그리스도의 고난과 죽음을 통한 인류의 구원을 거부하는 것입니다. 왜냐하면 평범한 사람의 고난과 죽음은 구원의 의미를 가질 수 없기 때문입니다. 인류 전체, 그리고 궁극적으로 모든 기독교를 부인하게 됩니다.

디오도루스와 테오도르의 가르침은 신학 문제에 관련된 사람들 사이에 사적인 의견으로만 퍼졌을 뿐, 교회로부터 반박이나 비난을 받지는 않았습니다. 그러나 콘스탄티노플 대주교는 네스토리우스만들기 시작했어요 교회 전체가르침에 따라 교회는 이를 이단으로 규정하고 엄중히 정죄했습니다. Nestorius는 Mopsuet의 Theodore의 학생이자 Antioch 학교의 학생이었습니다. 그는 교회에 대항하는 싸움을 이끌었고 이 이단적인 가르침에 그의 이름을 붙였습니다. 안티오키아에서 아직 히에로수도사로 활동하고 있는 동안 그는 웅변과 엄격한 삶으로 유명했습니다. 428년 테오도시우스 2세 황제는 그를 콘스탄티노폴리스 대주교로 임명했다. Nestorius는 성모 마리아가 하나님의 어머니가 아니라 사람의 어머니라고 불려야한다는 F. Mopsetsky의 가르침의 정신으로 교회에서 여러 설교를 설교 한 Antioch의 장로 Anastasius를 데려 왔습니다. 그러한 가르침은 뉴스였습니다. 콘스탄티노플, 알렉산드리아 및 기타 교회에서는 주 예수 그리스도의 인격 안에서 두 본성의 결합에 관한 고대 정교회 가르침이 보존되었기 때문입니다. 이 연결은 하나의 필수적인 연결로 간주되었습니다. 신성한 인간의 얼굴, 그리고 한 사람으로서 그분 안에서 신성과 인성을 분리하는 것은 허용되지 않았습니다. 그러므로 복되신 동정 마리아의 공개적인 이름으로 하나님의 어머니. Anastasius의 이러한 설교는 전체 성직자, 승려 및 사람들을 흥분시켰습니다. 불안을 막기 위해 네스토리우스 자신은 이성과 기독교와 양립 할 수 없지만 사람의 어머니라는 이름을 허용하지 않고 축복받은 성모 마리아를 어머니라고 불렀던 하나님의 어머니라는 이름을 설교하고 거부하기 시작했습니다. 그리스도. 이 설명 후에도 콘스탄티노플의 불안은 가라 앉지 않았습니다. 네스토리우스는 사모사타의 바울에 의해 이단 혐의로 기소되기 시작했습니다. 왜냐하면 이것이 성모 마리아를 하나님의 어머니라고 부르는 것뿐만 아니라 예수 그리스도의 얼굴에 관한 것이라는 것이 분명했기 때문입니다. 네스토리우스는 반대자들을 박해하기 시작했고 심지어 콘스탄티노플 공의회(429)에서 그들을 정죄하기도 했습니다. 그러나 그렇게 함으로써 그는 적들의 수를 늘릴 뿐이었습니다. 성직자. 곧 이러한 논쟁에 대한 소문이 다른 교회로 퍼져 이곳에서 논의가 시작되었습니다.

안디옥과 시리아에서는 많은 사람들이 네스토리우스 편을 들었습니다. 주로 안디옥 학교 출신의 사람들이었습니다. 그러나 알렉산드리아와 로마에서는 네스토리우스의 가르침이 강한 반대에 부딪혔습니다. 당시 알렉산드리아의 주교는 성 베드로였습니다. 시릴(412년), 신학 교육을 받은 사람이자 정교회를 열성적으로 옹호한 사람. 우선, 그는 부활절 메시지에서 네스토리우스의 가르침이 기독교에 얼마나 해로운지를 설명했습니다. 이것은 네스토리우스에게 영향을 미치지 않았으며 그는 시릴에게 보낸 편지에서 자신의 가르침의 정확성을 계속해서 옹호했습니다. 그런 다음 Cyril은 특별한 메시지와 함께 황제 Theodosius II, 그의 아내 Eudoxia 및 자매 Pulcheria에게 Nestorius의 가르침에 대해 알렸습니다. 그런 다음 그는 이 이단을 교황 첼레스틴에게 보고했습니다. 네스토리우스는 로마에도 편지를 썼습니다. 교황 첼레스틴은 로마에서 공의회를 소집하고(430년) 네스토리우스의 가르침을 비난했으며 파문과 면직 위협을 받고 10일 이내에 자신의 생각을 포기할 것을 요구했습니다. 공의회의 결론은 시릴을 통해 네스토리우스와 동방 주교들에게 전달되었고, 교황은 그에게 목소리를 냈습니다. 시릴은 네스토리우스와 주교들에게 로마 공의회의 결정을 알렸고, 특히 안티오키아 대주교인 요한이 정교회를 옹호하도록 설득했습니다. 그들이 네스토리우스의 편을 든다면 이미 네스토리우스에 반대하는 입장을 밝힌 알렉산드리아 교회와 로마 교회와 결별하게 될 것입니다. 네스토리우스의 사고방식에 동조한 요한은 시릴의 경고를 받아들여 네스토리우스에게 우호적인 편지를 써서 고대 교부들이 받아들인 복되신 동정 마리아에 관한 표현을 사용하도록 촉구했습니다.

한편, 알렉산드리아 공의회(430년)에서 시릴은 네스토리우스의 가르침을 정죄하고 그에 대해 12가지 저주를 발령하여 주 예수 그리스도의 인격 안에 두 본성이 분리될 수 없음을 증명했습니다. Cyril은 메시지와 함께 이러한 혐오감을 Nestoria에 전달했습니다. 네스토리우스는 고통을 신에게 돌리는 사람들을 비난하는 12가지 저주로 대응했습니다. 후자에는 적용되지 않지만 Cyril을 대상으로했습니다. 시릴의 저주를 받은 시리아 주교들도 그들에게 반란을 일으켰습니다. 그들은 Mopsuet의 Theodore의 아이디어에 대한 관점을 가지고 있었습니다. 키루스의 박식한 주교인 축복받은 테오도레트는 이에 대해 반박하는 글을 썼습니다. 유명한 교회 지도자들 사이의 그러한 불화를 종식시키고 정통 가르침을 확립하기 위해, imp. 테오도시우스 2세는 에큐메니컬 공의회를 소집하기로 결정했습니다. 당시 테오도시우스 편을 차지했던 네스토리우스는 자신의 가르침이 옳을 것이라고 확신하면서 에큐메니칼 협의회 소집을 요청했습니다.

테오도시우스는 431년 오순절 날 에베소에서 공의회를 소집했습니다. 이것이 제3차 에큐메니칼 공의회였습니다. 시릴과 40명의 이집트 주교, 예루살렘의 유베날리스와 팔레스타인 주교 피르무스, 주교가 에베소에 도착했습니다. 카파도키아의 가이사랴, 테살로니카의 플라비안. 네스토리우스는 또한 네스토리우스의 친구인 주교 10명과 고위 관리 2명과 함께 도착했습니다. 황제를 대표하는 첫 번째 Candidian, 두 번째 Irenaeus는 단순히 Nestorius를 향한 성향입니다. 안디옥의 요한과 교황 사절만이 실종되었습니다. 황제가 대성당 개관을 위해 정한 기간인 16일이 지난 후, 시릴은 결석한 사람들을 기다리지 않고 대성당을 열기로 결정했습니다. 공식 Candidian은 이에 항의하고 콘스탄티노플에 비난을 보냈습니다. 첫 번째 모임은 6월 22일 성모교회에서 열렸습니다. 네스토리우스는 의회에 세 번 초대되었습니다. 그러나 처음에는 모호한 대답을 했고, 두 번째에는 주교들이 모두 도착하면 오겠다고 대답했고, 세 번째에는 초청조차 듣지 않았습니다. 그런 다음 의회는 네스토리우스가 없는 경우를 고려하기로 결정했습니다. 니케노-콘스탄티노그라드 신조, 네스토리우스에게 보낸 편지, 시릴의 저주, 네스토리우스가 시릴에게 보낸 편지, 그의 대화 등을 읽었습니다.

아버지들은 시릴의 메시지에 정통 가르침이 포함되어 있고, 반대로 네스토리우스의 메시지와 대화는 비정통적이라는 것을 발견했습니다. 그런 다음 아버지들은 네스토리우스가 현재 자신의 생각을 포기했는지 여부를 현재 어떻게 가르치고 있는지 확인했습니다. 에베소에서 네스토리우스와 대화를 나눈 주교들의 증언에 따르면, 그가 이전 생각을 고수한 것으로 밝혀졌습니다. 마지막으로 주 예수 그리스도의 인격에 대해 쓴 교부들의 말씀을 읽었습니다. 여기서도 네스토리우스는 이에 반대합니다. 이 모든 것을 고려하여 에베소 공의회 교부들은 네스토리우스의 가르침을 이단으로 인정하고 그의 존엄성을 박탈하고 교회 친교에서 그를 파문하기로 결정했습니다. 200명의 주교가 평결에 서명하고 첫 회의가 끝났다.

같은 날 에베소 공의회는 네스토리우스의 해임을 발표하고 이에 대한 통지를 콘스탄티노플의 성직자들에게 보냈습니다. 시릴은 또한 자신을 대신하여 주교들과 콘스탄티노플 수도원의 대수도원장인 아바 달마티우스(Abba Dalmatius)에게 편지를 썼습니다. 곧 의회의 행위가 황제에게 보내졌습니다. 네스토리우스의 선고는 회의 다음날 발표되었습니다. 물론 그는 그것을 받아들이지 않았고 황제에게 보낸 보고서에서 의회의 잘못된 행동으로 추정되는 것에 대해 불평하고 특히 Cyril과 Memnon을 비난하고 황제에게 의회를 다른 장소로 옮기거나 그에게 줄 것을 요청했습니다. 콘스탄티노플로 안전하게 돌아갈 기회가 생겼습니다. 왜냐하면 그는 감독들에게 불평했기 때문입니다. 그의 생명은 위험에 처해 있습니다.

한편 안디옥의 요한은 시리아 주교 33명과 함께 에베소에 도착했습니다. 의회의 아버지들은 그에게 유죄 판결을 받은 네스토리우스와 의사소통을 하지 말라고 알렸습니다. 그러나 요한은 네스토리우스에게 유리하지 않은 문제의 결정에 만족하지 않았기 때문에 시릴 및 그의 평의회와 의사 소통을하지 않고 네스토리우스 및 방문 주교들과 자신의 평의회를 구성했습니다. 성 공의회에 있던 여러 주교가 요한과 합류했습니다. 키릴. 제국의 위원도 요한 공의회에 도착했습니다. 요한 공의회는 네스토리우스에 대한 비난을 불법으로 선언하고 네스토리우스를 비난한 시릴, 멤논 및 기타 주교들에 대한 재판을 시작했습니다. 시릴은 무엇보다도 그의 저주에 명시된 가르침이 아리우스, 아폴리나리스, 에우노미우스의 사악함과 유사하다는 부당한 비난을 받았습니다. 그래서 요한 공의회는 교회 친교에서 파문 된 시릴과 멤논을 정죄하고 해임했으며, 회개 할 때까지 네스토리우스를 정죄 한 다른 주교들은 콘스탄티노플에 모든 것을 황제, 성직자 및 사람들에게보고하고 황제에게 시릴의 해임을 승인하도록 요청했습니다. 그리고 멤논. Cyril, Nestorius 및 John의 보고서 외에도 Candidian의 보고서를받은 Theodosius는이 경우 무엇을 해야할지 몰랐습니다. 마지막으로 그는 시릴과 요한 공의회의 모든 법령을 파기하고 에베소에 도착한 모든 주교들이 함께 모여 분쟁을 평화로운 방법으로 끝내도록 명령했습니다. Cyril은 그의 의회에서 올바른 결정이 내려졌고 Antioch의 John이 그의 의회의 행동을 올바른 것으로 대표했기 때문에 그러한 제안에 동의할 수 없었으며 둘 다 콘스탄티노플에 보고했습니다.

이 서신이 진행되는 동안 시릴이 의장을 맡은 의회는 회의를 계속했으며 그 중 7개가 있었습니다. 두 번째 회의에서는 도착한 사절들이 지금 막 가져온 교황 셀레스티노의 메시지를 낭독했고, 완전한 정통파로 인정받았다. 세 번째에서는 로마 특사들이 네스토리우스를 비난하는 데 서명했습니다. 네 번째에서는 John (청문회에 출석하도록 초대 받았을 때 출석하지 않음)에 의해 잘못 유죄 판결을받은 Cyril과 Memnon이 무죄 판결을 받았습니다. 다섯 번째에서 시릴과 멤논은 요한이 그들에게 제기한 비난을 반박하기 위해 아리우스, 아폴리나리스, 에우노미우스의 이단을 비난했고, 공의회는 요한 자신과 시리아 주교들을 교회 친교에서 파문했습니다. 여섯 번째에서는 미래를 위해 니케아-콘스탄티노폴리스 상징의 어떤 것도 변경하거나 대신 다른 상징을 구성하는 것이 금지되었으며, 마지막으로 일곱 번째에서는 공의회가 교구 경계에 관한 사적 문제를 해결하기 시작했습니다. 모든 공의회 행위는 승인을 위해 황제에게 보내졌습니다.

이제 테오도시우스는 이전보다 훨씬 더 큰 어려움에 처해 있었습니다. 왜냐하면 의회와 요한의 지지자들 사이의 적대감이 상당히 커졌기 때문입니다. 그리고 에베소에서 수도에 도착한 귀족 Irenaeus는 법정에서 네스토리우스를 위해 강력하게 행동했습니다. Beria의 Akakios 주교는 황제에게 조언을 제공하여 공의회 심의에서 Cyril, Memnon 및 Nestorius를 제거하고 다른 모든 주교에게 Nestorius의 사건을 재고하도록 지시했습니다. 황제가 바로 그 일을 했습니다. 그는 Cyril, Memnon 및 Nestorius를 구금하고 다른 주교들이 동의하도록 강요하기 시작한 관리를 에베소에 보냈습니다. 그러나 합의는 이루어지지 않았습니다. 그 사이 세인트. 시릴은 감옥에서 콘스탄티노플의 성직자와 사람들, 아바 달마티우스에게 에베소에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 편지를 쓸 기회를 찾았습니다. 아바 달마티우스는 콘스탄티노플 수도원의 승려들을 모아 많은 군중 앞에서 그들과 함께 시편을 부르고 등불을 켜며 황제의 궁전으로 갔다. 궁전에 들어간 달마티우스는 황제에게 정교회 아버지들을 감옥에서 석방하고 네스토리우스에 관한 의회의 결정을 승인해 줄 것을 요청했습니다.

48년 동안 수도원을 떠나지 않았던 유명한 아바(Abba)의 등장은 황제에게 강한 인상을 남겼습니다. 그는 의회의 결정을 승인하겠다고 약속했습니다. 그러다가 아바 달마티우스가 수도사들과 함께 갔던 교회에서 사람들은 공개적으로 네스토리우스에게 저주를 선포했습니다. 이로써 황제의 망설임은 끝났다. 남은 것은 시리아 주교들을 공의회와 합의시키는 것뿐이었습니다. 이를 위해 황제는 분쟁 당사자들에게 8명의 대리인을 선출하고 그들을 칼케돈으로 보내 황제 앞에서 상호 논의하도록 명령했습니다. 정교회 측의 대표단에는 로마 특사 두 명과 예루살렘 주교 유베날리스가 포함되었습니다. Nestorius의 수비수 중에는 John of Antioch와 Theodoret of Cyrus가 있습니다. 그러나 테오도시우스의 우려에도 불구하고 칼케돈에서는 합의가 이루어지지 않았습니다. 정교회는 시리아 주교들에게 네스토리우스의 비난에 서명할 것을 요구했지만, 시리아 주교들은 동의하지 않았으며 그들이 말했듯이 시릴의 교리(아나테마티즘)를 받아들이고 싶지 않았습니다. 그래서 문제는 해결되지 않은 채로 남아 있었습니다. 그러나 이제 테오도시우스는 단호하게 정교회 주교들의 편으로 나아갔습니다. 칼케도니아 회의가 끝날 무렵, 그는 시릴을 포함한 모든 주교들에게 자신의 교구로 돌아가라고 명령하는 법령을 발표했으며 이전에 네스토리우스를 안디옥 수도원으로 옮겼으며 이전에 콘스탄티노플 교구로 옮겨졌습니다. 정교회 주교들은 경건한 삶으로 유명한 막시밀리안을 네스토리우스의 후계자로 임명했습니다.

칼케돈과 에베소를 떠나 자신들의 관구로 떠나는 안디옥의 요한이 이끄는 동방 주교들은 길을 따라 두 개의 공의회를 소집했는데, 하나는 타르수스에서 그들은 다시 키릴과 멤논을 정죄했고, 다른 하나는 안디옥에서 다음과 같은 글을 썼습니다. 신앙고백. 이 고백에서 주 예수 그리스도는 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시며, 그분 안에 융합되지 않은 신성과 인성의 일치를 기초로 복되신 동정 마리아가 하느님의 어머니라고 불릴 수 있다고 말했습니다. 따라서 동부 아버지들은 네스토리우스의 견해에서 물러났지만 네스토리우스라는 사람을 버리지 않았기 때문에 그들과 시릴 사이의 분열이 계속되었습니다. 테오도시우스 황제는 교회들을 화해시키려는 희망을 잃지 않았고 그의 관리인 아리스토톨라우스에게 그렇게 하라고 지시했습니다. 그러나 에메사의 주교인 바울만이 시리아인과 알렉산드리아인 아버지들을 화해시킬 수 있었습니다. 그는 안디옥의 요한과 다른 시리아 주교들이 네스토리우스를 비난하는 데 동의하도록 설득했고, 알렉산드리아의 시릴은 안디옥 신앙고백서에 서명했습니다. 시릴은 이 고백이 정교회임을 알고 서명했지만 그의 저주를 포기하지는 않았습니다. 그리하여 평화가 회복되었습니다. 전체 에큐메니칼 교회는 정교회로서 안디옥 신앙 고백에 동의했으며, 주 예수 그리스도 안에서 두 본성의 연합과 그 상호의 이미지에 대한 고대 정교회의 가르침에 대한 정확한 신앙 고백의 의미를 받았습니다. 관계. 황제는 이 고백을 승인하고 네스토리우스에 대한 최종 결정을 내렸습니다. 그는 이집트 사막의 오아시스로 유배되었고(435) 그곳에서 죽었다(440).

네스토리우스의 오류와 함께 서방에 나타난 이단도 제3차 에큐메니칼 공의회에서 정죄되었다. 원양 동물. 영국 출신의 펠라기우스는 수도원주의를 받아들이지 않고 엄격한 금욕 생활을했으며 영적 교만에 빠져 원죄를 부인하기 시작했고 구원 문제에서 하나님의 은혜의 중요성을 경시하고 모든 공로를 덕이있는 사람에게 돌 렸습니다. 삶과 인간 자신의 강점. 펠라기우스주의는 더욱 발전하면서 속죄의 필요성과 속죄 자체를 부정하게 되었습니다. 이 거짓 가르침을 전파하기 위해 펠라기우스는 로마와 카르타고에 도착했지만 여기서 그는 서방 교회의 유명한 교사 인 축복받은 어거스틴이라는 강력한 반대자를 만났습니다. 자신의 어려운 경험을 통해 열정과의 싸움에서 의지의 약점을 경험 한 어거스틴은 자랑스러운 영국인의 거짓 가르침을 온 힘을 다해 반박하고 그의 창조물에서 선을 행하고 행복을 얻는 데 신성한 은혜의 중요성을 밝혔습니다. 펠라기우스의 이단에 대한 비난은 418년 카르타고 지방 의회에서 선포되었으며 제3차 에큐메니칼 공의회에서만 확인되었습니다.

공의회에서는 8개의 대포가 모두 제정되었으며, 이 중 네스토리우스 이단을 비난하는 것 외에도 새로운 것을 작성하는 것뿐만 아니라 한 단어로 보완하거나 단축하는 것도 완전히 금지하는 것이 중요합니다. , 상징은 처음 두 번의 에큐메니칼 공의회에서 설정되었습니다.

공의회 이후 네스토리우스주의의 역사.

네스토리우스의 지지자들은 반역죄로 안디옥의 요한에게 반란을 일으켰고, 시리아. 그중에는 키루스의 축복받은 테오도레트도 있었습니다. 그는 네스토리우스의 오류를 비난하고 정통 가르침에 동의했지만 네스토리우스의 비난에는 동의하고 싶지 않았습니다. 안디옥의 요한은 이단파를 무너뜨리기 위해 노력해야 했습니다. 그의 조수는 에데사의 주교 라불라였습니다. 설득력으로 아무것도 달성하지 못한 John은 정부 당국의 도움을 받아야했습니다. 황제는 시리아와 메소포타미아 교회의 교구에서 여러 네스토리우스 주교를 제거했지만 네스토리우스주의는 버텼습니다.

이에 대한 주된 이유는 개인적으로 네스토리우스 자신(대부분의 주교들이 지지하지 않음)이 아니라 Tarsus의 Diodorus와 Mopsuet의 Theodore의 저술에 그의 이단적 생각이 전파되었기 때문입니다. 그들은 시리아에서 교회의 위대한 교사로 여겨졌습니다. 정교회 주교들은 이것을 이해하고 따라서 네스토리안주의 교사들에 대항하기 시작했습니다. 따라서 Edessa 주교 Rabula는 Antiochian 학교의 아이디어를 실행하는 Edessa 학교를 파괴했습니다. 이 학교의 수장에는 테오도레(Theodoret)와 같은 장로 이바(Presbyter Iva)가 있었는데, 그는 안디옥 신앙고백서에 동의했지만 시릴 자신이 비정통교인이라고 의심했습니다. Iva와 Edessa 학교의 다른 교사들은 퇴학당했습니다. 그런 다음 라불라는 자신이 조직한 공의회에서 디오도루스와 테오도르의 저술물을 비난했는데, 이는 동방 교회에 큰 불안을 야기했습니다. 세인트 자신 주교 프로클루스와 함께 소원을 빌었던 시릴. 네스토리안주의 교사들을 엄숙히 비난하는 콘스탄티노플은 그의 작업을 Mopsuet의 Theodore에 대한 반박으로 제한하면되었습니다. 그러나 이 작업은 동양에서도 강한 불만을 불러일으켰고 이에 대한 반대도 일어났다. Blessed Theodoret은 또한 Mopsuet의 Theodore를 옹호했습니다. 이 투쟁 중에 St.는 사망했습니다. 시릴(444), 그리고 같은 투쟁 중에 시리아 기독교인들은 주교들과 함께 교회에서 더욱 멀어졌습니다. Edessa의 Rabula는 Cyril (436)보다 일찍 사망했습니다. Nestorian 당의 영향으로 추방 된 Iva가 그의 후계자로 선출되어 Edessa 학교를 다시 복원했습니다. 그런데 Iva는 시리아 교회의 사건과 Cyril과 Nestorius 간의 분쟁에 대해 페르시아 주교 Marius에게 편지를 썼습니다. 축복받은 성모 마리아에 대한 표현으로 이단 혐의를 불러 일으켰다는 네스토리우스를 비난하면서 Iva는 특히 시릴에게 반항하여 그가 예수 그리스도 안에서 인간 본성을 부당하게 파괴하고 신성만을 인정하여 아폴리나리스의 이단을 갱신했다고 비난했습니다. 이 편지는 교회와 이단자들 사이의 추가 논쟁에서 중요했습니다. Iva는 또한 Theodore와 Diodorus의 작품을 시리아어로 번역했습니다. 그러나 이전에 Edessa 학교의 교사였던 Nisibia의 감독 Thomas Barsuma는 네스토리우스주의를 훨씬 더 선호했습니다. 그는 당시 니시비아가 속해 있었고 정치적 견해에 따라 페르시아 기독교인과 제국 기독교인의 분리를 승인했던 페르시아 정부의 호의를 누렸습니다. 489년에 에데사 학교는 다시 파괴되었습니다. 교사와 학생들은 페르시아로 가서 니지비아에 학교를 세웠는데, 그곳은 네스토리우스주의의 온상이 되었습니다.

499년에 네스토리안인 셀레우키아의 주교 바바에우스는 셀레우키아에서 공의회를 소집하여 네스토리우스주의가 승인되고 페르시아 교회와 그리스-로마 제국의 분리가 공식적으로 선언되었습니다. 네스토리안은 그들의 전례 언어로 불리기 시작했습니다. 칼데아 기독교인. 그들에게는 족장이라 불리는 족장이 있었습니다. 카톨리코스. 독단적인 차이 외에도 네스토리우스 페르시아 교회는 교회 구조에도 차이를 허용했습니다. 그래서 신부뿐 아니라 주교에게도 결혼을 허용했다. 페르시아에서 네스토리우스주의가 인도로 전파되었습니다. 이곳이 그들의 이름을 얻은 곳이에요 기독교 Fomites, ap로 명명되었습니다. 도마.

제4차 에큐메니칼 평의회.

네 번째 에큐메니컬 공의회인 칼케돈(Chalcedon)은 세 번째 에큐메니칼 공의회인 에베소(Ephesus)의 역사와 직접적인 관련이 있습니다(John Aksai 주교가 썼습니다). 우리는 제3차 에큐메니칼 공의회에서 정교회 교육의 교육과 보호의 주요 인물이 성 베드로였다는 것을 알고 있습니다. 대주교 키릴 알렉산드리아. 모든 문제의 주범은 Archimandrite의 Eutyches였습니다. 성 베드로의 신봉자였던 콘스탄티노플. 키릴. Eutyches를 존중하는 Saint Cyril은 그에게 에베소 에큐메니칼 공의회 행위의 사본을 보냈습니다. 그러나 다른 경우에 영감이 극단으로 치닫는 것과 마찬가지로 여기에도 성 베드로의 신학적 판단에 대한 열심이 있습니다. 키릴라는 선을 넘었습니다. 성 베드로의 높은 신학 시릴은 이해되지 않았고 유티케스는 거짓 가르침으로 타락했으며, 예수 그리스도 안에는 두 본성이 아니라 하나가 있다고 주장하는 새로운 단일성론 체계가 세워졌습니다. 공의회에서 유티케스와 함께 설명할 때 그는 자신의 가르침을 다음과 같이 표현했습니다. “말씀이신 하나님의 성육신 후에 나는 한 본성을 숭배합니다. 나는 우리 주님이 결합되기 전에는 두 본성으로 이루어졌음을 고백하고, 결합 후에는 한 본성을 고백합니다.”(에큐메니칼 공의회 역사)

이단적인 단성체교리를 나누었다 디오스코루스, 시릴 이후 알렉산드리아 교구를 차지했습니다. Dioscorus는 그를 Nestorianism에 대항하는 투사로 평가 한 황제 Theodosius II의 지원을 받았습니다. 유티케스는 에우독시아 황후가 이끄는 궁정당의 존경을 받았습니다. 이 당사자의 조언에 따라 Eutychius는 자신의 사건을 로마와 알렉산드리아 교회 법원으로 옮겨 자신을 정통 가르침의 옹호자, Flavian과 Eusebius 주교로 소개했습니다. 네스토리우스파의 도릴리안. 플라비안의 모든 것을 알고 있던 교황 레오 대왕은 유티케스를 비난하는 데 동의했습니다. 후자의 편을 드는 Dioscorus는 Eutyches의 의사 정통 가르침을 승인하고 Flavian이 부활시킨 것으로 알려진 Nestorianism을 비난하기 위해 에큐메니컬 의회를 소집하도록 황제에게 요청했습니다. 테오도시우스 2세는 449년 에베소에서 디오스코로스가 의장이 되는 공의회를 소집했습니다.

127명의 감독이 직접 공의회에 참석했고 8명의 감독이 대표를 맡았습니다. 교황은 진리에 대한 이해의 순수성과 표현의 명확성(epistola dogmatica)으로 유명한 “교조적 편지”를 보냈습니다. 그의 특사 중 세 명이 회의 중이었습니다. 유티케스 사건에 관한 공의회 회의가 시작되었습니다. 디오스코루스는 교황의 메시지를 읽지 않았고 유티케스의 신앙 고백과 그리스도의 두 본성이 이전 에큐메니칼 공의회에서 논의되지 않았다는 진술에 만족했습니다. Dioscorus는 Flavian을 이단자로 선언했으며 Dorylaeum의 Eusebius, Antioch의 Domnus 및 Cyrus의 Theodore를 선언했습니다. 폭력이 두려워 114명의 주교가 이에 동의했습니다. 로마 특사들은 투표를 거부했습니다.

Bishop은 "플라비안이 대성당을 떠났을 때"라고 썼습니다. 아르세니(Arseny)는 "시리아의 대주교인 바르숨(Varsum)과 다른 승려들이 그를 공격하고 너무 많이 구타했기 때문에 그는 투옥된 리디아 마을로 가는 도중에 곧 사망했습니다."

플라비안의 후계자는 사제이자 황제 밑에서 디오스코루스의 측근이었던 아나톨리였습니다. 마당에서. 그의 신하들에게 속은 황제는 에베소의 "강도 회의"의 모든 정의를 확인했습니다.

교황은 정교회의 수호자 역할을 했다. 성. 레오 대왕. 로마 공의회에서는 에베소에서 결정된 모든 것이 정죄되었습니다. 교황은 동쪽으로 보낸 편지에서 이탈리아에서 합법적인 에큐메니컬 공의회를 소집할 것을 요구했습니다. 그의 요청에 따라 대리인도 같은 것을 요구했습니다. 발렌티안 3세 황제. 그러나 Theodosius는 Monophysite 법원 당사자, 특히 Theodoxia의 영향을 받았기 때문에 요청에 귀를 기울이지 않았습니다. 그러다가 법원은 그 중요성을 잃었고 황후는 예루살렘 순례를 구실로 제거되었습니다. 플라비안 총대주교의 추종자이자 테오도시우스의 여동생 풀체리아(Pulcheria) 일당이 중요성을 얻었습니다. 그의 유물은 엄숙하게 콘스탄티노플로 옮겨졌습니다. 테오도시우스는 곧 사망했습니다(450년). 그의 후계자는 Pulcheria와 결혼한 Marcian이었습니다.

안에 칼케돈법적 회의가 소집되었습니다 제4차 에큐메니칼 평의회. 그 위에는 전체 교부 중 630명이 있었으며, 가장 주목할 만한 사람으로는 정교회의 편을 들었던 콘스탄티노플의 아나톨리, 안티오키아의 돔누스(디오스코루스에 의해 폐위되고 마르키아누스에 의해 반환됨), 막시무스가 그의 자리를 대신했고, 유베날리스의 교부들이 있었습니다. 예루살렘, 가이사랴-카파도키아의 탈라시우스, 축복받은 테오도레트, 도릴라에움의 유세비우스, 알렉산드리아의 디오스코루스 등. 이탈리아에서 공의회를 원했던 교황은 그럼에도 불구하고 그의 사절들을 칼케돈으로 보냈습니다. 의회의 의장은 콘스탄티노플의 아나톨리였습니다. 아버지들이 가장 먼저 한 일은 행위를 고려하는 것이었습니다. 강도공의회와 Dioscorus의 재판. 그의 고발자는 유명한 Dorylaeus의 Eusebius였으며, 그는 강도 의회에서 Dioscorus의 모든 폭력을 설명하는 메모를 아버지에게 제시했습니다. 아버지들은 익숙해진 후 Dioscorus로부터 투표권을 빼앗은 후 피고인 목록에 포함되었습니다. 또한 이집트 주교들은 Dioscorus의 부도덕과 잔인 함, 그리고 그의 다양한 유형의 폭력에 대해 이야기하면서 그를 상대로 많은 비난을 받았습니다. 이 모든 것을 논의한 후, 아버지들은 강도 의회와 유티케스를 정죄한 것처럼 그를 정죄하고 폐위시켰습니다. 강도 회의에 참여한 주교들은 칼케돈 회의의 아버지들로부터 용서를 받았습니다. 그들이 회개하고 Dioscorus의 위협하에 행동했다는 정당화를 설명했기 때문입니다.

그런 다음 아버지들은 교리를 정의하기 시작했습니다. 그들은 주 예수 그리스도의 인격 안에 두 본성의 교리를 제시해야 했는데, 이는 네스토리우스주의와 단일신론의 극단과는 거리가 멀었습니다. 이러한 극단 사이의 가르침은 바로 정통파였습니다. 칼케돈 공의회의 교부들이 바로 그렇게 했습니다. 성 베드로의 신앙고백을 모델로 삼음 알렉산드리아의 시릴과 안디옥의 요한, 그리고 로마 교황 레오가 플라비안에게 보낸 편지에서 그들은 주 예수 그리스도의 인격 안에서 두 본성의 결합 이미지에 대한 교리를 정의했습니다. 우리는 모두 한마음으로 다음과 같이 고백하라고 가르칩니다. ..... 하나이시며 두 본성을 지닌 독생주이신 그리스도이시며 병합되지 않은, 변경될 수 없는, 분리될 수 없는, 분리될 수 없는, 인식 가능함(결합에 의해 소비되는 두 본성의 차이와는 달리, 각 본성의 보존된 속성이 한 위격과 한 위격이 결합된 것과 더 비슷함): 두 위격이 절단되거나 나누어진 것이 아니라 하나이고 동일한 아들이자 유일하신 말씀이신 하나님을 낳았습니다.” 종교에 대한 이러한 정의는 네스토리우스주의와 단일성주의를 모두 비난했습니다. 모든 아버지는 이 정의에 동의했습니다. 공의회, 특히 이집트 주교들에 의해 네스토리우스주의 혐의를 받았던 축복받은 테오도레트는 네스토리우스에 대해 저주를 선언하고 그의 비난에 서명했습니다. 따라서 공의회는 에데사의 주교 이바에게서 유죄 판결을 해제한 것과 마찬가지로 디오스코루스에 대한 유죄 판결을 해제하고 그를 직위에 복귀시켰습니다. 이집트 주교들만이 종교의 정의와 관련하여 모호하게 행동했습니다. 그들은 유티케스를 비난하는 데 서명했지만, 이집트에 존재하는 관습에 따라 대주교의 허가와 결정 없이는 중요한 일을 하지 않는다는 구실로 로마의 레오가 플라비안에게 보낸 편지에 서명하고 싶지 않았습니다. , Dioscorus의 퇴적과 관련하여 그들은 가지고 있지 않았습니다. 공의회는 대주교가 임명될 때 그들에게 맹세에 서명하도록 의무화했습니다. -마시안에게 모든 일이 끝났다고 알리자 그 자신도 6차 회의 회의장에 도착해 모든 일이 공통의 염원에 따라 평화롭게 이루어졌다는 기쁨을 표현하는 연설을 했습니다. 그러나 아직 협의회 회의는 끝나지 않았습니다. 아버지들은 30가지 규칙을 작성하기 시작했습니다. 규칙의 주요 주제는 교회 행정과 교회 학장입니다.

공의회가 끝난 후 황제는 단성론자들에 관한 엄격한 법률을 제정했습니다. 모든 사람은 칼케돈 공의회에서 결정된 가르침을 받아들이라는 명령을 받았습니다. 단성체는 추방되거나 추방되어야 합니다. 그들의 저작물을 불태우고, 배포하기 위해 처형하는 등의 행위를 합니다. 디오스코로스와 유티케스는 먼 지방으로 추방되었습니다.”

칼케돈 공의회는 이전 세 개의 에큐메니칼 공의회뿐만 아니라 4세기에 일어난 지역 공의회인 안키라, 네오카이사리아, 강그라, 안디옥, 라오디게아의 결정도 승인했습니다. 그 이후로 교회의 주요 5개 지역을 이끄는 주교들은 총대주교로 불리기 시작했고, 일부 독립 권리를 박탈당한 가장 고귀한 대도시에는 명예로운 구별로 총독이라는 칭호가 주어졌습니다. 예를 들어 에베소, 가이사랴 , 이라클리.

Arseny 주교는 이를 언급하면서 다음과 같이 덧붙였습니다. “이 이름은 이전에도 본 적이 있습니다. 그래서 임프. 테오도시우스는 449년에 보낸 편지에서 로마의 주교를 총대주교로 임명했습니다. 칼케돈 2차 회의에서. 회의에서 황실 대표자들은 이렇게 말했습니다. “각 지역의 가장 거룩한 족장들이 신앙을 논의하기 위해 지역에서 두 명을 선출하게 하십시오.” 이를 통해 이 이름이 이미 공식적으로 사용되었음을 알 수 있습니다. ‘교황’이라는 이름은 이집트와 카르타고에서는 서민들이 지도적인 주교들을 그렇게 불렀고, 다른 사람들은 ‘아버지’, 이들은 ‘할아버지’(교황)라고 불렀다. 이 이름은 아프리카에서 로마로 전해졌습니다.”

공의회 이후의 단일성 이단.

단일성 이단은 다른 어떤 이단보다 교회에 더 많은 악을 가져왔습니다. 공의회 비난으로는 그것을 파괴할 수 없었습니다. Monophysites, 특히 이집트인들은 인류의 가장 중요한 것인 주 예수 그리스도의 인격에 대한 두 본성의 교리를 정말로 좋아하지 않았습니다. 다른 교회의 많은 승려들도 이 가르침에 반대하여 단성론자 대열에 합류했습니다. 그들의 모든 공적을 향한 결점에 맞서 우리의 죄 많은 본성과 유사한 인간 본성을 주 예수 그리스도에게 돌리는 것이 그들에게는 불가능한 것처럼 보였습니다. 칼케돈 공의회 기간에도 수도원들은 단성론의 가르침을 옹호하고 디오스코루스의 복원을 요청한 대주교 세 명을 보냈습니다. 공의회가 끝난 후 일부 승려들은 칼케돈에서 팔레스타인으로 곧장 가서 칼케돈 공의회가 네스토리안주의를 회복했다는 이야기로 그곳에서 큰 혼란을 일으켰습니다. 칼케돈 사람들이 이끄는 1만 명의 팔레스타인 승려들이 예루살렘을 공격하여 약탈하고 유베날 총대주교를 축출하고 그 자리에 테오도시우스를 앉혔습니다. 불과 2년 후(453년), 군대의 도움으로 유베날리스는 다시 예루살렘의 왕좌를 차지했습니다. Monophysites는 알렉산드리아에서 유사한 불안을 조직했습니다. 여기서도 군사력은 소용이 없었습니다. 폭도들은 군인들을 이전 세라피스 신전으로 몰아넣고 신전과 함께 산채로 불태웠습니다. 강화된 군사 조치로 인해 Dioscorus를 대신하여 임명된 정교회 총대주교 Proterius로부터 Monophysites가 최종적으로 분리되고 장로 Timothy Elur의 지도력 아래 별도의 사회가 창설되었습니다.

Marcian 황제의 죽음 (457)을 이용하여 Alexandrian Monophysites는 폭동을 일으켰고 그 동안 Proterius가 살해되고 Elur가 그의 자리에 세워져 Chalcedon 공의회의 모든 주교를 해임하고 콘스탄티노플의 총 대주교를 비난했습니다. , 안디옥과 로마. Marcian의 후계자 Leo 1 Thracian (457-474)은 알렉산드리아의 봉기를 즉시 진압하지 못했습니다. 교회의 평화를 회복하기 위해 그는 특별한 조치를 결정했습니다. 그는 제국의 모든 대도시에 칼케돈 공의회에 대한 피드백과 엘루르가 알렉산드리아의 합법적인 총대주교로 인정되어야 하는지 여부에 대한 피드백을 제공할 것을 요구했습니다. 1,600명 이상의 대주교와 주교가 칼케돈 공의회를 지지하고 티모시 엘루르를 반대하는 연설을 했습니다.

그런 다음 레오는 엘루르를 폐위시키고(460) 정교회 티모시 살라파키올을 알렉산드리아 총대주교로 임명했습니다. 이 총대주교의 경건함과 온유함은 그에게 단성론자들의 사랑과 존경을 불러일으켰고, 알렉산드리아 교회는 한동안 평온했습니다. 안디옥의 총대주교인 표트르 그나테프스(Peter Gnathevs)도 폐위되었습니다(470). 아직 수도사였던 그는 안티오키아에서 강력한 단성파 정당을 결성하여 정교회 총대주교를 강제로 그곳을 떠나 스스로 점령했습니다. Antioch에서 Monophysitism을 영원히 확립하기 위해 Trisagion 찬송가에서 다음 단어 뒤에 : 거룩한 불멸의 - 그는 Monophysit을 추가했습니다 - 우리를 위해 십자가에 못 박혔습니다.

그러나 476년에 제국의 왕좌는 바실리스크가 차지했고, 그는 레오 제노에게서 왕좌를 빼앗았습니다. Monophysites의 도움으로 왕좌에서 자신을 강화하기 위해 Basilisk는 그들의 편을 들었습니다. 그는 칼케돈 공의회와 레오가 플라비안에게 보낸 편지를 비난하면서 니케아 상징과 이 상징을 확증하는 제2차 및 제3차 에큐메니컬 공의회 정의만 준수하라고 명령하는 지역 메시지를 발표했습니다. 제국의 모든 주교들은 그러한 편지에 서명해야 했고, 실제로 많은 사람들이 일부는 확신으로, 다른 일부는 두려움으로 서명했습니다. 동시에 Timothy Elur와 Peter Gnafevs는 교구로 복원되었고 Alexandria와 Antioch의 정교회 총대주교는 제거되었습니다. 단성론의 회복은 정교회, 특히 콘스탄티노플에서 큰 불안을 야기했습니다. 여기서 아카키오스 총대주교는 정교회 수장에 서 있었습니다. 자신의 왕좌까지 위협하는 불안을 막고자 바실리스크는 또 다른 지역 메시지를 보내 첫 번째 메시지를 취소했지만 너무 늦었습니다. Zeno는 정교회, 특히 Acacius의 도움으로 Basilisk를 물리치고 제국의 왕좌를 차지했습니다(477). 이제 정교회는 다시 단성론자에 비해 우위를 점했습니다. Elur가 사망한 후 부서는 Timofey Salafakiol이 다시 차지했습니다. 그러나 Zeno는 정교회의 승리뿐만 아니라 Monophysites의 정교회 가입도 원했습니다. 그는 종교적 분열이 국가 복지에 나쁜 영향을 미친다는 것을 이해했습니다. Akakiy 총 대주교도 이에 대해 동정했습니다. 그러나 Zeno에 의해 시작되어 다음 통치까지 계속된 Monophysites에 합류하려는 이러한 시도는 교회의 불안을 초래했을 뿐이며 마침내 새로운 이단에 의해 해결되었습니다.

484년 알렉산드리아 총대주교 티모시 살라파키올이 사망했다. 대신 정교회는 John Talaya를 선택했고 Monophysites는 승인을 위해 콘스탄티노플에서 부지런히 일하기 시작한 Peter Mong을 선택했으며 그런데 Monophysites 합병 계획을 제안했습니다. Zeno와 Acacius 총대주교는 그의 계획에 동의했습니다. 그래서 482년에 제노는 신앙에 대한 화해적인 정의를 내렸고, 이를 바탕으로 정교회와 단성론자 사이에 의사소통이 확립되었습니다. 니케아 상징(제2차 에큐메니칼 공의회에서 확인됨)을 확인하고, 같은 생각을 가진 사람들과 함께 네스토리우스와 유티케스를 저주했으며, 성 베드로의 12가지 저주를 채택했습니다. 시릴은 성령과 동정녀 마리아로부터 강림하여 성육신하신 하나님의 독생자는 둘이 아니라 하나라고 주장했습니다. 기적과 육체에서 자발적으로 겪은 고통 모두에서 하나입니다. ; 마지막으로, 칼케돈 공의회나 다른 공의회에서 승인된 것 이외의 것을 생각했거나 현재 생각하고 있는 사람들에 대해 저주가 선언되었습니다. 제노는 주 예수 그리스도의 인격에 대한 침묵과 칼케돈 공의회에 대한 모호한 표현을 통해 일치를 이루고자 했습니다. 이러한 화해적인 종교 고백은 알렉산드리아 교구를 받은 총대주교 아카키오스, 피터 몽, 그리고 다시 안티오키아 교구를 차지한 피터 그나페브스에 의해 받아들여졌습니다. 그러나 동시에 이 화해적인 고백은 엄격한 정교회나 엄격한 단성론자들 모두를 만족시키지 못했습니다. 정교회는 이것이 단일성론을 인정하는 것이라고 의심했고, 칼케돈 공의회에 대한 명시적인 비난을 요구했습니다. 알렉산드리아 대성당에서 황제의 승인을 받지 못한 요한 탈라야(John Talaya)는 에노티콘을 받아들인 아카키우스에 대해 교황 펠릭스 2세에게 불만을 가지고 로마로 갔습니다. 서로마 제국이 멸망한 후(476년) 콘스탄티노플로부터 완전히 독립했다고 느낀 펠릭스는 에노티콘을 이단적 신조로 비난하고, 아카키우스와 에노티콘을 받아들인 모든 주교들, 그리고 제노 자신을 파문했으며, 심지어 콘스탄티노플과의 소통도 끊었습니다. 동부 교회. 엄격한 Monophysites는 에노티콘을 받아들이고 그들과 분리하여 별도의 Monophysite 사회를 형성한 그들의 족장 Gnafevs와 Mong에 반항했습니다. 아세팔라이트(목이 없는).

Zeno의 후계자 Anastasia (491-518) 시대에도 상황은 같았습니다. Anastasius는 모든 사람이 에니티콘을 받아들일 것을 요구했습니다. 그러나 정교회는 이단자들에 대한 관대 한 조치가 좋은 결과를 가져 오지 않고 심지어 정교회에 해를 끼칠 수도 있다는 것을 이미 깨달았으므로 에노티콘을 버리기 시작했습니다. Anastasius는 그들을 추적하기 시작했고 분명히 이미 Monophysites 편으로 넘어갔습니다. 한편, acephalites 중에는 Monophysitism의 열렬한 챔피언 인 Xenaius (Philoxenus), 시리아 히에라 폴리스 주교, Severus, Antioch 총 대주교가 나타났습니다. North는 콘스탄티노플에서 단성론의 성공을 위해 Anastasius가 trisagion 찬송에 추가할 것을 제안했습니다. 우리를 위해 십자가에 못박혀. 망명을 두려워한 콘스탄티노플 총대주교 마케도니우스는 황제의 명령에 복종할 수밖에 없었다. 그러나 이 사실을 알게 된 사람들은 콘스탄티노플에서 폭동을 일으켰습니다. Anastasius는 일시적으로 사람들을 진정시키고 마케도니우스 총 대주교를 포로로 추방했지만 곧 정교회와 차르 사이에 공개 전쟁이 시작되었습니다. 정통 비탈리아누스의 지도자는 그의 승리로 아나스타시우스에게 칼케돈 공의회의 거룩함을 확인하고 로마와의 의사소통을 회복하기 위해 공의회를 소집하겠다고 약속하도록 강요했습니다. Anastasius는 약속을 이행하지 못해 곧 사망했습니다 (518).

그의 후계자인 정교회의 수호자인 유스티누스(518-27) 밑에서 이 교회는 다시 우위를 점하게 되었습니다. 로마 교회와의 관계는 새로운 카파도키아의 요한 총대주교 밑에서 재개되었습니다(519). 칼케돈 공의회의 중요성이 확인되었고, 단성파 주교들이 해임되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회.

527년에 그는 황위에 올랐다. 유스티니아누스 1세, 시민 및 교회 역사상 주목할만한 주권자 (527-65). 교회와 국가를 조화시키기 위해 유스티니아누스는 단성론자들과 정교회를 통합하려는 생각에 몰두했습니다. 이집트에서는 정교회가 소수였고, 그러한 분열은 교회와 국가에 위험을 초래했습니다. 그러나 유스티니아누스는 자신의 목표를 달성하지 못했고 심지어 그의 아내인 비밀 단성론자 테오도라의 영향으로 때때로 정교회에 해를 끼치는 행동을 했습니다. 그래서 그녀의 영향을 받아 533년에 그는 단성론자들에게 양보하여 트리사기온 노래에 추가하는 것을 허용했습니다. 우리를 위해 십자가에 못박혀, 칼케돈 공의회의 엄격한 추종자들은 그러한 추가를 단성체로 간주했지만. 유스티니아누스는 또한 (535) 비밀 단성체인 안티무스를 콘스탄티노플의 가부장적 왕좌에 앉혔습니다. 다행히 유스티니아누스는 곧 단성론자들의 계략에 대해 알게 되었습니다. 그 당시 (536) 교황 Agapit은 동 고딕 왕 Theodoric the Great의 대사로 수도에 도착했습니다. Anfim의 이단에 대해 알게 된 Agapit은 (Theodora의 위협에도 불구하고) 그를 왕에게보고했습니다. 유스티니아누스는 즉시 안티무스를 폐위시키고 그 자리에 민나 장로를 임명했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 Monophysites를 합병하려는 희망을 잃지 않았습니다. 따라서 Minna의 의장 아래 정교회와 Monophysite 주교들로 구성된 소규모 의회가 구성되어 Monophysites 가입 문제가 논의되었습니다. 그러나 그들의 끈기 때문에 그들의 추론은 아무 소용이 없었습니다. 총대주교는 그들을 다시 정죄했고, 황제는 그들에 대한 이전의 엄격한 법률을 확인했습니다. Monophysites는 그레이터 아르메니아로 도망 쳤고 여기에서 이단을 강화했습니다.

한편 Theodora는 Monophysites를 선호하여 계속해서 음모를 꾸몄습니다. 그녀의 계략에 따르면 교황 Agapit (537)이 사망 한 후 로마 집사 Vigilius는 이전에 Monophysites를 돕겠다는 구독을 그녀에게 약속했던 Roman See에 임명되었습니다. 그런 다음 그녀는 감독의 궁정에 살았던 두 명의 열성적인 조수인 Theodore Askida와 비밀 Monophysites였던 Domitian을 발견했습니다. 둘 다 황제에게 Monophysites의 개종에 참여하라고 조언하고 이에 대한 계획도 제안했습니다. 즉, 그들은 정교회가 네스토리안주의의 교사인 몹수에의 테오도르와 그의 추종자들인 축복받은 테오도렛과 에데사의 윌로우를 비난할 때만 가입할 수 있다는 것입니다. 그들의 글은 정죄되지 않았기 때문에 이것은 단성론자들에게 유혹이 되며 그들은 네스토리우스주의 정교회를 의심합니다. 이 계획은 단성론자들을 지지하고 정교회에 해를 끼치도록 작성되었습니다. 만약 이 계획이 실행된다면 교회는 칼케돈 공의회에서 정교회로 인정받은 테오도르와 이바를 비난하면서 스스로 모순에 빠지게 될 것입니다. 황제는 교회 생활을 진정시키기 위해 이 계획을 시도하기로 동의했고, 544년에 세 장으로 구성된 첫 번째 칙령을 발표했습니다. 그것은 Mopsuet의 Theodore를 Nestorian 이단의 아버지로 비난했습니다. 시릴과 이바가 페르시아 마리우스에게 보낸 편지. 그러나 동시에 이러한 비난은 칼케돈 공의회와 모순되지 않으며 다르게 생각하는 사람은 누구든지 저주를 받을 것이라고 덧붙였습니다. 모든 주교는 이 칙령에 서명해야 했습니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 민나(Minna)가 약간의 저항 끝에 서명했고, 그 뒤를 동부 주교들이 서명했습니다. 그러나 서방 교회에서는 이 칙령이 강한 반대에 부딪혔습니다. 카르타고의 주교 폰티아누스는 단호히 서명을 거부했고, 카르타고 교회의 학식 있는 집사인 풀겐티우스 페란(Fulgentius Ferran)은 이 칙령을 반박하는 논문을 썼는데, 이는 서방의 모든 사람들이 동의했습니다. Roman Vigilius도 칙령에 반대했습니다. 서방인들은 세 장의 정죄를 칼케돈 공의회에 대한 굴욕으로 보았지만, 공정한 눈으로 보면 그렇지 않았습니다. 칼케돈 공의회에서는 Mopsuet의 Theodore에 대한 논의가 없었습니다. 테오도레는 네스토리우스에 대해 저주를 선고한 후 공의회에서 무죄를 선고받았고, 결과적으로 성 베드로에 대한 변호에서 자신의 글을 포기했습니다. Cyril과 Iva의 편지는 6세기에 존재했던 형태로 정죄되었습니다. 칙령이 출판될 당시, 즉 네스토리우스에 의해 페르시아에서 왜곡되었습니다.

서방 주교들의 반대는 유스티니아누스를 당황하게 만들었습니다. 547년에 그는 비길리우스와 다른 많은 서방 주교들을 콘스탄티노플로 소환하여 세 명의 우두머리에 대한 비난에 서명하도록 설득했습니다. 그러나 주교들은 동의하지 않았고, 비길리우스는 테오도시우스가 그에게 로마 교황청에 가입할 때 구독권을 보여주었을 때 정죄에 기여해야 했습니다. 그는 세 장으로 구성된 재판서를 작성하고 콘스탄티노플에 있는 서방 주교들이 서명하도록 교활하게 설득하여 왕에게 제출했습니다. 그러나 그 속임수를 알게 된 서방 주교들은 Vigilius에게 반란을 일으켰습니다. 그들은 아프리카 주교에 의해 인도되었습니다. 세 장을 방어하기 위해 12권의 책을 쓴 Hermian의 Fakundus. 교황에 대한 가장 불리한 소문이 서방 교회에 퍼졌습니다. 그런 다음 Vigilius는 황제에게 사법권을 돌려달라고 요청하고 모든 사람이 준수해야 하는 정의에 따라 에큐메니컬 협의회를 소집할 것을 제안했습니다. 유스티니아누스는 의회를 소집하는 데 동의했지만 사법부를 반환하지 않았습니다. 551년 황제는 서방의 주교들을 공의회에 초청하여 세 명의 우두머리를 비난하도록 설득했습니다. 그러나 그들은 가지 않았고, 그럼에도 불구하고 그 칙령에 동의하지 않은 소수만이 도착했습니다. 그런 다음 유스티니아누스는 그들을 해임하고 투옥했으며 그 자리에 세 우두머리의 정죄에 동의한 사람들을 앉혔습니다. 그런 다음 같은 551년에 세 장에 대한 새로운 칙령을 발표하여 세 장의 비난이 칼케돈 공의회와 모순되지 않는다는 생각이 발전했으며, 553년 왕은 콘스탄티노플에서 제5차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. Mopsuet의 Theodore 문제를 해결하세요. 테오도레트와 에데사의 이바.

이 공의회에는 동부와 서부 주교 165명이 참석했습니다. 의장은 민나의 후계자이자 콘스탄티노폴리스 총대주교인 유티케스였습니다. 항상 콘스탄티노플에 머물던 교황 비길리우스는 서방 주교들의 반대를 두려워하여 공의회 참석을 거부하고 나중에 공의회 결정에 서명하겠다고 약속했습니다. 여러 회의에서 의회의 아버지들은 Mopsuetsky의 Theodore의 글과 그에 대한 반박으로 쓰여진 모든 내용에서 이단적인 구절을 읽고 이단자가 죽은 후에 정죄 될 수 있는지에 대한 문제를 해결하고 마침내 결론에 도달했습니다. 제국 칙령에 따르면 Mopsuetsky의 Theodore는 실제로 이단자는 네스토리안이므로 비난 받아야합니다. Blessed의 작품도 읽었습니다. 테오도레트와 이바의 편지. 아버지들은 테오도레트의 저작물도 정죄받을 가치가 있다는 것을 알았습니다. 그러나 그 자신은 네스토리우스를 거부하여 칼케돈 공의회에서 의롭다고 인정받았기 때문에 정죄를 받지는 않았습니다. 에데사 윌로우의 편지에 관해서는 의회도 윌로우의 얼굴을 건드리지 않고 그것을 정죄했습니다. . 따라서 Mopsuetsky의 Theodore와 그의 저술 및 축복받은 자의 저술은 정죄되었습니다. 성 베드로에 맞서 네스토리우스를 변호하는 테오도리트 시릴과 에데사의 버드나무가 페르시아인 마리에게 보낸 편지.

동시에 이 공의회는 칼케돈 공의회를 포함한 이전의 모든 에큐메니컬 공의회들의 종교 정의를 승인했습니다. 교황 비길리우스(Vigilius)는 공의회 회기 동안 위에서 언급한 사람들의 비난에 반대하는 자신의 의견을 황제에게 보냈지만, 공의회가 끝날 무렵 공의회 결정에 서명하고 거의 7년 동안 로마에 머물렀다가 로마로 석방되었습니다. 콘스탄티노플. 그러나 도중에 그는 죽었습니다. 그의 후계자 펠라기우스(555)는 제5차 에큐메니칼 공의회를 주최했고, 따라서 공의회를 받아들이지 않는 많은 서방 교회들과의 투쟁을 견뎌야 했다. 제5차 에큐메니칼 공의회를 둘러싼 서방 교회의 분열은 6세기 말까지 계속되었고, 마침내 교황 그레고리오 대왕 치하에서 모든 사람이 이를 받아들였습니다.

Monophysites와 그 종파의 지속성.

단성론자들을 정교회에 합병하려는 유스티니아누스의 노력(제5차 에큐메니칼 공의회 발생)은 원하는 결과를 얻지 못했습니다. 진실하고 온건한 단성론자들이 교회에 가입했지만 거의 콘스탄티노플 총대주교구에 속해 있었습니다. 다른 총대주교의 단성론자들, 특히 엄격한 이들(Aphthartodocetes)은 완고한 이단자들처럼 남아 있었습니다. 국가의 이익을 위해 유스티니아누스는 그들에게 양보함으로써 그들을 합병하려고 시도했습니다. 564년에 그는 정교회 주교들에게 그들을 친교로 받아들일 것을 요구했습니다. 그러나 주교들은 정통 가르침을 받아들이지 않는 이단자들을 교회에 받아들이는 것을 거부했습니다. 이를 위해 유스티니아누스는 그들을 해임하고 포로로 보내기 시작했습니다. 이 운명은 주로 콘스탄티노플 총대주교 유티케스에게 닥쳤습니다. 그러나 유스티니아누스는 곧 죽고(565) 교회의 혼란은 그쳤습니다. 한편, 단일성파는 마침내 정교회와 분리된 사회로 형성되었습니다. 536년에 새로운 정교회 총대주교가 알렉산드리아에 취임했습니다. 그러나 그것은 주로 그리스 출신의 이집트인들 중 극히 일부에 의해서만 인식되었습니다. 콥트교(Copts)로 알려진 고대 이집트인 원주민들은 모두 단성론자들로서 자신들의 족장을 선택하고 자신들의 종족을 형성했습니다. 콥트 말단성교회. 그들은 스스로를 콥트 기독교인이라고 불렀고, 정교회 기독교인은 스스로를 멜기트(제국의 신조를 담고 있음)라고 불렀습니다. 콥트 기독교인의 수가 500만 명에 이르렀습니다. 그들과 함께 아비시니아인들은 단일성주의로 일탈했고, 콥트 교회와 연합하여 이단 교회를 형성하기도 했습니다. 시리아와 팔레스타인에서는 단일성설이 처음에는 이집트만큼 확고하게 확립되지 않았습니다. 유스티니아누스는 이 가르침의 모든 주교와 장로들을 해임하고 그들을 감옥에 보냈고, 그 결과 단성론자들은 교사 없이 남겨졌습니다. 그러나 한 시리아 승려 Jacob (Baradei)은 시리아와 메소포타미아의 모든 단성론자들을 통합하고 그들로부터 사회를 조직했습니다. 그는 유스티니아누스에 의해 폐위된 모든 주교들에 의해 주교로 성임되었으며, 30년 동안(541-578) 단성론을 옹호하는 데 성공했습니다. 그는 거지 복장을 하고 여러 나라를 돌아다니며 주교와 장로들을 서품하고, 안디옥에 단성 총대주교청을 세우기도 했습니다. 그의 이름을 따서 시리아와 메소포타미아의 단성론자들은 자코바이트라는 이름을 받았는데, 이는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 아르메니아 교회도 에큐메니칼 교회에서 떨어졌지만 단성론의 동화 때문이 아니라 오해 때문에 칼케돈 공의회의 법령과 교황 레오 대왕의 메시지를 받아들이지 않았습니다. 이런 종류의 오해가 있었습니다. 칼케돈 공의회(451)에는 아르메니아 교회의 대표자가 없었기 때문에 이러한 법령이 정확히 알려지지 않았습니다. 그 사이에 단성론자들이 아르메니아에 와서 공의회에서 네스토리안주의가 회복되었다는 거짓 소문을 퍼뜨렸습니다. 아르메니아 교회에 공의회의 결의문이 나타났을 때, 그리스어 단어 ψσισ의 정확한 의미에 대한 무지로 인해 아르메니아 교사들은 그것을 번역할 때 그것을 다음과 같은 의미로 받아들였습니다. 얼굴들그러므로 그들은 예수 그리스도 안에는 이 한 사람을 의미하는 한 명의 ψυσισ가 있다고 주장했습니다. 예수 그리스도 안에 두 개의 ψυσισ가 있다고 말하는 사람들에 관하여 그들은 그리스도를 두 인격으로 나누고 있다고 생각했습니다. 네스토리우스주의가 소개되었습니다. 또한 그리스 교회에서는 5세기 후반까지. 칼케돈 공의회의 중요성에 대한 논쟁이 있었고, 이러한 논쟁은 아르메니아 교회에 울려 퍼졌습니다. 491년 에치미아진 공의회에서 아르메니아인들은 제노의 헤노티콘을 채택하고 칼케돈 공의회를 거부했습니다. 6세기 30년대, 많은 단성론자들이 유스티니아누스의 박해를 피해 아르메니아로 도망쳤고, 칼케돈 공의회에 대한 거짓 소문이 여전히 남아있을 때, 아르메니아 교회는 이 공의회에 반대하는 목소리를 냈고, 이는 티바 공의회에서 단죄되었다. 536년에. 그때부터 아르메니아 교회는 에큐메니칼 교회와의 연합에서 떨어져 나갔고 그다지 이단적이지 않은 사회로 형성되었습니다. 분열주의적인, 왜냐하면 예수 그리스도의 본성에 대한 가르침에서 그녀는 교회의 가르침에 동의하고 말로만 달랐기 때문입니다. 또한 아르메니아 교회에서는 오늘날까지 존재하는 교회 구조의 일부 특징이 형성되었습니다. 따라서 Trisagion 찬송은 Monophysite를 추가하여 읽고 부릅니다. 우리를 위해 십자가에 못박혀; 성찬례는 (6세기 초부터) 누룩을 넣지 않은 빵으로 거행되며 포도주는 물과 섞이지 않습니다. 그리스도의 탄생 축일은 주현절과 함께 거행되며 성탄절은 주현절 등까지 계속됩니다. 아르메니아 교회는 총대주교에 의해 통치됩니다. 카톨리코스.

제6차 에큐메니칼 공의회.

Monothelites의 이단은 Monophysites의 이단을 수정 한 것이며 어떤 대가를 치르더라도 Monophysites를 정교회에 합병하려는 비잔틴 정부의 열망에서 나왔습니다. 비잔틴 제국 최고의 군주 중 한 명인 헤라클리우스 황제(611-641)는 종교 분열의 해악을 잘 이해하고 있었으며, 이 분열을 파괴하는 임무를 스스로 떠맡았습니다. 7세기 20년대, 헤라클리우스는 페르시아에 맞서 캠페인을 벌이는 동안 단성론자들의 주교들, 특히 시리아의 총대주교인 아타나시우스와 콜키스의 주교인 키루스를 만나 논란이 되는 문제에 관해 그들과 토론을 시작했습니다. 예수 그리스도 안에는 두 가지 본성이 있습니다. Monophysites는 예수 그리스도 안에 하나의 행동, 즉 의지의 하나의 표현, 하나의 의지가 있다는 것을 인정한다면 정교회에 가입하는 데 동의할 수 있다고 제안했습니다. 예수 그리스도 안에 있는 한두 가지 뜻에 대한 문제는 아직 교회에서 밝혀지지 않았습니다. 그러나 교회는 주님 안에 있는 두 본성을 인정하면서 동시에 두 의지도 인정했습니다. 왜냐하면 두 개의 독립적인 본성, 즉 신성과 인성은 각각 독립적인 행동을 가져야 하기 때문입니다. 두 본성을 지닌 그분 안에는 반드시 두 개의 유언장. 하나의 의지의 두 가지 본성을 인식하는 반대 사상은 그 자체로 모순입니다. 분리되고 독립적인 본성은 분리되고 독립적인 의지 없이는 생각할 수 없습니다.

한 가지가 있어야 합니다. 예수 그리스도 안에는 한 본성과 한 뜻이 있거나, 두 본성과 두 뜻이 있습니다. 단일 의지의 교리를 제안한 단성론자들은 그들의 이단적 가르침을 더욱 발전시켰을 뿐입니다. 정교회가 이 가르침을 받아들인다면, 단성론의 가르침이 옳다고 인정하면서 그들 자신과 모순에 빠지게 될 것입니다. Heraclius 황제는 Monophysites에 합류하는 한 가지 목표를 가지고있었습니다. 따라서 제안 된 가르침의 본질에주의를 기울이지 않고 그는이 가르침의 도움으로 그들과 합류하기 위해 열렬히 시작했습니다. 그의 조언에 따라 파시스의 주교 키루스는 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스에게 단 하나의 유언장 문제를 제기했습니다. 세르지오는 이 문제가 공의회에서 해결되지 않았으며 일부 아버지들은 참 하나님이신 그리스도 안에서 단 한 번의 생명을 주는 행동을 허용했다고 말하면서 회피적으로 대답했습니다. 그러나 다른 아버지들 사이에서 두 가지 의지와 두 가지 행동을 확언하는 다른 가르침이 발견된다면 이에 동의해야 합니다.

그러나 세르지오의 대답이 의지의 통일 교리를 지지하는 것은 분명합니다. 따라서 Irakli는 더 나아갔습니다. 630년에 그는 연합에 동의한 단성론자 아타나시우스를 안티오크의 합법적 총대주교로 인정했고, 같은 해 알렉산드리아의 주교가 자유로워지자 파시스의 주교 키루스를 총대주교로 삼았습니다. 키루스는 의지의 통일 교리에 기초하여 정교회와의 연합에 관해 알렉산드리아의 단성론자들과 의사소통을 시작하라는 지시를 받았습니다. 온건한 단성론자들과 몇 차례 협상을 벌인 후 키루스는 633년에 9명의 화해 회원을 배출했는데, 그 중 7명은 그리스도 안에서 단 한 번의 경건한 행위에 대한 교리를 표현했습니다. 공동 의지. Moderate Monophysites는 이러한 구성원을 인식하고 Cyrus와 통신을 시작했습니다. 엄격한 사람들은 거절했습니다. 이때 유명한 알렉산드리아 총대주교 존 더 머시풀(John the Merciful)이 가장 좋아하는 제자인 소프로니우스(Sophronius) 알렉산드리아의 다마스커스 수도사가 있었습니다. 단성론자 이단이 공개적으로 나왔을 때, 소프로니우스는 정교회를 옹호하기 위해 가장 먼저 나왔습니다. 그는 의지의 통일 교리가 본질적으로 유일신론임을 키루스에게 분명하고 분명하게 증명했습니다. 그의 아이디어는 키루스뿐만 아니라 9명의 회원을 받아들인 세르지오 총대주교에게도 성공하지 못했습니다.

634년 소프로니우스는 예루살렘의 총대주교로 임명되었고 더욱 열성적으로 정교회를 옹호했습니다. 그는 예루살렘에서 공의회를 소집하여 유일신론을 비난했으며, 다른 족장들에게 보낸 편지에서 그리스도 안에 있는 두 가지 뜻에 관한 정교회의 가르침의 기초를 설명했습니다. 637년에 예루살렘은 무슬림 아라비아인들에 의해 정복되었고 총대주교는 일반 교회 생활에서 단절되었지만 그의 메시지는 제국의 정교회 기독교인들에게 큰 인상을 남겼습니다. 한편 콘스탄티노플의 세르기우스는 의지의 통일 교리에 관해 호노리우스 교황에게 편지를 썼고, 호노리우스도 이 가르침을 정통으로 인정했지만 쓸데없는 언어 논쟁을 피하라고 충고했습니다. 여전히 분쟁이 발생했습니다. 헤라클리우스는 그들을 종식시키려고 638년에 소위 "신앙 선언문"을 출판했는데, 거기에서 예수 그리스도의 두 본성에 대한 정교회의 가르침을 제시하면서 그분의 뜻에 대해 말하는 것을 금했습니다. 정통 신앙은 하나의 의지에 대한 인식을 요구합니다. Sergius의 후계자 Pyrrhus는 백서에 동의하고 서명했습니다. 그러나 교황 호노리우스의 후계자들은 그를 불리하게 대했다. 동시에 콘스탄티노플 수도사는 정통파의 열렬한 옹호자 역할을 했습니다. 참회자 맥심, 당시 가장 사려 깊은 신학자 중 한 명입니다.

키루스가 자신의 9명의 회원을 출판했을 때 막시무스는 아직 알렉산드리아에 있었고 소프로니우스와 함께 그들에게 반란을 일으켰습니다. 나중에 그는 북아프리카 교회로 이사했고 여기에서 정교회를 옹호하기 위해 동쪽으로 열렬한 메시지를 썼습니다. 645년 아프리카에서 그는 폐위된 총대주교 피루스(Pyrrhus)와 논쟁을 벌였고 그에게 단일체를 포기하도록 설득했습니다. 막시무스의 영향으로 아프리카에서 단일신론을 비난하는 회의가 열렸습니다(646). 아프리카에서 막시무스와 피로스는 로마로 이주하여 정교회를 지지하는 데 성공했습니다. 교황 테오도르는 이단을 받아들인 새로운 콘스탄티노폴리스 총대주교인 바울을 파문했습니다.

헤라클리우스 이후 콘스탄스 2세(642-668)가 황제의 자리에 올랐습니다. 아프리카와 로마 사이의 교회 분열은 국가에 너무 위험했습니다. 특히 이미 이집트를 정복한(640) 이슬람교도들이 점점 더 제국을 향해 전진하고 있었기 때문입니다. 648년에 그는 다음과 같은 책을 출판했다. 견본그는 이전의 5개 에큐메니칼 공의회에 따라 모든 사람이 믿도록 강요한 신앙으로 하나와 두 가지 의지에 대해 말하는 것을 금지했습니다. 정교회는 이러한 오타에서 유일신론의 후원을 올바르게 보았습니다. 왜냐하면 한편으로는 이 이단이 정죄되지 않았고 다른 한편으로는 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 의지에 대해 가르치는 것이 금지되었기 때문입니다. 그래서 그들은 계속해서 싸웠습니다. 교황 마틴 1세(649년부터)는 로마에서 대규모 공의회를 소집하여(649) 유일신론과 그 모든 옹호자들, 엑페시스와 오타를 비난하고 정교회의 복원을 요구하는 공의회 행위를 황제에게 보냈습니다. 콘스탄스는 이 행동이 터무니없다고 생각하고 마틴에게 너무 잔인하게 행동했습니다. 그는 라벤나 총독에게 자신을 콘스탄티노플로 데려가라고 지시했습니다. 653년에 마르틴은 교회에 갇혔고, 긴 여행을 하면서 많은 억압을 견디다가 콘스탄티노플로 이송되었습니다. 마르틴과 함께 참회자 막시무스도 로마에서 체포되어 그곳으로 끌려갔습니다.

여기서 교황은 정치적 범죄로 거짓 고발을 당해 케르소네소스로 유배되었고(654년), 그곳에서 굶주림으로 사망했다(655년). Maxim의 운명은 더 슬펐습니다. 그는 다양한 종류의 고문을 당해 자신의 글을 포기하고 오타를 인정하라는 강요를 받았습니다. 맥심은 흔들리지 않았다. 마침내 황제는 혀를 자르고 손을 자르라고 명령했습니다. 이런 식으로 절단 된 Maxim은 코카서스로 추방되어 Laz 땅으로 추방되어 그곳에서 사망했습니다 (662). 그러한 잔인 함 이후 정교회는 한동안 침묵했습니다. 동부 주교들은 오타를 받아들일 수밖에 없었고, 서부 주교들은 반대하지 않았습니다.

마지막으로, 정교회와 단성교 사이의 투쟁이 다시 시작된 콘스탄티누스 파고나트 황제(668-685)는 정교회에 승리를 주기로 결정했습니다. 678년에 그는 명백히 단성론자인 콘스탄티노폴리스 총대주교 테오도르를 폐위시키고 그 자리에 정통파의 두 가지 의지를 가르치는 게오르게 장로를 임명했습니다. 그러다가 680년에 황제가 콘스탄티노플에 집결했습니다. 제6차 에큐메니칼 평의회, Trullian이라고 합니다(지붕이 있는 회의실 뒤). 교황 아가톤은 그의 사절들과 메시지를 보내 레오 대왕의 메시지를 바탕으로 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 의지에 대한 정통 가르침을 드러냈습니다. 공의회에 참석한 주교는 모두 170명이었습니다. 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 총대주교도 있었습니다. 황제도 참석했습니다. 공의회는 18번의 회의가 열렸으며, 공의회를 가장 열성적으로 옹호했던 안디옥의 총대주교 마카리우스가 유일신주의를 옹호하기 위해 나왔습니다. 교황 사절들은 고대 교부들에 기초하여 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 뜻을 인식하는 것이 필요하다고 주장하면서 그에게 반대했습니다. 조지 총대주교와 다른 동부 주교들은 특사들의 의견에 동의했습니다. 그러나 마카리우스는 자신의 이단을 포기하고 싶지 않았기 때문에 의회에서 정죄를 받고 콘스탄티노플에서 추방되고 추방되었습니다. 회의에 참석한 일부 승려들도 두 가지 유언장을 받아들이는 데 동의하지 않았습니다. 15차 회의에서 그들 중 한 명은 광신주의에 빠질 정도로 이단에 헌신한 폴리크로니우스(Polychronius)는 단성론의 진실을 기적적으로 증명할 것을 제안했습니다. 그는 고인을 부활시키기 위해 자원했습니다. 실험은 허용되었으며 물론 Polychronius는 고인을 부활시키지 않았습니다. 공의회는 폴리크로니우스를 이단자요 민중의 말썽꾼으로 정죄했습니다.

결론적으로, 공의회는 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 의지에 대한 정교회의 가르침을 다음과 같이 정의했습니다. 욕망의 두 가지 본성은 반대되는 것이 아니라 사악한 이단자들이 설교한 것처럼 그렇게 해서는 안 됩니다. 그러나 그분의 인간 뜻은 반대하거나 반대하는 것이 아니라 그에 따르는 그분의 신성하고 전능하신 뜻에 종속됩니다.” 동시에, 다른 신앙 교리를 전파하고 다른 상징을 구성하는 것을 금지한 공의회는 모든 단의론자들, 특히 세르지오(Sergius), 키루스(Cyrus), 피로스(Pyrrhus), 테오도르(Theodore), 교황 호노리우스(Honorius)에게 저주를 내렸습니다. 공의회 회의는 이미 681년에 끝났습니다. 제5차와 6차 공의회의 정의를 보완한 소위 692년 트룰로 공의회에서 예수 그리스도의 두 의지에 대한 후자의 독단적인 정의가 확인되었습니다. 다시.

공의회 정의 이후 유일신주의는 동쪽으로 떨어졌습니다. 8세기 초. Phillipik Vardan 황제 (711-713)는 Monothelite 당의 도움으로 왕좌에 자신을 세우는 것과 관련하여 제국에서이 이단을 복원하려고했지만 Phillipik의 전복으로 이단도 전복되었습니다. 오직 시리아에만 소수의 단성론자들이 남아 있었습니다. 이곳은 7세기 말. 레바논의 수도원과 Abba Maron (6 세기에 살았던) 수도원 근처에 집중된 단성론자들은 마론이라고도 불리는 족장을 스스로 선택하고 이름으로 독립된 이단 사회를 형성했습니다. 마론파. 마론파는 오늘날까지 존재합니다.

성상파괴적 이단과 제7차 에큐메니칼 공의회.

4세기와 5세기의 성상 숭배. 기독교 교회에서 일반적으로 사용되었습니다. 교회 가르침에 따르면, 성상의 숭배는 그 위에 묘사된 인물에 대한 숭배로 구성되어야 합니다. 이러한 종류의 존경은 아이콘에 묘사된 인물에 대한 경의, 예배, 기도로 표현되어야 합니다. 그러나 8세기에. 아이콘 숭배에 대한 비정통적 견해는 특히 종교 교육이 부족하여 대부분 종교의 외모와 의식을 중요시하는 일반 사람들 사이에서 그러한 교회 가르침과 혼합되기 시작했습니다. 아이콘을보고 그 앞에서기도하는 교육받지 못한 사람들은 보이는 것에서 보이지 않는 것으로 정신과 마음이 올라가는 것을 잊었고, 조금씩이라도 아이콘에 묘사 된 얼굴이 아이콘과 분리 될 수 없다는 확신을 얻었습니다. 여기에서 묘사 된 사람이 아닌 아이콘 자체에 대한 숭배가 쉽게 발전했습니다. 우상 숭배에 접한 미신이 발전했습니다. 당연히 그러한 미신을 타파하려는 노력이 있었습니다. 그러나 불행하게도 교회에게는 미신을 파괴하는 임무가 민간 당국에 의해 인계되어 영적인 것들을 제거했습니다. 성상에 대한 미신적인 숭배와 함께, 역시 정치적인 고려에 영향을 받은 행정 당국은 성상 숭배 전반을 파괴하기 시작하여 성상 파괴 이단을 낳았습니다.

도상학에 대한 첫 번째 박해자는 이사우리아 황제 레오(717-741)였습니다. 그는 마을 사람들의 노예 제도와 자유를 줄이기 위한 법률을 제정했지만 교회 문제에 대해서는 무지한 훌륭한 사령관이었습니다. 그는 아이콘 숭배의 파괴가 제국이 잃어버린 지역으로 돌아가고 유대인과 이슬람교도가 기독교에 더 가까워질 것이라고 결정했습니다. 나콜리아의 콘스탄틴 주교는 그에게 성상 숭배를 우상 숭배로 보도록 가르쳤습니다. 전 이슬람교인이자 현재 법원 관리인 시리아인 웨세르(Weser)도 같은 생각을 단언했습니다. 황제는 726년에 성상 숭배를 금지하는 칙령을 내리면서 성상 파괴를 시작했습니다. 그는 사람들이 그들에게 키스하지 못하도록 그들을 교회의 더 높은 곳에 배치하라고 명령했습니다. 콘스탄티노플의 헤르만 총대주교는 그러한 명령에 반발했습니다. 그는 나중에 성 베드로 수도원의 수도사가 된 유명한 다마스커스의 요한의 지원을 받았습니다. 팔레스타인의 사바. 교황 그레고리오 2세는 성상 숭배를 굳건히 옹호한 총대주교를 승인하고 칭찬했습니다. 그는 황제에게 성상 숭배의 파괴를 주장하면 로마가 권력에서 물러날 것이라고 썼습니다. 730년에 황제는 군인들에게 그의 궁전 문 위에 서 있던 특히 존경받는 중위 그리스도의 아이콘을 제거하라고 명령했습니다. 믿는 남녀들의 군중이 그 형상을 만지지 말라고 간청했으나 헛수고였습니다. 관계자는 계단을 올라가 망치로 아이콘을 치기 시작했습니다. 그러자 그 자리에 있던 사람들 중 몇몇이 사다리를 빼앗고 쓰러진 관리를 죽였습니다. 군대는 사람들을 해산하고 그 중 일부를 구타했으며, 주범으로 지목된 10명이 고문 끝에 처형됐다. 그들의 기억은 8월 9일이다. 십자가에 달린 구세주의 형상은 파괴되고 단순한 십자가만 남았습니다. 왜냐하면 성상 파괴자들이 인간의 형상이 없으면 십자가를 허용했기 때문입니다.

8월 9일. Julianna, Marcion, Joanna, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leontius 및 Maria 귀족은 왕의 명령에 따라 전사를 계단에서 던진 이유로 이사우리아 황제 레오 아래에서 잔인하게 고통을 겪었습니다. 콘스탄티노플 성문 위에 있던 구세주의 이미지. 그들은 지하 감옥에 갇혀 약 8개월 동안 갇혀 있었고 매일 500대의 매를 맞았습니다. 이러한 혹독하고 장기간의 고통 끝에 모든 거룩한 순교자들은 730년에 참수형을 당했습니다. 그들의 시신은 펠라기예프(콘스탄티노플 지역)에 묻혔고 139년 후에 부패하지 않은 채 발견되었습니다. 일부 기념물에서는 순교자 포티우스(Photius)를 포카스(Phocas)라고 잘못 부르고 있습니다.

레오 왕의 행동에 대해 알게 된 다마스커스의 수도사 요한은 아이콘을 옹호하기 위해 콘스탄티노플 시민들을 위한 첫 번째 에세이를 썼습니다. 다음과 같이 시작합니다. 그리고 하나님 앞에서 내 죄를 고백하는 것으로 만족하십시오. 그러나 돌 위에 세운 교회가 거센 파도에 휩싸이는 것을 보면 나는 황제보다 하나님을 더 두려워하므로 침묵할 자격이 없다고 생각합니다. 반대로, 이것이 나를 흥분시키는 것입니다. 왜냐하면 주권자들의 모범이 그들의 신민들에게도 감염될 수 있기 때문입니다. 불의한 법령을 거부하고 땅의 왕들이 하늘의 왕의 권위 아래 있고 그의 법을 지켜야 한다고 생각하는 사람들은 거의 없습니다.” 그런 다음 그는 교회가 죄를 지을 수 없고 우상 숭배로 의심받을 수 없다고 말하면서 아이콘에 대해 자세히 논의하면서 다음과 같이 표현했습니다. 우리”라는 구약의 구절을 설명하고 “형상”과 “예배”라는 단어의 의미를 설명하며 성부(디오니시오, 닛스카고의 그레고리, 바실 대왕 등)의 구절을 인용합니다. 결론은 “신앙 문제에 대해서는 왕이 아닌 에큐메니칼 공의회만이 결정을 내릴 수 있다”고 말합니다. 이 글은 Herman이 증언하기 전에 작성되었으며, 그 후 같은 주제에 대해 두 편의 에세이가 더 작성되었습니다. 사람들이 아이콘을 우상화한다는 반대에 존은 이렇게 대답합니다. “문맹인 사람들을 가르치는 것이 필요합니다.”

레오가 진압한 키클라데스 제도에서 봉기가 일어났습니다. "에큐메니컬 교사"(제국의 교육 업무 진행을 감독하고 12 또는 16 명의 조수를 둔 사제)가 직원들과 함께 아이콘을 우상 숭배로 숭배한다는 서면 선언을 거부했기 때문에 황제는 그들에게 명령했습니다. 콘스탄티누스 대제가 설립한 주립 도서관이 있던 건물과 함께 불태워질 예정입니다.

730년에는 모든 성상을 교회에서 제거하라는 명령이 내려졌습니다. 이 명령을 거부한 게르마누스 총대주교는 733년 황제에 의해 폐위되었고, 레오의 명령에 복종한 아나스타시우스가 그의 자리에 즉위했다. 아이콘이 제거되었습니다. 이에 반대한 주교들은 해임되었습니다.

그러나 아이콘은 비잔틴 제국 내의 교회에서만 제거될 수 있었습니다. 아라비아의 통치하에 있던 시리아와 비잔틴 황제의 권위를 거의 인정하지 않았던 로마에서 레오는 자신의 칙령을 강제로 집행할 수 없었습니다. 아랍 통치 하의 동방 교회는 그리스 교회와의 친교를 중단했고, 다메섹의 요한은 성상 파괴자들을 반대하는 두 통의 서한을 더 썼습니다. 또한 전임자와 마찬가지로 성상 숭배자들의 편에 섰던 교황 그레고리오 3세(731-741)도 황실 칙령에 반기를 들었다. 732년에 그는 로마에서 공의회를 소집하여 성상 파괴자들을 저주했습니다. 레오는 교황을 처벌하고 싶었고 이탈리아로 함대를 보냈지 만 후자가 폭풍에 패했기 때문에 그는 교황에게서 일 리리아 지역만을 가져와 콘스탄티노플 총 대주교에 합병하는 것으로 제한했습니다. 741년 이사우리아인 레오(Leo)가 사망하여 성상이 교회에서 사용되지 않도록 하는 것만 달성했다. 그의 모든 가혹함에도 불구하고 그는 집에서 사용하는 것을 제거할 수 없었습니다.

레오가 죽은 후 한동안 아이콘 숭배가 회복되었습니다. 레오의 사위인 아르타바즈드는 성화 숭배자들의 도움으로 레오의 아들이자 상속인인 콘스탄틴 코프로니무스(말에 대한 사랑 때문에 코프로니무스 또는 카발리누스라고 불림)와 함께 제국의 왕좌를 차지했습니다. 아이콘이 다시 교회에 나타 났고 열린 아이콘 숭배가 다시 시작되었습니다. 그러나 743년에 콘스탄틴 코프로니무스는 아르타바즈드를 왕좌에서 몰아냈고 그의 아버지처럼 아이콘 숭배를 박해하기 시작했지만 훨씬 더 끈질기고 잔인했습니다. Copronymus는 법에 따라 아이콘에 대한 이단 숭배를 엄숙하게 파괴하기를 원했으며이 목적을 위해 754 년 콘스탄티노플에서 의회를 소집하여 에큐메니컬이라고 불렀습니다. 공의회에는 338명의 감독이 있었지만 총대주교는 한 명도 없었습니다. 여기서는 아이콘 숭배가 우상 숭배이고, 구세주 그리스도의 유일한 형상은 성찬례 등이라고 가정했습니다. 증거로 대성당은 성 베드로의 구절을 인용했습니다. 일방적이고 부정확하게 해석된 성경은 고대 교부들뿐만 아니라 위조되거나 왜곡되거나 부정확하게 해석되었습니다. 결론적으로, 의회는 모든 성상 숭배 옹호자와 성상 숭배자들, 특히 다마스커스의 요한을 단죄하고, 그 이후에 성상을 보존하고 숭배하는 사람은 누구든지 성직자라면 성찬을 박탈하고, 평신도나 수도사는 파문당할 것이라고 결정했습니다. 교회이며 제국법에 따라 처벌을 받습니다. 모든 주교는 공의회 정의에 동의했습니다. 일부는 신념에서, 다른 일부에서는, 그리고 대부분은 황제에 대한 두려움 때문에 동의했습니다. 공의회에서는 이전에 사망한 성상 파괴적인 총대주교 아나시우스를 대신하여 프리지아의 콘스탄틴 주교가 콘스탄티노폴리스 총대주교로 임명되었는데, 그는 자신이 성상 숭배에 특히 적대적이라고 선언했습니다. 의회의 결정은 매우 엄격하게 수행되었습니다. 박해는 홈 아이콘 숭배까지 확대되었습니다. 경찰이 접근할 수 없는 비밀 장소에서만 정교회 기독교인들이 성상을 보존할 수 있었습니다. 아이콘 숭배에 그치지 않고 Copronymus는 더 나아갔습니다. 그는이 모든 것을 미신으로 간주하여 성도들과 그들의 유물, 수도원 생활에 대한 숭배를 파괴하고 싶었습니다. 그러므로 그의 명령에 따라 성도들의 유물은 불에 타거나 바다에 던져졌습니다. 수도원은 막사 나 마구간으로 바뀌었고 승려들은 추방되었으며, 황제의 행동을 공개적으로 비난하고 아이콘 숭배를 옹호했던 그들 중 일부는 고통스러운 죽음을 맞이했습니다. 황제의 뜻은 로마를 제외한 모든 곳에서 시행되었습니다. 콘스탄티누스 코프린무스가 에큐메니칼 공의회에서 성상 숭배를 비난하는 동안, 교황은 비잔틴 제국에서 로마를 분리하려는 계획을 실행하고 있었습니다. 롬바르드족은 그리스 제국에 속한 라벤나 총독부를 점령했습니다(752). 교황 스티븐 3세는 롬바르드족을 몰아내고 그들에게서 빼앗은 땅을 사도 왕좌, 즉 교황에게 기부한 프랑크 왕 페핀에게 도움을 요청했습니다(755). 그 후 이탈리아의 그리스 권력은 끝났습니다. 독립한 스테판은 754년 성상 파괴 공의회의 모든 법령을 주저 없이 거부할 수 있었습니다.

“콘스탄틴 코프로니무스는 755년에 죽었습니다. 그의 아들 레오 카자르(Leo Khazar, 775-780)가 그의 뒤를 이어 성상 파괴 정신으로 자랐습니다. 아버지의 뜻에 따라 그는 성상 숭배에 반대하는 행동을 취해야 했습니다. 그러나 레오는 성격이 약한 사람이었습니다. 비밀리에 아이콘 숭배를 지원했던 그의 아내 이리나는 그에게 큰 영향을 미쳤습니다. 그녀의 후원으로 추방 된 승려들이 다시 도시에 나타나기 시작했고 심지어 콘스탄티노플 자체에서도 주교좌가 아이콘 숭배 등의 비밀 지지자들로 대체되기 시작했습니다. 780년에야 이리나의 침실에서 발견된 아이콘과 관련하여 레오는 아이콘에 대한 각성 숭배를 억제하기 위해 과감한 조치를 취하기 시작했지만 같은 해에 사망했습니다. 그의 아들 Constantine Porphyrogenitus (780-802)의 어린 나이로 인해 Irina가 국가를 장악했습니다. 이제 그녀는 자신을 아이콘 숭배의 수호자라고 단호하게 선언했습니다. 승려들은 수도원을 자유롭게 점유하고 거리에 나타나 사람들 사이에 성상에 대한 희미한 사랑을 일깨웠습니다. 콘스탄틴 코프로니무스 아래 바다에 던져진 순교자 유페미아의 유물을 물에서 꺼내어 합당한 존경을 받기 시작했습니다. 그러한 상황의 전환으로 인해 아이콘 숭배의 적 중 하나였던 콘스탄티노플의 폴 총 대주교는 자신이 부서를 떠나 수도원으로 은퇴해야한다고 생각했습니다. 그 대신 이리나의 요청에 따라 아이콘 숭배를 옹호하는 세속인 타라시우스가 임명되었습니다. 타라시우스는 성화 파괴 시대에 중단되었던 로마 및 동방 교회와의 의사 소통이 회복되고 성상 숭배를 확립하기 위해 새로운 에큐메니컬 공의회가 소집되도록 총대주교 왕좌를 수락했습니다. 실제로 그는 이리나의 동의를 받아 성상 숭배 복원 제안에 대해 교황 아드리안 1세에게 편지를 쓰고 에큐메니칼 평의회에 참여하도록 초대했습니다. 동부 족장들에게도 초대장이 발송되었습니다. 786년 마침내 콘스탄티노플에 대성당이 문을 열었습니다. 교황은 사절을 보냈다. 동방 총대주교를 대표하여 두 명의 승려가 대표로 도착했습니다. 많은 그리스 주교들도 공의회를 위해 모였습니다. 그러나 올해는 협의회가 열리지 않았다. 대부분의 주교는 아이콘 숭배에 반대했습니다. 그들은 우상 파괴 정신으로 비밀 회의와 추론을 형성하기 시작했습니다. 또한 Constantine Copronymus의 노병으로 구성된 제국 경호원은 아이콘 숭배의 복원을 원하지 않았습니다. 어느 대성당 모임에서 성상 파괴적인 주교들이 소란을 피우는 동안 경호원들은 대성당이 열리는 건물 안뜰에서 날뛰었습니다. Tarasius는 대성당을 폐쇄해야했습니다. 이듬해인 787년 이레네가 성상파괴적인 군대를 미리 해산하자 니케아 대성당은 조용히 문을 열었다. 이것이 제2차 니케아 공의회이자 제7차 에큐메니칼 공의회였습니다. 367명의 아버지들이 모였습니다. 여기에도 성상 파괴적인 주교가 있었지만 정교회 주교는 적었습니다. 8번의 의회 회의가 있었습니다. 우선 회장인 Tarasy가 아이콘 숭배에 찬성하는 연설을 한 다음 Irina가 같은 연설을 읽었습니다. 정교회 주교들은 두 가지 모두에 동의했습니다. Tarasius는 우상 파괴 주교들에게 그들이 회개하고 성상 숭배를 받아들이면 주교 직위를 유지할 것이라고 제안했습니다. 이 제안의 결과로 성상파괴주의 주교들은 성상파괴주의를 인정하는 데 동의하고 성상파괴주의 포기에 서명했습니다. 다음으로 우리는 성상 숭배에 관한 교황 아드리안의 메시지를 읽고, 성 베드로의 성상 숭배에 찬성하는 증거를 제시했습니다. 성경, 성. 교부들의 전통과 저술물은 754년 성상파괴 공의회의 행동을 분석한 결과 그것이 이단임을 밝혀냈습니다. 마지막으로, 모든 성상 파괴자들을 분석한 후, 제7차 에큐메니칼 공의회의 교부들은 신앙에 대한 정의를 내렸습니다. 그 정의에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있습니다. “우리는 우리를 위해 확립된 모든 교회 전통을 새로운 방식이 아닌 방식으로 유지합니다. 성경이 있든 없든, 그 중 하나는 아이콘 그림에 관한 것입니다... 우리는 정의합니다: 정직하고 생명을 주는 십자가의 이미지처럼, 하나님의 거룩한 교회, 신성한 그릇과 옷, 벽과 위에 두는 것 판자, 집과 길에, 주 하나님과 우리 구주 예수 그리스도와 우리의 성모 마리아 하나님의 성모님, 정직한 천사들, 모든 성도들과 목사들의 정직하고 거룩한 아이콘입니다. 아이콘의 묘사를 통해 구주, 하나님의 어머니 및 다른 사람들의 얼굴이 보일 때, 그것을 보는 사람들은 그들의 원형을 기억하고 사랑하며 우리의 것이 아닌 입맞춤과 경건한 예배로 그들을 존경하도록 격려받습니다. 우리의 신앙, 하나님께 대한 경배는 하나의 신성한 본성에 걸맞은 것이지만, 영예롭고 생명을 주는 십자가의 형상과 거룩한 복음과 다른 성소에 경의를 표하는 것입니다.” 또한 공의회는 성상 숭배에 반대하는 이단자들이 쓴 모든 저작물을 콘스탄티노플 총대주교에게 제출해야 하며, 그러한 저작물을 숨긴 사람들은 성직자의 성품을 박탈하고 평신도의 경우 파문하기로 결정했습니다. -니케아 공의회 회의가 끝났습니다. 여덟 번째이자 마지막 회의는 이리나가 참석한 가운데 콘스탄티노플에서 열렸습니다. 여기서 의회의 정의는 황후에 의해 엄숙하게 읽혀지고 승인되었습니다. 대성당의 정의에 따르면 모든 교회에서 아이콘 숭배가 복원되었습니다.

성상파괴적 이단의 지속.

성상 파괴당은 제7차 에큐메니칼 공의회 이후에도 강력했습니다. 의회에서 자신의 지위를 유지하기 위해 아이콘 숭배를 인정한 일부 성상 파괴 주교들은 비밀리에 성상 숭배의 적으로 남아있었습니다. 콘스탄티누스 코프로니무스(Constantine Copronymus) 시대 이래로 군대 내에서도 우상 파괴 정신이 지배적이었습니다. 아이콘 숭배에 대한 새로운 박해를 예상해야했습니다. 실제로 이것은 우상 파괴적인 녹색당 출신의 아르메니아인 레오(813-820)가 황제의 왕좌에 올랐을 때 일어났던 일입니다. 성상 파괴 원칙을 바탕으로 성장하고 성상 파괴자들에게 둘러싸인 아르메니아인 레오는 필연적으로 성상 숭배의 박해자가 되어야 했습니다. 그러나 처음에 그는 성상파괴주의 정당과 정교회 정당을 화해시키려는 열망으로 성상에 대한 증오심을 은폐하려고 노력했습니다. 아직 아이콘 숭배의 폐지를 발표하지 않은 채, 그는 정교회가 아이콘 숭배를 포기하도록 설득하기 위해 학자 John the Grammar에게 아이콘 숭배에 반대하는 고대 아버지의 증거가 담긴 메모를 작성하도록 지시했습니다. 그러나 성상파괴파는 성상숭배에 대한 단호한 조치를 긴급히 요구하고 성상에 대한 혐오감을 노골적으로 표출하기도 했다. 그래서 어느 날, 상징적 군인들은 Irina가 황궁 문 위의 원래 위치에 배치한 Christ the Sporuchnik의 유명한 아이콘에 돌을 던지기 시작했습니다. 황제는 불안을 멈추라는 구실로 아이콘을 제거하라고 명령했습니다. 콘스탄티노플 총 대주교 Nikephoros와 Studite 수도원의 유명한 대 수도 원장 인 Theodore the Studite가 이끄는 정교회는 아이콘 박해가 시작되는 것을보고 회의를 열고 제 7 차 에큐메니칼 공의회의 결의안을 굳건히 고수하기로 결정했습니다. 이에 대해 알게 된 황제는 설득을 통해 아이콘 숭배의 폐지를 달성하기를 희망하면서 총 대주교를 자신의 집으로 초대했습니다. Studite Theodore와 다른 정교회 신학자들은 총 대주교와 함께 나타 났고 황제가 우상 파괴 정당과의 화해를 제안했을 때 그들은 이단자들에게 어떤 양보도 단호히 거부했습니다. 협상을 통해 아이콘을 파괴하지 못한 아르메니아 인 레오는 폭력적인 조치를 취했습니다. 그는 승려들이 아이콘 숭배에 대해 설교하는 것을 금지하는 법령을 발표했습니다. 모든 승려가 법령에 서명해야 했지만 소수만이 서명했습니다. Studite Theodore는 승려들에게 회람 편지를 썼는데, 그곳에서 그는 사람들보다 하나님께 더 순종하라고 촉구했습니다. 황제는 아이콘 숭배를 추구하는 데 더 나섰습니다. 815년에 니케포루스 총대주교가 폐위되고 추방되었고, 인습타파자인 테오도르 카시터가 그의 자리에 임명되었습니다. 새 총대주교는 제7차 에큐메니칼 공의회를 거부한 공의회를 소집했고, 754년에는 콘스탄티누스 코프로니무스의 성상파괴 공의회를 소집했습니다. 합법이라고 선언했습니다. 그러나 Theodore Cassiter 의회는 모든 사람이 아이콘을 숭배하도록 자유롭게 허용할지 여부, 즉 아이콘 숭배를 선택 사항으로 인식하도록 제안하면서 정교회에 양보하기를 원했습니다. 초대를 받아 의회에 온 소수의 승려들만이 이 제안에 동의했지만, 심지어 Studite Theodore의 유죄 판결 이후에도 거절했습니다. Studite Theodore의지도 아래 대다수는 새로운 족장이나 의회 또는 그의 제안을 알고 싶지 않았습니다. Theodore the Studite는 우상 파괴 명령에 대해 공개적으로 항의하는 것을 두려워하지 않았습니다. 종려 주일에 그는 아이콘, 시편 노래 등으로 도시 거리를 통과하는 엄숙한 행렬을 조직했습니다. 황제는 정교회로부터의 그러한 반대에 극도로 불만을 품었고 콘스탄틴 코프로니무스처럼 그들, 특히 승려들을 공개적으로 박해하기 시작했습니다. 수도원은 파괴되었고 승려들은 추방되거나 추방되었습니다. Studite Theodore는 신앙으로 인해 처음으로 고통을 겪은 사람 중 한 명이었습니다. 그는 감옥에 보내져 그곳에서 굶주림으로 고문을 당했습니다. 그래서 비밀 아이콘 숭배자인 교도관이 음식을 그와 공유하지 않았다면 죽었을 것입니다. 포로 상태에서 테오도르는 정교회에 편지를 보냈고 아이콘 숭배에 대한 그들의 사랑을 격려했습니다. 아이콘 숭배자들에 대한 박해는 820년까지 계속되었으며, 아르메니아인 레오가 왕좌에서 물러나 그 자리에 혀 묶인 미카엘(820-829)이 세워졌는데, 그는 니케포루스 총대주교를 포로에서 돌려보냈지만 왕좌를 테오도르에게 돌려주지는 않았습니다. Studite 및 기타 정통. 그러나 강력한 우상 파괴 정당을 두려워한 그는 아이콘 숭배를 가정에서 허용했지만 아이콘 숭배를 복원하고 싶지 않았습니다. 미카엘의 후계자는 그의 아들 테오필루스(829-842)였습니다. 이 주권자는 아이콘 숭배와 관련하여 아버지보다 더 단호하게 행동했습니다. 그는 유명한 문법학자 요한(사람들은 그를 야니우스라고 불렀음(딤후 3:8 참조))이나 레카노맨서(대야에 부은 물을 바탕으로 점을 치는 점술가)의 지도 아래 자랐으며 심지어 족장으로 임명되기도 했습니다. 성상 숭배의 적입니다. 성상에 대한 가정 숭배는 금지되었습니다. 승려들은 다시 포로로 추방되고 심지어 고문을 당하기 시작했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 테오필루스의 가족에는 성상 숭배자들이 있었습니다. 이들은 그의 시어머니인 테옥티스타였습니다. 그리고 그의 아내 테오도라. 테오필루스는 죽기 전에 이 사실을 알게 되었습니다(842). 테오필루스 이후 그는 어린 아들인 미카엘 3세에 왕위에 올랐습니다. 국가는 테오도라가 세 명의 수호자인 그녀의 형제인 바르다스와 마누엘의 도움으로 통치했습니다. , 그리고 죽은 황제 테옥티스투스의 형제 테오도라는 성상 숭배를 회복하기로 결정했고, 성상 파괴 정당의 반대를 두려워한 마누엘을 제외하고 수호자들은 그녀의 의견에 동의했습니다. 그러나 마누엘은 심각한 질병에서 회복된 후에도 동의했으며, 승려들에 따르면 그 동안 아이콘에 대한 숭배를 회복하겠다고 약속했습니다. 성상 파괴적인 총대주교인 문법 요한은 폐위되었고 성 베드로는 폐위되었습니다. 열렬한 아이콘 숭배자 Methodius. 그는 제7차 에큐메니칼 공의회의 거룩함을 확인하고 성상 숭배를 회복한 공의회를 소집했습니다. 그러다가 842년 2월 19일 대사순절 첫째 주 일요일에 성상을 들고 도시 거리를 통과하는 엄숙한 행렬이 벌어졌습니다. 이 날은 모든 이단에 대한 교회의 승리의 날, 즉 정교회의 날로 영원히 남아 있습니다. 그 후, 성상 파괴적인 주교들은 해임되었고 그들의 교구는 정교회에 의해 점령되었습니다. 이제 우상 파괴 정당은 완전히 힘을 잃었습니다.”

필리오케.

고대 교회 교부들은 삼위일체 위격들의 상호 관계에 대한 교리를 밝히면서 성령이 아버지에게서 나온다고 주장했습니다. 성령의 이러한 개인적 속성에 대해 가르칠 때, 그들은 아버지에게서 나오시는 구주께서 친히 말씀하신 말씀을 엄격히 고수했습니다. 이 말은 제2차 에큐메니칼 공의회에서 신조에 포함되었습니다. 그런 다음 두 번째, 세 번째 및 네 번째 에큐메니칼 공의회는 니케아-콘스탄티노폴리스 상징에 추가하는 것을 금지했습니다. 그러나 몇 세기 후, 톨레도(589)라는 스페인 사립 교회의 지역 협의회에서 성령에 관한 용어로 이 상징에 추가가 이루어졌습니다. 삽입됨: 그리고 아들(filioque). 이 추가 이유는 다음과 같은 상황이었습니다. 톨레도 공의회에서는 서고트-아리우스파를 정교회에 합병하기로 결정했습니다. 아리우스 이단의 주요 요점은 성자와 성부의 불평등 교리였으므로, 완전한 평등을 주장하면서 톨레도 공의회의 스페인 신학자들은 성자를 성령과 동일한 관계에 두기로 결정했습니다. 즉, 그들은 성령이 아버지와 아들에게서 나온다고 말했고 그 상징에 필리오케라는 단어를 추가했습니다. 7세기와 8세기에. 스페인 교회의 이러한 추가는 프랑크 교회로 퍼졌습니다. 샤를마뉴 자신과 프랑크 주교들은 동방 교회가 이 추가에 반대하자 필리오케를 열성적으로 옹호했습니다. 아헨 공의회(809)에서 샤를마뉴는 심지어 동방 교회의 견해에도 불구하고 상징에 필리오케라는 단어를 추가하는 것의 정확성과 적법성을 확인하고 승인을 위해 공의회 결론을 교황 레오 3세에게 보냈습니다. 그러나 교황은 필리오케를 인정하지 않았다. 그의 명령에 따라 필리오케(filioque)라는 단어 없이 니케아-콘스탄티노폴리스 상징이 그리스어와 라틴어로 두 판에 쓰여졌고, 판은 성 베드로 교회에 놓여졌다. 베드로는 고대 상징에 대한 로마 교회의 충실성을 증언합니다. 그럼에도 불구하고 9세기와 10세기에. 성자로부터 성령이 내려오신다는 교리는 서방 교회에 점점 더 퍼져나갔고, 로마교회도 그쪽으로 기울어지기 시작했습니다. 9세기 후반 동방 교회는 포티우스 총대주교의 공의회(867년과 879년)에서 서방 교회의 이러한 혁신이 보편 교회의 가르침에 어긋난다고 비난하고 비난했지만, 서방 교회는 그렇지 않았습니다. 동방 교회의 목소리를 고려하여 1014년 교황 베네딕토 8세가 마침내 필리오케를 상징에 도입했습니다. 그때부터 성령과 성자의 행렬에 관한 교리는 로마 교회와 모든 서방 교회에 영원히 확립되었습니다.”

아르세니 주교는 그의 "교회 사건 연대기"에서 톨레도 공의회를 언급하면서 다음과 같이 썼습니다. 성령은 성부와 성자로부터 오시며 동시에 영원하시다." 한편, 다른 행위 장소에서는 스페인과 갈리시아 교회(서고트족에 속한 갈리아 나르본 포함)에서 신조를 변함없이 동부 교회의 이미지로 읽으라는 명령을 받았습니다. 그러므로 어떤 사람들은 "그리고 아들"이라는 단어가 나중에 추가된 단어라고 생각합니다. 그러나 다른 사람들은 이것이 Arian Goths가 실제로 믿었던 것이라고 믿습니다. 그리고 그 뒤에는 점차적으로 당시 스페인 로마인들이 있었습니다. Cyriaqut Lampryloss, “해명에 대한 La 미화 d"une page d"histoire ecclesiastique”, Athenes, 1883.

유키테스(메살리안).

4세기 후반. 시리아와 소아시아의 일부 수도원 사회에서는 이상한 견해가 발견되기 시작하여 이단으로 변했습니다. 끊임없이기도하면서 일부 수도원은 자기기만에 이르렀 기 때문에기도를 무엇보다 우선시하고 유일한 구원 수단으로 삼았습니다. 따라서 그들의 이름은 Euchites 또는 Messalians입니다. 이는 그리스어와 히브리어로 번역되어기도한다는 의미입니다. 그들은 모든 사람이 아담의 후손으로 인해 세상에 악한 악마를 데리고 온다고 가르쳤습니다. 세례는 사람을 세례에서 해방시키지 않습니다. 간절한 기도만이 귀신을 쫓아낼 수 있습니다. 강렬한 기도로 악마가 쫓겨날 때, 전성신이 그 자리를 차지하고 유형적이고 가시적인 방식으로 그 존재를 드러냅니다. 즉, 육체를 정념의 방해에서 해방시키고 영혼을 정욕의 성향에서 완전히 산만하게 합니다. 그래서 이 외적인 행위 후에는 신체를 억제하는 것이 불필요해지거나 성 베드로의 글을 읽는 것도 불필요해집니다. 성경도, 성찬을 받는 것도, 율법도 전혀 없습니다. 모든 교회 제도를 훼손하는 이러한 오류에 유키파는 순전히 독단적인 성격의 오류를 추가했습니다. 그들은 위격을 동일한 신의 현현 형태로 표현하면서 하나님 안의 위격의 삼위일체를 부인했습니다. 수도원 생활의 첫 번째 조건인 금욕주의자를 버리고, 유카테 수도사들은 영적인 삶을 저하시키는 모든 종류의 일을 피하고 구호품만 먹으며 나태하게 시간을 보냈습니다. 그들은 묵상에 빠져 있었고 좌절된 상상의 열기 속에서 육체적인 눈으로 신성을 묵상하고 있는 꿈을 꾸었습니다. 이 기능을 위해 Euchites는 열광자라고도 불렸으며 그들이 탐닉했던 신비로운 춤의 핵심자, 또는 대표자의 이름에 따라 Lampecians, Adelphians, Marcianists 등으로 불렸습니다. 겉보기에 유키테스는 교회에 속해 있었으며 그들의 의견과 가르침을 정교회로부터 숨기려고 노력했습니다. 4세기 말까지만이다. 안디옥의 플라비안 주교는 그들의 우두머리인 아델피우스(Adelphius)를 폭로하는데 성공했고, 그 후 영적, 현세적 권위자들이 그들을 박해하기 시작했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 Euchite의 견해는 파괴되지 않았습니다.

11세기에 트라키아에서는 Euchytic 이단이 다시 알려졌습니다. 보통 유키테스(Euchites) 11세기. 4세기의 유키테스(Euchites)와 관련하여 언급된 이 유카테스는 교회의 정죄 이후에도 파괴되지 않았으며 5세기와 그 이후의 세기에도 동부 수도원에 비밀리에 계속 존재했습니다. 유키테스 4세기 이후. 물질적인 모든 것을 악한 것으로 보았기 때문에, 다음 세기에 그들이 고대 영지주의자와 마니교인의 이원론적 견해를 그들의 세계관에 받아들이는 일이 쉽게 일어날 수 있었습니다. 동부 수도원에서 유키테스(Euchites)는 9세기에 트라키아 수도원과 이곳으로 침투했습니다. Euchites 또는 열성팬이라는 동일한 고대 이름으로 알려졌지만 가르침은 수정되었습니다. 9세기 유카테스의 가르침. 아버지 하나님에게는 두 아들이 있었는데, 장남(사타나엘)과 막내(그리스도)였습니다. 형은 땅의 모든 것을 다스렸고, 동생은 하늘의 모든 것을 다스렸습니다. 장로는 아버지에게서 떨어져 지상에 독립된 왕국을 세웠습니다. 아버지께 충실한 어린 아이가 장로의 자리를 대신했습니다. 그는 사타나일 왕국을 파괴하고 세계 질서를 회복했습니다. - 유키테스 11세기. 고대인들이 모인 것처럼 그들은기도를 도덕적 완전성의 최고 수준이자 구원의 유일한 보장으로 여겼습니다. 마치 다양한 인위적 수단으로 승영 상태를 달성 한 것처럼 그 동안 계시를 받고 보상을 받았다고 확신했습니다. 영혼의 환상으로. 아직 살아 있는 자기력을 추가한 마술과 마술이 유키테스 사이에서 사용되었습니다. 11세기 비잔틴 정부에 의해 연구되었던 유히테스 이단은 곧 12세기에 특히 발전한 보고밀 이단으로 해체되었습니다.

폴리시안 이단.

폴리시안 이단은 7세기 후반에 등장했다. 그 창립자는 시리아 출신의 특정 콘스탄티누스였으며 영지주의-마니교도의 견해에서 자랐으며, 그 남은 자들은 7세기에도 극동 지역에서 지지자들을 찾았습니다. 시리아의 한 부제는 환대에 감사하는 마음으로 콘스탄티누스에게 성 베드로 성서 한 권을 선물했습니다. 신약 성경. Konstantin은 질투심으로 그것을 읽기 시작했습니다. 콘스탄티누스는 성 베드로 교회에서 볼 수 있는 영지주의-마니교도의 견해를 공유했기 때문에 성경, 특히 App. 요한과 바울, 빛과 어둠, 영과 육, 하나님과 세상에 대한 표현을 그는 이원론적인 의미로 이해했다. 게다가 성 베드로의 메시지에는 바울은 기독교가 주로 영적인 종교라는 가르침, 인간의 내적 자기 개선, 유대교와 달리 기독교에서 의식의 이차적 중요성, 영으로 하나님을 섬기는 것에 대한 가르침을 접했습니다. 그리고 콘스탄티누스는 이러한 가르침의 요점을 독특한 방식으로 이해했습니다. 즉, 영적인 종교인 기독교는 어떤 의식이나 외양에도 이질적이며 참된 기독교인은 어떤 교회의 중재 없이 스스로 도덕적 향상을 이룬다는 것입니다. 기관. 그러한 유사 사도적 원칙에 따라 콘스탄틴은 자신의 종교 공동체를 설립할 계획을 세웠습니다. 그에 따르면, 지배적인 정교회는 사도들의 가르침에서 물러나 유대 교회처럼 영적 종교인 기독교에는 특이한 많은 의식과 의식을 허용했습니다. 자신의 공동체를 조직할 계획을 세웠던 콘스탄티누스는 사도적 기독교를 이끄는 꿈을 꾸었습니다. 이런 종류의 첫 번째 공동체는 아르메니아의 키보스(Kivoss)시에 설립되었으며, 그곳에서 그는 추종자들과 함께 은퇴했습니다. 콘스탄티누스는 자신을 ap의 제자 이름인 실바누스(Silvanus)라고 불렀습니다. 바울과 그의 추종자들 - 마케도니아인들, 그리고 키보스의 공동체 - 마케도니아. 콘스탄틴의 모든 추종자들의 정교회. 그들이 그들의 공동체의 가르침과 구조를 사도와 연관시켰다는 사실 때문에. 바울은 바울교인으로 불렸습니다.

폴리시안의 가르침은 영지주의-마니교도의 견해와 오해된 성 베드로의 가르침이 혼합된 것입니다. 파벨. 그들은 기독교에 나타난 선하신 하나님, 즉 하늘에 계신 아버지와 구약의 하나님인 세상의 조물주 또는 통치자를 인식했습니다. Demiurge는 눈에 보이는 세계의 창조와 동시에 인체, 구약의 계시, 유대인과 이교도에 대한 지배, 참된 사도 적 가르침에서 벗어난 기독교 정교회에 대한 지배로 인정 받았습니다. Paulicians의 가르침에 따르면 영적 본성이 물질과 결합되는 방식에 대한 명확한 정보는 없습니다. 첫 사람의 타락과 관련하여 그들은 그것은 조물주에 대한 불순종일 뿐이며 따라서 그의 권세에서 구원받고 하나님 아버지의 계시를 받게 되었다고 가르쳤습니다. 폴리시안들은 삼위일체에 관한 정교회의 가르침을 받아들였습니다. 오직 하나님의 아들의 성육신만이 교리적으로 이해되어 그분이 운하를 통과하신 것처럼 동정녀 마리아를 통과하셨다고 주장했습니다. 그들은 성령이 참된 신자들, 즉 바울교인들, 특히 그들의 교사들에게 보이지 않게 전달된다고 말했습니다. 오해된 성 베드로의 가르침에 따라 이단자인 바울은 그들의 사회 구조에서 모든 외모와 의식을 거부했습니다. 계층 구조가 거부되었습니다. 사도적 교회의 모습으로 그들은 오직 사도적 제자들, 목사들, 교사들만을 원했습니다. 사도들의 제자라는 칭호는 그들 종파의 우두머리들에게 주어졌으며, 그들은 동시에 실바누스, 디도, 두기고 등과 같은 사도 시대 제자들의 이름을 그대로 따랐습니다. 목자들과 교사들은 개별 바울 공동체를 책임지는 사람들이었습니다. 그들은 위성이라고 불렸습니다. 이 모든 사람들은 정통 기독교 의미에서 계층적 권력을 갖지 않았습니다. 그들은 종파들 사이의 단결을 유지하기 위해서만 존재했습니다. 바울의 예배는 오직 가르침과 기도로만 이루어졌습니다. 그들은 성전이 없었습니다. 그들은 유대인의 육신적인 종교에 속하기 때문에 기도실 만있었습니다. 성상 숭배와 심지어 주님의 십자가까지도 우상 숭배로 폐지되었습니다. 성도들과 그들의 유물에 대한 숭배는 거부됩니다. 모든 의식과 함께 성례전이 거부됩니다. 그러나 바울교인들은 세례와 성찬의 원칙을 거부하지 않고 이를 비물질적인 방식으로, 영적으로 행했습니다. 그들은 그리스도의 말씀이 생수요, 하늘의 떡이라고 주장했습니다. 그러므로 그들은 그리스도의 말씀을 듣고 세례를 받고 성찬을 받습니다. 금식, 금욕주의, 수도원주의 등 모든 것이 구원에 아무런 의미가 없다고 거부되었지만, 폴리시안들은 일반적으로 절제된 삶을 살았습니다. 결혼은 용인되었고 존중심을 가지고 대우받았습니다. Paulicians는 St. Paul만을 인정했습니다. 신약성경은 성 베드로의 서신을 제외하고 다. 페트라. 일반적으로 폴리시안 이단은 오해를 받는 사도적 기독교의 이름으로 개혁주의적 열망을 드러냈습니다.

실바누스라는 이름을 딴 콘스탄티누스는 자신이 창설한 종파를 27년(657~684) 동안 성공적으로 전파했습니다. 콘스탄틴 파고나트(Constantine Pagonat) 황제는 종파주의자들에게 주의를 끌었고 그의 공식 시므온을 키보사(Kyvossa)로 보내 그들의 공동체를 파괴했습니다. 콘스탄티누스는 체포되어 처형당했습니다. 많은 종파주의자들이 자신들의 이단을 포기했습니다. 그러나 3년 후, 시므온 자신은 바울교 공동체에 큰 감명을 받아 바울교를 찾아갔고 심지어 디도라는 이름을 가진 그 종파의 우두머리가 되었습니다. 8세기 초. Paulician 공동체는 동부 전역에 점점 더 퍼졌습니다. 8세기 중반. 그들은 소아시아에서도 자리를 잡았고 콘스탄틴 코프로니무스 황제 자신이 유럽으로의 확산에 기여하여 그들 중 일부를 트라키아로 이주시켰습니다(752). Paulicians는 교회뿐만 아니라 국가에도 적대적 이었기 때문에 9-11 세기의 거의 모든 비잔틴 황제는 무력으로 그들을 겸손하게 만들려고했습니다. 그럼에도 불구하고 트라키아에는 12세기까지 폴리시안 공동체가 존재했습니다.”

Pravoslavie.Ru 웹사이트에서는 교회 역사학자이자 정교회 대제사장인 Vladislav Tsypin의 새 책 "기독교 이전 및 기독교 유럽의 역사"의 일부를 계속해서 출판하고 있습니다.

콘스탄티노플 공의회 소집에 관한 황실 성례전은 381년 봄에 거룩한 황제 테오도시우스 대왕에 의해 출판되었습니다. 그가 통치하는 동부 지방의 주교들이 공의회에 초대되었습니다. 그라티아누스는 제국 서부를 통치했고 테오도시우스의 유일한 관할권은 서부 속주까지 확장되지 않았습니다. 150명의 주교가 공의회에 모였습니다. 첫째, 시리아, 아시아, 트라키아에서 정교회 지도자들이 도착했습니다. 나중에 공의회 행위가 이미 시작되었을 때 알렉산드리아의 티모시와 마케도니아에서 이끄는 이집트에서 도착한 주교들과 합류했으며 그중 테살로니키의 Ascholius가 우선권을 가졌습니다. 회의 참가자 중에는 350년부터 예루살렘 관구를 점유한 성 시릴, 가이사랴 관구 대 바실리우스의 후계자, 엘라디우스, 성 바실리우스의 형제인 니사의 그레고리우스와 세바스티아의 베드로 형제도 있었습니다. Verria의 Acacius, Iconium의 Amphilochius, Pisidia의 Optimus, Tarsus의 Diodorus, Laodicea의 Pelagius, Eulogius Edessky, Cyrus의 Isidore 및 Otrey Melitinsky. 마케도니우스의 추종자로 간주되는 36명의 두호보르(Doukhobor) 주교, 즉 뉴마토마키아인(pneumatomachians)도 키지쿠스의 엘레우시우스(Eleusius of Cyzicus)와 람사키의 마르키아누스(Marcian of Lampsaki)가 이끄는 콘스탄티노플에 왔습니다. 니케아 상징 지지자들과 성령이 아버지와 아들과 동등하다는 교리의 지지자들과의 협상은 결과를 얻지 못했고 마케도니아인들은 대성당을 떠나 수도를 떠났습니다.

대성당은 381년 5월에 문을 열었습니다. 첫 번째 회의는 안티오키아의 성 멜레티오스(Saint Meletios)가 주재했습니다. 공의회 개막식에 참석한 테오도시우스 황제는 전날 꿈에서 그를 보았고 복자 테오도레트가 말한 대로 "그들 중에 멜레티우스가 누구인지 말해선 안 된다고 선언했습니다. 그 자신은 자신의 꿈을 회상했습니다. 이 사람을 알아보고 싶었어요. 그리고 실제로 주교 전체가 왕실에 들어가 자마자 테오도시우스는 다른 모든 사람들을 떠나 곧바로 위대한 멜레 티우스에게 다가가 아버지를 사랑하는 아들처럼 처음에는 오랫동안 그를 만나서 기뻐했습니다. 그를 껴안고 그의 눈, 입술, 가슴, 머리, 손에 키스하기 시작했습니다. 동시에 왕은 그에게 그의 꿈을 말하였습니다. 그는 또한 다른 모든 사람을 친절하게 대했으며 그들에게 아버지처럼 제안된 문제를 판단하도록 요청했습니다.” 공의회 행위가 시작될 때 막시무스 냉소주의자(Maximus Cynic)를 콘스탄티노폴리스 주교좌에 안수하는 사건이 고려되었으며, 이는 불법적이고 무효하다고 선언되었습니다.

노년이 된 Saint Meletios는 공의회 행위가 시작될 때 주님 께 나아갔습니다. 고인의 유물은 그의 대성당 도시인 Antioch로 명예롭게 보내졌습니다. 아버지들은 신학자 성 그레고리를 대성당의 새로운 의장으로 선출했습니다. 그러나 알렉산드리아의 티모테오가 이끄는 이집트의 주교들이 수도에 도착했습니다. 그리고 공의회에서는 안티오키아 교구를 교체하는 문제가 즉시 제기되었습니다. 공의회에 참석한 시리아의 주교들은 안티오키아 장로 플라비안을 멜레티우스의 후계자로 선출했습니다. 그러나 이 선택은 이집트 교부들로부터 반대를 불러일으켰고, 공의회에서 알려졌듯이 이집트 교부들 편에는 로마의 다마수스, 밀라노의 암브로시오, 그리고 다른 서방의 주교들이 서 있었습니다. 그들은 멜레티우스와 친교를 맺었지만, 그러나 적어도 지금은 멜레티우스가 죽은 후 파울리누스가 안티오키아의 유일한 합법적인 주교로 인정받게 되었지만 공의회 다수에게는 이 선택이 받아들일 수 없는 것으로 판명되었습니다. 논쟁은 치열해졌습니다. 신학자 그레고리우스는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “양쪽 모두 많은 이야기가 있었고, 화해를 위한 많은 제안이 있었으며, 악을 증가시키는 데 많은 도움이 되었습니다.”

한편으로는 자신이 속한 동부 뉴 니케 네스와 다른 한편으로는 이집트와 서부 올드 니케 네스 사이의 교회 평화를 회복하기 위해 온 영혼을 다해 노력하면서 성자는 예상치 못한 제안을 내놓았습니다. 플라비안의 입후보를 강력히 지지했던 대다수의 공의회 아버지들의 분위기에 맞춰 그들은 이전에 불법적으로 자신의 자리에 앉은 막심에 맞서 그레고리 자신을 지지했던 것처럼: “아직 소유하고 있는 사람의 권력에 왕좌를 넘겨주도록 하십시오. 그것... 문제는 노년기와 우리 가족 모두에게 공통된 필요하고 아름다운 한계에 따라 결정되도록 하십시오. 그(공작. - 프로. V.T.) 그가 오랫동안 원했던 곳으로 이사하여 그를 주신 하나님 께 그의 영을 배신 할 것입니다. 그리고 우리는 모든 사람과 현명한 주교들의 만장일치로 동의하고 성령의 도움을 받아 왕좌를 다른 사람에게 줄 것입니다... 세상을 어지럽히는 이 폭풍이 마침내 가라앉기를 바랍니다! . 협의회의 많은 참가자들은 그러한 제안을 거의 같은 생각을 가진 사람이 반대편 진영으로 전환하는 것으로 인식했습니다. “그래서 제가 말했습니다. 그리고 그들은 각자 자신의 소리를 질렀습니다. 그것은 한 무더기로 모인 갈까마귀 떼, 젊은이들의 떠들썩한 군중... 회오리바람, 먼지 구름을 일으키고, 격렬한 바람... 그들은 앞뒤로 돌진하다가 갑자기 오른쪽으로 돌진하는 말벌과 같았습니다. 모든 사람의 얼굴에. 그러나 장로들의 차분한 모임은 젊은이들을 징계하려고 하기는커녕 그들을 따랐습니다.” 이집트와 서방 주교들에게 양보하는 것을 반대하는 사람들의 주장 중 하나는 파울리누스가 죽을 때까지 안디옥 교회에 남겨 두겠다는 성 그레고리의 제안에서 의심되는 것이었습니다. "... 우리의 일이 태양과 함께 흘러가는 것이 필요하며, 거기에서 하나님께서 육신의 베일 아래서 우리를 위해 빛나게 하신 곳으로부터 시작을 인식해야 합니다." 즉, de Oriente lux입니다. 성 그레고리오는 천문학의 이 주장을 진지하게 받아들이고 싶지 않았습니다.

그에 대해 동일한 편견을 유지하고 있던 동부와 이집트인 양 당사자를 대표하는 아버지들로부터 나온 오해와 불신에 직면하여 한때 그를 막시무스 키니쿠스(Maximus Cynicus)로 대체하려는 시도가 실패했습니다. 성 그레고리는 다음과 같이 요청했습니다. 해고되다. 의회의 아버지들과 테오도시우스 황제도 그를 막지 않았고, 성자는 헤어질 때 그의 형제들에게 다음과 같이 말했습니다. 사랑의 상호 유대를 강화하십시오. 싸움이라는 단 한 가지만 배운 불굴의 사람들로서 그들은 우리를 언제까지 비웃을 것입니까? 열심으로 서로에게 친교의 악수를 하십시오. 그리고 나는 선지자 요나가 되어 폭풍에 죄가 없음에도 불구하고 배를 구하기 위해 자신을 희생한다... 바다 깊은 곳에 있는 친절한 고래가 나에게 피난처를 줄 것이다... 왕위에 올랐고 이제 나는 자발적으로 떠나겠습니다. 내 신체 상태도 이것을 확신합니다. 나의 유일한 의무는 죽음뿐이다. 모든 것은 하나님께 맡겨졌습니다. 그러나 나의 유일한 관심은 나의 삼위일체이신 당신께 있습니다!.. 안녕히 계시고 나의 수고를 기억해 주십시오!” . 381년 6월, 성자는 콘스탄티노플에서 은퇴하여 고향인 나치안츠로 갔습니다.

그리고 대성당에서는 수도 부서 후보가 논의되기 시작했습니다. Tarsus의 Diodorus의 제안에 따라 황제의 동의를 받아 수도의 법무관으로 봉사했던 노인 상원 의원 Nektarios가 당시 아직 세례 성사를받지 못한 콘스탄티노플 교회의 영장류로 선출되었습니다. 그래서 선출된 후에 그는 밀라노의 암브로시우스처럼 먼저 세례를 받고 이어서 세 단계의 신권을 받았습니다. 넥타리우스는 제2차 에큐메니칼 평의회의 제3대 의장이 되었습니다.

공의회에서 가장 중요한 행위는 문자 그대로 오늘날에도 정교회가 사용하는 것과 동일한 새로운 신조를 채택한 것이었습니다. 그리고 보이지 않습니다. 그리고 한 분 주 예수 그리스도를 믿으니, 하나님의 아들이시요, 독생자이시며, 만세 전에 아버지에게서 나셨느니라. 빛으로부터 나온 빛이요, 참 하나님으로부터 나온 참 하나님이시며, 태어나시고 창조되지 아니하셨고, 만물이 아버지와 동일 본체이시니라. 우리를 위하여 인간과 우리의 구원이 하늘에서 내려와 성령과 동정녀 마리아에게서 성육신하여 인간이 되셨느니라. 그녀는 본디오 빌라도 치하에서 우리를 위해 십자가에 못 박혀 고난을 받으시고 장사되셨습니다. 그리고 성경대로 사흘 만에 다시 살아나셨습니다. 그리고 하늘에 오르사 아버지 우편에 앉으시니라. 그리고 다시 오실 분은 산 자와 죽은 자에게 영광으로 심판을 받으시며 그의 나라는 무궁하리라. 그리고 성령 안에서, 생명을 주시는 주님, 아버지에게서 나오시고, 아버지와 아들과 함께 예배와 영광을 받으시며, 선지자들을 말씀하신 분이십니다. 하나의 거룩하고 가톨릭이며 사도적인 교회로. 우리는 죄 사함을 위한 하나의 세례를 고백합니다. 죽은 자의 부활과 다음 세기의 삶을 담은 차(프로스코멘). 아멘".

이 신앙 진술은 니케아 신조에 기초를 두고 있지만 약간의 수정을 거쳤습니다. “아버지의 본질로부터” 아들의 탄생에 관한 표현이 새 상징에서 삭제되었습니다. 그것은 성령의 교리, 아버지로부터의 행렬, "예배"와 "영광", 즉 다른 두 신성한 Hypostases와의 평등에 대한 더 자세한 설명으로 보완되었습니다. 새로운 상징에는 또한 거룩한 교회에 대한 신앙 고백, 세례의 일회성 교리, 다가오는 일반 부활과 영생에 대한 교리가 포함되었습니다. 대제사장 발렌틴 아스무스(Valentin Asmus)의 발언에 따르면, “예루살렘의 성 시릴의 교리문답 담론의 본문에서 재구성된 예루살렘 교회의 상징인 제2차 에큐메니칼 공의회 상징과의 근접성에 주목합니다” ,” 그러나 니케아 상징과는 달리 “동질”이라는 용어가 포함되어 있지 않았습니다. 360년대에 Cyril은 Basil of Ancyra 및 Saint Meletius와 마찬가지로 교회에 부여된 “공존” 교리의 지지자들에 속했습니다. 역사가 소크라테스는 공의회가 열릴 무렵에 그가 “회개하고 동일 실체가 되었다”고 지적할 이유가 있습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회에는 7가지 규칙이 있습니다. 그러나 그것들은 원래 공의회 자체에서 별도의 정경으로 편집되지 않았습니다. 공의회 교부들은 교회 징계 내용에 관한 메시지를 발표했는데, 이는 이후 6세기 초에 네 가지 규칙으로 나누어졌습니다. 마지막 세 가지 정경의 유래는 다음과 같습니다. 382년 콘스탄티노플에서 주교 협의회가 열렸는데, 여기에는 제2차 에큐메니칼 협의회의 아버지 대부분이 참여했습니다. 그것은 381년 공의회의 에큐메니컬 지위를 인정하는 맥락에서 동방 교회와 로마 교회의 관계 문제를 논의했습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 정경에 5차와 6차로 포함된 두 가지 규칙을 발표한 것이 바로 이 공의회였습니다. 규칙 7은 428년에 에베소에서 콘스탄티노플의 네스토리우스에게 보낸 편지에서 발췌한 것입니다. III 에큐메니칼 평의회가 네스토리우스를 비난한 후, 명백한 이유로 수취인의 불쾌한 이름이 메시지에서 삭제되었습니다. 그런데 왜 에베소 교회 정경의 이 본문이 제2차 에큐메니칼 공의회의 규칙에 포함되었습니까? 아마도 그는 본질적으로 이번 공의회 제1규칙의 주제를 이어갔기 때문일 것입니다. 이 세 가지 대포(5~7대)는 고대 서양 컬렉션에 포함되지 않았습니다. 세 번째 규칙이 콘스탄티노플 공의회 자체에서 발표되었음을 인식했지만 로마 교회는 이를 거부했습니다. 그 이유는 분명합니다. 이 정경이 콘스탄티노플 교회의 지위를 높였음에도 불구하고 로마는 그럼에도 불구하고 이 규칙에 의해 확립된 에큐메니칼 양면화에서 콘스탄티노플 좌제의 위치를 ​​인정해야 했다는 사실과 관련이 있습니다.

공의회의 첫 번째 규칙은 "비두니아의 니케아 공의회에 참석한 삼백십팔 교부"의 신조가 불변함을 확인하고 이 상징에서 벗어나는 모든 이단을 단죄하고 이 이단의 목록을 따릅니다. : “Eunomians, Anomeans, Arians 또는 Eudoxian, Semi-Aryan 또는 Doukhobor, Sabellian, Marcellian, Photinian 및 Apollinian." 이 이단 중 하나 인 사벨 리안 (Sabellian)은 3 세기 전반기 니케아 제 1 차 공의회 훨씬 이전에 발생했으며 그 본질은 아버지와 아들 사이의 위선적 차이를 부인하는 것이 었습니다. 서양에서는 성부수난 이단이라는 이름을 받았습니다. 즉, 논리적으로 사벨리우스 신학의 결론은 하나님의 아들뿐만 아니라 신성한 아버지도 십자가에서 고통을 당하셨다는 것입니다. 이 이단은 유형적으로 아리안 이단과 연결되어 있지 않으며, 숨겨진 사 벨리주의에 대해 아들과 아버지의 동일 실체에 대한 정통 교리를 옹호하고 반대자들을 비난 한 것은 아리안이었습니다. 그러한 비난의 이유는 실제로 Sabellianism을 선호하고 Arians의 반대자였으며 자신을 Athanasius the Great와 같은 생각을 가진 사람으로 여겼던 Marcellus와 그의 학생 Photinus에 의해 제시되었습니다. 이 규칙에서 Arians 자신은 이 이단의 극단적인 지지자인 Eunomius의 이름으로 지정됩니다. 그의 추종자들은 Anomaeans라고 불렸습니다. 왜냐하면 그들은 진리에서 일탈하여 Arius보다 더 나아가 아들과 아버지의 차이점에 대해 가르쳤기 때문입니다. , 콘스탄티노폴리스 주교였을 때 에우노미우스를 키지쿠스의 주교로 성임한 에우독시우스(Eudoxius)도 마찬가지다. 역사적 작품에서 "반아리우스"라는 이름은 아들과 아버지의 유사성 또는 심지어 공존에 대해 가르친 온건한 아리안과 관련하여 자주 사용되지만, 이 규칙에서는 소위 Doukhobors 또는 추종자를 의미합니다. 성령의 위격적인 존재와 아버지와의 공존을 부인한 마케도니우스의. 마지막으로, 제2차 에큐메니칼 공의회 교부들에 의해 비난받은 ​​아폴리나리우스 이단은 더 이상 삼위일체 신학을 언급하지 않고, 제3차 에큐메니칼 공의회에서 주요 주제가 된 기독론적 교리를 언급합니다.

제2차 에큐메니칼 공의회 제2차 정경은 교회 간 교회법적 영토 경계의 불가침성에 관해 다음과 같이 말합니다. “지역 주교는 자신의 권한을 지역 외부의 교회에 확장할 수 없으며 교회를 혼란스럽게 해서는 안 됩니다.” 대포의 언어로 처음으로 제1차 에큐메니칼 공의회 규칙에서 논의된 대도시가 이끄는 교회 지역보다 더 큰 지역 조직이 언급되었습니다. 이 지역을 교구라고 불렀습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회 직전에 그들의 출현은 로마 제국 자체의 행정 구역의 발전과 관련이 있습니다. 왜냐하면 교회 조직이 제국의 행정 구역과 일관되게 일치하게 되었기 때문입니다. 두 번째 규칙에서는 단 한 현, 즉 동부의 교구만 언급됩니다. “알렉산드리아 주교가 이집트 교회만 다스리도록 하십시오. 동방 주교들이 니케아 규칙에 의해 인정된 안티오키아 교회의 장점을 보존하면서 동방에서만 통치하게 하십시오. 또한 아시아 지역의 주교들은 아시아에서만 통치하게 하십시오. 폰토스의 주교들은 폰토스 지역에만 관할권을 가지도록 하십시오. 트라키아의 유일한 트라키아". 제국 밖의 교회들, 즉 “외국인들 가운데서”에 관하여, 공의회는 이전의 질서, 즉 “지금까지 지켜온 조상들의 관습”을 유지하기로 결정했습니다. 즉, 에티오피아 교회들은 알렉산드리아 주교들인 교회들의 관할하에 있었습니다. 이란 내, 제국의 동쪽 국경 너머, 안티오크 교구 관할권 및 동유럽 교회는 헤라클리우스를 관장했던 최초의 트라키아 주교에게 의존했습니다.

세 번째 규칙은 콘스탄티노플 주교의 양면화에서 그 위치를 확립합니다. “콘스탄티노플의 주교가 로마의 주교보다 우선권을 갖도록 하십시오. 그 도시는 새로운 로마이기 때문입니다.” 로마에서 부서의 명예 불평등은 도시의 정치적 중요성이 아니라 공동체의 사도 적 기원과 관련이 있으므로 고대에는 딥 제화의 첫 번째 위치에 로마, 알렉산드리아 그리고 사도 베드로와 그의 제자 마가가 설립한 안디옥 교회가 세워졌습니다. 이와 관련하여 로마 주교들은 수세기 동안 수도인 콘스탄티노플 교구의 승격에 완고하게 반대했습니다. 그러나 제2차 에큐메니칼 공의회의 세 번째 규칙은 왕좌 승격의 정치적, 따라서 역사적으로 일시적인 근거를 명확하게 말합니다. 이 정경에 따르면 도시의 시민적 지위에 따라 양면 제화에서의 위치가 결정되었습니다.

로마는 고대에도 교회 계급의 정치적 조건을 거부했고 이제는 거부합니다. 이 교리의 출현은 서구 교회사의 특성으로 설명됩니다. PV가 쓴대로 Gidulyanov는 “서방에는 사도들이 세운 공동체가 없었고, 그러한 공동체가 로마뿐이었기 때문에 로마 주교의 수위권은 사도들에 의해 로마 교회가 설립된 데서 유래했습니다. 특히 사도들의 우두머리인 베드로입니다.” 동양의 경우에는 이 서양의 가르침이 적용되지 않습니다. 고린도 교회의 ​​기원은 알렉산드리아 교회의 기원만큼 존경받을 만합니다. 한편, 코린트교 주교들은 알렉산드리아 교구와 동등한 명예를 주장한 적이 없습니다. 그러나 도시의 정치적 상황에 따라 교회의 직위를 설명하는 동양에서 일반적으로 받아 들여지는 경향은 서양에도 확장됩니다. 로마는 제국의 수도이고 카르타고는 아프리카의 수도이며 라벤나는 거주지입니다. 서부 로마 황제. 따라서 세 번째 규칙에 직접적으로 표현된 동양적 관점은 일반적인 교회적 중요성을 주장할 충분한 이유가 있습니다.

네 번째 규칙에서, 제2차 에큐메니칼 공의회는 신학자 성 그레고리우스가 점령한 콘스탄티노플 관구에 막시무스 키니쿠스를 봉헌하는 일의 타당성을 거부했습니다. “막시무스 키니쿠스와 그가 콘스탄티노플에서 일으킨 분노에 관하여: 막시무스는 주교도 아니고 누구에게도 임명되지 않았으며 어느 정도의 성직자도 있었고 그를 위해 행한 일과 그가 행한 일이 모두 중요하지 않습니다.” 제4조의 본문과 맥락에서 추론할 수 있는 교회법적 원칙은 무엇보다도 두 명 이상의 주교가 동일한 교구를 점유하는 것은 용납되지 않으며, 따라서 다음의 사유로 인해 해당 교구가 법적으로 비워질 때까지 허용되지 않는다는 것입니다. 사망, 은퇴, 다른 주교로의 이전 또는 그곳을 점유한 주교의 법정에 의한 선서, 그 곳에 다른 사람을 임명하는 것은 불법이고 무효이며 무효입니다.

제2차 에큐메니칼 공의회 제5규칙인 “서방 두루마리에 관하여는 성부와 성자와 성령의 한 신성을 고백하는 안디옥에 있는 자들을 받아들이라”는 내용이 다르게 해석되었습니다. 『서양의 두루마리(혹은 토모스)』는 독단적인 문서 중 하나인데, 그것이 정확히 어떤 문서를 말하는 것인지에 대해서는 이 문제에 대해 서로 다른 의견이 표명되었다. 조나라(Zonara)와 발사몬(Balsamon)의 해석에 따르면, 정경은 주로 서구 교부들을 포함하고 원본 자료가 라틴어로 편찬된 343년 사르디키아 공의회의 “신앙고백”을 가리킨다. 그러나 대부분의 현대 과학자들은 이러한 관점을 공유하지 않습니다. 그 이유는 주로 사르디카 공의회 정의에 안티오키아 교회가 언급조차 되지 않았고, 더욱이 사르디카 공의회와 제2차 에큐메니칼 공의회 사이에 38년이라는 꽤 오랜 시간이 흘렀기 때문입니다. 따라서 반응이 너무 늦을 것입니다. Beveregius, Valesius, Hefele, Bardi와 정통 정교회 주교 Nicodemus(Milash) 및 John(Sokolov) 주교, Peter 대주교(L)가 제시한 5번째 규칙의 편집으로 이어진 상황의 해석에 따라 Huillier), 이 규칙은 교황 다마수스 치하에서 일어난 사건을 다루고 있습니다. 369년 로마에서 열린 공의회는 신앙 고백을 제시하고 서방에서 아리우스 이단의 주요 옹호자인 밀란의 주교 아우센티우스를 단죄했으며 안티오키아에 편지를 보내 동방 교부들에게 자신의 견해를 표현하도록 요청했습니다. 이번 자백에 대한 판단입니다. 안디옥에서는 이 고백에 동의가 표명되었습니다. 이것은 Nikodim 주교(Milash)가 믿는 것처럼 378년 안디옥 공의회에서 이루어졌거나, Peter 대주교(L'Huillier)의 의견에 따라 375년 공의회에서 이루어졌습니다. 382년 콘스탄티노플은 안디옥에서 이미 승인된 토모스를 받아들여 서방과의 신앙의 통일성을 보여 주려고 노력했지만, 제5규칙의 본문에서 파울리누스와 그의 그룹... 381년 공의회의 아버지들에게 있어 플라비아누스 임명의 정확성은 그들의 공의회 메시지에서 분명하듯이 의심의 여지가 없었습니다... 로마는 398년경에만 플라비아누스를 인정하기로 결정했습니다." 이 경우 Peter 대주교 (L'Huillier)는 주로 F. Cavallera 및 G. Bardi와 논쟁을 벌이고 있지만 그들은 이 문제에 대해 더 신중한 관점을 표명했으며 서양이 인정할 준비가 되어 있지 않다고 믿었습니다. Meletius의 불법 명령을 주장했지만 다섯 번째 규칙에서는 Meletians에 합류하려는 Paulians를 받아 들일 준비가되어 있음을 표현했습니다.

여섯 번째 규칙은 교회 법정에서 매우 중요합니다. 우선, 감독에 대한 고발인이나 감독에 대한 불만을 교회 법원에 신청하는 사람이 충족해야 하는 기준을 설정합니다. 이와 관련하여 규칙은 한편으로는 사적인 성격의 불만 및 비난과 다른 한편으로는 교회 범죄를 저지른 비난을 구별합니다. 이 규칙에 따라 사적인 성격의 불만과 고발은 고소인이나 원고의 교회적 지위에 관계없이 받아들여집니다. 자신의 재산이나 그로 인해 피해를 입은 다른 사람에 대한 주장은 거짓입니다. 그러한 비난을 할 때 고발자의 얼굴이나 신앙을 고려하지 마십시오. 주교의 양심은 모든 면에서 자유로우며, 자신의 신앙이 어떠하든 자신이 불쾌하다고 선언하는 사람은 정의를 받는 것이 합당합니다.” 그러나 주교가 교회 범죄를 저질렀다고 비난하는 경우, 이 정경은 이단자, 분열론자, 불법 집회 조직자(중재자), 해임된 성직자, 파문당한 평신도, 교회 법원 및 아직 무죄 판결을 받지 않았습니다. 주교에 대한 불만과 고발은 제6조에 따라 지역 평의회, 즉 대도시 평의회 법원에 제출됩니다. 지역 평의회가 내린 결정이 고소인이나 원고를 만족시키지 못하는 경우, 그는 “대지역의 대주교 평의회”, 즉 동방에서 활동하는 교구 평의회에 상소할 수 있습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회 시대는 아시아(에베소를 중심으로 함)였습니다. 콘스탄티노플이 위치한 영토에 있는 가이사랴 카파도키아, 트라키아(중심은 헤라클리우스)에 수도가 있는 폰틱, 시리아(수도는 안디옥에 있음), 이집트에는 리비아와 펜타폴리스(주요 도시는 알렉산드리아)가 있음 . 또한 6번째 규칙은 주교에 대한 불만 제기와 국왕, '세속 지도자' 및 에큐메니칼 평의회에 대한 항소를 엄격히 금지합니다. 이 규칙에는 교회법의 성격과 로마법의 규범에 모두 부합하는 또 다른 놀라운 조항이 포함되어 있습니다. 즉, 중상 모략이 입증된 경우 고발자는 자신이 저지른 범죄의 가해자에게 부여되는 책임을 져야 합니다. 주교는 다음과 같이 비난합니다. “... 그러나 절차 과정에서 피고인을 중상모략한 것으로 밝혀진 경우, 피고인과 동일한 처벌을 받으며 서면으로 자신의 고발을 주장할 수는 없습니다. 피고인이 된 감독님.”

일곱 번째 규칙은 이전 이단자들과 분열론자들이 교회에 합류하는 주제를 다룹니다. 이 규칙에 따르면, 에우노미안(Eunomians), 프리기안(Phrigians)이라 불리는 몬타니스트(Montanists), 사벨리안(Sabellians) 및 기타 모든 이단자들은 세례를 통해 이교도로 받아들여집니다. 그리고 Arians, Macedonians, Novatians 및 Sabbatians (Novatians에서 분리 된 Sabbatius의 추종자), Pentecostals 및 Apolinarists-자신의 이단과 기름 부음을 분석하여. 제2차 에큐메니칼 공의회의 교부들이 두코보르 마케도니아인뿐만 아니라 심지어 아리우스교도까지도 세례 없이 받아들이기로 결정했다는 것은 당황스러울 수도 있습니다. 이것은 아마도 아리우스주의자들이 세례식을 왜곡하지 않았다는 사실뿐만 아니라, 제2차 에큐메니칼 공의회 당시에 아버지와는 다르게 창조된 아들을 신성모독적으로 불렀던 극단적인 아리우스주의자들이 타락했다는 사실에 의해서도 설명될 것입니다. 정교회로 전환하는 동안 공의회는 그들을 이교도들과 동등하게 두었고 7번째 규칙에서 아리우스라고 불리는 사람들은 니코메디아의 유세비우스와 나중에 아카키우스로 간주되었기 때문에 유노미안 종파로 분류되었습니다. 가이사랴의 스승이요 그는 아들을 아버지와 같다고 고백한 자라.

381년 7월 9일, 에큐메니칼 공의회는 테오도시우스 황제에게 공의회 결의안을 승인해 줄 것을 요청하는 서한을 보냈습니다. 7월 19일, 성 테오도시우스는 공의회 법령을 승인하여 주법의 효력을 부여했으며, 이를 바탕으로 7월 30일의 칙령을 통해 그는 “즉시 모든 교회를 하나의 위대함과 권위를 고백하는 주교들에게 넘겨주라”고 명령했습니다. 성부, 성자, 성령이 하나의 영광과 하나의 영예이며 콘스탄티노플 교회의 넥타리우스와, 이집트의 알렉산드리아의 티모페이와, 동쪽의 라오디카의 펠라기아와 디오도루스 타르시스키와, 아시 디오케서스의 암필로키아와 소통하는 것으로 구성되어 있습니다. Ikoni와 Pisidian Antioch의 주교 Optim은 Elladium Cappadocian과 함께 Pontus 교구에서, Capadian의 Grigory Nis는 Mysia와 Scythia에서 Tomsk의 주교 Terentius, Marcianopolis의 Martyrius와 함께했습니다. 지명된 주교들과 친교를 맺지 않는 모든 사람은 명백한 이단자로 간주되어 교회에서 추방될 것입니다.” 테오도시우스의 칙령은 특징적으로 동양에서 가장 중요한 교구인 안디옥을 언급하지 않았으며 이는 분명한 이유 때문에 이루어졌습니다. 교체 문제-누가 그것을 차지해야 하는지: 플라비안 또는 파울리누스-는 황제에게 열려 있었습니다. 그는 의회의 후보 승인을 기다리고있었습니다. 로마와 알렉산드리아의 왕좌와의 교회법적 친교가 지역 공동체의 보편성에 대한 기준으로 선언된 380년의 칙령과 대조적으로, 여기에서는 로마 교황청이 전혀 언급되지 않은 것도 중요합니다.

시리아, 아시아, 트라키아 교회에서 콘스탄티노플 공의회는 처음부터 에큐메니컬 공의회로 인정되었습니다. 알렉산드리아 교회의 영주인 성 시릴의 결정적인 영향을 받은 에베소 공의회에서는 150인의 교부 공의회에 대해 언급하지 않았지만 칼케돈 공의회의 법령과 법령에는 그 상징과 정경이 언급되어 있다. . 로마에서 진정으로 동양적인 구성이었던 381년 콘스탄티노플 공의회의 에큐메니컬 존엄성에 대한 인정은 이후로 거슬러 올라갑니다. 이것은 이미 6세기 초 교황 호르미즈드 치하에서 일어났습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회, 콘스탄티노플의 규칙

규칙 1

콘스탄티노플에 모인 교부들은 다음과 같이 결정했습니다. 비티니아의 니케아 공의회에 참석한 380명의 교부들의 신조를 폐지하지 말고 불변하게 두십시오. 그리고 모든 이단, 즉 Eunomians, Anomeans, Arians 또는 Eudoxians, Semi-Arians 또는 Doukhobors, Sabellians, Marcellians, Photinians 및 Apolinarians의 이단을 분석하십시오.

(II Om. 7; Trul. 1, 75; Gangr. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Basil the Great. 1).

우리는 아테네 신타그마의 본문을 준수하면서 이 규칙을 제시했습니다. 이 텍스트는 Beveregius의 텍스트와 동일하지만 다른 것, 특히 최신 인쇄판에서는 텍스트가 다소 다릅니다. 따라서 러시아 총회 출판물(1843년 및 1862년), Bruns 판(1839) 및 Eunomian 이단 이후 Pitra 판에서 Anomeans와 Arians의 이단이 언급되고, 이 동일한 출판물에서 니케아 기호, 텍스트는 다음과 같습니다. "그리고 모든 이단을 분석하도록 하십시오. 즉, Eunomians, Anomeevs, Arians 또는 Eudoxians, Semi-Arians의 이단..." 이제 이 추가가 일반적인 의미를 바꾸지 않는다는 것을 알게 될 것입니다. 규칙의 전혀.

이 규칙을 통해 콘스탄티노플 공의회 교부들은 공의회에서 정한 신조를 보완하고 모든 이단, 특히 규칙에 언급된 이단을 단죄합니다.

우선 유노미안(Eunomians)의 이단이 파문되었습니다. 4세기 중반까지 삼위일체 교리를 고려할 때, 삼위일체의 제2위와 제1위의 관계에 특별한 관심이 기울여졌습니다. 제3위와 제1위와 제2위, 성령과 성부와 성자의 관계에 대한 문제는 제기되지 않았습니다. 아리우스파는 그들의 가르침에서 이 문제를 다루지 않았기 때문에 니케아 공의회는 πιστεύομεν καΐ εις τό Πνεύμα το Άγιον 이상으로 성령에 대한 상징으로 말할 특별한 이유가 없었습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 성자 교리에 대해 부정적인 관점을 취하는 아리우스주의는 성령에 대한 질문을 피할 수 없었습니다. 성자와 성자의 동일본질성을 부인하면서 성령과 성부와 성자의 관계에 대한 문제를 다룰 필요가 있었습니다. 하나님과 세상 사이의 중개자인 어떤 존재에 대한 생각은 아들에 관해 가르친 것처럼 그 자체로 적어도 어느 정도 가능성의 그림자를 가질 수 있습니다. 그러나 성령을 아들보다 삼위 일체의 훨씬 더 하위 구성원으로 간주하는 것 외에는 삼위 일체의 위격들 사이에서 성령의 위치를 ​​​​결정하고 그분의 신성을 부인하는 것은 불가능했습니다. 이것은 360년경에 키지쿠스(Cyzicus)의 주교 에우노미우스(Eunomius)에 의해 선언되었는데, 그는 성령은 질서와 본성에 있어서 세 번째이며, 성부의 뜻과 성자의 참여로 창조되었으며 세 번째로 존경을 받아야 한다고 선언했습니다. , 창조 된 사람들 중에서 가장 처음이자 가장 큰 사람으로서, 더욱이 독생자가 이런 식으로 창조 한 유일한 사람으로서; 그러나 그는 신이 아니며 창조할 능력도 없습니다. 이 에우노미우스(Eunomius)로부터 이단자 에우노미안(Eunomians)이라는 이름이 붙여졌습니다.

이 규칙에서 Eudoxians는 Eunomius의 거짓 가르침을 받아들이고 공언한 Eunomians와 동일시됩니다. 그들은 4세기 전반에 살았던 에우독시우스(Eudoxius)로부터 이름을 받았는데, 그는 우선 게르마니키아의 주교였고, 다음에는 안티오키아의 주교였으며, 마지막으로 콘스탄티노플의 주교였습니다. 그는 콘스탄티노플의 주교로 재직하는 동안 에우노미우스를 키지쿠스의 주교로 임명했습니다. Eudoxians의 가르침은 Eunomians의 가르침과 유사했습니다. 아들에 관하여 그들은 그가 아버지와 같지도 않다고 가르쳤습니다. 그러므로 이 점에서 그들은 심지어 아리안들보다 더 나아갔습니다. 그들은 한 번의 침수를 통해 사회에 들어온 사람들에게 세례를 주었고(Ap. 50) 미래의 형벌과 영원한 고통에 대한 정통 가르침은 말이 되지 않는다고 가르쳤습니다. Eunomians는 또한 동일성을 부인하고 삼위 일체의 두 번째 및 세 번째 위격이 본질적으로 첫 번째 위격과 유사하지 않다고 가르치기 때문에 Anomean이라고도 불립니다.

또한, 이 규칙은 이 에큐메니컬 협의회를 소집한 이유가 된 Doukhobors와 동일시되는 Semi-Arians를 분석합니다. 이 이단의 우두머리는 콘스탄티노플의 주교 마케도니우스였습니다. 그는 성령이 성부와 성자보다 낮으며, 자신이 천사와 같으며, 마지막으로 창조되었다고 가르쳤습니다. Doukhobors(또는 마케도니아인)는 Julian의 통치를 이용하여 그들의 가르침을 널리 퍼뜨려서 이 에큐메니칼 공의회에는 36명의 Doukhobor 주교가 있었습니다. Semi-Arians가 Doukhobors와 같은 방식으로 성령에 대해 가르쳤다는 사실로 인해 이 규칙은 후자를 그들과 동일시할 수 있습니다. 그러나 Semi-Arians는 Doukhobors보다 더 이단자였습니다. 후자는 적어도 성자와 성부의 동일성을 인정한 반면, 전자는 성령뿐만 아니라 성자의 성부와의 동일성을 부인했기 때문입니다. 그러나 반아리우스파를 두호보르와 동일시하는 이 공의회는 어쨌든 두호보르가 세미아리우스파와 함께 소아시아에서 많은 공의회를 소집한 360년 이후를 염두에 두고 있다. 잠시 동안 아들과 아버지의 유사성에 대한 가르침을 포기했습니다.

그런 다음 규칙은 Sabellian 이단을 언급합니다. 종속론에 맞서 하나님의 아들의 신성을 옹호하고, 아들이 아버지와 동등함을 더욱 증명하고자 하는 사벨리안주의는 아버지와 아들 사이의 위격적 차이를 부정하기까지 했습니다. 사벨리안의 가르침에 따르면 성자와 성령은 성령의 위격들 사이에 아무런 차이도 없이 하나의 위격을 이룬다. 사벨리아주의의 창시자는 3세기 전반에 살았던 리비아 펜타폴리스의 프톨레마이스 주교 사벨리우스였다. 칼리스토 1세(218~223) 시대에 그는 처음으로 파문당했고, 이후 4세기 여러 회의에서 파문당했습니다. 서양 교부들 사이에서 Sabellians는 Patripassani (Patripassani)라고도 불립니다. 왜냐하면 그들의 가르침에 따르면 아버지가 아들과 하나의 hypostasis이고 아들이 십자가에서 고통을 당했다면 아버지는 아들과 개인적으로 구별 할 수 없기 때문입니다. , 아들과 마찬가지로 십자가에서 고통을 당했어야 했습니다.

Patripassians는 Praseus가 로마에서 반삼위일체 교리를 전파하기 시작한 2세기 말에 나타났습니다. Tertullian에 따르면 Praxeus 가르침의 본질은 다음과 같습니다. 구세주 그리스도는 아버지 하나님 자신 (ipse Deus Pater), 전능하신 주님 자신입니다. 그 자체로, 그의 존재에 있어서 이 하나님은 영이시며, 보이지 않고, 불멸하고, 무한하시며, 공간, 시간, 고통, 죽음 또는 일반적으로 사람이 겪는 어떤 조건이나 변화에도 영향을 받지 않으십니다. 구세주 그리스도 안에서 이 하나님은 친히 몸을 입으셨으므로 둘이 하나이고 동일한 위격을 구성합니다. 성부 하나님은 마리아에게서 나시고, 사람들과 함께 사시며, 고난을 받으시고, 십자가에 못 박혀 죽으시고, 장사지낸바 되셨습니다. "Patrem crucifixit"라고 동일한 Tertullian은 Praxeas에 대해 말하면서 이러한 이단자들에 대한 불만을 표현했습니다. 성부수난주의 반삼위일체론자들의 두 번째 주요 대표자는 노이트(Noit)였는데, 그는 역시 3세기 전반에 로마에서 설교했습니다. 교회 저술가 중 Noites에 대해 처음으로 언급 한 사람은 Hippolytus와 Epiphanius이며 그 다음은 Augustine, Theodoret 등입니다 Noites의 가르침은 기본적으로 Praxeus의 가르침과 동일하지만 Noites만이 그것을 더 발전시키고 더 완전한 형태를 제공했습니다.

성부수난주의 반삼위일체론자들의 또 다른 대표자는 사벨리우스(Sabellius)였는데, 그는 프락세우스(Praxeus)와 노이타스(Noitas)의 가르침을 변형시켜 새롭고 더 완벽하며 과학적인 성격을 부여했습니다. 같은 공의회 제7규칙에서도 사벨리안에 대해 언급하고 있으며, 그들의 세례는 무효로 간주되므로 정교회에 입교할 때 그들은 이교도로 받아들여야 합니다.

이 규칙은 또한 6세기 중반에 살았던 안키라(Ancyra)의 주교 마르셀루스(Marcellus)로부터 기원을 받은 마르셀리안(Marcellians)을 저주합니다. Marcellus는 제 1 차 에큐메니칼 공의회에 참석했으며 그곳에서 그는 Arius의 열렬한 반대자이자 아들과 아버지의 동일성을 열성적으로 옹호하는 것으로 밝혀졌습니다. 그는 니케아 공의회 이후에도 주로 반아리우스파와 계속해서 아리우스파와 논쟁을 벌였습니다. Arianism의 주요 대표자 중 한 명인 Asterius에 맞서 Marcellus는 Eusebius of Caesarea가 그의 작품에서 인용 한 구절 인 Contra Marcellum에 보존 된 큰 작품을 썼습니다. 이 작품에서 마르켈루스는 아스테리우스뿐만 아니라 안티오크의 주교 파울리누스, 니코메디아의 유세비우스, 오리겐, 나르키소스, 그리고 심지어 가이사랴의 유세비우스 자신에게도 반란을 일으킨다. 그러나 그리스도에 대한 아리우스와 반 아리우스의 가르침을 반박하면서 Marcellus는 반대자들과의 논쟁에 너무 빠져 Sabellianism에 빠졌고 Samosata의 Paul의 가르침에 논리적으로 접근했습니다... 가이사랴의 유세비우스는 "교회에 대한 에세이에서" Marcellus에 대해서만 반대하는 신학”은 Marcellus 이단의 가르침을 자세히 설명했습니다. 유세비우스는 마르셀루스를 반대하는 두 권의 책에서 동일한 교리를 설명합니다. 몇 가지 예외를 제외하고 마르셀루스주의가 공유했던 그리스도에 관한 잘 알려진 사벨리우스의 가르침에 더하여, 마르셀루스는 아들에 관해 정한 원리의 논리적 발전을 통해 성자의 영원한 위격을 부인하기까지 했습니다. 따라서 아들은 세상의 끝이 오면 그리스도의 왕국과 심지어 그분의 존재 자체도 끝이 올 것이라고 가르쳤습니다. 이것이 실제로 Marcellians의 가르침이었다는 것은 Eusebius 외에도 그의 저서 De synodis의 Athanasius, 교리 교리의 De secundo Christi Adventu의 가르침인 예루살렘의 Cyril, Hilary, Basil the Great, Socrates, Theodoret 및 기타 많은 사람들이 증언했습니다. . 우리는 의도적으로 마르켈리안 이단에 대해 쓴 교회의 교부들과 교사들을 모두 나열합니다. 왜냐하면 최신 서방 신학자들 중 일부는 마르켈루스가 341년 로마 공의회에서 무죄 판결을 받았다는 사실에 근거하여 마르켈루스의 정통성을 증명하기를 원했기 때문입니다. 그의 가르침은 주로 교황 율리우스가 마르켈루스에게 제공한 보호를 바탕으로 세르디키아 공의회에서 정교회로 인정되었습니다. 그러나 고대 교회의 교부들과 교사들은 마르켈루스 가르침의 허위성을 인정한 것과 동시에 많은 뛰어난 현대 서구 신학자들이 동시에 서 있기 때문에 마르켈루스의 이단성에 대한 문제는 이미 완전히 해결되었으며, 그 타당성은 이미 해결되었다. 그리고 제2차 에큐메니칼 신성평의회가 마르켈리안파에 대해 선고한 판결의 공정성은 완전히 입증되었습니다. Beveregius는 의심 할 여지없이이 이단의 결과로 제 2 차 콘스탄티노플 에큐메니칼 공의회가 니케아 상징에 Ού τής βασιλειας ούκ έσται τέλος라는 단어를 도입했으며 그의 왕국에는 끝이 없을 것이라는 생각을 표현했습니다. 니케아 상징의 문구. 우리는 베베레기우스의 생각을 충분히 공유하며, 그는 다음 논증을 통해 이를 확증합니다: "언급된 단어들"은 이 규칙에 대한 그의 주석에서 말합니다. "니케아 공의회에서 제시된 바와 같이, 이 상징의 어떤 판에도 없습니다; 그것들(단어)은 이 공의회(제2차 에큐메니칼 공의회)에 의해 추가되고 다른 추가 사항과 함께 승인된 이 상징의 모든 판에서 발견됩니다. 우리의 이러한 가정은 마르셀루스 자신이 신앙 고백에서 니케아 공의회에서 제시된 신앙을 모든 것에서 인정한다고 선언했다는 사실에서 가장 잘 확인됩니다. 그리고 니케아 공의회에서 확립된 교회 규칙"(apud Epiplian. haer. LXXII sect. 10). “그의 나라는 무궁하리라”라는 말이 당시 니케아 상징에 이미 포함되어 있었다면, 그리스도 나라의 영원성을 부인한 마르셀루스는 이 상징을 인정한다고 선언할 수 없었을 것입니다. 니케아 공의회와 콘스탄티노플 공의회 사이에 나타난 마르켈리안 이단에 대한 결정에 따라 이 공의회에서 추가된 사항이다."

다음으로 의회는 포티니우스파를 저주합니다. 포티누스는 마르켈루스(Marcellus)의 학생이었습니다. 그는 안키라(Ancyra)에서 태어나 오랫동안 집사직을 맡아 마침내 스렘(Srem)의 주교가 되었는데, 그의 가르침은 사모사타의 바울(Paul of Samosata)의 가르침과 약간만 달랐다. 그는 삼위일체를 인식하지 못했습니다. 그는 하나님을 만물을 영으로 창조하신 분이라고 불렀으며, 아들에 관하여는 하나님이 그분의 일을 행하실 때 그분의 뜻을 표현하시는 말씀일 뿐이라고 가르쳤습니다. 즉, 그분은 창조 과정에서 하나님에게 필요한 일종의 기계적인 도구라는 것입니다. 그는 그리스도에 대해 자신이 지상에서 하나님의 뜻을 이루는 도구로 봉사 한 단순한 사람이며, 하나님과 유사하지도 않고 동일 본질이 아니기 때문에 영원하지 않고 시작을 받았다고 가르쳤습니다. 메리. 345년의 한 서부 공의회는 포티누스를 저주했고, 2년 후 또 다른 서부 공의회는 포티누스에 대해 선고된 저주를 확인했습니다.

공의회가 끝나면 Apollinarians는 마취되었습니다. 아폴리나리스는 4세기 중반 시리아 라오디게아의 주교였습니다. 교회의 교부들과 교사들은 그를 심오한 과학자로 언급합니다. 그는 플라톤의 심리학에서 얻은 삼분법의 원리를 기독론에 적용하여 사람이 육체, 영혼, 영의 세 가지 요소로 구성되어 있듯이 신인도 육체로 구성되어 있다고 주장했습니다. 영혼과 로고. 후자는 신인 안에 있는 인간의 영을 대체합니다. 이러한 추론을 통해 아폴리나리스는 그리스도 안에서 인간과 신의 본성이 서로 나란히 그리스도 안에 있지 않고 그분 안에서 연합되는 방식으로 명확하게 설명했습니다. 만일 우리가 그리스도 안에 있는 인간의 영을 인식한다면, 우리는 그 안에서 자유를 인식해야 하며, 따라서 가변성(mutabilitas)도 인식해야 하며, 이는 우리의 구원에 대한 믿음에 의문을 제기하게 될 것이라고 그는 말했습니다. 그러나 아폴리나리스는 이런 식으로 생각함으로써 그가 신인성을 부인하고 구속자 안에서 인간성을 완전히 부인한다는 사실을 망각했습니다. 아폴리나리스의 그리스도론적 가르침의 허위성은 많은 교부들, 특히 아타나시우스, 니사의 그레고리, 나지안주스의 그레고리, 에피파니우스에 의해 입증되고 반박되었습니다. 그러므로 그리스도께서는 다른 사람들과 완전히 똑같은 인간의 영혼을 가지고 계십니다. 362년 아타나시우스가 소집한 알렉산드리아 회의에서 그리스도의 인성에 관한 아폴리나리스의 가르침은 정죄되었습니다. 마찬가지로 교황 다마수스가 로마에서 소집한 374년, 376년, 380년 공의회에서 아폴리나리스의 가르침은 정죄되었고 그의 가르침을 공유한 모든 사람은 추방되었습니다. 마침내, 그 가르침 자체가 공의회에 의해 파문되었습니다. 그러나 나중에 살펴보겠지만, 이 공의회 제7조를 보면 아폴리나리우스파의 세례가 유효한 것으로 인정되었고, 그들은 서면으로 그들의 가르침을 포기한다는 서면을 제출한 후에야 견진을 통해서만 교회에 받아들여졌다. "라고 Zonara는 말합니다. "성 베드로와 관련하여 교차되지 않습니다. 그들은 세례와 전혀 다르지 않지만 정교회처럼 세례를 행합니다.”

위에서 언급한 이단은 모두 혐오스러운 것입니다. Άνάθεμα - 그리스 고전 중 άνάθnμα와 동일하며 άνατιθnμι라는 단어에서 유래되었으며 신에게 바쳐지고 성전에 놓인 선물을 의미합니다. 이 단어는 기독교 교회의 저술가들에 의해서도 이런 의미로 사용됩니다. 전도자 누가는 예루살렘 성전에 관해 말하면서 그 성전이 값비싼 돌과 퇴적물(άναθήμασι)로 장식되었다고 썼습니다. 유세비우스는 콘스탄티누스가 세운 그리스도 부활 교회를 다음과 같이 묘사합니다. “이 교회에는 그리스도의 사도들의 수에 따라 열두 개의 기둥이 있었고, 모두 큰 은그릇으로 장식되었는데, 이는 풍성한 선물이었습니다(κάλλιστν άνάθnμα). ), 왕이 그의 하나님께 가져온 것입니다.” 조나라(Zonara)는 하나님께 바쳐진 처녀를 묘사합니다: "그녀는 그리스도의 신부이며 신성한 그릇으로 하나님께 바쳐졌습니다(και άνάθnμα τώ Θεώ)." 그러나 이 단어는 신약에서 가장 자주 사용되었습니다(그리고 첫 번째 형태는 - άνάθεμα) 비난, 사회로부터의 파문, 영원한 죽음의 의미에서. 그래서 고린도인들에게 보낸 첫 번째 편지에서 성 베드로는 이렇게 말했습니다. 파벨은 이렇게 썼습니다: “누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다.”(16:22); 같은 메시지에서: “이런 자를 사단에게 내어주어 육신은 멸하게 하라”(5:5). 로마인들에게 보낸 편지에서: “나도 내 형제들에 의하면 나 자신이 그리스도에게서 제명되기를 기도하였노라”(9:3); 그리고 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 그는 이렇게 썼습니다. “그러나 우리나 혹은 하늘로부터 온 천사라도 이 좋은 소식보다 더 좋은 소식을 너희에게 전할지라도. 정말 혐오스러울 것 같아"(1:8) - 언급된 모든 곳에서 άνάθεμα라는 단어가 사용되었습니다. 크리소스톰은 성 요한 서신에 관한 16번째 대화에서 저주에 대한 가장 정확한 개념을 제시합니다. 바울은 로마인들에게. Ap에 대한 대화에서 말하기. Pavle, Chrysostom은 혐오의 의미를 다음과 같이 정의합니다. “저주(파문)란 무엇입니까? 그 자신이 말하는 것을 들어보십시오 (폴): 누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다혐오감, 즉 그를 모든 사람에게서 파문시키고 모든 사람에게 낯선 사람이 되게 하는 것입니다. 감히 손으로만 만지거나 하나님께 드린 예물을 가까이 하는 자가 없느니라 이와 같이(사도)는 반대의 의미로 교회에서 출교되어 모든 사람에게서 끊어진 자를 이 이름으로 불렀느니라 그리고 가능한 한 그 사람과 거리를 두면서 모든 사람에게 큰 두려움을 갖고 물러나서 그런 사람에게서 도망가라고 명령했습니다." Anathema는 언급된 구절의 의미입니다. 바울은 두 가지 의미를 가지고 있습니다. 첫째는 최종적인 제거(exsecratio, separatio, abalienatio)이고 둘째는 영원한 죽음(aeternumexitium)입니다. 발사몬은 879년 콘스탄티노플 공의회 제3차 규칙을 해석하면서 이렇게 말합니다. “아나테마는 하느님과의 분리입니다.” 테오필락트는 "혐오증은 제거, 파문이다"라고 똑같이 말합니다. 여기에는 ap라는 단어가 포함됩니다. 파블라: “누구든지 주 예수 그리스도를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다.”. 테오도레트는 사도의 이 말에 대해 다음과 같이 지적합니다. “아나테마, 즉 주 그리스도에 대한 열렬한 사랑으로 애착을 갖지 않는 사람은 교회의 공동 단체에서 파문당하는 것입니다.” 그리고 Balsamon은 Gangra Council의 서문에서 다음과 같이 말합니다. "그런 사람이 악마에게 배반되어야하고 더 이상 구원이 없으며 그는 그리스도와 완전히 이질적이라는 것이 아니라면 혐오감은 무엇입니까?" 아타나시우스 대왕은 앞서 언급한 사도의 말을 다음과 같이 해석합니다. “그를 교회와 신자들 중에서 파문하고 믿지 않는 자는 모두 백성 중에서 제명하라.” 유대 관습을 고수하는 사람들을 언급하는 라오디게아 공의회 제29차 정경에서는 “그들이 그리스도에게서 저주를 받게 하라”고 말합니다. Zonara는 이 말을 다음과 같이 설명합니다. “그들을 그리스도에게서 분리되고 파문되게 하라.” 언급된 콘스탄티노플 공의회 규칙을 해석하면서 발사몬은 이렇게 말합니다. 그를 하나님에게서 파문시키고 저주받은 자로서 마귀에게 넘겨지게 하라.” 여기에서 그리스어와 라틴어, 그리고 우리 언어로 "해부하다"라는 표현 형식이 탄생했습니다.

파문, 제거, 거부 외에도 저주는 영원한 죽음을 의미합니다. 그래서 사도 바울은 자신이 육신으로는 친척인 형제들에게 저주를 받기를 원한다고 선언합니다. 크리소스톰은 이 메시지를 해석합니다. 바울은 영원한 멸망이라는 의미로 다음과 같이 썼습니다. “사도가 말하되, 그러므로 내가 고난을 받는 것은 그리스도의 얼굴에서 제외될 수 있으면서도 그리스도의 사랑에서 떠나지 아니할 수 있는 일이니라. , 왜냐하면 그는 그리스도에 대한 사랑으로 그렇게 하였기 때문입니다.) 그러나 행복과 영광으로 인해 나는 이에 동의합니다. 나의 주인이 신성 모독을 당하지 않을 것이라는 조건하에... 나는 기꺼이 왕국과 그 형언할 수 없는 영광을 잃을 것입니다 모든 재난을 겪게 될 것이다.” 그의 다른 글에서 크리소스톰은 사도가 언급한 곳에서 아나테마(anathema)라는 단어가 영원한 죽음의 의미로 사용되었다고 설명합니다. 신권에 관한 책이나 말씀에서 Chrysostom은 사도에 대해 이야기합니다. 바울: “그러한 공적과 셀 수 없이 많은 면류관을 얻은 후에 그는 게헨나에 내려가 영원한 고통 σει)에 넘겨지기를 원합니다. 그 후 이제 혐오감이 무엇인지 분명해졌습니다. 규칙에서 우리는 이 단어를 만나야 하며, 우리는 항상 이 단어로 교회로부터의 최종 파문, 그 결과는 영원한 죽음이라는 것을 이해하게 될 것입니다.

규칙 2

지역 주교는 그 지역 밖에 있는 교회에 그 권한을 확장하지 말며, 교회를 혼합하지도 말며, 규칙에 따라 알렉산드리아 주교는 이집트 교회만 다스릴 것입니다. 니케아 규칙에 의해 인정된 안티오키아 교회의 장점을 보존하면서 동방 주교들이 동방에서만 통치하게 하십시오. 또한 아시아 지역의 주교들은 아시아에서만 통치하게 하십시오. 폰토스 주교들은 폰투스 지역의 업무만을 관할하고 트라키아 업무만 트라키아의 업무만 맡게 하십시오. 초대받지 않은 상태에서 감독은 서품이나 다른 교회 직제를 위해 자신의 지역을 벗어나서는 안 됩니다. 위에서 언급한 교회 지역에 관한 규칙을 유지하면서 각 지역의 사무는 니케아에서 결정된 대로 동일한 지역의 협의회에서 규제할 것이 분명합니다. 이방 민족 가운데 있는 하나님의 교회는 지금까지 지켜져 온 조상들의 풍습을 따라 다스려져야 합니다.

(Ap. 34, 37; I Om. 4, 5, 6, 7; II Om. 3; III Om. 8; IV Om. 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII 옴 3, 6장, 안디옥 9, 16, 18, 19, 20, 23장, 라오디아 40장, 카 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120장, 세르딕 3장, 더블 14).

처음에 이 규칙에서는 διοζκισις(교구, 교구)를 언급하고 그 다음에는 έπαρχια(속주, 교구)를 언급합니다. 첫 번째 규칙은 더 큰 교회 영역을 의미하고 두 번째 규칙은 더 작은 영역을 의미합니다. 둘 다 국가의 시민-정치적 구분과 정확히 일치하므로 모든 정치적 이름이 교회 관행에 전달되었습니다. Διοικнσις - 교구는 여러 개의 작은 지역, 즉 여러 교구로 구성되었으며 έπαρχια - 교구는 교구의 한 부분을 구성했습니다. 교구의 영장류는 특정 범위 내에서 교구의 영장류에 종속되었습니다. 교구의 영장류는 또한 특정 경계 내에서 정확하게 정해진 수의 교구 영장류를 그의 지휘하에 두었습니다. 이것이 교구와 교구에 관해 말할 때 규칙의 의미입니다.

규칙이 시작되는 단어인 μή έπιέναι를 해석하는 데는 약간의 어려움이 있습니다. 이 단어는 "지역 주교가 해당 지역 외부의 교회에 권한을 확장하지 못하게 하십시오."로 번역됩니다. 우리는 우리 작업의 기초가 되는 아테네 텍스트를 고수했습니다. 우리의 번역은 서양의 모든 중요한 규칙 판의 번역과 일치합니다. Beveregius는 그것을 다음과 같이 번역했습니다: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. 이 장소는 Woel과 Justel, Hefele에 의해 정확히 같은 방식으로 번역되었습니다. Dionysius the Small 컬렉션에서는 다르게 번역됩니다. ύπέρ라는 단어는 super(over)라는 단어로 번역되었으며, 이는 규칙에 완전히 다른 의미를 부여합니다. Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Pitra 추기경은 Dionysius의 텍스트를 다시 썼고 그 결과 규칙의 다른 의미도 얻었습니다. 우리는 규칙의 의미를 이전하는 것에 전적으로 동의하지 않습니다. 첫째, 가장 오래되고 신뢰할 수 있는 사본과 이 규칙의 가장 중요한 최신 판이 모두 우리 판을 정당화하고, 두 번째로 Dionysius의 번역에서 둘 다 따라서 , 그리고 피트라 추기경의 판에서는 번역자의 오류가 매우 명백합니다. Dionysius의 판에 따르면, 규칙의 첫 번째 단어와 그 안에 언급된 내용 사이에 모순이 있는 반면, 우리가 따르는 판에서는 모순이 존재할 수 없습니다. 규칙 자체의 본문과 그에 대한 조나라의 해석을 바탕으로 우리는 공의회의 교부들이 이 규칙을 발표할 때 언급된 단어를 일부 최고 주교에게만 적용한 것이 아니라 모든 주교에게 적용했다고 주장할 수 있습니다. 차별 없는 주교들. 정경의 다음 부분은 “초대받지 않은 상태에서 감독은 안수식이나 다른 교회 질서를 위해 자신의 지역을 벗어나지 못하게 하십시오”라는 문구가 우리에게 가장 잘 증명됩니다.

이 규칙은 본질적으로 니케아 공의회 제6조와 부분적으로 제5조의 반복에 지나지 않습니다. 역사가 소크라테스에 따르면, 이 규칙을 제정한 이유는 많은 주교들이 박해를 피하기 위해 자신의 지역에서 다른 지역으로 이사하여 교회의 계층 질서를 위반했기 때문이라고 합니다. 이것이 어느 정도 이 규칙을 발표한 이유일 수 있었다면 어쨌든 주된 이유는 달랐습니다. 공의회 직전에 Antioch의 Meletius가 콘스탄티노플에 나타 났고 여기서 그는 Nazianzus의 Gregory를 콘스탄티노플의 주교로 성임했습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 알렉산드리아의 베드로는 견유학파 철학자인 막시무스를 같은 교구에 앉히기 위해 여러 주교를 콘스탄티노플로 보냈습니다. 시민-정치적 측면에서 보면 안디옥, 알렉산드리아, 콘스탄티노플 세 곳은 서로 다른 세 교구에 속해 있었습니다. 멜레티우스가 출신인 안디옥은 동쪽에 있었고, 베드로가 주교들을 파견한 알렉산드리아는 이집트에 있었고, 언급된 안수가 거행된 콘스탄티노플은 트라키아 교구에 있었습니다. 이것이 교회에 큰 불안을 야기했기 때문에 공의회의 교부들은 상황과 그러한 상황을 만든 이유를 분석한 후 교회 행정의 경계와 관련하여 다음과 같은 지침을 따르도록 법으로 정할 필요가 있음을 알았습니다. 정치적 분할, 이 규칙은 정치 지역의 경계와 완전히 동일하게 교회 지역의 경계를 설정하여 시민-정치적 구분이 교회에 완전히 정확하게 적용될 수 있도록 하는 목적으로 발행되었습니다. 시민-정치 지도자들이 자신의 교구 경계를 넘어 자신의 권력을 확장하는 것이 허용되지 않았던 것처럼, 이는 개별 교회 교구의 지도자들에게도 정확하게 규정되었습니다. 콘스탄티누스 황제 시대에 로마 제국 전체는 4개의 현으로 나뉘었는데, 그 중 하나가 동방 현이었습니다. 동방의 지사는 그의 권위 아래에 여러 관구와 교구로 구성된 5개의 관구를 두었습니다. 교구는 동방, 이집트, 아시아(Asia proconsularis), 폰투스, 트라키아였습니다. 첫 번째에는 15개의 성이 있었고, 두 번째는 6개, 세 번째는 10개, 네 번째는 11개, 다섯 번째는 6개가 있었습니다. 공의회는 이러한 정치 지역을 언급하고 교회의 용어로 그 독립성을 인정하며 이집트가 알렉산드리아 주교의 통제를 받는 것처럼 다른 지역도 수석 주교의 통제를 받아야 하며 어느 누구도 국경을 넘을 수 없다고 규정합니다. 안수나 교회 행정에 관한 모든 일을 위하여 자기 지방의 경계선을 넘나들되 각 사람은 자기 지방의 일만 담당할 것이니라 첫 번째 주교에 대한 해당 지역 내에서의 이러한 권한 제한은 해당 지역의 다른 하급 주교의 표준으로 사용되었으며 첫 번째 주교가 설정된 경계를 넘어 권한을 확장하는 것이 금지된 것처럼 두 번째 주교에게도 허용되지 않았습니다. 교구의 첫 번째 주교, 즉 최고 대주교, 또는 트라키아, 폰투스, 아시아가 정복된 후 콘스탄티노플의 왕좌로 부름받은 총대주교는 특정 경계 내에서 자신의 권한을 교구에 확장했습니다. 지방의 수장, 또는 규칙에서 부름에 따라 교구의 영장류, 즉 대도시에; 이 대도시들은 다시 교구 경계 내에서 그 안에 위치한 주교들에게 권력을 확대했습니다. 주교는 자신이 통제하는 더 작은 지역의 경계 내에서도 동일한 권리를 누렸습니다. 따라서 이 규칙은 최고 대주교(이후 총대주교), 대주교 및 주교의 권력 경계를 설정합니다. 최고 대도시의 직위(πρεσβεια)를 인정하는 공의회는 각 대도시나 해당 지역의 주교에 대한 무조건적인 권력을 그들에게 집중시키지 않고, 그들에게 교구의 최고 감독권, 교구의 다른 모든 주교들 사이의 우선권과 우익권을 인정합니다. 모든 사람이 주교와 함께 교구의 대도시를 모이는 교구 평의회를 주재합니다. 교구의 개별 대도시 지역에 대한 행정은 해당 교구의 관할권 밖에 있지만 해당 대도시가 의장을 맡은 구성 주교 평의회에만 속합니다. 이 지시를 내릴 때 콘스탄티노플 공의회는 니케아 공의회의 정의를 완전히 따릅니다.

야만인들(έν τοις βαρβαρικοις έθνεσι, in barbaris gentibus) 가운데 위치한 교회에 관해서는 의회는 그때까지 통치되었던 것과 같은 방식으로 그들을 통치하기로 결정합니다. 로마 제국의 경계 밖에 위치한 이 교회들은 특별 교구를 구성하기에는 숫자가 너무 적었기 때문에 공의회는 그들에 대해 새로운 것을 정의하지 않고 이전과 같이 정부를 떠났습니다. 또는 교구 주교, 예를 들어 아비시니아는 알렉산드리아 주교에게 종속되거나 이 주교나 저 주교에 관계없이 독립적으로 통치됩니다.

이 공의회를 묘사한 소크라테스의 말에 기초하여 - "그들(콘스탄티노플 공의회의 아버지)은 총대주교를 세웠다" - 소크라테스가 글을 쓴 시기를 고려하면, 일부 사람들이 말하는 것처럼 이 공의회는 5~6개의 총대주교를 세웠을 것이라고 추측할 수 있습니다. 일반적으로 총대주교의 공식적인 설립은 그에게 속합니다. 그러나 대성당 시대부터 우리에게 전해 내려온 실제 기록 기념물을 검토해 보면 이는 단언할 수 없습니다. 콘스탄티노플 공의회의 아버지들이 나중에 생명을 얻은 총대주교청 설립의 기초를 마련했다는 것은 의심의 여지가 없지만 설립 행위 자체는 여전히 그들에게 귀속될 수 없습니다. 위의 말로 소크라테스는 총대주교의 설립을 나타내려는 것이 아니라 테오도시우스 황제가 자신의 법에서 정교회라고 언급하고 구약의 총대주교처럼 신자들을 이끌어야 했던 주교들을 지적하고 싶습니다. 공의회가 끝난 후, 테오도시우스는 다음과 같은 법을 공포했습니다. “우리는 성부와 성자와 성령을 한 신성, 동등한 능력과 영광을 가지신 것으로 고백하는 주교들에게 모든 교회를 넘겨줄 것을 명령합니다. 모든 악한 것 외에는 콘스탄티노플의 주교 넥타리우스와 이집트의 알렉산드리아의 티모테오와 동방의 라오디게아의 펠라기우스와 테렉의 디오도루스와 아시아 총독의 이고니온의 암필로키우스와 안디옥의 옵티무스와 아시아 교구의 옵티무스와 한 마음을 이룬다. 아시아에는 가이사랴의 헬라디우스, 멜리테네의 오테리우스, 폰투스 교구의 닛사의 그레고리우스, 마지막으로 스키타이의 테렌티우스와 모이시아와 스키타이의 마르티리우스 마르키아노폴리스가 있었습니다. 언급된 주교들과 같은 생각을 갖고 있지 않은 모든 사람은 파문된 이단자로 간주되어야 하며, 따라서 교회에서 감독권을 받을 권리가 없이 교회에서 추방되어야 합니다.” 총대주교에 관해 말하면서, 소크라테스는 의심할 여지없이 언급된 주교들을 특정 교회 지역의 신앙을 강화하는 임무를 맡은 특별 위원으로 의미했습니다. 소크라테스가 정말로 나중에 교회 정부에 등장한 족장들을 의미했다면, 언급된 주교들을 나열하면서 그는 어쨌든 각 교구마다 한 명씩 지명했어야 했지만, 한 번에 여러 명을 언급해야 했습니다. 같은 장소; 예를 들어, Pontic 교구에서 그는 아시아 교구 Amphilochius와 Optima에서 Helladius와 Gregory를 언급합니다. 이는 그의 말이 실제 족장을 지정하는 것이 아니라 특별 대표자, 순수 정교회의 대표자를 지정했음을 분명히 보여줍니다. 소크라테스의 말, “그들은 족장들을 세웠다”는 말은 이런 의미로 이해되어야 합니다. 결과적으로, 우리가 이미 말했듯이 니케아 공의회의 6번째와 7번째 규칙에 의해, 그리고 콘스탄티노플 공의회의 이 규칙에 의해 "가부장적 설립"의 시작이 놓였습니다. 그러나 현재 총대주교청이 공식적으로 설립된 것은 후기로 거슬러 올라가며 이에 대해서는 그 자리에서 논의할 것이다.

규칙 3

콘스탄티노플의 주교는 로마의 주교보다 명예로운 우위를 가지도록 하라. 왜냐하면 그 도시는 새로운 로마이기 때문이다.

(VI Om. 28; Trul. 36).

소크라테스는 다음과 같이 말하면서 이 규칙의 확실성을 우리에게 확인시켜 줍니다. "공의회의 교부들은 콘스탄티노플의 주교가 로마 주교 다음으로 영예를 누려야 한다는 규칙을 정했습니다. 왜냐하면 콘스탄티노플은 새로운 로마이기 때문입니다." Sozomen은 또한 다음과 같이 말합니다. “그들(공의회의 교부들)은 로마 주교 다음으로 콘스탄티노플 주교가 새로운 로마의 주교단을 다스리기 때문에 명예의 우선권을 가져야 한다고 결정했습니다. 서양에서는 이것과 다른 유사한 증거에도 불구하고 이 규칙의 진정성에 의문이 제기되고 있으며 그 이유는 충분히 이해할 수 있습니다. 그러나 이러한 의심은 나중에서야 발생했습니다. Prisca canonum versio에서 우리는 다른 실제 규칙과 함께 이 규칙을 찾습니다. Codex canonum universae ecclesiae에서도 동일한 내용을 찾을 수 있습니다. Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii 및 Decretum Gratiani에서도 마찬가지입니다. 바로니우스 추기경은 로마 검열관들이 그라티아누스 칙령에 기록한 내용을 정당화하기 위해 이 규칙의 권위를 흔들고 싶었습니다. 바로니우스의 시도는 성공하지 못했고, 제2차 에큐메니칼 공의회 제3차 규칙의 진정성은 최고의 서구 과학자들에 의해 인정되었습니다.

이 규칙을 공포한 이유는 그 결론에서 알 수 있다. 이 규칙에 대한 해석에서 Balsamon은 "비잔티움 도시는 대주교의 영예를 얻지 못했지만 이전에는 그 주교가 헤라클리온의 대도시로 성임되었습니다. "라고 말합니다. 역사를 통해 우리는 비잔티움이 이전에는 독립 정부를 갖고 있었지만 나중에 로마 황제 세베루스에 의해 정복되어 피린토스에 종속되었으며 피린트는 헤라클리우스라는 것을 알고 있습니다. 콘스탄티누스 대제가 로마제국의 왕권을 이 도시로 옮겼을 때, 그 도시는 새로운 로마이자 모든 도시의 여왕인 콘스탄티노플(Constantinople)이라고 불렸습니다.” 소조멘의 역사에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽을 수 있습니다. “고대 로마와 마찬가지로 콘스탄티노플에는 원로원, 시민, 행정관이 있을 뿐만 아니라 콘스탄티노플 시민의 관계는 이탈리아에서 시행되는 로마법의 지배를 받았습니다. 한마디로 콘스탄티노플은 고대 로마와 같은 수준의 모든 권리와 특권을 누렸습니다." 다른 도시들에 비해 콘스탄티노플이 이렇게 높아지는 것을 고려하여, 공의회 교부들은 콘스탄티노플 주교를 다른 주교들보다 먼저 존경하는 것이 적절하다고 판단했으며, 따라서 콘스탄티노플 주교가 고대의 주교 다음으로 모든 주교들 중에서 명예의 우선권을 인정하는 것이 적절하다고 생각했습니다. 로마 - 니케아 공의회의 아버지들이 예루살렘 주교로 인정한 명예의 우선권(πρεσβεήα τής τιμής, Prioris Honoris Partes). 이 규칙의 의미는 동일한 공의회의 두 번째 규칙과 비교해 보면 가장 잘 알 수 있습니다. 이 규칙에서 공의회의 교부들은 자신을 매우 정확하게 표현하고 콘스탄티노플 주교를 τά πρεσβεια τής τιμής (primatum Honoris)로 인정하지만 아직 그를 위해 τά πρεσβεια τής εξουσιας 또는 π ρεσβεια를 일반적으로 인식하지 못합니다. 즉, 그들은 다음을 인식합니다. 그는 총회에서 다른 사람들보다 먼저 자리를 잡을 수 있지만 동시에 그들은 그에게 다른 사람들에 대한 어떤 권력도 부여하지 않습니다. 대도시의 모든 권리는 τής έξουσιας의 우선권이나 τής τιμής의 우선권으로 축소되었으므로 공의회의 교부들은 콘스탄티노플 주교에게 후자의 우선권을 인정합니다. 그들은 이전 규칙이 발표된 후에 그에게 더 이상 인정할 수 없었습니다. 콘스탄티노플의 넥타리우스를 트라키아 신앙의 주요 옹호자로 간주하는 소크라테스의 말과 테오도레트의 비슷한 장소를 언급하면서, 어떤 권력도 없는 명예만이 규칙으로 인정된 것이 아니라고 가정해야 합니다. 콘스탄티노플의 주교를 위하여. 그는 의회에서이 권한을 인정하지 않고는 다른 주교에 대한 우선권을 가질 수 없었지만 의심 할 여지없이 Thrace로 간주되는 자신의 지역에서 이러한 권한을 가졌습니다. 소크라테스와 테오도레트 외에도 우리는 콘스탄티노플 주교의 특정 경계 내에서의 권한과 주교 임명권에 대해서도 증언합니다. Eunomius - Cyzicus의 주교, Euphronius - Bithynia의 주교 등 "제2차 에큐메니칼 공의회 기간 동안 콘스탄티노플 주교가 자신의 교구를 갖지 않았다고 믿는 사람들은 매우 잘못된 것입니다."라고 발레시우스는 소크라테스의 역사에 관한 자신의 노트에서 이렇게 말합니다. 결과적으로 콘스탄티노플의 주교는 자신의 지역 경계 내에서 모든 대도시와 동등한 권력을 가졌고 로마 주교 다음으로 모든 주교보다 명예의 우선권이 그에게 속했습니다. 이 규칙은 나중에 칼케돈 공의회에서 콘스탄티노플 주교가 받은 가부장적 권력의 기초를 어느 정도 마련했습니다. 이러한 의미에서 이후 콘스탄티노플의 모든 주교들과 가장 중요하게는 넥타리오스의 후계자인 요한 크리소스톰(John Chrysostom)이 이 규칙을 이해했습니다. 동일한 규칙과 동일한 이유로 칼케돈 공의회의 교부들은 나중에 콘스탄티노플 주교에게 그의 지위에 따라 그에게 속했어야 할 권력을 인정했습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 교부들이 이 규칙을 발표할 때, 예를 들어 사도 계승이나 이와 유사한 콘스탄티노플 교구의 신성한 또는 교회적 특권에 대해 언급하지 않고 오로지 외부적인 것에 대해서만 언급한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 콘스탄티노플 주교가 차지한 장소의 중요성은 "이 도시는 새로운 로마이기 때문입니다." 안디옥과 알렉산드리아. 그러므로 콘스탄티노플 주교에게 인정되는 영예는 계층 구조의 질서와 계층의 외적 의미만을 의미합니다. 공의회의 교부들이 로마 주교의 수위권에 대해 말하고 다른 주교들보다 로마 주교의 이러한 수위권을 인정할 때에도 똑같은 의미가 분명히 있습니다. 이는 특별한 이유 때문이 아니라 그의 교구가 고대 수도에 있기 때문입니다. 여기서 공의회 교부들은 니케아 공의회 교부들이 외부 교회 구조를 세울 때 지침으로 삼았던 동일한 원칙을 따랐으며, 이에 따라 로마 제국의 정치적 분할을 교회 분할에 적용했다. 우리는 칼케돈 공의회 제28조와 트룰로 공의회 제36조의 해석에서 이 문제에 대해 자세히 이야기해야 할 것입니다.

규칙 4

견유학파 막시무스와 그가 콘스탄티노플에서 일으킨 분노에 대해: 막시무스 아래에는 주교가 있었고, 그 아래에는 어느 정도의 성직자들에게 배치되었습니다. 그를 위해 행한 일과 그에 의해 행해진 일 모두 중요하지 않습니다. .

우리는 나지안주스 그레고리의 전기, 그의 삶과 소조멘 교회의 역사에 대한 신학자 그레고리의 시에서 막시무스와 그가 교회에서 야기한 소란에 대한 세부 사항을 찾을 수 있습니다. 막심은 4세기 중반 알렉산드리아의 경건한 부모에게서 태어났습니다. 근본적으로 냉소주의 철학 학교에 속했으며 그의 삶의 심각성으로 인해 동시대 사람들 사이에서 명성을 얻었습니다. 무엇보다도 그는 처음에 그의 편지 중 하나에서 그를 칭찬했던 Basil the Great 자신을 이겼습니다. 극도로 교활하고 비천한 야심가였던 그는 자신을 엄격한 정교회 열성주의자이자 신앙 고백자라고 소개했습니다. Jerome은 Maximus의 작품 중 하나인 De fide adversus Arianos liber를 밀라노의 Gratian 황제에게 선물했다고 언급합니다. 교활함으로 알렉산드리아 주교 피터의 호의를 얻은 그는 그에게서 편지를 얻었는데, 그 편지에서 후자가 그를 콘스탄티노플의 신자들에게 추천하고 곧 그곳으로갑니다. 콘스탄티노플에서 막시무스는 나지안주스의 그레고리우스를 발견하는데, 그의 말과 행동이 너무나 매력적이어서 그를 집으로 데려가서 식사에 초대하고 세례를 주고, 조금씩 그를 성직자들에게 소개하고 그에게 첫 번째 선물을 줍니다. 콘스탄티노플 교회에 위치. 그러나 이것은 콘스탄티노플에서 그레고리오를 제거하고 그의 주교좌를 차지하려는 악의적인 계획을 세웠던 막시무스의 야망을 충족시키지 못했습니다. 이러한 의도로 그는 알렉산드리아에 편지와 돈을 보내 그레고리가 차지한 장소에 자신을 성임할 수 있는 콘스탄티노플에 두세 명의 주교를 보내 달라는 요청을 보냈습니다. 알렉산드리아는 그의 요청에 응답했고 두 명의 주교가 즉시 파견되었습니다. 이집트 주교들이 알렉산드리아의 베드로로부터 권력을 받아 콘스탄티노플에 도착하자마자 막시무스의 서품이 즉시 이뤄졌어야 했고, 의심할 여지없이 신자들이 이 사실을 알고 뻔뻔스러운 찬탈자에 대해 분노했다면, 그는 감독들과 함께 교회에서 추방되지 않았습니다. 그러나 Maxim은 진정하지 않았지만 이집트 주교들과 함께 특정 음악가의 집으로 은퇴했습니다 (choraulae cujusdam aedibus). 그곳에서 그에게 불법 안수가 집행되었습니다. "그러나"Balsamon과 Zonara는 이와 관련하여 다음과 같이 지적합니다. “이 범죄로 인해 그는 아무런 유익도 얻을 수 없었습니다.” 왜냐하면 그가 서둘러 다양한 등급의 성직자에게 성임했던 나지안주스의 그레고리우스의 지지자들과 적들을 제외하고는 누구도 그를 주교로 원하거나 인정할 수 없었기 때문입니다. 분노한 사람들은 그에게 콘스탄티노플을 떠나 다시 알렉산드리아로 돌아가도록 강요했습니다. 그러나 그곳에서 그는 사람들을 반역하고 알렉산드리아 주교 디모데에 반대하는 당파를 형성하고 무차별적으로 성직을 맡기 시작했기 때문에 총독의 명령에 의해 추방되었습니다. 콘스탄티노플 공의회가 이 규칙을 발표한 것은 이 막시무스에 반대하는 것이었고, 막시무스는 그의 서품이 불법이기 때문에 주교로 간주될 수 없으며 그가 행한 모든 안수는 불법으로 간주되어야 한다고 결정되었습니다. 왜냐하면 그는 권한이 없었기 때문입니다. 그들을 수행합니다. Balsamon은 이 규칙에 대한 해석에서 "Maxim도 또한 Apollinarian 이단의 추종자였다는 사실이 나중에 밝혀졌을 때 그는 마취되었습니다."라고 덧붙였습니다. 결과적으로 Beveregius가 이 규칙에 대한 자신의 논평에서 말했듯이 콘스탄티노플 공의회가 막시무스에 대해 이러한 금지 명령을 내린 데에는 두 가지 이유가 있었습니다. 첫째, 막시무스는 알렉산드리아 주교 베드로로부터 콘스탄티노폴리스 주교좌를 받기 위해 그 돈을 사용했다는 것입니다. 위에서 이미 언급한 조나라와 발사몬의 논평과 학자 아르메노풀루스의 말에 따르면, “이 막시무스는, 신학자 그레고리라는 세례를 받은 냉소적인 철학자가 돈의 도움으로 콘스탄티노플의 주교로 성임되었습니다.” 또 다른 이유는 같은 지역의 주교가 임명한 것이 아니라 이집트에서 온 외부 주교가 임명했다는 점이다. 두 가지 범죄 모두 니케아 공의회의 두 가지 규칙(4항과 6항)을 위반한 것입니다. 첫 번째는 모든 지역 주교에게 주교 임명에 간접적으로나 직접적으로 참여하도록 명령하는 반면, 이 경우에는 참여하지 않았을 뿐만 아니라, 그러나 심지어 반대했습니다. 두 번째는 해당 대도시에 대한 지식 없이 행해진 모든 안수는 무효한 것으로 간주되어야 한다고 규정합니다. 막시무스의 경우, 그는 당시 콘스탄티노플 주교가 종속되어 있던 이라클리온의 대주교로 임명되지 않았을 뿐만 아니라, 해당 대주교는 이에 대한 동의조차 표명하지 않았습니다. 이 때문에 막시무스의 서품은 불법으로 간주되어 무효가 되어야 하며, 이 무효는 이 규칙에 의해 확인됩니다.

이 문제에 대한 로마 교회의 행동은 완전히 흠잡을 데가 없었습니다. 콘스탄티노플의 이집트 주교들로부터 안수를 받은 막심은 즉시 이탈리아 주교들에게 자신의 안수에 대해 서면으로 알리고 알렉산드리아 교회와의 연합을 확인하는 알렉산드리아의 베드로로부터 편지를 보냈습니다. 그 당시 아퀼레이아 공의회를 위해 모였던 이탈리아 주교들은 막시무스의 편지를 읽고 그를 더욱 기꺼이 성찬식에 받아들였다. 왜냐하면 그들은 그레고리우스의 명성 때문에 불친절하게 대했고 그의 콘스탄티노플 좌장을 불법으로 여겼기 때문이다. . 게다가 의회의 아버지들이 막시무스를 축출하고 그 자리에 넥타리우스가 선출된 후, 서부 의회의 아버지들은 이에 대한 통지를 받고 넥타리우스를 인정하는 것을 엄숙히 거부하고 테오도시우스 황제에게 편지를 보내 요청했습니다. 그는 Nektaria와 Maxim에 관한 문제를 해결하기 위해 동부 주교들에게 로마 의회에 출두하도록 명령했습니다. Petrus de Marca는 이에 대해 "편리한 기회"라고 언급합니다. "다마수스가 이끄는 서방 주교들이 자신들의 권력을 콘스탄티노플까지 확장하기 위해 탐욕스럽게 (열심히) 뛰어들었습니다."

분명히 다마수스는 처음에 막시무스의 선출을 비난했는데, 적어도 이것은 그가 데살로니가의 감독인 아스콜리우스에게 보낸 두 통의 편지에서 판단할 수 있습니다. 그러나 나중에 이 기회가 로마 교구의 권위를 높이는 데 사용될 수 있다고 생각되자 그는 다시 막시무스 편으로 가서 넥타리우스에 맞서 자신의 선거를 방어하기 시작했습니다. 동부에서는 당시 상황의 요구 사항에 따라 행동했으며 교황의 욕구를 충족시키고 그의 의도를 달성하도록 돕는 대신 주교들이 직접 의회를 소집하여 Nektarios의 선출을 승인했습니다. 그 후 황제는 공의회에서 기꺼이 고려할 결정이 있음을 알리기 위해 대사를 로마로 보냈습니다. 그 결과 다마수스와 이탈리아 주교들은 비록 그들의 의지에 반했지만 그들의 의도를 포기하고 공의회의 결정을 받아들일 수밖에 없었다.

규칙 5

서방 두루마리에 관하여는 안디옥에 있는 자들도 받아들여지니 그들은 성부와 성자와 성령의 하나의 신성을 고백하는 자들이다.

(II 우주 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).

이 규칙은 매우 다르게 해석되었습니다. "서쪽의 두루마리"(τόμος τών δοτικών, Volumen occidentalium, tomus occidentalium)라는 단어는 다양한 방식으로 이해되어 왔습니다. 일부 그리스 중세 주석가들은 "두루마리"가 세르디카 공의회의 신앙 고백을 의미한다고 주장합니다. 343년에 최신 학자들은 이것이 369년 동방 주교들에게 보낸 로마 공의회의 메시지로 이해되어야 하며, 이는 378년 안디옥 공의회에서 채택되고 서명되었다고 주장합니다. 우리는 첫 번째 진술을 받아들일 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 현대 데이터에 의해 전혀 정당화되지 않기 때문입니다. 이 규칙에 대한 해석에서 그러한 의견을 처음으로 표현한 Zonara는 다음과 같이 말합니다. “콘스탄티누스 대왕의 아들 콘스탄티우스 황제는 아리우스주의로 개종하여 제1차 에큐메니칼 공의회를 파괴하려고 했습니다. 고대 로마 교황은 콘스탄티우스의 형제인 콘스탄스에게 이 사실을 보고했습니다. 콘스탄트는 참된 믿음을 흔드는 일을 멈추지 않으면 편지를 통해 형에게 전쟁을 벌이겠다고 위협했습니다. 그 결과 두 황제는 니케아의 정의를 판단하기 위해 의회를 소집하는 데 동의했습니다. 그래서 341 (376) 명의 아버지가 Serdic에 모여서 Nicene Creed를 확인하고 다르게 믿는 모든 사람들을 파문하는 법령을 서면으로 작성했습니다. 세르디카 공의회에 대한 이 서면 발표는 서방 주교들만이 서명했기 때문에 제2차 에큐메니칼 공의회에서 "서방 두루마리"라고 불립니다. 반면에 70명의 동방 주교(아리우스파)는 성 요셉 때까지 공의회에 참여하고 싶지 않다고 선언했습니다. 바울은 그것을 참회자와 아타나시우스 대왕에게 맡겼습니다." 발사몬도 같은 말을 합니다. 아르메노풀로스 컬렉션의 스콜라이스트는 이 규칙에 대해 다음과 같이 말합니다. “콘스탄티우스가 아리우스주의로 개종했을 때 로마 주교는 세르디카에서 341명의 주교 회의를 소집했고, 그곳에서 이 두루마리(hic tomus sive scriptum)가 편집되어 콘스탄트의 승인을 받았습니다. 콘스탄티우스의 형제.” 첫째, 이 “서쪽 두루마리”는 어쨌든 안디옥 교회의 상태에 대해 이야기해야 하고, 두 번째로 안디옥 신자들의 분열, 즉 즉 멜레티아 분열. 한편, 세르딕 공의회의 정의에는 이와 같은 언급이 전혀 없고 있을 수도 없습니다. 왜냐하면 이 공의회가 멜레시안 분열이 일어나기 74년 전 소집되었다는 단순한 이유 때문입니다. 동시에, 이 공의회의 아버지들은 분명히 최근의 공의회를 염두에 두었고 결코 38년 전에 소집된 세르딕 공의회를 염두에 두지 않았습니다. 결과적으로, “서쪽 두루마리”가 의미해야 하는 것은 세르디카 공의회의 정의가 아니라 다른 사본입니다. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cavus, Hefele 및 Archimandrite. John은 이에 대해 거의 같은 의견을 가지고 있습니다. 이에 따라 우리는 우리의 의견을 표현합니다.

369년에 로마에서 공의회가 소집되었는데, 그 주요 임무는 한편으로는 신의 동일 실체에 대한 신앙을 선포하고 다른 한편으로는 로마의 주요 수호자인 밀라노의 주교인 아옥센티우스를 저주하는 것이었습니다. 서양의 아리우스주의. 신앙고백의 개요를 설명한 후, 공의회는 안디옥의 동방 주교들에게 공의회 결론을 알리고 그에 대한 판단을 표명하도록 요청하는 편지를 보냈습니다. 9년 후, 안디옥에서 대규모 공의회가 열렸는데, 여기에는 146명의 정교회 주교들이 참석했습니다. 그들은 두 가지 목적을 가지고 모였습니다. 첫째는 정교회 사이에 발생한 분열을 무너뜨리고, 둘째는 교회가 다음과 같은 일을 할 수 있는 수단을 찾는 것이었습니다. 신속하게 아리우스주의에 승리를 거두십시오. 특히 후자를 달성하기 위해 모인 주교들은 먼저 해부한 다음 잘 숙지한 후 369년 로마 공의회 메시지에 서명하고 이미 메시지에 있던 내용에 몇 가지 독단적인 해석을 추가했습니다. 그런 다음 (안디옥 공의회)는 서면 보고서에 대한 보충 자료로 로마 공의회(369)의 동일한 메시지 사본을 서명하고 동질체에 대한 신앙에 관한 진술과 함께 로마로 보냈습니다. 그 직후 서방 주교들은 정교회 사이에 다시 발생한 불화에 관해 동방 주교들에게 편지를 썼고, 편지에서 그들의 첫 번째 편지(토무스)를 상기시켰습니다. 그 편지에서 그들은 안디옥에서 양측을 모두 정교회로 인정한다고 발표했습니다. . 콘스탄티노플 공의회에 모인 동방 교부들은 무엇보다도 안티오키아에 관해 이야기하도록 촉구받았으며 당시 두 지역 주교인 멜레티우스와 파울리누스 사이의 불화가 정교회에 해를 끼칠 것을 두려워했기 때문에 다음과 같이 선언했습니다. 마치 안디옥에 관한 서방의 첫 번째 편지에서 그들이 안디옥의 그리스도인들도 정교회로 인정한다는 서방의 진술에 응답하는 것처럼 말입니다. 결과적으로, 이 서방 두루마리인 τόμος τών δοτικών(tomus occidentalium, Volumen occidentalium)은 그리스 주석가들이 주장하는 것처럼 세르디카 공의회의 신앙고백이 아니라 369년 로마 공의회에서 받아들여 확정된 메시지입니다. 378년 안디옥 공의회에서 동방 교부들의 서명으로. 그러므로 인정해야 할 이 규칙은 완전히 명확하게 명시되어 있지는 않지만 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. 378년 안디옥에서 열린 동방 주교 회의에서 우리는 성부, 성자, 성령의 한 신성을 고백하는 사람들을 안디옥의 정교회로 인정한다고 선언합니다.”

요한 스콜라스티쿠스의 규칙 모음집에는 이 규칙에 다음과 같은 내용이 추가되었습니다. "이 인정을 표현한 주교는 콘스탄티노폴리스의 넥타리오스, 알렉산드리아의 티모테오 및 기타 150명의 교부들입니다." 이 규칙에 대한 이러한 추가는 제2차 에큐메니칼 공의회가 이 규칙을 발표한 것이 의심스럽다고 생각하고 이 규칙이 제2차 에큐메니칼 공의회가 끝난 후에 발표되었음을 증명하려는 사람들의 의견을 반박하기 때문에 특히 중요합니다. 그것은 진짜가 아닙니다.

규칙 6

많은 사람들이 혼란을 일으키고 교회 예절을 전복시키려고 교회를 다스리는 정교회 주교들에 대해 적대적이고 중상적으로 어떤 죄의식을 꾸며내고 있으며, 단지 사제들의 좋은 영광을 어둡게 하고 평화로운 사람들 사이에 혼란을 조장하려는 의도가 있기 때문입니다. , 콘스탄티노폴리스에 모여든 주교 협의회는 다음과 같이 결정했습니다. 조사 없이는 고발자를 인정하지 않고 모든 사람이 교회 통치자에 대해 고발하는 것을 허용하지만 모든 사람을 금지하지는 않기로 결정했습니다. 그러나 누군가가 감독의 재산 청구와 같은 개인적인 불만, 즉 감독에 대한 사적인 불만을 제기하거나 그로 인해 발생한 기타 불의를 제기하는 경우 그러한 비난과 함께 고발자의 사람이나 그의 사람을 고려하지 마십시오. 믿음. 주교의 양심은 모든 면에서 자유로우며, 자신의 신앙이 어떠하든 자신이 불쾌하다고 선언하는 사람이 정의를 받는 것은 모든 면에서 적절합니다. 감독에 대한 유죄가 교회에 관한 것이라면 고발자의 얼굴을 살펴 보는 것이 적절합니다. 그리고 첫째, 이단자들이 교회 문제에서 정교회 주교들을 비난하는 것을 허용하지 마십시오. 우리는 오랫동안 교회에 이질적이라고 선언된 사람들과 그 이후로 우리에 의해 저주받은 사람들을 모두 이단이라고 부릅니다. 이 외에도, 비록 그들이 우리의 신앙을 건전하게 고백하는 척하지만 스스로를 분리하고 우리가 적절하게 임명한 감독들을 반대하는 모임을 모으는 사람들도 있습니다. 또한 교회에 속한 사람 중 누군가가 어떤 죄로 인해 이전에 정죄를 받고 추방되었거나 성직자나 평신도 대열에서 파문된 경우, 그들이 스스로 깨끗해질 때까지 감독을 고발하는 것이 허용되지 않도록 하십시오. 그들 자신이 당한 비난에 대해. 마찬가지로 이전에 비난을 받았던 사람들이 주교나 다른 성직자들에 대해 비난을 하는 것은 그들이 자신에게 제기된 비난에 대해 자신의 결백을 의심할 바 없이 입증하지 않는 한 용납될 수 없습니다. 이단도 아니고 교회 친교에서 파문되지도 않고 유죄 판결을 받았거나 이전에 어떤 범죄로 고발되지도 않은 어떤 사람들이 교회 문제에 관해 감독에게 보고할 것이 있다고 말한다면, 성회는 그러한 사람들에게 먼저 그들의 비난을 모든 사람에게 발표하라고 명령합니다. 그 지역의 주교들과 그들 앞에서 답변을 받아야 할 주교에 대한 비난을 논증으로 확인했습니다. 만일 연합 교구의 주교들이 그들이 바라던 것 이상으로 주교에 대한 고발에 근거하여 질서를 회복할 수 없다면, 고발자들은 이러한 이유로 소집된 더 큰 지역의 주교 협의회로 나아가도록 하십시오. 그들이 서면으로 피고인과 동일한 형벌을 받을 위협을 받는 것처럼 자신의 고발을 주장할 수 있기 전에는 피고인 주교를 중상모략하는 자신을 발견하지 않도록 해야 합니다. 그러나 만일 누구든지 예비 심문 후에 확정된 결정을 무시하고 감히 왕실의 재판이나 세상 통치자들의 법정이나 에큐메니칼 공의회를 방해하여 그 지역의 모든 주교들의 명예를 손상시키려 한다면, 마치 규칙을 어기고 교회 예절을 어긴 것처럼 불만을 제기하는 사람은 전혀 받아 들여지지 않을 것입니다.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ose. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Theophilus Alex. 9).

74번째와 75번째 사도 정경에서 우리는 교회 생활의 첫 세기에 성직자에 대한 교회 법정이 어떤 것인지, 누구에게 의존했는지를 보았고 동시에 누가 성직자에 대해 불만을 제기할 수 있는지도 보았습니다. 이 규칙에서는 앞서 언급한 사도규칙과 같은 주제에 대해 말하고 제2차 에큐메니칼 공의회 이전에 소집된 여러 공의회에서 발표된 다른 규정의 규정이 모두 갱신되고 보완됩니다.

이 규칙을 제정한 이유는 규칙 자체의 첫 단어에서 분명하게 드러납니다. 규칙의 시작 부분에서 언급된 이러한 현상을 미래에 제거하기 위해 거룩한 아버지들은 함께 이 규칙을 출판할 필요가 있음을 발견했습니다. 그 안에서 그들은 첫째로 개인적인 불만과 교회의 불만 사이의 차이에 대해 이야기하고, 둘째, 주교에 대해 특정 불만을 제기할 수 있는 사람에 대해, 마지막으로 관할 법원에 대해 이야기합니다.

사적인 불만 사항이란 교회와 관련이 없고 교회와 아무 관련이 없는 불만 사항을 의미합니다. 예를 들어 감독에 대한 불의, 재산 강탈 또는 공격 행위 등에 대한 불만 사항입니다. 교회 성격의 고소란 신성모독, 성직매매 등의 파문이나 신권 박탈을 수반하는 고소를 의미합니다. 이 규칙에서는 모든 사람이 구별 없이 감독에 대해 사적인 고소를 제기할 수 있도록 허용합니다. 모든 회원 사회는 정확한 민법에 의해 보장되는 고유한 권리를 가지고 있습니다. “그러한 비난에 대해 고발자의 개인이나 신앙을 고려하지 마십시오. “주교의 양심은 가능한 모든 방법으로 자유롭고, 자신의 신앙이 무엇이든 관계없이 자신을 불쾌하다고 선언하는 사람은 정의를받는 것이 적절합니다.”라고 규칙은 말합니다. 교회 성격의 불만 사항에 대해, 규칙은 고발자인 사람에게 가장 엄격한 주의를 기울일 것을 명령하고 그러한 불만 사항을 a) 이단자, b) 분열론자, c) 불법 집회 조직자, d) 해임된 성직자에게 제기하는 것을 엄격히 금지합니다. , e) 평신도를 파문하고 f) 재판 중이지만 아직 무죄 판결을 받지 않았습니다.

그들의 통치에서 교부들은 신앙에 대해 거짓으로 가르치는 사람들뿐만 아니라 분열론자들과 주교에 반대하는 모임을 조직하는 사람들에게도 이단이라는 일반적인 이름을 사용합니다. Iconium의 Amphilochius에게 보낸 편지에서 Basil the Great는 이단자와 분열론자 및 불법 집회를 구성하는 사람들을 정확하게 구별합니다. Basil the Great가 말했듯이 αϊρεσις는 누군가가 정통 신앙에 완전히 반대되는 것을 설교하고 교회에서 완전히 소외될 때 발생합니다. σχισμα는 누군가가 개별 교회 주제와 문제에 대해 다르게 생각하지만 올 가능성이 있을 때 발생합니다. 합의-παρασυναγΩγή는 반항적 인 장로 또는 감독이 당국의 명령에 반대하여 사람들과 불법적 인 모임을 갖는 경우에 발생합니다 (1 ave.). 이 규칙에서 이단자에 대한 단어를 비교하면(분리학도 같은 이름으로 명명됨) "분리학을 이단자와 엄격하게 구별하면 Balsamon이 해석할 때 특정 모순이 발생할 수 있습니다. 이 규칙은 다음과 같이 정당화하려고 합니다. “이 규칙이 우리의 순결한 신앙을 고백하는 척하지만 교회법적으로 임명된 우리 주교들을 반대하는 모임을 조직하고 분리한 사람들을 이단이라고 부르는 것을 들으시면, 그렇게 하지 마십시오. 이것으로 당신은 두 번째 (a. 1. 첫 번째) 분리주의 이단자를 부르지 않는 Basil the Great의 규칙과 모순된다고 생각하십시오. 그러나 이 규칙은 완전히 다르게 생각하지만 정통인 척하는 분리주의자들을 이단자라고 말합니다. 실제로 이단자임; 한편, 성 바실리우스의 통치는 실제로는 정교회이지만 어떤 당혹감으로 인해 임의로 형제단에서 분리된 다른 분열론자들에 대해 말합니다.” 의회의 통치와 바실 대왕의 통치를 조화시키려는 발사몬의 이러한 열망은 완전히 불필요하며 정당화될 수 없습니다. 이 규칙의 의미를 이런 식으로 해석할 수 있다면 Beveregy가 올바르게 지적한 것처럼 분류학에 관한 규칙에 특수 단어를 추가하는 것은 완전히 불필요할 것입니다. 이 규칙은 Basil the Great의 규칙과 모순되지 않을뿐만 아니라 오히려 그것을 확인합니다. 그 안에서 아버지들은 규칙이 둘 중 하나와 세 번째를 별도로 언급하기 때문에 이단자와 분열론자 및 불법 모임을 조직하는 사람들을 구별해야 함을 분명히 나타냅니다. 그러나 여기서 아버지들은 일반적인 좁은 의미의 이단자를 의미하는 것이 아니라 더 넓은 의미의 이단자를 의미하므로 이 개념에는 인정된 이단자뿐만 아니라 분열론자와 불법 집회를 조직하는 사람들도 포함됩니다. 그러므로 교부들의 생각은 다음과 같이 표현될 수 있습니다: “우리는 모든 이단자들에게 주교에 대한 불평을 제기하는 것을 금지합니다. 분열에 빠진 모든 사람, 정교회 신앙을 고백하는 척하는 모든 사실에도 불구하고 정식으로 임명된 주교를 상대로 불법적으로 모임을 갖는 사람들.” 교회의 교부들과 교사들의 활동에서 분열론은 종종 이단자라는 이름으로 지정됩니다. 사실, 우리는 많은 분열이 발생했을 때 여전히 정교회를 고수하지만, 조금씩 정교회에서 물러나서 이런저런 이단을 받아들여 다시는 분리되지 않는 많은 분열을 발견합니다. 이 설명은 예를 들어 사도 바울이 디도에게 보낸 편지와 어거스틴에 대한 복자 제롬의 해석에서 확인됩니다. 따라서 이 규칙에서 분열론자들은 이단자들과 함께 교회 문제에서 정교회 주교들에 대해 불만을 제기할 권리가 없는 것으로 지정된다는 것이 매우 분명합니다. 가상의 범죄는 완전히 분리된 주교들입니다. 이 때문에 아타나시우스 대왕은 분열론자인 멜레티아인들이 그의 고발자가 되는 것을 허용하지 않습니다.

따라서 이단자, 그다음에는 분열론자, 그리고 마지막으로 정식으로 임명된 주교를 상대로 불법 집회를 조직한 자들은 이 규칙에 따라 주교에 대해 불만을 제기하는 것이 금지됩니다. 이 규칙은 고대부터 모든 기독교 교회에서 따랐습니다. 이것은 Antioch, Serdik 및 Carthage 의회의 규칙에 의해 입증됩니다 (Carth. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. 3, 4, 5). 아타나시우스 대왕은 콘스탄티우스 황제에게 사과하면서 아리우스파가 자신에 대해 제기한 불만의 모든 의미를 부인했습니다. 어거스틴은 정교회에 대한 이단자들의 불평에 대해 똑같은 방식으로 말합니다. 정통파의 존엄성을 보존하겠다는 생각으로 가득 찬 유스티니아누스는 이단자들이 정통파를 고발하는 것뿐만 아니라 그들에 대한 증인이 되는 것을 금지하는 법을 제정합니다. 동일한 법이 Vasiliki(Royal Books)에 포함되어 이단자들 사이에서 마니교인들은 어떤 문제에서도 증인이 될 수 없는 지경에 이르렀습니다. XIV 제목의 Nomocanon에서 우리는 이 문제와 관련된 모든 법적 규정에 대한 자세한 설명을 찾을 수 있습니다.

위에 언급한 내용 외에도, 이 규칙은 해임된 성직자, 파문된 평신도, 재판 중인 사람이 주교를 상대로 고소하는 것을 금지하고 있습니다. 그러한 금지는 상당히 이해할 수 있습니다. 왜냐하면 피고인으로서 법적 재판을 받고 있는 모든 사람은 증언할 권리가 없으며, 스스로 불만을 제기할 권리도 없기 때문입니다. 그러한 사람들은 예를 들어 카르타고 공의회 규칙과 같은 고대 규칙에 따라 불만을 제기하는 것이 금지되었습니다. 일반적으로 이 경우 교회 관행은 민법에 따라 민사 문제에 적용되는 것과 동일한 규칙에 따라 안내되었습니다. 이 규칙은 "이단자도 아니고, 교회 친교에서 파문되지도 않았으며, 유죄 판결을 받았거나 이전에 어떤 범죄로 기소되지도 않은" 다른 모든 사람들은 이유가 있다면 자유롭게 주교에 대한 고발자가 될 수 있다고 덧붙입니다. 그러나 여기서도 규칙의 처방이 무조건적인 것은 아니다. “심판 과정에서 피고인 주교를 비방한 것이 밝혀지더라도 피고인과 동일한 처벌을 받게 될 것”이라는 서면 약속을 해야 합니다. 이 조건은 교회법과 민법 모두에서 요구되었습니다. John Scholasticus의 Nomocanon과 XIV 제목의 Nomocanon에는 이 문제에 대한 특별 섹션이 있습니다. 첫 번째에서 우리는 De Episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent recognitionti라는 제목 아래에서 제목 XVI를 찾습니다. 두 번째에서 우리는 Τινες, και παρά τισι κατηγορούσιν έπισκόπων라는 제목 아래 별도의 장을 접하게 됩니다. 유스티니아누스 법전의 De calumniatoribus라는 제목 아래에서 우리는 Honorius와 Theodosius의 법칙을 읽습니다. Quisquis Crimententionit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. 우리는 Vasiliki에서도 같은 내용을 읽었습니다.

규칙에 따라 위의 모든 조건이 충족된 후에만 감독을 상대로 불만을 제기하는 것이 허용됩니다. 재판 자체의 진행과 관련하여 공의회의 교부들은 이전 규칙인 74대 사도직, 5대 권리를 재개하고 보완합니다. I 니케아 공의회, 제14차, 제15차, 제20차 안디옥 공의회 등. 항의서는 모든 주교 공의회(τής τής επαρχιας), 즉 한 대도시 지역의 모든 주교로 구성된 공의회에 제출되어야 하며, 그 공의회를 주재하는 공의회입니다. 당연히 메트로폴리탄에 속합니다. 규칙에서 επαρχια에 따르면 이미 여러 번 언급했듯이 일반적으로 대도시라고 불리는 한 명의 주교에 의존하는 여러 주교가 있는 잘 알려진 교회 지역입니다. Επαρχια는 제34사도 정경이 우리에게 제시하는 의미에서 대도시의 개념을 우리에게 제공합니다. 따라서 주교에 대한 항의는 우선 교구, 즉 대주교 평의회에 제출되어 결정되어야 합니다. 이 공의회가 항의에 ​​관해 결론을 내릴 수 없다면, 그 문제는 주교 평의회(τής διοικήσεΩς), 즉 대규모 교회 지역이나 총대주교구의 모든 주교와 대주교로 구성된 평의회에 이관되어야 합니다. 족장에게 속합니다. 우리가 니케아 규칙과 이 공의회 제2규칙의 해석에서 보았듯이 Διοικнσις는 현재의 총대주교제의 개념에 해당하며, 그 결과 교구 공의회는 총대주교 공의회에 해당하며, 그 구성원은 모두 총대주교의 주재 하에 총대주교청의 대주교와 주교. 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 모든 대주교들 - 크레타인, 헤라클리우스, 트라키아인, 테살로니카 및 기타 약 78명과 그들에게 종속된 주교들은 콘스탄티노플 총대주교를 수장으로 하는 하나의 διοζκτσις를 형성하고 함께 모여서 디세살(가부장적) 평의회. 이 교구 평의회에서는 규칙에 규정된 대로 주교를 상대로 제기된 모든 항의에 대해 최종 결정을 내려야 합니다. 극단적인 경우를 제외하고는 이 공의회의 판결에 대해 항소할 수 있는 다른 곳이 없었습니다. 이 문제는 그 중요성으로 인해 에큐메니컬 공의회에서 결정되었습니다.

공의회의 교부들은 이 법령을 무시하고 세속 당국에 의지하기로 결정한 사람들을 주교에 대한 고발자로 받아들이는 것을 단호하게 금지함으로써 이 규칙을 끝냅니다. 이에 대해 공의회의 교부들은 기본적으로 안디옥 공의회 제12규칙의 규정을 상기시켜 줍니다. 당시 많은 목회자들과 평신도들은 교회 법정을 거치지 않고 교회 문제에 대한 불만 사항을 정부 당국에 직접 제기했고, 교회 법원에서 유죄판결을 받은 후 당국으로 하여금 교회 판결을 취소하도록 하려고 했습니다. 그 결과, 교회 행정에 많은 불안과 불의가 일어났고, 교회 법정은 권력을 잃었습니다. 교회 권위, 사기 또는 다른 방법으로 법에 따라 유죄 판결을 받은 사람들은 특히 비정통 황제인 콘스탄티우스, 율리아누스, 발렌스 통치 기간 동안 행정 당국의 승리를 거두었을 뿐만 아니라 개별 주교는 물론 전체 공의회와 유죄 판결을받은 사람도 무죄 판결을 받았으며 무고한 사람은 과분한 처벌을 받았습니다. 이 규칙은 주교 대평의회에서 모든 문제가 더 이상의 항소 없이 완료되어야 한다고 결정합니다. 교회의 이러한 정당한 권위를 무시하고 정부 당국에 의지하기로 결정한 사람들은 “규칙을 어기고 교회 예절을 어긴 사람”으로서 이전에 누렸던 모든 권리를 상실하고 유죄가 됩니다. 교회 업무에 대한 정부 당국의 간섭은 언제나 규칙에 따라 가장 단호하게 비난받아 왔습니다. 셀 수 없이 많은 예 중에서 요한 크리소스톰(John Chrysostom)과 아타나시우스 대왕(Athanasius the Great)의 행위를 들어보겠습니다. 그들은 많은 공의회에서 정죄를 받았지만 왕권에 의해 회복되었음에도 불구하고 완전히 의롭다 하심을 받을 때까지 다시는 자신의 관구를 차지하기를 원하지 않았습니다. 그들을 비난한 사람들에 비해 더 크고 더 중요한 공의회. 교회 업무에 대한 세속 당국의 간섭이 부적절하다는 원칙은 항상 교회에 의해 신성하게 보호되어 왔으며 대부분의 경우 정부 당국 자체는 교회 업무 결정을 내리는 것을 매우 꺼려했습니다. 적어도 후세기에는 비정통적인 행정 당국조차도 그러한 문제에 개입하는 것을 피하고 교회 당국에 맡기고 그러한 경우에 그들의 모든 권한을 인정했습니다. 교회 업무를 공권력에 이양하는 것을 금지하는 제2차 에큐메니칼 공의회의 이러한 금지 명령은 제4차 에큐메니칼 공의회에서 엄숙하게 반복되었습니다.

규칙 7

정교회에 가입한 이들과 이단으로부터 구원받은 이들 중 일부는 다음의 의식과 관습에 따라 허용됩니다. 자신을 순수하고 최고라고 부르는 Arians, Macedonians, Sabbatians 및 Navatians, Quadrants 또는 Tetradites 및 Apolinarists는 원고를 제공하고 모든 이단을 저주 할 때 철학적이지 않고 거룩한 가톨릭 및 사도 하나님의 교회가 철학적으로 받아들입니다. , 인봉, 즉 , 먼저 이마에 거룩한 기름을 바르고 그 다음에는 눈과 콧구멍과 입술과 귀에 바르고 동사로 인을 칩니다: 성령의 은사의 인침. 세례를 받은 사람들을 한 번만 침수하는 유노미안(Eunomian), 여기서는 프리기아인(Phrygians)이라고 불리는 몬타누스주의자(Montanists), 자녀다운 부성애에 대한 견해를 갖고 있는 사벨리안(Sabellians), 그리고 다른 편협한 일을 창조하는 사람들, 그리고 다른 모든 이단자들(왜냐하면 그런 사람들이 많이 있기 때문입니다) 특히 갈라디아 국가에서 오는 사람들), 그들 중 정교회에 합병되기를 원하는 사람은 모두 이교도들처럼 받아들여질 수 있습니다. 첫째 날에는 그들을 그리스도인으로 만들고, 둘째 날에는 예비 신자로 만들고, 셋째 날에는 그들의 얼굴과 귀에 세 번의 타격을 가하여 불러냅니다. 교회에 가서 경전을 듣고 나서 그들에게 침례를 줍니다.

(Ap. 46, 47, 68; I Ose. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47).

4세기에 존재했던 수많은 이단자들은 교부들로 하여금 끊임없는 입법 활동을 하게 만들었습니다. 모든 단계에서 이단을 근절하고 이단자들을 설득하여 정교회로 개종시키려는 아버지들의 소망이 나타났습니다. 그런데 이러한 소망은 이단자를 교회에 받아들이는 문제에 있어서 교부들의 비교적 관대함, 즉 특정 이단의 특별한 심각성을 고려한다면 다른 방법으로는 정당화될 수 없는 관대함을 설명합니다. 제2차 에큐메니칼 공의회의 교부들은 그 당시 여전히 존재했던 가장 중요한 이단을 규칙에 나열하여 정교회가 다양한 이단을 받아들여야 하는 질서를 확립했습니다. 그러나 이 경우에는 새로운 특별 규정을 제정하지 않고 이미 존재했던 관습을 확인하여 법적 효력만 부여합니다.

이 규칙에서 볼 수 있듯이 이단자를 교회에 받아들이는 방법은 달랐습니다. 이 차이는 일부 이단자들이 어떤 식으로든 신앙의 기본 교리를 손상시켰을 뿐이지만 이를 완전히 부인하지는 않았고 다른 이단자들은 완전히 파괴했다는 사실에 달려 있습니다. 어떤 사람들은 적어도 외적인 형태로 올바른 세례를 받았지만 다른 사람들은 그것을 성찬으로 인식하지 못했고 또 다른 사람들은 정통 세례를 너무 왜곡하여 정확성의 흔적이 전혀 남지 않았습니다. 이러한 차이로 인해 일부는 정교회로 개종했을 때 두 번째 세례를받지 않고 엄숙하게 이단을 포기한 후에 만 ​​​​기름 부음을 받았지만 다른 일부는 이교도 나 유대인처럼 다시 세례를 받아야했습니다. 의회의 첫 번째 아버지에는 Arians, Macedonians, Savvatians, Novatians, Tetradites 및 Apollinarian이 포함됩니다. 두 번째-Eunomians, Montanists, Sabellians 및 일반적으로 Galatia에 등장한 모든 이단자. 첫 번째 이단 중에서 우리는 이미 Arian, Macedonian, Novatian 및 Apollinarian에 대해 이야기했으며 두 번째 이단은 Eunomian 및 Sabellian에 대해 이야기했습니다. 그들은 또한 공의회가 말했듯이 갈라디아에서 발생한 이단에 대해서도 언급했습니다. 왜냐하면 그것은 마르켈리안 이단과 포티니안 이단을 의미하기 때문입니다. 여기서 우리는 교부들이 언급한 다른 세 가지 이단, 즉 사바티안(Savvatians), 테트라디테스(Tetradites), 몬타니스트(Montanists)에 대해 이야기할 것입니다.

Savvatians는 Nicaea 공의회 제 8 규칙 해석에서 충분히 논의된 Novatian 가르침의 추종자였던 창립자 Savvatius로부터 이름을 받았습니다. 유대인에서 기독교로 개종한 사바티는 노바티교의 주교 마르시안에 의해 장로로 성임되었습니다. 극도로 야심 찬 그는 어떤 대가를 치르더라도 주교 학위를 달성 할 계획 이었지만 이미 Sisinius의 후계자가 될 운명이었던 Marcian의 생애 동안 이것이 불가능했기 때문에 그는 지지자들의 서클을 형성하기로 결정했습니다. , 당시 Novatian 주교들의 묵인을 이용하여 특히 부활절을 축하하는 동안 새로운 삶의 엄격함을 설교하고 유대인 관습을 소개하기 시작했습니다. 그의 친구 중 두 명인 Theoktist와 Macarius가 그와 함께 행동하기 시작했습니다. 그는 곧 자신의 영향력을 너무 많이 퍼뜨렸고 노바티아 공동체에 혼란을 야기하여 380년경 비티니아에서 노바티아 공의회가 소집되었고 거기서 그는 비난을 받고 해임되었습니다. Marcian은 소크라테스의 역사에서 Savvatiya에 대해 이렇게 말합니다. "내가 그를 장로로 성임했을 때 Savvatius보다 가시 덤불에 손을 얹었다면 더 좋았을 것입니다." Zonara는 Savvatians에 대해 다음과 같이 말합니다. “Savvatians의 우두머리는 Novatus 이단의 장로였던 Savvatius 였지만 그는 이단의 교사보다 더 많은 것을 가지고 있었고 악의가 뛰어났습니다. 그는 유대인들과 함께 축하했습니다."

쿼드러플 다이어리 또는 테트라디트(τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδιται, quartadecimani sive tetraditae)는 부활절이 어떤 요일에 해당하든 니산월 14일에 축하해야 한다고 가르쳤으며 이날 그들은 금식했습니다. Balsamon은 이 규칙을 해석하면서 다음과 같이 말합니다. “일요일이 아니라 유대인처럼 그 달의 14일에 부활절을 축하하는 사람들은 그 요일에 관계없이 테트라디트(tetradits)라고 불립니다. 그들은 또한 부활절 축하 기간 동안 금식을 허용하지 않기 때문에 테트라디트(tetradits)라고도 불립니다. 그러나 유대인 관습에 따라 수요일에는 우리가 금식하는 것처럼 금식합니다.” 우리는 이미 제7차 사도적 정경의 해석에서 부활절을 기념하는 시기에 관해 이야기했고, 제1차 니케아 공의회의 정의가 정해져 있는 안디옥 공의회 제1차 정경의 해석에서도 이에 대해 이야기할 것입니다. 이것에 관해서. 그러나 이 정의는 일반적인 일치로 이어질 수 없었으며, 우리는 부활절 축하 시기에 관한 고대 관습을 계속해서 고집스럽게 고수하는 많은 종파를 발견했습니다. 교회 역사가들은 Ebionites, Tetradites, Savvatians, Avdians 및 14일의 일반적인 이름으로 알려진 다른 많은 사람들을 언급합니다. 이 전에도 일부 공의회에서는 안디옥(1번가), 라오디게아(7번가) 등과 같은 특별한 규칙을 제정해야 했습니다. 마지막으로 콘스탄티노플 공의회 교부들도 이에 관한 규칙을 발표했습니다. 그러나 , 그들이 통치에서 어떤 종류의 14 일을 의미하는지 지정하는 동안 의회 기간, 즉 4 세기 마지막 분기에는 많은 사람들이 있었고 더욱이 그들은 서로 달랐습니다. 가르치는. 에피파니우스는 우리가 조상들로부터 알지 못하는 것을 배우도록 도와주며, 당시의 14일 중 많은 부분을 그들의 가르침과 다르게 언급합니다. 신앙의 측면에서 그들은 정통파이지만 유대 우화에 너무 사로잡혀 있고 모세의 말을 지나치게 두려워한다고 에피파니우스는 말합니다(출 12:15). 숫자 9:11과 13; 수요일 신명기 27:26]. Epiphanius가 그의 작품 Contra quartadecimanos에서 14일에 대해 말한 모든 것에서 우리는 제2차 에큐메니칼 공의회 당시 그들에 대해 다음과 같이 결론을 내릴 수 있습니다. 주일이며 이날 그들은 금식하고 성찬을 받습니다. 카파도키아에 사는 그들 중 일부는 요일에 관계없이 항상 3월 25일에 부활절을 축하하며, 예수 그리스도가 3월 25일에 죽었다고 말하는 악타 필라티(Acta Pilati)를 고수합니다." 이것은 에피파니우스가 언급한 14일 일기였습니다. 공의회가 그들이 두 번째 세례 없이도 교회에 들어갈 수 있도록 허용한다는 사실을 바탕으로 우리는 이들이 바로 에피파니우스가 언급하고 그가 믿음으로 정교회로 인정한 14일 성도들이었다고 쉽게 결론을 내릴 수 있습니다.

몬타누스주의자들은 그들의 기원을 2세기 중반 프리기아에서 전파하기 시작한 몬타누스로 거슬러 올라갑니다. 고대 자료에서는 몬타누스주의자들을 그들이 유래한 장소에 따라 프리지아인(Phrygians) 또는 카타프리지아인(Cataphrigians)이라고 불렀습니다. Theodorit에서는 Pepuza라는 장소를 따서 Pepusians라고도 부르는데, 그곳은 예루살렘이라고 불리며 특히 그들이 거주합니다. 우리에게 남아 있는 불충분한 데이터로 인해 몬타누스의 성격을 정확하게 특성화할 수 없으며, 더욱이 그와 함께 항상 언급된 두 여선지자, 막시밀라와 프리실라는 그의 끊임없는 동반자였으며 그의 설교에 도움을 주었습니다. 최신 비판은 몬타나의 동반자를 교회 역사에서 몬타나라는 이름과 관련된 엄격한 경향의 추상화로 간주합니다. 그러나 몬타누스의 성격에 대한 질문과 그의 동료들이 신화의 영역에 속했는지 아니면 실제로 존재했는지에 대한 질문은 우리에게 무관심합니다. 몬타니즘은 2세기부터 많은 공의회들의 적극적인 관심의 대상이 되었던 기독교 역사에서 특별한 방향으로 존재했다는 점만 언급하면 ​​충분하다. 직접적인 신성한 계시에 기초한 엑스터시의 환상과 예언, 몬타누스가 수동적 도구였던 것, 곧 다가올 행복과 새 하늘 예루살렘에 대한 예측, 가장 엄격한 금욕 생활과 엄격한 회개의 필요성-이것이 성경의 주요 본질이었습니다. 처음 등장한 몬타니즘적 가르침. 처음에 몬타니즘은 소아시아에서 특별한 지지를 얻었지만 아직 교회에서 정죄받지는 않았습니다. Eusebius가 말했듯이, 이 교리는 많은 지지자들을 발견했으며, 그 중 그는 Tertullian이 "Proculus noster"라고 불렀고 매우 존경받는 사람인 Proclus를 언급했습니다. 테르툴리아누스 자신도 정통 신앙을 바꾸지는 않았지만 이 가르침에 감염되었습니다. Epiphanius는 또한 등장 초기에 Montanists의 정통 가르침에 대해 증언하여 그들이 정통과 같은 방식으로 아버지, 아들, 성령에 대해 가르친다고 확신합니다. 그러나 시간이 지나면서 삼위일체에 관한 몬타누스 교리는 그 순수성을 잃기 시작했고 교부들로부터 정죄를 받았습니다. 후기 몬타누스주의자들의 가르침에서 몬타누스의 인격을 지나치게 높이며, 특히 그들이 삼위일체 교리를 제시하는 방식에 대한 불확실성으로 인해 일부 사람들은 성령을 몬타누스와 동일시하기 시작했습니다. 그의 연설에서 알 수 있듯이 테르툴리아누스 자신은 이에 대해 명확하지 않았으며 몬타누스의 한 말을 언급하면서 "보혜사께서 말씀하신다"고 말합니다. Firmilian, 예루살렘의 Cyril 등. 성령을 몬타누스와 동일시하는 이러한 행위는 몬타누스주의에서 특히 정죄되었습니다. Basil the Great는 Amphilochius에게 보낸 편지에서 가장 단호하게 그들에게 반항했습니다. “Pepusians (Montanists)의 세례는 어떤 것으로도 정당화 될 수 없으며 규칙에 대해 잘 알고있는 Great Dionysius가 이것을 알아 차리지 못했다는 사실에 놀랐습니다. 페푸시안들은 명백한 이단자들입니다. 그들은 몬타누스와 프리스길라에게 보혜사라는 칭호를 아무 부끄러움도 없이 경건하게도 행하면서 성령을 모독했기 때문입니다. 사람을 신격화하면 정죄를 받고, 성령을 모욕하여 그를 사람과 동일시하면 영원한 정죄를 받게됩니다. 성령에 대한 모독은 용서받을 수 없기 때문입니다. 성부와 성자와 몬타누스나 프리실라의 이름으로 행해진 세례를 올바른 것으로 인정하는 것이 어떤 식으로든 가능합니까? 그리고 Dionysius the Great가이 모든 것을 알아 차리지 못했다는 사실에도 불구하고 우리는 어쨌든 잘못된 것을 고수해서는 안됩니다. 여기의 부적절함은 조금이라도 지능이 있는 사람이라면 누구에게나 분명하고 분명합니다.” 4세기 중반쯤에 우리는 이미 모든 몬타누스주의자들이 사벨리아주의에 감염된 것을 보았기 때문에 라오디게아 공의회는 그들에 대해 다음과 같은 규칙을 발표하지 않을 수 없었습니다. 그들은 성직자로 추정되며 가장 큰 자라고 불리며 교회의 감독과 장로들에게 부지런히 알리고 세례를 줍니다”(8절). 마지막으로, 제2차 에큐메니칼 공의회는 그들에게 불리한 규정을 내렸습니다.

언급된 모든 이단자들 중에서, 이 규칙은 아리우스파, 마케도니아파, 아폴리나리아파, 노바티아파, 사바티아파, 테트라디파가 세례 없이도 교회에 들어올 수 있도록 허용합니다. 첫 번째, 즉 Arians, Macedonians 및 Apollinarians는 정통 가르침에 반대하여 설교했지만 형식적으로 세례를 올바르게 수행했습니다. 즉, 다소 이해했지만 부인하지 않은 삼위 일체의 이름으로 세례를 수행했습니다. 왜곡되게. 그들의 세례가 올바른 것으로 인정되는 것만으로도 충분했습니다. 왜냐하면 정교회의 가르침에 따르면 성삼위일체의 이름으로 행해지는 모든 세례는 누가 행하든 상관없이 올바르고 타당한 것으로 간주되어 왔기 때문입니다. 세례를 베푸는 사람은 누구든지 그리스도께서 사람을 그분의 왕국으로 인도하기 위해 선택하신 도구일 뿐입니다. 이 악기는 의식을 수행하지만 은혜는 하나님으로부터 내려옵니다. 그러한 견해 덕분에 교회는 아리우스파와 마케도니아파와 같은 이단자들의 세례를 인정할 수 있었고 실제로 인정했습니다. 문자 그대로 Novatians, Savvatians 및 Tetradites와 같은 나머지는 이단자가 아니라 분열 주의자였습니다. 그들은 몇 가지 특별한 견해에 의해서만 정교회와 분리되었으며 동일한 교리를 가졌습니다. 공의회의 교부들이 전자에게 이차 세례를 규정할 필요가 없다고 생각했다면, 후자에게는 더욱이 세례를 규정할 수 없었을 것입니다. 위에서 언급한 모든 이단자들은 규칙에 따라 두 가지 조건에 따라 교회에 받아들여질 수 있습니다. 첫째, 이단을 서면으로 포기하고, 둘째, 그들에게 행해진 세례 확인입니다.

우리가 본 바와 같이 니케아 공의회는 노바티안들에게 교회에 들어갈 때 그러한 서면 포기를 요구했습니다. 교회”(8쪽). 소크라테스의 역사에서 우리는 로마의 리베리우스가 마케도니우스의 추종자들에게 서면 진술을 요구했으며, 이를 통해 그들이 정통을 고수했음을 증명했습니다. “그들의 진술 후에 리베리우스는 그들의 고백을 서면으로 작성하도록 요청했습니다. 그런 다음 그들은 니케아 신앙의 말씀이 적힌 편지를 그에게 주었습니다." Sozomen은 Valens와 Ursacius가 쓴 편지를 언급하는데, 여기에서 그들은 Arian 이단을 분석하고 동일본질에 대한 그들의 믿음을 증명합니다. Basil the Great는 Evesenians에게 보낸 편지에서 자신을 정당화하려는 이단자들을 언급하며 다음과 같이 말합니다. "만일 그들이 정신을 차렸다고 말하면 회개하고 모든 이단을 단죄한다는 것을 서면으로 전달하십시오." 두 번째 옴니버스의 아버지들도 동일한 서면 진술을 요구합니다. 언급된 이단자들이 교회에 받아들여지기를 원하는지 자문을 구합니다. 그러한 포기를 서면으로 제출하면 규칙에 따라 기름 부음을 받고 그 후에 교회 친교에 참여하도록 규정되어 있습니다. 특정 이단자들이 정교회에 입교할 때 기름부음에 관한 명령이 라오디게아 공의회(7번가)에서 발표되었습니다. 이 규칙에 따르면, 이 의식을 거행할 때 몸에 여러 곳에서 기름을 발라야 하는 관습은 동방 교회 전체에서 흔했습니다. 이것은 예루살렘의 시릴이 그의 비밀스러운 말로 가장 잘 입증되었습니다. 이 경우에 기름 부음의 의미는 테살로니키의 시므온에 의해 우리에게 설명됩니다. “그런 다음 감독은 단순한 기름이 아니라 많은 향기로운 부분으로 구성되어 풍부한 힘과 다양한 은사를 상징적으로 나타내는 신성한 몰약으로 그에게 기름을 부었습니다. 성령의 향이자 동시에 그분의 성소의 향이기도 합니다. 몰약은 그리스도의 인과 표징으로 가르쳐집니다. 이사야가 우리에게 말한 것처럼, 그리스도께서는 아버지로부터 성령의 모든 능력을 육체적으로 소유하셨기 때문에 자신을 기름부음받은 자라고 부르십니다. 주의 성령이 내게 임하셨으니 그를 위하여 내게 기름을 부으시느니라(61:1) 그러므로 그들도 관유를 통해 그에게서 은혜를 받아 그리스도인이라 불리며 주의 그리스도(기름부음받은 자)가 됩니다... 그에게 기름을 부으면서 감독은 이렇게 말합니다. 성령의 은사에 대하여, 기름 부음 자체가 십자가의 형태를 취하고, 이런 식으로 성령의 은사를 받기 때문에 기름 부음이 그리스도의 표징임을 보여줍니다.” 서방에서는 이단자들이 교회에 받아들여졌을 때, 이 경우에는 안수만으로 충분하다는 점을 고려하여 성유성유를 받지 않았습니다. 이러한 서방의 묵인은 누가 세례를 행하든 모든 세례가 옳다고 간주된다는 견해, 즉 동방 주교와 서방 주교 사이에 많은 논쟁의 원인이 된 견해로 설명됩니다. 서양인의 관대함은 무엇보다도 concilii Arausiaci의 규칙에 의해 입증됩니다. Arelat(Arles) 대성당과 Epaon 대성당도 같은 것을 권장합니다. 우리는 로마의 시리키우스의 서신에서도 같은 내용을 발견합니다. 명확하지 않은 유일한 것은 시리치우스가 제2차 에큐메니칼 공의회를 어떻게 참조할 수 있는지입니다. 이 공의회는 기름부음에 대해 구체적으로 가장 자세하게 말할 때 이 공의회를 단호하고 가장 자세하게 설명합니다. 로마의 레오도 같은 의미로 말합니다. 우리는 또한 이단자를 받아들일 때 안수하는 것이 동방 교회의 기름 부음에 해당한다고 믿는 동서양의 차이점에 대해서도 읽습니다.

Arians, Macedonians, Apollinarians, Novatians, Savbatians 및 Tetradites의 교회 입학에 관한 명령을 내린 공의회 교부들은 Eunomians, Montanists, Sabellians 및 Galatia 출신의 이단자들에 대해 완전히 다른 명령을 내립니다. 즉 Marcellians와 Photinians입니다. 그들은 위에서 언급한 이단자들과 그들과 같은 사람들을 먼저 비난하고 두 번째 세례를 받을 것을 요구합니다. 이 이단자들을 받아들일 때 어떤 의식이 행해졌는지를 밝히기 전에, 초대 교회에서 우리에게 나타나는 이단자들의 세례 문제에 대해 간략히 살펴보겠습니다.

이단자들의 세례 문제와 기독교 1세기에 동방과 서방의 교부들 사이에 일어난 투쟁은 정교회 사상의 발전에 중요한 순간을 나타냅니다. 성찬. 교회가 그 통일성과 보편성, 그리고 결과적으로 다양한 이단과 관련하여 무류성을 깨닫고, 자신이 계시된 진리의 유일한 수호자라고 느끼자마자, 당연히 이단자들과의 투쟁에서 성찬, 특히 세례 성사의 정확성. 정교회의 관점의 일관성은 단 하나의 결론으로 ​​이어질 수 있습니다. 즉, 이단자들이 구원에 참여하지 못한다면 그들은 사람들의 구원에 중재자가 될 기회를 직접적으로 박탈당한다는 것입니다. 이단자들의 세례는 세례가 아닙니다. 그것은 깨끗하게 할뿐만 아니라 오히려 사람이 그러한 거짓 세례를 통해 들어가는 이단 자체가 더럽혀지는 것처럼 더럽혀집니다. 이 때문에 이단에게 세례를 받은 모든 사람은 세례를 받지 않은 것으로 간주되어야 하며, 정교회로 개종한 후에는 다시 세례를 받아야 합니다. 3세기 전반기의 수많은 교부들과 교사들은 이 견해를 엄격하게 고수했다. 알렉산드리아의 클레멘트는 이단자들에게 세례를 주는 것이 부적절하다고 말하며, 그러한 견해가 이집트 교회 전체에 중요하다는 점은 알렉산드리아의 디오니시우스가 그의 전임자 헤라클리우스의 이야기에서 증명했습니다. 이전에는 정교회였다가 이단으로 넘어갔다가 다시 정교회로 돌아왔습니다. 터툴리안은 단 하나의 세례와 하나의 교회만을 인정하며 이단적인 세례의 의미를 완전히 부인합니다. “첫째, 그들이 교회 밖에 있기 때문이고, 둘째, 그들은 정교회가 인정하는 신이나 그리스도를 인식하지 못하기 때문입니다. .” “. 키프리아누스는 3세기 초 카르타고에서 소집되어 만장일치로 이단 세례의 무효를 선언한 아그리피누스가 의장을 맡은 이 회의를 언급합니다. 유세비우스는 동일한 결론에 도달한 3세기 전반부터 소아시아에서 두 번의 공의회를 언급합니다. 그 당시 이 법령이 얼마나 오래되었는지는 그것이 시작이 있었는지 아무도 기억하지 못할 것이라고 주장하는 Firmilian의 말에서 알 수 있습니다. “그들은 항상 단 하나의 교회와 하나의 세례만을 인정해 왔으며, 이 교회.” 마찬가지로 사도적 법령은 이단자들이 행한 세례의 타당성을 전혀 인정하지 않습니다. 일반적으로 모든 사람은 이단자의 세례를 불결하다고 여겼고, 이 규칙에 따라 교회에 들어오기 전에 다시 세례를 받을 것을 요구했습니다. 로마 교회는 이 문제에 대해 완전히 다른 견해를 취했습니다. 로마에서는 이단자들도 교회 밖에서 세례를 받았음에도 불구하고 기독교에서 떨어져 나간 자로 여겼고, 다른 죄인들과 마찬가지로 안수만 하면 교회에 받아들여졌다. 노바티아 교인들이 자신들의 교회의 신성함에 대해 완전히 근거 없는 견해를 갖고 새로 개종한 정교회 그리스도인들에게 재세례를 주기로 결정했을 때, 로마는 그들의 관행을 더욱 열심히 옹호하기 시작했습니다. 이로 인해 이단 세례 문제에 대해 로마 교회의 견해를 공유했던 이집트 주교들의 행동의 정확성을 의심하기 시작한 많은 누미디아 주교들의 혼란이 발생했습니다. 따라서 그들은 열여덟 명으로 당시 주교들과 함께 카르타고 회의에 참석하고 있던 키프리안에게 자신들의 의심을 분명히 해달라고 간청했습니다. 이 문제를 고려한 후 공의회는 이단 세례의 무효를 만장일치로 선언했습니다. 같은 의미에서 Cyprian은 무어인 주교 Quintus에게 비슷한 질문에 대답했습니다. 71명의 주교가 모인 같은 해의 제2차 공의회는 이전 결정을 확인하고 그 메시지를 로마 주교 스테판에게 보냈는데, 스테판은 당시 이 문제에 대해 동방 주교들과 의견이 달랐습니다. 소아시아의 여러 공의회에서 이단 세례가 무효라는 원칙이 다시 채택되었으며, 타라의 주교인 헬렌과 가이사랴의 주교인 피르밀리안은 이 문제에 대해 특별한 열성을 보였습니다. 소아시아 주교들을 자신의 편으로 끌어들이기 위해 온갖 노력을 다한 스티븐은 심지어 교회 친교에서 파문하겠다고 위협하기까지 했습니다. 알렉산드리아의 디오니시우스(Dionysius of Alexandria)의 주장 역시 성공하지 못했습니다. 이 사건에 대해 한 현대 과학자는 이렇게 지적합니다. “그는 로마 주교의 자만심과 열정으로 고의적이고 무모하게 야기된 투쟁을 멈출 수 없었습니다.” 로마에 대한 동방 주교들의 반대는 자신을 주교좌 주교라고 선언한 스테파노가 모든 주교들을 자신의 권위에 복종시키도록 강요했을 때 최고조에 이르렀습니다. 257년 발레리아누스 황제의 박해로 인해 이 투쟁은 끝났고, 위대한 키프리아누스도 희생양이 되었습니다.

교회의 거룩함에 대한 노바티아의 관점을 바탕으로 대죄에 빠진 사제는 어떤 성사도 거행할 수 없다고 가르친 도나투스파의 세례 문제를 둘러싸고 동서양 사이에 다시 분쟁이 일어났다. 그 결과, 그들은 정교회에서 그들에게 온 모든 사람에게 세례를 다시 베풀었습니다. 도나투스파 문제는 348년(345년) 카르타고 공의회에서 해결되었으며, 여기에서 이미 키프리아누스의 가르침과 비교하여 약간의 양보가 드러났으며, 첫 번째 규칙은 모든 이단자에게 이차 세례가 필요한 것으로 간주되어서는 안 된다는 것을 확립했습니다. 구별 없이. 공의회 의장인 그라투스(Gratus) 주교의 결론에 따르면, 공의회는 키프리아누스가 대표하는 동쪽 방향과 스테판이 대표하는 서쪽 방향을 모두 고려한 것이 분명합니다. 지나치게 극단적이 되세요. 교회의 평화와 일치를 위해서는 이 두 방향의 중간을 찾는 것이 필요했고, 그것이 이루어졌습니다. 니케아 공의회는 이 사건에 대해 합당한 관대함을 처음으로 보여 주었고 유명한 제8조를 발표했습니다. 소크라테스와 소조멘은 니케아 공의회의 사례가 전체 교회의 동정을 불러일으켰으며 이후에 니케아 공의회에 대한 일반 규칙이 되었다고 증언합니다. 이에 대한 가장 좋은 증거는 제2차 콘스탄티노플 공의회 규칙인데, 이 공의회는 이후 트룰로 공의회에서 약간의 추가 사항을 추가하여 갱신되었습니다.

그러므로 공의회와 교부들의 일반적인 지시에 따라 비정통 사회에서 행해지는 세례 문제에 대해 정교회 원리는 다음과 같이 설명될 수 있습니다. 예수 그리스도께서 제정하신 세례는 다음과 같은 경우에만 행해질 수 있습니다. 그분의 교회, 그러므로 오직 교회 안에서만 올바르고 구원받을 수 있습니다. 그러나 정교회 밖의 다른 기독교 단체들이 새로 세례 받은 사람들을 그리스도의 교회에 들어오게 하려는 의식적인 의도를 갖고 있다면, 즉 그들은 세례를 통해 그에게 신성한 은총을 나누어주어 성령의 능력으로 그리스도의 몸의 참된 지체이자 다시 태어난 하나님의 자녀라면 그러한 사회에서 받은 세례는 성삼위일체에 대한 믿음을 바탕으로 성부와 성자의 이름으로 행해지는 만큼 유효한 것으로 간주될 것입니다. 그리고 성령님, 왜냐하면 그러한 세례가 믿음으로 주어지고 받아들여지는 곳에는 그것이 은혜롭게 유효해야 하고 거기에는 그리스도의 도움이 반드시 나타날 것이기 때문입니다. 하나님에 대한 가르침을 왜곡하고 신성의 삼위 일체를 인식하지 못하는 사회는 올바른 세례를 베풀 수 없으며, 그곳에서 행해지는 세례는 세례가 아닙니다. 왜냐하면 그러한 사회는 기독교 밖에 있기 때문입니다. 이 때문에 정교회는 이 세례가 성부와 성자와 성령의 이름으로 진정으로 거행된다면, 이단이든 분열이든 간에 울타리 밖에 있는 모든 기독교 공동체의 세례가 유효하고 구원받는 것으로 인정합니다.

이제 이 규칙의 해석을 계속하겠습니다. - 공의회 교부들의 요청에 따라 에우노미안(Eunomians), 몬타니스트(Montanists), 사벨리안(Sabellians), 마르셀리안(Marcellians), 포티니안(Photinians)은 정교회로 개종할 때 먼저 교리교육을 받아야 하고, 그런 다음 세례를 받아야 합니다. 언급된 모든 이단자들의 세례는 결코 사실로 인정될 수 없습니다. Eunomians는 삼위 일체의 평등을 부인했을뿐만 아니라 삼위 일체의 이름으로 세례를주기를 원하지 않았으며 이런 식으로 세례를받은 사람들은 다시 세례를 받았으며 한 번의 침수를 통해서만 세례를 받았으며 더욱이 그리스도의 죽음 속으로 들어가 세례의 가장 신비로운 의미를 왜곡시켰습니다. Theodoret에서 우리는 그들에 대해 다음과 같은 것을 발견합니다. “그들은 주님과 사도들이 우리에게 전수한 세례에 관한 고대 규칙을 왜곡하고 새로 세례를 받은 사람은 세 번 물에 잠길 필요는 없지만, 단 한 번만 그리스도의 죽음에 들어갔습니다.” 제50차 사도 정경에서 우리는 이런 방식으로 세례를 주는 사람들이 정죄를 받게 되는 것을 이미 보았습니다. 우리는 이 규칙의 해석에서 몬타니스트들의 세례가 어떠했는지에 대해 이미 이야기했습니다. Montanists의 세례가 부정확하다는 것은 아주 명백합니다. Sabellians는 일반적으로 아들 후원 (ipatorship, υιοπατοριαν)에 대한 의견을 가지고 있습니다. ΥιοπάτΩρ라는 표현은 아버지와 아들이 인격적으로 분리되지 않고 두 이름을 가진 한 인격을 구성한다는 것을 나타내기 위해 사벨리우스에 의해 사용되었습니다. 우리는 이미 이 의회의 첫 번째 규칙에서 사벨리안을 언급했습니다. 삼위일체 위격에 대한 이러한 이해로 인해 사벨리안들은 물론 삼위일체의 이름으로 세례를 베풀 수 없었기 때문에 그들의 세례는 제대로 행해지지 않았기 때문에 유효한 것으로 간주될 수 없었습니다. 마찬가지로 마르켈리안파와 포티니안파의 세례도 유효한 것으로 간주될 수 없습니다. 이는 본 공의회 제1규칙의 해석에서도 이미 논의된 바 있습니다. 그들의 반삼위일체 교리에 따라 그들은 성삼위일체의 이름으로 세례를 베풀 수 없었고, 그 결과 정교회에서는 세례가 유효하지 않았습니다. 언급된 모든 이단자들과 관련하여 규칙에 따르면 그들은 헬레네인으로 받아들여야 하므로 "첫 날에 그들을 기독교인으로 만듭니다"(ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). 이것은 단어의 가장 가까운 의미로 이해되어야합니다. 즉 그들은 오직 정교회 신자 사회에 소개 될 수 있으며 교회로가는 길은기도와 축복을 통해 그들에게 열려 있다는 것입니다. 이런 의미에서 카테츄멘은 그리스도인이라고도 불렸습니다. 둘째 날 그들은 예비 신자들 사이에서 받아들여졌고 점차 그들에게 정교회의 가르침을 전파하기 시작했습니다. 사도적 교령(VII, 49)에서 우리는 카테츄멘들에게 정교회의 가르침을 가르친 순서에 대해 자세히 기술하고 있습니다. 그런 다음 그들에게 주문이 집행되었고, 이를 통해 그때까지 그들을 거짓 가르침에 묶어 두었던 더러운 영이 그들에게서 추방되었습니다. 나지안주스의 그레고리, 예루살렘의 시릴 등은 이 의식이 세례 이전에도 보편적이었다고 증언합니다. 그 후 그들은 한동안 예비신자들 가운데 남아 성경을 듣고, 엄격한 금욕의 모범을 통해 거짓 가르침을 버리고 교회에 가입하겠다는 확고한 결심을 보여야 했습니다. 그레고리, 시릴, 저스틴, 터툴리안은 이것이 침례를 준비하는 모든 성인의 일반적인 요구 사항이었다고 간증합니다. 이와 관련하여 소크라테스는 유혹을 받지 않고 세례를 받기를 원했던 유대인 사기꾼에 대해 이야기하면서 매우 중요한 예를 제시합니다. 이렇게 준비한 끝에 그들은 마침내 세례를 받았습니다.

이 규칙에서 Novatians는 άριστεροι-좌파라고 불립니다. 이 회의의 행위로 볼 때 노바티아인들이 스스로를 이 이름으로 불렀는지는 분명하지 않습니다. 그들의 일반적인 이름은 άριστοι(최고), καθαροι(순수), καθαρώτεροι(가장 순수)였으며, 정교회만이 그들을 "왼쪽"이라는 이름으로 지정하여 그들의 삶의 한 특징을 회상합니다. 발사몬의 해석에 따르면, 그들은 왼손을 싫어하고 왼손으로 아무것도 가져가는 것을 허용하지 않기 때문에 스스로를 άριστεροι라고 부릅니다. Armenopulus는 그의 작품 De sectis에서도 같은 말을 합니다. 앞서 이미 말했듯이, 우리는 규칙서에서와 같이 άριστοι라는 단어가 사용된 판을 더 쉽게 받아들였을 것입니다. 왜냐하면 그러한 판은 노바티아교의 전체 역사에 의해 정당화되기 때문입니다. 우리의 작업에서 우리는 아테네 판 규칙의 텍스트에 대한 근본적인 내용에서 벗어날 여유가 없었습니다.

아리스틴에게서 우리는 이 공의회의 여덟 번째 규칙도 발견합니다. “한 번의 침수로 세례를 받은 에우노미아인, 사벨리아인과 프리기아인은 헬레네인과 같은 방식으로 받아들여져야 합니다.” 이 규칙은 아테네 신타그마에 의해 개정된 제7규칙에서 발췌한 것일 뿐이므로 이에 대해 특별히 언급할 필요가 전혀 없다는 것은 명백합니다.

0.1초만에 페이지가 생성되었습니다!