정교회의 사도직 계승 중단. 사도 계승

그러면 하나님은 하나이신가요 아니면 삼위일체이신가요?

오늘날 하나님의 삼위일체 문제를 놓고 그리스도인들은 삼위일체를 믿는 사람과 삼위일체 하나님을 믿지 않는 사람, 두 진영으로 나누어집니다.

그러나 이것이 우리의 구원에 어떤 영향을 미칠까요? 나의 구원은 삼위일체 하나님을 믿느냐, 한 분을 믿느냐에 달려 있습니까? 나는 그렇게 생각하지 않는다. 나의 구원은 내가 예수 그리스도의 제자인지, 십자가를 지고 주님을 따르느냐, 아니면 십자가를 지지 않고 따르느냐에 달려 있습니다. 이것이 우리의 관심이 필요한 가장 중요한 문제입니다. 그럼에도 불구하고 성경이 이에 대해 뭐라고 말하는지 살펴 보겠습니다. 하나님이 삼위일체이심을 보여주는 성경 구절과 하나님이 한 분이시며 어떤 결론을 내리려고 노력하는 구절을 살펴보겠습니다.

성경에는 “삼위일체”나 “삼위일체”라는 단어가 나오지 않습니다. 그러나 이 개념은 갑자기 나타난 것이 아닙니다. 하나님의 삼위 일체의 본질은 누군가가 자신에게 충분하지 않았기 때문에 누군가가 스스로 세 신을 발명하기를 원했기 때문에 누군가의 마음에 떠오르지 않았습니다. 하나님의 삼위일체를 이해하는 것은 많은 것들에 대한 주의 깊은 연구에서 비롯됩니다 성경 본문, 우리가 고려할 것입니다.

먼저 성경의 첫 번째 책인 창세기를 살펴보겠습니다. "그리고 말했다하나님: 만들어 보자사람 우리의 형상으로 우리의 모양으로…» (창 1:26). 우리는 “신들이 말씀하셨다”가 아니라 “하나님이 말씀하셨다”라고 기록되어 있는 것을 봅니다. 우리는 또한 하나님께서 그렇게 말씀하지 않으셨다는 것을 봅니다. 만들 것이다(단수) 이미지 속의 남자 그에게. 아니요. 그분은 “우리의 형상을 우리의 모양대로”(복수형) 만들자고 말씀하셨습니다. 이 본문에서 우리는 하나님이 여러 하나님이 아니라 한 하나님이심을 분명히 볼 수 있으며, 그분이 자신에 대해 복수형으로 말씀하신다는 것을 분명히 볼 수 있습니다. 원본 히브리어에서는 "만들자"라는 동사가 복수형이므로 이 단어는 정확히 같은 방식으로 러시아어로 번역됩니다.

다음 구절은 이렇게 말합니다. "그리고 말했다주 하나님: 보라, 아담은 중 하나 같이 되었으니 우리를선과 악을 아는 것; 이제 그가 그 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라.”(창 3:22). 우리는 “주 하나님께서 이르시되”라는 단어가 단수형으로 기록된 다음 그분 자신에 대해 복수형으로 말씀하시는 것을 봅니다: “우리 중 하나로서”. 왜 하나님께서 “보라, 아담이 나와 같이 되었느니라”라고 말씀하지 않으시고 “우리 중 하나 같이”라고 말씀하셨는지 궁금합니다. 또한 하나님의 이 말씀은 그분이 한편으로는 유일한 하나님이시지만, 다른 한편으로는 그분 자신이 다른 누군가와 대화하고 계시다는 생각을 암시합니다.

창세기의 또 다른 구절: "그리고 말했다주님: 보십시오, 한 민족이 있고, 그들의 언어가 모두 하나입니다. 이것이 그들이 시작한 일이며, 그들은 계획한 일에서 벗어나지 않을 것입니다. 내리자게다가 섞자그들의 언어가 있어서 다른 사람의 말을 알아듣지 못합니다.”(창 11:7). 이 구절에서 우리는 이전 구절들과 같은 것을 본다. “그리고 여호와께서 가라사대”라는 말은 단수로 기록되어 있고, “우리가 내려가서 섞자”는 복수로 기록되어 있습니다. 창세기에서만 우리는 하나님이 자신을 복수형으로 언급하시는 세 가지 사례를 봅니다.

이제 이사야의 말을 살펴보겠습니다. “그리고 나는 주님의 음성을 들었습니다. 나에게보내다? 그리고 누구한테 갈까 우리를? 그리고 나는 말했습니다: 나 여기 있어요, 나에게 보내주세요"(이사야 6:8) 먼저 우리는 하나님께서 “내가 누구를 보낼까?”라고 말씀하시는 것을 봅니다. 그리고 즉시 이렇게 말합니다. "누가 우리를 위해 갈 것인가?" 본질은 우리가 살펴본 이전 구절과 동일합니다.

하나님께서 왜 이 구절들이 성경에 기록되도록 하셨다고 생각하는가? 그분은 이것으로 우리에게 무엇인가를 말씀하시고자 하신 것일까요? 지금까지 우리는 한 가지 사실만을 보았습니다. 그것은 하나님이 한 하나님이시며, 그분 자신이 누군가와 대화하시고 자신에 대해 복수형으로 말씀하신다는 것입니다. 이제 그분은 누구와 대화를 나누셨는지 봅시다.

하나님께서는 선지자 이사야를 통해 장차 일어날 일, 즉 예수 그리스도의 탄생을 계시하십니다. “이는 한 아기가 우리에게 태어났고 한 아들이 우리에게 주어졌음이라. 그 어깨에는 정사를 메고 그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이니라.”(이사야 9:6). 이 구절은 아들(예수 그리스도)이 권세를 가지시며 전능하신 하나님이시요 영존하시는 아버지이심을 분명히 보여줍니다. 이것이 하나님의 속성입니다. 이 구절에서 우리는 성경이 하나님이라고 부르는 두 번째 인격을 봅니다. 예수 그리스도에 대해 말하는 또 다른 본문은 다음과 같습니다. “그리고 베들레헴 에브라다야, 너는 유다 족속 중에 작은 자이냐? 이스라엘을 다스릴 이가 네게서 내게로 나올 것이라 그 근원은 태초부터, 영원의 날부터이니라» (미가 5:2). 이 본문에서 “이스라엘의 통치자가 될 자”는 주 예수 그리스도이시며, “그의 근본은 태초부터, 영원부터 있더라”는 것이 분명합니다. 그분은 영원하신 하나님이십니다. 이 구절들은 그리스도가 영원한 하나님이라고 말합니다. 그러므로 우리가 고려한 본문을 바탕으로 우리는 하나님이 다음과 같이 말씀하신다는 결론을 내릴 수 있습니다. "이미지 속 우리의유사하게 우리의..., Adam은 다음 중 하나처럼되었습니다. 우리를…, 내리자게다가 섞자그들의 혀가 있는데... 누가 갈 것인가? 우리를?» 적어도 한 사람, 즉 아들 (예수 그리스도)과 함께 자신과 자신에 대해 이야기합니다. 나는 이 글이 여호와의 증인을 위한 것이 아니라 기독교인을 위한 것이기 때문에 예수 그리스도의 신성한 본질을 명확하게 보여주는 모든 텍스트를 인용할 필요는 없다고 생각합니다. 여호와의 증인은 그리스도의 신성에 대한 확실한 증거를 모두 가져오더라도 여전히 그것을 믿지 않고 이것이 성경의 잘못된 번역이라고 말할 사람들의 범주에 속합니다. :)

예수 그리스도의 세례를 통해 우리는 하나님께서 자신을 어떻게 계시하시는지 분명히 봅니다. "그리고 세례를 받고, 예수예수께서 곧 물에서 나오시니 보라 하늘이 그에게 열리며 요한은 하나님의 성령이 비둘기 같이 내려오심을 보았습니다., 그리고 그분께 내려왔습니다. 그리고 보라, 하늘에서 말하는 음성: 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라."(마태복음 3:16,17). 이 구절에서 우리는 분명히 알 수 있습니다

1). 예수 그리스도께서 물에서 나오셨다.

2). 성령이 비둘기 모양으로 내려오시며

그래서 우리는 한 하나님이신 세 위격을 봅니다.

우리는 복음서에서 예수 그리스도께서 하나님 아버지와 대화하신 다양한 본문을 반복해서 읽습니다. 제자들에게 하나님 아버지께 기도하라고 가르치셨을 때; 하나님 아버지께 그분의 이름으로 구하고 그분이 성령에 대해 말씀하신 곳을 가르쳤습니다. 나는 이 수많은 본문을 모두 나열할 필요가 없다고 생각합니다. 모든 그리스도인이 그 본문을 잘 알고 있기 때문입니다. 저는 단지 다음의 많은 텍스트 중 세 가지를 인용하고 싶습니다: “그리고 당신이 무엇이든 물어보면 아버지~의 이름으로 나의, 그러면 내가 이를 행하여 그로 영광을 얻게 하리라 아들의 아버지.내 이름으로 무엇이든지 구하면 내가 행하리라”(요한복음 14:13,14) 예수 그리스도께서는 제자들에게 “예수님의 이름으로 예수께” 구하라고 가르치신 것이 아니라 아버지께 그분의 이름으로 구하라고 가르치셨습니다. 그리고 더 나아가 아버지께서 아들로 말미암아 영광을 얻으실 것이라고 말씀하셨습니다. 여기서 그분은 두 신성한 인격, 즉 아버지와 자신에 대해 말씀하십니다. 다음 본문은 세 인격에 대해 말하고 있습니다. “너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키라. 그리고 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주시리라진리의 성령이 영원히 너희와 함께 계시기를 원하노라 세상은 능히 그를 받지 못하느니라..."(요한복음 14:15-17) 이 본문에서 우리는 예수 그리스도(하나님)가 그의 제자들에게 그의 아버지(하나님)에게 또 다른 보혜사(성령-하나님)를 주시도록 구하겠다고 약속하신 것을 봅니다. 삼위일체 하나님을 보여주는 이 수많은 성경 구절을 보지 않으려면 많은 노력이 필요할 것 같습니다. 그리고 여기 또 다른 텍스트가 있습니다: "그 사람은 언제 오나요? 내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사“진리의 성령이 아버지께로서 나오시니 그가 나를 증거하실 것이요.”(요한복음 15:26) 여기서 우리는 또한 예수 그리스도께서 하나님 아버지로부터 제자들에게 성령을 보내실 것임을 봅니다.

승천하시기 직전에 예수 그리스도께서는 제자들에게 다음과 같은 명령을 주셨습니다. “그러므로 너희는 가서 모든 민족을 가르쳐 그 이름으로 세례를 주고 성부와 성자와 성령» (마태복음 28:19) 일부 기독교인들은 사도들이 하나님의 삼위 일체를 반박하기 위해 사람들에게 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라고 명령했다는 성경의 다른 두 구절을 인용하기 시작합니다. 다음은 그중 하나입니다. “베드로가 그들에게 말했습니다. 회개하고 각각 죄 용서를 위해 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으십시오. 성령을 선물로 받으라"(행 2:38). 그러나 이 본문은 예수 그리스도께서 성부, 성자, 성령이라는 세 위격이 있음을 보여 주신 그분의 말씀을 반박하는 것입니까? 아마도 예수 그리스도께서는 이것에 대해 착각하셨을까요? 아니면 베드로는 사람이 예수 그리스도 안으로 세례를 받으면 아버지와 성령이 없다고 믿었을까요? 아니면 이 본문은 성부, 성자, 성령이 한 인격이라고 말하는 것일까요? 성부, 성자, 성령이 (셋이 아니라) 한 인격이라면, 예수 그리스도께서는 기도하러 돌아가실 때 누구와 끊임없이 소통하셨습니까? 나 자신과? 요한복음 17장에 기록되어 있는 예수 그리스도의 기도를 읽어 보십시오. 이 기도는 전적으로 예수 그리스도께서 하나님 아버지께 드리는 기도입니다. 그러므로 당신이 어떻게 세례를 받았는지에 상관없이, 즉 성부, 성자, 성령으로, 또는 단순히 예수 그리스도 안으로 세례를 받더라도, 이것은 예수(몸 안에 계신 하나님)가 하늘에 계신 아버지(보좌에 앉으신 하나님)와 교통하신 수많은 사실을 바꾸지 않습니다. ) 성령(전능하신 하나님)을 통하여. 여기에 사도가 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라고 명하는 또 다른 구절이 있습니다. “우리처럼 성령을 받은 사람들이 물로 세례 받는 것을 누가 금할 수 있겠습니까? 그리고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라고 명했습니다. 그런 다음 그들은 그에게 며칠 동안 그들과 함께 머물 것을 요청했습니다."(행 10:47,48). 일부 신자들은 이 본문을 사용하여 하나님은 (세 위격의 한 하나님이 아니라) 오직 한 위격이라고 주장하지만, 이 본문 자체는 이미 세 번째 신성한 위격인 성령에 대해 말하고 있습니다. 그러므로 이 구절들은 어떤 식으로든 하나님의 삼위일체 본질을 반박할 수 없습니다.

이제 사도들이 신성한 세 인격을 언급할 때 무엇을 말하는지 살펴보겠습니다. “그리고 희망은 당신을 부끄럽게 하지 않습니다. 신의 사랑우리 마음에 부어진 성령우리에게 주어진. 을 위한 그리스도, 우리가 아직 연약할 때에 어느 때에 그는 악인을 위하여 죽으셨느니라'(롬 5:5,6). 사도 바울은 또한 예수 그리스도께서 죄인들을 위해 죽으셨기 때문에 하나님의 사랑이 성령을 통해 그리스도인들에게 주어졌음을 보여줍니다. 여기에는 한 하나님의 세 인격이 모두 나열되어 있습니다.

사도 바울의 말씀은 다음과 같습니다: "만약에 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영그리스도를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라. 이 하나 영혼우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시느니라. 그리고 자녀라면 상속인, 하나님의 상속자, 그리스도와 함께한 공동 상속자우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라.”(롬 8:11,16,17). 바울은 성령님, 즉 아버지의 영이 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리셨느니라. 바울은 또한 1) 성령이 우리에게 증거하신다고 말합니다. 2). 우리는 하나님의 상속자입니다. 삼). 그리스도와 함께하는 공동 상속자입니다. 우리는 아버지와 아들과 성령이 세 위격이신 하나님임을 분명히 봅니다.

성경을 통해 분명하게 드러나는 하나님은 삼위일체의 한 하나님이시라는 사실을 사람들이 받아들이기 어려워하는 문제는 제한된 마음으로 하나님을 이해하려고 하기 때문입니다. 많은 사람들에 따르면 이것은 불가능하다고 생각하기 때문에 이것은 일어날 수 없습니다. 그러나 하나님은 그 안에 거하실 것이다. 인간의 몸, 또한 인간의 추론에 따르면 불가능하고, 더욱이 하나님이 사람이 되시는 것도 불가능하지만 그럼에도 불구하고 이것은 사실입니다. 우리에게 명확하지 않은 것이 있다고 해서 그것이 잘못되었다는 의미는 아니라는 점을 이해해야 합니다. 우리는 우리의 제한된 마음으로 그것이 무엇을 의미하는지조차 이해하지 못하는 완전하고 전능하며 전지하시고 거룩하고 무소부재한 하나님을 판단해서는 안 됩니다. 우주. 이것에 대해 생각하기 시작하면 당신의 마음이 매우 제한적이라는 사실을 깨닫게 될 것입니다. 그러면 우주와 그것을 채우는 모든 것을 창조하신 분, 결코 태어나지 않으셨고 항상 계셨고 앞으로도 항상 계실 분에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? 우리의 유한한 마음을 보여주는 “이것이 하나님의 예정이요, 자유의지니라”라는 글을 읽어보시길 권합니다.

사도 바울이 고린도인들에게 보낸 편지를 어떻게 마무리하는지 보십시오: "우리 주님의 은혜 예수 그리스도, 그리고 사랑 아버지 하나님, 그리고 의사소통 성령여러분과 함께"(고후 13:13). 우리가 한 하나님의 신성한 세 인격을 본다고 얼마나 더 명확하게 말할 수 있습니까? 예수 그리스도의 은혜가 있고, 아버지 하나님의 사랑이 있고, 성령의 교통하심이 있음을 봅니다.

파벨은 이렇게 썼습니다: "그러나 때가 차매 하나님전송된 그분의 (독생자) 아들여자에게서 나신 그가 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하사 율법에 복종하게 되셨느니라. 너희가 아들이므로 하나님이 너희 마음 가운데 보내사 영혼그분의 아들이 “아바, 아버지!”라고 부르짖습니다.(갈라디아서 4:4-6). 누가 그의 아들을 보냈는가? 하나님. 아들은 스스로 나온 것이 아닙니다. 누가 그 아들의 영을 보내셨는가? 하나님. 사람들은 다음과 같은 말을 이해하기 어렵습니다. “어떻게 이런 일이 있을 수 있습니까? 하나님이 아들을 보내셨고, 하나님이 아들의 영을 보내셨다는 말이냐?” 문제의 사실은 인간의 제한된 마음으로는 어떻게 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이 한 하나님이시며 동시에 세 위격이신지 이해하기 어렵다는 것입니다. 그리고 사람들은 성령이 왜 아들의 영이라고 불리는지, 왜 성령이 아버지의 영인지 이해하기 어렵습니다. 많은 사람들은 한 하나님이 있어야 하거나 세 하나님이 있어야 한다고 믿습니다. 그러나 세 위격 안에 한 하나님이 있을 수는 없습니다. 그러므로 이 진리를 반대하는 사람들은 세 얼굴을 가진 일종의 생물을 그리며 이렇게 말합니다. “이분은 삼위일체를 믿는 그리스도인들의 하나님이십니다! 이런 신이 있을 수 있을까? 나는 그런 사람들에게 이렇게 말하고 싶습니다. “당신은 어떤 종류의 신이 될지 결정합니까? 당신은 인간의 제한된 마음으로 이해할 수 없는 하나님을 이해할 수 있습니까? 하나님이 한 분이시면서 동시에 세 위격이 되실 수 있는지 아닌지를 결정하는 것은 당신의 몫입니까? 땅이 하늘에서 먼 것처럼, 하나님의 생각도 우리의 이해와 멀기 때문에, 하나님을 이해하려는 인간적인 시도를 포기하는 것이 더 낫지 않겠습니까? 성경이 너무나 분명하고 반복적으로 말하고 있다는 사실을 믿음으로 받아들이는 것이 더 낫지 않습니까?”

비슷한 내용이 꽤 많아서 다 나열하지는 않겠습니다. 다음은 몇 가지 추가 텍스트입니다. "에 의해 하나님 아버지를 미리 아심, 에 성령의 거룩하심, 순종하고 예수 그리스도의 피를 뿌림: 은혜와 평강이 넘치시기를 바랍니다. 우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지를 찬송하리로다.”(베드로전서 1:2). “사랑하는 자들아 너희는 너희의 가장 거룩한 믿음 위에 자기를 건축하며 성령으로 기도하는 것, 자신을 구하십시오 하나님의 사랑 안에서자비를 기다리며 우리 주 예수 그리스도에게서, 영생을 위하여"(유다서 20:21) 나는 이 본문들이 한 하나님이신 세 위격이 있다는 것을 보기에 충분하다고 생각합니다.

하나님의 삼위일체 진리를 거부하는 사람들은 한 하나님이 계시다는 특정 구절에 근거하여 결론을 내립니다. 다음은 그러한 텍스트 중 일부입니다. “이스라엘아 들으라 주 우리 하나님 여호와께서 하나 있어요» (신명기 6:4). “서로 의논하여 알리고 말하라. 옛적에 누가 이것을 미리 말하였느냐? 주님, 저는 아니지요? 그리고 나 외에는 다른 신이 없느니라“나 외에 의롭고 구원을 베푸는 하나님이 없느니라.”(이사야 45:21) « 유일신그리고 모든 것 위에 계시고, 모든 것을 통하여 계시고, 우리 모두 안에 계시는 모든 것의 아버지이시다.”(엡 4:6). "당신은 그것을 믿습니까? 하나님은 하나이시다: 잘; 귀신들도 믿고 떠느니라"(야고보서 2:19). 어떤 신자들은 이 구절들이 하나님이 세 인격으로 존재할 수 없다는 증거를 제공한다고 믿습니다. 하지만 여기에는 어떤 증거도 보이지 않습니다. 단어: “주님은 한 분이시니라... 나 외에 다른 신이 없느니라... 하나님은 한 분이시요 만유의 아버지이시니... 네가 하나님은 한 분이신 줄을 믿느냐...”하나님 자신 안에 세 인격이 없다는 것을 전혀 증명하지 마십시오. 우리는 서로 다른 세 하나님을 말하는 것이 아니라, 한 하나님, 즉 세 위격으로 우리에게 자신을 계시하시는 한 하나님을 말하고 있는 것입니다. 이 사실을 삼위일체, 즉 삼위일체라고 부릅니다. 하나님은 한 분(유일한)이시며 그와 같은 이가 없으며 이에 대해 논쟁하는 사람도 없습니다. 그 누구도 그분이 온 우주에 그와 같은 사람이 없는 유일한 분이라고 주장하지 않습니다. 그분만이 하나님이라는 사실에 대해 누구도 이의를 제기하지 않습니다. 진실이다. 그러나 성경은 우리에게 이 한 하나님을 세 위격으로 보여줍니다. 그렇기 때문에 하나님은 자신에 대해 이렇게 말씀하십니다. "그리고 말했다하나님:(단수형) 만들어 보자사람 우리의 형상으로, 우리의 모양으로... (복수형). 그리고 말했다하나님:(단위) 보라, 아담은 다음 중 하나와 같이 되었느니라. 우리를 (복수형). 그리고 말했다주님: (단위) 보라, 한 민족이 있고 그들 모두의 언어가 하나이다. 이것이 그들이 시작한 일이며, 그들은 계획한 일에서 벗어나지 않을 것입니다. 내리자게다가 섞자 (복수형) 거기에 그들의 혀가 있습니다."

다시 한번 나는 문제가 하나님께 있는 것이 아니라 인간의 마음이 너무 제한되어 있어서 이 진리를 수용할 수 없다는 점을 말하고 싶습니다. 삼위일체 하나님. 그러나 그럼에도 불구하고 이것은 진실로 남아 있는 것을 멈추지 않습니다. 이런 이유로 기독교의 여명기에 아리우스 운동이 나타났고, 그 창시자는 특정 아리우스였습니다. 그는 하나님의 삼위일체 논리를 이해할 수 없었고 그 결과 그것을 완전히 부인하기 시작했습니다. 요즘에는 아리우스 같은 사람도 많지만, 그 중에는 성실하고 성실한 사람도 많습니다. 하나님을 사랑하는 사람들사람들. 나는 사람이 하나님의 삼위 일체를 믿지 않는다면 이것이 어떻게 든 그의 구원에 영향을 미칠 수 있다고 믿지 않습니다. 결국 하나님의 삼위 일체를 믿는 사람들은 비교할 것이 없기 때문에 그것이 무엇인지 아직 완전히 이해하지 못합니다. 우리는 삼위일체 하나님에 관한 진리를 이해하는 데 필요한 요소가 없습니다. 마찬가지로 하나님은 자존하신다는 진리, 하나님은 시간 밖에 계신다는 진리, 하나님은 공간의 제약을 받지 않으신다는 진리 등을 이해하는 데 필요한 요소가 없습니다. 하나님과 그분의 창조물인 인간 사이의 차이가 얼마나 큰지 적어도 조금이라도 이해하기 위해 우리 웹 사이트에서 하나님과 그분의 본질에 관한 모든 기사를 읽는 것이 좋습니다.

하나님의 삼위일체를 거부하는 사람들은 다음과 같은 구절에 근거하여 결론을 내립니다. “이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니라”(신명기 6:4) . 그들은 "하나"라는 단어가 "한 사람"을 의미한다고 믿습니다. 그러나 실제로 "하나"라는 단어는 "유일한"을 의미합니다. 성경 전체에서 하나님은 자신의 창조물과 비교할 수 없는 유일한 분, 온 우주에서 비교할 수 없는 분이라고 사람들에게 말씀하셨습니다. 이전 구절들에 기초하여 우리는 하나님이 셋이 아니라 하나이시지만, 그분은 신성한 세 인격으로 우리에게 자신을 계시하신다는 것을 보았습니다.

"하나"라는 단어는 "일치"라는 단어에서 유래되었으며 여러 인격의 일치를 의미합니다. 예수 그리스도께서 남편과 아내가 한 몸이라고 말씀하신 것은 그들이 한 사람이 되었다는 뜻입니까? 당연히 아니지. 그들은 두 개인이지만 너무 하나이기 때문에(적어도 그래야 합니다) 한 몸이 됩니다. 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님은 절대적으로 하나이시며, 그 사이에는 서로에 대한 절대적인 사랑과 절대적인 헌신이 있어 하나가 됩니다. 그리고 성경 자체에는 “삼위일체”라는 용어가 포함되어 있지 않지만, 이 단어는 하나님의 본질을 반영하고, 한 하나님 자신 안에 세 위격이 있음을 보여줍니다.

그리고 주님께서 다음과 같이 말씀하신 것을 잊지 맙시다. “감추어진 일은 우리 하나님 여호와께 속하였고 나타난 일은 우리에게 속하였느니라.”(신명기 29:29). 우리가 이해하지 못하도록 주님께서 숨기신 것들이 많이 있습니다. 그러므로 우리가 어떤 것을 이해하지 못한다고 해서 그것이 불가능하다는 의미는 아닙니다. 우리는 주님께서 우리에게 이해하도록 허락하신 아주 작은 부분만을 이해할 수 있습니다. 그러나 그것은 이미 그분의 위대함, 주권, 전능하심을 보고 깊은 겸손으로 그분 앞에 절하며 그분이 얼마나 위대하시고 우리의 제한된 마음으로는 설명할 수 없는지 깨닫기에 충분합니다.

그리고 저는 Aiden Tozer 박사의 놀라운 말씀으로 이 글을 마무리하고 싶습니다. “그들이 설명할 수 없는 모든 것을 거부하는 어떤 사람들은 하나님이 삼위일체이심을 부인합니다. 그들은 차갑고 차분한 시선으로 전능자를 바라보면서 동시에 하나이면서 동시에 셋일 수는 없다고 생각합니다. 이 사람들은 자신의 삶 전체가 신비에 싸여 있다는 사실을 잊어버립니다. 그들은 심지어 가장 단순한 자연 현상에 대한 어떤 실제적인 설명도 어둠 속에 숨겨져 있다고 생각하지 않으며, 이 현상을 설명하는 것은 신의 신비보다 더 쉽지 않습니다.”

이고르

아들 외에는 아버지를 아는 자가 없고 아들이 원하는 자에게 이를 나타내느니라 그러면 아들의 계시를 받지 아니하고 어찌 투표하리요?

엠마누엘

이 질문에 대답하는 데는 많은 지능이 필요하지 않습니다. 그분의 창조물을 보십시오. 그분의 형상과 모양대로 창조되었습니다.. 만약 우리가 누군가에게 그 사람이 세 개의 얼굴을 가지고 있거나, 더 나쁜 것은 두 개의 얼굴을 가지고 있다고 말한다면, 우리는 그 사람을 화나게 할 위험이 있습니다. 비록 우리가 그가 몸과 영혼과 영으로 구성되어 있다는 사실로 그에게 그러한 호소를 한다고 주장하더라도, 이 논증은 제정신의 어떤 사람에게도, 심지어 그 자신에게도 확신을 주지 못할 것입니다... 그러나 그의 창조주와 관련하여 그의 일부는 아이들아, 대다수의 투표에 따라 그러한 모욕을 허용하라 - 악의로.... 그리고 그들의 아버지를 화나게 하기 위하여...

이고르

누가 누구인지는 내 사업이 아니지만 결론은 어떤 사람들이 아버지를 모르고 말씀이 아닌 일부 교회 교리에서 태어났다는 것을 암시합니다. 왜냐하면 말씀은 하나님이었고 앞으로도 하나님이 될 것이기 때문입니다! 그리고 우리는 말씀을 더하거나 뺄 권리가 없으며, 개인적인 해석의 대상이 아닙니다. 희망을 갖고 글을 쓰고 있습니다우리는 모든 것을 말씀과 비교하게 될 것입니다. 모두에게 축복을!

이고르

주님을 체험해 본 사람은 그분의 임재를 알고 주님이 영이신 것과 주님의 영이 계신 곳에는 자유가 있다는 것을 압니다. 그러나 우리를 그분과 화해시키기 위해 그분은 사람이 되셨습니다. 그분은 사람의 마음에 들어오셨다가 더 큰 인격으로 돌아가셨습니다.

알렉세이

고전 12:4-6, 여기에 이 ​​그림이 있고, 고후 4:21-22, 고후 13:13, 엡 1:17도 있습니다. 엡 3:14-17, 디도서 3:4-6. 여기 애완동물 1마리 1,2가 있습니다. 히 9:14 그리고 마지막으로 유다서 1:20-21. 그것은 이와 같은 것입니다. 나는 논쟁할 생각이 없습니다. 나는 단지 이 구절에서 성경의 명확성을 보여주고 있을 뿐입니다. 은혜와 평강이 우리와 함께 하시길 바랍니다. 아멘.

승리자

그가 존재하는지조차 아무도 모릅니다

헬레나

승리자가 계시고 우리는 이에 대한 증인입니다. 하나님께서 여러분이 그를 만나고 하나님의 사랑의 충만함을 느낄 수 있도록 허락해 주시기를 바랍니다!

데세두

이 빅터는 정말 멋진 사람인 것 같아요

세르게이

하나님은 한 분이 아니시며 이것은 삼위일이 아니니 이것은 거짓이요 적그리스도의 가르침이니라 그러나 하나님은 하나이시니 우리는 자유의 완전한 율법 곧 아버지와 함께 계신 살아계신 하나님의 말씀을 탐구하여 있어야 하며 또 되어야 합니다 그의 아들이 한 성령으로 이 사실을 아는 사람은 누구나 고난을 당하지 않고 하나님과 한 본체가 되었다고 말할 것입니다.

테올로그

아일랜드에서 설교하는 성 패트릭은 클로버 잎을 사용하여 하나님의 삼위일체를 보여주었습니다. 3개가 하나로.

하나님은 삼위일체이시다. 구약의 증거

필라델피아 시나이 개혁 사원의 랍비인 스탠리 그린버그는 물론 기독교인들도 삼위일체 교리를 믿을 권리가 있다고 썼습니다. 그러나 히브리어 성경의 도움으로 이 가르침을 확증하려는 그들의 노력은 성경 자체의 포괄적인 주장 아래 무너지고 있습니다... 성경은 한 분 하나님에 대해 분명하고 분명하게 말하고 있습니다... 히브리어 성경은 신회의 단일성을 명백히 확인합니다. 그는 유일신에 대한 단호한 믿음인 유일신교가 히브리어 성경의 특징이자 유대교의 불가침한 기초이자 모든 유대인의 흔들리지 않는 신앙임을 강조했습니다.

랍비 그린버그는 기독교를 다신교 또는 삼신교로 간주하거나 삼위일체에 대한 기독교 개념을 일신교의 변종 중 하나로 간주하면 항상 한 가지 결론만 제시됩니다. 삼위일체와 유대교는 양립할 수 없다는 것입니다. 기독교 신앙을 유일신교라고 생각하더라도, 유대교와 동등할 정도로 유일신론적이지는 않다는 것을 알 수 있습니다. 그는 어떤 상황에서도 하나님의 복수성이나 삼위일체 개념이 히브리어 성경에 근거할 수 없다고 계속해서 표현하는 것이 바로 이러한 생각입니다.

아마도 시작하기 가장 좋은 곳은 유대 신학의 유일한 증거이자 원천인 성경일 것입니다. 그토록 많은 부분이 히브리어 성경에 의존하고 있다면, 히브리어 성경을 살펴보겠습니다.

하나님은 여럿이시다

이름 엘로힘

“임”으로 끝나는 히브리어 명사 엘로힘(하나님)에 대해서는 일반적으로 논쟁이 없습니다. 이는 남성 복수형입니다. 엘로힘(Elohim)이라는 단어는 이스라엘의 하나님과 관련하여 사용되었다. 1:1: “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라” 그리고 거짓 신들과 관련하여 출애굽기 20:3: “너는 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라”와 신명기 13:2: “. ..다른 신들을 따르자...” 비록 이 예가 아직 하나님의 삼위일체를 나타내는 표시는 아닐지라도, 적어도 하나님의 복수성을 이해하는 데는 도움이 됩니다.

엘로힘과 함께 사용되는 복수 동사

거의 모든 유대인 신학 학교는 엘로힘이라는 단어가 복수 명사임을 인정합니다. 그러나 그들은 그것을 하나님의 복수성에 관한 논증으로 거부합니다. 동사." Rabbi Greenberg가 설명하는 방법은 다음과 같습니다.

“...창세기 1절에 사용된 동사 bara(창조됨)가 단수형으로 사용되었습니다. 창세기의 첫 구절이 하나님의 유일성을 분명히 증거하고 있다는 사실을 이해하기 위해 대단한 전문가가 될 필요는 없습니다.”

이 진술은 대부분 사실입니다. 성서에서는 “주 하느님은 한 하느님이시다”고 가르치며, 실제로 참하느님에 관해 말할 때 동사는 단수형으로 사용됩니다. 그러나 단어를 특성화하는 경우에는 예외가 있습니다. 참 하나님그 뒤에 복수 동사가 옵니다:

창세기 20:13: "...하나님이 나를 내 아버지 집에서 떠나 방황하게 하셨을 때에..."

창세기 35:7: “…그가 그 형의 낯을 피하여 도망할 때에 하나님이 그에게 나타나셨으니…

사무엘하 7장 23절: “하나님이 오신(문자 그대로) 땅 위에서 유일한 백성인 주의 백성 이스라엘과 같은 자가 누구오니이까…

시편 57:12: “...땅 위에 심판하시는(문자 그대로 심판하시는) 하나님이 계시도다...”

이름 엘로아

만약 복수 명사 엘로힘이 참 하나님을 묘사할 수 있는 유일한 단어라면, 히브리어 성경의 필자들은 하나님과 거짓 신들 모두와 관련하여 그 단어를 사용할 다른 대안이 없었다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 신명기 32:15-17이나 하박국 3:3과 같이 텍스트의 단수 엘로아에서도 이 단어를 찾을 수 있습니다. 실제로 그러한 단어는 지속적으로 사용될 수 있지만 텍스트에는 250 번만 나타나는 반면 Elohim이라는 단어는 2500 번 나타납니다. 이는 하나님의 절대적 단일성보다는 복수성을 가리킨다.

대명사 우리

히브리어 문법에 익숙해지면 하나님께서 자신을 지칭하기 위해 대명사 '우리'를 사용하신다는 점을 알 수 있습니다.

“하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고...” 창세기 1:26

사람이 천사가 아니라 하나님의 형상으로 창조되었기 때문에 그분이 천사들에게 말씀하셨을 가능성은 거의 없습니다. 창세기의 Midrash Rabbah는 이 구절이 쉬운 구절이 아님을 인정하면서 다음과 같은 설명을 제공합니다. Rabbi Jonathan을 대신하여 Rabbi Shmuel Bar-Hanman은 모세가 매일 조금씩 토라를 기록하면서 도달했다고 말했습니다. “엘로힘께서 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고… 왜 이단(삼위일체를 믿는 이들)에게 칭의의 이유를 주십니까? 하나님은 모세에게 이렇게 대답하셨습니다. “너는 기록하면 실수하는 사람이 오해하게 하라… Midrash Rabbah가 명확하고 설득력 있는 답변을 제공하지 않고 단순히 "왜 하나님은 자신을 복수형으로 언급하시는가? "라는 질문을 피하려고 노력하고 있음이 분명합니다.

몇 가지 추가 예:

창세기 3장 22절: “여호와 하나님이 가라사대 보라 아담도 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니…

창세기 11장 7절: “우리가 내려가서 그들의 언어를 혼잡하게 하여 그들이 서로 알아듣지 못하게 하자…”

하나님의 명칭의 복수성

히브리어에서 나오는 다음 특징은 다음과 같은 명백한 사실입니다. 우리 얘기 중이야하나님에 대해서는 명사와 형용사가 복수형으로 사용되는 경우가 많습니다. 예를 들어:

전도서 12:1: “네 창조주를 기억하라…”(문자 그대로 창조주)

시편 149:2: “이스라엘은 그들의 창조주로 말미암아 즐거워할지어다…”(문자 그대로 창조주에 관한 것)

여호수아 24:19: “...그는 거룩하신 하나님이심이니라” (문자적으로 거룩한 신들)

이사야 54:5: “너의 창조자는 너의 배우자이니라” (문자 그대로, 창조자, 배우자)

이 모든 주장은 성경의 언어인 히브리어의 특성에 기초를 두고 있습니다. 그리고 우리의 신학이 오직 하나님의 말씀의 권위에만 기초를 두고 있다면, 우리는 그것이 한편으로는 하나님의 일치를 정의하고 다른 한편으로는 그분의 복수성을 말하고 있다는 것을 인정해야 합니다.

쉬마 기도

신명기 6장 4절: “이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니라”

Sh'ma로 알려진 신명기 6장 4절의 본문은 항상 이스라엘의 신조로 사용되어 왔습니다. 이 구절은 다른 어떤 구절보다도 하나님의 단일성을 강조합니다. 대부분의 경우 이것이 바로 하나님의 유일성을 증명하는 데 사용됩니다. 하지만 이 텍스트는 항상 올바르게 해석됩니까?

첫째, 유대 본문에 나오는 “우리 하나님”이라는 단어는 복수형, 즉 문자적으로 “우리 하나님들”로도 사용됩니다.

둘째, 주요 주장은 “주님은 하나이시다”(HaSHEM Ehad)라는 표현입니다. 이 단어를 사용하는 히브리어 본문을 살펴보면 에갓이 "하나의 단일, 단수"를 의미할 뿐만 아니라 복잡한 통일성을 나타내는 "주님은 하나이시다"로 번역되어야 함을 분명히 알 수 있습니다.

창세기 1장 5절에서는 저녁과 아침의 결합을 “하루”(에하드)라고 부르는 것으로 알려져 있습니다. 또한 창세기 2장 24절에서는 결혼한 남자와 여자가 ​​한 몸(에하드)입니다. 에스라 2장 64절은 개인으로 구성된 전체 사회가 (문자 그대로 하나-에하드) 함께 있었다고 말합니다. 훨씬 더 중요한 예는 두 개의 막대가 하나(에하드)를 이루는 에스겔 37장 17절의 구절이다. 따라서 에하드라는 단어는 복잡한(즉 절대적인 것이 아닌) 통일성을 나타내는 데 사용됩니다. 히브리어에는 "하나의" 연합을 뜻하는 특별한 단어인 야키드(yachid)가 있으며, 이는 하나됨이 강조되는 많은 구절에서 찾아볼 수 있습니다(창세기 22:2,12; 사사기 11:34, 잠언 4:3, 예레미야 6:26; 아모스 8:10; 스가랴 12:10). 모세가 하나님은 절대적으로 한 분이라고 가르쳤다면 야키드보다 더 적합한 단어를 찾기가 어려울 것입니다. 그건 그렇고, Maimonides (Rabbi Moshe ben Maimon, 일명 Rambam, 12 세기 유대인 신학자 - 대략 번역)는이 단어의 힘을 알아 차리고 에카드 대신 "신앙의 13 가지 원리"에서 사용했습니다. 그러나 신명기 6장 4절에는 그런 내용이 전혀 나오지 않습니다.

신은 적어도 이분법적이다

엘로힘과 야웨는 두 인격체인가?

"하나 안의 여럿"을 증명하는 추가 논증은 히브리어 성경에서 엘로힘이라는 단어가 같은 구절에 언급된 두 인격에 적용되는 구절입니다.

시편 44:7,8:

“하나님이여, 주의 보좌는 영원히 있사오며 의의 홀은 주의 나라의 홀이니이다

주께서 의를 사랑하시고 불법을 미워하시므로 하나님이여 주의 하나님이 기쁨의 기름을 네 이웃보다 더 많이 네게 부으셨나이다.”

여기서 우리는 두 번째 엘로힘이 첫 번째 엘로힘에게 호소하는 것에 대해 이야기하고 있으며, 두 번째 엘로힘은 첫 번째 엘로힘의 하나님이라는 점에 유의해야 합니다.

호세아 1장 7절 “그러나 내가 유다 족속을 긍휼히 여겨 그들의 하나님 여호와로 구원하되 활과 칼과 전쟁과 말과 마병으로 구원하리라” 말씀하시는 분은 엘로힘 자신이십니다. 그분께서는 유다 족속에게 긍휼을 베푸시고 너희 엘로힘 여호와와 함께 너희를 구원하실 것이라고 약속하셨습니다. 다시 한 번 말씀드리지만, 엘로힘 #1은 엘로힘 #2를 통해 이스라엘을 구원하실 것입니다.

엘로힘이라는 이름이 한 구절에서 두 사람과 관련하여 사용되었을 뿐만이 아닙니다. 우리는 동일한 바이너리를 봅니다. 자신의 이름하나님. 그 예가 창세기 19:24에 나옵니다:

“여호와께서 하늘 곧 여호와께로서 유황과 불을 비 같이 소돔과 고모라에 내리시니라”

분명히 여기서 야웨 #1(땅의 영역에 계신)은 하늘에 계신 야웨 #2에게서 불과 유황을 비처럼 내리실 것이다.

스가랴 2장 8,9절 “만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 영광을 위하여 나를 너희를 약탈한 민족들에게 보내셨으니 너희를 만지는 자는 그의 눈동자를 만지는 것임이니라.” 보라, 내가 손을 들어 그들을 치리니 그들이 그들의 종들의 노략물이 되리라 그제서야 만군의 여호와께서 나를 보내신 줄을 너희가 알리라.”

여기서도 우리는 특정 임무를 수행하기 위해 한 야웨께서 다른 야웨를 보내시는 것을 봅니다.

유대 신비주의 책(Kabbalah - 약 번역)의 저자인 Zohar는 히브리어 성경에서 네 개의 자음 EHVH(YHWH)로 표시된 이스라엘 신의 개인 이름인 테트라그람마트론에서 복수성을 확인했습니다. 예수님보다 300년 앞서, 개인 이름그들은 하나님을 말하는 것을 중단했습니다. Adonai(나의 주)라는 단어가 대체어로 사용되기 시작했고 나중에 HaShem(이름)이라는 단어로 대체되었습니다. 여호와라는 이름(종종 성경 번역에서 발견됨 - 약 번역)은 Adonai라는 단어의 모음과 함께 네 개의 자음을 읽을 수 있는 문학적 형식일 뿐입니다(유대 연구 백과사전, 593).

Zohar의 저자는 다음과 같이 썼습니다. EHVH라는 단어의 비밀을 찾아보십시오. 세 가지 등급이 있으며 각 등급은 별도로 존재합니다. 그러나 이 등급은 하나를 형성하고 서로 분리할 수 없도록 연결되어 있습니다. 그들은 서로 너무 조화로워서 서로 분리될 수 없습니다. 옛적부터 항상 계신 분은 함께 연합하고 다스리시는 세 위격으로 계시됩니다. 옛적부터 늘 계신 분은 여기에서 삼위일체로 묘사되는데, 그에게서 나오는 빛은 세 분 모두 안에 있습니다. 그런데 어떻게 세 개의 이름이 하나가 될 수 있습니까? 우리가 그렇게 부르기 때문에 그들은 하나인가? 어떻게 셋이 하나일 수 있는지는 성령의 계시를 통해서만 알 수 있습니다. (조하르(Zohar), 3권, 288면, 2권, 43면 유대인 판, 참조, 손치노 출판판(Soncino Press Edition), 3권, 134면)

삼위일체 하나님

삼위일체에는 몇 명이 있습니까?

만약 유대 성경이 복수성을 분명히 말하고 있다면 다음과 같은 질문이 제기됩니다: 신격에는 몇 위격이 있습니까? 우리는 이미 하나님께서 적어도 두 사람과 관련하여 사용하신 단어를 보았습니다. 성경을 살펴보면, 우리는 오직 세 위격만이 하나님으로 인정되었음을 깨닫게 될 것입니다.

1. HASHEM이라는 이름이 너무 자주 등장하므로 이를 확인하는 예를 제공하지 않습니다.

2. 두 번째 사람은 Hashem의 천사라고 불립니다. 그는 독특하고 다른 천사들과 다릅니다. 거의 모든 경우에 그는 EHVH의 천사 또는 하솀 그 자신이라고 말합니다. 예를 들어, 창세기 16:7에서 우리는 하솀의 천사에 대해 이야기하지만 이미 16:13에서는 하솀 자신에 대해 이야기합니다. 22:11에서 그는 EHVH의 천사이지만, 22:12에서는 주님이십니다.

다음은 몇 가지 추가 예입니다.

창세기 31장 11절에서 그는 하나님의 사자이고, 13절에서는 벧엘에 나타나신 분도 하나님이십니다.

출애굽기 3장 2절에서는 여호와의 사자이고, 4절에서는 여호와이다.

사사기 6장 11절, 12절, 20절, 21절에서는 여호와의 사자이시지만, 14절, 16절, 22절, 23절에서는 하나님 자신이십니다.

사사기 13장 3절과 21절에서는 하나님의 사자이지만 22절에서는 하나님을 말한다.

우리는 출애굽기 23장 20-23절에서 매우 중요한 구절을 발견합니다. 이 천사는 EHVH의 이름이 그 안에 있기 때문에 죄를 용서하는 능력을 가지고 있습니다. 그러므로 그를 거스릴 필요는 없지만 의심 없이 그의 말을 들어야 합니다. 이것이 일반 천사에게 적용될 가능성은 거의 없습니다. 그 한 가지라도 하나님의 이름이 천사 위에 있었고 그의 신성한 기원을 증언하고 그에게 하나님의 지위를 부여했습니다.

3. 또 다른 사람 - Ruach HaKodesh 신의 영. 하나님의 영은 창세기 1:2; 6:3, 욥기 33:4, 시편 50:13, 시편 139:7, 이사야 11:2; 63:10,14. 성령은 단순히 하나님의 방사선이나 활동이 아닙니다. 모든 성격을 특징짓는 모든 것(즉, 지성, 감정, 의지)은 그 성격에 내재되어 있습니다. 그는 또한 신으로 간주됩니다.

유대교 본문의 다양한 구절에는 세 위격이 모두 신성한 본질을 갖고 있으므로 하나님, 즉 주(YHWH), 주의 천사, 하나님의 영이라는 분명한 증거가 있습니다.

한 구절에서 신회의 세 인격을 모두 언급함

성경은 한 구절에서 신격의 세 위격을 모두 언급하는 것을 주저하지 않습니다. 이에 대한 두 가지 예는 이사야 48:12-16과 63:7-14입니다.

이사야 48:12-16

내 부르심을 받은 야곱아, 이스라엘아, 내 말을 들어라. 나는 그와 같으니 나는 처음이요 마지막이니라. 내 손이 땅의 기초를 세웠고 내 오른손이 하늘을 폈다. 내가 그들을 부르리니 그들이 함께 나타날 것이다. 모두 모여서 들어보세요. 그들 중 누가 이것을 예측했습니까? 여호와께서 그를 사랑하사 바벨론에 그의 뜻을 행하시고 갈대아인 위에 그의 팔을 보이시리라 나, 나는 그에게 말하고 전화했다. 내가 그를 데려왔으니 그의 길이 형통하리라. 나에게 와서 이것을 들어라. 나는 처음에는 은밀히 말하지 않았다. 이 일이 일어났을 때부터 나는 거기에 있었습니다. 이제 주 하나님과 그분의 성령께서 나를 보내셨다.

여기서 말하는 사람은 자신을 하늘과 땅의 창조주로 인식하고 있다는 점에 유의해야 합니다. 그분은 다름 아닌 하나님 자신이라는 것이 분명합니다. 그러나 16절에서 그분은 다시 “나”와 “나”라는 대명사를 사용하시고 더 나아가 자신을 다른 두 위격, 즉 주 하나님과 하나님의 영과 분리된 것으로 여기십니다. 여기서 삼위일체는 성경의 다른 어느 곳보다 훨씬 더 명확하게 표현됩니다.

이사야 63장 7-14절의 두 번째 구절은 유대인들이 이집트에서 탈출하던 시기와 관련이 있는데, 이때 하나님은 세 위격 모두에서 적극적으로 자신을 나타내셨습니다. 주 하솀은 7절에서 언급되고, 그의 임재의 ​​천사는 9절에서, 성령은 10, 11, 14절에서 언급됩니다. 하나님은 구약에서 끊임없이 자신을 구원자로 언급하시지만, 이 구절들에서 이것은 이스라엘 해방에 대한 공로가 세 사람 모두에게 있습니다. 그러므로 “복잡한 통일체”의 관점에서 그것들을 보는 데에는 아무런 모순이 없습니다.

그러므로 구약성서의 가르침은 하나님의 복수성에 관해 이야기합니다. 첫 번째 사람의 이름은 EHVH이고 두 번째 사람은 하나님의 천사이며 하나님의 종, 하나님의 이름입니다. 두 번째 사람은 특정 임무를 수행하기 위해 HHVH에서 파견됩니다. 세 번째 사람은 주님의 영, 하나님의 영, 성령입니다. 이는 또한 1인칭에 의해 전송되며 2인칭 서비스와 밀접하게 연관되어 있습니다. 이야기 전반에 걸쳐 1인칭의 안내에 따라 2인칭과 3인칭은 봉사에 함께 묶여 있습니다.

현대 랍비들의 진술에 따르면 삼위일체 개념이 유대인의 것이 아니라면 성경은 유대인의 것으로 간주될 수 없습니다. 메시아 예슈아를 믿는 유대인들은 이교라는 비난을 받을 수 없습니다. 예슈아(예수)는 하나님의 삼위일체의 일부이기 때문입니다. 그분은 모세가 다음과 같이 기록한 바로 그 분이십니다. 그분의 얼굴 앞에서 자신을 살펴보고 그분의 음성에 귀를 기울이십시오. 그분을 대적하지 마십시오. 그분은 여러분의 죄를 용서하지 않으실 것입니다. 내 이름이 그 사람 안에 있기 때문입니다. 너희가 그의 음성을 듣고 내가 말하는 대로 다 행하면 나는 너희 원수에게 원수가 되고 너희 대적에게 대적이 될 것이다. 내 천사가 너희 앞서 가서 너희를 아모리 족속과 헷 족속과 여왕 족속과 가나안 족속과 히위 족속과 여부스 족속에게로 인도할 때에 내가 그들을 멸하리라.” 출애굽기 23:20-23

신약의 빛

구약의 가르침을 취소하지 않고, 신약 성서신격의 세 위격을 명확하게 인식하고 그 특징을 더 자세히 설명합니다.

첫 번째 위는 아버지 하나님이라고 불리고, 두 번째 위는 아들 하나님이라고 불립니다. 신약성경은 잠언 30장 4절 “그 아들의 이름은 무엇입니까?”로 그 질문에 답합니다. 그분의 이름은 예슈아입니다. 그는 하나님에 의해 메시야로 보내심을 받았습니다. 그러나 이번에는 천사의 모습이 아닌 사람의 모습으로 나타나셨습니다. 더욱이 그분은 우리의 죄를 위해 죽으라는 특정한 임무를 수행하도록 보내심을 받았습니다. 하나님은 죄의 행위를 영원히 멈추시기 위해(속죄하기 위해) 사람이 되셨습니다(그러나 사람이 아닙니다 – 하나님!). 신약성서는 하나님의 제3위를 성령(聖靈)이라고 부릅니다. 성경의 두 부분의 가르침을 결합함으로써 그분(성령)은 메시아 및 그분의 구속 사역과 직접적으로 관련되어 있습니다.

따라서 결론적으로 우리는 히브리어 성경(타나크 - 구약)과 신약 모두 하나님의 삼위일체, 즉 주님 하솀, 하솀의 천사, 하나님의 영에 대해 매우 명확하게 말하고 있다고 자신 있게 말할 수 있습니다.

삼위일체 전야에 대한 고찰.

하나님은 삼위일체이십니다. 하나님과 일치와 삼위일체. 일반적인 사고의 관점에서 보면 그러한 진술은 비논리적이고 터무니없어 받아들일 수 없는 것처럼 보일 수 있습니다. 하나님은 모든 이름 위에 계시나니 모든 숫자 위에 계시도다...

그럼에도 불구하고 우리가 대담한 마음으로 질문에 답하려고 노력한다면, 왜 하나님이 이진법이나 사진법이 아니라 여전히 삼위일체이신지에 대한 설명을 제공하는 것이 가능하다면 대답은 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. . 고립의 한계를 뛰어넘고 반대를 극복하며 부적절한 다중성을 향해 돌진하지 않기 때문에 완벽한 삼원 관계입니다. “신성은 부와 초월된 이중성으로 인해 특이점에서 나타났습니다. 왜냐하면 그것은 물질과 형태 위에 있고 완벽함으로 인해 삼중성에 의해 결정되어 빈약하지 않고 무한대로 퍼지지 않기 때문입니다. 첫 번째는 전달 불가능성을 나타내고 두 번째는 - 무질서.” 세인트가 말했다. 신학자 그레고리.

그러나 이 Hypostases의 삼위일체는 세 신이 아닙니다. 나 외에는 신이 없느니라.”(사 44:6). 오늘날까지 그들은 결코 “두 번째 신”이라고 말한 적이 없지만 자연을 나누지 않고 Hypostases의 차이를 고백하면서 하나님으로부터 하나님을 숭배했습니다.”라고 St. Basil the Great는 썼습니다.

우리는 본성을 나누지 않고 Hypostases의 차이를 고백합니다.

피터, 이반, 바실리가 동일한 (인간) 본성을 갖고 동시에 세 사람을 이룬다고 말할 수 있다면 하나님과 관련하여 그렇게 말할 수 없습니다. 세 사람과 관련하여 우리는 Peter라는 남자가 Ivan 및 Vasily와 동일한 본성을 가지고 있다고 말하기 때문입니다. 그리고 지극히 거룩하신 삼위일체의 위격들과 관련하여, 각 위격은 다른 위격들과 동일한 본성을 가지고 있다고 말해야 합니다.

성부의 위격은 성자와 성령의 위격과 동일한 본성을 가지며, 성자와 성령의 위격은 성부와 동일한 본성을 갖는다. 그리고 각 신성한 위격은 신성한 본성을 완전히 소유하고 있지만 하나의 신성한 본질이 세 개의 Hypostases로 나누어지는 것은 아닙니다.

따라서 동일한 본성을 가지고 있지만 각자가 다른 것과 별도로 자신의 행동을 수행하는 사람들과 달리 하나님의 모든 행동은 성부, 성자, 성령의 행동입니다. 아들과 성령. 삼위일체 하느님의 활동은 “성부로부터 진행되고, 성자를 통하여 확장되며, 성령에 의해 성취되는” 활동입니다.

우리는 세상과 관련하여 하나님의 일차적 행위와 동시에 삼중적 행위의 특별한 질서에 대해 이야기할 수 있습니다. V. N. Lossky는 하나님의 삼위일체 활동을 다음과 같이 설명합니다. “성부에서 시작하여 지극히 거룩하신 삼위일체의 활동은 아들과 성령의 이중 경륜으로 나타납니다. 하나는 아버지의 뜻을 수행하고 다른 하나는 아버지의 뜻을 행합니다. 선함과 아름다움으로 그것을 완성하시느니라.”

이러한 행동 순서는 아버지의 위격, 아들과 성령의 위격에 종속되어 타락한 것으로 간주될 수 없습니다. “아버지께서 행하시는 모든 일은 사역의 도구를 통해서가 아니라 자연적이고 위격적인 능력을 통해서 하는 것처럼 그의 독생자를 통해서 행하십니다.”라고 성 베드로는 지적합니다. 다메섹의 요한.

성경에 나오는 삼위일체 성부-성자-성령의 위격을 나열하는 순서(예: “그러므로 너희는 가서 모든 족속을 제자로 삼아 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주라”) 마태복음 28:19) 등)은 위에서 언급한 세상에서의 삼위일체 활동의 이미지에 의해 정확하게 발생합니다.

더 자세한 주장은 St. Gregory of Nyssa에 나와 있습니다. Avlavius에게 "세 신"이 없다는 사실에 대해.

Oikonomia (oikonomia 그리스어 - 집 관리, 집 관리, 주택 건설 기술; oikos - 집, nomos - 법): - 하나님이 창조하신 세상과 인간과 관련하여 하나님의 행동에 대한 교리 // https:/ /azbyka.ru/ikonomiya.

“나를 영광스럽게 하는 자를 내가 영화롭게 하고
나를 모욕하는 자들은 부끄러움을 당할 것이다."
(사무엘상 2:30)

이 작업은 교회의 연속성에 관한 매우 중요한 주제를 다루게 될 것입니다. 이 주제의 관련성을 과대평가하기는 어렵습니다. 사도 계승이란 무엇입니까? 사도들의 진정한 계승자와 상속자는 누구이며, 거짓 자들은 누구입니까? 사도들의 참된 상속자들의 표는 무엇입니까? 전달 메커니즘, 영적 상속은 무엇이며 소위 말하는 역할은 무엇입니까? "안수/안수" ? 나는 이러한 질문과 다른 질문에 답하려고 노력할 것입니다. 이 작업이 오직 예수만을 따르기로 결심한 신실한 그리스도인들이 마침내 마음을 묶는 거짓의 굴레에서 벗어나 무지의 포로에서 자유로 나아가는 데 도움이 되기를 바랍니다.
계승과 안수에 관한 이러한 질문도 한때 나에게 걱정거리였습니다. 내가 오직 믿음으로 죄에서 구원을 받은 후, 성임된 제사장 직분에 관한 바로 이 질문이 내 앞에 전면적으로 떠올랐습니다. 그냥 털어버리고 싶지 않고, 하나님으로부터 합당한 설명을 듣고 싶었습니다. 나는 1년 동안 참을성 있게 답변을 기다렸다. 이번에 나는 일하고 가족의 책임에 전념했지만 내 마음의 주요 부분은이 주제에 몰두했습니다. 나는 유휴 상태가 아니었습니다. 매일 나는 성경을 읽고, 생각하고, 묵상하고, 교회(정교회)에 예배하러 갔는데, 그곳에서 성임된 사제들을 보고 하나님의 응답을 기다렸습니다. 나는 나에게 운명적인 질문에 대한 답을 기다리고 있었다. 그러자 주님께서 나에게 대답하셨습니다. 나의 목자는 성경과 사도들의 편지를 통해 나에게 대답해 주었습니다.
“우리 영혼이 새와 같이 그물에서 구원을 얻었나니 그물이 찢어지므로 우리가 건지느니라.” (시 123:7)

창세부터 감추인 것들을 내가 드러내리라

교회는 공허함으로 형성된 것이 아닙니다. 그것은 한때 이스라엘을 창조하신 동일한 하나님에 의해 형성되었습니다. 기관으로서의 교회는 이스라엘의 영적 상속자였습니다. 사도들은 고대 선지자들의 영적 계승자들이었습니다. 예수의 제자들: "그들이 수고를 시작하였느니라." (요한복음 4:38)그러므로 나는 성령의 계승에 관한 이 복잡한 문제를 이해하고, 거기에서 일부가 과도하게 의존하는 소위 “안수”(안수)의 역할과 위치를 결정하기 위해 성경의 고대 이야기를 자주 사용할 것입니다. .
그리스도인이 성경을 사랑하고 아는 것은 흔한 일입니다. 아담부터 세례 요한까지 고대 성도들의 삶과 분투에 대해 이야기하는 이야기는 예수를 따르는 사람들에게 관련성이 있고 교화적입니다. 하나님의 성품은 고대 성도들의 행동에서 드러났습니다. 그러나 교회 회원에게 특히 중요한 것은 예수님의 생애와 사도들의 편지에 관한 이야기입니다. 바울의 글은 사도적 유산에서 중심적인 위치를 차지합니다. 더 말씀드리지만... (오해하지 마세요) 이 “열세 번째 사도”의 편지는 마태, 마가, 누가, 요한의 이야기보다 그리스도의 가르침을 이해하는 데 더 가치가 있습니다. 나중에 복음서라고 불리게 되었습니다. 왜? 이제 설명하겠습니다. 소위에서는 복음서는 예수님의 지상 생애를 탄생부터 죽음까지 묘사합니다. 이것이 바로 예수님의 “생명”입니다. 사람들은 그리스도의 기적에 대해 감동적으로 읽고, 그분의 비유를 기쁨으로 읽으면서도... 그들은 신약성서의 가르침을 전혀 이해하지 못합니다! 그들이 멍청해서가 아니라, 명시적으로 표현되지 않았기 때문에 이해하지 못하는 것입니다. 예수께서 말씀하시는 이러한 간접적인 방식은 그리스도의 행동에 관한 고대 예언과 일치합니다. 나는 창세부터 감추인 것들을 드러내리라.” (마태복음 13:35) 복음서는 그리스도의 기적, 그분의 비유, 그분의 말씀에 대한 설명으로 가득 차 있습니다. 그 중 일부는 모세의 율법을 이행해야 하는 유대인들에게만 언급되었으며 직접적인 관련이 없습니다. 우리에게. 마태복음을 읽는 현대 이교도는 신약성서의 본질을 완전히 오해할 위험이 있습니다. 하나님 앞에서 의(즉, 칭의)를 얻는 유일한 길은 “씹어서 그 입에 넣어 주는” 사람이 필요합니다.
예수께서는 부활되신 후에도 물러서거나 침묵하지 않으셨습니다. 그리스도께서 사도들을 통하여 말씀하시기 시작하시니 사도들은 더 이상 비유로 말하지 아니하고 오직 공개적이고 직접적으로 사람들에게 말하여 “그리스도의 비밀”(골로새서 4:3). 그리스도의 가르침의 본질을 "씹어 입에 넣는"방법을 다른 사람들보다 더 분명하게 아는 사람은 바로 바울이었습니다. 하나님께서 이 택하신 자를 이교도들에게 보내신 것은 아무것도 아닙니다. 창조주의 말씀의 능력 안에서 오직 믿음을 통해서만 구원과 의를 얻을 수 있는 유일한 길을 아주 자세하게 묘사한 편지를 쓴 사람은 사울-바울이었습니다. 이 주제는 이 책의 모든 편지에 나와 있습니다. 뛰어난 사람. 그러나 이 주제는 이방인의 사도가 로마인들에게 보낸 편지에서 가장 자세히 드러났습니다. 이 편지에서 그는 많은 예를 들어 차이점의 본질을 자세히 설명했습니다. 구약 성서살아계신 하나님의 말씀을 믿는 것이 왜 죄로부터 완전한 해방을 위한 유일하고 충분한 길인지를 설득력 있게 증명하였습니다. 바울은 믿음을 통한 구원의 “기술”을 현대 언어로 자세히 설명했습니다.
그가 믿음에 그토록 많은 관심을 기울인 이유는 무엇입니까? 이것이 하나님 안에서 순결과 거룩함에 이르는 유일한 길이기 때문입니다. 이것은 유일한 것입니다 “좁은 길”(마태복음 7:14)(즉, 눈에 띄지 않는 길) 사람들을 구원으로 인도하는 것입니다. 하나님 앞에서 우리의 죄를 인정한 후, 이것이 바로 하나님의 즉각적인 응답으로 이어지는 유일한 올바른 단계이며, 우리를 그분 앞에서 악하지 않고 의롭게 만드는 것입니다.

다른 예수를 전파하라

바울의 편지에서 우리는 어떤 다른 주제를 볼 수 있습니까? 우리는 안식일(율법), 율법 자체, 음식(율법), 할례(율법)에 관한 담화를 봅니다. 그들의 출현 이유는 무엇입니까? 바울은 실제 영적 삶과 거리가 먼 추상적인 주제에 대해 학문적으로 글을 쓰지 않았습니다. 이러한 주제의 출현은 삶 자체에 의해 결정되었습니다. 이러한 주제는 기독교인에 대한 공격의 증거입니다. 바울의 제자들은 믿음만으로는 구원에 충분하지 않다는 것을 진심으로 믿었던 그리스도의 다른 "추종자들"에 의해 괴롭힘을당했습니다. 이 교인들은(자신들도 예수의 추종자라고 생각함) 다음과 같은 질문으로 우리 조상들을 공격했습니다.
- 왜 포경수술을 받지 않나요? 결국 하나님께서는 족장들에게도 이 일을 하라고 명하셨습니다!
- 안식일을 지키지 않는 이유는 무엇입니까? 이것이 주님의 계명입니다!
- 왜 다 먹어요? 당신은 성경을 무시하고 있습니다!
이것은 최초의 참 그리스도인들에 대한 주요 “공격”의 간략한 목록입니다. 바울은 편지에서 이러한 “공격”에 대응하는 방법을 제자들에게 가르쳤습니다. 믿음으로 구원받은 그리스도인들의 주요 위험은 이교도들에게서가 아니라 믿음만으로는 구원에 충분하지 않다고 믿는 사람들의 진영에서 왔습니다. 바울은 이 거짓 사도들과 또 그들과 같은 자들을 대적하여 그들과 더불어 담대히 싸우며 복음의 전신갑주를 입으라고 했습니다. "구원의 투구"그리고 "의의 갑옷". 위의 공격은 바로 "불타는 화살", 그는 확실하게 보호했습니다 "믿음의 방패"(그들은 믿음으로 불신자들로부터 자기들을 보호하였느니라.) 바울의 제자들의 운명은 단지 맹목적인 변호가 아니었습니다. 그들은 성공적으로 반격을 가할 수 있었습니다. “성령의 검 곧 하나님의 말씀”(엡 6:17).바울이 부른 것은 바로 이 공격자들이었습니다 “이단자들”(딛 3:10). "역겨운"이 이단자들로부터, 즉 돈을 쓰지 않고 귀중한 시간그들의 설득, 신자 “평안의 복음의 예비한 것으로 신을 신으라”(엡 6:17), 하나님의 말씀을 듣고 싶어하는 이방인들에게 복음을 전했습니다.
바울의 제자들에 대한 이러한 모든 공격 뒤에는 마귀가 있었습니다. 마귀는 사람들이 의롭게 되어 죄에서 완전히 해방되는 것을 정말로 원하지 않았습니다. 그래서 사도는 이렇게 썼습니다. “마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라.
우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라”(엡 6:11-12)
그리스도인들은 낙원에서 시작된 악마와 영적 전쟁을 벌이고 있는 것으로 밝혀졌습니다. “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리라.” (창3:15)
타락한 그룹은 교묘하게 사람들을 하나님의 의로운 진노의 칼에 노출시키는 방법을 알고 있습니다. 옛날에 흑암의 왕이 아담과 하와를 꾀어 하나님의 말씀을 어기게 하여 인류를 멸망케 하였느니라 범죄 기사. 그 결과는 하느님과의 계약이 파기되고, 낙원에서 추방되고, 영적 죽음에 이어 육체적 죽음을 맞이하게 됩니다. 만약 아담이 그 결과가 어떻게 될지 알았다면 결코 이 하찮은 금지 명령을 어기지 않았을 것입니다.
“동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님이 이르시되 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라” (창3:3)
그러나 아담은 이 터무니없는 계명을 어기면 아무 나쁜 일도 일어나지 않을 것이라고 확신했습니다.
복음이 전파되기 시작하고 사람들이 예수님의 말씀을 믿음으로 죄사함과 영생을 얻기 시작하자 마귀는 즉각 대적했습니다. 그는 동일한 속임수 전술을 사용했습니다. 그는 하나님과의 화해와 같은 심각한 문제에 있어서 믿음만으로는 충분하지 않으며 신뢰성을 위해서는 믿음에 다른 것이 추가되어야 함을 그리스도의 추종자들에게 확신시켰습니다. 그 증가는 할례, 안식일, 음식 제한 등이었습니다. 신앙에 경건해 보이는 이 추가(결국 이보다 더 나쁠 수는 없음)는 복음을 완전히 파괴했습니다. 인간은 다시 원시 아담과 같은 미끼에 빠졌습니다. 인간은 다시 하나님께 불순종했고, 그에 따라 그분이 요구하신 결과를 얻지 못했습니다. 사람은 진심으로 하나님을 기쁘시게 하려고 노력했지만 의로움과 순결함을 얻지 못했습니다. 마귀가 사도들의 제자들에게 대항하여 그들에게서 그리스도 안에 있는 의와 순결을 빼앗으려고 한 것은 바로 이 속은 그리스도인들이었습니다. 악마가 가장 좋아하는 전술에 주목하세요! 그분은 직접적으로 행동하지 않으시고 당신과 같은 사람들을 통해 행동하십니다. 이러한 위험을 근거로 바울은 다음과 같이 썼습니다. “그러나 뱀이 그 간계로 하와를 미혹한 것 같이 너희 마음도 부패하여 그리스도 안에 있는 단순함에서 떠날까 두려워하노라.
만일 어떤 사람이 와서 우리가 전파하지 아니한 다른 예수를 전하거나, 또는 너희가 받지 아니한 다른 영을 받았거나, 받지 아니한 다른 복음을 받았다면 너희는 그 사람에 대하여 심히 관용을 베풀리라.” (고린도후서 11:3-4)
Paul의 경쟁자들은 그의 학생들에게 다음과 같이 말했습니다.
- 진실은 바울에게만 드러나나요? 그는 다른 사람들보다 똑똑합니까? 우리는 또한 예수 그리스도의 추종자이며 모든 것을 성경에 맞춰 조정하면서 구원 문제에 더욱 진지하게 접근합니다.
정확히 "또 다른 복음"(즉, 다른 복음), 그 자체 안에 숨겨져 있음 치명적인 위험믿는 사람들을 위해. 낙원에서 마귀는 같은 나무의 열매를 먹지 말라는 경박한(어린아이의) 계명을 무시하도록 사람들을 설득했습니다. 그러나 이 작은 규칙을 준수하지 않으면 치명적인 결과인 죽음(영원)이 발생합니다. 예수의 복음이 울려 퍼졌을 때, 한때 아담을 속였던 바로 그 영은 이제 또 다른 작은 규칙, 즉 믿음을 하나님 앞에서 칭의를 얻기에는 너무 단순하고 경솔한 방법으로 중요하게 여기지 말라고 촉구했습니다. 그러나 언뜻보기에는 눈에 띄지 않는이 규칙이 바로 환상적인 결과 인 ETERNAL LIFE를 제공하고 현재 제공하고 있습니다!
우리는 아직도 다음과 같은 말을 듣습니다:
- 뭐, 믿음, 믿음, 믿음, 믿음... 믿고 그게 다야... 그리고 팔짱을 끼셨나요?
그 사도 시대 이후로 아무것도 변한 것이 없습니다. 고대 뱀의 전술은 동일하게 유지되었습니다. 형태만 바뀌었을 뿐, 같은 속임수를 담은 포장만 바뀌었을 뿐입니다. 이제 낙원에서 일어난 사건의 이야기를 읽고 있는 우리는 당황하여 고개를 저으며 외칩니다.
- 어떻게 그렇게 쉽게 자신을 속일 수 있었나요? 아담은 자신이 속고 있다는 것을 보지 못했습니까? 악마의 모든 속임수는 흰 실로 꿰매어져 있습니다! 안 돼! 이 번호는 우리에게 적합하지 않습니다!
역설적인 점은 사도 시대에 마귀가 교묘하게 똑같은 “숫자”를 뽑아냈다는 것입니다. 그는 오늘날에도 바울이 예언한 것과 같은 일을 성공적으로 하고 있습니다. “악한 사람들과 속이는 자들은 악이 많아 속이기도 하고 속기도 하나니”(딤후 3:13)
믿음에 의한 구원은 문자 그대로 “사람의 발 아래” 있습니다. 그러나 악령은 그의 종들을 통해 믿음에 특별한 중요성을 부여하지 않도록 설득합니다. 그는 영향력 있는 대리인을 통해 사람들에게 믿음은 다음과 같이 말합니다. “그 자체가 죽은 것”(야고보서 2:17). 그는 믿음을 비웃으면서 다음과 같은 역할을 하는 메시지를 통해 말합니다. 트로이 목마, 처럼 “귀신들도 믿는다”(야고보서 2:19). Doctrine의 머리에 두 발의 짧은 총알이 몸 전체를 죽입니다.

형제들아 조심하라 사람이 너희를 속이지 못하게 하라

하지만 또 하나 있었지 "뜨거운 화살"무기고에서 “마귀의 간계”(엡 6:11).그리스도인들이 이 화살에 맞지 않도록 서명되지 않은 별도의 메시지를 작성해야 했습니다. 이것이 소위 히브리서이다. 이 사도 서한의 주요 주제는 그리스도의 사제직입니다.
사도들은 믿음으로 그리스도를 영접함으로써 사람이 받을 수 있는 최대치를 받았다고 제자들에게 확신시켰습니다. 예수님을 우리 마음에 영접함으로써 우리는 온전함을 얻었습니다.
“그러므로 너희가 그리스도 예수를 주로 받았으니 그 안에서 행하되
그 안에 뿌리를 박으며 세움을 받아 교훈을 받은 대로 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라”(골 2:6-7)
“그리고 너희도 그 안에서 충만하여졌으니 그는 모든 정사와 권세의 머리시라”(골 2:10)
그러나 마귀는 그의 종들을 통해 사도들의 제자들에게 그들이 뭔가를 놓치고 있다는 것을 확신시키려고 했습니다.
— 그리스도를 믿는 믿음만으로는 충분하지 않습니다! 신앙에 신권을 더해야 합니다. 그러면 완전성이 있을 것이다!
이 속임수에 대해 사도는 다음과 같이 썼습니다. “형제들아 주의하라 누구든지 철학과 헛된 속임수로 너희를 미혹하지 않도록 주의하라 이는 사람의 전통과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라” (고린도 둘째 2:8) 우리는 이교 그리스 철학을 말하는 것이 아닙니다. 우리는 모세의 율법에 할례, 안식일, 제사장 직분 등의 “경건한 추가 사항”을 언급하고 있습니다. 철학은 지혜(철학)에 대한 사랑이다. 저것들. 영적 성장을 구실로 특정 보충제를 섭취하라는 요청을 받게 될 것입니다. 조심하세요, 이것은 속임수입니다! 바울이 자신의 연설을 이런 식으로 구성하고 지혜(철학)에 관해 말한 것은 우연이 아닙니다. 그분은 우리가 낙원의 슬픈 이야기를 다시 기억하고 경계하기를 원하십니다. 낙원에서 마귀도 지혜에 관해 말하기 시작했고, 이 “계략”으로 아담과 하와를 속였습니다.
- “너희가 신과 같이 되어 선악을 알게 되리라”(창 3:5)
- “여자가 보니 그 나무가 지식을 주더라”(창 3:6)
악령, 곧 그의 종들을 통해 역사하시는 성령이 우리를 향해 쏘는 “제사장직의 화살”은 우리를 설득하지 못했습니다. "마음이 흔들리다". 하나님의 영은 우리에게 그 안에 머물라고 촉구하셨습니다. "그의 휴식", 왜냐하면 우리는: “하늘에 오르신 큰 대제사장이시니 하나님의 아들 예수시라.”그러므로 우리는 동의하지 않을 것입니다 "다른 복음."우리 “우리의 고백을 굳게 지키자.” (히브리서 4:14)
히브리서는 해독제이다. 악마가 뱀으로 대표되는 것은 아무것도 아닙니다. 독사를 던지는 속도는 번개처럼 빠르며, 한 번 물면 치명적입니다.
사탄은 오늘날까지도 “악을 꾸미는” 동일한 살인자로 남아 있습니다. 거짓말의 아버지가 그의 오랜 속임수를 완성했습니다. 그는 더 이상 그리스도의 대제사장직에 반대하지 않습니다. 그는 대제사장 그리스도와 일반 기독교인 사이의 특별한 중개자, 즉 제사장의 교리를 생각해 냈습니다. 그는 아마도 사도들에게서 유래한 것으로 추정되는 성임된 신권 이론을 내놓았습니다. 이 "음모론" 뒤에는 똑같은 거짓말이 숨어 있습니다. 그리스도를 믿는 믿음만으로는 충분하지 않다는 것은 거짓말입니다. 특별한 중개인 없이는 구원받을 수 없다는 것은 거짓말입니다.
이것에 맞을 위험에 대응하여 현대 무기그리고 교회 바벨론의 포로가 되시므로 하나님께서는 자기 백성에게 믿음의 갑옷을 입히십니다.
불행하게도 그리스도를 향해 첫발을 내딛는 많은 사람들이 이 올무에 걸려들었습니다. "또 다른 복음". 많은 비확인 기독교인들이 성임된 사제직에 대한 이 교리로 인해 오해를 받았습니다. 고대 골리앗처럼 이 성임된 신권은 확증받지 못한 영혼들을 겁주고 소심하게 만듭니다.
“그리고 가드 출신 골리앗이라는 한 싸움꾼이 블레셋 사람들의 진영에서 나갔습니다. 그 사람의 키는 6규빗 1뼘입니다.
그의 머리에는 구리 헬멧이 있습니다. 그는 비늘 갑옷을 입었는데, 그 갑옷의 무게는 놋 오천 세겔이었습니다.
그의 발에는 놋 무릎 보호대가 있고, 그의 어깨에는 놋 방패가 있습니다.
그의 창자루는 베틀채 같고 그 창은 철 육백 세겔이요 그 앞에는 병기 든 자가 섰더라.” (사무엘상 17:4-7)
악마는 최고의 무술가를 전문적으로 장비했습니다. "비늘 갑옷"영리하게 선택된 성경 인용문에서. 공식적인 교회사그리고 대포 - "그의 발에는 황동 무릎 보호대가 있습니다". 많은 권위 있는 안수 지지자들 - “그 창은 철 육백 세겔이더라.”.
“그리고 그는 서서 이스라엘 군대를 향해 소리쳐 말했습니다. “너희는 왜 싸우러 나갔느냐? 당신 중에서 한 사람을 선택하여 그 사람이 나에게 오도록 하십시오.
만일 그가 나와 싸워 나를 죽이면 우리는 당신들의 종이 될 것입니다. 내가 그를 이겨서 죽이면 너희는 우리의 종이 되어 우리를 섬기게 될 것이다.
블레셋 사람이 이르되 오늘 내가 이스라엘 군대를 부끄럽게 하리라. 나에게 사람을 주십시오. 그러면 우리가 함께 싸우겠습니다.”(삼상 17:8-10)
“이스라엘 자손은 다 그 사람을 보고 심히 두려워하여 그 앞에서 도망하더라.
이스라엘 자손이 이르되 너희는 이 사람이 말하는 것을 보느냐 그는 이스라엘을 욕하려고 나왔습니다. 누구든지 그를 죽였더라면..." (사무엘상 17:24,25)
거짓 가르침의 영적 위협에 대응하여 항상 하나님께서는 적을 물리칠 그분의 전사들을 배치하셨습니다.
“블레셋 사람이 다윗에게 이르되 내게로 오라 내가 주리라 너의 몸공중의 새와 들짐승에게로다.
다윗이 블레셋 사람에게 대답하되 너는 칼과 창과 방패를 가지고 내게 오거니와 나는 만군의 여호와, 네가 대적하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라
“이제 여호와께서 너를 내 손에 넘기시리니 내가 너를 쳐서 네 머리를 베고 블레셋 군대의 시체로 공중의 새와 땅의 짐승과 땅이 이스라엘에 하나님이 계신 줄 알리라”(삼상 17:44-46)
이스라엘 선지자들에게 영감을 주신 하나님은 살아 계십니다! 사도들에게 지혜를 주신 하나님은 살아 계십니다! 현대 거짓 선지자들의 입에 있는 이러한 거짓말에 저항하는 방법을 우리에게 가르쳐 주실 하나님은 살아 계십니다!

우리는 현대의 “거인 교회”의 입에서 무엇을 듣습니까? 거짓 사도들의 상속자인 우리는 무엇을 우리 귀에 담고 있습니까? 어떻게 "또 다른 복음", 우리를 노예로 삼고 그리스도 안에서 우리의 자유를 빼앗으려고 하는 것입니까?
— 합법적인 사제직은 사제직의 의무와 기회를 자발적으로 받아들이는 것이 아니라, 안수와 성찬을 통해 성령의 은총을 부여하는 연속적인 사슬이며, 사도 시대로 거슬러 올라가며 그 시작은 다음과 같습니다. 사도들에게서.
-안수식에서 감독은 다음과 같이기도합니다. “항상 약해진 모든 것을 고치고 약해진자를 회복시키는 신성한 은혜,이 매우 경건한 집사“이름”은 제가 장로에게 안수함으로써 높여졌습니다. 그를 위해 기도합시다 – 지극히 성령의 은총이 그에게 임하느니라.”
— 그 이후로 우리 삼위계의 모든 구성원(주교, 장로, 부제)은 연속적으로 중단 없이 신권 성사를 통한 주교 서품을 통해 교회의 법적 질서에 따라 성임되었습니다.
- 그리스도께서는 당신의 교회를 돌보도록 사도들을 임명하셨고, 그들은 감독과 그를 따르는 사람들을 성임했으며, 오늘날까지 계속되고 있습니다. 이단 종파들처럼 중단이 있는 곳에 중단이 있으면 신권은 없지만 자살과 죽음이 있습니다.
이것이 지속적인 안수 이론의 지지자들이 가르치는 것입니다. 이것은 일종의 교회 "전기 회로"입니다. 종교적 "플러그"가 소켓에 삽입되고(사도 시대), 21세기에는 전구, 즉 주교가 켜집니다.

하지만 "빛"이 켜지지 않으면 어떻게 해야 할까요? 왜 안수받은 감독은 복음의 빛을 비추지 못하는가? 표시등이 켜지지 않으면 "회로"에 단선이 있지만 감독은 올바르게 성임된 것입니다. "체인"이 있지만 여전히 빛이 없습니다. 이 어려운 문제를 이해하기 위해 하나님께 의지합시다. 어떤 내용인지 잘 들어보자 “성령이 교회들에게 말씀하시느니라”.
이를 위해 귀중한 이야기가 담긴 성경(구약성서)을 살펴보겠습니다. 이 주제를 밝히는 데 도움이 될 것입니다. 고대의 의인의 하나님은 우리의 하나님이시니라 그는 변하지 않았습니다. 그는 항상 영적 지도자들에 관심을 갖고 그들의 후계자를 찾았습니다. 주님은 항상 남편을 찾고 계셨습니다. “네 마음대로” (사무엘상 13:14). 창조주께서는 이 거룩한 영의 전달이 사라지지 않도록 항상 주의를 기울여 오셨습니다. 하나님의 선택하심에 대한 이러한 전달은 성경 전체를 통해 분명하게 볼 수 있습니다. 일부 지도자들은 하나님께서 다른 사람들을 섬기도록 선택하신 다른 지도자들로 대체되었습니다. 이 새 이름들은 예수께서 하늘에서 나타나실 때까지 인류 역사 전반에 걸쳐 계속해서 나타날 것입니다.
왜 하나님께서는 어떤 사람은 선택하시고 다른 사람은 거부하셨는가? 선택된 일부 사람들은 성령의 좋은 은사를 다른 사람들에게 어떻게 전달했습니까? 이 영적 중계에서 손이나 신성한 기름은 어떤 역할을 했습니까? 외부가 우선인가, 내부가 우선인가? 권력과 리더십을 이양하는 공식은 무엇입니까? 그 위에 중요한 질문, 분석이 진행됨에 따라 신성한 이야기, 대답이 나타나기 시작합니다.

여호와께서 아벨을 바라보시니라

우리가 관심을 갖는 자료가 매우 풍부한 이스라엘의 역사를 살펴보기 전에, 원시 아담의 자녀인 가인과 아벨의 역사를 살펴보겠습니다. 가인이 동생 아벨을 죽였다는 사실은 모두가 알고 있습니다. 지구상 최초의 살인이 발생한 이유는 무엇입니까? 가인이 아벨을 향해 분노하고 걷잡을 수 없이 분노한 이유는 무엇입니까? 이 매우 오래된 이야기는 우리 주제와 직접적으로 관련되어 있음이 밝혀졌습니다.
“오랜 후에 가인이 땅의 소산으로 여호와께 제사를 드렸더니
아벨도 자기 양 떼의 첫 새끼와 그 기름으로 가져왔느니라.” (창4:3,4)
이는 단순히 풍년에 감사하여 하나님께 드리는 제사가 아니었습니다. 그것은 경쟁이었고, 챔피언십을 놓고 두 경쟁자 사이의 경쟁이었습니다.
아담 자신은 이 이야기에서 전혀 언급되지 않습니다. 마치 하나님만이 심판자가 되실 수 있도록 아담이 물러난 것처럼 보입니다. 아니면 장남의 폭력적인 성격을 알고 있는 아버지가 그의 무가치함을 그에게 말하기를 두려워했을 수도 있습니까?
“여호와께서 아벨과 그의 제물은 보셨으나 가인과 그의 제물은 보지 아니하셨느니라. 가인은 크게 근심하며 얼굴이 변하였습니다.” (창4:4,5)
하나님은 장로 가인에게 우선권을 주신 것이 아니요 그에게 주셨느니라 남동생. 하나님은 아벨을 가인과 아담의 다른 후손들보다 높이셨습니다. 가인은 자신에게 서열이 주어지지 않을 것이라는 사실을 분명히 고려하지 않았습니다. 그의 자존심은 크게 상처받았습니다. 거절당하고 괴로워하는 가인의 논리는 무엇인가? 그는 다음과 같이 추론했습니다.
- 하나님께서 나를 먼저 낳게 하셨다는 것은 위에서 오는 표징이 있다는 뜻입니다. 내 아버지 아담도 어머니 해와와 관련해서 먼저 창조되었고, 그가 지배했습니다.
가인의 추론은 상식이 없는 것이 아니다. 아내에 대한 남편의 영원한 우선권을 논의하는 사도 바울은 또한 하와와 관련하여 아담의 우선권을 논증으로 지적했습니다.
“그러나 아내가 가르치는 것과 남편을 다스리는 것을 허락하지 아니하노니 오직 조용할지니라. 이는 아담이 먼저 창조되고 그다음에 하와가 창조되었고..."(딤전 2:12-13)
그러나 하나님의 견해로는 가인의 외적, 육체적 이점으로는 충분하지 않았습니다. 세상의 창조주께서는 마음을 보셨습니다. 에 의해 내부 상태, 정신적으로 가인은 아벨보다 열등했기 때문에 지도자로서 거절당했습니다.
이 글은 이미 끝날 수도 있습니다. 통찰력 있는 사람들에게는 이 이야기만으로도 사도 계승이라는 주제를 이해하기에 충분합니다. 그러나 계속합시다. 그런 유익한 이야기앞으로 많은 것이 있습니다.

그리고 에브라임을 므낫세 위에 두셨습니다.

조금 앞을 내다보며, 저는 하나님의 이름 중 하나에 여러분의 관심을 끌고 싶습니다. 하나님께서 모세에게 말씀하실 때, 모세는 자신을 이렇게 소개했습니다. “나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다.” (출 3:6)
수천년 후, 하나님은 예수, 베드로, 스데반과 같은 방식으로 불려집니다. 이게 뭔가요? 그리고 이것이 성령의 연속성에 대한 공식입니다. 이 하나님의 이름에 우리의 전체 주제가 담겨 있습니다.
그러나 이미 우리에게 친숙해진 이 일련의 이름, 하나님께서 택하신 이들의 순서는 완전히 다를 수도 있었습니다. 지속적인 안수를 주장하는 현대인이라면 결코 이삭을 아브라함의 후계자로 선택하지 않았을 것입니다. 만약 그가 족장들과 동시대 사람이었다면 정교회는 에서를 법적 상속자로 인정하고 야곱을 종파주의자라고 부를 것입니다.
“여호와께서 우리와 함께 계시지 아니하시면 이스라엘이 이르기를”(시 123:1)
하나님께서 아브람이라는 사람을 하나님의 새 백성의 창시자로 선택하신 순간을 살펴보겠습니다. 여호와께서는 아브람과 언약을 맺으시고 그에게 하늘의 별과 같이 많은 자손이 있으리라 하셨습니다. 아브람은 하나님을 신실하게 섬깁니다. 몇 년이 지났지만 그에게는 아직 자녀가 없습니다. 어느 순간 아브람은 하나님께 이렇게 불평합니다.
- “보소서 당신께서 나에게 씨를 주지 아니하셨으니 내 집(다메섹 엘르아살) 중 하나가 나의 상속자가 될 것이니”(창 15:3)
그러나 하나님은 이 후보를 거부하셨습니다.
- “그는 당신의 상속자가 아닐 것입니다. 그러나 네 몸에서 날 자가 네 상속자가 될 것이다”(창 15:4)
시간이 흘러도 아직 아들은 없습니다. 세월이 흘러가는 것을 보고 사라는 솔선하여 아브라함에게 자신의 종 하갈과 함께 아이를 갖기 위해 “들어가도록” 초대합니다. (그 당시의 법은 그러한 행위를 허용했으며 이것은 죄가 아니었습니다.) 그리고 실제로 아브라함과 하갈에게서 아들 이스마엘(“하나님이 들으신다”)이 태어났습니다. 이스마엘은 아브라함의 맏아들입니다.
12년이 지났다. 하나님은 다시 아브람에게 나타나서 그에게 이제부터 아브라함(“무리의 아버지”)이라 불릴 것을 명하시고, 그에게 100세 아브라함과 90세 사라가 아들을 낳을 것이라는 놀라운 소식을 알려 주신다. 그리고 그가 아브라함의 상속자가 될 것입니다!
“하나님이 이르시되 네 아내 사라가 네게 아들을 낳을 것이요 너는 그의 이름을 이삭이라 하라. 그리고 나는 그와 그의 후손에게 영원한 언약을 세우겠다.” (창17:19)
이스마엘은 어떻습니까? 그 사람이 아브람의 아들이냐?
“또 이스마엘에 대하여는 내가 네 말을 들었은즉 내가 그에게 복을 주어 그로 생육하고 크게 번성하게 하리라…
그러나 나는 내년 이맘때에 사라가 네게 낳을 이삭과 언약을 세울 것이다.” (창17:20-21)
하나님의 선택은 아브라함의 장남인 이스마엘을 선택하신 것이 아니라 막내 아들을 선택하셨기 때문에 이삭이 아브라함의 뒤를 잇는 상속자가 될 것이었습니다. 하나님께서 택하신 이삭에게 서열이 주어졌습니다.
“네 씨의 이름은 이삭이라 칭할 것임이니라”(창 21:12)
언약의 상속자인 이삭은 여호와의 말씀대로 태어났습니다. 사도 바울은 이 사건에 관해 다음과 같이 결론을 내립니다.
“곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 인정되는 것이니라.” (롬9:8)
비슷한 이야기가 이삭의 자녀들에게도 일어납니다. 리브가가 이삭의 아내가 되어 임신한 후에 “아들들이 그의 태에서 뛰기 시작하매 리브가가 가로되 이 일이 있으면 내게 이것이 어찌 필요하리요? 그리고 그녀는 주님께 가서 물었습니다.” (창25:22)
하나님은 그녀에게 응답하시고 이 아이들의 미래에 대해 말씀하십니다.
“여호와께서 그에게 이르시되 네 태중에 두 지파가 있고 두 지파가 있느니라 다른 사람들당신의 자궁에서 나올 것입니다.";
다음으로, 하나님은 시간의 장막을 걷으시고 비밀을 말씀하십니다. “한 나라가 다른 나라보다 강해질 것이고, 큰 나라가 작은 나라를 섬길 것입니다.” (창25:23)
다시 말해서:
— 후임은 장남이 아닌 막내에게 주어집니다.
에서가 먼저 태어났고, 그 후에 야곱이 형의 발꿈치를 붙잡고 태어났습니다. 이삭은 나이가 많아지자 그의 맏아들 에서를 축복하여 장성하게 하려고 결심하였다. “그의 형제들의 주인이 되고 그 어머니의 아들들이 그에게 경배하게 하였느니라”(창 27:29).
다시 말해서:
— 이삭은 자신이 가장 좋아하는 맏아들 에서를 자신의 뒤를 이을 지도자이자 후계자로 임명하기로 결정했습니다. 그러나 하나님의 선택은 에서에게 유리한 것이 아니라 야곱에게 유리한 것이었고, 그는 그의 어머니(자녀가 태어나기 전부터 이 비밀을 알고 있었던)의 도움으로 하나님의 말씀대로 기적적으로 이삭의 축복.
“에서는 야곱의 형이 아니냐? 주님이 말씀하셨습니다. 그런데도 그는 에서를 미워했습니다...” (말라기 1:2,3)
에서의 거부된 반응은 가인의 반응과 매우 유사했습니다.
“그리고 에서는 그의 아버지가 야곱에게 축복한 축복 때문에 야곱을 미워했습니다. 에서가 마음속으로 이르되 내 아버지를 곡할 날이 가까웠으니 내가 내 형 야곱을 죽이리라 하였더니 (창27:41)
외적인 표징에 의해 선택되지 않는다는 동일한 원칙은 야곱의 자녀들의 이야기에서도 찾아볼 수 있습니다. 손자 아브라함에게는 12명의 아들이 있었습니다. 그리고 열한 번째 아이인 요셉은 흥미로운 꿈을 꾸었습니다. 요셉은 형들에게 그 꿈을 순진하게 말했습니다.
“보라, 우리는 밭 한가운데에서 단을 묶고 있다. 그러자 보라, 내 단이 일어서고 똑바로 서 있었다. 보라, 너희 단이 둥글게 서서 내 단에게 절하였느니라.
그의 형들이 그에게 이르되, 네가 참으로 우리의 왕이 되겠느냐? 당신이 정말 우리를 지배할 건가요? 그리고 그들은 그의 꿈과 그가 한 말 때문에 그를 더욱 미워했습니다.” (창37:7)
그러나 17세 소년은 또 다른 꿈을 꾸었고, 아버지와 형제들에게 말하지 않을 수 없었습니다.
“보라, 내가 또 꿈을 꾸었는데, 보라, 해와 달과 열한 별이 나에게 경배하였다.” (창37:9)
“... 그의 아버지가 그를 꾸짖으며 그에게 이르되, 네가 본 꿈이 무엇이냐? 나와 네 어머니와 네 형제들이 가서 네 앞에 땅에 엎드려 절하리이까?” (창37:10)
화난 형제들과는 달리 하나님이 택하신 야곱은 이것에 주목했습니다. “그의 형들은 그를 노엽게 하되 그의 아버지는 이 말을 주목하고”(창 37:11)
요셉은 야곱에 이어 하나님께서 택하신 사람입니다. 하나님은 그에게 직위를 주셨습니다. 그는 야곱의 다른 자녀들보다 더 선호되었습니다. 추가 역사요셉은 하나님의 선택이 옳았음을 분명히 확인합니다.
요셉의 자녀들에게도 같은 이야기가 일어났습니다. 요셉은 이집트에서 두 아들을 두었습니다. 첫째는 므낫세요, 둘째는 에브라임입니다. 요셉은 그의 아버지 야곱이 아프다는 소식을 들었습니다. 요셉은 두 아들을 데리고 나이 많은 야곱에게 가서 죽기 전에 그들을 축복했습니다.
“요셉이 그 두 사람을 데리고 오른손으로는 에브라임은 이스라엘의 왼손을 향하게 하고 왼손으로는 므낫세를 이스라엘의 오른손을 향하게 하여 그에게로 데려오매
그러나 이스라엘은 오른손을 펴서 막내 에브라임의 머리에 얹고 왼손을 므낫세의 머리에 얹었습니다. 므낫세는 장자인데도 일부러 이렇게 손을 얹은 것입니다.” (창48:13-14)
이것은 평범한 축복이 아니었습니다.
“요셉은 자기 아버지가 오른손을 에브라임의 머리에 얹은 것을 보았습니다. 그에게는 불행한 일이었습니다. 그가 그 아버지의 손을 잡고 그 땅을 에브라임의 머리에서 므낫세의 머리로 옮기고
요셉이 그 아버지에게 이르되 아버지여 그렇지 아니하니 이는 장자니이다 당신의 오른손을 그의 머리 위에 얹어 주십시오.” (창48:17-18)
요셉은 아버지가 늙었다고 생각하여 눈이 어두워지고 혼란스러워졌던 것 같습니다.
“그러나 그의 아버지는 동의하지 않고 말했습니다. “알아요, 내 아들 아, 알아요. 그에게서 한 민족이 나고 그는 크게 될 것입니다. 그러나 그의 동생이 그보다 더 크게 될 것이며, 그의 씨에서 많은 민족이 나올 것이다.
그 날에 그가 그들에게 축복하여 이르되 이스라엘이 너를 인하여 축복하여 이르기를 하나님이 에브라임과 므낫세에게 행함 같이 네게 행하시기를 원하노라 하였느니라 그리고 에브라임을 므낫세보다 우월하게 만드셨습니다.” (창48:19-20)

오, 주님의 모든 백성이 선지자였더라면 좋았을 텐데

성경을 더 자세히 살펴 보겠습니다. 유대인들은 이집트에 정착하여 요셉과 함께 잘 살고 있습니다. 그러나 요셉은 110세에 죽습니다. 또 다른 왕이 이집트에서 일어나 이스라엘의 풍요로운 백성을 학대하기 시작합니다. 그는 이 사람들을 노예로 삼아 힘든 일을 하도록 강요합니다. 이것만으로는 충분하지 않습니다. 바로는 태어나는 모든 유대인 소년을 죽이라는 법령을 내립니다. 소년은 전쟁의 미래입니다. 성숙해지면 그들 중 한 명이 반역하고 지도자가 되어 파라오에게 수많은 노예를 빼앗을 수 있습니다. 똑같은 방식으로, 2000년 후, 헤롯 왕은 자신의 경쟁자인 새로 태어난 왕을 이 치명적인 낫으로 베어버리기 위해 3세 이하의 모든 어린이를 죽이는 행동을 할 것입니다. 그러나 우리 구원의 미래 지도자는 기적적으로 살아 남았습니다. 그 먼 시절에는 그랬습니다. 한 소년은 기적적으로 살아남았고, 결국 파라오의 집에서 자라게 되었고, 그곳에서 그에게 모세라는 이름이 주어졌습니다. 모세는 40세가 되자 “그 형제 이스라엘 자손을 돌아볼 마음이 생겼습니다. 그리고 그들 중 한 사람이 기분이 상하는 것을 보고 일어나서 그 불쾌한 사람을 위해 복수하여 이집트 사람을 쳤습니다.” (사도행전 7:24)
모세는 단호하게 행동했으며 이 행동을 통해 다음과 같이 말하는 것 같습니다.
- 형제들! 왜 당신은 자신에 대한 그러한 조롱을 용납합니까? 우리는 이 부끄러운 노예제도를 단호히 종식시켜야 합니다.
“그는 하나님께서 자기 손으로 구원해 주시는 것을 자기 형제들이 깨달을 것이라고 생각했습니다. 그러나 그들은 이해하지 못했습니다.
다음 날 그들 중 몇 사람이 싸우고 있을 때, 그는 나타나서 그들을 평화롭게 설득하여 이렇게 말했습니다. “너희는 형제들이다. 왜 서로 기분을 상하게합니까?
그러나 이웃을 모욕한 사람은 “누가 당신을 우리의 지도자와 재판관으로 세웠습니까?”라고 말하면서 그를 밀어냈습니다. (사도행전 7:25-27)
모세가 실제로 갖고 있지 않은 권위의 형식적 정당성에 대한 의문이 제기되었습니다. 예, 사람들 중 누구도 모세에게 권한을 부여하지 않았지만 그는 행동을 취했고 유대인 중 누구도 감히 취할 수 없는 행동이 있었습니다. 그러나 불행하게도 노예가 된 유대인들은 모세에게서 구원의 지도자를 보지 못했습니다. 부주의의 대가는 추가 40년의 굴욕적인 노예 생활입니다. 그리고 이 모든 것은 자신의 백성을 구원하기를 원하신 주님의 행동에 부주의했기 때문입니다. 하나님께서 믿지 않는 세대가 약속의 땅에 들어가도록 허락하지 않으셨던 40년의 광야 생활이 이 40년보다 앞섰다는 점에 유의하십시오. 한 세대는 애굽에서 죽었고, 한 세대는 광야에서 죽었습니다.
아벨부터 모세까지 우리는 같은 그림을 봅니다.
1. 영적 지도자를 선택할 때 하나님께서는 외적인 것, 형식적인 것, 육적인 것을 우선시하지 않으시고, 내적인 것, 눈에 보이지 않는 것을 우선시하십니다.
2. 참 목자는 “상대방”으로부터 끊임없이 박해를 받습니다. 가인이 아벨을 죽입니다. 이스마엘은 이삭을 조롱합니다. 에서는 야곱을 죽이려고 합니다. 그들은 요셉을 노예로 팔아서 그를 제거합니다. 모세는 압제자들의 손에 “넘겨졌습니다”.
3. 그러나 하나님은 계속해서 “그분의 노선을 밀고 계십니다.” 살해된 아벨 대신에 의로운 셋이 태어나고 가인은 쫓겨난다. 이삭은 성장하고, 그를 괴롭히던 이스마엘은 제쳐진다. 야곱은 살아남았고, 에서는 자신의 운명을 받아들였습니다. 요셉은 죽지 않고, 아브라함의 후손을 구원합니다. 젊었을 때 거절당한 모세는 40년 후에 이스라엘에게 수요가 있게 됩니다.
나는 동시대 사람들에게 다음과 같이 말하고 싶습니다.
- 당신의 공동체가 하나님의 나라가 아니라 바리새인 국가라면... 당신이 힘없는 양이고, 강단 뒤에는 파렴치한 늑대가 있다면... 그리스도 안에 있는 자유 대신 교회의 노예가 있다면... 이는 근처 어딘가에 하나님께서 당신을 구원하기 원하시는 현대의 모세가 있다는 뜻입니다. 주님의 행동에 주의를 기울이십시오. 당신의 운명은 그것에 달려 있습니다.
젊은 선지자들은 때때로 순진합니다(요셉은 왜 자신의 꿈을 형들에게 말했습니까?). 그들은 경험과 주의력이 부족합니다(모세의 예). 그러나 시간은 흐르고 이 '미운 오리새끼'는 아름다운 백조로 성장합니다.
현대의 “모세”를 살펴보겠습니다.
- 그들이 당신의 말을 듣지 않는다고 해서 부끄러워하지 마세요. 인내심을 갖고 포기하지 마십시오. 아벨, 이삭, 야곱, 요셉, 모세 및 이와 유사한 하나님께서 택하신 자들의 운명을 보고 올바른 결론을 이끌어 내십시오.
40년 후, 하나님은 이제 성숙해진 모세를 두 번째로 이스라엘에게 노예로 보내십니다. 이전에는 모세 자신이 주도권을 잡았다면 이제 하나님은 자신이 선택한 사람이 이 어려운 일을 맡도록 설득해야 합니다. 그러나 모세는 자신의 성공을 의심하며 자신의 첫 시도가 실패했음을 기억하고 자신의 웅변이 부족함을 지적하며 하나님께 다른 사람을 보내달라고 간구합니다.
“모세가 말했습니다. 주님! 당신이 보낼 수 있는 다른 사람을 보내십시오.” (출애굽기 4:13)
다른 모세는 없습니다. 하나님께서는 이스라엘의 구원자에게 기적의 은사를 더해 주셨고, 그에게 능력 있는 아론을 보조자로 주셨습니다.
권력은 무거운 짐이다. 권력은 큰 책임과 노력을 의미합니다. 모세의 생애는 이에 대한 좋은 예이다.
“그리고 모세가 주님 께 말했습니다. 왜 당신의 종을 괴롭히십니까? 그리고 당신께서 이 모든 백성의 무거운 짐을 나에게 맡기셨는데, 내가 당신의 눈에 자비를 얻지 못하였으니 어찌 된 일입니까?
내가 이 모든 백성을 태에 품고 그를 낳았느냐 주께서 내게 이르시기를 유모가 아이를 안듯이 그를 품에 안으라 하시느니라”(민 11:11-12)
이 어려운 일에서 모세를 돕기로 결정하신 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다.
“여호와께서 모세에게 이르시되 이스라엘 장로 중에서 네가 그들의 장로와 관리로 아는 자 칠십 명을 모아 나를 위하여 회막으로 데려다가 거기 너와 함께 서게 하라.
내가 내려가 거기서 너와 말하고 네게 임한 영을 그들에게도 임하게 하리니 그들이 너와 함께 백성의 짐을 지고 너만 감당하지 않게 하리라.” (민수기 11:16-17)
하나님께서는 지도자를 돕기 위해 70명의 보조자를 세우기를 원하십니다.
“모세가 나가서 여호와의 말씀을 백성에게 전하고 백성의 장로들 중에서 칠십 명을 모아 성막 주위에 세우니라.
여호와께서 구름 가운데 강림하사 그에게 말씀하시고 그에게 임한 영을 칠십 장로에게 주시니라. 성령이 그들 위에 임하시매 그들이 예언하기 시작하다가 그쳤더라.
두 사람이 진영에 남아 있었는데, 한 사람의 이름은 엘다드(Eldad)이고 다른 한 사람의 이름은 모다드(Modad)였습니다. 그러나 영이 그들 위에 임한지라 그들이 진영에서 예언을 하니라.” (민수기 11:24-26)
권한 부여의 표시는 예언이었습니다. 오늘날의 정통 열성주의자들은 현대 엘다드와 모다드의 예언에 분명히 분노할 것입니다. 그들의 논리는 간단합니다.
- 너희가 성막에 가까이 가지 아니하였으므로(외형을 지키지 아니하였음) 성령이 너희 위에 임하실 수 없느니라.
그러나 모세의 젊고 열성적인 조수인 여호수아는 똑같은 방식으로 행동했습니다. “... 내 주 모세여! 그들을 금지합니다. 그러나 모세는 그에게 “네가 나를 위하여 질투하지 아니하느냐?”고 말했습니다. 아, 주님의 모든 백성이 선지자가 된다면, 주님께서 그들에게 성령을 보내주실 것입니다!” (민수기 11:28-29)
그러나 모세가 죽어야 할 때가 왔고, 그는 하나님께 유대인들을 대신할 지도자를 세워달라고 간구했습니다.
“주 모든 육체의 생명의 하나님께서 한 사람을 이 회중 위에 세우시고
누가 그들보다 앞서 나가고 누가 그들보다 먼저 들어오며 누가 그들을 인도하고 누가 인도하여 들어가게 하여 여호와의 회중으로 목자 없는 양과 같이 남아 있지 않게 하려 하셨는가
여호와께서 모세에게 이르시되 너는 눈의 아들 영이 있는 사람 여호수아를 데리고 그에게 안수하라 하시니라”(민 27:16-18)
모세는 여호수아를 성임하고 그에게 여호와의 회중을 인도할 권세를 주었습니다. 모세가 그의 후계자를 임명했다는 점에 유의하십시오. "성령이 있다". 이것은 무엇을 의미 하는가? 이것은 당시에도 안수는 성찬이나 주술적 행위가 아니라 초자연적인 것이 전혀 없는 엄숙한 의식(의식)이었다는 것을 설득력 있게 시사합니다. 기름 부음과 같은 안수식은 고대 문서이며, 이것은 증명서입니다(현대 문서는 "증명서"라고 합니다. 결혼 증명서, 출생 증명서 등). 안수는 권위의 증서이다. 하나님의 완전한 선택의 백성에 대한 증거.
할례가 아닌 믿음의 중요성을 증명하기 위해 사도 바울이 아브라함과 한 이야기에 어떻게 매료되었는지 기억하십시오.
“성경은 무엇을 말합니까? 아브라함이 하나님을 믿으니 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라.” (로마서 4:3)
그런 다음 "선택된 선박"은 예기치 않게 이 모든 것을 다른 각도에서 볼 것을 제안합니다.
“언제 전가를 받았나요? 포경수술 후인가요, 아니면 포경수술 전인가요? (로마서 4:10)
- 하지만 정말...
“할례를 받은 후가 아니라 할례를 받기 전입니다. 그가 할례의 표를 받은 것은 무할례시에 믿음으로 말미암아 의를 인친 것이니 이는 무할례시에 믿는 모든 자의 조상이 되어 저희도 의로 여기심을 받게 하려 하심이니라”(롬 4: 11).
모세의 후계자인 여호수아는 위임식을 받기 전부터 이미 주님의 영을 받았고, 이는 약속의 땅으로 파송된 12명의 정탐꾼 중 하나로서 갈렙과 함께 하나님께 충성을 나타냈을 때 하나님을 기쁘시게 하는 행동으로 확증되었습니다.

주님은 자신의 마음에 맞는 남편을 찾으실 것입니다

이스라엘 사사기는 놀라운 책이다. 성경을 읽으면서 우리는 하나님께서 이스라엘을 위한 지도자들을 어떻게 정기적으로 세우셨는지 알게 됩니다. 이 사사들은 서로 다른 지파 출신이었으며 서로 가까운 친척은 아니었지만 한 성령 안에서 행하셨습니다.
“그리고 주님께서는 그들을 강도들의 손에서 구원해 줄 재판관들을 세우셨습니다.
여호와께서 그들을 위하여 사사들을 세우실 때에 여호와께서 사사와 함께 계시사 사사가 사는 날 동안에 그들을 대적들에게서 구원하셨으니 이는 여호와께서 그들을 불쌍히 여기사 그들을 학대하고 학대하는 자들의 신음 소리를 들으셨음이니라.” (사사기 2:16-19)
여기 하나님께서 택하신 자들 곧 옷니엘, 왼손잡이 에훗, 사갈, 드보라, 바락, 기드온, 돌라, 야이로, 입바, 삼손이 있느니라. 하나님께서 택하신 이들 모두에게는 인간적인 임명이나 기름부음이 전혀 없었습니다. “체인”도 없었고, 한 판사에서 다른 판사로 권력이 이전되지도 않았습니다. 그들은 심지어 서로의 눈도 보지 못했습니다! 그러나 그들의 공적과 삶은 '여호와의 손'이 그들 위에 있음을 증거하였습니다.
사무엘서 1서는 두 아들 홉니와 비느하스를 둔 이스라엘의 재판관 엘리야의 운명을 묘사합니다.
“그러나 엘리의 아들들은 쓸모없는 사람들이었습니다. 그들은 주님을 알지 못했습니다.” (사무엘상 2:12)성경은 그들에게 이러한 설명을 제공합니다. 아버지가 죽은 후 그들 중 한 명이 이스라엘 사회의 수장을 맡게 되었습니다. 그러나 하나님은 하나님의 이름을 욕되게 한 ​​백성 대신에 사무엘이라는 무명의 소년을 지도자로 세우셨습니다.
“그러므로 이스라엘 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이르기를 네 집과 네 아버지의 집이 영원히 내 앞에서 행하리라 하였느니라.” 이제 여호와께서 이르시되 그리하지 말라 나를 영광스럽게 하는 자는 내가 영광을 얻을 것이요 나를 욕되게 하는 자는 부끄러움을 당하리라 하시니라.” (사무엘상 2:30)
이것은 이스라엘 역사의 또 다른 시대, 즉 왕들의 시대 이전에 하나님께서 주신 마지막 사사였습니다.
“사무엘이 늙으매 그의 아들들을 이스라엘의 사사로 삼으니라.
그의 큰 아들의 이름은 요엘이요, 둘째 아들의 이름은 아비야라. 그들은 브엘세바의 재판관이었습니다.
그러나 그의 아들들은 그의 길을 따르지 아니하고 오히려 탐욕에 빠져 선물을 받고 옳지 않게 판단하였느니라.” (사무엘상 8:1-4)
사무엘은 정말로 그의 자녀들에게 주님의 계명을 가르칠 수 없었을까요? 선지자는 최선의 의도를 가지고 아이들의 이름을 선택했습니다. 조엘 - “여호와는 하나님이시다.” 아비야 – “내 아버지는 여호와이시다.” 그러나 아이들은 또한 아버지에게서 가장 좋은 모범을 보였으며, 이를 위해 먼 나라로 갈 필요가 없었습니다.
성경은 이렇게 말합니다. “사무엘이 그 아들들로 이스라엘 사사를 삼았으니”. 무슨 뜻이에요? 이는 그가 그들에게 손을 얹고 기도하며 지시를 내렸다는 뜻입니다. 그러나 성경은 이렇게 증언합니다. “그러나 그의 아들들은 그의 길을 따르지 아니하였느니라.”. 사무엘은 그에게 임한 영을 그들에게 전달할 수 없었고, 슬프게도 그의 자녀들은 육신적인 상속자일 뿐이었습니다. 인간의 손은 성령의 미약한 지휘자입니다.
“이스라엘 모든 장로가 모여 라마에 있는 사무엘에게 나아와
그러자 그들이 그에게 말했습니다. “보소서, 당신은 늙었고 당신의 아들들은 당신의 길을 따르지 않습니다.” (사무엘상 8:4-5)
지금까지 장로들의 말씀은 절대적으로 정확하며, 그들이 다음과 같이 말하면 모든 것이 잘 될 것입니다.
“이제 모세가 한 것 같이 사무엘이 여호와께 구하오니 마음을 아시는 하나님께서 너희 뒤를 이을 지도자를 세울 것을 너희에게 보이시옵소서.”
그러나 장로들의 연설은 다음과 같았습니다. “그러므로 우리 위에 왕을 세워 다른 나라들과 같이 우리를 다스리게 하소서” (사무엘상 8:5)
"다른 국가"- 이들은 이교도입니다. 장로들은 이 상황에서 벗어날 방법을 찾고 있습니다. 그러나 그들은 다른 이교도 형태의 정부에서 리더십이 향상되는 것을 봅니다.
“우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하라 하는 그 말을 사무엘이 좋아하지 아니하였더라” (사무엘상 8:6)(개인적으로 이 이야기는 최초의 기독교 황제 콘스탄티누스의 상황을 매우 연상시킵니다)
사무엘은 왜 장로들의 이러한 제안을 좋아하지 않았습니까? 리더의 새로운 이름에 관한 것이 아닙니다. 동방 민족의 왕은 독재자이다. 왕은 살아 있는 신이었고, 왕의 말은 곧 율법이었습니다. 왕과 관련된 모든 것은 신성하고 신성했습니다. 선지자 다니엘서는 다리우스의 공식 법령을 왕 자신도 더 이상 취소할 수 없었던 순간을 묘사합니다. 선지자 다니엘은 다리오 자신의 뜻과는 반대로 사자 굴에 던져졌습니다. (단 6장). 같은 이유로 그의 아들 요나단은 본의 아니게 아버지의 왕의 명령을 어겼기 때문에 사울 왕에게 죽을 뻔했습니다. “저는... 약간의 꿀을 맛보았습니다. 그리고 보라, 나는 죽어야 한다.” (사무엘상 14:43)사람들은 요나단을 간신히 방어했고, 요나단의 손으로 적에 대한 승리를 거두었습니다.
왕국 사상에는 또 다른 함정이 있었다. 왕권은 아버지에서 아들에게 상속을 통해 계승되었습니다. 이전에 하나님이 자신으로부터 리더십을 보내어 어떤 지파에서든 판사를 직접 선택하셨다면 이제 권력은 육체적 상속을 통해 아버지 왕에게서 아들에게 이전될 것입니다. 왕이 의로운 사람이라면 그의 아들이 아버지의 정신을 물려받을 것이라는 것은 사실이 아닙니다. 합당한 아들이 없다면 어떻게 될까요? 그럼 어쩌지? 그렇다면 문제가 있습니다. 아무것도 변경할 수 없습니다. 유대인들은 스스로를 묶어 하나님이 아닌 우연에 의존하게 만들었습니다. 이 상황에 영향을 미치는 것은 거의 불가능했습니다. 이로 인해 의인을 권력에 두는 능력에 있어서 하나님의 기동력이 크게 박탈되었습니다. 이스라엘 왕들의 시대는 주로 악한 왕들의 시대이다. 의로운 왕은 한 손에 꼽힐 정도입니다. 그러므로 선지자 제도가 생겨났고 하나님은 선지자 제도를 세우셨습니다. 사악한 왕들에게공식적으로 권력을 부여받았습니다.
“사무엘은 여호와께 기도했습니다. 여호와께서 사무엘에게 이르시되 백성이 네게 이르는 말을 다 들으라 그들이 너희를 버림이 아니요 나를 버려 내가 그들의 왕이 되지 못하게 함이니라.” (사무엘상 8:6-7)
사무엘이 무한한 권세를 가진 왕의 통치 아래서 그들에게 닥칠 불리한 결과를 그들에게 알렸을 때에도 백성들은 그들의 생각을 바꾸지 않았습니다.
“... 그러면 당신은 당신이 선택한 왕에게 반역하게 될 것입니다. 그러면 주님께서는 당신에게 대답하지 않으실 것입니다.
그러나 백성은 사무엘의 말을 순종하지 아니하고 이르되 아니라 왕으로 우리를 다스리게 하옵소서 하니라”(삼상 8:18,19)
사무엘은 사울의 머리에 신성한 기름을 부어 이스라엘의 왕으로 삼았습니다. 그러나 이미 그의 통치 2년차에 젊은 차르는 주님의 명령에 두 번 불순종했습니다. 사무엘은 이렇게 말합니다. “여호와께서 자기 마음에 맞는 사람을 찾아 그로 자기 백성의 지도자를 삼으시리라”(삼상 13:14)
사울은 주님의 말씀에 따르지 않고 교회를 목양하기로 결정한 모든 주교-장로들의 모범입니다. 교회 지도자들은 목사로 안수를 받았으니 아무리 그리스도의 가르침에서 벗어나더라도 은혜가 남아 있다고 생각합니다. 산은 혼자 있고, 혼자 있는 사람이다. 흥분한 교구민들을 잠들게 하면서 그들은 독창적인 근거를 제시했습니다. “금과 납 인장의 인상은 동일합니다”(신학자 그레고리).
사울의 예는 정반대를 보여줍니다. 사울은 사무엘에 의해 하나님의 백성의 지도자로 임명되었지만 곧 하나님께 대한 순종을 저버렸습니다.
사울의 통치는 이스라엘에게 큰 부담이었습니다. 사무엘은 배교한 사울이 이스라엘 백성에게 남긴 “자취”에 대해 슬퍼했습니다. 하나님께서 성 그레고리와 같은 생각을 하셨다면 슬픔에 잠긴 사무엘에게 이렇게 말씀하셨을 것입니다.
- 슬퍼하지 마세요, 사무엘! 이 납 인장의 각인은 금인의 각인과 동일합니다!
그러나 하나님은 그러한 “각인”을 전혀 기뻐하지 않으셨습니다. 마귀는 그러한 “각인”에 만족했지만 하나님은 만족하지 않으셨습니다. 주님께서는 이 상황에 긴급하게 개입하시며 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다.
“여호와께서 사무엘에게 이르시되 내가 버렸던 사울이 이스라엘의 왕이 되지 못하게 네가 언제까지 그를 위하여 슬퍼하겠느냐? 뿔에 기름을 채우고 가십시오. 내가 너를 베들레헴 사람 이새에게로 보내리니 이는 내가 그의 아들 중에서 나를 위하여 왕을 정하였음이라.
사무엘이 이르되 내가 어떻게 갈꼬? 사울이 듣고 나를 죽일 것이다." (사무엘상 16:1-3)
사무엘 장로는 사울의 복수를 두려워합니다. 사울은 가인, 에서 및 그들과 같은 사람들이 어떻게 행동했는지 잘 알고 있었기 때문입니다. 거짓 목자들은 항상 광적인 분노로 경쟁자들을 멸망시켰습니다. ( 대제사장 가야바와 안나스는 장차 예수 그리스도를 향하여 동일한 일을 할 것입니다.) 사무엘은 사울 왕이 살아 있는 동안 누구에게도 알려지지 않은 어린 다윗을 이스라엘의 왕으로 비밀리에 기름부었습니다.
다윗을 선택하실 때에도 하나님은 아벨, 이삭, 야곱, 요셉 및 기타 선택된 사람들을 선택하실 때와 동일한 원칙에 따라 인도하십니다. 아브라함이 이삭을 선택하고, 이삭이 야곱을 선택하고, 야곱이 요셉을 선택하고, 요셉이 에브라임을 선택했던 것처럼, 하나님의 선택은 선지자 사무엘에게도 놀라운 일이었습니다.
"그(사무엘) 그가 엘리압을 보고 이르되 이는 진실로 여호와 앞에서 그의 기름 부음 받은 자니라
그러나 여호와께서는 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다. “그의 용모와 키를 보지 마십시오. 나는 그를 거부했습니다. 나는 사람의 외모와는 다릅니다. 사람은 외모를 보지만 주님은 중심을 보십니다.
이새가 아비나답을 불러 사무엘에게로 데려오니 사무엘이 이르되 이것도 여호와께서 택하지 아니하셨느니라 하니라
이새가 삼마를 데리고 내려오매 사무엘이 이르되 이는 여호와께서 택하신 것이 아니니라 하고
그래서 이새가 그의 일곱 아들을 사무엘에게 데리고 왔으나 사무엘이 이새에게 이르되 여호와께서 이들 중에 하나도 택하지 아니하셨느니라
사무엘이 이새에게 이르되 아이들이 다 여기 있느냐? 그러자 Jesse가 대답했습니다. 더 작은 것이 있습니다. 그는 양을 돌보고 있어요. 사무엘이 이새에게 이르되 보내어 그를 데려오라 그가 여기 오기 전에는 우리가 앉지 아니하리라 하고
그리고 제시가 사람을 보내 그를 데려왔습니다. 그는 금발이었고 아름다운 눈과 유쾌한 얼굴을 가지고 있었습니다. 여호와께서 이르시되 일어나 그에게 기름을 부으라 그가 그이니라 하시고
하나님은 다시 외부의 인도를 받지 않고 내부의 인도를 받으십니다. 하나님은 보이는 것을 보시는 것이 아니라 보이지 않는 것을 보십니다.
“사무엘이 기름 뿔을 가져다가 그의 형제 중에서 그에게 부었더니 이 날 이후로 다윗이 여호와의 신에게 크게 감동되니라” (사무엘상 16:13)
서품성사의 지지자들은 자신들의 의로움에 대한 증거로 이 에피소드를 우리에게 지적할 수 있습니다. “그 날 이후로 다윗은 여호와의 신에게 감동받았더라.”. 신성한 의식의 신성화를 지지하는 사람들은 다윗이 공식적으로 몇 년 후에 왕이 될 것이라는 사실에 주목해야 합니다.
“유다 사람들이 와서 거기서 다윗에게 기름을 부어 유다 족속의 왕을 삼으니라”(사무엘하 2:4)
“이스라엘 모든 장로가 헤브론에 이르러 왕에게 나아오매 다윗 왕이 헤브론에서 여호와 앞에서 그들과 언약을 세우니라. 다윗에게 기름을 부어 이스라엘 왕을 삼았으니”(삼하 5:3)
이 비밀 기름부음은 비공식적이었습니다. 다윗의 형제들을 포함하여 아무도 이 기름 부음을 알아 본 사람이 없었습니다. 다윗의 은밀한 기름부음은 그의 경건한 행동에서 나타났는데, 우리가 알고 있듯이 소수인 분별력 있는 사람들만이 그 사실을 알아차렸습니다. 불과 몇 년 후에야 다윗이 공식적으로 통치할 권리가 참으로 있다는 것이 온 이스라엘에게 분명해졌습니다. 하지만 이런 일은 곧 일어나지 않을 것입니다 ...
모든 것이 신성한 의식 성찬에 의해 지배된다면, 왜 하나님의 영은 형식과 의식없이 사울을 떠났습니까?
“그러나 여호와의 영이 사울에게서 떠나고 여호와께서 부리시는 악신이 그를 번뇌케 한지라” (사무엘상 16:14)
배도자가 이스라엘에 여전히 권세를 잡고 있으며, 아브라함과 이삭과 야곱의 진정한 상속자는 가인과 에서의 영적 상속자의 뒤를 쫓아 사막과 산을 헤매게 됩니다.

엘리야의 영이 엘리사 위에 머물렀다

다윗 이후 왕위는 아버지에게 반역한 장남 압살롬이 아니라 지혜로운 솔로몬 밧세바의 아들에게 물려받았습니다. 편집자: 현명한 비유그리고 첫 번째 성전의 조직자는 "가난한 마음"이라는 별명을 얻은 그의 아들 르호보암에게 지혜를 전할 수 없었습니다. 이것이 바로 성령의 전달의 법칙인데, 이는 육이나 혈통이나 남편의 뜻에 따라 전달되는 것이 아니라 하나님께서 원하시는 대로 전달되는 것입니다.
그런 점에서 엘리야와 엘리사의 관계 역사가 흥미롭습니다. 선지자 엘리야가 인생의 여정을 마칠 때가 되었을 때, 하나님은 그에게 영적 상속자, 즉 이스라엘의 또 다른 선지자를 남겨 두라고 명하셨습니다.
“여호와께서 그에게 이르시되 이제 아벨므홀라 사밧의 아들 엘리사에게 기름을 부어 너를 대신하여 선지자가 되게 하라” (왕상 19:15-17)
승천하기 전에 엘리야는 한 걸음도 뒤처지지 않은 열심 있는 제자에게 이렇게 묻습니다. “나를 네게서 데려가시기 전에 네가 무엇을 할 수 있는지 구하라”(왕하 2:9)
이에 대해 현대 정교회는 어깨를 으쓱하고 다음과 같이 생각했습니다.
- 나는 이미 안수를 받았습니다. 또 무엇을 놓칠 수 있습니까?
그러나 선지자의 실제 후계자는 다르게 행동합니다.
“엘리사가 가로되 네 속에 있는 영이 내게 배로 넘치게 하옵소서” (왕하 2:9)
이에 대해 엘리야는 이렇게 말합니다. "그리고 그는 말했습니다: 당신이 요구하는 것은 어렵습니다." (왕하 2:10)
좀 더 이해하기 쉬운 언어로 번역하면 엘리야는 이렇게 말하는 것 같습니다.
"당신은 나에게 불가능한 것을 요구하고 있습니다. 당신은 나에게 속하지 않은 것을 요구하고 있으며 나는 그것을 처리할 수 없습니다."
그리고 진정으로 이 권리를 소유하신 분을 열성적인 제자로 가리키며 엘리야는 다음과 같이 연설을 계속합니다.
“내가 네게서 떠나가는 것을 네가 보면 그대로 될 것이요, 보지 못하면 그렇지 아니하리라.” (왕하 2:11)
엘리야는 하나님의 일을 걱정합니다. 그는 엘리사가 실제로 그의 후계자가 되어 그의 일을 계속할 것이라는 확신을 보고 싶어했습니다. 그래서 그는 이 대화를 시작합니다.
“그들이 걷고 길에서 이야기하고 있는데 홀연히 불수레와 불말들이 나타나 두 사람을 갈라 놓았고, 엘리야는 회리바람을 타고 하늘로 달려갔습니다.
엘리사는 보고 외쳤다: 나의 아버지, 나의 아버지, 이스라엘의 병거와 그의 기병대여! 그리고 나는 그를 다시는 보지 못했습니다. 그리고 그는 자기 옷을 집어 둘로 찢었습니다.
그리고 엘리야의 몸에서 떨어진 겉옷을 주워 가지고 돌아와서 요단강 가에 섰습니다.
엘리야의 몸에서 떨어진 그의 겉옷을 가져다가 물을 치며 이르되, 엘리야의 하나님 여호와는 어디 계시느냐? 그리고 그가 물을 치니 물이 이리 저리 갈라지고 엘리사는 건너갔습니다.
여리고에 있는 선지자의 생도들이 멀리서 그를 보고 이르되 엘리야의 영이 엘리사 위에 머물렀더라 그리고 그들은 그를 맞으러 가서 땅에 엎드렸습니다.” (왕하 2:11-15)
마찬가지로 어느 날 세베대의 아들들의 어머니가 예수님께 다가와 자기 아들들은 왕이신 그리스도 곁에서 한 사람은 오른쪽에, 다른 한 사람은 왼쪽에 앉도록 요청하기 시작했습니다. 이에 예수께서는 이렇게 대답하셨습니다. “내 옆에 앉게 해줘 오른쪽그리고 왼편에는 나에게 달려 있지 않고, 내 아버지께서 누구를 예비하셨는가에 달려 있다.” (마태복음 20:23)
성령을 부여하는 능력은 오직 하나님께 속하며 그분께만 속합니다. 그에게는 조언자가 필요하지 않으며 오직 합당한 자에게만 성령으로 상을 주십니다. 하나님의 선택은 종종 매우 예상치 못한 일입니다. 성령을 전달하는 사람은 아무리 원하더라도 안수나 기름 부음을 통해서는 성령을 다른 사람에게 전달할 수 없습니다. 그들은 위에서 언급한 외부 의식을 통해 하나님께 후보자를 요청할 수 없으며, 더욱이 그분께 강요할 수도 없습니다. 그들은 합당한 후보자를 찾고 그에 대해 주님께 여쭈어야 합니다. 그리고 하나님께서 이 후보를 거부하신다면, 하나님의 뜻에 저항하지 말고 그분을 신뢰하십시오. 그러나 성령의 참된 전달자들은 합당한 후계자를 선택하는 이 “메커니즘”을 스스로 알고 있으므로 그들에게 설명할 필요가 없습니다.
지도자로의 하나님의 선택은 필연적으로 개인의 삶에서 나타나야 하며, 다른 성령의 전달자들의 증언을 통해 확증되어야 합니다. 이 규칙은 요셉의 생애에서 분명하게 나타납니다. 야곱의 자녀 중 맏아들은 르우벤이었고, 요셉은 열한 번째로 태어났습니다. 인생은 모든 것을 제자리에 두었습니다. 야곱은 죽기 전에 요셉이 형들보다 우위에 있음을 확인하고 그 이유를 설명했습니다.
“내 맏아들 르우벤아! 당신은 나의 힘이시며 나의 힘의 시작이시며 위엄의 높이요 권세의 높이이십니다.
그러나 너희는 물처럼 분노하여 이기지 못할 것이다. 너희가 아버지의 침상에 올라갔고 내 침상을 더럽혔으며 올라갔기 때문이다.” (창49:3-4)
르우벤의 이점은 빼앗겼고 그의 아버지는 그 이유를 설명했습니다.
“요셉은 열매 맺는 나무의 가지요, 샘 위에 있는 열매 맺는 나무의 가지입니다. 그 가지는 벽 위로 뻗어 있습니다.
그를 화나게 하였으므로 궁수들이 총을 쏘아 그와 싸우더니
그러나 그의 활은 여전히 ​​견고하고 그의 손 근육은 강건하였으니 이는 전능하신 야곱의 하나님의 손에서였더라. 거기에서 목자와 이스라엘의 산성이 나오나니
너를 도우시는 하나님 네 아버지와 전능하신 이가 위로 하늘의 복과 아래로 깊은 물의 복과 젖과 태의 복을 주시며
네 아버지의 축복은 고대 산의 축복과 영원한 작은 산의 즐거움보다 뛰어나며 그것을 요셉의 머리로 돌리고 그의 형제 중에서 택함받은 자의 면류관으로 돌리게 하라.” (창49:22-26)

누구도 이 영예를 저절로 받아들이지는 않습니다

일반적으로 선택이라는 주제는 성경 전체에 걸쳐 붉은 실처럼 이어집니다. 하나님의 계획을 실행하기 위한 의인의 선택. 특별한 사명을 위해 이교도 국가들 가운데서 이스라엘과 같은 민족 전체를 선택하는 것입니다. 하나님의 백성의 지도자를 선택함. 그리스도 예수를 세상의 구주로 택하심.
신약 시대로 넘어가기 전에 제사장 직분의 개념을 명확히 할 필요가 있다.
선택된 백성의 첫 번째 제사장은 모세의 형 아론이었습니다. 그는 “대제사장”이라 불리웠고, 그의 자녀들은 “제사장”이었습니다. 아론과 그의 자녀들은 회막(후에 성전)에서 행해지는 모든 일과 제사에 관한 모든 일을 감독하는 책임을 하나님으로부터 위임받았는데, 이는 레위기에 자세히 기록되어 있습니다. 레위 지파는 그들을 돕기 위해 주어졌습니다. 대제사장이 죽은 후 그의 장남이 그 자리를 대신했습니다. “신권”은 사람을 슈퍼맨으로 만들지 않습니다. "사제", 단어에서 유래 – 헌신, 즉 다른 사람들로부터 특별하고 영예로운 일을 하도록 하나님께서 선택하셨으며, 다른 누구도 이것을 할 권리가 없었습니다. (고라, 다단, 아비론의 예)
“이 존귀는 누구든지 스스로 얻지 못하고 오직 아론과 같이 하나님께 택하심을 입은 자라야 할 것이니라”(히 5:4)
이것은 참된 대제사장이신 그리스도께서 오실 때까지 계속되었습니다. 하나님께로부터 보내심을 받은 참 대제사장이신 예수께서는 합법적으로 임명된 이스라엘의 대제사장 가야바에게 죽임을 당하셨습니다. 가인, 에서 및 육신 계승의 다른 대표자들이 어떻게 행동했는지 기억한다면 이 중요한 행위에는 새로운 것이 없습니다. 가야바는 살인자 가인의 진정한 영적 계승자임이 밝혀졌습니다.
사울과 다윗 시대 이후로 이스라엘에는 왕국이라는 새로운 권력 기관이 나타났습니다. 왕권은 아버지에서 아들에게 계승되었습니다. 대제사장과 마찬가지로 왕도 권력을 부여받을 때 신성한 기름으로 기름부음을 받았습니다. 이 일은 하느님께서 약속하신 이스라엘의 왕 그리스도 예수께서 오실 때까지 계속되었습니다.
예수 그리스도께서는 참 대제사장과 참 왕을 자신 안에서 연합시키셨습니다. 그분은 그분의 왕국, 즉 교회를 세웠으며, 그 구성원 모두는 특별하고 고귀한 지위를 받았습니다. 이 사회의 평범한 구성원은 영광에서 세례 요한 자신을 능가했습니다. “천국에서는 가장 작은 자라도 그보다 크니라”(마태복음 11:11). 그러므로 사도 베드로는 예외 없이 모든 그리스도인을 이렇게 부릅니다. “거룩한 제사장 직분”(베드로전서 2:5). 그리고 더 나아가: “오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라니”(베드로전서 2:9)
요한은 또한 이에 대해 이렇게 썼습니다. “우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻으시고 그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘”(계 1:5) ,6).
예수 그리스도의 교회는 오직 제사장들로만 구성된 왕국이다. 특히 하느님과 가깝고 그분에 의해 다양한 사역에 헌신된 사람들: “직분은 여러 가지지만 주님은 동일하십니다.” (고린도전서 12:5)그래서 사도 바울은 자신의 사역을 설교라고 불렀습니다. “신성한 일을 행합시다”(로마 15:16)
교회 전체가 사제라면, 스스로를 사제라고만 부르는 별도의 집단은 어디에서 왔습니까? 이 사람들은 무슨 근거로 대제사장 그리스도와 나머지 교회 사이에서 그들에게만 맡겨진 특별한 중재 사명을 수행하고 있다고 믿는가?
사도 시대로 돌아가 보겠습니다. 초대 교회에 제사장에 대한 언급이 있습니까?
“그들이 백성에게 말할 때에 제사장들과 성전 경비대장들과 사두개파 사람들이 그들에게 나아와서
백성을 가르치며 예수로 죽은 자 가운데서 부활하는 도 전함을 싫어하니라”(행 4:1-2)
“하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지니라. 그리고 많은 제사장들도 믿음에 복종했습니다.” (사도행전 6:7)
역사적인 사도행전에 나오는 이 두 가지 예를 보면 우리가 모세의 율법에 따라 희생 제물을 바치는 성전 제사장들에 관해 이야기하고 있다는 것이 아주 분명해집니다.
그리고 사도들의 편지에는 사제들을 교회 내의 특별한 집단으로 언급한 적이 단 한 번도 없습니다.
기사에서: 나는 금욕주의 정신에 이끌린 중세 승려들이 어떻게 교정했는지 설명했습니다. 신성한 텍스트재량에 따라 "금식"이라는 단어를 추가했습니다.
“신권”이라는 용어에서도 비슷한 이야기가 일어났습니다. 여기서만 다른 위조 기술이 사용되었습니다. 지금 말하는 기술은 "잘못된" 번역입니다.
“너희는 어찌하여 우리는 지혜로우며 여호와의 법이 우리와 함께 있느니라 하였느냐? 그러나 서기관들의 거짓말하는 갈대가 그를 거짓된 것으로 만드는도다”(예레미야 8:8)
제사장 계층의 지지자들은 종종 바울이 디모데에게 보낸 편지에서 자신들이 가장 좋아하는 구절을 증거로 인용합니다.

그들의 개념에 따라 사도는 특별한 사람들을 골라 그들을 신권이라고 불렀습니다. 주로 이방인을 대상으로 교육받은 바울이 그의 편지를 다음과 같이 쓴 것으로 알려져 있습니다. 그리스 어. 원본을 살펴보고 슬라브어 번역의 어디에 어떤 단어가 기록되어 있는지 살펴보고 그 뒤에 19세기 총회 러시아어 번역에서 "신권"이라는 단어가 나타나는지 살펴보겠습니다. 그리스어 원문(그리스어 신약성서)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 어떤 이유로 정교회에서는 "신권"으로 번역했습니다. PRESBYTER로 올바르게 읽기 위해 그리스어에 능통할 필요는 없습니다. 이것이 무엇을 바꾸나요? 차이점은 무엇입니까? 사제입니까, 장로입니까? 큰 차이가 있습니다.
최초의 교회 공동체의 지도자들은 장로(presbyters)와 감독(bishops)으로 불렸습니다. 이것들은 동일한 개념이었습니다. 헬라어 단어 “장로”는 “장로”로 번역됩니다. 이건 아날로그야 히브리어 단어"zagen", 즉 “장로”(문자 그대로: “회색 수염”). 이 용어는 사람의 나이와 영적 성숙도를 모두 나타냅니다. 또 다른 그리스어 용어 “주교”는 “감독자”로 번역되었습니다. 감독한 사람. "장로"(수석) 및 "주교"(감독자)라는 단어에는 신성한 의미가 없습니다. 이 이름에는 신비한 것이 없습니다. 모든 것이 간단하고 명확합니다. 감독 장로들은 일반 교인들을 위해 지도자, 멘토, 상담자, 목자, 장로의 역할을 수행했습니다. 이 모든 행동은 그리스도인이 영적으로 성장하도록 돕는 데만 목적이 있었습니다. 그들은 단 하나의 기능, 즉 정결 희생과 관련된 제사장 기능만을 가지고 있지 않았습니다. 이 기능은 오직 그리스도께만 속합니다. 자신을 희생하신 어린양 예수님만이 복음을 믿는 사람을 깨끗하게 하시고 그를 그분의 나라인 교회로 인도하십니다. 오직 그분만이 그의 보혈로 죄인을 깨끗하게 하시고 그를 하나님 앞에 거룩하고 흠이 없게 만드십니다. 이 일회성 정결 후에야 그리스도께서는 당신의 피를 흘리신 양떼와 함께 선한 목자(장로-주교)를 신뢰하십니다.
어떤 사람들은 신약성서가 일종의 율법 개정판 역할을 한다고 잘못 생각합니다. 그리스도의 가르침은 기초 자체를 건드리지 않고 모세 율법의 일부 조항을 개선하기 위해 고안된 일종의 소설입니다. 이것이 바로 최초의 교회 이단자들이 생각한 방식이었습니다. 그들에게 믿음은 계명에 추가된 것이었습니다. 이상하게 보일지 모르지만, 이제 성경 자체도 이러한 망상을 외적인 형태로 부추기고 있습니다. 많은 사람들은 성경을 하나의 유기체로 인식합니다. 성경은 서로 다른 두 부분으로 구성되어 있습니다. 첫 번째로 크고 방대한 책은 구약성서입니다. 두 번째로 작은 책은 신약성경입니다. 첫 번째 인상적인 부분은 하나님과의 주요 계약처럼 보이고, 두 번째 작은 부분은 이 계약에 추가되는 것처럼 보입니다.
그러나 신약성경은 모든 의미에서 새로운 계약이었습니다! 그는 완전히 달랐습니다! 그러므로 결과는 달랐습니다. 하나님과의 완전한 화해였습니다. 죄로부터의 완전한 해방과 완전한 용서!
“그가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전케 하셨느니라.
성령께서도 이에 대해 우리에게 증거하십니다. 왜냐하면 그것은 다음과 같이 말하기 때문이다:
그 날 후에 내가 그들과 세울 언약은 이것이니 곧 내가 내 법을 그들의 마음에 두고 그들의 생각에 기록하여
그러면 내가 다시는 그들의 죄와 불법을 기억하지 않을 것입니다.
그러나 죄 사함이 있은즉 그들을 위한 제물이 필요 없느니라”(히 10:14-18)
성임된 신권을 옹호하는 사람들은 히브리서에 나오는 다음 문구를 인용하기를 좋아합니다.
“제사장 직분이 바뀌면 율법도 바뀌어야 합니다.” (히브리서 7:12)
“보시다시피” 그들은 신권은 폐지될 수 없고 단지 변경될 뿐이라고 말합니다. 이스라엘에도 제사장이 있었고 교회에도 제사장이 있어야 합니다.
그러한 “증거”를 들을 때, 여러분 앞에는 종교적 사기꾼이나 거짓 선전에 속은 이 제도의 노예가 있다는 사실을 잊지 마십시오. 그러한 추론은 너무 게으른 나머지 사도들의 편지를 살펴보고 스스로 생각할 수 없는 사람들의 초보적인 무지를 위해 고안된 것임을 기억하십시오.
사과 나무의 사과처럼 "신권 변경"을 자신의 방식으로 이해 한 교회 사제 계급의 대표자들은 구약의 형식에서 크게 벗어나지 않았습니다. 아니면 오히려 그들이 떠난 곳이 그들이 온 곳입니다. 그들은 신성한 기능을 수행하는 (크고 값비싼) 사원을 반드시 지어야 합니다. 그들은 항상 특별한 제사장의 옷을 입고 향을 피운다. 그들은 또한 십일조를 취하고 일하지 않습니다. 새로운 방식으로 오래된 노래.
그러면 바울이 “제사직 변경”에 관해 쓴 말은 무슨 뜻입니까?
“그러므로 레위 계통의 제사장 직분으로 말미암아 온전함을 이루면 백성의 율법이 이에 연관되어 있으니, 더 이상 멜기세덱의 반차를 좇지 않고 멜기세덱의 반차를 좇는 다른 제사장이 일어날 필요가 있겠는가? 아론?
왜냐하면 제사장 직분이 바뀌면 율법도 바뀌어야 하기 때문입니다.
이 말씀을 하시는 이는 다른 지파에 속한 사람이라 제단에 가까이 하는 자가 없더라
우리 주께서 유다 지파에서 나오신 줄 아나니 모세는 제사장 직분에 관하여는 이 지파에 대하여 말한 바가 없느니라”(히 7:11-14).
“이전 계명은 약하고 무익하므로 폐하게 되나니
율법은 아무것도 온전하게 하지 못하였느니라. 오히려 더 좋은 소망이 생기니 이로써 우리가 하나님께 가까이 나아가느니라”(히 7:18,19)
거짓 지지자들 "신권 변경", 어떤 이유로 그들은 같은 문장에 있는 다른 문구에 대해 생각하지 않습니다. "법 개정". 무슨 뜻인가요? "법 개정"? 완전 취소입니다! 개선이 아니라 취소입니다.
그러나 나는 우리의 반대자들에게 치명적인 사도의 추론 과정을 추적해 보기를 원합니다. 그러므로 우리는 다음을 더 읽어봅니다:
“우리 주께서 유다 지파에서 나오신 줄 아나니 모세는 제사장 직분에 관하여는 이 지파에 대하여 말한 것이 없느니라”(히 7:11-14).
무슨 뜻이에요? 이는 하나님께서 율법을 좇지 않고 율법을 우회하여 예수를 대제사장으로 택하셨다는 뜻입니다. 법대로 원하거든 가야바를 얻으라 고 싶어요 "순결하고 악에 연루되지 않았습니다", 그러면 당신은 육신적인 것 (안수, 기름 부음, 족보)이 아니라 후보자의 개인적인 자질에 의존해야 할 것입니다.
“이와 같이 그리스도께서도 대제사장의 영광을 취하지 아니하시고 오직 말씀하신 이가 이르시되 너는 내 아들이라 오늘 너를 낳았다”(히 5:5)

하나님은 아벨, 이삭, 야곱, 요셉과 다른 의로운 사람들을 선택하신 것처럼 예수를 그리스도(즉, 기름부음받은 자)로 선택하셨습니다. 내부에. 주님은 외부 기준이 아닌 사람들의 개인적 긍정적 특성에 따라 선택을 인도하셨습니다.
하나님이 아니었다면 바울은 결코 사도가 되지 못했을 것입니다. 공식적으로는 이미 12사도의 자리가 차지했습니다. 타락한 유다 대신에 맛디아가 선택되었습니다(모두 무료 좌석아니요!). 그러나 사울-바울(예수님과 동행하지도 않았고, 보지도 않았고, 그분의 부활을 목격하지도 않은)은 12서보다 복음을 더 많이 전파한 것으로 판명되었습니다. 오늘날까지 이 사람의 편지는 성경의 중심 위치를 차지하고 있습니다. 신약성경의 정경(“분명한 이점을 위해”라고 말함). 그들이 거기에 없었다면 상상하기가 무섭습니다!
그러므로 바울은 “사람에게서나나 사람에게서나 택하신 것이 아니요 오직 예수 그리스도로 말미암아 택하심을 입은 자”(갈 1:1), 개인적으로 많은 관심을 기울였습니다. 긍정적인 특성교회의 주교-장로 후보자. 그 특성은 다음과 같습니다: “오만하지 아니하며, 분내지 아니하며, 술을 즐기지 아니하며, 살인하지 아니하며, 탐욕을 부리지 아니하고, 의로우며, 참된 말씀을 지키며, 교훈과 일치하니 이는 바른 교훈을 가르치며, 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라.” 저항하라”(디도서 1:7-9). 이러한 자질은 커뮤니티를 이끌 때 실제로 도움이 될 것입니다. 그러나 "성사"를 거행하는 경우, 사원 의식, 종교적, 기계적 신성한 의식을 위해 이러한 자질은 실제로 필요하지 않습니다.
교회 지도자들은 “신약의 희생”을 치르지 않았습니다. 이 희생은 예수께서 단번에 바치신 것이었습니다. "자신을 희생물로 삼아라." (히브리서 9:28)이 희생 덕분에 그분을 믿는 사람들은 죄의 권세에서 완전한 해방을 얻습니다.
“그가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨느니라”(히 10:14).
주교-장로들은 이미 그리스도의 피로 깨끗하게 된 교인들과 관련하여 목회 및 멘토링 기능을 수행했습니다.

거짓의 속박 속에서

그렇다면 사도행전과 사도서에서 자주 언급되는 안수식의 의미는 무엇입니까? 바울의 이 말을 이해하는 방법:

“네 속에 있는 은사 곧 제사장의 안수로 예언으로 말미암아 네게 주신 은사를 소홀히 여기지 말라”(디모데전서 4:14)
고려해야 할 몇 가지 사항이 있습니다.
첫째, 고대 언어문화의 특성을 고려할 필요가 있다. 사도는 2000년 전 한 여인에 대해 이렇게 썼습니다.
“그러나 그가 믿음과 사랑과 거룩함과 정절에 거하면 그 아이를 낳음으로 구원을 얻으리라”(딤전 2:15)
문장은 '쓴 대로' 읽으면 터무니없는 것으로 판명되는 방식으로 구성되어 있습니다. 영혼의 구원은 자녀의 탄생과 연결되어 있음이 밝혀졌습니다. 독자의 마음 속에는 “아이를 낳으면 구원을 받을 것이다”라는 공식이 떠오른다. 그리고 여자가 아이를 낳지 않으면 어떻게 됩니까? 어떤 종교에서는 생각하는 것이 관례가 아니며, 명확하지는 않지만 수행하는 것이 관례입니다. 거룩함, 믿음, 사랑, 순결은 이 제안의 배경으로 밀려나지만, 상식적으로는 당연히 그것들이 우선해야 합니다. 의심할 바 없이 바울은 믿음과 사랑과 순결을 최우선에 두고 지나가면서 자녀의 탄생에 관해 언급하면서 다음과 같이 회상했습니다. 가족 생활영적인 높이로 가는 길에 장애물이 아닙니다.
또 하나의 예:
“그리고 나는 당신이 걱정하지 않기를 바랍니다. 결혼하지 않은 남자는 어떻게 하면 주님을 기쁘시게 할 수 있을까 하고 주님의 일을 걱정합니다. 그러나 결혼한 남자는 어떻게 하면 자기 아내를 기쁘게 할 수 있을까 하고 세상 일을 걱정합니다.” (고전 7:32,33)
다시 한번 우리 앞에는 사도의 연설이 있는데, 이는 어떤 경우에도 공식으로 인식되어서는 안 됩니다. 유부남은 정말 아내를 때리는 사람일까요? 바울의 요점은 한 사람이라도 선교사가 될 수 있다는 것입니다. 이 특별한 사역은 선교사가 아내와 자녀의 보살핌에 얽매이지 않도록 요구했습니다. 선교 사업은 주님 ​​안에 있는 많은 사역 중 하나였으며 다른 사역보다 높지도 낮지도 않았습니다.
둘째, '안수'라는 용어 자체를 명확히 할 필요가 있다. 그리스어로 “안수하다”라는 동사는 동사 케이로토네오(“안수”)로 번역되는데, 문자적으로는 “손을 들어 선택하다”를 의미합니다. 이것은 아테네 입법부에서 투표가 어떻게 진행되었는지 설명하는 데 사용된 것과 동일한 동사입니다. 투표란 무엇입니까? 투표는 우선 의지의 표현입니다. 어떤 상징으로 표현되는지는 중요하지 않습니다.
셋째, 의식을 행한 것은 이교도들이었다. 신성한 의미. 그들에게 있어 사제가 일정한 순서에 따라 행하는 말과 행위는 건드릴 수 없는 신성한 공식이었습니다. 이 공식에서 약간만 벗어나더라도 원하는 결과를 취소하고 부정할 수 있습니다. 사실 그것은 마법이었습니다. 이교도는 의식이 올바르게 수행되면 영적인 결과를 얻을 것이라고 절대적으로 확신했습니다. 이교도의 마음은 외부를 통해 내부에 영향을 미칠 수 있고, 보이는 것을 통해 보이지 않는 것에 영향을 미칠 수 있다고 확신했습니다. 이교도들은 본질적으로 의식을 통해 그들의 신들을 강요하고 강요했습니다. 그리스도께서는 친히 제자들에게 이교적 사고에 빠지지 말라고 경고하셨습니다.
“또 기도할 때에 이방인과 같이 말을 많이 하지 말라 저희는 말이 많으면 들으실 줄 생각하느니라”(마 6:7)
"다변", 즉. 이교도들에 따르면 장기간의 기도는 원하는 결과. 외부가 내부에 영향을 미쳤습니다. 예수님은 제자들에게 길지 않고 아주 많은 시간을 주셨습니다. 짧은 기도"우리 아버지".
사도행전에는 우리 주제와 직접적으로 관련된 놀라운 예가 있습니다. 이것은 Simon Magus와 관련된 이야기입니다.
“그 도시에 시몬이라는 사람이 있었는데, 그는 전에 마술을 행하여 사마리아 사람들을 놀라게 하며 큰 사람처럼 자칭했습니다.
가장 작은 사람부터 가장 큰 사람까지 모두가 그의 말을 듣고 이렇게 말했습니다. 이것은 하나님의 큰 능력입니다.
그가 마술로 그들을 오랫동안 놀라게 하였으므로 그들이 그의 말을 들었다”(행 8:9-11).
빌립이 복음을 가지고 사마리아에 도착하자 사람들은 복음을 믿고 세례를 받았습니다.
“시몬 자신도 믿고 세례를 받은 후 빌립을 떠나지 않았습니다. 큰 능력과 표적이 나타나는 것을 보고 놀라니라”(행 8:13)
이전 마법사가 세례를 받고 보았습니다. 진짜 기적, 그는 놀라서 전도자 빌립을 떠나지 않았습니다.
“예루살렘에 있는 사도들이 사마리아인들이 하나님의 말씀을 받았다 함을 듣고 베드로와 요한을 그들에게 보내며
그가 와서 그들을 위하여 성령 받기를 기도하니라
아직 한 사람에게도 임하지 아니하시고 오직 주 예수의 이름으로 세례를 받을 뿐이니라”(행 8:14-16).
왜 이런 상황이 발생했는가? 사실 사마리아인들은 오랫동안 유대인들에게 적대감을 가져 왔습니다. 이 적대감은 수백 년 전으로 거슬러 올라갑니다. 성전은 예루살렘과 사마리아에 있었습니다. 종교적 적대감으로 인해 유대인들은 사마리아 마을에서 예수님을 받아들이지 않았습니다. 그 “예루살렘으로 여행하는 자의 모습이더라”(눅 9:53).
사마리아인들이 복음을 받아들였을 때, 하나님은 첫날부터 오랜 분열의 질병을 치료하고 그분의 나라에서 한 민족을 창조하기를 원하셨습니다. 사마리아 교회들이 다시 분리된 삶을 살기 시작할 가능성은 매우 높았습니다.
사마리아인들은 예수님을 믿고 당연히 죄로부터 마음의 치유를 받았습니다. 그들은 확실히 하나님과 함께 영생과 평안을 얻었습니다. 그렇다면 그것은 무엇을 의미합니까? "그(성령) 나는 아직 그들 중 어느 곳에도 가본 적이 없습니다.”? 우리는 다른 방언의 형태로 나타나는 성령의 은사 중 하나에 대해 이야기하고 있습니다. 이 선물은 초기 단계에서 그리스도를 믿는 사람들과 함께했으며, 하나님께서 순종 유대인과 동등하게 비유대인을 그분의 왕국으로 받아들이셨다는 외부 증거로 작용했습니다.
“이에 두 사람이 그들에게 안수하매 성령을 받으니라.
시몬은 사도들의 안수로 성령 받는 것을 보고 돈을 가져다가
이르시되 이 권능을 내게 주사 내가 안수하는 사람마다 성령을 받게 하여 주소서.
그러나 베드로가 그에게 말했습니다. “네가 하나님의 선물을 돈으로 받으려고 생각했으니 네 은과 함께 망할지어다.”
네 마음이 하나님 앞에 바르지 아니하니 이 일에 네가 몫도 없고 몫도 없느니라.
그러므로 너희의 이 죄를 회개하고 하나님께 기도하라. 혹 너희 마음에 생각한 것을 사하여 주실까 하노라.
내가 보니 너희는 독한 담이 가득하고 불의의 결박에 갇힌 것임이니라”(행 8:17-24)
예전에 마법사였고 지금은 “그리스도인”이 된 그 사람은 자리를 사기 위해 사도들에게 돈을 가져왔습니다. 이 행위는 그리스도의 가르침의 관점에서 보면 완전히 거칠어 보입니다. 그러나 시몬은 이교 세계의 제사장 직위를 매수했고 그것에 아무런 문제가 없었기 때문에 공개적으로 이 일을 했습니다.
베드로는 그러한 후보자를 질책하면서 그와는 거리가 먼 사람이었습니다. 긍정적인 성격: “내가 보니 너희는 독한 담이 가득하고 불의의 결박에 갇힌 것 같으니라”
하지만 실제로는 전직 마법사이교도의 생각을 매우 정확하게 보여주는 점이 하나 더 있습니다. “시몬아, 사도들의 안수로 성령 받는 것을 보니…”
시몬은 이교도의 눈으로 안수례를 보았습니다. 그에게 안수는 영을 무너뜨릴 수 있는 권리와 권세를 부여하는 공식이다.
“내가 손을 얹으면 영이 임할 것입니다.” 안 붙이면 소용없어요.
사이먼이 위치해있습니다 "거짓의 굴레 속에서"나는 안수 없이도 성령이 사람들에게 임할 수 있다는 것을 몰랐습니다. (사도행전 10:44). 하나님은 결코 인간의 의지에 의존하지 않으셨고, 의식은 말할 것도 없습니다. “진흙”은 “토기장이”에게 명령할 수 없습니다.
“안수식”이 어떤 것도 보장하지 않았다는 사실은 사도행전에 묘사된 바울의 삶의 일화를 통해 잘 입증됩니다. Ap. 바울은 에베소 도시의 장로들을 모아 놓고 그들에게 말했습니다.
“내가 떠난 후에 사나운 이리들이 너희 가운데로 들어와 양 떼를 아끼지 아니할 것을 나는 아노라.
또 너희 가운데 제자들을 끌어 자기를 따르게 하려고 패역한 말을 하는 사람들이 일어나리라”(행 20:29,30)
바울이 친히 3년 동안 밤낮으로 가르쳤던 이 안수받은 장로들 가운데 “비뚤어진 것을 말하는 사람들이 일어날 것입니다.”
교회 공동체의 안수받은 장로는 안수식에 의존하지 않고, 부활하신 예수님과의 긴밀하고 살아있는 관계에 의존해야 했습니다. 이 연결이 끊어지고 복음에서 멀어진 주교는 서품자로 변했습니다. "무리를 아끼지 않는 사나운 늑대". 그러한 안수받은 장로는 사울 왕의 운명을 반복했습니다. “여호와의 영이 떠나시니라”(삼상 16:14).

아버지도 없고 어머니도 없고 혈통도 없이

그리스도께서 세우신 최초의 교회의 안수식은 신비스러운 내용이 전혀 없는 단지 의례이자 의례일 뿐이었습니다. 그것은 엄숙하고 기억에 남을 만한 하나님께서 승인하신 안수 의식이었지만 “성찬”은 아니었습니다. 물론 교회의 중요한 예배에 대한 이 엄숙한 헌신은 입회자들에게 경건한 경험과 감정을 불러일으켰습니다. 실제로 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님은 가장 책임 있는 봉사를 위해 당신을 선택하셨습니다. 예수님께서는 친히 당신에게 이렇게 말씀하십니다. “내 양을 먹이라.”
장로 성임은 교회 회원들이 참석한 가운데 거행되었습니다. 안수식은 고대 문서(증명서)입니다. 헌납자의 손은 하나님의 손을 상징합니다. 안수받은 사람은 받아들인 사역을 완수하기 위해 노력해야 했습니다. 그는 이번 선거에서 성장하고 번영할 예정이었다. 살아계신 하나님은 자신의 종들과 살아 있는 관계만을 갖고 계십니다. 관성은 없으며 살아계신 하나님의 지시에 대한 반응일 뿐입니다. 그래서 바울은 디모데에게 이렇게 썼습니다.
“이러므로 내가 나의 안수함으로 너희 속에 있는 하나님의 은사를 불일듯하게 하기 위하여 너희로 생각하게 하노니”(딤후 1:6)
“네 속에 있는 은사 곧 제사장의 안수로 예언으로 말미암아 네게 주신 은사를 소홀히 여기지 말라”(디모데전서 4:14)
교회의 모든 다양한 사역은 부름을 받았다. "선물", 왜냐하면 모든 것은 주된 선물, 즉 그리스도 안에 있는 구원에서 비롯되었습니다.
그리고 안수가 상징이 아니라 무언가를 보장하는 "성사"라면 왜 그것을 "따뜻하게"합니까? 그것은 스스로를 "따뜻하게" 만듭니다.
교회의 지도자로서 하나님께서는 특별한 요구를 하십니다. 묵시록의 시작은 일곱 교회 ​​지도자들의 “보고”로 시작됩니다. 그리스도께서는 각 목자들에게 공동체의 상황에 대해 매우 엄격하게 요구하십니다. “… 그렇지 아니하더라도 너희가 회개하지 아니하면 내가 곧 너희에게 가서 너희 등불을 그 자리에서 옮기리라.” (계시록 2:5) “내가 네 등불을 옮기리라” – 즉, 당신의 안수에도 불구하고 나는 당신을 장로직에서 제거하겠습니다.
예수님은 교회에게 지상에서의 조용한 삶을 약속하지 않으셨습니다. 평화로운 삶은 그리스도를 따르는 사람들에 대한 억압과 박해로 대체되었습니다. 한 세대의 기독교인에서 다음 세대로 안수 형태로 인간의 연속성은 이상적인 조건에서만 존재할 수 있습니다. 이교도나 이단자들이 교회를 공격함 세계의 강자들이는 당연히 인간의 가시적인 연속성 중계를 위반했습니다. 그러나 지혜로우신 하나님께서는 모든 것을 공급해 주셨습니다. 눈에 보이는 유대의 단절은 눈에 보이지 않는 영적 연결, 그리스도인 세대 간의 연결을 깨뜨리지 않았습니다. 한때 이스라엘의 사사이자 선지자인 아브라함과 모세를 일으키신 바로 그 하나님께서 교회의 새로운 지도자들도 일으키셨습니다. 가장 중요한 것은 영이 동일하다는 것입니다.
교회의 어려운시기에 조직 구성 요소가 붕괴되었을 때 하나님의 메커니즘은 결코 실패하지 않고 다음 원칙에 따라 작동했습니다. “아버지도 없고 어머니도 없고 족보도 없고 시작도 없고 끝도 없느니라 생명에 있어서 하나님의 아들과 같으니라”(히 7:3)
하나님께서 다른 그리스도인들을 섬기기 위해 자신을 일으키시고 일으키신 새로운 목자들이 어디서 나타났는지는 알려져 있지 않습니다. 당분간은 흩어져 있는 그리스도인들이 이 선택된 사람들 주위에 모였습니다. 당연히 이 새로운 지도자들은 인간의 안수를 받지 않았습니다. 그러나 그들 주변에 단결된 교회의 모든 회원들은 주님의 손길이 그들 위에 임하는 것을 보았습니다. 이들 선택된 사람들의 삶에 나타난 하나님의 영은 하나님으로부터 그들의 권위를 증명하는 주요 문서였습니다.
“육신의 계명의 율법을 좇지 아니하고 오직 무궁한 생명의 능력을 좇은 자니”(히 7:16)
안수를 통해 사도 계승을 보존했다고 믿는 정통파를 주의 깊게 살펴보십시오. 그들을 그리스도의 사도들과 연결하는 안수가 있다면, 사도적 영도 있어야 합니다. 바울이 말했듯이: “주와 합하는 자는 주와 한 영이니라”(고전 6:17)
교구민들의 도덕성을보세요. 그게 무엇입니까? 평신도의 도덕은 이상과는 거리가 멀다. 하지만 성직자의 도덕성이 최고일까요? 안타깝게도, “사제님과 마찬가지로 본당도 마찬가지입니다.” 글쎄요, 그 반대도 마찬가지입니다. "본당은 무엇이며 신부도 마찬가지입니다." 그들이 신뢰하고 사도 계승의 증거로서 구석구석에서 끊임없이 나팔을 울리는 안수품이 존재합니다. 그러나 사제와 교구민 모두의 삶에는 성령이 나타나지 않습니다. 그러면 그들의 안수는 어떤 역할을 합니까? 그들은 왜 그를 그렇게 꽉 붙잡고 있는 걸까요? 그것은 그들에게 무엇을 제공합니까?
그들 가운데 있는 안수식은 낯선 사람이 통과할 수 없는 문 역할을 합니다. 오직 수도원의 노예들만이 이 종교 체계에 들어갈 수 있습니다. 순종적으로 수도원을 섬기기로 동의한 사람들만이 안수를 통해 권력을 잡은 다음 첫 번째-최하위 수준에 도달할 수 있습니다. 수도원주의를 받아들인 사람들만이 계층적 수준, 즉 또 다른 문으로 더 높이 올라갈 수 있습니다. 이론적으로는 최고, 가장 정직하고 가장 똑똑한 사람이 선택되어야 합니다. 그러나 실제로 상황은 정반대입니다. 안수는 부정적인 선택을 촉진합니다.
수천 년 동안 보존되어 온 이 제도에서 하느님께서는 어떻게 무언가를 더 나은 방향으로 바꾸실 수 있습니까? 당신의 사람을 그것에 소개하는 방법은 무엇입니까? 안 돼요. 시스템은 즉시 그를 낯선 사람으로 식별하고 쫓아냅니다. 그래서 사도는 이렇게 썼습니다.
“그러므로 우리는 그의 능욕을 지고 영문 밖으로 그에게 나아가자”(히 13:13)
이 수도원 제도에서는 아무것도 바꿀 수 없습니다. 당신은 당신의 영혼을 구원하기 위해 이 바벨론 교회에서 나가기만 하면 됩니다.
“또 내가 들으니 하늘로서 다른 음성이 나서 이르되 내 백성아 거기서 나오라 그의 죄에 참여하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라”(계 18:4)
정통 환경에서의 안수식에서도 모세가 만든 구리 뱀과 동일한 변형이 일어났습니다. 하나님께서는 광야에서 유대인들을 물었던 뱀의 독으로부터 구원하시는 수단으로 그것을 사용하신 적이 있습니다. 그러나 나중에 유대인들은 이 도구 자체를 신격화하고 숭배하기 시작했습니다. “이스라엘 자손이 그에게 분향하고 그 이름을 느후스단이라 하였더라”(왕하 18:4).
상징은 그 목적에서 분리되어 독립된 삶을 살기 시작했다. 의식이 정신을 대신했습니다. 그 종이 주인의 자리에 앉았습니다. 왜 상식인가? 상식은 더 이상 필요하지 않습니다.
“때가 이르리니 그들이 건전한 교훈을 받지 아니하며 도리어 자기의 욕심대로 귀가 가려워서 자기를 위하여 스승을 많이 두리라. 또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라”(딤후 4:3-5)
첫 번째 교회는 안수를 상징으로, 사람을 사역에 맡기는 의식으로 사용했습니다. (어떤 종류의 보이는 표시사용해야 했다) 그러나 이 행동에는 사람에게 초능력을 부여하는 신비롭고 숨겨진 의미가 부여된 적이 없다. 당신은 돌보는 어머니를 성임할 수 없습니다. 좋은 엔지니어, 숙련된 석공이자 가수 또는 예술가입니다. 교회의 목사가 될 수 있나요? 결국 이것은 터무니없는 일입니다. 그것은 마술이다.
교회의 이러한 부조리함은 오직 마귀에게만 이익이 됩니다. 오직 그만이 조직, 즉 성령이 없는 명명법을 갖는 데 관심이 있습니다. 악령은 4세기 콘스탄티누스 황제를 통해 교회를 재건하는 눈부신 특수작전을 펼치며 바빌론 교회에서 자신의 계획을 실현했다. 하나님께서는 오래 전에 자신이 택하신 자들을 통해 다가올 교회의 “구조 조정”에 대해 경고하셨습니다. Apocalypse 책에서는 이 주제에 특별한 관심을 기울이고 있습니다.
정교회의 일부 회원들은 문제와 복음에서 벗어난 수많은 일탈을 보면서 이러한 혼란의 가해자들을 용인합니다. 그들은 이 주교들이 그들이 누구이든 소위 서품을 통해 여전히 사도적 계승을 유지하고 있다고 순진하게 믿습니다. 신권의 성사.
“배교자일지라도 이단은 아닙니다!”
만일 하나님께서 그러한 희망을 승인하신다면, 성경에 나오는 많은 이야기들은 다시 쓰여지거나 사람들에게 숨겨져야 할 것입니다. 이러한 정통적인 소망을 바탕으로 오직 사울(배교자라 할지라도)만이 다윗에게 권력을 넘겨주어야 했습니다. 그러나 하나님께서는 사무엘을 보내사 사울을 피하시고 다윗에게 거룩한 기름을 부어 주시게 하셨습니다. 사울은 다윗에게 줄 만한 좋은 것이 하나도 없었습니다. 사울은 그의 “후계자”의 금발 머리에 날카로운 칼을 겨누는 것 밖에는 할 수 없었습니다. 그가 그에게 전달할 수 있는 것은 오직 죽음뿐이었다. 그가 이스라엘 전역에서 다윗을 쫓아가려고 했던 일이 이것이었습니다. 기적적으로 살아남은 데이비드는 안전한 거리에서 추격자에게 이렇게 외친 적이 있습니다. “옛 비유에 말한 바와 같이 악인에게서 불법이 나오느니라”(사무엘상 24:14)
무법한 사울에게서는 하나님의 뜻을 배도하고 무고한 사람들을 살해하는 형태의 불법만이 나왔습니다. 도저히 참을 수 없는 주교 서품을 바라는 여러분, 이 말을 들으십니까?! 이것이 바로 선지자 다윗이 수세기를 거쳐 여러분에게 외치는 것입니다: “합법적인 자에게서 불법자가 되라!!!”
정교회의 안수는 위에서 쓴 것처럼 시스템에 해를 끼칠 수 있는 외부인(똑똑하고 정직하며 용감하고 현명한 사람들)을 허용하지 않는 문의 기능을 수행할 뿐만 아니라. 안수식은 교회 바벨론의 문으로서 죄수들이 이 도시를 떠나는 것을 막는 것입니다. 성임된 신권에 관한 교리는 예수님 안에서 포로들이 풀려나는 것을 막고 있는 고대의 잘 지키는 문과 같습니다. 성임된 신권의 교리는 마치 사슬처럼 바벨론 교회에 갇힌 사람들의 마음을 묶습니다. 그들은 이 주교들을 떠나는 것을 기뻐할 것이지만, 그러한 가르침은 사도들 자신이 주입했다고 확신했습니다. 저는 이런 불행한 사람들에게 이렇게 말하고 싶습니다.
- 그것이 당신의 마음에도 없다면 하나님에게는 더욱 그렇습니다.
주교 예복을 입은 여러분, 정교회 주교가 겉모습으로 보면 사도들과 비슷합니까? 솔직한 대답은 '아니오'입니다!
하지만 그는 내부적으로 사도들과 비슷할까요? 그는 믿음에 관한 사도들의 가르침을 전달하고 관리하는 사람입니까?
- 아아, 아아.
지속적인 안수 이론에 그럴듯한 모습을 주기 위해 우리의 반대자들은 더 많은 안개와 신비를 만들어내야 했습니다. 우리가 듣는 것은 다음과 같습니다.
- 성찬! 사제직! 안수!
그들은 의도적으로 이 주제를 "금기"했습니다. 그러나 이교도 사제들은 고대에도 똑같은 방식으로 행동하여 누구도 가까이 할 수 없도록 달력의 비밀을 지키고 이를 통해 사회를 통치했습니다. (로마 교황은 달력과 관련된 청구 공식이 출판된 후 독점권을 잃었습니다. 원하는 사람은 "mancipation"(마누스-손)이라고 불리는 로마인의 고대 의식과 이를 어떻게 남용하려고 했는지에 관심을 가질 수도 있습니다. )
이 향연이 주님의 입김에서 걷혀졌을 때, 이 모든 거만한 말씀 뒤에는 믿음에 대한 무지와 사람을 다스리려는 욕망 외에는 아무것도 없다는 것이 밝혀졌습니다.
“내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 물을 저축지 못할 터진 웅덩이를 판 것입니다.” (예레미야 2:13)
우리는 겉으로 번쩍이는 경건한 외모에도 불구하고 그리스도의 가르침에서 벗어나는 사람들과 거리를 두라는 직접적인 명령을 받았습니다. “경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자라. 이런 자들을 피하라”(딤후 3:5).
어떤 사람들은 향로를 들고 있는 사제와 파나기아를 들고 있는 주교 없이는 살 수 없다는 사실은 이 사람들이 예수님과 직접적이고 살아있는 관계를 갖고 있지 않다는 것을 다시 한 번 입증합니다. 그들에게는 예수만으로는 구원이 충분하지 않습니다.
그리고 예수님과의 살아있는 소통을 소망하겠습니다! 그리스도께서는 우리에게 진정한 자유를 주셨고, 그가 어떤 사람이든지 간에 우리가 그 사람에게 의존하도록 만들지 않으셨습니다.
“그리고 그분이 그들을 인도하시는 광야에서도 그들이 목마르지 아니하시며 그들을 위하여 바위에서 물을 내시며 바위를 쪼개어 물이 흘러나오게 하라.” (이사야 48:21)
“보라, 하나님은 나의 구원이시라. 내가 그분을 신뢰하고 두려워하지 아니하노라. 여호와는 나의 힘이시요 나의 노래는 여호와이시니이다. 그분은 나의 구원이셨습니다.” (이사야 12:2)

고문당한 사람들을 자유롭게 풀어주세요

한때(2000년) 나는 주로 나 자신을 위해 성품 성임에 관한 주제를 알아냈습니다. “네가 지혜로우면 스스로 지혜롭게 되느니라”(잠언 9:12)
나는 진리를 사랑하는 사람들이 마침내 구원에 이르도록 돕기 위해 이 책을 썼습니다. 그래서 아무도 예수님을 따르면서 그들을 이 길에서 벗어나게 하도록 유혹할 수 없었습니다. 나는 이 중요한 주제에 대한 연구에서 독점권을 주장하지 않지만, 내가 제시한 예와 주장이 일부는 진실임을 확인하고 다른 사람들은 생각하게 만들 것이라고 생각합니다.
어둠은 빛을 두려워합니다. 거짓말은 진실을 두려워합니다. 오해는 정직하고 편견 없는 연구를 두려워합니다. 종교적 어둠은 예수님의 가르침의 광선 아래서 사라집니다.
“주님의 영이 나에게 임했습니다. 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고”(누가복음 4: 18).

보고하다 IX 러시아 정교회와 독일 복음주의 교회 대표자들의 인터뷰.

I. 교회 생활의 성찬적 측면은 매우 광범위합니다. 여기에는 "사도들과 선지자들의 기초 위에 예수 그리스도를 모퉁이 돌로 두시고"(엡 2:20) 세워진 교회에서 행해지는 모든 신성한 의식이 포함됩니다. 무엇보다도 성령의 은혜는 그 정도와 정도에 있어서(고전 15:41) 사도교회가 모든 신자들에게 성화와 치유와 신화를 위해 주신 성사입니다. 예를 들어, 하나님의 은혜가 의심의 여지없이 신자들에게 명백하게 작용하는 물 봉헌 의식이나 수도원 압류를 언급하는 것으로 충분합니다. 고대 교회 저술가들 사이에서 우리가 성찬을 열거할 때 나중에 성찬이라고 부르지는 않았지만 이 이름으로 일곱 가지 주요 의식 중에서 구별하기 위해 성스러운 의식을 자주 발견하는 것은 바로 이 때문이 아닌가? 그러나 고대 교회에 내재되어 있던 동일한 의미, 의미, 심지어 오늘날까지 사용되는 많은 의미로 교회에 남아있었습니다. 이 사실을 인식하는 것이 중요합니다 중요한그리스도인에게는 그것이 그의 믿음을 더 깊은 내용으로 채워줌으로써 성령에 의한 그의 더 큰 성화에 기여하기 때문입니다. 그러나 이러한 인정을 위해서는 무엇보다도 모든 그리스도인의 “왕 같은 제사장 직분”(베드로전서 2:9)과는 다른, 하느님께서 제정하신 직무인 제사장직과 목자직을 특별한 직무로 받아들이는 것이 불가결한 조건으로 요구됩니다. 이를 통해 모든 신자들의 성화가 하느님 은총의 다양한 선물로 이루어집니다. 표현의 모든 범위에서 취해지는 사도적 "연속성은 신앙과 도덕의 가르침, 영적이고 성찬적인 삶, 교회법적 구조 등 모든 측면과 표현에서 교회 생활 전체의 본질을 포괄합니다." -그런 다음 궁극적으로 그것은 교회의 가르침, 권세, 신성한 의식의 초점이자 대표자로서 바로 신권과 목자의 특별한 직무에 집중합니다. 이러한 이유로, 이전의 성격과 형태에 대한 문제는 그리스도의 최초의 제자들로부터 그들의 후계자들에 이르기까지 사제직과 목자의 사도적 은총은 특별한 의미를 갖습니다.2. 성경은 사도직의 신적으로 확립된 성격에 대해 분명히 말합니다(마가 3,13-14; 6: 7; 누가복음 6:13; 10:1; 요한복음 15:16; 행 20:28; 고린도전서 15:9-유; 갈라디아서 1:1 등) 및 기타 유형의 사역 그리스도의 몸”(엡 4:11; 참조, 고전 12:28). 이는 또한 교회의 신권 안수 방식, 즉 선택과 안수를 나타냅니다(예: 행 1장 16-26:14,23; 딤후 1:6; 딛 1:5). 특별한 의미동시에 목사를 사역에 임명할 때 어디에서나 언급되는 안수식에도 주어집니다. 그러나 우리는 성경의 이러한 지시를 어떻게 이해해야 합니까? 최초의 기독교 공동체에서 일어났던 일시적인 사실로서, 또는 영원한 설립교회 안에 하나님이 계시나요? 이제 성경의 관련 구절에 대한 주석을 건드리지 않고서는, 아쉽게도 성경에 대한 이해가 서로 멀리 떨어져 있는 현대 그리스도인들에게 더 이상 대답할 수 없습니다. 다른 신앙, 다음으로 넘어가자 신성한 전통 교회. 사도 시대 이후 시대에 살았던 가장 오래된 교부들은 사도들에게서, 신권과 목자를 위해, 교회에서 이 사역을 신적으로 세우는 안수식의 중요성에 대해 무엇이라고 말합니까? 그들의 증거를 제시해보자. 로마의 성 클레멘스: “사도들은 주 예수 그리스도 곧 하나님으로부터 오신 예수 그리스도의 복음을 우리에게 전하도록 보내심을 입었도다... 여러 나라와 도시에서 복음을 전하면서 ​​영적 시험을 받은 후에 신자 중에서 장자를 세우니라 , 미래의 신자들을 위한 감독과 집사로서.” 그는: “그리고 우리 사도들이 감독의 권위에 대하여 논쟁이 일어날 줄을 우리 주 예수 그리스도로 알았으므로 미리 알고 위에 있는 목사들을 임명하고 법을 더하여 그들이 "그러므로 우리는 전체 교회의 동의를 얻어 사도들이 직접 임명했거나 다른 존경받는 사람들이 임명한 사람들의 직무를 박탈하는 것이 부당하다고 생각합니다... 그리고 적지 않은 일입니다." 만일 우리가 주교직을 가져오는 사람들을 책망하고 거룩하게 빼앗지 않는다면 죄는 우리에게 있을 것입니다." 그래서 세인트에 따르면 클레멘스에 따르면, 사도들은 스스로 감독을 임명하고 미래를 위한 이러한 임명의 승계에 관한 “법”을 확립했습니다. 신을 지닌 이냐시오 성인은 자신의 서신에서 주 예수 그리스도께서 친히 세우신 주교 직무와 이 직무의 위대함에 대해 썼습니다. 예를 들어, 그는 필라델피아 교회에 다음과 같이 썼습니다. “나는 예수 그리스도의 보혈로 그녀에게 경의를 표합니다. 이는 신자들에게 영원하고 끊임없는 기쁨입니다. 특히 그들이 주교와 그분의 장로들과 부제들과 연합할 경우에는 더욱 그렇습니다. 예수 그리스도의 뜻을 따르되 그의 기쁘신 뜻을 따라 성령으로 흔들림 없이 확증하셨으니 너희 주교가 신자 공동체를 위한 이 봉사를 자기 스스로나 사람을 통하여 받은 것이 아니요 허영에서가 아니요 하나님 아버지와 주 예수 그리스도의 사랑이니라." “집주인이 자기 집을 다스리도록 보낸 사람을 보낸 사람과 동일하게 우리도 그를 받아들여야 합니다. 그러므로 감독도 주님처럼 여겨야 할 것이 분명합니다.”4 그러므로 자연적인 것입니다. 결론: “하느님과 예수 그리스도께 속한 사람들은 주교와 함께 있습니다.”5 성 베드로의 요청 이그나티우스는 안디옥에서 주교를 선출하고 임명하는 데 참여하기 위해 필라델피아 사람들에게 이렇게 말했습니다. “예수 그리스도 안에서 그러한 봉사에 합당한 사람은 복이 있습니다.” 그는 미래의 주교에 대해 이렇게 썼습니다. “그리고 여러분은 이로 인해 영광을 받을 것입니다. 원하시면 하나님의 이름을 위하여 불가능한 일이 아니니 가까운 교회에서 이미 주교들과 장로들과 집사들을 파송하였느니라." 성 베드로의 순교 이후 이냐시오의 역사는 107년으로 거슬러 올라갑니다. 따라서 당시 주교 임명의 계승은 교회 생활에서 자명한 규범이었습니다. 세인트에서 리옹의 이레나이우스로부터 우리는 사도들이 예를 들어 로마의 첫 번째 주교인 리누스를 임명한 다음, 그 당시까지 그의 후계자들을 연속적으로 나열한다는 것을 알게 됩니다. 많은 주교직에는 Eleutherus가 있습니다. 이 순서대로 연속해서 교회 전통사도들로부터 진리의 복음이 우리에게 왔습니다. 그리고 이것은 생명을 주는 동일한 신앙이 사도들로부터 오늘날까지 교회 안에서 보존되어 왔으며 그 참된 형태로 전해졌음을 보여주는 가장 완전한 증거가 됩니다. 그리고 폴리캅은... 사도들에 의해 아시아 서머나 교회의 주교가 되었습니다." 성 이레나이우스는 이렇게 썼습니다. "진리를 보고자 하는 사람은 누구나 모든 교회에서 전 세계에 계시된 사도들의 전통을 배울 수 있습니다. 그리고 우리는 교회에서 사도들이 임명한 주교들과 우리보다 앞선 그들의 후계자들을 나열할 수 있습니다...” 성 이레나이우스는 사도적 용어를 사용하여 때때로 “장로”와 “주교”의 개념을 구별하지 않습니다. 동시에 교회 안에 끊임없는 사도 계승이 존재함을 아주 분명하게 말하면서 이렇게 부릅니다: “그러므로 우리는 교회의 장로들을 따라야 합니다. 주교직 계승과 함께 아버지의 기뻐하심으로 그들은 어떤 진리의 은사를 배웠으나, 다른 사람들은 본래의 계승에서 벗어나 이단자나 거짓 교사 또는 분열론자로 의심을 받기 위해 어디든 모였습니다. ..." 알렉산드리아의 클레멘트의 다음 간증은 매우 중요해 보입니다. 최근 몇 년신학자 요한 사도의 생애에 대해 클레멘트는 다음과 같이 썼습니다. “폭군이 죽은 후 그는 파트모스 섬에서 에베소로 돌아왔을 때 이교도들을 (그리스도에게로) 끌어들이고 주교를 임명하고 소개하기 위해 인근 지역을 여행했습니다. 교회의 질서를 정하고 한 명 또는 그 이상을 성령의 표를 받은 성직자에게 안수하라." V. Ekzemplyarsky가 올바르게 지적했듯이 "클레멘스의 견해에 따르면 사도 시대에는 신자 공동체가 성직자를 임명할 권리가 인정되지 않았다는 것은 의심의 여지가 없습니다." 그러한 권리는 사도들에게만 속했고, 다른 교부들이 증언했듯이 그들과 그들의 후계자들이 직접 임명한 감독(장로)에게만 속했습니다. 에서 고대 시대 교회는 이 생각을 확증하는 아버지의 증언을 몇 가지 더 인용할 수 있습니다. 테르툴리아누스: 이단자들에 대해 그는 이렇게 말합니다. “그들 교회의 기록 보관소를 포기하고, 처음부터 연속적으로 이어져 온 주교의 질서를 선언하게 하여 첫 번째 주교가 창시자를 갖게 하십시오. 또는 사도나 사도 중 선임자. 이런 식으로 교회는 책임을 집니다. 사도적.." 로마의 성 히폴리투스: “모든 국민이 선택한 사람을 주교로 임명하고, 그 이름이 지명되고 모든 사람이 좋아하게 되면, 주일에 참석한 장로들과 주교들과 함께 백성들을 모이게 하십시오. 모두의 동의를 얻어, 그에게 안수할 것이요 장로들은 조용히 서서 성령의 강림으로 말미암아 마음으로 기도할지니라. 참석한 주교 중 한 분이 모든 사람의 요청에 따라 주교로 축성된 사람에게 손을 얹고 이렇게 기도하게 하십시오... 카르타고의 성 키프리아누스: “교회는 하나이며 하나입니다. 그것은 내부와 외부 모두일 수 없습니다. 노바티아누스가 있었다면 합법적인 봉헌으로 파비앙 주교의 뒤를 이은 코르넬리우스는 아니었습니다... 노바티아누스는... 교회에 속하지 않습니다. 누구에게도 물려받지 않은 복음과 사도적 전통은 자신에게서 나왔으며, 주교로 간주될 수 없으며, 어떤 식으로든 교회를 소유할 수 없으며 교회에 봉헌되지 않은 교회를 소유할 수도 없습니다." “또는 하나님의 교회를 봉헌하여 다스리는 목자가 있는데, 알고 보니 나그네가 되고 이방인이 된 사람을 어떻게 목자로 볼 수 있겠습니까…?” “우리 주님... 주교의 존엄성과 그분의 교회 정치는 복음서에서 베드로에게 이렇게 말합니다. “내가 너희에게 이르노니...”(마태복음 16:18-19) 여기에서 주교의 권력(vices eriscoporum ordinatio)과 교회의 통치가 일관되고 연속적으로 흘러나오므로, 교회는 주교 위에 세워지고 교회의 모든 활동은 동일한 통치자에 의해 통제됩니다." "그러므로 이것이 필요합니다. 신성한 전통과 사도적 모범에 따라 우리 나라와 거의 모든 나라에서 관찰되는 것을 주의 깊게 보존하고 관찰하는 것입니다. 적절한 임명을 위해서는 가장 가까운 모든 주교가 대주교가 임명된 무리에 모여서 주교를 선출해야 합니다. 사람들 앞에서... 우리는 당신이 우리 동지 사비누스를 임명했을 때 했던 일이라는 것을 알고 있습니다. 그는 전체 형제단의 동의와 그곳에 참석한 사람들과 그에 대해 여러분에게 편지를 쓴 사람들 모두의 결정에 따라 바실리데스 대신에 감독직을 부여받았고 그에게 손이 얹혔습니다. 그리고 올바르게 완성된 이 서품식은 그 상황으로 인해 파괴될 수 없습니다… 보다 정확하게는 "16명의 공동 주교"입니다. 사도적 안수 계승에 대한 아이디어는 성 키프리안의 동시대 사람이자 같은 생각을 가진 사람인 피르밀리안 주교에 의해 더욱 명확하게 표현됩니다. "... 죄를 용서하는 능력 그리고 사도들에게 부여되었고... 그리고 그들을 계승하여 그들의 뒤를 잇는 주교들에게 주어졌습니다." 고대 교회 가르침의 권위 있는 목소리에는 소위 거룩한 사도들의 규칙이 있는데, 이 문제에 대해 우리는 다음을 발견합니다. 다음 지시 사항: “두세 명의 감독이 감독을 임명하도록 한다”(규칙 I) “한 명의 감독이 장로와 부제, 그리고 다른 성직자를 임명하도록 한다”(규칙 2) 처음 3세기 교부들의 집단적 목소리에서 나온 결론 a) 신권과 목양은 교회의 위대한 사역이며, 사람에 의해 확립된 것이 아니라 아버지 하나님과 주 예수 그리스도에게서 나오며 성령님의 특별한 활동을 통해 성취됩니다. 성령. b) 감독(개교회의 우두머리)은 사도들로부터 직접 오는 안수 직계 승계를 통해 교회 안에서 은혜와 권능을 받습니다. 그렇다니까" 신성한 전통"그리고 처음 3세기 고대 교회의 입문식의 "법". 3. 그러나 고대 교회에서 성직자 임명에 있어서 사도적 계승이라는 사실 자체가 의심할 여지가 없다면(공동 논제 중 하나) 러시아 대표들의 3차 인터뷰 정교회 예를 들어, 핀란드 복음주의 루터교회는 “사도 시대부터 봉헌은 성령의 부르심에 따른 연속적인 서품을 통해 이루어졌습니다”라고 말합니다. 그러나 이것은 계승이 사제직의 은총의 전달을 포함한다는 것을 의미합니다. 주교 서품을 통해서만 가능합니까, 아니면 공동체 자체(평신도 라이카)가 장로와 주교를 임명하거나 장로들만 주교를 임명하는 것과 같은 다른 형태가 가능합니까? 위의 교부들의 진술에서 비록 그들은 신권의 연속적인 은총의 충만함을 지닌 주교(장로들)에 대해서만 말하고 있지만, 고대 교부들 사이에서 새로 등장한 용어의 모호함을 고려할 때(성경에서와 같이) ), 개별 계층의 등급을 구별하고 교회 내에서 사제직의 사도적 계승을 보존하는 데 있어 그 등급의 중요성을 이해하는 것이 때로는 어렵습니다. 고대 교부들 사이에서 주교 임명에 대한 설명에서 이러한 용어의 모호함과 때로는 불분명한 표현으로 인해 개별 러시아인(예를 들어 A. Pokrovsky 교수, A. Spassky 교수)을 포함한 일부 연구자들은 잘못된 결론에 도달했습니다. 당연히, 이런 종류의 당혹감에 대한 해결은 이미 최종적으로 형성된 용어의 시대인 1세기와 그 이후의 아버지들의 후기 증언에서만 찾을 수 있습니다. 이 문제와 관련된 에큐메니칼 및 지방 의회의 정의 제1차 에큐메니칼 대성당은 제4조에 따라 “해당 지역의 모든 주교에게 한 명의 주교를 임명하라”고 명령하며, 필요한 경우 적어도 세 명은 반드시 임명해야 합니다. "안수를 수행합니다." 제4차 에큐메니칼 공의회의 교부 150명은 제28조에서 콘스탄티노플 교회와 특히 폰투스, 아시아, 트라키아의 대주교에 관해 결정을 내리며 다음과 같이 선언했습니다. 위에서 언급한 지역은 그 지역의 주교들과 함께 하느님의 규정에 따라 교구 주교를 임명해야 합니다." 제7차 에큐메니칼 공의회의 세 번째 정경은 신성한 예배에 대한 선출에 관해 다음과 같이 말합니다. “평신도 지도자들이 감독이나 장로나 부제를 선출하는 것은 모두 무효입니다. 주교는 규칙에 정의된 니케아의 교부들처럼 주교들이 선출해야 합니다." 341년 안디옥 공의회는 다음과 같이 결정했습니다. “공의회와 지역 대주교의 참석 없이는 어떤 주교도 임명될 수 없습니다”(오른쪽 19). “합당한 감독을 배출할 권한이 있는 감독의 법정과 공의회를 통하지 않고는 감독을 임명할 수 없다고 규정한 교회 법령을 준수해야 합니다.”(오른쪽. 23). 라오디게아 공의회 343: “주교는 대주교의 법정과 주변 주교에 의해 교회의 지도자로 임명됩니다”(오른쪽 12). 카르타고 공의회 419: "많은 주교가 모여서 주교를 임명하고 필요에 따라 세 명의 주교가 어느 곳에 있든지 첫 번째 주교의 명령에 따라 주교를 임명하게 하라"(오른쪽 13) . “고대 명령을 준수하십시오. 규칙에 정의된 대로 3명 미만의 감독은 감독 임명에 만족한 것으로 간주되지 않습니다.”(오른쪽 60) 사도적 법령: "주교는 세 명 또는 두 명의 감독에 의해 성임됩니다. 한 명의 감독이 감독을 임명했다면 그와 그를 성임한 사람은 모두 해임될 것입니다. 그리고 필요하다면 한 감독에게 성임되어야 합니다. 박해 동안이나 다른 이유로 더 많은 주교가 참석할 수 없다는 것과 비슷한 이유로 그는 이에 대해 더 많은 주교의 동의를 제시할 것입니다."(Book WS, 27장) 그러므로 공의회 규칙은 오직 주교만이 주교를 임명, 즉 축성할 수 있다고 단호하게 명시하고 있습니다. 이 문제에 대한 이 시대의 개별 아버지들의 진술은 교회의 공의회 가르침과 그들 사이에서 만장일치로 이루어졌습니다. 따라서 여기서는 몇 가지 예시만 제시하겠습니다. 성 바실리 대왕은 교회에서 멀어진 사람들을 받아들이는 관행에 관해 다음과 같이 썼습니다: “그러나 고대인, 즉 키프리안과 우리의 피르밀리안은... 그들을 모두 하나의 정의 아래로 두기로 결정했습니다. 분리의 시작은 분열로 인한 것이며, 교회를 떠난 사람들은 계승이 억압된 후 그 가르침이 빈약해졌기 때문에 아직 성령의 은총을 받지 못했습니다. 또 안수함으로 신령한 은사를 받았으나 버린 바 된 이들은 평신도가 되어 세례 주거나 성임하는 권세도 없고 능히 성령의 은혜를 다른 사람에게 전하지도 못하였으니 그들 자신이 넘어진 것입니다.” 여기서 주목을 끄는 것은 바실리 대왕이 당연히 안수를 통한 교부들의 안수에 관해 이야기하고 있다는 생각입니다. 덕분에 목사만이 교회에 있는 동안 집례할 권한을 받습니다. . 성 요한 크리소스톰(Saint John Chrysostom)은 디모데에게 보낸 첫 번째 편지(1U.14)에 대한 주석에서 다음과 같이 썼습니다. “그(Al. Paul)는 여기서 장로에 대해 말하는 것이 아니라 감독에 대해 말하고 있습니다. 왜냐하면 감독을 성임한 사람은 장로가 아니었기 때문입니다.” 사도 바울이 디도에게 한 대화에서 “내가 너를 그레데에 남겨 둔 이유는 너로 이루지 못한 일을 완수하고 각 성에 장로들을 세우게 하려 함이라”고 말씀하십니다. 큰 어려움이 있었음에도 불구하고 그는 친히 모든 것을 친히 바로잡았고, 더 많은 영예와 영광을 가져오는 일, 즉 주교 서품과 그 밖의 모든 것을 그 제자에게 맡겼습니다. .." 그는 빌립보서에 대한 대화에서 다음과 같이 썼습니다. "그러나 장로들은 감독을 성임할 수 없었습니다." "거의 100명의 감독"이 참석한 알렉산드리아 지방 의회(340)의 아버지들은 다음과 같이 썼습니다. 성 아타나시우스를 변호하는 그들의 지역 서한은 다음과 같습니다: “그들은 알렉산더 주교가 죽은 후, 일부, 그리고 단지 소수만이 아타나시우스를 회상했을 때, 그가 6~7명의 주교들에 의해 비밀리에 성임되었다고 말합니다(아리우스파). 비밀 장소. 이 사람들은 또한 거짓말 쓰기를 거부하지 않는 왕들에게 이것을 썼습니다... 그리고 우리 중 많은 사람들이 모든 사람의 눈과 모든 사람의 일반적인 느낌으로 그를 성임했습니다. 성임 한 우리는 더 많은 역할을합니다. 이 일에 일어나지도 않았고 거짓말을 하는 사람들보다 믿을 만한 증인들이 있느니라.” 키프로스의 성 에피파니우스는 그의 “파나리아”에서 세바스찬 이단자 아에리우스에 대해 다음과 같이 말합니다. 같은. 이것이 어떻게 가능한지? 주교직은 교회를 위한 아버지를 낳고, 장로직은 아버지를 낳을 수 없으므로 아버지나 교사를 통하지 않고 중생의 목욕을 통하여 교회를 위한 자녀를 낳는다. 그리고 안수권이 없는 장로에게 어떻게 공급할 수 있습니까? 가세요, 어떻게 주교와 동등한 장로를 부를 수 있습니까?" Evsenius Pamphilus는 예를 들어 2세기 90년대 예루살렘 주교 임명 사례 중 하나에 대해 다음과 같이 보고합니다. 그가 어디에 있는지 아는 사람이 아무도 없었고, 이웃 교회의 주교들은 그의 자리에 Diy라는 다른 사람을 임명하기로 결정했습니다." 고대 교회의 교부들의 이 모든 간증은 (그리고 훨씬 더 늘어날 수 있음) 의심할 여지 없이 다음과 같이 증언합니다. 고대 교회에서 주교를 성임하는 통일된 관행, 그리고 결과적으로 신권 성사 집행에서 사도 계승에 대한 통일된 이해에 대해 언뜻 보면 복음서에 나오는 복자 제롬의 다음 말씀이 사실입니다. 언뜻 보면 이 문제에 대한 교부들의 동의와 모순됩니다. “... 사도는 장로들이 동일한 감독들이라고 분명히 가르칩니다. 장로들은 하나이며 동일합니다... (Tit. I, 5-7)... 그리고 그 이후에 그 사람이 선택되어 나머지 사람들의 지도자가 되었습니다. 이것은 분열을 제거하기 위해 수행되었습니다... 알렉산드리아에서는 전도자 마가 시대부터 헤라클레스와 디오니 시우스의 주교에 이르기까지 장로들은 항상 그들 중에서 한 명을 선택하고 그를 최고 등급으로 끌어 올린 다음 군대가 황제를 만들고 집사를 만드는 것처럼 그를 주교라고 불렀습니다. 그들 가운데서 열성적인 사람으로 알려진 사람을 택하여 대부제라고 부릅니다. 주교는 서품을 제외하고 장로가 하지 않는 일을 무엇을 합니까?" 그러나 이 경우 복자 제롬은 자신의 메시지를 다음과 같이 직접 결론을 내리기 때문에 주교를 장로로 서품한다는 생각을 표현하지 않았습니다. 안수를 제외하고 주교가 하는 일 중 장로가 하지 않는 일은 무엇입니까?" Lolliy 대주교(Yuryevsky)(+1935) 과학적 연구복자의 간증과 관련하여 고대 교회의 안수 문제. 제롬은 다음과 같은 결론에 도달합니다. “이 목적을 위해 축복받은 제롬의 말씀을 읽자마자 그가 가장 고대 시대의 알렉산드리아 장로들의 권리에 대해 말하면서 이 장로들이 “선택한 것”을 나타내는 이유가 즉시 분명해질 것입니다. ", "최고 수준으로 세워졌습니다", "그들은 자신이 선택한 감독을 지명하고 군대와 집사처럼 행동했지만 다른 교회의 감독처럼 "성임"하고 행동했다고 말하지 않았습니다. 이 경우 제롬 자신은 설명합니다 장로들이 안수를 하지 않은 이유: 안수는 주교직의 배타적인 기능입니다. 제롬의 이 구절뿐만 아니라 그의 작품 어디에서도 장로(제사장)가 언제 어디서나 수행할 권리를 갖는다는 이야기를 찾을 수 없습니다. 위의 구절을 읽을 때 성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom)의 말씀이 무의식적으로 마음에 떠오릅니다. 바울) 주교에 관한 이 말은 장로들에게도 적용됩니다. 왜냐하면 주교들은 안수만으로 우월하고 이것만으로도 그들은 장로들보다 우월해 보입니다." 따라서 롤리우스 대주교는 복자 제롬의 이 진술이 그의 견해와 조금도 모순되지 않음을 보여줍니다. (제롬의) 자신의 저술에서 반복적으로 표현한 자신의 신념, 결과적으로 이 문제에 대한 고대 교회 교부들의 일반적인 동의 지난 세기의 뛰어난 러시아 역사가 V.V. 볼로토프는 안수 문제에 대한 그의 연구를 요약합니다. 고대 교회에서는 다음과 같이 말했습니다: "... 우리는 장로들이 주교를 임명한 단 하나의 명확한 사례도 알지 못합니다." 그리고 그는 또 다른 가능성에 대해 훨씬 더 단호하게 썼습니다: "가장 정당하지 않은 것은 가정된 것입니다. 민주적 원칙교회 계층 구조: 이를 확인하는 사실은 어디에서도 찾을 수 없습니다. 공동체가 장로나 주교를 축성한 사례는 전혀 없습니다." 이제 교회 사목자의 서품을 집전하는 합법적인 사람에 관해 이전에 제기된 질문으로 돌아가서, 우리는 그 시대의 교부들의 가르침에 기초하여 그렇게 할 수 있습니다. 공의회에서는 성직 교령(그리고 주교의 첫 차례)은 오직 주교들에 의해서만 수행된다고 명시합니다. 주교들은 사도들로부터 오는 서품 계승에 따라 이 권리를 갖습니다. 안수식에서 목자는 사람들의 뜻이 아닌 교회에 대한 범죄 때문에 제거 될 수 있으며, 주교 봉헌은 모든 기독교인에게 내재 된 "왕 같은 사제직"의 은혜와는 다른 특별한 은혜로 가득 찬 성격입니다. 주교에게 완전히 고유한 이 신권의 특별한 은총은 다른 하위 직위, 특히 장로와 집사를 갖고 있으며, 장로와 집사는 서품을 할 수 없습니다. 오직 주교만이, 따라서 교회 안수의 사도적 계승이 수행됩니다. 오직 주교를 통해서만. 4. 공의회 시대의 교회 교부들은 우리가 볼 수 있듯이 근본적으로 새로운 것을 고대 교회에 도입하지 않았으며 오히려 신권과 목자에 대한 사도 적 가르침을 도입하지 않았습니다. 그들은 신권을 특별한 은혜를 받는 사역으로 보고, 이 때문에 교회 내에서 가르침, 통치, 신권에 대한 특별한 권리를 오직 다음을 통해서만 봅니다. 법적 승계안수는 사도들로부터 나오고 주교들을 통해 계속됩니다. 이 동일한 가르침이 처음 3세기 동안 교회에 담겨 있었으며, 이후 모든 세기의 교부들이 보존하고 기초를 두고 언급한 것도 바로 이 가르침이었습니다. 그리고 비록 역사적인 발전교회 생활에서 개인의 형태가 바뀌고, 새로운 기도문이 도입되고, 목회자 안수의 전체 순서가 작성되었지만, 그 안에서 교의적 원칙 자체는 항상 변하지 않았습니다. 안수의 사도적 계승은 오직 주교를 통해서만 수행되고 보존됩니다. 보고서에 따른 논제 교회 교부들의 가르침에 따른 사제직과 목자의 사도적 계승의 중요성에 대한 주요 결론은 다음 논제로 표현될 수 있습니다. : 1. 내용 전체에 있어서 사도적 계승은 교회 안의 그리스도인 지식과 삶의 기초의 완전성을 나타냅니다. 따라서 모든 그리스도인, 특히 교회에서 특별한 봉사에 부름받은 사람들에게 무조건적인 의미가 있습니다. 2. 특별한 의미에서 사도적 계승은 교회 안의 성직자 임명에 있어 사도들로부터 오는 안수의 연속성을 의미합니다. 3. 이 연속성은 주교를 통해 사도들에게서 나옵니다. 교부들은 주교, 장로, 부제 및 기타 성직자를 성임할 권리가 있습니다. 즉, 교부들의 가르침에 따르면 주교는 교회에서 성직자를 임명하는 데 있어서 사도들의 유일한 합법적인 후계자입니다. 4. 모든 성례전은 신적 인간적이기 때문에, 교회 안에 신적 제정을 통해 성령께서는 본질적으로 확실하고 불변하는 인간 의식을 통해 성사 안에서 역사하십니다. 교회가 창립될 때부터 성직자 서품에 있어서 이러한 것은 연속적인 서품으로서, 사도들로부터 나오며 오직 주교들을 통해서만 집행됩니다. 5. 목양은 성직자(주로 주교와 장로)의 직접적인 책임이므로 당연히 사도적 서품의 계승과 연관되어 있습니다.

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