성경의 정경은 언제 어떻게 편찬되었습니까? 구약성서의 정경의 역사. 구약 정경의 형성 단계

15.07.2019

이 경우 "정경"이라는 용어는 영감을 받아 성경의 일부를 이루는 책을 가리키는 데 사용됩니다. 성경의 정경을 결정하는 데 있어서 어려운 점은 성경이 그 정경에 속하는 책의 목록을 우리에게 제공하지 않는다는 것입니다. 정경의 결정은 처음에는 유대인 랍비와 서기관들이, 그 다음에는 초기 기독교인들이 수행한 과정이었습니다. 물론 어떤 책을 성경의 정경에 포함할지 결정하신 분은 하나님이셨습니다. 성경의 책은 하나님께서 그 책에 영감을 주신 바로 그 순간부터 정경에 속하게 되었습니다. 하나님께서는 단지 성경에 어떤 책들이 포함될 것인지를 그분의 추종자들에게 계시하고 계셨습니다.

신약성서에 비해 구약성서의 정경에 대해서는 논쟁이 거의 없습니다. 유대인 신자들은 하나님의 사자들을 알아보고 그들의 글을 하나님의 영감을 받은 것으로 받아들였습니다. 의심할 바 없이, 구약의 정경에 관해 몇 가지 논쟁이 있었습니다. 그러나 서기 250년 이전. "히브리어 성경"의 정경에 대해서는 거의 보편적인 합의가 있었습니다. 남은 유일한 질문은 오늘날까지 논의가 계속되는 외경적인 책입니다. 대다수의 유대 신학자들은 이 문서를 훌륭한 역사적, 종교적 문서로 여겼지만 "히브리어 성경"과 같은 수준은 아닙니다.

신약성경의 인식과 구성 과정은 기독교 교회의 첫 세기에 시작되었습니다. 신약의 일부 책은 처음부터 인식되었습니다. 바울은 누가의 기록이 구약만큼 권위가 있다고 여겼습니다(디모데전서 5:18; 또한 신명기 25:4 및 누가복음 10:7 참조). 베드로는 바울의 글을 성경으로 여겼습니다(베드로후서 3:15-16). 신약성서의 일부 책은 교회에 배포되었습니다(골로새서 4:16; 데살로니가전서 5:27). 로마의 클레멘스(주후 95년)는 신약성서의 적어도 8권의 책을 언급했습니다. 안디옥의 이그나티우스(주후 115년)는 약 7권의 책을 인정했습니다. 사도 요한의 제자인 폴리갑(주후 108년)은 15권의 책을 인정했습니다. 나중에 Irenaeus(185 AD)는 21권의 책을 언급했습니다. 히폴리토스(170-235 AD)는 22권의 책을 인정했습니다. 가장 활발한 논의를 불러일으킨 신약성경의 책들은 히브리서, 야고보서, 베드로후서, 요한2서, 3서였습니다. 최초의 "정경"은 서기 170년에 편집된 무라토리우스 정경이었습니다. 이 책에는 히브리서, 야고보서, 요한삼서를 제외한 신약성서의 모든 책이 담겨 있습니다. 363년 라오디게아 공의회는 구약(외경 포함)과 신약 27권만 교회에서 읽을 수 있도록 결정했습니다. 히포 공의회(393)와 카르타고 공의회(397)에서도 동일한 27권의 책에 대한 권위가 확립되었습니다.

성령에 의한 신약성서의 참된 영감을 결정함에 있어 이 공의회들은 다음 원칙을 따랐습니다.

2. 이 책은 그리스도의 몸의 대다수가 받아들이는가?

3. 그 책은 교리와 전통적인 가르침과 일치하였는가?

4. 그 책은 성령의 사역을 반영하는 높은 도덕적, 영적 가치의 증거를 제공했습니까?

다시 말하지만, 우리는 교회나 초대교회 공의회가 정경을 정의하지 않았다는 점을 절대적으로 기억할 필요가 있습니다. 하나님, 오직 그분만이 어떤 책이 성경의 일부가 될 것인지 결정하셨습니다. 하나님은 단순히 자신이 이미 결정하신 바를 추종자들에게 확신시키고 계셨습니다. 인간이 성경을 수집하는 과정에는 오류가 있었지만, 하나님은 전능하시고 우리의 무지와 완고함에도 불구하고 초대 교회가 그분의 영감을 받은 책들을 받아들이도록 인도하셨습니다.

이 답변을 사이트에 작성할 때 가져온 사이트의 자료가 일부 또는 전부 사용되었습니다. 질문?조직!

성경 온라인 자료의 소유자는 이 기사의 의견을 부분적으로 또는 전혀 공유하지 않을 수 있습니다.

소개

성경의 영감과 확립된 성경의 정경 사이에는 부인할 수 없는 연관성이 있습니다. 유대교 추종자들과 기독교인 모두 전통적으로 영감을 성경의 권위가 기초를 두고 있는 성경의 필수적인 내부 특성으로 간주합니다. 그리고 비록 영감과 시성 사이의 연관성을 부인하는 목소리가 있기는 하지만 1 반대 관점이 훨씬 더 널리 퍼져 있습니다 2 .

특히 우리 세기에는 1960년대부터 성경의 정경에 관한 논쟁이 격화되었습니다.3 이 논쟁은 부분적으로 사해의 발견에 의해 촉발되었으며,4 정경 문제에 대한 새로운 연구는 오래된 비판적 개념이 심각하다는 결론을 내렸습니다. 결함. 논의는 여전히 진행 중입니다 5 . 그리고 이러한 논쟁의 과정에서 정경에 대한 새로운 개념이 개발되었습니다.

논쟁의 주요 쟁점 중 하나는 "정경" 개념과 성경의 정경화가 영감 개념뿐만 아니라 "성경"6 개념에서 완전히 제거되는지 여부에 대한 문제였습니다. 구약성서의 경우, 일부 연구자들에 따르면, 정경은 서기 90년경에 시작되어IV7세기.

신약성서의 경우에는 사도직, 정통성, 고대성, 보편성, 영적 가치, 교회의 수용 정도8 등의 시성 외적 기준이 점점 더 우세해지고 있으며, 시성 과정과 그에 따른 교회의 특권을 권위로 삼는다.

정경의 기원: 그것은 무엇에 기초하고 있는가?

인간적 요인인가, 신성한 요인인가? 성경이 정경의 지위를 얻을 수 있는 권리를 부여하는 힘과 출처의 중요성을 과대평가하는 것은 불가능합니다. 오늘날 인류는 성경이 과거의 사회문화적 환경과 역사적 사건을 토대로 인간이 추론한 산물로서 그 모습을 재구성할 수 있는 것인지, 아니면 성경의 권위가 과거의 독특한 성격에 기초한 것인지라는 질문에 직면해 있다. 성경은 그 자신의 권위를 주장하는 하나님의 말씀에 근거하고 있습니까?

랍비, 주교, 의회, 교회 공동체의 권위와 같은 인간적 요소가 성경의 어느 책이 정경(사실상 성경이 되었는가)에 속하는지를 “결정”했습니까? 이 경우 "결정하다"라는 동사는 그 당시 고유한 사회 문화적 규범에 기초하고 초자연적 요소가 없는 공식적인 결정의 의미로 사용됩니다. 즉, 특정 개인과 공동체가 본질적인 성격과 특성으로 인해 실제로 어떤 책이 정경인지 "인정"했습니까?

역사적으로 개신교는 성경(구약과 신약 모두)의 정경화는 인간의 노력이 아니라 성령의 참여로 이루어졌으며, 성령의 참여로 성경이 창조되었다는 견해를 견지해 왔습니다. 신성한 영감과 그 결과 자체의 내부 권위 덕분에 성경 책은 정경으로 "인정"되었습니다.

동사 "인식하다"(또는 "인식하다")는 동사 "정의하다"와 의미가 완전히 반대입니다. 첫 번째는 성경의 정경적 지위에 대한 이유로 성경의 초자연적 기원, 성격 및 권위를 주장하는 반면, 두 번째는 종교적, 사회학적, 역사적 힘을 통해 정경에 순전히 인간적인 권위를 부여하는 것을 의미합니다. 또한 질문이 생깁니다. 성경의 정경화는 수년, 심지어 수세기에 걸쳐 지속된 과정이었습니까? 신약성서 이후의 유대교가 구약성서를 세 부분으로 나누겠다고 제안한 이후로 많은 사람들이 믿는 것처럼 구약성서는 세 가지 뚜렷한 단계로 형성되었습니까? 구약의 정경은 서기 90년에 단번에 확립되었습니까? 이자형. 유대인 대회가 그에게 투표했습니까?

성경은 Church 9의 산물인가? 우리는 1546년 4월 8일에 열린 로마 카톨릭 교회의 트렌트 공의회 덕분에 성경의 정경이 종결된 것입니까? 그렇다면, 결과적으로 교회는 한때 정경을 “폐쇄”했던 것처럼 정경을 “개방”할 수 있으며, 정경 위에 서서 특정 책을 정경에 지속적으로 포함하거나 제외할 수 있습니다.

성경과 정경에 대한 성육신적 견해 . 종교개혁자 마틴 루터(1483-1546)는 “하나님의 말씀[성경]”이 “하나님의 교회를 보존하는 것”10이라고 말하면서 성경의 권위를 교회의 권위보다 위에 두었습니다. 종교개혁의 관점에서 모든 권위는 성경과의 관계를 통해 시험되어야 합니다.

사실, 성경은 기록된 형태로 하나님의 말씀의 구체화(성육신)를 선포합니다. “성경은 기록된 하나님의 말씀입니다.“편지에 담긴” , 하나님의 영원한 말씀이신 그리스도께서 그의 창조물의 옷을 입고 성육신하신 것과 같습니다. 그리스도께서 세상에 계셔서 세상을 다루신 것과 같이 기록된 하나님의 말씀도 그러하였습니다.” 11 루터가 성경에 대한 성육신적 견해, 즉 완전한 성육신 견해를 가졌음이 분명합니다. 성경은 “글로 기록된” 하나님의 말씀이다. 이 개념은 하나님의 말씀의 “새김”을 말함으로써 용어로 더 정확하게 표현될 수 있습니다.

성경의 완전한 성육신에 대한 견해는 다음과 같이 표현됩니다. 편지... 성경의 계시를 전체적으로 이해하려면 예수 그리스도의 신성-인성 측면에서 성경을 고려할 필요가 있습니다." 12. 성경에 대한 이러한 접근 방식은 지상의 예수 그리스도가 불가분의 신성과 인간의 화신이 되셨다는 성육신적 관점에 기초하고 있습니다. 성육신하신 하나님의 말씀이신 예수 그리스도와 유사하게, 성경은 또한 하나님의 아들 안에서 계시된 신성과 인성의 불가분의 통일성이기도 합니다.

엘렌 화잇은 성경의 완전한 성육신에 대한 견해를 가지고 있었습니다. 그녀는 성경에서도 하나님의 아들과 마찬가지로 “신성과 인간의 연합”에 대해 말했습니다. 그녀는 이렇게 썼습니다. “사람의 언어로 표현된 신성한 진리를 나타내는 성서는 하느님의 본성과 인간의 본성이 결합되어 있음을 증거합니다. 하나님의 아들이시며 사람의 아들이신 그리스도의 본성에도 비슷한 연합이 존재했습니다. 따라서 성경 본문은 다음과 같습니다.“그리고 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매” (요한복음 1장 14절) 그리스도를 전하는 이 말은 성경에 있어서도 참되니라” 13. 성경에 나오는 “신성과 인성의 결합”은 정경의 성격을 이해하는 데에도 영향을 미칩니다. 따라서 정경은 인간 행동의 결과로 간주될 수 없습니다. 시성 과정은 성경에 나오는 “신성과 인성의 결합”과 불가분의 관계가 있습니다.

카논의 성격

"캐논"이라는 용어의 정의 ». “정전”이라는 단어는 그리스어(호 카논)에서 라틴어를 통해 간접적으로 우리에게 왔습니다. 이 단어는 히브리어에 뿌리를 두고 있으며, 어떤 사람들은 그 어원을 수메르어 14장에서 찾아야 한다고 주장하기도 합니다.

이 용어는 비기독교 15 와 기독교계 16 모두에서 풍부한 사용 역사를 가지고 있습니다. 이 문구의 문자 그대로의 의미는 "측정 막대"입니다. 17 . “그리스인들 사이에서 [정전]이라는 단어는 다른 모든 것을 비교하는 특정 표준이나 규범, 형태를 따라야 하는 완벽한 건축물, 다른 모든 것을 측정할 수 있는 틀림없는 기준(기준)을 의미했습니다.” 18

나중에 기독교에서 이 단어는 성경 19장의 일부인 권위 있는(정경) 책 목록이라는 의미를 갖게 되었습니다.

나중에 책의 "목록"을 의미하기 위해 "정전"이라는 단어를 사용한 것은 이 용어에 대한 후기 정의 중 하나일 뿐이라는 점을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 믿음과 실천에 대한 "규칙", "패턴" 또는 "표준"으로서 "정전"이라는 단어가 더 일찍 그리고 더 중요하게 사용된 것은 더 주목할 만합니다. 따라서 "정경"은 기독교 교리와 실천을 점검해야 하는 영감받은 성경의 패턴입니다.

신약의 사용법 . "정경"이라는 단어는 신약성서에 네 번 나옵니다(갈 6:16, 고후 10:13-16, 일부 사본에서는 빌 3:16에서도 이 단어를 사용합니다). 갤을 읽어보자. 6:16: “이 규례(정경)를 따라 행하는 자에게와 그들과 하나님의 이스라엘에게 평강과 자비가 있기를 원하노라.” 여기서 “정경”이라는 단어는 새 창조의 모든 주제를 측정해야 하는 “규칙” 20번의 의미로 사용되었습니다. 이것은 이것저것을 평가하는 "표준", "측정" 또는 "평가 기준"21입니다. 그리고 빌립보서 3장 16절에서도 이 단어가 같은 의미로 사용되었습니다.

고린도후서 10장 13-16절의 구절은 문자적으로 번역하기 어렵고 약간의 모호함을 담고 있습니다. 그러나 바울은 자신이 "정경"(영어 번역), 즉 "자신의 사역과 자신의 진정한 사도직을 확증하는 척도"를 가지고 있음을 지적함으로써 자신의 사도적 권위를 옹호하고 있는 것으로 보입니다. 신' 22 . “정경”이나 “척도”는 바울이 정한 것이 아니라 하나님께서 그에게 주신 것입니다.

신약 이후의 사용 . 정경이라는 개념은 신약성서 후반부부터 문학에 사용되기 시작했다. IIc. 교회가 무엇이 진리이고 무엇이 거짓인지를 결정하는 “충성도의 기준”의 의미에서 23.

와 함께IVV. “정경”이라는 단어는 권위 있는 성경에 포함된 책들의 목록을 가리키는 데 사용되었습니다 24 . 따라서 "정전"이라는 단어는 기독교에서 "문서 목록,"이라는 의미로 사용되기 시작했습니다. 교회가 인정한신성한 기원의 문서로서" 25 .

역사적으로 “정경”이라는 용어는 성경의 확립된 형식(normens norrmata)과 성경의 규범적 기능(normens normens)을 모두 의미합니다 26 . “정경”은 또한 성경이 누리는 권위를 의미합니다. 1647년에 기록되었으며 칼빈주의의 가장 영향력 있는 신조 중 하나인 잘 알려진 웨스트민스터 신앙고백(웨스트민스터 신조)은 성경 부분에서 다음과 같이 선언합니다. 그리고 인생.”27 규범의 기능, 그 고유한 특성, 그리고 규범의 기능, 즉 다른 비정규 문서와 다른 규범 기능을 "정경"에 전달하는 데 영감은 어떤 역할을 합니까?

성경 정경의 구성요소

성경의 구성, 즉 그 안에 포함되어 있는 책들은 우리의 특별한 관심을 끌고 있습니다. 구약성서에 속하는 책들과 관련하여 가톨릭교인(및 일부 정교회 기독교인)과 개신교인 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. 반면에 신약성경에 관한 책들에 대해서는 모든 그리스도인들 사이에 완전한 합의가 있습니다.

구약 정경의 발전 . 신약성서 이후 시대에 확립된 구약성서의 삼자 구분은 구약성서 정경이 오랜 기간에 걸쳐 세 단계로 발전했다는 널리 받아들여지는 견해의 기초를 형성했습니다. "율법"(토라)이 먼저 정식화되었다고 명시되어 있습니다. 이어서 “선지자들”(네비임)의 정경화가 이루어졌고, 마지막으로 세 번째 단계는 성경(케투빔 = 하기오그라파)의 정경화가 이루어졌습니다.

구약 정경의 3단계 발전은 "완전히 가설적입니다. 구약이나 다른 어느 곳에서도 이에 대한 증거를 찾을 수 없습니다" 28 . 이는 구약 정경의 발전을 재구성하려는 광범위한 가설이나 시도가 여전히 가설로 남아 있음을 의미합니다. 역사적 확인이 없습니다. 그러므로 정경의 발전에 관해 우리가 듣는 많은 내용을 당연하게 여기지 않는 것이 현명할 수 있습니다.

또는 영감받은 책이 작가의 펜에서 나왔기 때문에 정경이 진화했다고 가정할 수 있습니다. 신성한 영감의 결과로 성서 책의 기원은 이 책들이 그 자체로부터 나오는 권위를 가지고 있다는 동시대 및 후기 조직의 인식을 위한 기준이었습니다. 그러므로 하나님의 영감을 받은 작품은 영감받은 문서의 성격으로 인해 처음부터 정경이었습니다. 따라서 영감으로 드러난 성서의 권위는 정경의 기원에 대한 주된 이유가 됩니다.

로마 카톨릭 구약성서의 정경 . 로마 카톨릭 교회는 예수 그리스도와 사도들이 받아들인 39권의 책으로 구성된 히브리어 성경의 정경보다 더 넓은 정경을 가지고 있으며, 이는 전체 개신교 세계가 대체로 따르는 정경입니다.

1546년 4월 8일 트렌트 공의회에서 참석자들은 토비트서, 유딧서, 마카베오서 1, 2서, 예수의 지혜서 등 소위 중정경의 책들을 결정했습니다. , 시라크의 아들, 선지자 바룩의 책, 지혜서 솔로몬, 그리고 다니엘서와 에스더서의 연속은 구약의 다른 책들만큼 정경입니다. 그 이후로 개신교와 가톨릭 모두에게 공통된 구약 정경 39권에는 “원정경”이라는 명칭이 사용되었고, 가톨릭 신자들만이 정경을 인정하는 책들에는 “신부 정경”이라는 명칭이 사용되었습니다.

트렌트 공의회의 결정에 따르면, 원정경과 신정경 책 모두 품질, 가치 또는 중요성에 있어서 차이가 없습니다. 인정된 모든 정경 도서는 동일한 수준으로 간주됩니다. 따라서 로마 가톨릭 교회는 가톨릭 신자들을 위한 성경의 구성과 질적 가치에 관해 변하지 않는 규칙을 발전시켜 왔습니다 29 .

트리엔트 공의회의 결정에는 참된 개신교와 가톨릭교를 계속해서 분리시키는 두 가지 근본적인 문제가 포함되어 있습니다. 1. 로마 가톨릭 성경의 정경에 추가된 소위 신명기 경전들을 어떤 근거로 성경으로 간주해야 합니까? 2. 정경의 권위는 무엇에 기초를 두고 있습니까? 이 기초는 신성한 영감에 기초한 성경의 내적 권위인가? 아니면 교회의 권위인가? 교부 협의회가 성경이 정확히 무엇인지 결정했기 때문에 성경과 교회 전통이 성경 위에 있다는 것은 매우 분명합니다. 교회는 성경의 책들에 정경적 지위를 부여함으로써 성경의 권위보다 교회의 권위를 높입니다.

반면에, 성경이 신의 영감에 근거한 권위를 선언하고 이를 종교 공동체나 교회가 받아들인다면, 성경은 유대인과 기독교인의 종교 공동체보다 우위에 있습니다. 즉, 질문은 다음과 같습니다: 교회가 성경을 탄생시켰는가, 아니면 반대로 성경이 교회를 탄생시키고 유지시켰는가? 역사적인 종교개혁과 개신교와 대조적으로 트렌트 공의회는 "정경은 성경 자체에 기초할 수 없다"고 주장했습니다(이것은 놀라운 일이 아닙니다). 이 입장은 성경의 권위가 그 자체에 기초한다고 믿는 대부분의 개신교와 달리 교회와 교회 전통의 권위를 수호하기 위해 불변하며 매우 중요합니다.

이제 로마 가톨릭 성서의 일부인 신명기의 문제로 돌아가 보겠습니다. 여기에는 토비트서, 유딧서, 시라의 아들 예수의 지혜서, 솔로몬의 지혜서, 바룩서, 마카베오서 1, 2서, 에스더서와 다니엘서가 포함됩니다. 이 책들의 분량은 신약성경의 2/3 정도입니다. 이 책들의 유용성에 대해서는 논쟁의 여지가 없습니다. 논쟁의 주제는 이 책들이 성경에 속하는지, 성경의 완전한 권위가 부여되었는지 여부입니다. 이 책들이 성경의 정경에 포함될 자격이 있습니까?

이 질문을 고려할 때 우리는 항상 여러 가지 점을 염두에 두어야 합니다. 첫째, 이 책들은 성경의 선지자들의 책이 아닙니다. 그러므로 우리는 그들이 영감을 받지 않았다고 말할 수 있습니다. 둘째, 마카베오 1서와 마카베오 2서는 역사적 모순이 있습니다. 유디트서나 심지어 마카비서 2서와 비교하면 마카비서 1서는 역사적 정확성과 신뢰성이 낮은 수준에 있다는 것이 일반적으로 받아들여지는 사실입니다. 따라서 이 책들은 역사적 정확성이 부족합니다. 셋째, 에스더서에 추가된 내용은 헬라어 사본에서만 발견됩니다. 이 책에 대한 히브리어 출처가 발견되지 않았기 때문에 이 책은 구약 시대 이후 그리스에서 편집된 것으로 추정됩니다. 마찬가지로 토빗서와 유딧서의 사본도 그리스어로만 나와 있습니다. 정경 구약은 그리스어가 아닌 히브리어와 아람어로 기록되었습니다. 넷째, 소위 신명기의 책들은 모두 기원전 400년경에 끝난 “예언 시대” 이후의 시기에 기록되었습니다. 31 다섯째, 신약성서는 구약성경의 다른 책들을 인용하는 것처럼 이 책들을 인용하지 않습니다. 32. 신약성서는 “율법서와 선지자서”에 속하는 책들만 “예언서”와 영감받은 책으로 인정하며, 소위 중역정전이라고 불리는 책을 포함하는 외경은 인정하지 않습니다. 여섯째, 많은 사람들이 성경을 성경으로 인용했던 초기 교부들은 이 책들을 그들이 성경으로 인식한 것과 같은 방식으로 인용하지 않았습니다. 일곱째, 소위 중역정전(deuterocanonical books)은 북아프리카의 알렉산드리아에 보존되어 있지만 팔레스타인에는 보존되어 있지 않습니다. 이 책들은 독자라면 누구나 쉽게 느낄 수 있는 전혀 다른 정신을 발산합니다 34 . 여덟째, 유대인 정경은 22권(이전에는 24권)으로 되어 있는데, 우리는 이를 39권으로 나누는데, 이 책들은 이 숫자가 언급되기 시작한 최초의 시대부터 35세기 이후 시대의 목록까지 포함되어 있지 않습니다. 신약 36 . 결론적으로, 로마 카톨릭 성경의 추가 책들은 성경과 동등할 수 없습니다. 왜냐하면 구약은 예수, 사도, 유대인, 초대 교회가 성경으로 받아들인 책들로 제한되어 있기 때문입니다.

"성경의 영감"과 정경의 형성

올바른 방법론을 위해서는 성경 자체가 그 기원에 관해 우리에게 말하는 내용을 들어야 합니다. 성경의 권위는 영감에 근거하고 정경도 영감에 근거하기 때문에 이것은 절대적으로 필요합니다. 이 글의 지면에서는 우리가 철저한 연구를 수행할 수 없으므로 성경의 입장을 제시하려고 노력할 것입니다.

영감: 구약의 증거 . 구약성서에는 “영감” 또는 “신의 영감”(테오프뉴스토스)이라는 단어가 포함되어 있지 않습니다. 사도 바울은 이러한 개념을 처음으로 소개한 사람입니다. 그러나 구약성서는 그것의 신성한 기원을 분명히 나타냅니다.

구약성서는 그것의 신성한 기원과 신성한 영감, 그리고 결과적으로 그것의 정경성을 다르게 주장합니다. 우리는 그가 자신에 대해 간증한 것과 관련하여 몇 가지 핵심 사항을 지적할 것입니다.

1. " 선지자."히브리어는 이 단어를 사용합니다. 베야드, "통하여"는 문자적으로 "손으로"로 번역되어 하나님께서 그의 "선지자들"을 "통하여" 말씀하셨다는 것을 전달합니다( 네비임). 이사에서. 20장 2절은 “바로 그때에 여호와께서 이사야에게 말씀하셨다.“이사야" 그 말의 가치가 있는 베야드), 아들 아모소프." Jer. 37:2은 백성이 “여호와께서 [하나님]을 통하여 하신 말씀을 듣지 않았다”고 보고합니다. 베야드] 선지자 예레미야 [ 네비']”(또한 예레미야 50:1 참조). "하나님의 말씀"은 "[을 통해서]였다. 베야드] 학개(1:1, 3; 2:1) 및 말라기(1:1). “...이스라엘의 하나님 주께서 [ 베야드] 그의 종 하마대의 아들 선지자 요나요 나비'] 하데벨에게서”(왕하 14:25). 또한 주님께서는 다음과 같이 즉시 이스라엘과 유다에게 경고하셨다고 명시되어 있습니다. 베야드] 모든 선지자들 [ 네비' 중 ] 그들의 것입니다”(열왕기하 17:13, 23).

에스겔 시대에 이르러 주님은 “옛적 날”에 관해 말씀하실 수 있었습니다. 베야드] 그 때에 예언하던 나의 종 이스라엘의 선지자들이니라”(겔 38:17). 선지자 다니엘서는 이스라엘이 “우리 하나님 여호와의 말씀을 청종하지 아니하며 율법대로 행하기를” 거부했다고 불평합니다. 토로스] 그분이 [로 말미암아 우리에게 주신 이]를 베야드] 그의 종 선지자들은”(단 9:10). 이 마지막 구절은 하나님께서 “그의 선지자들을 통하여” 메시지를 전달하셨음을 말해줍니다. 그것은 주님의 “음성”이자 그분의 “가르침”이었습니다. 선지자들은 "예언"(에스겔 38:17)하고 신성한 "율법"(단 9:10)을 전달했습니다 (영어 번역에 따르면- "가르침").

여호와께서 [를 통해 말씀하셨다. 베야드] 그의 종 선지자들”(왕하 21:10; 왕하 24:2; 대하 29:25) 사무엘상과 사무엘하의 저자인 사무엘은 유명한 선지자 이사야(이사야 37:2)와 마찬가지로 “선지자”(사무엘상 3:20)라는 영광을 받았습니다. 역사가 에스라는 일반화하여 이스라엘이 떠난 하나님의 “계명들”에 대해 말합니다.베야드 ] 주의 종 선지자들은”(에스라 9:10, 11).

“성령”이 사람들에게 다음과 같이 경고했다는 점은 주목할 만합니다. 베야드]당신의 선지자들입니다.”(느헤미야 9:30) “선지자들”이 말한 것은 “성령”이 말한 것과 같습니다.

같은 의도로 이 말은 베야드(“통하여”) “손으로”라는 의미로, 하나님께서 그분의 “율법”을 “(를 통해) 전달하시는 데 사용되었습니다. 베야드) 모세”(느 8:14; 9:14; 10:29, 30). 많은 본문에서는 하나님/야훼가 “(를 통해) 명령하거나 말씀하셨다”고 말합니다. 베야드)모세”(수 14:2; 20:2; 21:8; 22:9; 사사기 3:4; 왕상 8:53, 56; 대하 33:8; 35:6) 주님의 손으로 주신 율법 (Beyad) 모세”(대하 34:14). “선지자”였던 모세와 마찬가지로 다른 “선지자들”도 “[를 통하여] 봉사하는 자들이었습니다. 베야드]"하나님께서는 구약성서인 “율법과 선지자”를 계시하셨습니다.

2."주님의 말씀.""여호와의 말씀"이라는 문구 "(야훼를 드바르시오)구약성경 28권에서 269회 사용됨 37 . 평행 표현: “주님의 말씀” (디브리 야훼), 8권의 책에서 17번 사용되었으며, 38권과 “하나님의 말씀”이라는 표현( 디브리 엘로힘) 39가 세 번 나타납니다. 표현 "주 하나님의 말씀" " (아도나이 야훼 드바르) 40 그리고 “하나님의 말씀”(debar (하)엘로힘) 41은 매우 드뭅니다. 위의 표현이 300번 이상 사용된 것은 구약성경이 그 자체를 하나님에게서 나온 말씀, 즉 “하나님의 말씀”으로 여긴다는 사실을 입증합니다.

이 문구들을 살펴보면 대부분의 경우 환상과 예언적 계시를 가리킨다는 것을 알 수 있습니다. 사건의 약 75%는 아브라함, 모세, 그리고 '선지자'로 알려진 구약의 모든 인물을 포함한 선지자들에게 계시된 신성한 말씀에 관한 것입니다. 이러한 경우에 그 표현은 대개 “야훼의 말씀”이 선지자가 동시대 사람들에게 선포하고 그의 책에 기록된 “하나님의 말씀”임을 의미합니다. 이러한 표현은 선지자가 단순히 하나님의 “말씀”을 사람들에게 제시한 것이 아님을 나타냅니다. 오히려 그것은 “항상 하나님의 말씀이라 일컬어지느니라”42. 히브리어 사전 편찬의 유명한 전문가인 Ludwig Köchler는 그러한 표현에서 “성경이 성령에 의해 영감을 받았다는 참된 성경적 교리가 드러난다”고 지적했습니다. 43 .

약 20%의 경우에 “주/하나님의 말씀”이라는 표현은 십계명을 포함하여 하나님께서 이스라엘에게 주신 신성한 율법을 가리킨다. 십계명은 “야훼의 말씀”(신명기 5:5; 대상 15:15 등)44 또는 “야훼의 말씀”(출애굽기 24:3, 4 등)으로 정의됩니다.45 .

구약성서의 사용법에 대한 이 간략한 설명은 구약성서 자체가 하나님에게서 나온 말씀, 즉 “선지자들”이 인간의 언어로 기록한 “하나님의 말씀”이라고 끊임없이 말하고 있음을 보여줍니다.

3."주께서 말씀하시되". 히브리어 문구 네움 야훼일반적으로 “주님이 말씀하신다” 또는 “주님이 말씀하셨다”로 번역됩니다. 구약성경에 364회 이상 나옵니다.

이 표현은 더 크게구약의 예언서에 사용되었습니다. 그러나 Gen에서도 발견됩니다. 22:16; 숫자 14:28; 1 샘. 2:30; 추신. 109:1; 열왕기하 9:26; 19:33; 22:19 및 대하. 34:27.

대부분의 경우 선지자를 통한 야훼의 말씀의 시작, 중간, 끝 부분에 이 문구를 사용하는 것은 이것이 야훼의 개인적인 진술임을 강조하기 위한 것입니다. 이 표현의 목적은 "선지자의 메시지가 신성한 목적을 나타내는 신성한 계시에서 흘러나오는 것"을 강조하는 것입니다. 우리는 여기서 구약성서의 영감을 증언하는 대부분의 구약성서 표현을 발견합니다.

4.“여호와께서 말씀하시느니라.”“여호와(야훼)가 이르시되”라는 문구( 코아마르야훼)구약성경에는 48번 291번 나옵니다. 동일한 문구, "so" 입자만 없음 (코)이 76번 더 사용되었습니다. 이 표현은 구약성서에서 야훼 하나님께서 말씀하시는 내용을 간단하고 명확한 언어로 보여줍니다. 49 . 이 표현은 또한 구약성경에서 말하는 내용이 신성한 기원을 갖고 있으며 계시가 하나님 자신에게서 나온다는 것을 암시합니다. 더욱이, 그것은 사람들에게 말하는 이 선지자가 신성한 메시지를 대표한다는 것을 전달합니다.

이 세 가지 표현과 그 변형은 구약성서에 1000번 이상 나타납니다. 이러한 문구를 이렇게 자주 사용하는 것은 정말 놀랍습니다. 따라서 구약성서는 그것이 하나님에게서 나온 것, 즉 “하나님의 감동으로 된 것”이라고 말합니다. 비슷한 언어 구약
독자들에게 그의 본성과 그에게 주어진 권위를 알리기 위해 사용됩니다.

영감과 정경성 . 정경성은 영감에 기초합니다. 영감받은 책만이 "하나님의 말씀"과 "성경"이며, 영감받은 책만이 정경입니다. 영감은 정경과 정경성에 결정적이다. 정경성은 외부에서 성경에 주어진 권위가 아닙니다. 오히려 그것은 성경에 속한 문서의 성격에서 비롯된다. 영감은 성경을 “하나님의 말씀”으로 만듭니다. 왜냐하면 영감 자체는 하나님으로부터 오기 때문입니다. 즉, “하나님의 말씀”은 그분에게서 나옵니다. 그러므로 영감받은 하나님의 말씀은 그 본질상 “성경”이며, 영감받은 저자의 펜에서 나온 바로 그 순간부터 정경의 지위를 얻습니다.

영감: 신약은 구약을 증거합니다 . 이제 구약에 관한 신약의 증거를 살펴보겠습니다. 그들은 구약이 성경이라고 분명히 말합니다. 그리고 신약성서도 그 자체에 대해 분명하게 말하고 있습니다. 이 진술을 검토해 봅시다.

1. " 예언과 선지자" 사도 베드로는 “예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이니라”(베드로후서 1:21)고 주장합니다. '예언'은 언제나 '선지자'라고 불리는 사람이 성령의 감동을 받은 결과입니다.

이런 의미에서 "예언"은 성령의 파생물입니다. 성령님은 하나님을 대신하여 말하는 사람들, 즉 “선지자들”을 감동시키셨습니다. 그들이 말한 것은 “하나님에게서 나온 것”이었습니다. 그리고 그들의 메시지는 하나님께서 그들에게 주신 것이므로 그들이 “하나님으로부터 말한” 것은 “하나님의 말씀”입니다.

“예언”은 인간의 높은 “충동”이나 인간의 “의지”의 열매가 아닙니다. 그것은 인간의 상상력, 이성, 천재의 결과가 아닙니다. 사도 베드로는 이 말씀이 결코 “사람의 뜻으로 선포된” 것이 아니며, 그 기원은 성령을 통해 선지자에게 당신의 메시지로 영감을 주시는 하나님께로부터 나온다고 썼습니다.

“사람의 뜻대로”라는 표현은 더 많은 것을 요구합니다 상세한 분석. 이 본문은 “사람의 뜻”과 성령께서 사람에게 미치는 영향 사이의 대조를 강조합니다. 여기서 차이점은 인간의 의지와 신성한 활동의 차이입니다. 인간의 사회 문화적 환경에 기초한 인간의 사고와 경험의 수평적 차원과, 사람들에게 감동을 주시고 그들에게 신성한 계시를 주시는 성령을 통해 역사적 과정에 대한 신의 개입으로 표현되는 수직적 차원의 차이 양식에 액세스할 수 있습니다.

모든 사람은 수평적 차원, 즉 “인간의 의지”를 가지고 있습니다. 이는 개인이 살고 있는 사회문화적 환경의 틀에 의해 제한되는 보편적인 인간 경험이며, 모든 사람에게는 이러한 수평적 차원이 부여되어 있습니다.

이 문구는 수직적 차원에 대해 말합니다. “하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동을 받아 말한 것입니다.” 이것은 초자연적인 차원입니다. 이것은 “선지자”라고 불리는 선택받은 사람들의 삶에 성령이 개입하시는 것입니다. 이것은 인류 전체와 각 사람에게 개별적으로 고유한 것이 아닙니다. 이 차원은 특별히 성령의 감동을 받은 선택된 사람들, 즉 “선지자들”에게만 적용됩니다.

예언하는 사람들은 성령에 의해 “감동”을 받습니다. 왜냐하면 성령께서 그들이 이전에 소유하지 못했던 실제적이고 순수한 정보를 그들에게 주시기 때문입니다. 이 사람들이 성령의 인도를 받아 전하는 것은 하나님께서 주신 말씀입니다. 그들은 스스로 말하지 않습니다. “사람의 뜻으로” 말한 것과 하느님께서 말씀하신 것 사이에 존재하는 큰 차이를 과소평가해서는 안 됩니다.

베드로후서에서 사용된 개념으로서 “예언”. 1장 21절은 20절의 “성경의 예언”이라는 표현과 관련이 있습니다. 그것은 예언서로 구성된 성경 부분에만 국한되지 않습니다. 즉, 그것은 유대인 정경의 두 번째 부분에만 국한되지 않고, 느비임, 초기 및 후기 선지자를 포함하는 신약 시대와 이후. 또한 오경 이후의 34권을 모두 포함하는 신약 이전 시대의 구약 후반부에 국한되지도 않습니다.

“예언”이라는 용어는 “선지자들의 연구와 탐구”(베드로전서 1:10)의 영감을 받아 기록한 것, 즉 “하나님의 거룩한 사람들이 감동을 받아 기록한 것”을 가리킨다. 성령이시니라”(베드로후서 1:21). “선지자”라는 용어에는 어떤 사람들이 포함됩니까? 신약에서는 “율법과 선지자”라는 표현을 사용하는데, 여기서 “선지자”라는 단어는 오경을 제외한 구약의 모든 책을 가리키는 것으로 보입니다.

“선지자들”은 누가복음 1장 70절에서 언급됩니다: “[하나님이] 태초부터 있는 거룩한 선지자들의 입으로 선포하신 바와 같으니라.” 그리고 누가는 여러 시편을 인용하고 아브라함에 대해서도 언급합니다. 이 경우 “선지자”라는 개념은 구약 정경의 두 번째 부분보다 훨씬 더 많은 것을 의미하며 실제로 “율법”과 “성경”을 모두 포함하는 것 같습니다.

구약 성경 전체에 대한 "선지자" 개념의 일반적인 적용은 다음과 같이 말씀하신 예수 그리스도의 말씀으로도 판단할 수 있습니다. "오 어리석고 선지자들이 예언한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여!" (누가복음 24:25) 이 말씀을 하신 직후에 예수님께서 엠마오로 가는 길에서 제자들에게 “성경 전체”, 즉 “모세로부터 시작하여 모든 선지자의 글”(27절)을 설명하셨기 때문에 우리는 이렇게 결론을 내립니다. “선지자들이 예언한 모든 것”이라는 표현은 “성경 전체”라는 표현과 같은 의미인 것 같습니다. 51 이는 예수 그리스도 시대에 구약 정경이 완전함을 강조하는 것입니다.

예수님께서 마태복음에서 사용하신 “선지자들의 글”이라는 표현. 26:56 그리고 그분에 의해 성취된 것은 구약 전체를 암시하는 것 같습니다 52 . 그렇다면 “선지서”라는 표현에서 “선지자들”은 영감을 받아 구약 전체의 창조에 참여한 사람들입니다.

사도 바울도 로마서에서 말합니다. 14:25 “선지자들의 글”에 대하여. 이 표현은 구약 성경 전체를 가리키는 것이지 개별 부분을 가리키는 것이 아닙니다 53 . 이 모든 것은 구약의 모든 저자가 “선지자”로 불릴 수 있다는 사실을 가리킵니다.

히브리인들에게 보낸 사도 바울의 서신을 읽은 우리는 "선지자"의 정의가 구약 전체의 저자를 지칭한다는 것을 더욱 확신하게 되었습니다. 메시지의 저자는 하나님께서 유대인의 고대 조상, 즉 “조상”(족장들뿐만 아니라 구약에 살았던 유대인들에게도 적용됨)에게 “여러 번 그리고 여러 번” 말씀하셨다고 주장합니다. 다양한 방법으로”, “ 지난 날들이 모든 것을 아들 안에서 우리에게 말씀하셨느니라”(히 1:1, 2). 여기서 “선지자”라는 용어는 구약의 모든 저자를 포함하는 포괄적인 용어입니다. 이 구절에서 “선지자”는 “하나님이 그 안에 거하시고... 그들로 말씀하시”는 사람들을 의미합니다. 54. 이 표현은 신성한 영감의 기능을 정의합니다. 즉, 그들을 통해 “하나님이 말씀하셨다”입니다.

하나님의 영감을 받아 선택된 저자인 “선지자들”이 전한 구약의 영감받은 계시의 진정한 저자는 하나님이셨습니다. 마치 “마지막 날에” 하나님께서 그의 아들을 통해 “말씀하신” 것과 같습니다. "예언자"로 간주됩니다.

"선지자들"(구약 전체)을 통해 주어진 계시에 대해 말하는 히브리서의 이 서문은 이제 "아들"을 통해 베드로후서의 말씀을 반영합니다. 3:2 “이는 거룩한 선지자들이 미리 말한 말씀과 주 되신 구주께서 명하신 것을 기억하게 하려 함이라 저주 받은당신의 사도들." 이 경우, “전에 거룩한 선지자들을 통하여 말씀하신 것”이라는 표현은 구약 전체를 포함하는 것으로 보입니다. 마치 “주님과 구주의 사도들이 전한 계명”이라는 표현이 신약성서의 모든 내용을 가리키는 것과 같습니다.

하나님은 구약 시대에는 “선지자들”을 통해 말씀하셨고, 신약 시대에는 그분의 아들을 통해 놀라운 방법으로 자신을 계시하시고 사도들을 통해 말씀하셨습니다. 따라서 성경은 “선지자”(구약 전체)와 “사도”(신약 전체)를 통해 우리에게 왔습니다. 하나님의 영감을 받은 개인의 범주인 “선지자”와 “사도”는 모두 하나님을 위해 말하고 기록하도록 하나님이 선택하신 사람들이었습니다.

"선지자"라는 용어를 사용한 주요 구절에 대한 이 간략한 검토는 "선지자"의 정의가 구약 55장을 쓴 신의 영감을 받은 개인을 지칭한다는 결론에 이르게 합니다. 베드로후서에 나오는 “거룩한 선지자들”과 “너희 사도들”의 관계. 3:2는 정말 놀랍습니다. 구약의 영감받은 저자가 정의한 “선지자”는 신약의 영감받은 저자를 가리키는 “사도”의 정의와 유사합니다. 그들은 예수 그리스도의 말씀을 전할 권세를 부여받았으며, 그분의 “사도”56 입니다.

모세는 “선지자”로 불렸으며(신 34:10; 18:15, 18), 따라서 성경을 기록한 “선지자”의 대열에 서게 됩니다. 모세는 성경의 처음 다섯 권의 책인 오경의 저자로 간주됩니다(사 1:7-9; 24:25, 26; 왕상 2:2-4; 에스라 7:6, 7, 23-26; 등.), 이는 구약 시대 57년 전체에 걸쳐 권위 있는 성경으로 간주되었습니다.

이스라엘 자손 중 두 사람이 예언을 시작했을 때, 모세는 그들을 꾸짖으라는 요청을 받았을 때 이렇게 말했습니다. “오, 여호와의 백성이 다 선지자가 되기를 원하노니 여호와께서 그의 영을 그들에게 보내주시기를 원하노라!” (민 11:29). 이 진술은 선지자들에게서 하나님의 모든 백성을 보고자 하는 모세의 열망을 보여줍니다. 그러나 이것은 모세가 말하고 싶었던 주요 내용이 아닙니다. “선지자”는 하나님께서 특별히 택하신 사람들입니다. 모세는 이스라엘 사회 전체가 선지자의 기능이나 역할을 수행하지 않는다는 점을 분명히 지적했습니다. 이스라엘 전체에 대한 집단적이고 공개적인 예언도 없고 집단적인 영감도 없습니다.

이 그림은 초기 기독교 공동체인 신약교회의 그림과 다른 것일까요? 하나님의 약속(요한복음 14-16장)에 따라 오순절 날 성령이 강림하셨습니다(행 2장). 성령이 임한 사람은 '선지자'가 되지 않았습니다. 그들은 말하는 능력이라는 놀라운 은사를 받았습니다 외국어, 속히 하나님의 말씀을 능력있게 전파하려 하심이라 (행 2:2-13) 58 . 신자 공동체에서 그리스도를 참되게 따르는 모든 사람은 사도 바울이 로마서에서 다음과 같이 말한 것처럼 성령의 은사를 받았습니다. “...하나님의 영이 너희 안에 거하시느니라. 누구든지 성령이 없으면 그의 사람이 아니니라”(롬 8:9). “이것은 그들이 모두 예언의 은사를 받았다는 의미는 아닙니다. 예언의 은사는… 교회 회원들에게 부여된 많은 성령의 은사 중 하나였습니다.”59

신자들이 성령을 받는 것은 '선지자'의 역할과 다릅니다. '선지자'의 역할은 다음과 같습니다. 특별한 부르심그리고 성령의 특별한 은사(고전 12:29 참조).

성경의 저자들은 자신들이 쓴 내용이 자신의 의지로 만들어진 것이 아니라고 절대적으로 확신했습니다. 다윗은 자신의 말이 성령으로부터 나왔다는 확신을 표현했습니다. “여호와의 영이 내 속에서 말씀하시고 그의 말씀이 내 혀에 있도다”(삼하 23:2).

다니엘은 예레미야서가 “여호와의 말씀”(단 9:2)임을 깨달았습니다.

예수님은 광야에서 시험을 받으셨을 때 그 당시의 성경인 구약을 최종 권위로 보셨습니다. 예수님은 사탄의 모든 공격을 거부하면서 성경을 인용하여 “기록되었으되”라고 말씀하셨습니다(마 4:4, 7, 10). 사탄은 성경의 의미를 왜곡하여 그분께 대답했고, 예수님도 “그것이 기록되어 있다”고 대답하셨습니다.

예수님과 사도들은 성취된 하나님의 말씀인 “성경”을 계속해서 의지했습니다(눅 4:21; 22:37; 막 12:10; 마 26:54; 요한복음 7:38; 10:35). , 13:18; 17:12; 19:24, 28, 36, 37; 사도 1:16 등). 성경은 “성령의 감동을 받은”(베드로후서 1:21) “선지자들”(마 26:56; 롬 1:2; 16:26)을 통해 왔습니다.

예수 그리스도께서는 “모든 선지자와 율법의 예언한 것은 요한(세례자)까지”(마태복음 11:13)라고 친히 주장하셨습니다. 구약성서 전체는 본질적으로 예언적입니다 60 .

“이제 너희가 그의 음성을 듣거든...”(히 3:7-11, 시 94:7-11 인용) 동시에 모세 성소의 의식적 의미를 해석한 사람은 다음과 같습니다. 성령께서 첫 장막이 서 있는 동안 성소로 들어가는 길을 보이시느니라”(히 9:8).

“선지자” 요엘이 말했을 때(행 2:16) 말씀하신 분은 “하나님”이셨습니다(17절). 마찬가지로 “하나님이 창세로부터 모든 거룩한 선지자의 입을 의탁하여 말씀하셨으니”(행 3:21). 히브리서 저자는 먼저 모세의 말을 인용합니다(22절). “선지자들”(모세와 그를 따르는 신성한 영감을 받은 구약의 저자들)이 기록한 것은 하나님으로부터 온 것입니다. 하나님은 “모든 선지자의 입을 의탁하사 그리스도의 해 받으실 일을 미리 나타내셨으니…”(행 3:18).

하나님께서 “우리 조상 다윗의 입으로…성령으로 말씀하신 것”(행 4:25)을 사도 바울은 시편 둘째에서 인용했습니다. 하나님께서 선지자들을 “통하여” 말씀하신다는 개념은 신약성서에서 여러 번 반복됩니다.

접근 가능한 수준에서 야훼는 “옛 선지자들을 통하여” 그분의 말씀을 선포하셨다(슥 7:7). “옛 선지자들”의 정의에는 “만군의 여호와께서 성령으로 보내신 율법과 말씀”(12절)이 포함됩니다. 율법(토라)이 모세의 율법을 의미한다면, 이전 선지자들이란 모세부터 스가랴까지의 모든 선지자들을 가리킨다.

하나님은 “선지자”를 그분의 말씀을 전하는 사람과 설교자로 사용하셨을 뿐만 아니라 그들의 말을 기록하도록 사용하셨습니다. Mk에서. 1:2 성경은 “선지자들”에게서 나온 것입니다. 신약성서에는 “이는 선지자로 기록된 바니라”(마태복음 2:5) 또는 “선지자들이 인자에 대하여 기록하였다”(누가복음 18:31)라는 문구가 있습니다. 바울은 “성경에 선지자들을 통하여” 주어진 약속에 대해 말합니다(롬 1:2). 선지자들이 기록한 것은 영감받은 성경입니다. 이것은 “선지자들”에게 그들의 말을 주신 성령의 행위였습니다.

바울은 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것”(딤후 3:16)이라고 단언했습니다. "영감" 또는 "신성한 영감을 받은"이라는 단어는 헬라어 단어 theopneustos 63 을 문자 그대로 번역한 것입니다. “모든 성경”은 선지자들이 기록했지만, 그 내용과 메시지는 하나님에게서 나온 것입니다.

예수 그리스도께서는 “성경은 폐하지 못하나니”(요한복음 10:35)라고 친히 말씀하셨습니다. 이런 식으로 예수께서는 성경의 기원이 하나님께 있음을 믿으시며 성경의 통일성과 일관성을 확증하셨습니다. 성경 전체(구약과 신약)는 "선지서"64의 파생물이므로 성령의 영감을 받았습니다.

2."성경"과 "성경". "성경"의 본질에 대한 신약의 관점과 "거룩한 기록들"(딤후 3:15)이라는 표현의 사용은 성경의 기원과 그 권위를 나타냅니다.

ㅏ. 예수 그리스도의 "성경" 사용 . 예수 그리스도께서는 “성경을 상고하라”(요한복음 5:39)고 말씀하시면서 “성경”에 대해 말씀하셨습니다. 예수께서 말씀하신 “성경”은 히브리어 성경 전체를 의미한다는 것은 일반적으로 인정되는 사실입니다.

이로써 예수께서는 자신의 성경이 하나님의 영감을 받은 성경이며, 그 안에는 첫째로 영생을 알고 둘째로 예수 그리스도를 알 수 있는 권위가 포함되어 있음을 확증하셨습니다.

예수 그리스도께서는 모든 “성경”을 그 시대의 권위 있는 성경으로 반복해서 언급하셨습니다. “그리고 [제자들]은 성경을 믿었다”(요한복음 2:22), “성경은 폐하지 못하나니”(요한복음 10:35), “성경을 응하게 하려 함이니라”(요한복음 17:12)와 같은 문구와 표현 , 그리고 “그들은 아직 몰랐습니다(영어로 번역하면 “그들은 이해하지 못했습니다” - 대략. 번역.) 성경에서”(요한복음 20:9)는 성경이 무엇인지에 대한 그분의 관점의 예를 보여줍니다.

"성경"의 정의는 모든 경우에 구약 전체를 의미하는 것은 아닙니다. 그것이 성경의 특정 부분을 언급할 때 문맥을 보면 알 수 있습니다. 그리고 이것이 제한된 의미로 사용된다면 특별한 방식으로 언급됩니다. 예를 들어, 예수께서는 나사렛 회당에서 말씀하실 때 이사야서 11장 1절의 말씀에 대해 “이 성경”을 언급하셨습니다. 61 (누가복음 4:21). 인. 19:37 예수께서는 스가랴를 언급하면서 “다른 성경”에 관해 말씀하셨다. 12:10. Mk에서. 12:10 그는 시의 말씀을 언급하면서 “성경에 있는 것들”에 대해 말한다. 117:22, 23. 복음이 “성경”의 개념을 특정 구약의 구절로 제한하는 그러한 경우에는 “이것”, “다른 것”이라는 단어가 표시됩니다. 따라서 성서의 특정 부분을 언급할 때 문맥과 이러한 한정어를 통해 그 부분이 강조됩니다.

비. " 경전» 사도 베드로의 작품에서. 사도 베드로는 베드로전서에서 성경에 호소하면서 구약 성경의 동일한 통일성과 완전성을 강조했습니다. 2:6 그리고 “성경의 모든 예언은 스스로 설명할 수 없느니라”(베드로후서 1:20)는 유명한 증언도 있습니다. 이 구절들은 “성경의 완전한 통일성”66을 강조하고 확증합니다.

V. 사도 바울의 작품에 나오는 "성경" . 구약의 온전한 통일성과 관련하여 최초의 그리스도인들이 “성경”이라는 개념을 사용한 것은 사도 바울의 편지에서도 확인됩니다.

디모데후서의 “거룩한 기록”(hiera Grammata)에 대한 정의. 디모데가 “어려서부터” 배운 3:15은 “구약성서를 하나의 전체로 말한다”67 . 그것은 신약성경이 아직 한 권의 책으로 편찬되지 않았던 시대에 살았던 사람들의 통일된 성경이었습니다(딤후 3:16 참조).

바울은 갈리아에서 씁니다. 3:8: “또 하나님이 이방인들을 믿음으로 말미암아 의로 정하실 것을 성경이 미리 알고 이를 아브라함에게 전하였느니라…” 여기서 “성경”은 하나님 자신으로 의인화되었으며 동일시되었습니다. 이 문학적 장치는 “성경”이 “하느님의 뜻을 선포하는 불가분의 단일성”68으로 간주된다는 것을 보여줍니다.

d. 사도행전의 “성경” . 사도행전의 "성경". 1:16은 “성령이 다윗의 입을 의탁하여 미리 말씀하신 것”이다. 사도행전 8장에서 우리는 또한 에티오피아 사람이 읽고 있던 “성경”(32절)이 이사야서에 있었다는 진술을 발견합니다. 53:7, 8. 여기서 중요한 점은 “성경” 전체의 일부를 읽을 때 “…의 한 구절”이라는 표현이 사용된다는 점입니다. 그리고 이 “성경”은 완전한 성경입니다.

일관되게 고려된 신약의 그림은 구약이 성령께서 말씀하신 “선지자들”이 기록한 “성경”, “하나님의 말씀”으로 받아들여진다는 것입니다. “선지자들”은 이것을 기록했습니다(출애굽기 17:14; 24:4; 신명기 31:9; 여호수아 24:26; 왕상 2:3; 에스라 3:2; 렘 30:2; 로마서 15:15) ; 고린도전서 4:14; 고후 2:3; 베드로전서 5:12; 베드로후서 3:1; 요한일서 1:4, 2:12, 26; 유다서 3 등). 예수 그리스도와 사도들은 구약전서를 권위 있고 하나님의 영감을 받은 “성경”으로 받아들였습니다.

영감: 신약성서 자체에 대한 증언 . 신약성경은 그 자체에 대해 무엇을 말합니까? 그는 자신을 지칭하기 위해 “성경”이나 “하나님의 말씀”과 같은 용어를 사용합니까?

1.성경.디모데전서에 기록된 본문을 생각해 보십시오. 5:18. “성경에 이르되, “타작하는 소에게 망을 씌우지 말라.” 그리고: “일꾼이 자기 보상을 받는 것이 합당합니다.” 첫 번째는 Deut. 25:4, 따라서 이 책은 “성경”에 포함됩니다.

두 번째 인용문에는 누가복음 10:7에 기록된 예수 그리스도의 말씀이 포함되어 있습니다: “일꾼이 자기의 수고에 대한 삯을 받는 것이 마땅하니라”(참조, 마 10:10). 예수님의 말씀은 “성경이 말하느니라”라는 정식으로 성경으로 간주됩니다.

바울은 정경인 누가복음을 성경이라고 언급한 것으로 추정할 수 있습니다. 물론 우리는 이것을 완전히 확신할 수는 없지만, 적어도 이 경우에는 그리스도의 말씀(또는 복음의 형태로 된 이 말씀들의 모음)은 바울이 첫 번째 글을 썼을 때 이미 “성경”의 지위를 가지고 있었습니다. 디모데에게 보낸 편지 /69/ . “바울이 누가복음의 이 인용문을 구약성서와 같은 수준에 두고 두 인용문을 모두 언급한 것은 놀라운 일입니다.“경전"» 70.

두 번째 예는 사도행전에 나옵니다. 빌립이 전한 “복음”은 “하나님의 말씀”(행 8:12,14)으로 불립니다. 복음 선포는 항상 “하느님의 말씀”으로 불립니다(사도행전 11:1; 참조. 12:24; 13:46; 17:13; 18:11; 19:20). 이는 사도들의 설교와 가르침이 “하나님의 말씀”으로 정의되었음을 보여줍니다.

우리는 사도 베드로에게서 세 번째 예를 발견합니다. 베드로후서에서 “성경의 나머지 부분”에 대한 언급. 3:16, "이해하기 어려운 것이 있는" 바울 서신에 대한 베드로의 논의의 맥락에서, 베드로는 여기에서 "성경"이라는 개념을 사용하여 "바울의 글을 다른 영감받은 성경과 같은 수준에 두었다"는 것을 보여줍니다. ." 여기에 언급된 바울의 편지들이 “다른 성경들”72과 같은 방식으로 간주된다는 것은 명백합니다. 여기서는 바울의 저술과 구약성서 모두 하나님으로부터 나온 권위 있는 성경으로 간주됩니다.

"저작물"에 바울의 서신이 포함되어 있다면 이 서신(모든 "성경"과 마찬가지로)에도 고유한 정경성이 있다고 가정할 수 있습니다. 그것들은 구약의 성경만큼 정경적이다.

네 번째 예는 바울에게서 발견됩니다. 사도 바울은 이전 세대에게는 알려지지 않았던 “그리스도의 비밀”이 “이제는 (성령)으로 그의 거룩한 사도들과 선지자들에게 나타내셨으니”(엡 3:4, 5)라고 언급합니다. 이 구절은 사도적 설교와 사도적 저작물이 구약 시대의 “선지자들” 안에 있었던 동일한 성령에게서 나왔다는 것을 보여줍니다. 이 간증은 “내가 전한 복음은… 내가 전한 복음은… 예수 그리스도의 나타나심으로 말미암아”(갈 1:11, 12)라는 바울의 진술과 일치합니다.

신학자 요한은 다섯 번째 예를 제시합니다. 그는 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거와 자기의 본 것을”(1:2) 받아 “성령에” 있었다고 주장합니다(계 1:10).

마지막으로 요한계시록은 “이 책의 예언의 말씀”(계 22:10, 18,19)을 다시 말합니다. “이 책의 예언의 말씀”은 요한계시록의 “하나님의 말씀”과 같습니다. 1:2.

“성경” 또는 “하나님의 말씀”이라는 용어가 사용된 주요 신약성서 구절을 검토해 보면 이러한 정의가 신약성서에도 적용되었음을 알 수 있습니다. F. F. Bruce는 다음과 같이 매우 적절하게 언급했습니다. “신약의 후기 기록이 성경 전체의 일부로서 구약과 통합되었을 때, 그 기록들도 “영감”되었다고 가정하는 것이 당연합니다. 73 이 결론은 우리에게 매우 사실인 것 같습니다. 하나님의 말씀은 구약과 신약의 “영감” 성서로 구성되어 있습니다. 그들이 권위를 갖는 것은 사람들이 그들에게 이 권위를 인정해 주었기 때문이 아닙니다. 그 권위는 인간 공동체에 의해 그들에게 부여된 것이 아니라 성령과 영감을 받은 선지자와 사도들을 통해 성경이 유래되었기 때문입니다.

2."모든 성경". 이제 우리는 디모데후서의 유명한 구절에 나오는 “모든 성경”이라는 표현으로 돌아갈 수 있습니다. 3:16: “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니”

"모든 성경"이라는 표현은 바울이 사용한 헬라어 단어 pasa graphe의 번역으로 가장 널리 사용됩니다(74). 한 영어 번역판에서는 이 단어를 “모든 성경”(ARV)으로 번역하고, 다른 문학 번역판에서는 이를 “모든 영감받은 성경”(NEB, REB)으로 번역합니다.

"모든 영감받은 성경"과 같은 번역은 바울의 요점을 적절하게 전달하지 못하는 것 같습니다. 이 전송은 구문론적으로 논란의 여지가 있습니다 75. 유명한 그리스어 문법 전문가인 C. F. D. Moule은 "모든 영감받은 성경"이라는 번역은 매우 의심스럽다고 썼습니다. (그리고) 이 문구는 "모든 성경은 영감을 받은 것입니다"라는 의미일 가능성이 훨씬 더 높습니다.

“모든 성경”과 “모든 성경” 사이에는 차이가 있습니까? 제임스 바(James Barr)는 "이 표현이 "모든 성경"으로 번역된다면 "성경"이라는 단어는 성경 전체에 적용되는 것이 아니라 각 개별 구절이나 문장에 적용된다는 점을 지적했습니다.77 즉, “모든 성경”이라는 번역은 성경 78장의 개별 구절을 말합니다. 이는 “성경 전체”를 의미하는 것이 아니라 “성경의 각 구절”을 개별적으로 의미합니다. 이 본문을 성경의 특정 구절에 대해 말하는 것으로 본다면, 우리가 보는 성경의 모든 구절은 하나님 자신의 영감을 받은 것임을 의미할 것입니다.

반대로, 바울이 분할할 수 없는 집합적인 의미로 표현을 사용하여 “모든 성경”을 의미한다면, “모든 성경”은 단일성 있는 성경을 의미합니다.

바울은 "모든 성경"을 언급하는 집합적인 의미로 파사 그래프를 사용했을 가능성이 더 높습니다. 왜냐하면 이것이 신약성서와 바울 서신에서 이 문구의 일반적인 사용법이기 때문입니다. 성경에 하나님의 영감을 받지 않은 구절이 있다는 생각은 바울이나 성경의 다른 저자들은 받아들이지 않았을 것입니다. 성경은 인간의 의지나 인간의 이해나 인간의 연구로 기록되지 않고, “위로부터 오는 영감”(테오프뉴스톤)으로 기록되었습니다.

이로부터 신약성서는 이전의 구약성서와 마찬가지로 성령을 통해 주어졌다는 것을 알 수 있습니다. 이것은 “아들” 자신의 말씀(히 1:1, 2) 또는 “주의 계명”이다. 바울은 고린도인들에게 보내는 연설에서 이렇게 주장합니다. “내가 너희에게 쓰는 것은 주의 계명이니라”(고전 14:37). 신약성서의 기원은 구약성서의 기원과 같습니다. 따라서 신약성경 저술의 영감은 구약성서와 똑같은 방식으로 정경의 지위를 부여했습니다.

구약 정경을 마무리하는 방법: 새로운 해결책

구약 정경을 폐쇄하는 문제에 대한 최근의 연구는 일관되게 그 폐쇄를 지적합니다. 기독교 이전 시대 80. 이 견해는 100년 이상 동안 비판적인 학자들 사이에서 널리 퍼져 있던 관점과는 현저히 다릅니다. 현대 연구는 구약 정경의 기원과 발전에 대한 우리의 이해에 새로운 장을 열었습니다. 그들은 비판적인 모습에 주목합니다.XIX와 XX세기 구약성서의 정경화는 오로지 비판적인 연구자들 사이의 연구에만 근거한 것이며, 입증된 근거가 없으므로 간단히 개정되어야 합니다.

이 기사에서는 공간이 제한되어 있기 때문에 가장 존경받는 현대 정경 학자 중 여섯 명만 언급하겠습니다. 그들 중 4명은 다니엘서를 접근하는 방식에서 알 수 있듯이 전통 비판 진영에 속합니다. 두 사람은 복음주의 전통의 학자 진영에 속합니다. 모든 기본 사항에 대한 그들의 동의는 그들이 갖고 있는 의견이 관심과 조사의 가치가 없는 종파적 관점이 아니라는 것을 증명합니다.

시드 3. 평신도 . 1976년에 시드 Z. 레이먼(Sid Z. Layman)은 히브리어 성경의 정경화에 관해 이용 가능한 모든 랍비 증거를 조사한 장문의 논문을 발표했습니다. 그의 연구에서 그는 계속해서 시성화를 3단계 과정으로 보고 있습니다. 그는 성경 본문이 “율법”의 정경화 문제에 대해 명백히 긍정적인 태도를 가지고 있다고 믿습니다. 평신도는 “언약, 십계명, 신명기, 그리고 어쩌면 전체 토라의 정경화가 모세의 생애 동안 일어났다”고 결론지었습니다.81 이는 신명기가 성전에서 발견된(왕하 22장=대하 34장) 요시야 시대(BC 622~621년경)에 시성 절차가 시작되었음을 의미한다.

레이만은 랍비들의 관점에서 볼 때 선지자들(네비임)이 기원전 500년에서 450년 사이에 시성되었음을 증명했습니다. BC 유대인 정경의 세 번째 부분인 성경(또는 하기오그라파)은 BC 200년경이나 그 이전에 정경화되었습니다. 그러나 자유주의 학자들에 따르면 마카베오 저자라는 가설에 따르면 다니엘서는 기원전 164년 이전에 완성되지 않았기 때문에, 평신도는 성경의 최종 정경화가 마카베오 위기 중에 일어났다고 주장합니다. "다니엘서는 현대 형태로 기원전 164년경 마카베오서에 의해 정경화되었다고 가정하는 것이 타당합니다. 이 매우 그럴듯한 가정에 비추어 마카베오서 2서(2:14, 15) 우리는 하기오그라파가 안티오코스 4세(BC 164-163)가 죽기 직전인 유다 마카베오 시대에 시성되고 폐쇄되었다고 제안할 수 있습니다.” 82

목자 탈몬 . 셰마리아후 탈몬(Shemariahu Talmon)은 1987년에 “유대인의 관점에서 본 성경과 정경, 그리고 유대교에서 완전한 성경의 형성”이라는 제목의 중요한 에세이를 출판했습니다. 그는 히브리어 성경의 정경이 3단계로 발전해야 한다고 주장합니다 84 . 성경은 “서기 1200년에서 200년 사이”, 1000년에 걸쳐 기록되었습니다. 기원전." 85.

모세의 행위로 여겨지는 토라는 여호사밧(대하 17:7-9), 히스기야(대하 31:21), 요시야(왕하 22:8, 대하)와 같은 왕들에 의해 반포되었다. 34:16ff), 에스라와 느헤미야와 같은 국가 지도자들(느 8:2-8) 86

토라의 “거룩함”이 “하나님의 영감을 받아 쓰여진 것”87과 연관되어 있다는 것은 명백합니다.

선지자서와 시편의 일부 부분도 "신성한 영감" 아래에 기록되어 있습니다 88 . 그리하여 이 저작물들은 그 “거룩함”을 인정받았고, 이를 통해 “성경”으로 분류될 수 있게 되었습니다 89 . 역사문학과 지혜문학도 그들의 영감을 선언합니다. 90 .

씨족과 부족 연합은 구약 시대의 종교 및 국가 공동체와 함께 그러한 영감받은 문헌을 마음대로 받아들여 권위 있고 정경적인 문헌으로 분류하는 데 도움을 주었습니다. 91 .

탈몬은 히브리어 성경의 정경이 초기 헬레니즘 시대 중반에 완성되었다고 결론을 내립니다.II기원전 92년.

Talmon이 정경 폐쇄에 관해 Laymon의 의견에 동의하고 나중에 Yamna에서 논의된 랍비 논의가 Halacha가 아니라 Haggadah와 관련이 있음을 지적한 것이 분명합니다. Yamna의 토론은 스콜라주의 분야에 관한 것이며 정경의 폐쇄와는 전혀 관련이 없습니다. 정경은 이러한 논의가 진행되는 시점에 이미 종료되었습니다93.

데이비드 N. 프리드먼. 1976년에 출판된 에세이에서 (평신도의 결론과 무관하게) "마지막 위대한 성경 분류학자 중 한 사람"으로 불리는 매우 국제적인 학자인 David Noel Friedman은 율법과 초기 선지자들( 구약의 역사서)가 형성되어 기원전 550년경에 정식 지위를 받은 문학적 통일성을 형성했습니다.

후기 선지자서, 즉 성경 자체의 예언서를 포함하는 정경의 '제2판'은 기원전 500년경에 등장했고, 기존 정경에 하기오그래프(문서)가 점차 추가되었습니다. 그리고 다니엘서의 마지막 판의 추정 연대는 BC 165년이므로 정경은 동시에 95년에 폐쇄되었습니다.

1993년에 프리드먼은 에스라서와 느헤미야서가 “다니엘을 제외한 모든 성경”이라는 최종 형태로 “성경 전체”의 정경을 완성했다고 제안했습니다.96 과학자는 현재 이 주제의 개발을 계속하고 있습니다.

로저 벡위드. 옥스포드 대학의 강사인 Roger Beckwith가 가장 많은 수료를 했습니다. 많은 일, 우리 세기에 출판 된 모든 것의 구약 정경에 헌정되었습니다. Beckwith는 캐논 폐쇄와 관련된 거의 모든 것에 대해 Layman의 의견에 동의합니다. 학자에 따르면, 유다 마카비가 마침내 기원전 164년에 성경을 함께 모았고, 동시에 에스더서와 다니엘서가 정경 97권에 포함되었습니다. 따라서 구약 정경은 기원전 164년 98년에 폐쇄되었습니다. 그러나 Beckwith는 정경의 다른 부분이 훨씬 더 일찍 정식화되었다고 믿습니다.

메러디스 G. 클라인 . 메레디스 G. 클라인(Meredith G. Kline)은 고대 근동 문서의 새로운 발견에 따라 모세 시대부터 구약성경 책이 기록될 때까지 계속해서 시성식이 있었다고 주장합니다. 그는 하나님의 말씀으로서 본문 전달의 권위와 충실성을 보증하는 역할을 하는 신성한 영감을 바탕으로 성경 책의 신성한 기원을 증명합니다 99 . 그는 "구약 정경의 기원은 시내산 언약 당시 이스라엘 왕국의 건국과 일치한다"고 말합니다 100 . 그것은 “이스라엘에 공식적으로 신권정치를 확립하고 구약 정경을 구성하는 완전한 언약 기반의 성경 구조의 싹이 된” 시내산에서 하나님이 주신 언약이었습니다.

클라인에게 있어서 신약성서의 "신성한 저자"라는 주장은 그것이 "신약성서의 전능하신 하나님의 말씀으로 이해되어야 한다"는 것을 의미합니다... 102 . “그러므로 주님으로부터 그분의 말씀을 전할 권리를 받아 신약성경의 저자가 된 사람들은 그분의 “신약의 일꾼”(고후 3:6)으로 간주되어야 합니다. . 그는 다음과 같이 결론을 내립니다. “성경은 구약과 신약이고, 정경은 성경에 기초한 성경의 모형에서 발생하므로, 정경은 바로 성경의 형식, 즉 구약과 신약의 형식에 의해 성경 책에 내재되어 있습니다. 유언장” 104. 따라서 클라인의 정경은 말씀으로서의 성경에 있다. 하나님의 언약; 정경성은 성경 책 외부의 요인에 의해 정당화되지 않습니다.

로버트 I. 워홀츠. 클라인이 지적한 것 외에 로버트 I. 워홀츠(Robert I. Washolz)의 저서로 간주될 수 있습니다. 구약교회"/1990/. 그는 "구약성서의 정경화에 대한 내적 이유"를 지적합니다 105 . Washolz는 구약의 정경성은 “이것은 주의 말씀이다”106라는 강조되고 자주 반복되는 진술에 달려 있다고 믿습니다. “구약 전체를 통해 정경성은 모세의 권위에 달려 있다는 점을 끊임없이 강조하고 있으며, 바로 여기서 우리가 시성을 위한 이유를 찾아야 합니다.”107

Washolz는 "성경을 권위 있는, 즉 정경으로 받아들이는 근거는 성경 저자에 대한 하나님의 승인을 본 동시대 증인들의 인식이어야 한다는 입장"을 표현합니다. 따라서 Washolz는 이미 언급한 바와 같이 구약에 “주의 말씀”의 형태로 포함되어 있는 정경의 본질적인 성격과 신자 공동체가 이 정경을 받아들이는 것 사이에 선을 긋습니다.

내부적 본성에 있어서 정경적인 것의 외부로부터의 확증의 측면에서, Washolz는 동시대인들이 목격한 “저자들에 대한 하나님의 승인”에 대한 신의 선포를 정당화합니다. 이는 정경성이 하나님으로부터 나온 이 책들의 기원과 이 책들의 출현과 동시대의 공동체의 "인정"에 기초하고 있다는 것을 의미하며, 하나님께서는 이 책들을 인식하고 확증할 수 있는 초자연적 능력을 그들에게 부여하셨습니다.

오경을 기록한 모세의 경우는 저자에 대한 하나님의 '승인'의 예가 됩니다(109). 이스라엘 백성은 하나님께서 모세를 통해 행하신 일을 목격한 증인이었습니다.

모세 이후의 선지자들과 성경 작가들의 경우에는 어떤 모습이 있습니까? Washolz는 "구약은 정경성의 표시로서 성취된 예측을 확인합니다..."라고 언급합니다. 110 . 선지자들의 단기 예언은 “[성경 저자들에 의해 기록된 장기 예언에서도] 하나님께서 약속하신 것을 지키실 것임을 관찰자들에게 확신시키기” 위해 하나님에 의해 성취되었습니다. 예언의 성취는 "그것이 참된 선지자에 의해 이루어졌음을 증명하고 구약 공동체가 이를 인식하고 있음을 증명"하기 위한 것이었습니다. 112. 예언이 성취된 결과는 “선지자의 사업이나 수고가… 인식되고 보존되었다. 선지자에게는 이것이 위로부터의 부르심을 확증할 수 있는 유일한 방법이었습니다. 선지자는 동시대 사람들을 위한 짧은 기간과 표적에 관한 예언으로 자신을 알렸습니다." 113.

열왕기에는 많은 단기적인 예언과 그 성취의 증거가 담겨 있습니다 114. 유사한 계획: "예언-성취"는 "정경성을 결정하기 위한" 설득력 있는 사실을 보여줍니다. 역대기상하도 마찬가지이다. Washolz는 "구약성서에는 당대 사람들이 그 권위를 공개적으로 인정한 선지자들의 글이 포함되어 있으며, 이 선지자들은 이스라엘 왕들의 역사를 기술하고 있으며, 그들은 그들이 기록한 왕들과 동시대인이었습니다."라고 결론지었습니다.

이사야서, 예레미야서 등과 같은 예언서의 예언은 동일한 자기 인증을 바탕으로 기능합니다. “예측은 그래야 했던 것처럼 일종의 정경성 테스트였습니다. 그리고 구약의 수많은 사실은 이것이 사실임을 보여줍니다” 118. 그의 작품에서 Washolz는 구약이 "주님의 말씀"이라는 기원과 관련된 정경성에 대한 내부 확인을 제공할 뿐만 아니라 사회의 수용과 인정을 위한 내부 기준도 포함하고 있음을 보여주고자 합니다. 이러한 기준에 따르면 선지자들의 저작물은 권위 있고 정경적인 것으로 인정되었습니다.

위에서 언급한 연구자들은 모두 구약 정경의 폐쇄가 신약 시대가 시작되기 오래 전에 일어났다는 데 만장일치로 동의합니다. 평신도, 탈몬, 그리고 어느 정도 클라인과 워홀츠는 정경이 영감받은 성경 책의 본질적인 특성에서 파생되었다는 데 동의합니다. Beckwith는 이러한 결론에 대해 이의를 제기하지 않고 약간 다른 측면만 고려합니다. 구약성경이 정경으로 기능하는 구조가 다른 사회에서도 이러한 지위를 인정하거나(Kline, Washolz), 그들이 사용하는 책에 권위를 부여했습니다(Lyman, Talmon). 신자들의 공동체, 특히 영감받은 성서 필자들과 동시대에 살았던 사람들은 이 성경의 영감받은 특성 덕분에 이 성경의 본질적인 특성을 신성한 것으로 인식했다고 결론을 내리는 것이 타당합니다.

또 다른 추가 결론은 성경 기록의 영감이 그 정경성의 주요 조건이라는 것입니다. 39권의 구약성경 책을 모두 포함하는 정경은 이미 기원전 400년 119년경에 존재했으며, 이때 마지막 책은 마지막 영감받은 저자 120에 의해 기록되었습니다.

제사장이자 서기관인 에스라는 구약의 정경화에는 참여하지 않았지만 느헤미야와 함께 포로 생활에서 돌아온 이스라엘 백성들 사이에서 성경의 정경을 확립하고 대중화하는 데 중요한 역할을 했습니다.

“에스라가 여호와의 율법을 연구하여 준행하며 이스라엘에게 율법과 의를 가르치기로 결심하였느니라”(에스라 7:10). 나중에 에스라는 “율법”을 백성들에게 가져와서 읽어주었습니다(느 8:2-8).

다니엘서 121장에 관한 마카비 가설을 공유하는 사람들은 구약 정경의 마지막 연대를 대략 BC 164년으로 생각합니다. 122 그 다음 구약 정경은 마지막 책이 기록된 기원전 400년경에 끝났습니다.

“확장 정경”123, 즉 범위가 증가하는 정경이라는 개념은 이스라엘 사회가 자발적으로 성경의 정경에 새 책을 추가했다는 의미는 아닙니다. 오히려 그 그림은 다음과 같습니다. 성경의 영감받은 저자들이 작업을 마쳤을 때 그들의 영감받은 글은 영감에 기초한 내부 정경으로 인해 정경에 들어가고 따라서 정경이 확장되었습니다.

따라서 정경성은 다양한 공동체가 내린 인간의 결정에 기초한 것이 아니라 신성한 영감에 기초합니다. 성경의 책들에 있어서 영감은 124 정경성을 암시합니다 125 . 영감 덕분에 성경의 정경은 자기 확인, 자기 평가, 자기 조직화됩니다. 이는 구약의 정경(그리고 동일한 원칙을 갖고 있는 신약을 추가할 수도 있음)이 신자들의 인식에 의해 존재하게 된 것이 아니라는 것을 의미합니다.

정경성의 본질에 관한 이러한 주석은 정경의 기원과 종교 공동체의 수용 사이에 구별이 이루어져야 함을 보여줍니다. 정경의 존재는 영감에 근거한 것이며, 성경을 기록한 하나님의 영감을 받은 사람들을 통해 창조되었습니다. 성경의 한 책이 성령의 영향으로 완성되면, 그것은 정경이 되며 모세의 글(오경)로 시작하여 영감을 받은 신약의 마지막 책으로 끝나는 성경의 정경을 "확장"합니다. . 종교 공동체의 후속 활동은 내부적 성격상 이미 표준적인 것을 인식하는 것으로 구성되었습니다. 종교 공동체는 성경에 정경성을 부여하지 않았습니다. 그것은 그 정식성을 인정했습니다.

신약성경의 정경을 마무리하다

영감과 캐논. 구약과 마찬가지로 신약의 정경성은 신약성경 기록의 영감에 따라 결정됩니다. 다시 한번 말씀드리지만, 신성한 영감이 이 과정의 핵심입니다.

히브리어. 1장 1절은 “하나님이 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 조상들에게 말씀하셨다”고 알려 줍니다. 영감받은 “선지자들”은 구약이라고 불리는 영감받은 성경을 창조했습니다(베드로후서 3:15, 16). 예수 그리스도와 함께 역사의 새로운 시대가 시작되었습니다. “이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨으니”(히 1:2). 이 본문은 하나님께서 “아들 안에서 우리에게 말씀하셨”을 때 신성한 계시가 충만해졌다고 말합니다.

이는 예수 그리스도와 그분을 대신하여 말할 수 있는 권위를 그분으로부터 부여받은 사람들과 함께 성경의 계시가 그 절정과 목표에 도달했음을 의미합니다. 루크에서는 10:16 예수께서는 자신이 보내신 칠십인 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “너희를 듣는 사람은 내 말을 듣고, 너희를 물리치는 사람은 나를 물리치는 사람이다. 나를 거부하는 사람은 나를 보내신 분을 거부하는 것입니다.” 예수 그리스도께서는 자신을 제자들과 동일시하셨습니다.

사도직과 정경 . 정경성 기준으로서의 사도직은 올바르게 이해된다면 매우 중요합니다. 사도직(Apostolate)은 “사도적”이라는 뜻으로 신약성경의 특별히 영감받은 기원을 의미합니다 126 . 사도직분은 신약성서의 모든 책이 사도 자신에 의해 기록되었음을 의미하지 않습니다. 그러나 이것은 신약이 하나님의 영감을 받은 “사도”에 의해 기록되었거나, 증인인 사도의 직접적이고 영감받은 제자에 의해 기록되었음을 의미합니다. “그러므로 우리는 베드로와 바울에게서 사도직을 받은 마가와 누가를 큰 존경심을 가지고 대할 수 있습니다.” 127. 예수님의 형제인 유다와 야고보는 사도적 지위를 가지고 있는 것으로 간주됩니다. 히브리서 128장은 사도 바울이 기록한 것으로 간주됩니다.

사도직을 이해하는 가장 좋은 방법은 다음과 같습니다. 신약의 모든 저자는 사도이거나 가장 가까운 동료였으며, 성령의 감동을 받아 영감을 받아 썼습니다. 사도직이 예수 그리스도의 사도들이나 그들의 가장 가까운 동료들이 간증을 기록하는 신성한 영감을 받아 기록하는 과정을 의미한다면, “사도직은 동시에 영감을 의미합니다.”130

이에 기초한 신약성경의 정경은 서기 100년경에 완성되었습니다. 즉, 마지막 사도적 활동의 출현과 함께.

정경의 승인/인정 . 소위 무라토리안 단편 131과 다른 신약성경 책 목록 132에서 발견된 것과 같은 신약성서의 연속 목록은 신약의 정경화에 관해 우리에게 아무 것도 알려주지 않지만 수용이나 인정에 대해서는 말합니다. 로마 카톨릭 학자 한스 폰 캄펜하우젠(Hans von Campenhausen)은 “정전 자체의 관점에서 볼 때 정경은 자급자족한다”고 강력히 주장합니다. 133 . 그것은 자기 조직화되고 자기 평가하는 통일체이다.

루터교 신약학자이자 교회 역사가인 쿠르트 알란드(Kurt Aland)는 “기성 교회가 정경을 그렇게 만든 것이 아니라 이미 만들어진 정경을 인정했다”고 믿습니다. 134 . 미국에서 가장 저명한 신약학자 중 한 명인 브루스 M. 메츠거(Bruce M. Metzger)는 또한 교회가 “교회 위에 스스로를 주장하는 충분히 권위 있는 문서의 품질을 인식하고, 받아들이고, 검증하게 됐다”고 결론지었습니다. '권위를 주장하는 자질'이란 신성한 계시, 영감의 결과로 하나님의 말씀에 각인되었습니다. 정경은 하나님께서 영감을 통하여 창조하신 것이며, 영감-계시 현상을 통하여 정경에는 신적 권위와 정경성이 내재되어 있다.

정경 제정 이후의 정경과 영감 . 성경적 계시는 그리스도 안에서 그 완성을 이루었으며, 그리스도 안에서 하나님의 계시의 충만함이 인류에게 계시되었다(히 1:1, 2). 사도들과 가장 가까운 협력자들은 영감을 받아 그분에 대한 간증을 글로 남겼습니다. 따라서 신약의 마지막 작품, 즉 요한계시록이 완성되었을 때 신약이 정경화되고 종결되었습니다. 후기 선지자 중 누구도 영감을 받았을 때에도 예수 그리스도보다 더 많은 것을 밝힐 수 없었습니다. 결과적으로, 성경의 정경은 그분에 대한 사도들의 증언으로 자연스럽게 완성되었습니다.

영감받은 성경이 마침내 완성되었습니다나V. N. 즉, 카논은 닫혀 있었고, 거기에 아무것도 추가할 수도, 뺄 수도 없었습니다.

위에서 우리는 구약의 “선지자들”과 신약의 “사도들”(그리고 그들의 가장 가까운 협력자들)이 하나님의 영향을 받아 성경을 만든 저자들이었다는 것을 보았습니다. 전달: 영감받은 저자로서 "선지자/사도"를 통한 성경은 이 시대 이후에 기록된 어떤 것도 성경이 될 수 없다는 것을 의미합니다. 그리고 이것의 정점은 다음과 같습니다. 영감을 받은 모든 사람은 이후 영감받은 성경의 정경에 기초하여 심판을 받아야 하며, 그 사람의 말이나 행위가 “율법과 계시”(사 8:20)와 조화를 이루는지 판단해야 합니다. ), 성경과 조화를 이루면 영감이 그 뒤에 인식되지만 성경과 관련하여 종속 위치에 남아 있습니다.

결론

신성한 영감은 정경성에 대한 내적, 자기 권위적, 자기 평가 기준을 제공합니다. 브루스 메츠거(Bruce Metzger)는 "정경은 그 원칙에 따라 정경에 속하는 책이 기록될 때 완성됩니다"라고 주장했습니다. 영감받은 책의 집필이 완료되는 순간, 그 책은 정경이 됩니다. 정경성은 우리가 구약과 신약의 기록에 부여하는 어떤 제목이 아닙니다. 정경성은 성경 책들의 내적, 내재적 특성입니다. 영감받은 성경이 정경적인 지위를 갖고 있다는 것을 인정한다고 해서 그 성서에 그러한 지위가 부여되는 것은 아닙니다. 성경은 어떤 신자 집단이 그 정경성을 인정하기 전에는 정경이었습니다.

정경 저작물과 후기 교회 문헌의 차이는 종교 사회의 어떤 결정에 있는 것이 아니라 신학적으로 결정됩니다. 하나님께서는 당신의 영감을 받은 선지자/사도들을 통해 성경 작품의 창조에 친히 참여하셨습니다. 그러므로 오직 하나님만이 성경에 정경의 지위를 부여하신다. 그리고 이 기록들이 그 내면적이고 영감받은 본성을 그대로 인정받는 것은 하나님께 감사합니다.

우리는 다음 결론에 충분히 동의할 수 있습니다. “교회는 정경을 만든 것이 아니라 교회보다 위에 있는 특정 문서의 품질을 인정하고 받아들이고 확인하게 되었습니다. 이 사실을 망각하면 교리가 아니라 역사와 심각한 갈등을 겪을 수 있다”137.

비록 개별 교부들이 성령의 조명으로 가장 잘 정의될 수 있는 어떤 종류의 영감을 받았다고 주장하더라도, 그들의 주장은 성경과 그 정경적 권위에 대한 이전의 기본적이고 최종적인 선지자적 사도적 영감의 존재를 확증할 뿐입니다. 138 . 영감의 결과인 신성한 기원에 기초한 성경의 내적, 신성한 권위는 그것을 신앙과 교회 생활의 영구적인 표준 규범으로 만듭니다.

성경의 책들은 “정경이 되는 것을 누구도 막을 수 없었기 때문에”139) 정경이 되었습니다. 그러므로 “정경의 권위는 정경 자체에 기초한다”140. 그러므로 성경은 교회의 창작물이 아닙니다. “궁극적으로 정경성은 인간의 법령이 아니라 신성한 영감에 근거한 것입니다. 즉, 시성식에 앞서 내부 권위에 대한 인정이 이루어졌습니다.” 142. 신성한 영감을 통해 주어진 내적 권위는 정경성을 암시하고 수반한다고 말할 수 있습니다. 영감의 과정을 통해 하나님은 성경의 정경을 만들고 그 자체에 권위를 부여하려고 노력하셨습니다. 정경을 인정하는 것은 물론 성령의 인도 하에 수행되는 이차적인 행위이지만, 성경의 정경의 성격을 결정하는 것은 아닙니다. 정경성이 기본입니다. 독특한 방식으로 이 책은 “예언적”(구약의 경우) 영감과 “사도적”(신약의 경우) 영감에 기초하여 “하나님의 말씀”을 사람이 접근할 수 있고 세상 어디에서나 언제 어디서나 이해할 수 있는 형태로 만듭니다. 지구. 시성화는 위로부터의 영향, 영감을 바탕으로 하나님이 지시하신 내부 과정입니다. 시성화를 단순히 인간의 과정, 성경 저작물에 권위를 부여하는 것, 본질적인 성격상 가질 수 없는 지위를 부여하는 것, 또는 종교 공동체의 결정에 따라 특별한 자질을 부여하는 것으로 설명하려는 다양한 시도는 성경에 포함된 증거와 일치하지 않습니다. 정경성은 성경 자체와 신의 영감을 통한 기원에 달려 있습니다.

각주

1 Albert S. Sundberg, Jr., “성경 정경과 기독교 영감 교리,” 해석 29/197 5), p. 352; 제임스 바, 성경. 정경, 권위, 비평 (필라델피아: Wesminster Press, 1983), p. 74.

2 전형적인 예: R. L. Harris, Inspiration and Canonity of the Bible (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1957); N. L. Geisler 및 W. E. Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1968), pp. 136 - 147; Milton S. Fisher, “The Canon of the Old Testament,” The Expositor's Bible Commentary, ed. F. Gaehelein (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979), 1:385 - 392 및 기타 다수.

3 핵심 진술은 Ernst Kasemann이 편집한 책, Das Neue Testament als Kanon (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1970)에 수집되어 있습니다. 또한주목해 하하대규모 출판물: N. von Campenhausen, “The Formation of the Christian Bible”(Philadelphia: Forterss Press, 1972), Kurt Aland, “The Problem of the New Testament Canon”(Oxford: A. R. Mowbray & Co., 1972), Davud L. Dungan, “최근 연구의 신약 정경”, 통역사 성경 사전. 보충 자료(Nashville: Abingdon, 1976, pp. 130 - 136; Jack N. Lighthouse, “고대 평신도 유대교의 성서 정경 형성: 일반 평가에 대한 서문,” 종교 연구 1978년 8월 2일) , pp. 135 - 142; Leander E. Keck, “성경과 정경,” Quarterly Review 3/4/1983), pp. 8 - 26; 윌리엄 파머(William Farmer)와 데니스 파카스페이비(Denis Farkasfaivy), “The Formation of 새로운 Testament Canon(뉴욕: Paulist Press, 1983); Jean Daniel Kaestii와 Otto Wermelinger, “Le Canon de I” Ancien Testament. Sa Formation et son histore.” (제네바: Labor et Fides, 1984), N. P. Ruger, "Der Umfang des alttestamentlichen Kanons in den verschiedenen kirchlichen Traditionen," "Die Apokryphenfrage im oekmenischen Horizont"(슈투트가르트: W. Kohlhammer, 1989), pp. 137 - 145, Odil N. Steck, "Der Abschluss der Prophetie im Alten Testament, Ein Versuch zur Frage der Vorgeschichte des Kanons"(Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1991), S. Dohmen 및 M. Oeming, Biblischer Kanon - warum und wozu ?Eine Kanonteologie (프라이부르크: 헤르더, 1992)

4 Hartmut Stegemann, “Die Mitte der Schrift” aus der Sicht der Gemeinde von Qumran, “Die Mitte der Schrift? Ein judisch-christliches Gespraech, eds. M. Klopfensteinet al. (베른: 피터 랭, 1987), pp. 149~184.

해리(Harry) 등 5개 출판물 유. Gamble, The New Testament Canon: Its Making and Meaning (Philadelphia: Fortress, Press, 1985); Roger Beckwith, 신약 교회의 구약 정경(Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1985); Lee M. MacDonald, 기독교 성경 정경의 형성 (Nashville: Abingdon Press, 1988); F. F. Bruce, The Canon of Bible (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1988); Ingo Baldermannet al. eds., Zum Problem des biblischen Kanons (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1988); 및 Gerhard Mauer, ed., Der Kanon der Bibel(Wuppertal: Brockhaus Verlag, 1990)은 이러한 지속적인 관심의 증거를 제공합니다.

6 이러한 견해의 전형적인 예는 다음과 같습니다.나타냅니다 A. S. Sundberg, "신약 정경", "통역사 성경 사전. 보충 권(Nashville, TN: Abingdon, 1976), 137쪽: "우리는 더 이상 "성경"과 "정경"이라는 용어를 동의어로 사용할 수 없습니다.교회는 어떤 의미에서 유대교의 권위로 간주되는 "성경", 즉 종교적 저술을 받았습니다. 그러나 교회는 정경, 즉 아무것도 더하거나 뺄 수 없는 폐쇄된 경전 모음집을 받지 못했습니다.” 샌드버그는 구약 정경이 서기 90년경 Jamina에서 "폐쇄"되었다는 이제는 시대에 뒤떨어진 견해를 받아들입니다.(같은 책)

7 예를 들어, A. Jepsen, “Zur Kanongeschichte des Alten Testaments,” Zeitschrift fer die alttestamentliche Wissenschaft 71/1959), pp. 114 - 136; indem, “Canon und Text des Alten Testaments,” Theologische Zeitschrift 21 /1965), pp. 358 - 370; Diminique Barthelemy, “L"Etat de la Bible juive depuis le 데뷔 de notre ere jusqu." a la deuxieme revolte center Rome / 131 - 135), "Le canon de I" Ancien Testament. Sa Formation et son histoire, eds. J. -D. Kaestii et 0. Wermelinger (Geneva: Labor et Fides, 1984), pp 9 - 45, Hartmut Gese, "Die dreifache Gestaltwerdung des Alten Testaments" Mitte der Schrift? Ein judisch-christlisches Gesprtch, Martin A. Klopfenstein 등 편집 (Bern: Peter Lang, 1987), pp. 229 - 328;

Shemaryahu Talmon, “Heiliges Schrifttum und Kanonische Becher aus judischer Sicht - Uberlegungen zur Ausbildung der Grosse “Die Schrift” im Judentum,” Mitte der Schrift?, pp. 45 - 97.

8 신약 정경 형성에 관한 모든 새로운 연구에서는 이러한 기준을 논의합니다.

9 Stuhlmaher, Biblische Theologie des Neuen Testaments, 1:2-3, “교회 [교회] 정경”에 대해 말하고 “신약은 기독교 신앙의 근본이었으며 교회의 기원과 정의가 담긴 초기 기독교 서적의 교회 정경입니다. 주로 관심을 두었다”(강조 추가) (p. 3) 이 견해는 금세기 후반에 다른 많은 자유주의 개신교 신학자들에 의해 진술된 것으로 보인다.

13 엘렌 G. 화잇, 각 시대의 대쟁투, p. 8

14 사람들은 대개 다음 사실에 집중합니다. 그리스어 단어 kann은 히브리어 qaneh, "갈대, 막대"에서 빌린 것입니다.

15 센티미터 . N. W. Beyer, “kanon,” 신약 신학 사전 /1982), III: 596 - 598

16 센티미터 . 토론 eHsrry Hamble, 신약 정경(필라델피아:

포트리스 출판사, 1985), pp. 15 - 18; 브루스, 성경의 정경, pp. 1, 13, 63;

테오도르 잔(Theodor Zahn), Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons(라이프치히:

Hinrichs, 1904), pp. 1-14

17 알렉산더 샌드, 카논. Von den Anfangen bis zum Fragment Muratorium (Freiburg/Basel/Wien: Herder, 1974), 8-11

18 맥도날드 피. 40

19 브루스, 성경의 정경, 18

모래 20개 피. 9

21 구매자, III: 598

22 바이어, III: 599

23 샌드 피. 9

24 브루스, 성경 정경, 17; 모래, p. 9

25 R. P. C. Hanson, Origin's Doctrine of Tradition(런던: SCM Press, 1954) 93

26 브루스 메츠거, 신약 정경(옥스퍼드: 옥스포드 대학 출판부, 1987), 282 - 88

27 에서 인용브루스, 성경의 정경, 18

28 브루스, 성경의 정경, 36

29 A. Maichle, Der Canon der biblischen Bucher und das Konzil von Trient (Freiburg: Herder, 1929), 74 - 99; 치게나우스, 218-220

30 Anton Ziegenaus, Kanon: Von der Vaterseit bis작살게겐바르트(프라이부르크/바젤/빈: Herder, 1991), 220

31 센티미터. 요세푸스, 콘트라 아피오넴, I, 38 - 42

33 Bruce M. Metzger, 외경 소개(뉴욕, 1957), p. 177

34 메츠거, 외경 소개, pp. 172, 262

35 요세푸스, 앤트. 1. 13; 10.63; 소개. 교회에; Philo, Vit Cont., pp. 25, 28; 2양귀비. 2:13-14; 바바 바스라 14a-b

36 Eusebius, Eccl에 있는 구약 22권의 Origen 시트를 참조하십시오.역사. 1.25

37 Gillis Gerleman, “dabar Wort”, Theologosche Handworterbuch zum Alten Testament, eds.E. Jenni 및 C. Westermann (Munich: Kaiser, 1971), 1: 439, 이들은 단지 242회만 나열했습니다. 우리의 사용법은 히브리어 성경에 대한 컴퓨터 연구에서 나왔습니다.

38 참조. 23:36; 24:3 - 4: 민수기 11:24; Iis. 민 3:9; 1 샘. 8:10; 15:1; Jer. 36:4, 6, 8, 11; 37:2; 43:1; 에스겔. 11:25; 아모스 8:11; 2파. 11:4; 29:15

39예르. 23:36; 에스라 9:4; 1파. 25:5

40 에스겔 6:3; 25:3; 36:4

41 법원. 3:20; 1 샘. 16:23; 열왕기상 12:22; 1파. 17:3

42 Ludwig Koehler, 구약 신학(필라델피아: 웨스트민스터 출판부, 1957), p. 106

43 Ibid., pp. 106 - 107

44 0. Grether, Name und Wort Gottes im Alten Testament (Berlin: W. de Gruyter, 1934), pp. 71 - 77,추가 텍스트.

45 또한 십계명에 대한 “십계명”의 강조점에 유의하십시오(출 34:28; 신 4:13; 10:4).

46 이 계산에는 92개의 용법에 Adonay와 같은 삽입이 있는 변형과 기타 변형이 포함됩니다. D. Vetter, “ne"um Ausspruch,” Theologisches Handworterbuch zum Alton Testament, 2& 1 참조

47 H. Eising, “ne"um,” Theologisches Worterbuch zum Alien Testament, eds. G. J. Botterweck 및 Rinngren (슈투트가르트: W. Kohlhammer, 1984), 5" 120

48 이것은 Ex에서 11번 사용되었습니다.(출애굽기 4:22 등). 예수 안에서 두 번. H. (여호수아 H. 7:13; 24:2), 심판에서 한 번. /b: 8), 8번 el-2, Tsar., 33번 3 - 4 황제.,역대상하에서는 10번, 이사야서에서는 27번, 렘에서는 150번 이상이다. 다른 예언서에서도 여러 번.

49 W. H. 슈미트, “amar, sagen,” Theologisches Handworterbuch자식앨튼 성서, 1:214

50 매튜 5:17; 7:12; 11:13; (역순으로); 양파. 16:16, 29; 24:27; 남자 1:45; 사도행전 13:15; 24:14; 26:22; 28:23; 로마. 3:21

51 W. Wiefel, Das Evangelium nach Lukas “Theologisches Handkommentar zum MT” (Berlin: Evangelische Verlagsanatalt, 1988), p. 411

52 E. Schweizer, Das Evangelium nach Matthaus “Das Neue Testament Deutch” (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1973), p. 324

53 Otto Michel, Der Brief an die Romer (Gottingen: Vandenchoeck & Ruprecht, 1963), pp. 390 - 91 n.4

54 W. 프리드리히(W. Friedrich), “예언들”, 신약 신학 사전 / 1968), 6: 832

55 이는 “사도들과 선지자들의 터를 세우신 이”(엡 2:20; 참조 3:5)라는 표현에서 언급된 것처럼 기독교 교회를 설립한 두 범주의 사람들의 결합에서 더욱 확증될 수 있습니다.

56 신약에서 그리스도의 제자들은 “사도들”입니다(마가복음 3:16-19; 마 10:2-4; 누가복음 6:13-16; 행 1:13, 23, 26 등). 바울은 사도라고도 불린다. /I Cor. 열하나; 2 오호. 열하나; 안부. 열하나; 에프. 열하나; 1 팀. 1:1-2:2 팀. 1:1, 11; 회전하다. 열하나)

57 이는 여호수아서에서 “모세의 율법(책)”을 사용한 것에서 분명해집니다. H. 8: 31 - 32; 23:6; 1 샘. 2:3; 2 황제 . 14:6; 23:25; 2파. 23:18; 30:16; 에스라 3:2; 7:

6; Nehm. 8:1; 단. 9:1, 13; 작은. 4: 4

58 센티미터 .게르하르트 F. 하젤(Gerhard F. Hasel), 방언으로 말하기. 방언과 현대 용어로 말하는 성경 (2판; Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society Publications, 1994)

59 브루스, 성경 정경, p. 264

60 추가 구절: 로마서. 4:3; 9:1 7; 10:11; 11:2; 여자. 3:8; 4:30;

야곱 2:8; 4:6; 베드로전서 2:6; 베드로후서 1:20

61 이사야. 8:1; 30:8; Jer. 30:2; 36:2, 28; 평균 2:2; 수요일 참조. 17:14; 24:4; 34:1, 27; 신명기 27:3; 31:19, 24 - 26; 2파. 26:22; 네. 9:38

62 브루스, 성경의 정경, p. 264

63 센티미터 . 이겨낼 사람 없는벤자민 B의 연구. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing House, 1970), pp. 245 - 296

64 E. G. 셀윈(The First Epistile of St. Paul) Peter (런던: Macmillian, 1946), pp. 134, 262~263

65 대체 번역은 NASB에 제공된 번역인 "성경을 검색하십시오"입니다. 번역의 차이는 "성경"이라는 용어를 연구하는 데 중요합니다.

66 W. Schrenk, “성경으로서의 그래프,” 신약 신학 사전/1964), 1:755

67W. Schrenk, “신약 사용의 문법”, 신약 신학 사전/1964), 1: 765

68 W. Schrenk, “성경으로서의 그래프,” 1: 754

69 이것은 Rainer Riesner, Ansatze 공연에 의해 허용됩니다. Kanonbildung im Neuten Testament,” Der Kanon der Bibel, ed.게르하르트 마이어(Giessen:

Brunnen Verlag, 1990), p. 157, 이는 이 예외를 제외하고 신약성경 책에 대한 "성경"의 목적이 기원 2세기 중반에만 다르게 발견된다는 것을 암시합니다(클레멘스 2:4).

70 Simon Kistemaker, “신약의 정경,” 복음주의 신학 협회 저널 20/1/1977), p. 8

71 F. D. 니콜, 에디션. “베드로후서”, Seventh-day Adventist Bible Commentary (워싱턴 DC: 리뷰 앤 헤럴드, 1957), 7: 618; 칼 헤르만 셸클(Karl Hermann Schelkle), Die Petrusbriefe. Der Judasbrief "Hthk 13/2" (Freiburg im Breisgau: Herder, 1980), pp. 236 - 238

72 브루스, 성경 정경, p. 120

73 브루스, 성경의 정경, p. 265

74 그래서 KJV, NASB, TEV, NIV, NRSB 등이 있습니다. 디.

75 구문론의 문제는 “하나님의 영감을 받은” 형용사 테오프뉴스토스(theopneustos)의 위치에 관한 것입니다. 언급된 바와 같이 문장에서 형용사는 “영감받은 성경”이라는 귀속 위치에 있습니다. 이 표현은 15절의 “성경”과 같은 문구와 평행을 이룹니다. 가장 일반적인 번역인 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것”에서 형용사는 서술형 위치에 있어서 더 자연스러워 보입니다. 제임스 바(James Barr)와 같은 연구자들이 "이 두 가능성 사이의 명확한 구분을 거부"하는 이유가 바로 이 때문입니다.(근본주의를 넘어서: 복음주의 기독교를 위한 성경적 기초, 1쪽).

76 와 함께. F. D. Moule, An Idiom-Book of Necessary Testament Greek (2판, Cambridge: Cambridge University Press, 1960), p. 95

77 Barr, 근본주의를 넘어서, p. 1

78 Schrenk, "그라포" I: 754

79 바울이 비정경 문헌을 사용했다는 주장은 250년 동안 논쟁의 주제였습니다. 논쟁의 여지가 있는 이 문제에 대한 훌륭하고 균형잡힌 설명은 E. Earle Ellis, Paul's Use of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Baker Books House, 1991), pp. 34 - 37, 76 - 84 에서 제공됩니다.

80 캐논 마감일 200 G . N에게 이자형. 지원됨 I. N. Eybers, “구약 정경에 관한 몇 가지 발언,” Theologica Evangelica(남아프리카 대학교) 8/197 5),아르 자형. 116

81 Sid Z. Leiman, 성경의 정경화.Talmudic 및 Midrashic Evidence (Hamden, CT: Almond, 1076), p. 20 이 책은 다음 각주에 언급된 그의 1970년 논문의 출판 버전입니다.

82 Sid Z. Leiman, 성경의 정경화에 대한 탈무드 및 미드라쉬 증거(PhD 논문, University of Pennsylvania, 1970), p. 48

84 Ibid., pp. 50 - 52

85 Ibid., p. 54

86 Ibid., p. 57

87 Ibid., p. 58

88 같은.

89 같은.

90 Ibid., p. 59

91 Ibid., pp. 60 - 69

92 Ibid., p. 75

93 Ibid., p. 79

94 허셸 생크스그의 서문에서David Noel Freedman, Bible Review 9/6(1993년 12월), p. 28

95 데이비드 노엘 프리드먼(David Noel Freedman), “구약 정경”, 통역사 성경 사전, 보충 자료(Nashville, Ahingdon, 1976), 130~136쪽

96 David Noel Freedman, “Herhiew의 성경과 기독교 구약이 어떻게 다른가,” Bible Review 9/6(1993년 12월), pp. 특히 28 - 39 피. 39

97 Beckwith, 신약 교회의 구약 정경, p. 312

98 Ibid., p. 406

99 Meredith G. Kline, The Bible of Biblical Authority (개정판; Grand Rapidc, MI: Edermans, 1972); idem, “정경과 언약 개념의 상관관계,” 구약의 새로운 관점, ed. J. Barton Payne(텍사스주 웨이코:

단어책, 1970), pp. 265 - 279

100 Kline, 성경적 권위의 구조, p. 43

101 동일합니다.

102 Ibid., p. 71

103 동일합니다.

104 Ibid., p. 75

105 Robert I Vasholtz, 구약 교회의 구약. 구약의 정경성에 대한 문자적 근거. "고대 근동 문헌 및 연구, Vol. 7" (루이스턴: 에드윈 멜론 프레스, 1990)

106 Ibid., p. 2

107 Ibid., p. 9

108 Ibid., p. 20

109 Ibid., pp. 20 - 33

110 Ibid., p. 47

111 동일합니다.

112 동일., 피. 49

113 동일.

114 1 샘. 2:34 = 4: 11; 15: 1-2= 15:7 - 8; 30: 7 - 8= 30:17 - 20; 열왕기하 3:18 = 5:17-21 = 8:1; 7:12 - 13 =왕 3명 2:24; 열왕기하 12:11-12 = 16:21-22; 12:14 = 12:18; 3~4인용. 열왕기상 참조. 11:31-9 및 14:2 = 12:15-17;

열왕기상 13:3 - 13:5; 열왕기상 13:8, 17, 22 = 13:26; 열왕기상 14: 7 - 13 = 17 - 18;

16:2 - 4 = 16:11 - 12, 그리고 열왕기 3-4장의 다른 많은 예.

115 바숄츠, p. 54

116 Ibid., p. 57

117 Ibid., pp. 58 - 68

118 Ibid., p. 67

119 J. W. Wenham, Christ and the Bible (London: Tyndale, 1972), 134: “오경이 본질적으로 에스라서의 정경이었던 것과 마찬가지로 구약의 정경이 본질적으로 에스라서의 정경이라고 확신할 이유가 없습니다. 모세의 정경.

120 성명서 "이스라엘의 마지막 선지자 학개, 스가랴, 말라기의 죽음 이후 (신적 또는 예언적) 영감이 이스라엘에서 사라졌습니다. (b. San lla; Tos Sot ed. Zuckermandel 318, 21 - 23; b Sot 48b; Yom 9a), Talmon, "Heiliges Schriftum," 74에서 인용된 내용이 이 점을 시사할 수 있습니다.

121 이는 Leiman, Freedman 및 Beckwith에 나와 있습니다. 나중에 당시 에스더가 합의한 내용도 포함되어 있습니다.

122 센티미터. Gerhard F. Hasel, “다니엘서에서 날짜 설정”, 다니엘에 관한 학술대회, 편집. 프랭크 B. 홀브룩. "다니엘과 계시위원회 시리즈, Vol. 2." (워싱턴 DC: 성서연구소, 1986), pp. 84 - 164

123 이 표현은 War field에서 사용됩니다.성경의 영감과 권위, p. 412

124 Edward J. Yong, “구약의 정경,” Revelation and Bible, ed.Carl F. H. Henry(Grand Rapids, MI: Backer, 1958), p. 162절은 “에스라가 구약 성경의 일부를 “정경화”했다는 생각을 장려하려는 의도의 구절은 가져오지 않았다고 자신있게 말할 수 있습니다. 원하는 결과. 에스라도, 느헤미야도, 대회당의 사람들도, 야미나의 집정관도 구약성서나 그 일부를 정경으로 만들지 않았습니다.”

125 유사한 결론이 Young, p. 162: "모든 것이 영감을 받은 구약의 책들이 일관되게 권위가 있으며 처음 등장할 때부터 받아들여졌다는 입장을 분명히 홍보하고 있습니다."

126 N. 에게. Ohig, Die theologische Bergundung des neutestamentlichen Kanons in der Alton Kirche(다름슈타트: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1972), pp.57 - 156

127 도박, 신약 정경, p. 68

128 안에. F. Westcott, The Epistle to the Herbiews (재인쇄; 미시간주 그랜드래피즈:

Edermans, 1974), Ixiii-lxv, 로마에서 논의된 내용을 증명하기 위해.

129 Gerhard Maier, Biblische Hermeneutic (2판; Wuppertal: R. Brockhaus, 1991), p. 124

130 동일합니다.

131 Geoffry Mark Hahneman, 무라토리의 단편과 캐논의 발전 (Oxford: Clarendon, 1992)방법에 대해 논의 중 Sundberg (“Canon Muratori: 4세기 목록,” Harvard Theological Review 66, pp. 1 - 41)그 앞에는 무라토르 단편의 연대가 2세기가 아니라 4세기로 거슬러 올라갑니다. 이건 늦은 데이트야 정경성의 개념이 긴밀하게 연결되어 있지 않으면 중요하지 않습니다.정경화 과정에서 볼 수 있듯이 정경 도서 목록이 포함되어 있습니다. 반대 가능성의 경우 늦은데이트센티미터. 이자형. 퍼거슨, "Canon Muratory: 날짜와 출처," Srudia Patristica 18/2/1982), pp. 677 - 683

132 아타나시우스가 같은 이름의 동양 편지에서 제공한 대로 우리의 신약을 구성하는 27권의 신약 성경을 포함하는 첫 번째 목록은 기원 367년에 작성되었습니다. 본문에 대해서는 Bruce, The Canon of the Bible, pp. 208 - 209

133 Hans von Campenhausen, Die Entstehung der christlichen Bibel(Tubingen, 1972), p. 382n. 12

134 에게. Aland, “Das Problem des neutsetamentlichen Kanons,” Neue Zeitschrift fur Systematische Theologie 4/1962), p. 147

135 Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (Oxford: Clarendon Press, 1987), p. 287

136 Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (Oxford: Clarendon Press, 1987), p. 287

137 같은.

138 테르툴리아누스선언하다: “우리 자신과 성경은 태초부터 있는 것임이니라”(Prescr. 38) “성경”의 우선순위는 이후의 표준입니다.

139 William Barclay, The Making of the Bible(런던, 1961), p. 7 8,말하기영형새로운성서.

140 Von Campenhausen, Die Entstehung der Christlichen Bibel, p. 382n. 12

141 D. W. Knox, “Problems of the Canon,” The Reformed Theological Review 36/1977), 11: “교회나 영사의 결정이나 증가하는 기독교인의 수용도 어느 책에 정경성을 부여할 수 없습니다. 무엇기독교했다~였다인식됨표준적인.»

142 Ronald Yongblood, “과정: 우리가 성경을 얻은 방법”, Christian Today 32/2(1988년 2월 5일), p. 26

성경의 정경

기독교는 원래 책의 종교였습니다. 개종자들의 훈련과 공동체 생활은 성서 읽기를 바탕으로 이루어졌습니다. 그러나 기독교를 '종교'라고 말하는 것은 실수이다. 하나책"이라는 단어 자체조차도 비블리아그리스어로 "책"(복수)을 의미합니다. 성경에는 매우 다양한 내용이 포함되어 있습니다. 문학 작품, 통칭하여 일반적으로 "성서"라고 함 (그라파이).

사도들이 그리스도의 가르침을 전파하기 시작했을 때 그들의 첫 번째 청중은 팔레스타인 유대인들이었고, 그 다음에는 그리스어를 사용하는 “디아스포라 유대인들”이었습니다. 동방의 대도시인 알렉산드리아에는 유대인 지구가 있었고, 로마에는 이교 세계의 수도에서 멀리 떨어진 곳에 그들의 오두막을 두는 것이 허용되었습니다. 시골에 정착한 일부 유대인들은 부자가 되어 지주가 되었고, 도시 거주자들은 장인이 되어 상점을 열었습니다. 최초의 기독교 설교가 들은 곳은 회당에서였으며, 전도자들은 그들의 신성한 책을 바탕으로 약속된 메시아(그리스도)가 예수임을 증명했습니다. 유사한 사건이 사도행전에 설명되어 있습니다. 13:14~42(참조, 9:20~22). 회당에서 그들은 경외심을 가지고 율법, 즉 현대 성서의 시작이 되는 모세 오경을 지켰습니다. 그 밖에도 예언서와 시편, 잠언 및 기타 교훈적인 책이 포함된 성경도 있었습니다.

예루살렘 성전을 맡은 사두개인들은 율법만 인정했고, 사마리아인들도 그렇게 했습니다. 율법학자들(바리새인)은 모세 오경과 함께 선지자들의 책과 성경을 존경했습니다. 기독교 설교자들이 등장한 직후, 즉 70년 예루살렘이 함락된 후, 랍비들은 제한된 책 목록인 "정경"을 모아서 채택했으며, 이는 나중에 기독교 정경의 기초가 되었습니다. 회당에서 자주 읽히던 일부 책이나 장(章)은 신성한 것에서 제외되었습니다. 그 중에는 시락의 아들 예수의 책, 마카베오서, 수산나와 장로들, 벨과 용에 관한 다니엘의 장들이 있었습니다. 그 중 일부는 성경 전체에 보존되어 있으며 "외경" 또는 "비정경"으로 표시되어 있습니다. 어떤 경우에는(예를 들어 에스더서의 오랜 연속) 추가 장이 그리스어 번역본에만 존재하고 히브리어 원본에는 존재하지 않았습니다. 이것은 우리를 성경의 언어 문제에 밀접하게 연결시킵니다.

팔레스타인, 시리아, 바빌로니아에서 그리스도인들은 아람어(나중에 시리아어) 방언을 사용하고 타르굼이라는 무료 아람어 번역본으로 히브리어 성경을 읽는 사람들과 교류했습니다. 게다가 많은 사람들이 그리스어도 사용했습니다. 다른 곳에서는 후자가 대다수 사람들의 모국어였기 때문에 설교와 성경 낭독도 헬라어로 이루어졌습니다. 히브리어 성경의 그리스어 번역은 늦어도 기원전 200년에 등장했습니다. 이자형. 70인의 알렉산드리아 통역사의 펜에서 그 기적적인 모습에 대한 전설이 보존되어 왔으며, 덕분에 "Septuagint"( "Seventy")라는 이름과 "LXX"라는 짧은 명칭을 받았습니다. 많은 책이 그리스어 번역본으로 유포되었고, 전설은 오직 율법에만 관련되어 있음에도 불구하고 그리스도인들은 그 책을 모두 칠십인역에 속하기 시작했습니다. 일부 번역은 원본(오경과 시편)에 더 가깝지만 다른 번역은 크게 달랐습니다. 욥기와 에스더의 비유는 자유롭게 다시 말하는 듯한 인상을 주며 어떤 곳에서는 일반적으로 받아 들여지는 마소라 본문으로 돌아가지 않지만 또 다른 더 오래된 원본으로. 가장 정확한 번역조차도 헬레네스의 종교적 사상을 반영합니다. 예를 들어, Ex. 3장 14절은 이해하기 어려운 구절이다. 하나님은 모세에게 자신의 이름을 밝히시며 “나는 스스로 있는 자니라”고 말씀하셨다. 번역은 "나는 나다"라고 읽습니다. (호에), 이로써 본문은 그리스 철학에 적용되었으며 여기서 "존재"는 (에)변화 가능하고 생성되는 것과는 대조적으로 영원하고 참으로 현존하는 것으로 간주되었습니다. 원래 히브리어에서는 하나님을 “보았다”는 부분을 번역에서는 하나님이 어떻게 “그들 앞에 나타나”셨는지 알려준다(출 24:10 등).

그리스어 성경은 당시 회당 종교의 기초가 되었으며 많은 저술가들에게 영감을 주었습니다. 유명한 알렉산드리아 사상가 필로(기원전 20년~서기 50년)는 율법의 다섯 권에 대한 상세한 해석을 썼고 모세를 최고의 스승으로 선포했습니다. 철학적 길삶. 그리스 철학에서 받아들일 수 없는 사상(특히 신 개념), 역사적 사건에 대한 부정확한 정보, 불가능한 법칙 등은 영적인 의미를 지닌 우화로 설명되었습니다. 비슷한 방식으로 스토아학파는 호머가 묘사한 신들의 음란한 행위를 정당화했습니다.

서기 70년 예루살렘이 파괴된 후, 랍비들은 공식 히브리어 성경의 형태로 현대 유대교의 기초를 놓았고, 그리스어 번역본은 회당에서 제거되었습니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 유대인들은 자신의 모국어를 히브리어가 아닌 그리스어로 여겼기 때문에 그것을 완전히 버리는 것은 불가능했습니다. 우리 시대의 처음 몇 세기 동안 통역사 테오도티우스(Theodotius), 심마코스(Symmachus), 아퀼라(Aquila)의 이름을 딴 세 가지 새롭고 더 정확한 번역판이 나타났습니다. 기독교인들은 전통적인 버전을 고수하면서 자신의 생각을 입증하는 데 도움이 되는 뉘앙스를 찾았습니다. 또한 기독교 신학자들과 해석가들로부터 존경을 받은 유대인 필로와 요세푸스는 옛 번역을 보존하는 데 기여했습니다.

초기 기독교 설교는 종종 회당에서 그리스어 성경을 읽는 것으로 시작되었습니다. 전체 회중이 복음을 받아들인다면(그리고 이런 일이 일어났을 때) 회당은 교회로 바뀌었고 같은 책에 따라 계속 봉사했습니다. 개별 청취자가 개종하고 우상을 포기한 이전 유대인과 이교도가 모두 새 교회에 참여하는 경우가 더 자주 발생했습니다. 그러한 그룹에는 구하기 어렵고 비용이 많이 드는 책이 필요했습니다. 보통 그들은 다른 교회에 속한 두루마리에서 복사했습니다. 동시에 개종자들 자신도 어떤 책이 신성한 것으로 간주되는지 몰랐기 때문에 본문을 제공한 형제들의 말에 의존해야 했습니다. 이것이 바로 로마, 안디옥 및 기타 주요 도시의 대규모 교회가 소규모 공동체에 대해 어느 정도 영향력을 획득한 이유입니다.

결국 교육받은 사람들텍스트의 진실성과 정경성을 결정하는 방법에 대해 생각하기 시작했습니다. 170년으로 거슬러 올라가는 가장 초기의 사례 중 하나는 소아시아 출신의 사르디스의 멜리톤의 행위로 간주됩니다. 그는 “고대 책들과 그 수와 순서에 관한” 정확한 정보를 찾기 위해 “그들이 전파되고 기록된 곳”인 동쪽으로 가서 “구약의 책들” 목록을 가지고 돌아왔습니다. (부분 4는 Eusebius가 "Ecclesiastical Stories", 4.26.13–14에서 제공합니다). 멜리토의 목록은 예루살렘 함락 이후 랍비들이 채택한 단축된 정경과 일치하는데, 이는 팔레스타인 여행에 대한 그의 말을 확증해 줍니다. 비록 순서는 다르지만 동일한 책들이 나중에 오리겐에 의해 인용되었는데, 오리겐은 유대인들과 논쟁할 때 그의 반대자들이 받아들인 본문들만 언급하기를 원했습니다(유세비우스, “ 교회 역사", 6.25.1–2). 그러나 오리겐 자신은 솔로몬의 지혜와 다니엘의 추가 장을 포함하여 더 많은 책을 신성한 것으로 간주하고 칠십인역을 하나님의 말씀으로 언급했습니다. 분명히 교회는 유대인들과 논쟁을 벌이기 전까지 그들의 영감에 대해 의문을 제기하지 않았습니다.

정경 문제는 많은 신자들에게 걸림돌이 되었습니다. 동방 교부들은 대개 긴 목록을 사용했지만, 아타나시우스(Solemn Epistles, 39) 시대부터 엄격하게 정경인 책과 이차적인 책을 구별하기 시작했습니다. 유일한 예외는 신성한 텍스트를 중요성에 따라 나누지 않은 위대한 안티오키아인 John Chrysostom과 Theodoret였습니다. 아우구스티누스와 그가 이끈 공의회(393년 히포 공의회, 397년 카르타고 공의회)의 영향을 받은 서방 교부들은 모든 성경을 동등하게 신성하다고 여겼습니다. 히브리어 원본으로 돌아가려는 제롬의 노력만이 라틴인의 만장일치를 흔들고 책을 정경과 비정경으로 구분하는 방법을 도입할 수 있었으며, 이로 인해 개신교는 외경을 완전히 거부하게 되었습니다.

비성경은 책장에 있습니다. 책을 집어 목차를 보면 됩니다. 그러나 성서에 포함된 책의 목록은 판마다 완전히 동일하지 않을 수도 있다는 것이 밝혀졌습니다. 왜 그런 겁니까? 이 목록은 어디에서 왔습니까(때때로 "정전"이라고도 함)? 이 목록에 책을 포함한다는 것은 무엇을 의미합니까?

"모든 율법과 선지자의 글"

와 함께'캐논'이라는 단어 자체가 그리스 출신"규칙, 표준, 표본"을 의미합니다. 교회에서는 매우 널리 사용됩니다. 실제로 이것은 교회 생활의 모든 규범이라고 부를 수 있습니다. 도상학적 대포아이콘 페인팅 기술, 정경법-법적 문제를 결정합니다. 그러나 이제 우리는 성경의 정경, 즉 성경에 포함된 책 목록에 대해서만 이야기하겠습니다.

와 함께오늘날 우리는 성서를 펴서 그 표지 아래에 인쇄된 내용을 보는 것이 쉽지만 항상 그런 것은 아닙니다. 인쇄술이 발명되기 전에는 성경 전체를 읽는 것이 일반적으로 매우 드물었습니다. 책은 매우 비쌌으며 당시의 기술로도 그 양이 매우 크고 무거웠습니다. 그러므로 그들은 주로 예배에 필요한 개인 서적이나 전집을 복사하였다.

N예를 들어, 유명한 Ostromir 복음(노브고로드의 11세기 슬라브어 텍스트)은 우리가 현대 출판물에서 보던 것과 전혀 다르지만 전례 모음집입니다. 복음 읽기부활절을 시작으로 다양한 일요일과 공휴일에 운영됩니다. 그러한 책은 중세 시대에 우리에게 친숙한 성경 본문의 전집보다 더 흔했습니다. 왜냐하면 그에 대한 필요성이 더 컸기 때문입니다.

디실제로 전통 사회에서 성경은 주로 교회 생활의 맥락에서 존재했고, 책값이 엄청나기 때문에 “여가 시간에” 성경을 읽는 사람은 아주 극소수였습니다. 그리스도의 지상 생애 동안 팔레스타인의 상황은 거의 같았습니다. 우리가 그분의 손에 성경 두루마리를 들고 그분을 볼 수있는 유일한 시간은 토요일에 회당에서 선지자 이사야를 읽는 것입니다.

N일반 사람들도 성경 본문으로 눈을 돌렸습니다. 그들은 예배 중에 성경을 읽거나 들을 수 있었고 기꺼이 그 내용을 인용했습니다(종종 부정확함). 그리스도께서는 설교를 통해 다음과 같이 끊임없이 상기시켜 주십니다. 그들에게는 율법과 선지자가 있습니다. 물론 이는 성경에 대한 언급이다.

N o 그리스도께서는 이 성경에 어떤 책이 포함되어 있는지 결코 명시하지 않으셨습니다. 그는 다른 많은 논란이 되는 문제들을 다루지만 이번 문제는 그렇지 않습니다. 따라서 그분 당시에는 성경의 구성에 관해 큰 의견 차이가 없었다고 결론을 내릴 수 있습니다.

ㅏ이교도들, 최초의 이단자들, 그리스도를 인정하지 않은 유대인들과 토론을 시작한 포스트 폴은 끊임없이 성경의 권위를 언급하며 그 경계를 정의하지 않습니다. 더욱이, 사도 유다 야곱은 자신의 편지 9절에서 성경의 일부가 아닌 외경인 “모세의 승천”의 음모를 다시 이야기합니다. 그리고 이것은 가장 명백하지만 신약성서 본문과 당시 외경 사이의 유일한 연관성과는 거리가 멀습니다. 그들은 오늘날 성경의 일부가 아닌 어떤 책들을 설교에 사용했다는 것이 밝혀졌습니다.

다른 사람의 책

와 함께그리스도와 그의 첫 제자들의 지상 생애 동안 명확하게 정의된 정경이 있었습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 사람들은 같은 책을 읽지만 그들의 권위는 다소 다를 수 있습니다. 하나는 공동체의 전체 삶의 기반이되는 율법, 즉 오경이고 다른 하나는 모세 승천의 전통입니다. , 어느 중앙 위치결코 서지 않을 것입니다.

안에 20세기 중반에 많은 사본이 사해 근처 동굴, 주로 쿰란이라는 곳에서 발견되었는데, 이 동굴은 로마 통치에 대항한 유대인 봉기가 실패한 동안 AD 70년경 그곳에 숨겨져 있었습니다. 이 컬렉션의 책은 매우 달랐습니다. 한 두루마리에는 오늘날 우리가 성경에서 볼 수 있는 시편과 그와 유사한 시편이 포함될 수 있습니다.

아르 자형물론 이것은 특별한 "쿰란 정경"에 대해 이야기하기에는 너무 적습니다. 결국 오늘날에도 정경 시편이 다른기도 및 찬송가와 나란히있는 텍스트 및 기도서 모음이 출판됩니다. 그리고 Qumran 주민들 자신은 아마도 바리새인과 사두개인으로 대표되는 당시 유대교의 주요 경향에서 벗어 났을 가능성이 높으므로 그들의 예는 그다지 시사적이지 않습니다.

에게캐논은 언제 나왔나요? 당연히 구약성경의 목록이 먼저 나와야 했습니다. 많은 기독교인들이 공유하는 유대인 전통에 따르면 이것은 서기관 에스라의 활동 중에 이스라엘 사람들이 포로 생활에서 돌아온 직후에 일어났습니다. 그러나 이것을 믿기가 매우 어렵습니다. 서적.

에게게다가 우리는 70인역(기원전 3세기에 이집트의 알렉산드리아에서 창간되기 시작한 구약의 그리스어 번역본)을 가지고 있는데, 여기에는 현대 유대인 정경에는 없는 책인 토비트, 유디트, 지혜서가 포함되어 있습니다. 솔로몬, 예수의 지혜, 시라초프의 아들, 마카비 등 그 중 일부는 그리스어로 즉시 기록되었지만 일부는 히브리어 원본에도 존재했습니다. 시라초프의 아들 예수의 히브리어 본문 대부분은 우리 시대에 발견되었습니다. .

아르 자형다음 결론은 타당해 보입니다. 유대인의 주요 성서는 어디에서나 동일했지만 “ 추가 목록» 커뮤니티마다 다소 다를 수 있습니다. 분명히 이것은 모든 사람에게 적합했지만 AD 1 세기 말까지만 이때 예루살렘 성전은 파괴되었고 책은 실제로 유대인의 가장 중요한 성지가되었으며 다른 한편으로는 마지막 휴식이되었습니다. 기독교인과 함께 발생했습니다. 둘 다 공통된 율법과 선지자를 갖고 있었음에도 불구하고 그리스도인들은 그들 자신의 신성한 책을 추가했는데, 유대인들은 그것을 인정하기를 단호히 거부했습니다.

그리고유대 정경이 마침내 형성되었던 것은 1~2세기의 전환기였으며, 기존의 모든 번역본 중에서 오늘날 우리가 마소라 본문이라고 부르는 하나를 선택했습니다. 우리가 판단할 수 있는 한 그것은 팔레스타인에서 가장 흔했지만 여전히 유일한 것은 아닙니다.

그리고유대인들은 구약을 율법(히브리어로 토라), 선지자서(네비임), 성경(케투빔)으로 나눈다. 성경 전체의 이름은 이 세 부분의 이름 중 첫 글자인 TaNaKH로 구성됩니다(단어 끝에 있는 "Ketuvim"의 문자 "k"는 "x"로 읽음).

피동시에, 정경 내 유대인의 책 구분은 기독교의 책 구분과 일치하지 않습니다. 초기 역사서도 "선지서"에 포함되어 있고 다니엘은 "성경"으로 분류됩니다. 이는 분명히 이 책이 기록되었기 때문입니다. "선지자"의 구성이 이미 완전히 결정되어 새 책을 추가하는 것이 불가능했을 때.

피짐작할 수 있듯이 최초의 기독교인은 랍비의 결정과 아무런 관련이 없었기 때문에 1세기 기독교 성경의 정경에 대해 이야기하기에는 너무 이릅니다. 실제로, 자신만의 성경 책 목록을 작성하려는 욕구는 시간이 지남에 따라 정확히 같은 이유로 나타났습니다. 자신의 신성한 책을 제공하는 다양한 종파와 이단이 발생하기 시작했고 신자들은 이러한 책으로부터 보호되어야했습니다. 그래서 우리는 목록을 만들어야 했습니다.

N그러나 서기 1세기에 기독교인들이 편찬한 성경 책 목록을 비교하기 시작하는 사람에게는 당황스러울 가능성이 높습니다. 목록이 눈에 띄게 갈라지는 이유는 무엇이며 교부들은 왜 이러한 불일치를 알아차리지 못하는 것 같습니까?

비한 신학자가 “나는 로마의 클레멘스 서신이 신약의 일부라고 생각합니다”라고 말하고 두 번째 신학자가 그에게 이렇게 대답했다면 이해할 수 있을 것입니다. “아니요, 그것은 요한의 계시록처럼 거기에 전혀 포함되지 않습니다. 신학자요.” 그러나 논쟁은 없었습니다. 단지 일부는 이 책들을 포함하고 다른 일부는 포함하지 않았을 뿐입니다.

티따라서 서양 목록에서는 다른 모든 신약 서신과 달리 히브리서와 동부 목록, 즉 일반 신자가 이해하기 매우 어려운 신학자 요한의 계시를 생략하는 경우가 많습니다. 구약성경에 관해서도 통일성이 없었습니다. 일부에서는 다음과 같이 제안했습니다. 짧은 목록, 유대인 정경과 일치하는 반면, 칠십인역 전체 또는 적어도 일부를 포함하여 다른 책은 완전합니다.

피분명히 교부들은 항상 명확한 규칙을 제시하기보다는 어떤 책을 신성한 것으로 받아 들여야하는지, 어떤 책은 그렇지 않은지 양 떼에게 알려주려고 노력했습니다. 예를 들어, 4세기에 알렉산드리아의 성 아타나시우스는 그의 39번째 축일 서한에서 "정경화된" 책들을 나열하고 있습니다. 그러나 교부들이 독서를 위해 의도한 것입니다.”

안에첫 번째 범주에는 에스더서와 우리에게 친숙한 신약 27권을 제외한 유대 정경의 모든 책이 포함됩니다. 두 번째-에스더, 솔로몬의 지혜, 시라크의 지혜, 토비트, 유디트, 신약 코퍼스에 인접한 디다케와 헤르마스의 목자 책. 성 아타나시우스는 다른 모든 책을 읽어서는 안 되지만 불필요한 책의 목록을 제공하지 않는다고 말합니다.

지이것은 그가 마카베오서를 거부한다는 뜻인가요? 필요하지 않습니다. 아마도 그들은 지금 이곳에서 사용할 수 없었기 때문에 그들에 대해 이야기 할 필요가 없었을 것입니다.

에게그런데 사해 사본 중에는 어떤 이유에서인지 성경 전체 중 유일한 책인 에스더서는 없습니다. 어쩌면 이것은 단지 우연일 수도 있고, 아니면 이 책이 당시에도 사람들을 혼란스럽게 했을 수도 있습니다. 적에 대한 증오가 너무 많았기 때문입니다... 하지만 우리는 이것에 대해서만 가정할 수 있습니다.

안에이러한 모든 고려의 결과, 4~5세기에 모든 기독교 공동체는 신약성경 27권을 인정하는 데 동의했습니다. 이 책은 오늘날에도 에티오피아어를 제외한 모든 성경에서 볼 수 있습니다. 에티오피아인들은 로마의 클레멘스(서신서 및 대회)라는 이름과 관련된 신약성서 저작물과 약속서(Promises) 및 디다스칼리아(Didascalia)라는 책을 추가했습니다. 구약성서의 관점에서 볼 때 에티오피아인들은 또한 매우 독창적입니다. 여기에는 나머지 세계에서 외경으로 간주되는 희년서와 에녹서가 포함되어 있습니다.

성경과 전통 사이에 경계가 있습니까?

그리고따라서 거의 모든 기독교인의 신약성서는 동일한 27권의 책으로 구성되어 있지만 구약성서는 완전한 통일성이 없습니다. 러시아 정교회는 50권의 책을 인정하며, 다른 정교회와 가톨릭교에서도 거의 동일한 수(최소한의 차이 제외)를 계산합니다. 그러나 개신교인들은 유대 정경에 포함된 39권의 책들만을 성경으로 인정합니다. 그냥 빌렸다고 할 수도 있겠네요.

N가톨릭교인과 정교회 기독교인에게 왜 이런 상황이 발생했습니까? 가장 중요한 결정은 모두 교회 협의회에서 내려진 것으로 일반적으로 인정됩니다. 성경의 정경과 관련하여 동방의 라오디게아 공의회(360경)와 서방의 제3차 카르타고 공의회(397)가 일반적으로 기억됩니다. 그러나 실제로 이러한 위원회의 조치는 모든 문제의 최종 해결과는 거리가 멀습니다.

티그래서 라오디게아 공의회의 결정이 여러 사본으로 우리에게 전해졌습니다. 그 중 일부에는 가장 최근의 규칙인 60번째 규칙과 성경 책 목록이 포함되어 있습니다. 다른 것들은 59에서 끝납니다. 이는 구약성서의 짧은 목록에 바룩서와 예레미야서, 그리고 26권을 추가하여 “꼭 읽어야 할 책들”을 나열한 제60조의 진위 여부에 대한 의심을 불러일으켰습니다. 신약성경은 있으나 계시록은 없습니다.

47 제3차 카르타고 공의회 제1차 정경은 “교회에서 정경 외에는 어떤 것도 성경이라는 이름으로 읽어서는 안 된다”고 요구하고, 친숙한 구약성서 전체 목록과 신약성경 27권을 나열합니다.

에 대한오랫동안 이 불일치는 누구에게도 방해가 되지 않았습니다. 691~692년 트룰로 공의회에서 주교들은 이전 공의회의 법령을 통합하고 성문화하기 시작하면서 라오디게아 지방 공의회와 카르타고 지방 공의회 모두의 권위를 확인했지만 어떤 책 목록을 따라야 하는지는 명시하지 않았습니다. .

N이 두 공의회 외에도 그들은 “사도적 법령”이라는 본문도 언급하고 있습니다. 그들의 85번째(마지막) 규칙은 정경 목록을 제공하며, 신약성서는 계시록 없이 로마의 클레멘스의 두 서신과 함께 제시됩니다.

안에교부들이 처음에 성경의 정확한 구성을 고려하지 않았고 명백한 불일치를 제거하려고 특별히 노력하지도 않았다는 느낌을 받습니다. 그러한 정경에 대한 특별한 실제적 필요는 없었습니다. 라오디게아 공의회와 카르타고 공의회 규칙은 참된 책과 이단적인 책 사이에 선을 긋지 않고, 단지 어떤 책이 교회에서 성경으로 읽혀질 수 있는지를 결정합니다. 한 교회에서는 신학자 요한의 계시록을 읽고 다른 교회에서는 읽지 않는다면, 이단적인 일이 이 책을 대신하지 않는 한 이러한 불일치로 인해 끔찍한 일은 없을 것입니다.

에 대한이미 종교 개혁 시대에 서구에서는 치열한 논쟁이 벌어졌고 이는 구약에만 관련되었습니다. 그러나 이는 성경 정경의 정확한 구성뿐 아니라 그 의미에 관한 논쟁이기도 했습니다.

피개신교도들은 동시에 다른 모든 책들과 근본적으로 다른 성경의 배타적인 권위에 대해 말했습니다. 이 원칙을 Sola Scriptura라고 합니다. 오직 성경만이 교회 교리의 기초가 될 수 있습니다.

이자형그렇다면 성경에 무엇이 포함되어 있고 포함되어 있지 않은지에 대한 질문이 참으로 중요해집니다. 예를 들어, 가톨릭 신학자들은 연옥 사상(그리고 일반적으로 지상 교회가 회원들의 사후 운명에 영향을 미칠 수 있다는 사상)을 지지하면서 마카베오서 제2서(12:39-45)의 이야기를 인용했습니다. ) 유다 마카비가 그의 죽은 형제들을 위해 정결의 희생을 치르는 것에 대해. 가톨릭 신자들에게 이 책은 성경의 일부이므로 죽은 자를 위한 기도가 성경에 규정되어 있습니다. 그러나 개신교인의 관점에서 볼 때, 이 책은 성경적이지 않으며, 그 자체로는 좋고 흥미롭더라도 저자의 진술에는 교리적인 권위가 없습니다.

피정교회 세계는 토빗서, 유딧서 등의 장점에 관한 이러한 대규모적이고 근본적인 논쟁을 알지 못했습니다. 그 결과 라오디게아 공의회에 이어 정교회가 동일한 책을 정경으로 인정하는 상황이 발생했습니다. 개신교로 간주되지만 성경과 가톨릭과 같은 비정규 서적도 포함됩니다. 따라서 성경의 정경은 성경 자체보다 작은 것으로 판명되었습니다!

N그러나 이것은 종교 개혁의 맥락에서만 이상하게 보일 수 있으며, 성경을 전통과 분리하는 것이 임무가 아닌 동양에서는 이상해 보일 수 있습니다. 정교회 신학자들은 때때로 그것들을 동심원의 형태로 묘사합니다. 바로 그 중심에는 복음이 있고, 그 다음에는 다른 성경의 책들(바울의 서신이 레위기보다 우리에게 더 중요하다는 것이 분명합니다), 그 다음에는 에큐메니칼 공의회의 정의, 교부들의 작품과 기타 전통 요소, 개별 본당의 경건한 관습까지.

피주변부는 필연적으로 중심과 일치해야 하며 그에 의해 확인되어야 하지만 정확히 어디에서 성경이 끝나고 전통이 시작되는지, 정확히 마카베오 책이나 로마 클레멘스의 서신이 포함되어 있는지는 그다지 중요하지 않습니다. 다른 서적이나 관습에 비해 권위의 정도를 결정하는 것이 더 중요합니다.

카논의 숨겨진 위험. '어른을 생각하다' 주제

"형제들! 마음에는 어린이가 되지 마십시오. 악한 일에는 어린 아이가 되십시오. 그러나 마음에는 어른이 되십시오.” (고린도전서 14:20)

…이해할 시간입니다...

성경과 관련하여 "정경"이라는 단어는 "공식적으로 인정된 책 목록"을 의미합니다.

역사적으로 대다수의 신자들은 성경 정경의 필요성을 의심하지 않습니다.성경에 포함된 거룩한 책들의 정확한 목록이 없이는 진리를 알 수 없고, 하나님을 기쁘시게 하고 의를 지키는 것도 불가능하다는 것은 말할 필요도 없는 것 같습니다.

그것이 캐논이라는 사실에 대해서꼭 필요한 일이라 아무도 반대하지 않습니다. 어떤 종류의 것인지에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다. 그러나 그 책은 정경에 포함되어야 한다. 또한 이 정경은 어디서, 어떻게, 언제, 누구에 의해 형성되었는지도 알 수 있습니다.

그러나 인생은 큰 문제의 근원이 성경 본문의 근본적인 중요성에 대한 필요성에 대한 생각에 있음을 보여줍니다.

성경 정경의 창설은 종교의 심각한 범죄 중 하나입니다

이미 여러 번 말했듯이, 하나님은 성경의 "정경", 목록, 목차를 누구에게도 지시하지 않으셨습니다.전자책. 문자적이고 엄격하게 글자에 기초한 모세 율법 하에서도 하나님께서는 정경을 주시지 않았습니다.

그리스도께서도 똑같은 일을 하셨습니다. 주님은 사도들에게 신약의 정경을 약속하지 않으셨고, “너희는 27권의 책을 받게 될 것이다. 하나는 28장, 또 다른 5장, 세 번째 장으로 구성될 것입니다... 이것이 진실일 것입니다... 다른 모든 것은 악한 자에게서 나온 것입니다...” 아니요, 그리스도께서는 그런 말씀을 하지 않으셨습니다.

그리고 사도들은 어디에도 이와 같은 글을 쓰지 않았습니다.

그리고 교회는 정확히 그렇게 말했습니다. 그리스도께서는 하나님의 영으로 자유를 주셨습니다. 그리고 종교는 사람들에게서 그리스도의 자유를 빼앗아 문자 그대로의 텍스트 틀 속으로 몰아넣었습니다.

특정 목록, 즉 신성한 책 목록을 합법화한 종교는 역설적으로 신자들로부터 그리스도의 영 안에 있는 자유를 빼앗아 문자와 형식의 노예로 몰아넣었습니다.

교회가 정경을 주었나요? 그러나 하나님은 정경을 주시지 않았습니다! 교회는 명백히 그 권위를 뛰어넘어 하나님께서 명령하지 않으신 일을 행했습니다. 그리고 이것은 범죄입니다. 다음은 정경 문제에 관해 한 연구에서 말하는 내용입니다. “교부 협의회가 성경이 정확히 무엇인지 결정했기 때문에 그들과 교회 전통이 성경보다 위에 있다는 것은 매우 분명합니다. 교회는 성경의 책들에 정경적 지위를 부여함으로써 그 권위를 성경의 권위보다 높인다.”

오늘은 그 방법을 들을 수 있습니다. 주립 교회성경의 정경을 만들었다고 자랑한다.

많은 사람들은 질문의 깊이를 이해하지 못한 채 “적어도 우리에게 정경을 주신 교회에 감사해야 한다”고 진지하게 선언합니다.

“성경의 정경”이라는 주제를 깊이 생각해 보면, 교회는 성경의 정경을 공식화하면서 행한 일을 자랑해서는 안 되고 부끄러워해야 한다는 놀라운 결론에 이르게 됩니다.

“성경 정경”의 창설은 교회의 공로가 아니라 교회의 가장 큰 죄입니다

캐논의 창설이 범죄가 된 이유는 무엇입니까? 진짜 위험은 무엇입니까? 읽을 수 있는 것과 읽어야 하는 것과 읽을 수 없는 것을 정확히 아는 것이 나쁜가요? 어떤 책이 하나님의 영감을 받았나요? 어떤 책이 거룩하고 어떤 책이 아닌지 정확히 알면 매우 좋을 것 같습니다. 이거 대단해, 아니야사실인가요? 대다수의 사람들은 그렇게 생각합니다. 그러나 하나님은 그렇게 생각하지 않으신다. 왜냐하면 하나님은 문자 안에 계시지 않고 영 안에 계시기 때문이다.

정경에 대하여 하나님은 선지자 예레미야를 통하여 말씀하셨다. “보라 날이 이르면 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 세우리라… 이를 그들의 마음에 새기면 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성의 하나님이 되리라 그리고 그들은 더 이상 형제-형제로서 서로 가르치지 않고 “주님을 알라”고 말하지 않을 것입니다. 이는 낮은 사람으로부터 큰 사람까지 모든 사람이 나를 알게 될 것이기 때문입니다. 왜냐하면 내가 그들의 죄악을 용서할 것이기 때문입니다. 다시는 그들의 죄를 기억하지 아니하리라” (예레미야 31:31-34)

오늘날 하나님의 사람은 현행 정경이 없었다면 무슨 일이 일어날지 궁금해할 필요가 없습니다. 하나님을 의지하는 신자는 하나님께서 성경을 지키신다는 것을 압니다. 하나님의 영은 “물 위로 운행”하시며, 하나님의 영감을 받은 본문의 온전함과 안전성을 돌보십니다.

만일 주교들이 중세에 모여서 성서 목록을 작성하지 않았다면 성서는 여전히 우리에게 전해졌을 것입니다. 지금은 종파, 종교, 종파가 그렇게 많지 않았더라면…

실제로 그분의 가르침에 따라 생활하는 그리스도의 모든 제자는 자신이 읽을 수 있는 것과 읽을 수 없는 것을 완벽하게 잘 알고 있습니다. 그리고 그는 실수를 하지 않습니다. 왜냐하면 그의 양심은 하나님에 대한 두려움의 인도를 받기 때문입니다. 어떤 인간도 이 문제에 관해 그에게 말할 필요가 없습니다. 예수의 제자들 위에 거하시는 하나님의 영은 그들이 하나님의 영감을 받은 말과 단순한 인간의 말을 정확하게 구별하도록 보장해 줍니다. 그리고 문자 그대로의 본문의 “정확성”은 결코 결정적인 것이 아닙니다.

예를 들어, 요한을 제외한 사도들과 첫 번째 제자들은 요한계시록은 물론 서신서와 요한복음도 몰랐습니다. 그들은 이 책들이 나오기 전에 죽었습니다. 결과적으로 그들의 캐논은 상당히 불완전했습니다. 그러나 그들은 구원받았습니다!

이 사실은 구원이 문자적인 본문의 완전함에 있지 않고 사람 안에 계신 성령에 있다는 것을 다시 한 번 강조합니다.

본문의 문자가 하나님의 말씀처럼 결정적이고 흔들리지 않는다면, 모세의 율법이 “변할 수 없는 하나님의 말씀”이라면 코란은 하나님의 말씀입니다. 그리고 탈무드는 하나님의 말씀이다. 이 신성한 책에는 모세 율법과 다른 성서 책에서 많은 내용이 포함되어 있습니다.

그러나 그러한 주장은 예수 그리스도를 하나님의 아들이시며 모든 사람의 구주로 인정하지 않고도 하나님을 기쁘시게 하는 것이 가능하다는 생각으로 직접적으로 이어집니다. 그리고 이것이 바로 적그리스도에게 필요한 것입니다. 그리고 그는 정경에 구현된 문자 그대로의 텍스트의 불가침성, 영적 중요성 및 불변성에 대한 아이디어를 교활하게 지속적으로 공급함으로써 목표를 달성합니다.

캐논(Canon) - 종교를 위한 샌디 재단

이제 지구상에는 엄청난 숫자가 있습니다 기독교 종교. 역사에서 알 수 있듯이, 그들의 대량 출현은 캐논 출현 이후에 기록되었습니다. 새로 등장하고 경쟁하는 종교들은 정당의 방식에 따라 행동하면서 추종자들을 위해 공개적으로 싸우기 시작했습니다. “우리는 당신을 천국으로 데려갈 것입니다! 저 사람들에게서 떠나라 저들이 너희를 지옥으로 인도하고 있다...” 다만 종교계는 당 지도자들과 달리 ‘프로그램’ 대신 ‘올바른 성경 이해’를 제시했다.

새로 형성된 각각의 종교인 "신앙"은 "유일한 진리"를 바탕으로 스스로를 "유일한 참"이라고 선언했습니다. 올바른 해석» 성경은 하나님의 말씀입니다. 텍스트의 편지에.

그러나 잘 알려진 바와 같이, 심지어 성서의 어떤 편지도 사람의 영적 필요를 충족시킬 수 없습니다. 영은 오직 영으로만 만족할 수 있다. 사람들은 “영적 양식”에 대한 심각한 문제에 직면했습니다. 문자로 살지 않고 성령으로 살던 사도들과 그리스도의 첫 제자들 사이에서도 언급되지 않은 문제가 생겼습니다.

그러나 종교가 “영적 양식을 분배”하는 영예로운 의무를 맡을 기회를 갖도록 원래 생각된 것이 바로 이 문제입니다. 사람들에게서 그리스도의 가르침의 영을 빼앗아 정경의 문자에 묶은 종교는 성경 본문에 대한 다양하고 셀 수 없는 “해석”, 설명, 설명이 필요한 조건을 만들었습니다. 그 당시에는 이미 많은 사람들이있었습니다. 그리고 오늘날 종교에서는 성경과 같은 수준에 있거나 그보다 더 높은 수준에 있습니다.

정통 이데올로기들은 다음과 같이 설교합니다. ““교부들”의 가르침 없이는 진리를 알 수 없습니다… 즉, 당신은 구원받지 못할 것입니다 ...

여호와의 증인은 “슬기로운 종의 영적 양식이 없으면 진리를 알지 못할 것”이라고 말합니다!

재림교인들은 엘렌 화잇의 글을 연구하는 것이 꼭 필요하다고 주장합니다.

다른 진실한 신자들은 러셀과 존슨의 책을 연구하지 않고는 진리를 이해하는 것이 불가능하다고 확신합니다.

“방언의 은사”를 받은 한 신자는 나에게 “진리를 알도록 권합니다”라고 말했습니다. 그의 확고한 신념에 따르면, “방언”을 말하지 않는 사람들은 진리를 모르고 어둠 속에 있는 것입니다. 왜냐하면 바울 서신의 본문은 “다른 방언들”을 직접적으로 말하고 있기 때문입니다.

다른 많은 종교 지도자들도 비슷한 내용을 설교합니다.

사실, 이 종교 대표자들은 모두 같은 말을 합니다. 그리고 그들은 모두 형제입니다. 그리스도 안에 있는 것이 아니라 정경 안에 있는 형제들입니다. 형제들은 영 안에 있지 않고 오직 의문 안에 있습니다.

종교의 탄생…

기독교에는 얼마나 다양한 종교 운동이 존재합니까! 각자는 '올바른 믿음'이라는 생각을 가지고 일어났습니다.

루터가 자신의 논제를 게시했을 때 그는 "진리를 위해" 말하고 있었습니다. 무슨 일이에요?

성경 연구생들은 성서 연구 모임을 조직하면서 진리를 정확하게 이해하기를 원했습니다. 어디서 오셨나요?

이유는 무엇입니까? “하나님에 대한 참 숭배를 회복”하기 위해 나선 모든 사람들이 왜 그 목표를 달성하지 못했습니까? “진실을 재창조”하려는 모든 시도가 왜 실패했습니까?

어려운 질문인 것 같습니다. 그러나 그것들은 쉽고 이해하기 쉽습니다.

새로운 종교가 탄생할 때마다 성경 본문을 기초로 하여 탄생합니다. 일반적인 의미, 성경의 정신. 한 가지 예: “기록되었으되 안식일을 지키라 하였느니라” 어디에 기록되어 있습니까? 하나님의 말씀으로, 성경으로. 그리고 하나님의 말씀은 영원하고 불변합니다. 그러므로 우리는 안식일을 지켜야 합니다! 그리고 안식일을 지키지 않습니다. 그래서 하나님의 말씀을 대적하고 있는 것입니다. 이는 우리가 여러분을 떠나 새롭고 참된 교회를 조직한다는 뜻입니다.”

기존 종교인 교회의 “거짓 가르침을 폭로”하는 것은 추진력모든 새로운 인물, 금욕주의자, 설교자-선지자. 그러나 그의 훌륭하고 건전하며 합리적인 주장과 결론을 바탕으로 곧 새로운 종교 운동이 탄생했습니다. 그리고 모든 것이 원을 그리며 진행되었습니다. 왜?

모든 사람이 "진리"를 특정 공식, 개념, 이해, 특정 종교 이론으로 간주했기 때문입니다. 이 질문을 이렇게 이해한다면, 그것은 사실이라는 뜻입니다. 그리고 만일 여러분이 다르게 이해한다면 여러분은 진리 안에 있지 않은 것입니다.

“새로운” 교회 종교를 조직하려는 무의미하고 반기독교적인 생각

성경을 연구하면 우리는 놀라운 발견을 하게 됩니다. 그들 중 일부는 가장 직접적인 방법으로 겉보기에 근본적인 이해를 뒤집습니다.

따라서 성경은 어느 누구도 참된 종교, 교회, 종파의 창시자, 조직자 또는 지도자가 될 수 없다고 분명히 말합니다.

이 땅에 그러한 분이 바로 예수 그리스도이셨습니다. 그분 외에는 “참된 믿음”이나 교회나 교파의 창시자로 아무도 필요하지 않습니다.

그리고 그리스도께서는 더 이상 그런 목적으로 누구도 사용하지 않으십니다. 아직 “밀”과 “가라지”가 분리되지 않은 때에 올바르고 참된 종교, 조직을 만들려고 생각하는 교회는 예수 그리스도의 예언과 말씀의 의미를 이해하지 못한다는 것을 의미합니다.

최초의 개혁가부터 현대의 종교에 이르기까지 “신종교”의 수많은 창시자들에 대해 무엇이라고 말할 수 있습니까? 경험과 실제 역사는 한 가지 사실을 증언합니다. 그 누구도 “진정한” 신앙을 찾을 수 없었다는 것입니다. 신흥 종교의 신자들이 아무리 훌륭하고 올바른 사상과 구호를 따랐더라도 모두 같은 방식으로 끝났습니다. 그들이 만든 종교는 기존 종교의 또 다른 영적 복제물이 되었습니다.

하나님은 새로운 종교를 창조하지 않으십니다. 하나님은 모세를 부르셨습니다. 그 이후로 하나님은 심지어 모세의 율법에 기초하여도 새로운 종교를 창설하도록 아무에게도 부르지 않으셨습니다. 이스라엘이 하나님에게서 완전히 멀어졌을 때에도 하나님은 새로운 종교를 창조하지 않으셨습니다.

그리스도 이후, 하나님께서는 누구에게도 새로운 기독교, 즉 하위 기독교를 창설할 권한을 주지 않으셨습니다. 오늘날 하나님이 사람에게 새로운 교회 종교를 형성하도록 권한을 주셨다면 이는 그리스도 께서이 일에 대처하지 않았거나 나중에 그분의 일이 실패했음을 의미합니다. 그리고 이제 실례합니다, Sidor Panteleich는 그리스도 께서 지을 수 없었던 교회를 가져와 지을 것입니다.

“신종교-교회”를 창설하려는 목표를 가지고 있는 새로 등장하는 모든 선지자, 설교자, 목사는 적어도 자신의 철학에 있어서 착각을 하고 있는 사람입니다.

선지자가 처음에 새로운 “믿음”을 만들고자 한다면 이는 이 선지자가 그렇지 않다는 것을 의미합니다. 하나님의 종, 그러나 사탄의 대리인, 거짓 선지자입니다. 주님께서는 이에 대해 “거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나리라…

때때로 하나님께서는 그분의 종들에게 신자들의 죄나 교회의 죄를 지적하고 폭로하도록 권한을 주셨습니다. 그러나 교활한 적은 하나님의 선지자의 행동을 바탕으로 즉시 새로운 종교를 만들어냅니다. 예를 들어, 루터는 교회가 죄가 있다고 정당하게 비난했습니다. 그리고 그 결과 루터교가 형성되었습니다. 얀 후스는 교회의 죄를 정확하게 지적했습니다. 그리고 적은 "후스파 전쟁"을 촉발시켰습니다. 러셀은 자신의 글에서 종교에 대한 거짓 가르침을 많이 폭로했습니다. 그 결과, 그의 연구에 따르면 오늘날 서로 의견이 일치하지 않는 여러 종교 운동이 있습니다. 등등…

하나님이 임명하신 선지자는 그가 떠난 후에는 그의 연설을 바탕으로 새로운 "신앙 종교"를 창설하는 것이 결코 불가능하도록 모든 일을하고 행동하고 행동합니다. 그는 그런 정신을 가지고 있습니다. 예를 들어, 선지자 이사야, 예레미야 및 기타 하나님의 선지자들을 따르는 사람은 없으며 지금도 그렇습니다. 또한 바울, 베드로, 요한 또는 다른 사도들의 추종자도 없습니다. 왜? 왜냐하면 이 하나님의 종들이 올바르게 행동했기 때문입니다. 그들은 올바른 정신을 가지고 있었습니다.

그러나 추종자가 나타날 수도 있습니다. 예를 들어, 사도 바울의 결정적이고 시기적절한 행동은 아니더라도 사도 바울의 경우입니다. 그래서 그는 이렇게 썼습니다. “...그리스도께서 나누어지셨습니까? 바울이 당신을 위해 십자가에 못 박혔습니까? 아니면 바울의 이름으로 세례를 받았습니까?.. 여러분은 그리스도의 것이고 그리스도는 하나님의 것입니다.” (고린도전서 1장 2.3장).

그러나 여기에는 루터, 칼빈, 러셀, 러더퍼드, 엘렌 화이트 및 기타 수많은 인물의 추종자들이 있습니다. 그리고 그것은 많은 것을 말해줍니다 ...

그렇습니다. 하나님께서는 계시하시고 깨달음을 주십니다! 하지만 받는 사람이 리더가 되는 것은 아닙니다. 지도자, 교사, 멘토의 시대는 예수 그리스도와 함께 끝났습니다. 그리스도께서는 오늘날에도 살아 계시며 그분의 책임을 완벽하게 수행하십니다. 그리고 하나님께서는 어떤 사람들에게 어떤 문제들에 대한 깨달음을 주시어 하나님의 이 선물을 받는 사람들이 다른 형제들의 믿음을 굳건하게 하는 데 도움이 되도록 하십니다.

그러나 자신이 좋아하는 아이디어, 설교자의 생각을 "홍보"하기 시작하는 사람들, 추종자, 열광자가 나타나 종종 저자와 다른 의미를 부여합니다. 이 열광적인 사람들은 저자를 선지자, 하나님의 사자라고 선포합니다. 그들은 이제 그들의 선지자의 말과 일치하지 않는 모든 말을 하나님에 대한 반역이라고 선언합니다... 그리하여 모든 것이 "정상으로" 돌아왔습니다. 또 다른 종교가 탄생했습니다.

성경에는 하나님의 종들이 종교, 신앙, 운동, 교파의 창설에 참여해야 한다는 힌트가 없습니다. 하나님은 누구에게도 "가서 참된 신앙 종교를 창조하십시오..."라고 명령하지 않으셨습니다.

당신이 조직하는 "새로운" 교회 종교가 무엇이든 그것은 언덕만큼 오래될 것입니다. 영적인 문제에 있어서 새로운 것을 말하는 것은 불가능합니다. 모든 것이 이미 말되었고 모든 것이 시도되었습니다. 아무것도 실험할 필요가 없습니다.

사도행전에는 많은 사람들이 새로운 종교적 가르침의 기초 또는 일종의 표준으로 인용하는 주목할만한 구절이 있습니다. “이 사업과 이 사업이 사람에게서 났으면 무너질 것이요, 하나님께로서 났으면 너희가 무너뜨릴 수 없느니라. 여러분도 하느님의 적이 되지 않도록 조심하십시오.” (행 5:34-39)

합리적인 사람이 “새로운” 설교자가 설교하는 어떤 노골적인 종교적 이단에 동의하지 않을 때, 바로 이 구절이 그에게 불리하게 사용되는 경우가 많습니다. 그리고 그 사람은 이 성서 본문에 깜짝 놀라서 멈춰 섰습니다. “하나님의 말씀이 말하느니라!” 그리고 어느 누구도 하나님의 말씀을 대적하고 싶어하지 않습니다.

그렇습니다. 이 말씀은 성경에 기록되어 있습니다. 그런데 누가 그런 말을 했나요? 하나님? 아니요, 현명한 바리새인 가말리엘이 말했습니다. 그 순간에도, 그 경우에도 그의 말이 옳았다. 그러나 이 말은 결코 보편적인 법칙이나 불변의 원칙은 아니다.

아시다시피 바빌로니아 종교는 수천년 동안 존재해 왔습니다. 그리고 파괴의 흔적도 없습니다. 오히려 그것은 번성하고 심지어 기독교에도 침투했습니다. 그러면 이제 그것이 하나님으로부터 왔다고 말해야 합니까? 아니, 그녀는 악마에게서 왔습니다. 그리고 악마가 존재하는 한 그것은 존재할 것입니다. 가말리엘의 주장은 그것과 아무런 관련이 없습니다. 그런데 사람들은 오해 때문에 바리새인의 이 말을 하나님의 말씀으로 믿고 있습니다.

여기에는 성경 본문이 하나님의 말씀이라고 가르칠 때 발생할 수 있는 해로움에 대한 전형적인 예가 있습니다.

영적 음식이란 무엇입니까? "뭐?"가 아니라 WHO

“영적인 음식”이 무엇인지에 대한 질문은 매우 심각한 질문입니다. 수많은 종교지도자, 설교자, 목사님들의 말씀을 들어보면 영적인 양식이 있다는 것을 알 수 있습니다. 하나님의 사람... 텍스트, 서적, 기사, 설교, 보고서... 한마디로 교구민이나 "교회 구성원"이 자신의 종교 공동체에서 듣고 말하자면 지도자, 멘토, 이데올로기로부터받는 모든 것입니다.

그 종교가 자신의 입장을 입증하기 위해 그리스도를 인용하여 “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라”는 점은 주목할 만합니다. (마태복음 3:4). 사람이 교회에서 듣는 것은 “하나님의 입에서 나오는 말씀”이라고 그들은 말합니다.

이 성경 본문과 종교가 그것을 해석하는 방식과 관련하여 우리는 적어도 두 가지 불일치에 즉시 주의를 기울여야 합니다. 첫째, 주님은 사람이 “하나님의 입에서 나오는 말씀으로” 살 것이라고 말씀하셨습니다. 따라서 - 하나님의 입에서 나오는 말씀이지만 집필 위원회 구성원이나 다른 인간 저자의 펜에서 나오는 말씀은 아닙니다. 두 번째 불일치는 일반적으로 놀랍습니다. 그리스도께서는 문자적인 음식에 관해 이 말씀을 하셨다는 사실에 있습니다!

영적 양식과 관련하여 성서에는 의심의 여지가 없는 포괄적인 정보가 들어 있습니다. 아마도 성경에서 영적 양식 문제만큼 명확하고 구체적으로 조명되고 설명된 개념과 가르침은 거의 없을 것입니다. 원칙적으로 이 주제는 성경의 주요 주제 중 하나입니다.

주 예수님께서는 영적인 양식에 대해 친히 설명하셨습니다. 먼저 그분은 자신을 위한 영적인 음식이 무엇인지 설명하셨습니다. 그리고 나서 그분은 제자들을 위한 영적 양식이 무엇인지에 대해 매우 자세히 말씀하셨습니다.

요한복음에서 우리는 그리스도를 위한 영적 양식이 무엇인지에 대해 읽습니다. “나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라.” (요한복음 4:34) 이것이 바로 그리스도의 영적인 음식이었습니다. 그분은 하나님 아버지께서 맡기신 임무를 완수하며 살았습니다.

그리스도의 제자들을 위한 영적 양식이란 무엇입니까? 그들은 무엇을 위해 사는가? 무엇이 그들에게 살아갈 힘을 주는가? 그리스도께서는 이러한 질문에 매우 분명하게 대답하셨습니다. “나는 생명의 떡이니… 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이니 먹는 사람마다 죽지 아니하리라. 나는 하늘로서 내려온 살아 있는 떡이니 이 떡을 먹는 사람은 영원히 살리라. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니, 내 살은 참된 음식이요, 내 피는 참된 음료임이니라.” (요한복음 6장)

앞서 인용한 그리스도의 말씀, “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라”를 영적 양식에 적용하면 사람이 영적인 양식으로 살듯이 그리스도로 말미암아 살 것임을 즉시 명백히 알 수 있습니다. 빵.

그리스도는 우리의 영적인 양식이십니다. 우리는 주 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 삽니다. 그분은 우리에게 영생을 주시기 위해 자신의 생명을 버리셨습니다. 이것은 결코 지루하지 않고, 결코 상하지 않으며, 결코 낡아지지 않고, 항상 신선하고 바람직한 영적 음식입니다.

그리스도는 여러분이 한 번 먹으면 결코 주리지 않는 빵이십니다. 그리스도는 여러분이 한 번 마시고 다시는 목마르지 않는 물이십니다. “예수께서 그들에게 말씀하셨습니다. 나는 생명의 빵입니다. 나에게 오는 사람은 결코 배고프지 않을 것이고, 나를 믿는 사람은 영원히 목마르지 않을 것이다.” (요한복음 6:35)

영적으로 양식을 받는다는 것은 무엇을 의미합니까? 이것은 그리스도로 흠뻑 젖은 사람은 인간 사물의 제도에 대한 모든 두려움에서 자유로움을 의미합니다. 영적으로는 이생에서 그에게 이해되지 않는 것이 없을 것입니다. 기쁨, 평화, 평온, 만족, 그것이 항상 이 사람 안에 있을 것입니다. 그는 꽉 찼습니다.

영적으로 잘 자란 사람은 죽음을 두려워하지 않습니다. 그는 인생의 의미와 목적을 가지고 있습니다. 그리스도를 믿는 믿음이 주는 영생의 현실은 모든 문제를 제거하고 사람에게 참으로 장대하고 개인적인 전망을 열어줍니다.

오직 그리스도만이 이런 방식으로 만족하실 수 있습니다. 다른 모든 세계 교사는 삶의 질문에 답하지 않으며 현재와 미래에 대한 두려움, 의심 및 불확실성으로부터 사람을 보호하지 않습니다.

그러나 그것이 전부는 아닙니다. 그분의 빵으로 흠뻑 젖은 그리스도의 제자에게는 정기적으로 “신령한 양식을 먹일” 필요가 없습니다. 그는 더 이상 "제때에 음식"을 요구하지 않습니다. 그는 지속적으로 먹을 것을 먹을 뿐만 아니라 그 자신(그리스도의 모든 제자!)이 다른 사람들을 위한 음식과 음료의 원천입니다. “명절 마지막 큰 날에 예수께서 서서 외치시되 누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라. 나를 믿는 사람은 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라. 이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라.” (요한복음 7:37-39)

그럼 이제 멈추고 무슨 일이 일어났는지 살펴볼까요?

영적인 양식에 관한 주님의 말씀에 비추어 볼 때, 교황으로부터 시작하여 “슬기로운 종”으로 끝나는 “영으로 성임되고 기름 부음을 받은” 목자들에 관한 종교의 가르침이 “제때에 음식을 나누어 주고, "라는 말은 전혀 의미를 잃어버리게 됩니다. 누구에게도 아무것도 “내어줄” 필요가 없습니다. 그리스도의 빵을 먹은 그리스도의 제자인 “종들”은 배고프지 않으며 결코 배고프지 않을 것입니다. 그리스도께서는 이미 그들 모두를 먹이셨습니다. 그리고 그는 너무 많이 먹여서 나머지는 상자에 담는 것이 불가능했습니다.

그러나 종교는 모든 것을 뒤집어 놓았습니다. 종교는 신자가 끊임없이 “영적인 양식을 공급”해야 한다고 주장합니다. 더욱이, 종교는 스스로를 “영적으로 양육하는” 종교로 규정해 왔습니다. 교회, 집회, 모임, 종교 행사 등에 정기적으로 참석하지 않으면 “영적 양육”을 받지 못하여 영적으로 약해지고 죽게 됩니다. 이것이 종교가 가르치는 것입니다. 모든 종교는 이것을 가르칩니다.

그리고 종교는 영적인 빵이신 그리스도를 거부하고 사람들에게 자신만의 “빵”, 자신만의 말과 가르침을 제공하는데, 이는 끊임없이 변하고, 세련되고, 시대에 뒤떨어지게 됩니다. 비유적으로 말하면, 종교는 결코 지루하지도 않고 상하지도 않는 그리스도의 빵이 아니라 메스꺼울 정도로 지루하고 벌레가 자라는 “만나”로 사람들을 먹인다.

이것은 어떤 종류의 “만나”입니까? 그리고 이것은 의식, 전통, 해석입니다. 그리고 – 텍스트, 끝없는 텍스트, 이론, 교리. 상황이 정말 터무니없는 지점에 이르렀습니다. 종교잡지에 실린 기사나 교회 지도자의 연설을 가리켜 '영적인 양식'이라고 합니다. 종교의 논리에 따르면, “편지”는 영적인 음식입니다! 이것은 그리스도로부터의 완전한 배교입니다!

사도들의 생애 동안에 시작된 배교는 교회가 문자 그대로의 본문을 하나님의 말씀이라고 선언하고 이 “말씀”이 정경의 철골 틀 안에 묶여 있을 때 마침내 구체화되었습니다.

종교의 영적 양식 문제에 대해서는 물질주의적 관점이 지배적이었습니다. 아시다시피 물질주의는 책, 극장, 콘서트, 오락 등을 영적인 음식이라고 부릅니다. 그러나 이 모든 것은 결코 영적인 음식이 아닙니다. 이것은 영혼과 감정을 위한 음식입니다. 물론 인간의 감정은 하느님께서 주신 선물이기 때문에 그렇게 하는 것이 필요합니다. 그러나 그러한 음식은 영적인 포만감을 가져다 주지 않습니다. 아무리 고상하고 독창적인 예술 작품이라도 인간의 정신을 만족시킬 수는 없습니다. 인생 자체가 이러한 결론을 확인시켜 줍니다. 인간의 영은 그리스도에 의해 양육됩니다. 그리스도로 흠뻑 젖은 사람만이 아름다움을 보고, 음악을 이해하고, 예술을 이해하고, 종교적인 겨에 빠지지 않습니다. 그리고 그리스도 없이는 어떤 종교도, 어떤 문화도 도움이 되지 않을 것입니다. 그리스도가 없으면 지식인은 자살하고, 천재는 술꾼이 된다. 그들은 영적 굶주림으로 멸망합니다.

“때에 따른 영적 양식”이라는 형태의 종교적 족쇄

많은 종교적 지지자들의 슬픈 경험은 그들이 음식을 먹는 “부엌”이 극도로 해롭다는 것을 입증합니다. 수년 동안 사람들의 의식 속에 주입되어 온 잘못된 “영적 음식” 이론은 의심할 바 없이 그 썩은 열매를 맺습니다. 한 선한 사람은 이렇게 말합니다. “나는 그리스도의 제자로서 사람들에게 복음을 전파해야 한다는 것을 알고 있습니다. 그리고 나는 가서 설교하곤 했습니다. 그러나 나는 경전의 정확한 본문이 필요합니다. 주변에 성경 번역본이 너무 많으면 그러한 텍스트를 어디서 얻을 수 있습니까? 무엇을 설교해야 할지 모르겠습니다...”

이와 같이! 그들이 말했듯이 – 우리가 도착했습니다! 본문을 고수함으로써 이 그리스도의 제자는 완전히 움직이지 못하게 되었습니다. 종교는 그 일을 다했습니다.

그러나 그리스도께서는 이해할 수 없을 정도로 말씀하시지 않았습니까? “그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라.” (마태복음 28:19,20).

위와 관련하여 다음과 같은 질문이 생길 수 있습니다. "이제 어떤 회의에도 참석할 필요가 없나요?.."

“아무데도 가지 마세요.” 이것이 두 번째 극단이다. 그리고 그것은 또한 악한 자에게서 나온 것입니다. 형제애를 가르치는 기독교는 의사소통 없이는 불가능합니다. 교회 모임에 참석하는 것은 본질적인 것, 아니 오히려 “네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라”는 계명 자체에 함축되어 있습니다. 이웃과 소통하지 않는다면 어떻게 이 계명을 이행할 수 있습니까?

그리스도의 제자들은 사도들이 성전에 갔던 것처럼 교회와 집회에 갑니다. 영적인 의미. 그러나 사도들은 진리를 전하는 백성 곧 그리스도를 위하여 행하였느니라. 사도들은 그곳에서 쫓겨날 때까지 성전으로 갔다.

또한 오늘날에도 그리스도의 제자는 종교 안으로 무한정 “들어갈” 수 없을 것입니다. 그 이유는 그 지도자들이 조만간 무방비한 “양들”에 대한 자신들의 영적 힘에 대한 그의 “해로움”을 이해하고 그를 확실히 추방할 것이기 때문입니다. 그리스도께서는 이에 대해 친히 이렇게 말씀하셨습니다. “그들이 너희를 회당에서 쫓아낼 것이요...”

히브리서 10:24,25에서 사도는 집회 참석의 이점을 명확하게 설명합니다. 그는 이렇게 썼습니다. “어떤 사람들의 관습과 같이, 함께 모이는 일을 그만두지 맙시다. 그러나 우리는 서로 격려하고 그 날이 다가오는 것을 볼수록 더욱 더욱 그렇게 합시다.”

아시다시피, 종교에서는 신자들이 공식적으로 종교 예배에 참석하지 않도록 격려하기 위해 이 단어를 인용하는 것을 매우 좋아합니다.

그러나 사도는 다른 것을 말하고 있습니다. 그는 집회에 참석하는 목적이 “서로 격려하고 서로 격려하여 사랑과 선행을 격려”하는 것이라고 설명합니다.

종교 측에서는 사도의 말씀의 의미를 명백히 왜곡하고 있습니다. 사실, 종교는 이러한 말을 재앙으로 사용하여 “불순종하는 양”을 “우리”로 몰아넣고 그들을 통제합니다.

성경의 모순이 아니라 완전성

하나님에게는 모순이 없습니다. 그리고 하나님의 일에는 모순이 없습니다. 낮은 밤과 모순되지 않고, 밤이 낮으로 변하는 것처럼 밤을 보완합니다. 그리고 이것은 모순이 아니라 완전성이다.

남자는 여자와 모순되지 않고, 여자는 남자와 모순되지 않지만 여러면에서 매우 다릅니다. 그들은 조화롭게 서로를 보완합니다. (이것은 하나님의 계획에 따라야 합니다. 그리고 그렇게 될 것입니다.)

그리고 성경 본문에는 모순도 없습니다. 아무도! 사람들 사이에 오해가 있습니다. 그리고 인간의 불결한 감정, 어리석음, 성경 본문을 이해하지 못한 채 정죄하고 분개하며 심지어 하나님을 향하여 입을 열 때... 주님, 그들에게 자비를 베푸소서!

그리고 진심으로 이해하려고 노력하는 사람은 누구나 성경을 분명히 이해할 것입니다.

예를 들어, 그리스도의 다음 말씀을 기억합시다. “나를 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라.” (요한복음 5:24) 그리고 사도 바울의 다음 말을 기억합시다. “이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 드러나 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라. .” (고린도후서 5:10)

이게 뭔가요? 모순이 아닌가? 아니요, 모순이 아닙니다.

이 두 성경 구절은 영혼불멸이라는 이교 교리를 믿는 사람들에게만 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. 그의 모든 서신에서 볼 수 있듯이 사도는 영혼 불멸을 믿지 않았습니다. 그는 그리스도의 제자들이 죽음의 순간이 아니라 그리스도의 재림 때 일어날 부활의 순간에 하나님으로부터 상을 받게 될 것이라고 분명히 썼습니다.

그러나 그리스도의 재림은 또한 모든 나라에 대한 그분의 심판이 될 것입니다. 그러나 그분을 믿는 사람들은 심판을 받지 않을 것이며, 심판을 받지 않고 상을 받기 위해 “그리스도의 심판대 앞에” 나타날 것입니다. 그리고 믿지 않는 사람들은 심판을 받을 것입니다.

따라서 영감받은 사도는 그리스도와 모순되지 않고 그리스도의 말씀을 보완하고 설명합니다.

많은 사람들이 걸려 넘어지는 또 다른 텍스트가 있습니다. 또한 바울은 이렇게 기록했습니다. “그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 영으로 말하는 자는 누구든지 예수를 저주하지 아니하고 성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주라 말할 수 없느니라.” (고린도전서 12:3)

걸림돌은 모든 사람이 예수님을 주님이라고 부르는 것입니다. 가장 무신론적이고 노골적인 사기꾼들과 종교적인 사기꾼들조차도 공개적으로 주저하지 않고 “주 예수여…”라고 말합니다. 종교의 공식 대표자는 말할 것도 없습니다. 그러면 그들은 모두 성령으로 말합니까?

이 본문과 많은 사람들이 그것을 이해하는 방식은 또한 정경의 문자를 고수하는 것이 파괴적이라는 것을 보여주는 웅변적인 증거이기도 합니다. 일반적인 맥락에서 벗어나 가정의 형태로 표현된 이 단어들은 많은 사람들에게 깊은 오해의 원인이 됩니다.

이 서신에서 사도 바울은 성령의 은사에 대해 말하지만 그리스도인들이 하나님의 사람을 알아볼 수 있는 모든 것을 포괄하는 법칙에 대해서는 말하지 않습니다.

그리스도께서는 성령에 의해서만이 아니라 예수님이 주님이라고 불릴 것이라는 사실에 대해 친히 말씀하셨습니다. “나에게“주님!”이라고 말하는 모든 사람이 아닙니다. 하나님!" 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 천국에 들어가리라…”(마태복음 7:21).

예수 하나님의 아들그들은 심지어 그들을 악마라고 불렀습니다. “또한 많은 귀신이 나와서 소리질러 이르되 당신은 하나님의 아들 그리스도시니이다.” (누가복음 4:41) 그건 그렇고, 이것은 일반적인 문맥에서 벗어나 요한 1서 4장 2절의 편지를 인용하는 사람들을 위한 예입니다. “예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이니라.”

...당신은 심연 위의 판자 위에 서 있습니다. 당신의 적은 당신 아래에서 보드를 꺼내고 당신은 심연으로 날아갑니다. 비유적으로 말하면, 이것은 자료, 편지, 정경을 기반으로 하는 모든 사람에게 발생합니다.

그러나 그리스도의 제자가 글자 위에 서지 않고 그리스도의 영 위에 서 있다면 그는 더 이상 심연 위의 판 위에 서 있는 사람과 같지 않습니다. 하나님의 영이 기초로 삼은 사람은 판자 위에도, 심연 위에도 서지 않고 화강암 바위 위에 서 있습니다. 하지만 적군은 그것을 볼 수 없습니다. 그는 비영적이며, 물질적인 것, 문자 그대로의 것에 초점을 둡니다. 그리고 그는 언제나 그렇듯이 당신의 "보드"를 당신 아래에서 꺼냅니다. 하지만 당신은 추락하지 않습니다. 그리고 일반적으로 당신은 어떤 식으로든 반응하지 않지만 여전히 확고하고 흔들리지 않게 서 있습니다...

“아버지 여러분, 내가 여러분에게 편지를 쓰는 것은 여러분이 처음부터 여호와를 알았기 때문입니다. 청년 여러분, 내가 여러분에게 쓰는 것은 여러분이 악한 자를 이겼기 때문입니다. 청소년 여러분, 내가 여러분에게 편지를 쓰는 이유는 여러분이 아버지를 알게 되었기 때문입니다. 아버지들이여, 내가 여러분에게 쓴 것은 여러분이 시작도 없으신 분을 알게 되었기 때문입니다. 청년들아 내가 너희에게 쓴 것은 너희가 강하고 하나님의 말씀(본문이 아니요 그리스도)이 너희 안에 거하여 너희가 악한 자를 이기었음이라.” (요일 2:12-17)