철학에서 인간 성격의 문제. 과학전자도서관

26.08.2019

마르크스-레닌주의 철학의 필수적인 부분인 러시아 교육학, 심리학, 심지어 역사적 유물론에도 모순되는 정의의 수 측면에서 "성격"이라는 범주에 필적하는 범주가 있을 가능성은 거의 없습니다. 국내의 유명한 심리학자 V.P. 진첸코(V.P. Zinchenko)는 이 기회에 유머 없이 다음과 같이 언급했습니다: "'성격'이라는 개념은 '사람'이라는 개념과 경쟁할 수 있습니다. 나에게는 두 번째 개념이 두 가지 이유로 덜 적절해 보입니다. D.B. Elkonin은 우리 문헌에서 성격에 대한 약 20가지 정의를 살펴본 후 자신이 사람이 아니라는 결론에 도달했다고 말했습니다. 성격의 형성, 형성은 물론 가장 중요한 부분이지만 여전히 인간 발달의 더 넓은 문제의 일부일뿐입니다..." (Zinchenko V.P. 발달 심리학의 문제 (O. Mandelstam 읽기) // 심리학의 질문. 1991. N 4. P. 126.).

철학자들은 성격을 어떻게 이해하는가?여러 가지 관점을 비교해 보겠습니다.

19~20세기 미국의 심리학자이자 철학자이자 실용주의의 창시자 중 한 명인 W. James는 저자의 심리학적, 철학적 결론을 모두 포함하는 그의 기본 저서 "심리학"에서 다음과 같이 썼습니다. 가장 넓은 의미에서 성격이라는 단어는 먼저 1) 구성 요소, 2) 성격으로 인한 감정과 감정(자존감), 3) 성격으로 인한 행동과 관련하여 세 부분으로 분석할 수 있습니다. (자기 관리 및 자기 보존). 성격의 구성 요소는 1) 육체적 성격, 2) 사회적 성격, 3) 영적 성격의 세 가지 클래스로 나눌 수도 있습니다." (제임스 W. 심리학. M., 1991. P. 82.).

제목에 "인격이란 무엇인가?"라는 질문이 포함된 작품의 저자인 유명한 소련 철학자 E.V. Ilyenkov는 다음과 같이 썼습니다. "인간의 성격은 구식 방식으로 때때로 "영혼", 바로 "영혼"이라고 불립니다. " 모든 사람은 자신의 "나"를 독특하고 흉내낼 수 없으며 일반적인 구성 요소로 분해할 수 없으므로 근본적으로 과학적, 이론적 정의에서 벗어나 심지어 말로 표현할 수도 없는 것으로 알고 있습니다..." (Ilyenkov E.V. 성격이란 무엇입니까? // 철학과 문화 M., 1991. P. 388.).

유명한 조지아 사상가 M.K. Mamardashvili는 다음과 같이 말했습니다: "개성은 형태, 존재 방식, 삶의 특별한 상태, 진화의 발견입니다. 나는 성격이 "자연의 큰 생각"이라고 말하고 싶습니다. 그 발현은 전지성이나 더 높은 지침에 의존하지 않습니다... 결국 사람의 주요 열정은 성취되고, 성취되고, 성취되는 것입니다." (M.K. Mamardashvili. 내가 철학을 이해하는 방법. M., 1990 .P.173.).

사회 철학의 성격은 우선 사회적 자질, 즉 사회와 상호 작용할 때 얻는 자질을 부여받은 사람입니다.. 현대 사회 철학은 사회의 사회적 분화의 결과로 형성되는 다양한 사회적 성격 유형을 연구하는 임무를 설정합니다. (차별화는 물질적 생산과 영적 생산, 지도력과 종속 영역 등을 나누는 사회적 노동 분업의 결과라는 점을 기억하십시오.) "개성"의 개념을 "개성"의 개념과 혼동해서는 안됩니다.

철학에서 개성은 개인의 자연성과 사회성의 독특한 조합으로 이해됩니다.. 사회철학은 개인의 타고난 성향을 연구하지 않는다는 점에 주목하자. 그녀는 사람에게 영향을 미치고 자신을 형성하는 객관적인 조건과 주관적인 요소에 관심이 있습니다.

성격 형성에 영향을 미치는 요인과 조건은 무엇입니까? 우선 이곳은 일상의 세계이다. 사회 철학에서는 개인에게 형성적인 영향을 미치는 세부 사항을 이해하기 위해 일상 생활의 본질이라는 가장 복잡한 문제를 이해하려는 시도가 이루어집니다.

그런데 일상이란 무엇인가? V.N. Shevchenko는 이 질문에 다음과 같이 대답합니다. “일상 생활 또는 사람들의 생활 세계에는 일상 활동, 일상적인 (또는 일상적인) 의식이 포함됩니다. 다음 한두 시간, 하루 종일 어떤 관점을 갖고 상황에 따라 어떤 형태로든 실제 구현을 달성합니다."(Essays on Social Philosophy. M., 1994. P. 159-160.)

평범하고 일상적이거나 일상적인 의식은 일상적인 의사 소통의 구어체 및 서면 언어의 숙달 된 부분, 가치 계층, 형성된 행동의 도덕적 패턴, 대인 관계 의사 소통 기술, 전통 및 관습에 대한 지식, 특정을 포함하는 복잡한 시스템입니다. 법적, 정치적 규범 등에 대한 지식. 그리고 특히 흥미로운 점은 이 모든 다양한 견해와 아이디어가 사람이 고의로 수집한 것이 아니라 마치 일상 생활의 평범한 세계에서 그 자체로 수집된 것입니다. 이러한 형태의 세계관에는 과학적 지식, 민간 지혜, 특정 관찰, 신중함, 신비주의, 미신, 지난 수세기의 잔재, 자신의 이익 틀에 따른 편견 및 제한의 기초가 행복하게 공존한다는 것이 분명합니다.

그러나 사람이 주로 일상 생활에 의해 형성된다면 사람을 바꾸지 않고서는 사람을 바꿀 수 없습니다. 불편한 아파트의 불결한 분위기, 더러운 입구, 욕설의 물결, 원시적이고 멍청한 영화의 지배 속에서 현대 예절의 규범에 대한 지식으로 부담을 느끼지 않는 부모를 기대하기는 어렵습니다. 텔레비전 화면에서는 세상의 모든 미덕을 구현하는 아이를 키울 것입니다. 미국의 유명한 과학자 E. 사피어(E. Sapir)는 다음과 같이 정확하게 지적했습니다. “일상 경험에서 풍부하게 목격되는 실제 위험은 우리 문화유산의 무자비한 평준화 세력에 복종하는 것과 평범한 마음이 평범한 마음에 미치는 영향에 있습니다.”(E .Sapir.언어학 및 문화 연구 분야의 선정 작품.M., 1993.P.485.).

교육 시스템은 청소년의 인격 형성에 중요한 역할을 합니다. 오늘날 사회의 주요 사회 기관 중 하나 인 교육은 사회학에서 활발히 연구되고 있지만 사회 철학도 교육에 대한 철학적 문제를 주로 다루는 것에 관심을 보이고 있습니다. 역사를 통틀어 철학은 육성과 교육의 문제를 피하지 않았으며, 이 지식과 활동 분야의 성장에 크게 기여한 것은 철학이라는 점에 유의해야 합니다.

교육은 학생과 학생의 일상 생활에 들어가고 활동의 주요 유형이 되므로 개인 발전의 중심이자 영적 형성의 주요 원천이 될 수 있습니다. 유명한 현대 철학자 M. 푸코(M. Foucault)는 교육학을 그러한 진리의 전달이라고 부를 수 있으며, 그 기능은 피험자에게 이전에 갖지 못했던 관계, 능력, 지식을 제공하는 것이며, 교육적 관계의 끝 (Foucault M. Hermeneutics 주제 // Socio - Logos. Sociology. Anthropology. Metaphysics. M., 1991. P. 311.).

따라서 성격 형성의 임무는 많은 사람들이 믿는 것처럼 지식의 전달일 뿐만 아니라 문화에서 수행되는 사회적 경험의 전달이기도 합니다.

철학에서 성격의 문제

성격의 개념은 인간 지식에서 가장 복잡한 것 중 하나입니다. 러시아어에서는 "lik"이라는 용어가 아이콘의 얼굴 이미지를 설명하는 데 오랫동안 사용되어 왔습니다. 유럽 언어에서 "성격"이라는 단어는 라틴어 "페르소나" 개념으로 거슬러 올라갑니다. 이는 극장에서 배우의 가면, 특히 법적 의미에서 일종의 전체적 존재로서의 개인의 사회적 역할을 의미합니다. 노예는 사람으로 간주되지 않았습니다. 많은 언어에서 발견되는 '체면 상실'이라는 표현은 특정 계층에서 자신의 위치와 지위를 상실하는 것을 의미합니다.

전체의 불가분의 입자 인 개인과 함께 성격 문제에 대한 연구를 시작해야합니다. 그러나 이 독특한 사회적 원자, 즉 개인은 인류를 대표하는 개인일 뿐만 아니라 일부 사회 집단의 구성원으로도 간주됩니다. 이것은 개인의 가장 단순하고 추상적인 특성으로, 그가 다른 개인과 (주로 물리적으로) 분리되어 있다는 점만 말합니다. 또 다른 용어가 훨씬 더 의미가 있습니다. 개성,개인의 자질과 속성이 풍부하다는 점에서 개인의 독창성과 독창성을 나타냅니다. 개략적으로 보면 다음과 같습니다. 사람은 먼저 개인, "무작위 개인"으로 행동한 다음 사회적 개인, 개인화된 사회 집단(계급 개인), 마지막으로 사회의 모든 다양성을 흡수하는 사람으로 행동합니다. 연결과 관계.

K. Marx에 따르면 "특별한 성격"의 본질은 수염, 피, 추상적인 육체적 본성이 아니라 사회적 특성입니다. 그러나 성격 특성은 개인의 특성으로 축소될 수 없습니다. 성격은 더 보편적이고 보편적인 인간 특성이 개인의 굴절로 표현될수록 더욱 중요해집니다. 개인의 성격 속성은 개인의 개인 속성, 즉 그를 사람으로 특성화하는 속성과 동일하지 않습니다.

이러한 문제를 이해하려면 인간 개인적 특성의 근원인 기원 문제로 돌아가는 것이 매우 중요합니다. 우선, 질문이 생깁니다. 성격이 태어날 때 무엇이 이에 기여하거나 방해합니까? 모든 사람은 (소위 샴 쌍둥이를 제외하고) 개인으로 태어나지만, 즉 각 신생아에게는 고유하게 각인되어 있지만 "인격"이라는 용어는 신생아에게 적용되지 않는 것이 분명합니다. 유전자형과 표현형 모두에서 전체 배경 이야기입니다.

성격 형성은 사회화 과정에서 발생하며,в.й. 주어진 사회의 경험과 가치 지향에 대한 동화. 사람은 사회적 역할(자녀, 학생, 직원, 배우자, 부모 등의 역할에 따라 행동)을 수행하는 방법을 배웁니다. 이러한 모든 역할은 강력한 문화적 맥락을 갖고 있으며, 특히 사고의 고정관념에 크게 의존합니다. 예를 들어 유럽의 성격 표준을 일본의 성격 표준과 비교하면 중요한 차이점이 분명합니다. 유럽인들은 일반적으로 성격을 주요 "핵심"을 유지하면서 다양한 상황에서 비슷한 방식으로 작용하는 특정 무결성으로 이해합니다. 일본인의 경우 개인과 그의 행동을 황제, 부모, 친구, 자신 등과 관련된 여러 "책임 범위"의 조합으로 인식하는 것이 더 일반적입니다. 각 영역에는 고유한 행동 "코드"가 있습니다. 여기서 성격은 자율적이지 않고 그 자체로 가치가 없지만 일종의 공동체와 관련해서만 실현됩니다. 유럽인은 껍질 속의 달걀을 연상시키는 '단단한 성격'으로 나타나는 반면, 일본인은 다른 사람과의 관계를 구축하고 유지하는 데 더 관심이 있습니다.

유럽 전통에서 인격 형성은 두려움과 수치심의 인식(고대 사회), 신에 대한 사랑, 인간의 죄성과 기업도덕(봉건 세계), 인간 개성의 내재적 가치 확인, 소외현상의 출현(현대)

철학의 성격 문제 - 개념과 유형. "철학의 성격 문제"2017, 2018 카테고리의 분류 및 특징.

철학의 주체로서의 인간

인간은 인간, 다른 생명체와 비교한 그의 특이성, 우주(세계)에서의 그의 위치, 그의 존재와 세계관의 특성을 연구하는 철학 인류학과 같은 철학적 학문에서 철학의 주제가 됩니다. 특정 문화권 사람들의 생활 방식과 의식을 연구하는 문화 인류학과 달리 철학 인류학은 종으로서의 인간의 기본 특성에 관심을 집중합니다. 동시에, 그것은 개인으로서, 독특한 경험(실존 문제)의 주제로서 인간에 대한 연구를 포함할 수 있고 포함합니다.

철학적 인류학은 다음과 같은 문제를 이해하고 제기하려고 합니다.

§ 세상에서 인간의 위치는 무엇이며, 사물과 존재의 계층 구조에서 그는 어떤 위치를 차지합니까? 인간은 영혼 없는 자연의 무작위 과잉인가, 아니면 더 높은 힘에 관여하고 있는가? 그는 단지 우주의 작은 부분적인 단편인가, 아니면 세계 전체의 거울인 소우주(작은 우주)인가?

§ 인간의 본성과 본질은 무엇인가? 그는 동물과 어떻게 다른가요?

§ 우리가 자유라고 부르는 것이 존재하며, 사람은 어느 정도 자유로울 수 있습니까? 어떤 유형의 필요성이 그를 지배하고 있으며 그것을 극복할 수 있습니까?

§ 인간은 합리적인 존재인가, 아니면 충동과 열정에 의해 인도되는 존재인가? 마음의 능력은 무엇이며, 우리의 생각과 행동에 대한 무의식의 영향은 어느 정도입니까?

§ 죽음이란 무엇이며, 사람은 어떻게 대해야 합니까?

§ 생활감이란 무엇인가? 우리 각자에게는 특정한 목적이 있으며, 어떻게 “자신이 될” 수 있습니까?

§ 인간의 삶에서 사랑, 정의, 용기 및 기타 중요한 영적 가치가 실제로 차지하는 위치는 무엇입니까?

현대 사회 철학적 지식에서 '인격'은 일반적으로 다음과 같이 이해됩니다.

1) 개인을 특정 사회 또는 공동체의 구성원으로 특징짓는 사회적으로 중요한 특성의 안정적인 시스템 그래서 그리고

2) 의식적 의지 활동의 자유롭고 책임 있는 주체로서 이러한 특성을 지닌 개인입니다. 이 의미로 사용되는 성격 개념은 특정 개인의 독창성, 특성을 의미하는 개성 개념과 구별되어야합니다.

철학에서 성격의 문제는 우선 사람이 세상에서 어떤 위치를 차지하고 있는지, 그가 실제로 무엇인지, 그가 될 수 있는지, 자유 선택과 사회적 책임의 경계는 무엇인지에 대한 질문입니다. 개인은 총체적인 사회 활동의 결과에 대한 권한이 없지만 항상 선택의 자유를 가지며, 이 선택이 그를 사람으로 구성합니다.

현대 사회 철학적 지식에서 "인격"은 일반적으로 1) 개인을 특정 사회 또는 공동체의 구성원으로 특징 짓는 사회적으로 중요한 특성의 안정적인 시스템으로 이해됩니다. 2) 의식적 의지 활동의 자유롭고 책임 있는 주체로서 이러한 특성을 지닌 개인. 이 의미로 사용되는 성격 개념은 특정 개인의 독창성, 특성을 의미하는 개성 개념과 구별되어야합니다.

원본에서는 즉, "인격"이라는 단어는 그리스 연극에서 배우가 연기하는 역할인 가면을 의미했습니다(라틴어 페르소나, 러시아어 "마스크" 참조). 고대 그리스 철학에서 공동체나 폴리스(도시 국가) 밖의 사람은 전체 유기체에서 분리된 생물학적 기관만큼 비현실적이다(“인간은 정치적 동물이다”, 아리스토텔레스). 그러나 고대에는 이미 사람의 실제 행동과 자신이 보는 "본질" 사이의 불일치 문제와 관련 죄책감과 책임의 동기가 발생했습니다. 다양한 종교 및 철학 체계는 이 문제의 다양한 측면을 강조합니다. 고대 철학에서 성격이 주로 관계로 작용했다면, 기독교에서는 비물질적 영혼의 동의어인 이성적 성격(보에티우스)의 "개별적 실체"인 특별한 본질로 이해됩니다. 근대철학에서는 데카르트를 시작으로 인격(신체와 정신)에 대한 이원론적 이해가 확산되었고, 인간과 자신과의 관계로서의 자의식의 문제가 부각되었다. "성격"이라는 개념은 실질적으로 "나"라는 개념과 합쳐지며, 그 사람의 정체성은 그녀의 의식에서 볼 수 있습니다. 칸트에 따르면 사람은 동물과 구별되는 자의식 덕분에 사람이 되고 자신의 "나"를 도덕 법칙에 자유롭게 종속시킬 수 있습니다(정언 명령: "...당신이 원하는 방식으로 행동하십시오") 항상 자신과 다른 사람 모두의 인격과 목적뿐만 아니라 인류와 관련이 있으며 결코 수단으로만 다루지 않습니다.")

철학적 사고가 발전하는 과정에서 성격 연구의 개인 문제, 생물학적, 사회적 결정 요인, 자연, 사회 및 자신과 관련된 개인의 자유 정도가 명확하고 차별화되었습니다. 개인과 사회는 종종 동등하고 동일한 가치로 비교되고 대조되었습니다. 따라서 한편으로는 형이상학 적 유물론의 개인 특성을 주로 사회적 또는 생물학적 환경의 산물로 간주하고 다른 한편으로는 개인의 자유를 자의성으로 간주하여 자연적, 역사적 필요성을 부인하는 자발적인 이해에 대한 굴욕입니다. 이 경우 성격은 절대적인 조물주 (창조자)이거나 인간 외의 비인격 세력 (로맨스)의 공격으로 멸망하는 비극적으로 고통받는 원리로 밝혀졌습니다.

변증법적 유물론 철학은 이러한 반대되는 것들을 제거합니다. "인간의 본질"이 "... 개인에게 내재된 추상화"가 아니라 "... 모든 사회적 관계의 총체"(마르크스)라면, 사회에 대한 개인의 절대적인 반대는 의미가 없게 됩니다. 세계는 단순히 '외부' 사물의 집합이 아니라 인간 세계가 되며, 인간 개인은 사회적 본성을 획득하게 됩니다. 계통발생과 개체 발생(일반 및 개인 발달) 모두에서 성격 형성의 기초는 항상 다른 사람과의 상호 작용을 포함하는 사회적 생산 활동입니다. 인간의 사회적, 역사적 본성에 대한 교리는 성격 문제를 제거하지 않습니다. 개인을 자신의 의지와 무관하고 외부적이고 객관적인 것으로 대면하는 비인격적인 사회적 관계는 과거 세대의 활동을 객관화하는 본질입니다. 다시 말하면, “살아있는 개인”입니다. 추상적이고 고립된 개인으로서 무력한 인간은 계급과 사회집단의 일원으로서 다른 사람들과 함께 역사의 창조자가 됩니다.

역사적 발전 과정에서 지배적인 사회적 유형의 성격과 그 가치 지향이 변할 뿐만 아니라 개인과 사회 사이의 관계 자체도 변합니다. 원시 사회에서 개인은 공동체와 관련하여 독립적이지 않았습니다. 사회 활동의 복잡성과 차별화만이 개인의 자율성을 위한 전제 조건을 만듭니다. 그러나 이 과정은 매우 모순적이다. "... 역사적 발전 과정에서 - 그리고 정확하게 노동 분업으로 인해 사회 관계가 필연적으로 독립적인 것으로 변한다는 사실로 인해 - 개인적인 삶인 한 각 개인의 삶과 그의 삶 사이에 차이가 나타납니다. , 그것이 하나 또는 또 다른 노동 분야와 그와 관련된 조건에 종속되어 있는 한"(마르크스).

'인격'이라는 개념을 '개인'과 '개별성'의 개념과 구별할 필요가 있다. 개인의 개념을 고려할 때, 이는 전체의 더 이상 분할할 수 없는 입자를 의미한다는 점을 지적할 필요가 있습니다. 이 독특한 사회적 원자, 즉 개인은 인류를 대표하는 개인일 뿐만 아니라 일부 사회 집단의 구성원으로도 간주됩니다. 이것은 개인의 가장 단순하고 추상적인 특성으로, 그가 다른 개인과 (주로 물리적으로) 분리되어 있다는 점만 말합니다. 또 다른 용어는 훨씬 더 의미가 있습니다. 개성은 개인의 자질과 속성의 모든 풍부함에서 사람의 독창성과 독창성을 나타냅니다. 도식적으로 이는 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 개인은 먼저 개인, "무작위 개인"(Marx)으로 행동한 다음 사회적 개인, 개인화된 사회 그룹(계급 개인), 마지막으로 사람으로 행동합니다. 그의 마지막 화신에서 사람은 사회적 연결과 관계의 모든 다양성을 흡수합니다. 마르크스에 따르면 '특별한 인격'의 본질은 수염도, 피도, 추상적인 육체적 본성이 아니라 사회적 자질이다. 그러나 성격 특성은 개인의 특성으로 축소될 수 없습니다. 성격은 더 보편적이고 보편적인 인간 특성이 개인의 굴절로 표현될수록 더욱 중요해집니다.

일반 심리학에서 성격은 개인의 다양한 정신적 과정을 함께 연결하고 그의 행동에 필요한 일관성과 안정성을 부여하는 통합 원리인 특정 핵심을 의미하는 경우가 가장 많습니다(이 점에서 "성격"의 개념은 성격'이라는 개념) 그러한 시작이 정확히 어디에서 나타나는지에 따라 성격 이론은 심리생물학적, 생물사회적, 심리사회적 이론으로 구분됩니다. 현대 심리학은 '외부', 상호심리학적 과정, '내부', 심리내적 과정이라는 전통적인 이원론을 크게 극복했습니다. 비고츠키와 그의 추종자들에 따르면(문화심리학 성격 이론에 따르면) 인간 정신의 내부 과정은 심리간, 대인관계 과정을 기반으로 형성됩니다. 개인은 동화, 내면화(내부로 이동), 역사적으로 확립된 형태와 사회 활동 유형을 통해 자신의 내면 세계를 형성하고, 차례로 자신의 정신적 과정을 표현하고 외부화합니다.

따라서 언뜻 상반되는 '사회적'과 '개인'은 유전적으로나 기능적으로 서로 관련이 있는 것으로 밝혀졌습니다.

성격에 대한 사회학적 연구의 출발점은 개인의 개인적 특성이 아니라 그가 포함된 사회 시스템, 그리고 그 안에서 그가 수행하는 사회적 기능과 역할(인격의 역할 이론, 사회의 집합으로서의 성격) 다양한 생활 상황에서 수행되는 역할 ).

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철학의 주제, 방법 및 기능
"철학"이라는 용어는 그리스어 phileo(사랑)와 sophia(지혜)에서 유래되었으며 지혜에 대한 사랑을 의미합니다. 지혜가 무엇인지 물었을 때 철학자들은 이렇게 대답했습니다.

철학과 세계관. 세계관의 종류
세계관은 세계와 그 안에서 사람의 위치, 주변 현실과 자신과의 관계, 그리고 이에 의해 결정되는 아이디어에 대한 아이디어 시스템입니다.

철학적 지식의 구조와 특수성
고대 작가(디오게네스 라에르티우스)의 증언에 따르면 '철학'이라는 단어는 피타고라스에서 처음으로 발견되며, 특별한 지식 영역의 명칭으로 '철학'이라는 용어도 사용된다.

철학의 유래
철학과 과학의 역사에서 신화와 종교는 예비적, 준비적, 철학 이전의 의미를 가지고 있습니다. 철학의 역사를 생각해보면

있음과 없음
세계의 철학적 그림이 구축되는 초기 개념은 존재의 범주입니다. 존재는 가장 광범위하고 따라서 가장 추상적인(추상적인) 개념입니다. 이전의

철학의 실체에 대한 생각
물질에 대한 아이디어(라틴어 실체 - 본질, 근본적인 것)는 실제로 철학의 시작과 함께 발생하며, 사고의 핵심 범주 중 하나가 됩니다. 이것은 n이다

소재와 이상
물질, 물질의 개념은 역사적 발전에서 여러 단계를 거쳤습니다. 첫 번째 단계는 시각적, 감각적 표현의 단계로, 초기 고대 그리스 철학에서는

규칙성과 우연
철학에서 규칙성과 우연의 개념은 객관적인 세계의 다양한 유형의 연결을 반영하는 상관 철학적 범주인 필요성과 우연을 통해 표현됩니다.

철학 발전의 아이디어
개발이라는 개념은 물질과 이상적인 대상의 되돌릴 수 없고 방향성이 있으며 자연스러운 변화를 표현합니다. 이 세 가지 속성이 모두 동시에 존재하는 것만이 프로세스를 구별합니다.

결정론과 비결정론
현대 철학 문헌에서 결정론(라틴어 determino - I 결정, I 원인)이라는 단어는 객관적이고 자연스러운 관계 및 상호 의존성에 대한 철학적 교리를 설명하는 데 사용됩니다.

인지 문제
우선, 지식의 문제에서는 지식의 개념이 중요하다. "지식"은 자신의 활동에서 아이디어를 반영하는 사람의 의식에 주어진 객관적인 현실입니다.

감각적이고 합리적인 인지
인간의 지식은 처음에는 특정 의식 이미지의 형태로 존재합니다. 그러나 이러한 이미지는 형성의 성격과 이동 방법이 동일하지 않으며 고유한 특성을 가지고 있습니다.

철학에서 직관의 문제
철학사에서 직관의 문제(라틴어 intuitio - 면밀한 조사에서 유래)는 다양한 해석을 받아 왔으며, "직관"이라는 개념 자체도 다양하고

의식, 자기인식, 무의식
의식은 철학, 사회학, 심리학의 기본 개념 중 하나이며 현실을 이상적으로 재현하는 능력과 특정 메커니즘 및 형태를 나타냅니다.

의식과 언어
의식과 언어의 문제, 사고와 단어의 관계는 철학이 시작된 이래로 철학자들의 관심을 끌었습니다. 철학적 문제 자체가 공식화 된 것으로 믿어집니다.

과학지식의 특수성
과학 지식의 구체적인 이해는 과학 자체가 어떻게 정의되고 그것이 무엇인지에 따라 결정됩니다. 과학과 과학 자체의 문제와 현대 문화에서의 위치에 관하여

인도주의적 지식의 특수성
현대 과학과 철학에서 인도주의적 지식의 특수성 문제는 이 지식과 다른 비인도주의적, 자연적 지식의 차이와 관련된 문제의 해결에서 발생합니다.

3강
1. 사회철학: 주제, 방법, 구조 인간의 인식은 일반법칙의 적용을 받습니다. 그러나 물건의 특징은

사회 철학의 주요 방향과 학교
사회의 존재와 발전에 대한 철학적 견해를 이론적으로 표현한 시스템으로서의 사회 철학은 지난 세기 20-40년대로 거슬러 올라갑니다. 메인의

자연과 사회
매우 넓은 의미에서 자연은 존재하는 모든 것이며, 그 표현의 무한한 다양성으로 존재합니다. 이런 의미에서 '자연'이라는 개념은 '자연'이라는 개념과 동의어로 작용한다.

역사철학
역사철학은 자연과의 차이에서 사회의 질적 독특성을 이해하는 데 전념하는 상대적으로 독립적인 철학적 지식 분야입니다. 등

철학의 자유 문제
철학에서 자유의 문제는 원칙적으로 인간과 그의 행동과 관련하여 개념화됩니다(자연의 자유는 우연, 즉 "알려지지 않은 필요성"으로 개념화되었습니다).

철학의 주체로서의 인간
인간은 인간, 다른 생명체와의 비교, 인간의 특이성을 연구하는 철학적 인류학과 같은 철학적 학문에서 철학의 주제가 됩니다.

4강
1. 고대 인도 철학의 일반적인 특징. "베다"와 주요 철학 학교 고대 인도 철학의 특징

고대 중국 철학의 주요 특징. 유교와 도교
고대 중국의 철학적 사상의 역사는 기원전 1000년 초로 거슬러 올라간다. 경험의 축적과 최초의 자연과학(자연철학) 지식이 형성되었습니다.

고대 철학의 주요 발전시기와 그 식별 기준. 고대 철학 방식의 세부 사항
"고대"라는 용어는 라틴어 antiquus(고대)에서 유래되었습니다. 고대 그리스와 로마뿐만 아니라 그 땅과 민족이 발전한 특별한 기간이라고 부르는 것이 관례입니다.

고대 자연 철학과 원자론
자연 철학(라틴어 natura - 자연) - 자연 철학, 자연에 대한 추측적 해석, 추상적 개념을 기반으로 무결성을 고려하여 개발합니다.

플라톤의 철학. 플라톤과 신플라톤주의
플라톤(기원전 427-347년)은 소크라테스(처음으로 도덕적, 윤리적 문제를 철학의 중심에 두었습니다)의 학생이자 후계자이며, 이미 그의 철학을 발전시켰습니다.

아리스토텔레스의 철학. 아리스토텔레스의 영향
아리스토텔레스(BC 384-322)는 이전의 모든 철학을 체계화하는 데 큰 역할을 했습니다. 그의 체계에서는 그 시대의 철학적 지식이 가장 포괄적인 것을 획득한다.

중세 철학의 일반적인 특징과 주요 단계. 문화적, 지역적 특징
중세 철학은 로마 제국의 붕괴(5세기)부터 르네상스(15세기)까지 그 존재 역사에서 거의 천년의 기간을 포함합니다. 보통 이야기에

교부 시대의 주요 철학적 문제와 해결 방법
Patristics (그리스어 pater-father에서 유래)는 2~8세기 기독교 사상가들의 신학(신학적), 철학적, 정치적 교리의 집합입니다. (소위 교부들). 패트리스틱스 WHO

스콜라주의 시대의 주요 철학적 문제와 해결 방법
중세 시대의 철학은 수도원 학교에서만 가르쳤으며, 그곳에서 미래의 사제들과 교회 목사들이 철학을 공부했습니다. 철학의 임무는 현실을 연구하는 것이 아니라,

르네상스 철학의 특징, 주요 방향 및 문제
르네상스(르네상스)는 14세기부터 17세기 초까지의 기간을 말하며, 중세 봉건주의의 마지막 세기에 해당한다. 르네상스의 인물들은 반대했다.

르네상스 철학의 인본주의, 신플라톤주의, 자연주의
르네상스 시대에 인본주의(라틴어 humanus - 인간, 인간)는 처음으로 통합적인 견해 체계와 광범위한 사회적 사고 흐름으로 등장하여 문화에 진정한 혁명을 일으켰습니다.

뉴에이지의 형이상학(17세기). 범신론, 이신론(데카르트, 스피노자, 라이프니츠, 홉스)
17세기는 자본주의가 형성되고 부르주아 혁명이 시작되는 시기이다. 뉴에이지의 독특성은 산업 혁명과 과학 혁명에 의해 결정되었습니다. 영혼의 표현으로 변화됨

17세기에 이르러 자연과학적 과학(코페르니쿠스, 케플러, 갈릴레오)이 발전하면서 인지 방법을 이해하고 과학 연구 방법론을 개발할 필요성이 대두되었습니다. 이를 해결하기 위한 방법으로는

영어 경험주의의 진화. J. 로크, J. 버클리, D. 흄
영국 경험주의(그리스어 empeiria - 경험)의 기초는 Francis Bacon에 의해 공식화되었습니다. 인간 지식의 경험적 원천에 대한 그의 교리와 그가 개발한 귀납적 체계

현대 철학의 사회 정치적 개념
17세기 철학의 사회정치적 개념. 영국 사상가 Thomas Hobbes와 John Locke의 철학 체계에서 가장 완전한 발전을 이루었습니다. 주요 소셜

계몽주의 철학의 주요 문제와 대표자. 프랑스 계몽주의 철학의 특징
계몽주의는 일반적으로 18세기 프랑스에서 주로 나타난 철학적, 이념적 운동을 가리킨다. 교육철학의 형성은 경험주의의 영향을 받았다.

칸트의 철학
독일 고전철학의 창시자는 임마누엘 칸트(1724~1804)이다. 칸트의 지적 발달은 전비판기와 비판기의 두 시기로 나누어진다. 아임계에서

칸트 철학에 나타난 인간과 자유의 문제
칸트는 자신의 저서 '실용주의적 관점에서 본 인류학'에서 인간에 대한 자신의 가르침을 개괄적으로 설명했습니다. 주요 부분은 인간의 세 가지 능력에 따라 세 부분으로 나뉩니다.

헤겔의 철학체계
게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770-1831)은 그가 "절대적 이상주의"라고 불렀던 철학 체계의 창시자입니다. 헤겔에 따르면 모든 실재는 합리적이고 수단을 통해 이해될 수 있다

헤겔의 정신철학
독일 고전 철학의 다른 대표자들(Kant, Fichte, Schelling) 중에서 헤겔은 역사에 대한 관심이 두드러집니다. 이를 대표하는 것은 역사철학과 문화철학이다.

K. 마르크스와 F. 엥겔스의 철학
칼 마르크스(1818-1883)와 프리드리히 엥겔스(1820-1895)는 변증법적 유물론 철학의 창시자이자 창시자입니다. 이 철학은 논리적으로 주요 철학적 발견을 따릅니다.

A. 쇼펜하우어의 철학
비합리주의의 가장 눈에 띄는 인물 중 하나(라틴어 irrationalis - 불합리하고 무의식적이며 합리주의에 반대하고 가능성을 제한하거나 거부하는 철학 운동)

S. 키에르케고르의 철학
Søren Kierkegaard (1813 - 1855) - 덴마크 철학자, 이상주의자 및 작가. 그는 강렬한 문학 작품으로 가득 찬 고독한 사상가의 한적한 삶을 살았습니다. 그의 작품 중 다수 (&quo

19세기 실증주의
실증주의(프랑스어 positivisme, 라틴어 positivus - positive에서 유래), 모든 것이 진짜라는 원칙에 기초한 철학적 방향, "긍정적"(긍정적) 지식

삶의 철학
"삶의 철학", 후반부. XIX - 20세기 초 - 생명을 모든 존재와 존재의 기초이자 가르침의 중심에 두어 생명을 첫 번째 범주로 만듭니다.

참견
실용주의 (그리스어 pragma-비즈니스, 행동에서 유래)는 19 세기 70 년대 미국에서 발생한 철학적 운동입니다. 실용주의의 기본 사상은 찰스 퍼스(Charles Peirce)에 의해 표현되었으며, 이후 이 교리가 발전되었습니다.

러시아 연방 교육과학부

연방교육청

마리 주립 기술 대학

철학과

철학에서 인간의 문제

수행:

학생 gr.SS-21

카마에바 M.A.

확인됨:

설디나 L.G.

요시카르올라,

소개..........................................................................................................3

1. 철학사에서 인간의 문제..................................................................4

1.1 고대인에 대한 연구 ..............................................4

1.2 중세 시대 인간에 대한 연구..................................................6

1.3 현대인에 대한 연구..................................................................6

2. 마르크스주의 철학에서 인간본질의 문제에 대한 해결....10

3. 인간과 사회: 인간중심주의인가, 사회중심주의인가? …………12

4. 철학에 나타난 인성의 문제.......................................................................14

결론..........................................................................................................17

참고문헌.................................................................................19

소개

사람이란 무엇입니까? 이만큼 대답하기 쉽지 않은 질문

언뜻보기에 그것은 보인다. 인간에 대한 철학적 이해는 특정한 어려움과 관련이 있습니다. 인간 문제를 연구하는 현대 사회 철학은 인간 문제 자체뿐만 아니라 V.S. Barulin이 "인간과 철학의 연결"이라고 불렀던 또 다른 항상 존재하는 문제에도 관심이 있습니다.

인간과 철학의 연결은 존재의 표현이다

철학적 문화. 철학적 문화는 인간의 자기 지식, 세계에서의 이념적 가치 지향의 한 형태입니다. 그러므로 인간은 항상 철학적 지향의 기초에 있으며, 인간의 자연적-인도주의적 전제조건이자 자연적 목표, 즉 철학의 상위 과제로 행동합니다. 즉, 사람은 철학적 지식의 주체이자 객체입니다. 철학이 발전의 하나 또는 다른 단계에서 다루는 특정 문제가 무엇이든 상관없이 철학에는 항상 실제 인간의 삶과 긴급한 인간 문제를 해결하려는 열망이 스며 들어 있습니다. 인간, 인간의 필요 및 관심과 철학의 이러한 연결은 지속적이고 지속됩니다.

철학과 인간의 관계, 사회철학적 문제 전반은 역사적으로 변화하고 발전해 왔습니다. 동시에, 철학의 역사에서 철학 진화의 두 가지 매개변수가 구별될 수 있습니다.

1) 인간 문제를 철학의 방법론적 초기 원리로 이해하는 정도. 즉, 철학자가 모든 철학의 중심이요, 기준이요, 최고의 목표가 인간이라는 것을 깨닫는 만큼, 이 원리는 얼마나 중요한 것인가.

2) 인간 자신, 그의 존재, 존재의 의미, 그의 이익 및 목표에 대한 철학적 이해의 정도. 즉, 사람이 철학적 성찰의 별도의 특별한 주제가 된 정도, 이론적 깊이, 모든 철학적 분석 수단의 참여 정도를 고려합니다.

이 에세이의 목적은 고대부터 현재까지 인간의 본질을 연구하는 것입니다. 왜냐하면 역사의 각기 다른 시대에 인간에 대한 이해가 다르기 때문입니다. 사람이 무엇인지 이해하십시오. 이 목표를 달성하려면 다음 작업을 완료해야 합니다. 1) 다양한 발달 단계에 있는 사람을 연구합니다. 2) 마르크스주의 이론에서 인간 본질의 문제를 확인합니다. 3) 인간과 사회의 관계를 연구합니다. 4) 철학에서 성격의 문제를 고려하십시오.

그러므로 인간의 문제는 언제나 철학의 중심에 있었습니다.

연구: 철학이 어떤 문제를 다루든 인간은 언제나 가장 중요한 문제였습니다.

1. 철학사에서 인간의 문제

현대 독일 과학자 E. Cassirer는 인간 연구의 역사에서 네 가지 역사적 시기를 확인했습니다.

1) 형이상학 (고대)에 의한 인간 연구.

2) 신학에 의한 인간 연구(중세)

3) 수학과 역학을 통한 인간 연구(현대).

4) 인간 생물학 연구.

1.1 고대인에 대한 연구.

사람에 대한 첫 번째 아이디어는 등장하기 오래 전에 발생합니다.

철학 - 신화적이고 종교적인 의식. 동시에 고대인의 신념에서 인간은 특정 고려 대상으로서 아직 주변 자연 세계와 구별되지 않고 자연 대상의 "젊은 친척"일뿐입니다. 이것은 토템주의에서 가장 분명하게 나타납니다. 이는 아마도 혈연 관계가 있고 씨족이나 부족의 초자연적 후원자인 식물과 동물을 숭배하는 것으로 구성된 원시적 신념의 한 형태입니다.

인간 문제에 대한 최초의 철학적 견해는 고대 동양 철학에서 나타난 결론으로 간주 될 수 있습니다. 그러나 고대 이집트에서는 철학적 세계관이 아직 일상 지식과 분리되지 않았고, 고대 인도에서는 철학이 종교적 세계관과 합쳐졌으며, 고대 중국에서는 대중 의식의 도덕적 형태와 분리될 수 없었다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.

고대 동양 철학의 가장 중요한 특징은 개인 원칙의 특징적인 "삭제", "얼굴 없음", 보편적인 것에 대한 종속이었습니다. 여기서는 보편적인 '나'가 개인의 '나'보다 우선합니다. 고대 라틴인들이 "나와 당신"이라는 표현을 특징으로 한다면 인도와 중국에서는 "우리"라고 말하는 것을 선호했습니다. 왜냐하면 각 "나"는 다른 "나"의 연속으로 생각되었기 때문입니다. 고대 동양의 세계관은 인간과 자연의 과정을 식별하고 통합하려고 노력했습니다. 각 사람은 그 자체로 가치 있는 것이 아니라 오직 그가 이 연합의 일부였기 때문에 가치가 있습니다. 삶의 목표와 의미는 가장 위대한 지혜와 가장 위대한 진리의 성취였습니다. “먼지를 씻어낸 거울이 밝게 빛나듯이, 물질(존재)은 아트만의 참(본성)을 보고 하나가 되어 목적을 이루고 슬픔을 없애느니라.” (고대 인도 철학. M., 1972. P. 250).

모든 것의 어떤 형태나 다른 특성으로 영원과 합쳐짐

고대 동양 철학은 구현 활동을 의미하지 않습니다.

개인적인 시작. 영원하고 변하지 않는 절대성에 대한 동화는 정적, 전통에 대한 무조건적인 고수, 그리고 자연적, 사회적 외부 세계에 대한 존중하고 신중한 태도를 향한 개인의 지향을 전제로 합니다. 동시에 인간의 내면 세계를 개선해야 할 필요성이 특히 강조되었습니다. 고대에는 동양 생활 방식의 기초 중 하나가 나타났습니다. 즉 사람이 사회, 국가, 직위 또는 나이에 적응해야한다는 요구 사항입니다.

고대 철학이 서유럽의 주요 문화를 형성했습니다.

인간을 별개의 특별한 철학적 문제로 식별하는 접근 방식. 서양철학은 고대 그리스와 고대 로마에서 유래되었습니다. 이미 이오니아 자연철학(기원전 6-5세기)에서는 세계에서 인간의 위치를 결정하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. Croton의 Alcmaeon은 인간을 이해할 수 있고 다른 동물은 인식하지만 이해하지 못한다는 점에서 다른 동물과 다른 생물로 인간을 정의한 최초의 사람입니다.

프로타고라스(기원전 5세기)의 견해에 따르면 인간은 본질적으로 벌거벗은 상태이다.

맨발, 알몸, 비무장. 그는 덕분에 자신을 지원할 수 있습니다

프로메테우스의 불, 아테나가 부여한 숙련된 지혜, 겸허와 정의를 바탕으로 제우스가 물려준 사회 질서. 이러한 인간의 자질은 필요를 극복하고(제노파네스) 풍요를 달성하려는(데모크리토스) 끊임없는 열망을 통해 발전합니다.

그리고 고대 철학의 또 다른 중요한 특징입니다. 합리적인 세계관의 원칙을 공식화 한 그녀는 인간을 독립적 인 가치로 발견하고 활동과 주도권에 대한 그의 권리를 인정했습니다. 이로 인해 A.F. Losev의 말에 따르면 "자신의 내면적 웰빙을 발전시키고 자신의 성격을 더 깊이 탐구하며 객관적인 세계 질서에 대한 모든 질문을 자신에게 부차적인 것으로 만드는 것"이 가능해졌습니다(Losev A.F. 고대 미학의 역사: Early Hellenism. M., 1979. p.12) 이는 소피스트, 에피쿠로스, 특히 소크라테스에 의해 명확하게 입증되었습니다.

소크라테스는 서유럽 인간 철학의 창시자일 뿐만 아니라 윤리학의 창시자로도 간주됩니다. 그는 주로 인간의 내면 세계, 그의 영혼 및 미덕에 관심이있었습니다. 소크라테스는 "덕은 지식이다"라는 결론에 도달했습니다. 따라서 사람은 선과 정의의 본질을 알아야 악행을 저지르지 않을 것입니다. 인간의 영혼과 정신에 대한 교리는 소크라테스 철학의 중심 위치를 차지하고 인간에 대한 자기 지식이 철학의 주요 목표로 나타납니다.

소크라테스의 위대한 제자인 플라톤은 인간이 단지 영혼과 육체의 결합일 뿐만 아니라, 인간을 인간으로 만드는 실체가 바로 영혼이라는 생각을 내놓았습니다. 사람의 일반적인 특성은 영혼의 질에 달려 있습니다. 그의 의견으로는 철학자의 영혼이 첫 번째 위치에 있고 폭군의 영혼이 마지막 위치에 있는 "영혼의 계층 구조"가 있습니다. 그렇게 이상한 영혼 배열의 이유는 무엇입니까? 사실 철학자의 영혼은 지혜에 가장 가깝고 지식을 받아들입니다. 그리고 이것이 바로 사람을 동물과 구별하는 사람의 주요하고 필수적인 특징입니다.

인간에 대한 철학적 이해의 다음 단계는 아리스토텔레스에 의해 이루어졌습니다. 그에게 윤리와 정치는 실제 활동과 인간 행동에 대한 연구를 다루는 "인류 철학"의 단일 복합체를 형성합니다. 인간에 대한 철학적 이해에서 아리스토텔레스의 가장 중요한 업적은 그의 사회적 특성을 정당화하는 것과 관련이 있습니다. 고대 사상가의 문구는 유명해졌습니다: "인간은 사회적 동물이다." 인간은 국가에서 살 운명의 생명체입니다. 그는 자신의 마음을 선과 악 모두로 향하게 할 수 있습니다. 그는 사회에 살고 있으며 법의 지배를 받습니다.

1.2 중세 시대 인간에 대한 연구.

서유럽 중세 시대는 사람들의 삶의 모든 측면, 특히 종교적 세계관과 분리 될 수없는 영적 삶에 대한 기독교 세계관의 가장 강력한 영향으로 표시되었습니다. 신중심주의는 중세 철학의 주요 특징이었고 철학은 '신학의 시녀'의 위치에 있었고 인간의 죄악된 본질에 대한 생각을 입증했습니다.

일상의 의식 속에서 유럽의 중세 발전 시기

사회는 종종 모호한 시대, 농노 시대로 인식됩니다.

농민의 의존, 종교 재판의 화재 등 어느 정도 이는 사실이다. 하지만 그 사실을 무시할 수는 없다.

사람에 대한 종교적, 철학적 견해는 그의 본질, 생활 활동 및 세상의 목적에 대해 상당히 높은 수준의 평가를 설정합니다. 이것은 광대하고 이해할 수 없으며 따라서 종종 무서운 고대의 우주가 아니라 깊은 도덕적 진리의 전달자이자 창의성과 미덕의 표준으로 이해되는 하나님입니다. 따라서 중세 철학에서는 인간의 문제가 새롭고 더 넓은 방식으로 제기되었습니다. 그녀는 자신의 관심 분야에 인간 삶의 영성과 의미, 그리고 경험적 일상생활을 초월하는 인간 삶의 숭고함을 포함시켰습니다.

르네상스의 사회 사상과 철학의 특징 중 하나는 인간 중심주의입니다. 문학, 회화, 조각, 철학 논문 등 모든 연구의 중심은 사람입니다. 철학적 연구의 자연주의적이고 종교적인 지향은 인간중심주의적인 방향으로 바뀌고 있습니다.

1.3 현대인의 연구.

현대의 철학은 발전의 영향을 받아 형성된다.

자본주의적 관계와 과학(주로 역학, 물리학, 수학)의 번영은 인간 본질에 대한 합리적인 해석의 길을 열었습니다. 정밀과학의 성과는 인체를 시계 메커니즘과 유사하게 감겨진 특정 기계로 보는 독특한 관점에 반영되었습니다(18세기 프랑스 철학 - J. O. La Mettrie, P. Holbach, C. A. Helvetius, D. 디드로).

그러나 아마도 철학적 발전에 가장 흥미롭고 중요한 공헌은

인간에 대한 이해는 독일 철학자 I. Kant에 의해 이루어졌습니다. 그의 이름은 철학사에서 최초의 인류학 프로그램 중 하나의 형성과 관련이 있습니다. I. 칸트는 인간을 자연적 필연성의 세계와 도덕적 자유의 세계라는 두 세계에 동시에 속하는 존재로 이해하는 것에서 출발했습니다. 그는 인류학을 '생리학적' 측면과 '실용적' 측면에서 구별했습니다. 첫 번째는 자연이 사람에게서 무엇을 만드는지 탐구하고, 두 번째는 자유롭게 행동하는 존재로서 사람이 스스로 무엇을 하고, 할 수 있고, 만들어야 하는지를 탐구합니다.

철학의 주요 질문을 나열한 I. Kant는 다음 질문으로 결론을 내립니다. 사람이란 무엇입니까? 그의 견해로는 철학의 다른 모든 기본 질문을 통합하는 것이 바로 이 질문입니다.

19세기 인간철학에서는 몇 가지 특징을 구별할 수 있다.

1) 인간의 영성에 대한 연구 심화, 내면 세계에 대한 관심, 감정 및 경험 (S. Kierkegaard, W. Dilthey, F. Nietzsche)

2) 사회 생활, 사회와 인간의 관계에 대한 전체적인 관점의 형성 (O. Comte, G. Spencer, K. Marx);

3) 19세기 중반부터 등장한 인간 개념의 반형이상학적 지향. 이 기능은 설명이 필요합니다. 이 시대의 많은 철학자들은 형이상학과 종교가 1차적 토대에서 파생된 2차적 문화 현상이므로 전통적인 철학적 문제가 중복된다는 생각을 가지고 있었습니다. 19세기 중반에 등장한 인문과학(심리학, 사회학, 생물학적 진화론)은 이전의 철학적 이미지를 실험적 기반과 실천적 가치가 결여된 사변적(합리적, 사변적)으로 만들었습니다. 19세기 후반~20세기 초 러시아 철학의 특징 중 하나는 인간과 인간중심주의에 대한 관심이다.

여기서는 두 가지 방향이 명확하게 구별됩니다: 물질주의와

이상주의적이고 세속적이며 종교적이다. 유물론적 방향은 혁명적 민주주의자들과 무엇보다도 V.G. Belinsky 및 N.G. Chernyshevsky로 대표되며, 이상주의적 방향은 N.A. V. Solovyov의 이름과 관련이 있습니다. Berdyaev 및 기타 여러 사상가.

20세기에 인간의 철학적, 철학적 사회학적 문제의 발전은 새로운 강도를 얻었고 실존주의, 프로이트주의, 신프로이트주의, 철학적 인류학 등 여러 방향으로 발전했습니다.

프로이트주의와 신프로이트주의는 인간에 대한 철학적 연구의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 여기서는 네오 프로이트주의가 오스트리아 정신과 의사 S. 프로이트의 현대 추종자들의 운동이라는 자주 접하는 의견의 오류를 강조할 필요가 있습니다. 신프로이트주의(Neo-Freudianism)는 정통 프로이트주의로부터 분리된 철학적, 심리적 운동이다. 그것은 "존경받는 대중"에게 충격을 준 프로이트의 결론을 완화하려는 시도로 1930년대 미국에서 형성되었습니다. 프로이트주의와 신프로이트주의 덕분에 이전에는 완전히 이해할 수 없었던 사회 및 개인 생활의 많은 현상이 합리적인 설명을 받았습니다. 개인과 사회 전체의 삶에서 무의식의 중요한 역할을 발견한 프로이트주의는 인간 사회 생활에 대한 포괄적인 그림을 여러 수준에서 제시하는 것을 가능하게 했습니다.

20세기에는 1920년대 독일에서 인간 연구를 다루는 특별한 철학적 지식 분야가 등장했습니다. 그것은 철학적 인류학이라고 불렸습니다. 창립자는 독일 철학자 Max Scheler였으며 G. Plessner, A. Gehlen 및 기타 여러 연구자들이 추가 개발에 상당한 공헌을 했습니다. 인간에 관한 특별한 교리로서 철학적 인류학의 출현은 인간에 대한 철학적 지식이 증가한 독특한 결과였습니다. 1928년에 M. Scheler는 다음과 같이 썼습니다. ““인간이란 무엇이며 인간의 존재 위치는 무엇인가?”라는 질문은 나의 철학적 의식이 깨어난 순간부터 나를 사로잡았으며 다른 어떤 철학적 질문보다 더 중요하고 중심적인 것처럼 보였습니다.”( M. Scheler. 공간에 인간 위치 (선택된 작품. M., 1994. P. 194.) Scheler는 인간의 존재 전체에 대한 철학적 지식에 대한 광범위한 프로그램을 개발했습니다. 그의 의견으로는 철학적 인류학은 구체적인 전체적인 철학적 이해를 통해 인간 존재의 다양한 측면과 영역에 대한 과학적 연구 따라서 Scheler에 따르면 철학적 인류학은 인간의 형이상학 적 기원, 세계의 육체적, 정신적, 정신적 원리에 대한 과학입니다. 그를 추진하고 움직이는 힘과 잠재력 F. Nietzsche의 일반적인 추측은 인간이 생물학적 완전성이 아니고 인간이 실패하고 생물학적으로 결함이 있는 것이며 철학적 인류학 결론의 기초가 되었다고 추측합니다. 그러나 현대의 철학적 인류학은 여러 학파가 공존하고 경쟁하며 종종 서로 반대되는 의견을 제시하는 복잡하고 모순적인 현상이므로 인간에 대한 관심 외에는 공통점을 파악하기가 매우 어렵습니다.

철학사에서 특별한 페이지는 마르크스주의 철학이다. K. 마르크스는 인간 문제에 대한 형이상학적 연구에 반대하는 발언을 한 공로를 인정받을 만합니다. 우리는 아래에서 마르크스주의 결론에 대해 더 자세히 설명하겠지만, 지금은 인간 철학에 대한 마르크스의 기여에 부여된 올바른 특성으로 제한하겠습니다. 인간 이해에 대한 마르크스주의 철학은 기독교 교리의 영향과 유사합니다. 동시에 "인간을 이해하고 하나님과의 관계를 이해하기 위한 새로운 지침, 지평이 열렸고 경계가 즉시 확립되었습니다. 다시 하나님과 관련하여 . 그러므로 사회생활에서 인간을 이해하는 새로운 지평을 열어준 마르크스주의 사회철학은 이러한 동일한 지평이 그들의 한계라고 선언했습니다."( 바룰린

V.S. 사회 및 철학적 인류학. 사회 철학적 인류학의 일반 원칙. 엠., 1994. P.23-24).

인간의 철학적 문제에 대한 현대적 연구를 위해 1988년 영국에서 개최된 제18차 세계철학대회는 결정적으로 중요했습니다. 이는 인간 본성에 관한 전통적인 관념에 대한 비판적 분석이 시급히 필요하다는 생각을 불러일으켰습니다. 동시에 인간의 본질(본성)에 대한 완전한 정의를 내리는 것은 불가능하다는 것이 반복적으로 지적되었습니다.

현대 문학은 포괄적인 분석을 제공하려고 시도합니다.

인간은 개인의 우주적, 생물학적, 정신적, 사회적, 문화적 측면이 하나의 전체로 결합된 사회-자연적, 우주 행성적 존재로서의 인간입니다.

2. 마르크스주의 철학에서 인간의 본질 문제에 대한 해결

가장 발전되고 내부적으로 일관된 또 다른 개념은 마르크스주의 철학에 의해 개발되었습니다. 이는 인간존재의 유일성에 대한 전제에서 출발한다. 이 입장은 인간의 생물학적 본질과 사회적 본질의 결합에 대한 교리로 입증됩니다.

'인간'이라는 개념은 모든 사람에게 내재된 보편적인 자질과 능력을 특징짓는 데 사용됩니다. 이 개념을 사용하여 마르크스주의 철학은 고유의 삶의 방식에서만 다른 모든 물질 시스템과 다른 인류, 인류와 같은 역사적으로 발전하는 특별한 공동체가 있음을 강조하려고합니다.

그러나 인간 존재의 특징은 무엇입니까? 원인은 무엇입니까?

세계에서 유일한 위치? 마르크스주의 철학의 관점에서 볼 때, 우선 인간과 자연의 관계를 이해함으로써 이러한 질문에 대한 답을 찾기 시작해야 합니다. 인간은 자연의 일부이며 살아있는 육체적 존재입니다. 이러한 관점에서 보면 특정 일련의 일반적인 특성으로 특징지어질 수 있습니다. 출생, 자궁 내 발달, 기대 수명, 특정 유형의 음식을 동화하는 능력, 특정 성향 및 능력의 상속, 성별 및 기타 인간 특성은 자연적 및 생물학적 요인에 의해 결정됩니다. 다른 생물학적 종과 마찬가지로 인류(호모 사피엔스)도 안정적인 변이, 즉 변종을 가지고 있습니다. 그 중 가장 큰 것은 인종입니다. 인종은 서식지의 특정 조건에 적응된 특정 유전자형 집합으로, 특정 해부학적, 생리학적 특성으로 표현됩니다.

자연의 생물학적 조직이 사람들의 삶에 어떤 영향을 미치나요? 사람은 음식, 물, 주택, 의복 등에 대한 생물학적 요구를 충족하기 위해 대부분의 시간과 모든 힘을 사용해야했습니다. 생명 유지에 대한 필요성은 생명 유지에 대한 필요성과 사람들의 삶의 전체 사회 조직에서 발생했습니다. 활동은 씨족, 부족, 가족, 국가, 도덕적 및 법적 규범 등의 만족을 목표로 했습니다.

인류의 가장 중요한 사회 제도 중 하나는 가족입니다. 가족의 주요 목적은 항상 인류의 번식, 자손의 탄생과 양육, 모든 가족 구성원의 생활 활동 조직과 같은 작업에 의해 결정되었습니다. 가족 형성에 대한 영적 인센티브는 훨씬 나중에 발생했지만 (도덕, 종교, 예술) 인간의 생물학적 요구를 충족시키는 것을 목표로했습니다.

마르크스주의 철학은 자연적인 생물학적 존재로서뿐만 아니라 인간의 사회적, 실천적, 활동적 본질이라는 개념에 기초하여 인간의 본질을 밝힐 것을 제안합니다.

이 개념의 관점에서 볼 때 인간은 동물계에서 두드러진다.

일 덕분에. 마르크스주의 인류학은 그러한 구별의 시작을 인간의 도구 생산의 시작으로 정의합니다. 그러나 이 관점에는 명확한 설명이 필요합니다. 사실 동물은 이미 노동 활동의 요소를 보여주고 있으며 원시 도구를 만드는 초기 형태가 일어나고 있습니다. 그러나 그들은 동물의 생명을 지원하고 보조 수단으로 사용됩니다. 본질적으로 조건부 및 무조건 반사 및 본능 시스템을 기반으로 하는 이 방법은 동물에서 인간으로의 전환을 위한 전제 조건으로 간주될 수 있지만 아직 인간의 원리로 간주될 수는 없습니다.

실제 인간의 원리는 이 수준에서 고려되어야 한다.

노동 도구의 생산이 특별한 필요로 변할 때 생물의 발전, 그것 없이는 삶 자체가 불가능해지고 집단 생활을 보장하는 수단이 될 때.

노동은 인간 존재의 주요 조건이됩니다. 새로운 삶의 방식의 영향으로 물질적 생산이 확립되고 있으며, 그 과정에서 생산 관계, 역사적 공동체(씨족, 부족, 국적, 국가) 간의 관계, 결혼 및 가족, 일상생활, 대인관계, 사회와 개인 간의 . 그러므로 인간의 삶은 욕구를 충족시키는 것뿐만 아니라 사회적 관계 체계를 재생산하는 복잡한 과정으로 나타난다. 사람들 사이의 관계는 다음을 제공하는 특정 이익을 통해 수행됩니다.

물건을 찾을 가능성과 만족의 방법을 결정

필요합니다. 이해관계의 프리즘을 통해 삶의 자연적, 사회적 조건과의 관계에 대한 사람들의 인식은 활동적이고 상대적으로 독립적인 인간 삶에 대한 이상적인 인센티브가 되는 목표에 반영됩니다.

따라서 인간의 이러한 종합적 특성을 공식화하는 것이 가능합니다. 인간은 동물이자 육체적 존재이며, 그의 생활 활동은 물질적 생산을 기반으로 세상과 인간 자신에 대한 의식적이고 목적이 있으며 변혁적인 영향을 미치는 과정이며, 사회적 관계 시스템에서 수행되어 자신의 존재를 보장하고 기능합니다. , 개발.

3. 인간과 사회: 인간중심주의인가, 사회중심주의인가?

결정하는 견해 체계의 기초는 무엇입니까?

세계에서 인간의 위치 - 인간 중심주의 또는 사회 중심주의? 즉, 개인의 우선순위와 사회의 우선순위 중 누구의 우선순위가 먼저입니까? 개인주의인가, 집단주의인가, 무엇이 먼저 와야 하는가?

변증 법적 상호 작용, 상호 위치, 사회와 성격의 상호 의존성 계획은 "테제"에 나타납니다.

K. Marx의 "Feuerbach" 이 논문 중 세 번째는 다음과 같습니다. "사람은 상황과 양육의 산물이므로 변화된 사람은 다른 상황과 변화된 양육의 산물이라는 유물론적 교리. 이 가르침은 사람이 사람이라는 사실을 망각합니다. 상황을 바꾸려면 교육자 자신도 교육을 받아야 합니다..." (Marx K., Engels F. Soch. T.3. P.2.) 여기에서는 개인이 첫 번째 자리에 있는 것처럼 보입니다.

그 후 K. Marx는 인간과 사회에 대한 이러한 견해에 대한 그의 헌신을 반복적으로 표명했습니다. 그러나 위의 관점에서 이상하게 들릴지 모르지만 K. Marx는 그의 모든 주요 작품에서 실제로 사람들을 "상황과 양육의 산물"로만 정확하게 고려하는 일관된 사회학의 입장을 취했습니다.

V.I. 레닌은 인간에 대한 전체적인 교리를 창조하지 않았지만 그의 분석

작품은 그의 견해가 단편화되고 불완전함에도 불구하고 K. Marx와 같은 사회 중심주의의 입장에 서 있음을 보여줍니다.

러시아 사회 과학자들 사이에는 사회와 개인 사이의 관계, 역사에서 개인의 역할에 대한 진정한 변증법적 견해가 G.V. 플레하노프의 유명한 작품 "의 문제에 관하여"에서 가장 미묘하고 완전하게 표현되었다는 의견이 널리 퍼져 있습니다. 역사에서 개인의 역할.” 그러나 이것은 전적으로 사실이 아닙니다. 플레하노프는 인간중심주의와 사회중심주의의 경계에서 균형을 이루다가 궁극적으로 더 단순하고 안정적인 사회중심주의 입장으로 빠져든다. 그러나 인간 중심주의와 사회 중심주의 사이의 논쟁에서 누가 옳은가?

유일한 올바른 결론: "인류 중심주의와 사회 중심주의 사이의 논쟁에서는 스포츠 경기 방식에서 승자가 없으며 승자가 될 수도 없습니다. 이율배반은 수세기 동안 추구해 온 차원에서 최종 해결책을 갖지 못합니다. 글쎄요, 특정 논쟁의 여지가 있는 문제는 명확한 해결책을 가질 수 있으며, 정확하게는 인류 중심주의와 사회 중심주의 사이의 논쟁 덕분입니다." (지식 이론: In 4 vols. T.4. Cognition of social Reality. M., 1995. P. 163. ).

그렇다면 사회중심주의가 지속적으로 지배할 수 있는 이유는 무엇인가?

러시아? 표면에 있는 듯한 대답(이것은 결과입니다.

전체주의의 통치)는 완전하지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 사실 러시아 세계관은 농민 공동체의 집단주의 의식 속에서 수세기에 걸쳐 발전해 온 강력한 전통을 가지고 있습니다. 개인의 이익보다 공동의 이익을 높이는 사회중심주의는 공동체, 가부장적 가족, 가부장적 독재 국가에 의해 대대로 형성되었습니다.

이들 기관에 의해 형성된 이데올로기는 다음과 같은 진술로 구성됩니다.

특정보다 일반이, 개인보다 집단이 무조건적으로 우선합니다. 경제적, 정치적, 국가적, 영적을 포함한 인간 삶의 모든 측면은 이 이데올로기에 의해 규제되며 매번 해당 구체화를 얻습니다.

집단에 의한 개인의 억압, 대중의 사적인 억압은 편재하고 보편적이며 공적 생활의 모든 영역에 침투합니다. 예를 들어, 사회 중심주의의 입장에서 생명, 자유, 독립에 대한 자연권을 포함한 개인 권리 문제는 자동으로 제거됩니다. 왜냐하면 이러한 권리는 전혀 존재할 수 없기 때문입니다. 이 견해에 따르면 권리는 사회에 의해 부여되기 때문입니다. , 그리고 일부 자연스럽고 태어날 때부터 사람에게 내재 된 권리는 완전히 터무니 없습니다.

가능한 모든 방법으로 인간의 "사회적 본성", "사회적 본질"

부조리의 지점까지 취해진 집단주의의 관점에서 강조되고 해석됩니다. 이 세계관 시스템의 성격은 소량으로 간주되므로 고장이나 오작동이 발생하는 경우 항상 대체품을 찾을 수 있는 "톱니바퀴"로서 중요하지 않습니다. 사람에 대한 그러한 견해의 악은 무엇입니까? 그것은 사람에 의해 목표와 독립적인 가치가 아니라 초개인적, 즉 추상적인 목표와 결과를 달성하기 위한 수단으로만 간주되었습니다.

4. 철학의 성격 문제

국내 교육학, 심리학, 심지어 역사학에서는 거의

마르크스-레닌주의 철학의 필수적인 부분인 유물론에는 모순되는 정의의 수 측면에서 "인격" 범주에 필적하는 범주가 있습니다. 국내의 유명한 심리학자 V.P. 진첸코(V.P. Zinchenko)는 이 기회에 유머 없이 다음과 같이 언급했습니다: "'성격'이라는 개념은 '사람'이라는 개념과 경쟁할 수 있습니다. 나에게는 두 번째 개념이 두 가지 이유로 덜 적절해 보입니다. D.B. Elkonin은 우리 문헌에서 성격에 대한 약 20가지 정의를 살펴본 후 자신이 사람이 아니라는 결론에 도달했다고 말했습니다. 성격의 형성, 형성은 물론 가장 중요한 부분이지만 여전히 인간 발달의 더 넓은 문제의 일부일뿐입니다..." (Zinchenko V.P. 발달 심리학의 문제 (O. Mandelstam 읽기) // 심리학의 질문. 1991. N 4. P. 126.). 철학자들은 성격을 어떻게 이해하는가? 여러 가지 관점을 비교해 보겠습니다.

19~20세기 미국의 심리학자이자 철학자.

실용주의의 창시자 W. James는 저자의 심리적, 철학적 결론을 모두 포함하는 그의 기본 저서 "심리학"에서 다음과 같이 썼습니다. “가장 넓은 의미에서 성격이라는 단어를 이해하면 우선 그 분석을 다음과 같이 나눌 수 있습니다. 1) 구성 요소 , 2) 그로 인한 감정과 감정(자존감), 3) 그로 인한 행동(자기 관리 및 자기 보존)과 관련하여 세 부분으로 구성됩니다. 성격의 구성 요소도 나눌 수 있습니다 1) 육체적 성격, 2) 사회적 성격, 3) 영적 성격의 세 가지 클래스로 나뉩니다." (제임스 W. 심리학. M., 1991. P. 82.).

작품의 저자이자 유명한 소련 철학자 E.V. Ilyenkov가 제목에

“인격이란 무엇입니까?”라는 질문을 제기하고 다음과 같이 썼습니다.

성격, 때때로 "영혼"이라고 불리는 구식, 모든 사람이 자신의 "나"로 알고있는 것과 동일한 "영혼"은 독특하고 흉내낼 수 없으며 일반적인 구성 요소로 분해 될 수 없으므로 근본적으로 과학적, 이론적 정의를 피하고 심지어 말로 표현할 수 없는 것..." (Ilyenkov E.V. 성격이란 무엇입니까? // 철학과 문화. M., 1991. P. 388.).

사회 철학의 성격은 우선 사회적 자질, 즉 사회와 상호 작용할 때 얻는 자질을 부여받은 사람입니다. 현대 사회 철학은 사회의 사회적 분화의 결과로 형성되는 다양한 사회적 성격 유형을 연구하는 임무를 설정합니다. (차별화는 물질적, 정신적 생산, 리더십 및 종속 영역 등을 나누는 사회적 분업의 결과입니다.) "개성"의 개념을 "개성"의 개념과 혼동해서는 안됩니다.

철학에서 개성은 개인의 자연적인 것과 사회적인 것의 독특한 결합으로 이해됩니다. 사회철학은 개인의 타고난 성향을 연구하지 않는다는 점에 주목하자. 그녀는 사람에게 영향을 미치고 자신을 형성하는 객관적인 조건과 주관적인 요소에 관심이 있습니다.

그런데 일상이란 무엇인가? V.N. Shevchenko는 이 질문에 다음과 같이 대답합니다.

“일상 생활 또는 사람들의 생활 세계에는 일상 활동, 일상적인 (또는 평범한) 의식이 포함됩니다. 이는 실제로 존재하는 살아 있고 활동적인 개인의 의식으로서 다음 한두 시간, 하루 종일 구체적이고 일반적으로 매우 평범한 목표를 설정합니다. , 어떤 관점에서 상황에 따라 어떤 형태로든 실제 구현을 달성합니다."(Essays on Social Philosophy. M., 1994. P. 159-160.)

평범하고 일상적이거나 일상적인 의식은 일상적인 의사 소통의 구어체 및 서면 언어의 숙달 된 부분, 가치 계층, 형성된 행동의 도덕적 패턴, 대인 관계 의사 소통 기술, 전통 및 관습에 대한 지식, 특정을 포함하는 복잡한 시스템입니다. 법적, 정치적 규범 등에 대한 지식. 그리고 특히 흥미로운 점은 이 모든 다양한 견해와 아이디어가 사람이 고의로 수집한 것이 아니라 마치 일상 생활의 평범한 세계에서 그 자체로 수집된 것입니다. 이러한 형태의 세계관에는 과학적 지식, 민간 지혜, 특정 관찰, 신중함, 신비주의, 미신 및 많은 사람들의 잔재의 기초가 있음이 분명합니다.

지난 수세기 동안 자신의 이익이라는 틀에 따른 편견과 제한이 있었습니다.

하지만 사람이 주로 일상 생활에 의해 형성된다면

그것을 바꾸면 사람을 바꿀 수 없습니다. 불편한 아파트의 불결한 분위기, 더러운 입구, 욕설의 물결, 원시적이고 멍청한 영화의 지배 속에서 현대 예절의 규범에 대한 지식으로 부담을 느끼지 않는 부모를 기대하기는 어렵습니다. 텔레비전 화면에서는 세상의 모든 미덕을 구현하는 아이를 키울 것입니다. 미국의 유명한 과학자 E. 사피어(E. Sapir)는 다음과 같이 정확하게 지적했습니다. “일상 경험에서 풍부하게 목격되는 실제 위험은 우리 문화유산의 무자비한 평준화 세력에 복종하는 것과 평범한 마음이 평범한 마음에 미치는 영향에 있습니다.”(E .Sapir.언어학 및 문화 연구 분야의 선정 작품.M., 1993.P.485.).

교육은 학생과 학생의 일상생활에 포함되며,

활동의 주요 유형이 되므로 개인 발전의 중심이자 영적 형성의 주요 원천이 될 수 있습니다. 유명한 현대 철학자 M. 푸코(M. Foucault)는 교육학을 그러한 진리의 전달이라고 부를 수 있으며, 그 기능은 피험자에게 이전에 갖지 못했던 관계, 능력, 지식을 제공하는 것이며, 교육적 관계의 끝 (Foucault M. Hermeneutics 주제 // Socio - Logos. Sociology. Anthropology. Metaphysics. M., 1991. P. 311.).

따라서 성격 형성의 임무는 단지

많은 사람들이 생각하는 것처럼 지식의 이전은 사회적 지식의 전달이기도 합니다.

문화 속에서 일어나는 경험.

결론

"인간", "개인", "성격" 개념의 비교 허용

철학적 인류학의 가장 근본적인 질문 중 하나인 인간 존재의 목적, 의미에 대한 질문에 접근해 보겠습니다.

인간은 육체적인 존재이다. 자연생물학적 조직

사람은 자신이 지구상의 모든 생명체와 마찬가지로 필멸의 존재라는 명백한 사실을 인식하는 불가피성에 의해 조건화됩니다.

인간은 자신의 죽음을 인식하는 유일한 피조물입니다. 그리고

이러한 인식은 모든 사람에게 여러 가지 중요한 이념적 질문을 제기합니다. 첫 번째: 어쩌면 죽음은 불가피할까요? 어쩌면 죽음에서 부활할 가능성이 있을까요? 다른 존재 형태로 다시 태어날 가능성 등 세계의 종교는 이러한 질문에 대해 긍정적인 대답을 제시하며, 그 때문에 사람들에게 매우 인기가 있습니다.

마르크스주의 철학은 육체적 불멸의 가능성을 부정합니다.

그러나 여전히 종교적, 물질적 세계관은 모두 인정합니다.

인간 존재의 지상 형태의 중단이 불가피합니다.

그러므로 삶의 의미와 목적에 대한 질문이 생깁니다. 만약 모두가

사람은 죽는다. 그가 무엇을 위해 사는가? 어쨌든 무엇을 위해 살 가치가 있습니까? 인간의 삶에 어떤 의미가 있습니까? 종교적 가르침은 지구상의 삶은 단순히 영원한 내세를 위한 준비 단계일 뿐이라고 주장합니다. 사람은 “다른 삶”에서 합당한 자리를 확보할 수 있는 방식으로 이 삶을 살아야 합니다.

무신론적 개념은 인간 삶의 의미가 삶 자체에 있다고 주장합니다. 에피쿠로스학파는 다음과 같이 가르쳤습니다: 살아라, 즉 당신을 만족시키라

필요에 따라 생물학적, 영적 존재를 보장하고 기뻐하십시오. 이 일을 그만두면 걱정도 열정도 없을 것입니다. 즉, 당신에게 아무것도 없을 것입니다. 이 철학적 입장은 사람을 자신의 삶의 본질적인 가치로 향하게 합니다. 그러나 그것은 자신의 삶의 위치에 대한 실질적인 지침, 인간 삶의 영적, 도덕적 기준을 매우 잘 반영하지 않으며 원칙적으로 사람이 단순히 사는 것만으로는 충분하지 않으며 "누군가를 위해", "이름으로" 살고 싶어합니다. 뭔가.” 비종교적인 선택은 사람이 세상, 사회, 사람들 사이에서 자신의 위치에 대해 깊고 진지하게 생각하게 만듭니다.

인간의 삶에 대한 마르크스주의적 접근 방식은

자기 가치와 자기 가치. 그러나 에피쿠로스적 개념과는 달리 그는 인간 존재의 사회적 중요성을 긍정한다. 그는 사람이 사회에, 사람들 사이에서, 가깝거나 먼 주변 사람들 사이에 살고 있다는 사실을 강조합니다. 그들의 서클에서 개인은 자기 실현, 감사, 감사 및 자기 기억을 얻을 수 있는 기회를 얻습니다. 위대한 과학자, 작곡가, 작가, 시인, 인류의 자유와 행복을 위한 투사들이 우리 삶 속에 영원히 살고 있습니다. 그들의 기억은 영원합니다. 하지만 추억을 남기는 것은 훌륭한 사람만이 아니다. 사람이 창조한 선하고 선하고 도덕적인 모든 것은 이웃에게 남아 있으며 사라지지 않습니다. 우리는 계속해서 우리의 자녀, 손자, 그리고 더 먼 후손들과 함께 살고 있습니다. 개인으로서의 사람은 자신의 행동에서 자신의 창의적인 잠재력을 깨닫고 계속해서 인류의 삶을 살아갑니다.

서지:

1) G.F.가 편집한 “철학의 역사” 알렉산드로바, B.E. 비코프스키, M.B. 미티나, P.F. 유디나. 제1권 - 고대 및 봉건 사회의 철학.

2) "과학의 요람에서" Volkov G. Moscow 1971 164 - 195 pp.

3) Berdyaev N. A. 창의성의 의미. 엠., 1993.

4) Groves K.P. 현대인의 기원 // Man. 1996. 3호.

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7) 인간(Man): 자신의 삶과 죽음, 불멸에 관해 과거와 현재를 생각하는 사람. M.: Politizdat, 1991.

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