니콘 총대주교의 교회 개혁. Nikon 총 대주교의 교회 분열과 개혁은 간단하고 명확합니다. 가장 중요하고 중요한 것입니다.

15.10.2023

러시아의 17세기는 교회 개혁으로 특징지어졌으며, 이는 교회와 러시아 국가 전체에 광범위한 영향을 미쳤습니다. 당시 교회 생활의 변화를 니콘 총대주교의 활동과 연관시키는 것이 관례입니다. 이 현상을 연구하기 위해 많은 연구가 이루어졌지만 의견이 획일적이지는 않습니다. 이 간행물은 17세기 교회 개혁의 저자 및 실행에 대해 다양한 관점이 존재하는 이유에 대해 설명합니다.

1. 17세기 교회개혁에 대해 일반적으로 받아들여지는 견해

러시아의 17세기 중반은 교회 개혁으로 특징지어졌으며, 이는 교회와 러시아 국가 전체에 광범위한 영향을 미쳤습니다. 당시 교회 생활의 변화를 니콘 총대주교의 활동과 연관시키는 것이 관례입니다. 다양한 버전에서 이러한 관점은 혁명 이전 작가와 현대 작가 모두에게서 찾을 수 있습니다. "그(니콘) 밑에서 그리고 그의 주요 참여로 우리 교회 서적과 의식에 대한 완전히 충실하고 근본적으로 신뢰할 수 있는 수정이 실제로 시작되었습니다. 이전에는 거의 일어나지 않았던 일입니다..." 19세기의 뛰어난 교회 역사가인 메트로폴리탄 마카리우스는 썼습니다. 메트로폴리탄이 니콘 총대주교의 개혁 참여에 대해 얼마나 조심스럽게 말하는지는 주목할 가치가 있습니다. 수정은 "그와 그의 주요 참여로"시작되었습니다. 우리는 대부분의 러시아 분열 연구자들 사이에서 "전례서 및 교회 예식"또는 "교회 전례서 및 예식"의 수정이 이미 Nikon이라는 이름과 확고하게 연결되어 있다는 다소 다른 견해를 발견합니다. 일부 저자들은 Nikon의 관리가 인쇄된 책에 "겨를 뿌리는 것을 제한했다"고 주장하면서 훨씬 더 단호한 판단을 내립니다. 지금은 “가라지를 뿌리는 일”에 참여한 개인들에 대해서는 언급하지 않고, 요셉 총대주교 치하에서 “나중에 분열의 교리가 된 의견들이 주로 전례서와 교육 서적에 포함되었다”는 널리 퍼진 믿음에 주목합니다. "이 문제에 대한 올바른 공식을 제시했습니다." 따라서 수년 동안 "니콘 총 대주교의 교회 혁신"또는 "그의 교회 수정"이라는 문구는 일반적으로 받아 들여지는 진부한 표현이되었으며 부러워 할 정도로 끈기있게 한 책에서 다른 책으로 방황합니다. 우리는 서기관 및 고대 러시아 서적 사전을 열고 다음과 같은 내용을 읽습니다. "1653년 봄, 니콘은 차르의 지원을 받아 그가 구상했던 교회 개혁을 실행하기 시작했습니다..." 이 기사의 저자는 다음과 같습니다. 기사와 책에서 판단할 수 있는 한 그의 판단에서 혼자가 아니라 Shashkov A.T.도 같은 의견을 공유합니다. , Urushev D.A. , 배서 M.I. 기타 N.V.와 같은 유명한 과학자들도 썼습니다. 포니르코와 E.M. Semyon Denisov의 "Solovetsky의 아버지와 고통받는 사람들에 관한 이야기"라는 유명한 주요 출처의 새로운 과학 판 서문 인 Yukhimenko는 또한 첫 번째 문장에서 위에서 언급 한 진술을 의역하지 않고는 할 수 없었습니다. Nikon의 활동을 평가할 때 의견의 극성에도 불구하고 일부는 "총 대주교가 수행 한 부주의하고 부적절하게 구현 된 개혁"에 대해 쓰는 반면 다른 일부는 그를 "정교회에서 배운 계몽 된 정통 문화"의 창시자로 간주합니다. 동쪽”, 니콘 총대주교는 개혁의 핵심 인물로 남아 있습니다.

소비에트 시대와 우리 시대의 교회 출판물에서 우리는 원칙적으로 혁명 이전 버전이나 현대 버전에서 동일한 의견을 발견합니다. 20세기 초 러시아 교회가 패배한 후에도 많은 문제에 관해 우리는 여전히 세속 과학 학교의 대표자들에게 의지하거나 짜르 러시아의 유산에 의지해야 하기 때문에 이는 놀라운 일이 아닙니다. 이 유산에 대한 무비판적인 접근 방식으로 인해 19세기에 반박되고 잘못된 정보가 포함된 책이 나오기도 합니다. 최근 몇 년 동안 교회와 세속적 공동 성격의 작업이나 교회 과학 대표자들이 검토를 요청한 여러 기념일 간행물이 출판되었는데, 이는 그 자체로 우리 삶에서 만족스러운 현상인 것 같습니다. 불행하게도 이러한 연구는 종종 극단적인 견해를 포함하고 편견으로 인해 어려움을 겪습니다. 예를 들어, 니콘 총대주교의 작품에 대한 방대한 책에서 니콘은 "모스크바 러시아를 정교회 사이의 고립주의 위치에서 벗어나고 의식 개혁을 통해 가져온 첫 번째 계층에 대한 찬사에 관심이 집중됩니다. 다른 지역 교회들과 더 가까워지고, 지역 분열 동안 교회의 일치를 회상하고, 대러시아와 소러시아의 통일에 대한 표준을 준비하고, 교회의 삶을 되살리고, 교부들의 업적을 사람들이 접근할 수 있도록 하고, 교회의 예식을 설명했습니다. , 성직자의 도덕을 바꾸기 위해 노력했습니다..." 등. Nikon이 가입한 지 355주년을 기념하는 지역 간행물에 게재된 Nizhny Novgorod 및 Arzamas의 Georgy 대주교의 연설에서도 거의 동일한 내용을 읽을 수 있습니다. 영장류 왕좌. 더 충격적인 진술도 있습니다. “현대 언어로 표현하면 당시의 “민주주의자들”은 “러시아가 세계 공동체에 통합되는 것”을 꿈꿨다고 N.A.는 썼습니다. Koloty, 그리고 위대한 Nikon은 "모스크바 - 제 3의 로마"라는 아이디어를 지속적으로 구현했습니다. 이때는 성령이 “제2의 로마”인 콘스탄티노플을 떠나 모스크바를 성화한 때였습니다.”라고 저자는 결론을 내립니다. 모스크바가 성령에 의해 봉헌된 시기에 대한 신학적인 논의를 시작하지 않고 A.V. Kartashev는 개혁 문제에서 완전히 반대되는 관점을 제시합니다. "Nikon은 재치없고 맹목적으로 교회 배를 로마 III의 바위에 몰아 넣었습니다."

예를 들어 N. Talberg와 같은 해외 러시아 과학자들 사이에서는 Nikon과 그의 변화에 대한 열정적인 태도가 있습니다. 그러나 그는 그의 책 서문에서 다음과 같이 쓸 필요가 있다고 생각했습니다. “이 작업은 과학적 연구 중요성을 주장하지 않습니다. .” 심지어 Fr. John Meyendorff는 이에 대해 전통적인 방식으로 글을 쓰며 사건을 좀 더 깊고 절제된 방식으로 이해합니다. 의식적, 조직적 측면에서 현대 그리스 교회와 동일합니다. 프로토프레스비터는 계속해서 그의 개혁을 "모스크바의 관습과는 전혀 다른 차르의 적극적인 지원을 받아 총대주교에게 복종하겠다고 엄숙히 약속했습니다."라고 말했습니다.

따라서 우리는 17 세기 교회 개혁에 대해 일반적으로 받아 들여지는 평가의 두 가지 버전을 가지고 있습니다. 이 평가는 러시아 정교회가 구 신자와 신 신자로 분열되었거나 혁명 이전에 말했듯이 그리스 - 러시아 교회. 여러 가지 이유로, 특히 양측의 설교 활동과 치열한 논쟁의 영향으로 이러한 관점은 사람들 사이에 널리 퍼져 과학계에 자리 잡았습니다. 니콘 총대주교의 성격과 활동에 대한 긍정적이든 부정적이든 관계없이 이 견해의 주요 특징은 러시아 교회 개혁에서 근본적이고 지배적인 의미입니다. 우리 의견으로는 앞으로는 이러한 관점을 단순-전통적인 관점으로 고려하는 것이 더 편리할 것입니다.

2. 교회 개혁과 그 점진적인 형성과 발전에 대한 과학적 견해

이 문제에 대한 또 다른 접근 방식이 있는데, 이는 즉시 구체화되지 않은 것 같습니다. 먼저 단순화된 전통적 관점을 고수하면서도 반대 결론을 도출할 수 있는 여러 사실을 인용한 저자들을 살펴보겠습니다. 예를 들어 Nikon 아래에서 개혁의 토대를 마련한 Metropolitan Macarius는 다음과 같은 정보를 남겼습니다. “Tsar Alexei Mikhailovich 자신은 그리스어를 아는 학식있는 사람들을 모스크바로 보내 수정하도록 요청하면서 키예프로 향했습니다. 70명의 통역사의 본문에 따른 슬라브어 성경을 다시 인쇄하려고 했습니다." 과학자들은 곧 도착했고 “조셉 총대주교의 생애 동안에도 그들은 이미 인쇄되고 있던 그리스어 본문에서 “6일”이라는 한 권의 책을 수정하고 책 끝에 수정 사항을 인쇄했습니다. " A. Heyden 백작은 "새로운 총 대주교가 교회 간 기반으로 교회 서적과 의식의 수정에 모든 문제를 설정했다"고 지적하면서 즉시 다음과 같이 규정했습니다. "사실, Nikon의 전임자 인 Joseph 총 대주교도 1650 년에 , 교회에서 만장일치로 노래하는 것을 감히 소개하지 않고 콘스탄티노플 총대주교 파르테니우스에게 이 "교회의 큰 필요"에 대한 허가를 신청했습니다." 총 대주교 Nikon과 대제사장 John Neronov 사이의 대결에 그의 작업을 바친 백작은 상대방이 가부장적 왕좌를 차지하기 전에 "분열의 주요 지도자"의 활동에 주목합니다. 그의 연구에 따르면 Neronov는 "인쇄소 평의회 회원으로 교회 서적 교정에 적극적으로 참여했으며" "당시 여전히 노브고로드 대도시였던 미래의 적 Nikon과 함께 교구장 설립, 교회 설교의 부흥, 만장일치 찬송 도입과 같은 일부 교회 의식의 교정...” 요셉 총대주교 시대의 출판 활동에 관한 흥미로운 정보는 Olonets 교구 선교사이자 분열의 역사에 관한 완전히 전통적인 교과서의 저자인 K. Plotnikov 신부에 의해 우리에게 제공됩니다. “10년 동안(1642-1652) 그의 총대주교의 책 116권이 출판되었는데, 이는 이전 족장들 중 어느 시대에도 출판되지 않았던 것입니다.” 조셉 총대주교 치하에서 인쇄된 출판물에 고의로 오류를 삽입하는 지지자들 사이에서도 사실에 약간의 불일치가 있음을 발견할 수 있습니다. Count M.V.에 따르면 "교회 서적의 손상"입니다. 톨스토이는 최고 수준에 도달했고, 그것이 분명히 법적 근거에 따라 명확하게 수행되었기 때문에 더욱 유감스럽고 암울했습니다.” 그러나 "이유가 합법적"이라면 조사관의 활동은 더 이상 "손상"이 아니지만, 이 문제에 대한 특정 견해에 따르면 장부 수정은 "머리의 바람에서"가 아니라 공식적으로 승인된 프로그램의 기초. Filaret 총대주교 시대에도 도서 수정을 개선하기 위해 "삼위일체 조사관"은 "a) 교육받은 조사관과 b) 수도 성직자의 특별 인쇄 관찰자를 확보하는 시스템"을 제안하여 조직했습니다. 이것만으로도 S.F. Platonov는 "새 책에는 많은 오류와 잘못된 의견이 소개되고 퍼졌다"고 말하면서 소위 "손상"이 극도로 어려울 수 있다고 말했습니다. 그러나 존경받는 역사가는 당시 이미 구식이고 비판을 받았던 이러한 관점을 가정으로 표현합니다. Heyden과 함께 Platonov는 새로운 총 대주교가 수행 한 도서 수정이 "가사 문제로서의 이전 중요성을 잃고 교회 간 문제가되었습니다"라고 주장합니다. 그러나 교회 개혁의 "작업"이 "교회 간"이 되기 전에 시작되었다면 그 성격만 변했을 뿐이므로 이를 시작한 사람은 니콘이 아닙니다.

19세기 말과 20세기 초에 이 문제에 대한 더 심층적인 연구는 일반적으로 받아들여지는 견해와 모순되어 개혁의 다른 저자들을 지적합니다. N. F. Kapterev는 그의 기본 작업에서 이것을 설득력있게 증명하여 교회 개혁의 주도권을 Tsar Alexei Mikhailovich와 그의 고백자인 Archpriest Stefan의 어깨로 옮겼습니다. 저자는 "그들은 니콘 이전에도 교회 개혁을 수행할 것을 구상하고 이전에 그 일반적인 성격을 설명했으며 니콘 이전에 점진적으로 그것을 실행하기 시작한 최초의 사람들이었습니다... 그들은 또한 니콘 자신을 그리스를 좋아하는 개혁가.” 그의 다른 동시대 사람들 중 일부도 같은 견해를 가지고 있습니다. 그녀의. Golubinsky는 Nikon이 의식과 서적을 교정하는 기업을 단독으로 인수한 것이 "불공평하고 근거가 없는" 것처럼 보인다고 믿습니다. "수정에 대한 첫 번째 생각은 Nikon에만 속하지 않았습니다... 그러나 그가 그랬던 만큼 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)와 후자의 다른 가장 가까운 조언자들도 마찬가지였습니다. Nikon과 같은 주권자가 그렇지 않았다면 마치 고대 그리스 정통의 순수성을 잃어버린 것처럼 후기 그리스인에 대한 우리 의견의 불의에 대한 생각에 귀를 기울일 수 있었고, 주권자의 거부권이 있었기 때문에 Nikon의 의식과 책 수정조차도 일어날 수 없었을 것입니다. 처음부터 문제를 중단했습니다.” Golubinsky에 따르면 차르의 승인과 지원이 없었다면 Nikon과 그의 아이디어는 총 대주교 왕좌에 허용되지 않았을 것입니다. "현재 Nikon의 활동 기반은 본질적으로 그의 전임자들에 의해 더 일찍 준비되었다는 것이 완전히 입증 된 것으로 간주 될 수 있습니다."라고 A. Galkin에서 읽었습니다. 그는 "첫 번째 러시아 개혁자"의 전임자를 "니콘처럼 책과 의식의 급진적 수정의 필요성을 깨닫게 된 요셉"총 대주교로 간주하며, 더욱이 그리스 원본에 따르면 슬라브 사본.” 우리 의견으로는 이것은 부당하고 대담한 진술이지만, 물론 조셉을 "우유부단하고 약하다"고 말한 일부 과학자들의 진술에 동의할 수는 없지만 다음과 같이 말했습니다. 국민들과 역사 속에 기억될 것입니다.” 아마도 Galkin은 First Hierarch의 통치 마지막 몇 년간의 사건에서 그렇게 성급한 결론을 내렸을 것입니다. 그리고 바로 이때 키예프가 모스크바에서 승려를 배웠고 Arseny Sukhanov가 동쪽으로 첫 번째와 두 번째 여행을 한 것이 바로 이때였습니다. 또는 조셉이 만장일치 예배 도입에 대한 설명을 콘스탄티노플 총 대주교에게 요청했다는 사실이 발생했습니다. A.K는 “그의 지도력 아래 러시아 교회에서 많은 놀라운 일들이 일어났습니다.”라고 썼습니다. Borozdin, 그러나 최근에는 Vonifatiev 서클과 이 서클에 인접한 Novgorod Metropolitan Nikon의 활동 덕분에 교회 업무에 대한 그의 개인적인 참여가 크게 약화되었습니다.” 대제사장 파벨 니콜라옙스키(Pavel Nikolaevsky)는 이 활동의 진행 상황에 대한 자신의 관찰을 공유하면서 1651년에 출판된 책들이 "많은 곳에서 그리스 자료에서 명백한 수정 흔적을 담고 있다"고 보고했습니다. 우리가 볼 수 있듯이 Nikon이 일반적으로 동화하는 형태의 개혁은 이미 시작되었습니다. 결과적으로, 경건한 열심 집단은 처음에 교회 개혁을 시행하기 위해 노력했으며, 그 대표자 중 일부는 이 개혁의 창시자입니다.

1917년 2월 혁명과 10월 혁명은 과학 연구 활동을 자체적으로 조정했으며, 그 결과 이 문제에 대한 연구는 두 가지 방향으로 진행되었습니다. 이민은 러시아 혁명 이전 과학 학교의 후계자였으며 교회 역사적 전통을 보존했으며 소련에서는 마르크스주의-레닌주의의 영향으로 종교에 대한 부정적인 태도로 유물론적 입장이 확립되어 부정으로 확장되었습니다. , 정치적 상황에 따라 심지어 전투적인 무신론까지. 그러나 볼셰비키는 처음에는 역사가와 그들의 이야기를 읽을 시간이 없었기 때문에 소련 권력의 첫 20년 동안 대격변 이전에 설정된 방향을 개발하는 연구가 있었습니다.

단순화된 전통적인 관점을 고수하는 마르크스주의 역사가 N.M. Nikolsky는 교회 개혁 활동의 시작을 다음과 같이 설명합니다. "Nikon은 실제로 개혁을 시작했지만 열광자들이 원하는 정신이 아니라 개혁을 시작했습니다." 그러나 조금 더 일찍, 모순에 빠진 저자는 독자들에게 "모든 측면에서 교회의 패권은 실제로 족장이 아니라 왕에게 속했다"는 결론으로 합리적으로 이끈다. 북한도 같은 생각이다. Gudziy는 "콘스탄티노플 총대주교에 대한 의존의 파괴"에서 "교회가 상대적인 독립성을 점차적으로 상실"한 이유를 확인했습니다. 그는 이전 저자와 달리 니콘을 단지 “개혁의 지휘자”라고 부른다. 교회를 이끌었던 Nikolsky에 따르면, 총대주교 개혁자는 그의 개혁을 추진했으며 그 앞에 온 모든 것은 준비였습니다. 여기서 그는 이민자 역사가 E.F. Shmurlo는 "차르와 보니파티예프가 그리스 교회와의 완전한 연합의 정신으로 러시아 교회에 변화를 도입하기로 결정했다"고 주장하지만 어떤 이유에서인지 요셉 총대주교 아래에서 교회 변화에 전념하는 기간을 다음과 같이 부릅니다. “러시아 역사 과정” “준비 개혁”. 우리 의견으로는 이것은 근거가 없으며, 사실과 달리 두 저자 모두 질문이 훨씬 더 복잡할 때 무조건 확립된 전통을 따릅니다. “족장 없이 시작된 종교 개혁은 이제부터 하나님을 사랑하는 자들보다 더 멀리 나아갔습니다.”라고 N.M.과 동시대인 대제사장 Avvakum의 시베리아 망명 연구원은 썼습니다. Nikolsky, Nikolsky V.K.는 두 족장 모두 창시자가 아님을 나타냅니다. 그가 자신의 생각을 더욱 발전시키는 방법은 다음과 같습니다. "니콘은 최근까지 다른 하나님을 사랑하는 사람들과 함께 "하나님의 적"이자 "법의 파괴자"로 존경했던 그에게 순종하는 사람들을 통해 그것을 전달하기 시작했습니다. 족장이 된 차르의 "왕의 친구"는 개혁에서 열광적인 사람들을 제거하고 이러한 관심을 행정부와 그에게 전적으로 빚진 사람들의 어깨로 옮겼습니다.

고전적인 의미에서 러시아 교회사 문제에 대한 연구는 20세기 중반부터 우리 이민의 몫이 되었습니다. Kapterev와 Golubinsky에 이어 대제사장 Georgy Florovsky도 ""개혁"이 궁전에서 결정되고 고려되었습니다"라고 썼지 만 Nikon은 그의 놀라운 기질을 여기에 가져 왔습니다. “...그의 격렬하고 무모한 성격의 모든 열정을 이러한 변혁 계획의 실행에 쏟은 사람은 바로 그 사람이었습니다. 따라서 러시아 교회의 모든 삶과 삶의 방식을 그리스화하려는 시도는 그의 이름과 함께 영원히 지속되었습니다. 관련된." 흥미로운 것은 Fr.가 편집한 총대주교의 심리적 초상화입니다. 우리 의견으로는 조지는 긍정적이고 부정적인 성격의 극단을 피하려고 노력했습니다. Nikon M.V. 동일한 Kapterev를 언급하는 Zyzykin은 또한 그에게 교회 개혁의 저자임을 부인합니다. 교수는 "니콘은 창시자가 아니라 차르 알렉세이 미하일로비치와 그의 고백자인 스테판 보니파티예프의 의도를 집행한 사람이었기 때문에 스테판이 사망한 후 개혁에 대한 관심을 완전히 잃었습니다. 1656년 11월 11일에 승려가 되었고 왕과의 우정이 끝난 후였습니다." Zyzykin은 개혁의 성격에 대한 Nikon의 영향에 대해 다음과 같이 보고합니다. "...그는 그것을 수행하기로 동의한 후, 총대주교의 권위를 가지고 어떤 문제에서든 그 특유의 에너지로 그것을 수행했습니다." 그의 작업의 특성으로 인해 저자는 "왕의 친구"를 차르로부터 밀어내려고 노력한 첫 번째 계층과 보야르 사이의 대결에 특별한 관심을 기울였으며 이에 대해 어떤 것도 경멸하지 않았습니다. 교회 반대. Zyzykin에 따르면 "The Old Believers"는 "실수로 Nikon을 개혁의 창시자로 간주했지만 ... 따라서 Nikon의 가장 불쾌한 아이디어를 만들었고 그의 활동에서 나쁜 것만 보았고 다양한 낮은 동기를 두었습니다. 그의 행동에 동참하고 Nikon과의 싸움에 기꺼이 참여했습니다. 독일 학교 I.K.의 러시아 과학자. Smolich는 러시아 수도원에 전념하는 독특한 작품에서 이 주제를 다룹니다. 역사가는 "교회 서적을 수정하고 일부 전례 의식을 변경하려는 Nikon의 조치는 본질적으로 새로운 것을 포함하지 않았습니다. 이는 그 이전에 이미 수행되었던 유사한 사건의 긴 사슬에서 마지막 연결 고리에 불과했습니다. "라고 역사가는보고합니다. 아니면 미래에 수행될 예정이었습니다." 저자는 족장이 책을 계속해서 교정하도록 강요받았지만 “이런 강압은 그의 성격에 정반대였고 그 문제에 대한 진정한 관심을 그에게 일깨울 수 없었다”고 강조합니다. 우리 외국의 또 다른 대표에 따르면 A.V. 개혁의 창시자인 카르타셰프는 신을 사랑하는 운동을 이끌었던 대제사장 스테판이었다. 그는 러시아 교회의 역사에 관한 에세이에서 이렇게 썼습니다. “장기적인 개인적인 대화와 제안을 통해 차르에게 잘 알려진 그의 사역 프로그램을 수행하기 위해 영감을 받아 시작했으며 공유되었습니다. 후자에 의해, 그것은 차르의 고해신부인 대제사장 스테판 보니파티예프에게서 왔기 때문입니다. 저자는 "우리의 불행한 분열을 초래한 책과 의식을 바로잡는 문제가 너무나 잘 알려졌기 때문에 초심자에게는 그것이 니콘의 주요 사업인 것처럼 보인다"고 믿습니다. Kartashev에 따르면 실제 상황은 족장에 대한 책 정의에 대한 아이디어가 "지나가는 사고이자 그의 주요 아이디어의 결론이었고 그 자체가 ... 그에게 오래된 전통 작업이었습니다. 단지 관성에 의해 계속되어야만 했던 족장들의 일입니다.” Nikon은 또 다른 아이디어에 집착했습니다. 그는 세속적 권력에 대한 영적 권력을 높이는 꿈을 꾸었고, 젊은 차르는 그의 성향과 애정으로 그 강화와 발전을 선호했습니다. "국가에 대한 교회의 우선권에 대한 생각이 Nikon의 머리를 흐리게했습니다."라고 A.V. Kartashev, 그리고 이러한 맥락에서 우리는 그의 모든 활동을 고려해야 합니다. Old Believers S.A.에 대한 기본 작업의 저자입니다. Zenkovsky는 다음과 같이 말합니다. “차르는 하나님을 사랑하는 사람들과 너무 오랫동안 지속된 가부장적 행정부 사이의 갈등이 자연스럽게 교회의 정상적인 생활을 방해하고 수행을 불가능하게 했기 때문에 서둘러 새로운 총주교를 선출했습니다. 차르와 신을 사랑하는 사람들이 계획한 개혁을 외쳐라.” 그러나 그의 연구 서문 중 하나에서 그는 "1652년에 의지가 약한 요셉 총대주교의 죽음으로 인해 "러시아 종교 개혁"의 과정이 완전히 예상치 못하게 바뀌었습니다. 이 저자와 다른 저자 사이의 이러한 불일치는 전통이 한 가지를 말하고 사실이 다른 것을 말하는 경우 이 문제에 대한 불확실성과 미개발된 용어로 설명될 수 있습니다. 그러나 책의 다른 곳에서 저자는 "극단적인 주교"의 변혁적 행동을 "니콘의 모든 "개혁"이 실제로 의미하는 바인 봉사서의 수정으로 제한합니다. Zenkovsky는 또한 새로운 총 대주교의 영향으로 개혁의 변화하는 성격에 주목합니다. "그는 가부장 왕좌의 권력이 커지는 위치에서 독재적으로 개혁을 수행하려고했습니다." N.M. Nikolsky는 하나님을 사랑하는 사람들과 Nikon 사이의 교회 교정 조직에 대한 견해의 근본적인 차이에 대해 썼습니다. 후자는 "교회를 교정하고 싶었습니다... 교회에 공의적 원칙을 확립하는 것이 아니라 왕국을 다스리는 신권,” S. A. Zenkovsky는 "권위주의 원칙은 실제로 화해의 시작에 반대했다"고 지적합니다.

러시아 자체에서 교회 과학적 사고의 눈에 띄는 부흥은 러시아 세례 천년 기념과 관련된 사건 중에 발생했지만, 교회에 대한 국가 권력의 압력이 점진적으로 약화되기 시작했습니다. 70년대 중반부터 역사가들의 작업에 대한 이념적 영향이 점진적으로 약화되었으며, 이는 더 큰 객관성을 통해 그들의 작업에 반영되었습니다. 과학자들의 노력은 여전히 새로운 출처와 새로운 사실 데이터를 검색하고 전임자의 업적을 설명하고 체계화하는 데 목표를 두고 있습니다. 그들의 활동의 결과로 17세기 사건 참가자들의 사인과 이전에 알려지지 않은 글이 출판되었으며, 예를 들어 "대제사장 Avvakum의 생애 연대기"에 대한 자료와 같이 독특하다고 할 수 있는 연구가 나타납니다. V.I. Malyshev는 Avvakum과 Old Believers 연구뿐만 아니라 전체 시대 전체를위한 가장 중요한 기본 소스 인 그의 전 생애의 작품입니다. 주요 자료를 사용하여 작업하면 확실히 거기에 언급된 역사적 사건을 평가할 필요성이 생깁니다. 이것이 N.Yu가 그의 기사에 쓴 내용입니다. Bubnov: "니콘 총대주교는 국가의 이데올로기적 방향을 바꾸는 방향을 의식적으로 설정한 차르의 뜻을 수행하여 유럽 국가들과의 문화적 화해의 길을 택했습니다." 과학자는 경건한 열광자들의 활동을 설명하면서 새로운 총대주교가 "모스크바 국가의 이념적 구조 조정 과정에 대한 그들의 지배적인 영향력을 강화할 것"이라는 후자의 희망에 주목합니다. 그러나이 모든 것이 저자가 개혁의 시작을 Nikon과 연결하는 것을 막지는 못합니다. 분명히 Old Believer 주요 소스의 영향이 느껴지지만 아래에서 논의됩니다. 고려중인 문제의 맥락에서 교회 역사가 대제사장 John Belevtsev의 발언이 흥미 롭습니다. 그의 견해로는 변화는 "니콘 총대주교에게는 개인적인 문제가 아니었기 때문에 그가 총대주교좌를 떠난 후에도 전례서의 수정과 교회 의식의 변화는 계속되었습니다." 유명한 유라시아주의자 L.N. Gumilyov는 원래 연구에서 교회 개혁을 무시하지 않았습니다. 그는 “소란 이후 교회 개혁이 가장 시급한 문제가 되었고” 개혁자들은 “경건에 열성적인 사람들”이었다고 썼습니다. 저자는 "개혁은 주교가 아니라 신부들, 즉 유명한 Avvakum 인 젊은 Tsar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev의 고해자인 대제사장 Ivan Neronov에 의해 수행되었습니다"라고 강조합니다. 어떤 이유로 Gumilyov는 "신을 사랑하는 사람들의 서클"의 세속적 구성 요소를 잊어 버립니다. Ioann Mirolyubov 신부 인 Joseph 총 대주교의 모스크바 인쇄소 활동에 관한 후보자의 논문에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. 교회 평의회 참여와 교회 행정에 대한 참여까지 포함합니다.” 저자는 요한 네로노프(John Neronov)가 모스크바의 신을 사랑하는 사람들과 “지방에서 온 경건한 열광자들” 사이의 “연결 고리”였다고 지적합니다. "novins"의 창시자는 Fr. John은 수도의 신을 사랑하는 사람들 집단의 핵심, 즉 Fyodor Rtishchev, 미래의 Nikon 총 대주교 및 Tsar Alexei Mikhailovich를 고려합니다. 그는“점차 러시아 전례를 가져 오기 위해 의식 개혁과 서적 수정이 수행되어야한다는 확고한 확신에 이르렀습니다. 그리스어 "에 따라 실천하십시오. 그러나 이미 언급했듯이 이러한 관점은 매우 널리 퍼져 있으며 이 아이디어에 영감을 받은 사람들의 구성만 변경됩니다.

러시아 정치 과정의 변화는이 주제에 대한 관심 증가에 느리게 영향을 미치지 않았으며 변화 시대의 삶 자체가 우리 조상의 경험을 연구하도록 강요합니다. Old Believer의 한 출판물에서 "Nikon 총대주교는 1990년대 러시아 개혁가인 Gaidar 등과 직접적으로 유사합니다. 두 경우 모두 개혁이 필요했지만 이를 수행하는 방법에 대한 근본적인 질문이 있었습니다. ? » 한편으로는 정부, 상업 조직 및 개인, Old Believer 출판물, 과학 및 상업 프로젝트의 지원을받는 러시아 정교회의 광범위한 출판 활동으로 인해 많은 훌륭한 출판물이 가능해졌지만 이미 혁명 이전 작가들의 서지적으로 희귀한 작품, 러시아 이민 작품, 잘 알려지지 않은 현대 연구 작품, 그리고 다른 한편으로는 3세기에 걸쳐 축적된 다양한 의견을 모두 쏟아냈는데, 이는 준비되지 않은 독자가 극도로 어렵습니다. 탐색. 아마도 이것이 바로 일부 현대 작가들이 종종 개혁에 대한 단순화된 견해로 시작하여, 예를 들어 "교회에 불리한 과정을 반전시키려는 마지막 시도"와 같이 총대주교 개혁자의 위대한 계획과 활발한 활동을 먼저 설명하는 이유일 것입니다. 정치적 역할의 쇠퇴와 이러한 맥락에서 교회 의식 수정을 "특정 다양성을 획일성으로 대체"하는 것으로 간주합니다. 그러나 사실의 압력으로 인해 그들은 예상치 못한 결과에 도달했습니다. “니콘이 해임된 후 차르 알렉세이 미하일로비치는 자신의 손에 개혁의 지속을 가져갔고, 그는 반니콘 야당과 합의를 이루려고 노력했지만 양보하지 않았습니다. 장점이 있어서요.” 질문이 생깁니다. 차르는 왜 불명예스러운 족장의 개혁에 참여해야합니까? 이는 변경 사항이 Nikon이 아니라 Alexei Mikhailovich 자신과 그의 측근에게 존재하는 경우에만 가능합니다. 이러한 맥락에서 “러시아 전통에 기초한 교회 개혁을 수행”하고자 했던 하나님을 사랑하는 집단의 개혁에서 제외되는 것도 설명할 수 있다. 그들은 누군가, 아마도 차르 측근의 "온건한 서양인"을 방해했습니다. 이 경험 많은 호기심 많은 사람들은 다른 연인들과 함께 고 요셉 총대주교에 대해 차르, 대제사장 스테판 및 니콘 자신의 회개하는 감정을 이용했을 수 있습니다. 맙소사, 실제로 사업에서 제외되었습니다. 열심당원들을 “신학적 문제에 관심이 있고 교회 생활의 합리화에 초점을 맞춘 성직자와 세속인의 사회”라고 부르는 D.F. Poloznev는 개혁 시작 문제에 대해 단순화되고 전통적인 관점을 고수합니다. 동시에 그는 차르가 궁중의 희망에 반하여 노브 고로드 대도시를 총 대주교로 승격했다는 사실에 주목하고 다음과 같이 언급합니다. “니콘에서 차르는 사상의 정신으로 변화 할 수있는 사람을 보았습니다. 두 가지 모두에 가까운 러시아 정교회의 보편적인 의미입니다.” Nikon이 개혁을 시작한 것으로 밝혀졌지만 차르는 젊기 때문에 여전히 지원과 보살핌이 필요했던이 문제를 미리 처리했습니다. V.V. Molzinsky는 다음과 같이 지적합니다. “주로 니콘의 개혁이라고 불리는 이 국가-교회 개혁을 시작한 사람은 정치적 사상에 이끌린 차르였습니다.” Nikon에 대한 그의 의견은 Bubnov의 의견과 일치합니다. “현대적인 수준의 과학 지식은... 그의 목표, 정치적 야망 및 (매우 잘못된) 비전 없이는 아니지만 총 대주교를 "주권적" 열망의 실행자로만 인식하도록 강요합니다. 최고 권력 구조에서 그의 위치에 대한 전망.” 저자는 "니콘 개혁"이라는 용어에 대한 그의 판단에 있어 보다 일관적이다. 그는 확립된 "사고의 고정관념"으로 인해 러시아 역사학에서 이 개념의 "완전한 보급"과 뿌리에 대해 썼습니다. 17세기 교회 개혁에 관한 마지막 주요 연구 중 하나는 B.P. 쿠투조프는 이 문제에 관해 "일반 신자들" 사이에 널리 퍼져 있는 "고정관념"을 비판하기도 했습니다. 그러나 저자는 “17세기 개혁에 대한 그러한 이해는 사실과 거리가 멀다”고 주장한다. Kutuzov에 따르면 "Nikon은 단지 연기자였으며 그 뒤에는 많은 사람들에게 보이지 않는 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)가 서 있었습니다." 이번 개혁에서 나가라”고 말했다. 저자의 첫 번째 작품의 연속 중 하나인 그의 다른 책에서 그는 더욱 단호하게 다음과 같이 썼습니다. “차르 알렉세이가 왕위에 오른 직후 개혁 준비를 시작했다는 사실에 주목됩니다. 그가 고작 16살이었을 때! 이는 차르가 어릴 때부터 이런 방향으로 성장했다는 것을 의미하며, 물론 경험이 풍부한 조언자와 실제 지도자도 있었습니다.” 불행히도 B.P. Kutuzov는 편향된 방식으로 제시됩니다. 저자는 "러시아에 대한 음모"와 고대 신자들의 사과에 초점을 맞추고 있으므로 모든 풍부한 사실 자료를 이러한 문제로 축소하여 그의 책 작업을 상당히 복잡하게 만듭니다. S.V. Lobachev는 Nikon 총대주교에게 헌정된 연구에서 "다른 시대의 출처 비교"를 통해 "초기 분열의 역사는 분명히 일반적인 계획의 틀에 맞지 않는다"는 결론에 도달했습니다. 교회 개혁에 관한 장의 결과는 이민 작업에서 이미 우리에게 알려진 결론입니다. “... Nikon의 주요 임무는 개혁이 아니라 신권과 보편적 정교회 역할의 승격이었습니다. 러시아 국가의 새로운 외교 정책 과정입니다.” 17세기에 전례 미나서를 연구한 대제사장 게오르기 크릴로프(Georgy Krylov)는 전통적으로 "니콘의 개혁이라고 불리는 실제적인 전례 개혁"의 시작을 니콘의 가부장적 왕좌 계승과 연결합니다. 그러나 주제의 저자에 따르면 이 "거대한"에 대한 그의 "계획 계획"에서 그는 다음과 같이 썼습니다. "마지막으로 언급된 두 기간인 니콘과 요아킴의 기간은 그리스와 라틴의 영향과 관련하여 러시아." O. George는 17세기 서적 문학을 Philaret-Joasaph, Joseph, Nikon(1666-1667 공의회 이전), Joakimov 이전(1667-1673), Joakimov(1667-1673)의 기간으로 나눕니다. 총대주교 아드리안의 통치). 우리 작업에서는 책 수정 및 관련 교회 개혁을 기간으로 나누는 것이 가장 중요합니다.

따라서 우리는 개혁의 개시자가 신을 사랑하는 운동의 다른 구성원, 즉 Tsar Alexei Mikhailovich (대부분의 작품에서), 대제사장 Stefan Vonifatiev, "경험이 풍부한 고문 및 실제 지도자"라는 상당수의 연구를 보유하고 있습니다. ”그리고 심지어 조셉 족장까지. Nikon은 "관성에 의한"개혁에 참여하고 있으며 특정 단계에서만 저자의 의지를 실행하는 사람입니다. 교회 개혁은 니콘 이전에 시작되었고(그리고 많은 역사가들에 의해 준비 중이었습니다) 그가 설교단을 떠난 후에도 계속되었습니다. 그 이름은 족장의 자유로운 기질, 변화를 도입하는 그의 횡포하고 성급한 방법, 그리고 결과적으로 수많은 오산 때문입니다. 시릴의 책에 따르면, 1666년의 접근과 같이 자신이 통제할 수 없는 요인의 영향과 이로 인해 발생하는 모든 상황을 잊어서는 안 됩니다. 이 관점은 논리적 결론과 수많은 사실 자료에 의해 뒷받침되므로 과학적이라고 부를 수 있습니다.

우리가 관찰할 수 있듯이, 언급된 저자 모두가 고려 중인 문제에 대한 과학적 견해를 완전히 공유하는 것은 아닙니다. 이는 첫째, 형성의 점진적인 점, 둘째, 확립된 고정관념과 검열의 영향, 셋째, 과학자 자신의 종교적 신념에 기인합니다. 이것이 바로 많은 연구자들의 연구가 과도기적 상태에 남아 있는 이유입니다. 단순화된 전통적 관점과 과학적 관점의 요소를 모두 포함합니다. 과학적 연구의 어려움과 함께 그들이 극복해야 했던 지속적인 이데올로기적 압력이 특히 강조되어야 하는데, 이는 19세기와 20세기 모두에 적용되지만, 공산주의 압력이 포괄적인 반종교적 성격을 가지고 있다는 점을 잊어서는 안 됩니다. 이러한 요소는 3항과 4항에서 더 자세히 논의됩니다.

3. 옛 신자의 관점과 그것이 과학에 미치는 영향

현대의 다양한 출판물 곳곳에서 발견되는 단순화-전통적 관점의 반향은 전혀 이상해 보이지 않습니다. 심지어 N.F. Kapterev는 용어가 된 "Nikon 개혁"이라는 표현을 사용합니다. 이를 확인하려면 그의 책의 목차를 살펴보십시오. 그러나 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 저자는 족장을 "가부장 재위 기간 전체 동안... 독립적이고 독립적인 인물"로 간주하기 때문입니다. 이 전통의 활력은 우리가 연구 중인 문제에 대한 대표자들의 견해와 작업을 고려할 고대 신자들과 직접적으로 관련되어 있습니다. 고대 신자를 반대하는 한 책의 서문에서 다음 구절을 읽을 수 있습니다. “현재 고대 신자들은 이전과 완전히 다른 방식으로 정교회와 싸우고 있습니다. 그들은 오래된 인쇄된 책과 사본에 만족하지 않지만, 목사님이 말씀하신 대로 배회 중입니다. 신법의 모든 책에 따르면 리린스키의 빈센트"; 그들은 현대의 영적 문헌을 주의 깊게 따르며, 어디에서나 자신들의 망상에 유리한 이런저런 생각을 알아차립니다. 그들은 정교회 영적 및 세속적 작가들뿐만 아니라 비정통파 작가들까지도 포함하여 “외부로부터의” 증거를 인용합니다. 특히 그들은 러시아어로 번역된 교부 작품에서 증거를 온 힘을 다해 끌어냅니다.” 고대 신자들의 논쟁 및 연구 활동 측면에서 매우 흥미로운 이 진술은 고대 신자 저자들에 의한 교회 분열 시작의 역사를 제시하는 데 어느 정도 객관성을 찾을 수 있다는 희망을 남겼습니다. 그러나 여기서도 비록 성격은 다소 다르지만 17세기 교회 개혁에 대한 견해의 분열에 직면해 있습니다.

일반적으로 혁명 이전 작가들은 전통적인 맥락에서 글을 쓰고 있으며, 그 책은 우리 책과 마찬가지로 현재 적극적으로 재출판되고 있습니다. 예를 들어, S. Melgunov가 편찬한 Avvakum의 짧은 전기에서, 고대 신자들이 존경하는 이 "신성 순교자 및 고백자"의 정경이 포함된 브로셔에 인쇄되어 있으며, 그리스도의 고대 신자 교회 정당화 서문에서 우랄의 Belokrinitsky 주교 Arseny 등 가장 전형적인 예는 다음과 같습니다. "...자부심, 야망, 권력에 대한 통제할 수 없는 욕망의 정신으로 부풀어 오른다"고 유명한 고대 신자 학자 D.S. Varakin, - 그(Nikon)는 그의 "hangers-on"(동부 "Paisiys", "Makarii" 및 "Arsens")과 함께 거룩한 고대를 공격했습니다. "모독"하고... 거룩하고 구원하는 모든 것을 "비난"합시다. .."

현대의 고대신앙 작가들은 좀 더 자세히 조사되어야 한다. "분할 이유"를 M.O에서 읽었습니다. 샤호프(Shakhov)는 니콘 총대주교와 그의 후계자들이 차르 알렉세이 미하일로비치의 적극적인 참여와 함께 러시아 교회의 전례 관행을 변화시켜 현대 동방 정교회에 완전히 비유하거나 당시 러시아에서 말했듯이 이를 바꾸려는 시도였습니다. , “그리스 교회”. 이는 단순화-전통적 관점의 가장 과학적으로 검증된 형태이다. 이벤트에 대한 추가 발표는 "뉴스"의 맥락에서 저자가 Nikon만을 언급하는 것과 같습니다. 그러나 Shakhov가 차르에 대한 옛 신자들의 태도에 대해 논의하는 책의 다른 곳에서 우리는 이미 다음과 같은 다른 의견에 직면했습니다. 국가가 중립을 유지할 수 있는 순전히 교회 문제로 남아 있습니다." 더욱이 저자는 예를 들어 E.F. Shmurlo: "Nikon은 미움을 받았고, 이러한 미움은 상당 부분 그 자체로 매우 공정하고 합리적인 그의 조치 중 상당수가 그에게서 나온 것이기 때문에 사전에 적대감에 부딪힌 이유였습니다." 모든 사람이 족장을 미워한 것은 아니며 다른 시간에 이 증오가 다른 방식으로 나타 났지만 한 경우에만 영향을 미칠 수 없었습니다. 족장이 국가 당국의 지시를 따랐다면 이것이 우리가 볼 수 있는 것입니다. 교회 개혁의 문제. 우리 앞에 있는 것은 한 관점에서 다른 관점으로의 전형적인 전환 버전이며, 이는 저자의 종교적 소속의 영향으로 인해 발생했으며, 이 전통에 모순되는 데이터와 결합된 개혁에 대한 단순화된 전통적인 인식이 특징입니다. 이 관점을 혼합된 관점이라고 부르는 것이 더 편리합니다. Old Believers라는 백과사전 사전의 창시자들도 비슷한 입장을 취합니다. 예를 들어 S.I.와 같이 두 가지 관점을 동시에 포함하는 작품이 있습니다. Bystrov는 그의 책에서 "니콘 총대주교의 개혁"과 서문의 저자 L.S. Dementieva는 이러한 변화를 보다 광범위하게 살펴보며 이를 "차르 알렉세이와 니콘 총대주교의 개혁"이라고 부릅니다. 물론 위 저자들의 간략한 진술만으로는 그들의 의견을 판단하기가 어렵지만 이 책과 다른 유사한 책 자체는 이 문제에 대한 불안정한 관점과 불확실한 용어 상태의 예가 됩니다.

이 불확실성의 원인을 알아보기 위해 유명한 Old Believer 작가이자 논쟁가 F.E. 멜니코프. Belokrinitsky Old Believer Metropolis의 출판 활동 덕분에 우리는 이 저자의 17세기 사건을 설명하는 두 가지 옵션을 갖게 되었습니다. 초기 책에서 저자는 니콘이 자신의 목표를 달성하기 위해 "젊은 왕의 좋은 성품과 신뢰"를 사용하는 단순화된 전통적 견해를 주로 고수합니다. Kapterev에 이어 Melnikov는 방문 그리스인들이 "위대한 콘스탄틴 왕의 고귀한 왕좌"로 주권자를 유혹했으며 "콘스탄티노플에서 하나님의 지혜로 소피아 대성당 사도 교회를 봉헌 할 것"이라는 사실로 족장을 유혹했다고 지적합니다. 그리스인에 따르면 "러시아 교회는 참된 교회 전통과 관습에서 크게 벗어났기" 때문에 수정만 하면 되었습니다. 저자는 개혁 문제에 대한 모든 추가 활동을 Nikon에게만 돌렸으며 이는 그가 총대주교를 떠날 때까지 계속됩니다. 더 나아가 이야기에서 왕은 완전히 독립적이고 심지어 능숙한 통치자처럼 보입니다. "니콘을 파괴한 것은 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)였습니다. 그리스와 러시아의 주교들은 그의 손에 있는 도구일 뿐이었습니다." 더욱이 저자는 "비잔틴 황제와 황제가되기를 꿈꾸던"차르 자신"이 이끄는 "궁전과 모스크바 사회의 가장 높은 계층에서 상당히 강력한 교회 정치 정당이 형성되었습니다"라고 말합니다. 폴란드 왕.” 실제로 러시아 독재자 성격의 급격한 변화는 그의 환경을 고려하지 않고는 설명하기 어렵습니다. F.E. 멜니코프는 이 당의 다양한 구성을 나열하며, 특히 그리스인과 소러시아인을 각각 이끌었던 파이시우스 리가리드(Paisius Ligarid)와 폴로츠크의 시므온(Simeon)을 이름으로 부른다. "러시아 궁정"-서구인, "보 야르-호기심"및 "다양한 외국인"은 주요 상사없이 표시됩니다. 저자에 따르면 이 사람들은 니콘 덕분에 교회에서 권력을 장악했고 더럽혀진 고대 유물을 복원하는 데 관심이 없었으며 주교관이 정부에 의존하고 주교가 지위와 수입을 잃을까 봐 두려워서 지지자들을 지지했습니다. 오래된 의식에는 기회가 없었습니다. 즉시 질문이 제기됩니다. 이 "교회 정당"은 실제로 총대주교가 자신의 교구를 떠날 때만 나타났습니까? 문제의 작가가 1917년 러시아 재난 이후 루마니아에서 쓴 또 다른 작품을 살펴보겠습니다. 그의 첫 번째 작품에서와 마찬가지로 Old Belief의 역사가는 주권자가 싫어했던 족장을 비난하고 교회를 통치하는 데 도움을 준 예수회 Paisius Ligarid가 이끄는 모스크바에 온 그리스인의 영향을 지적합니다. 리틀 러시아에서 도착한 "라틴어에 감염된 남서부 승려, 교사, 정치인 및 기타 사업가"를 언급하면서 궁중과 보야르 사이의 서구 경향을 지적합니다. 오직 개혁만이 다르게 시작됩니다. “차르와 총대주교, 알렉세이와 니콘, 그리고 그들의 후계자와 추종자들은 러시아 교회에 새로운 의식, 새로운 전례서 및 의식을 도입하기 시작했으며 교회 및 러시아와 새로운 관계를 구축하기 시작했습니다. 그 자체로 러시아 국민과 함께; 경건, 교회 성례전, 계층 구조에 대한 다른 개념을 뿌리 뽑기 위해; 러시아 국민에게 완전히 다른 세계관 등을 강요합니다.” 이 책의 역사적 정보가 저자의 종교적 신념의 영향을 받아 제시된 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 첫 번째 Nikon이 개혁에서 주요 역할을 한다면 두 번째에서는 변화 문제에 대한 강조가 있습니다. 이미 차르와 족장에게 맡겨졌습니다. 아마도 이것은 두 번째 책이 짜르 체제의 몰락 이후에 쓰여졌기 때문이거나 아마도 멜니코프가 새로운 연구의 영향으로 일부 사건에 대한 그의 견해를 바꾸었기 때문일 것입니다. 교회 교정에 대한 혼합된 관점이 형성되는 영향을 받아 여기에서 세 가지 요소를 동시에 추적할 수 있다는 것이 우리에게 중요합니다. 저자의 종교적 신념, 뿌리 깊은 고정관념의 극복, 이념적 압력의 유무. 그러나 가장 중요한 것은 그의 짧은 역사에서 F.E. 멜니코프는 다음과 같이 썼습니다. "니콘을 따르고 새로운 의식과 계급을 받아들이고 새로운 신앙을 받아들인 사람들은 그들을 니코니아인과 새 신자라고 부르기 시작했습니다." 한편으로 저자는 Old Believer 해석에 제시된 사실을 알려줍니다. 문제에 대한 혼합된 비전, 그리고 다른 한편으로는 개혁과 관련된 사건에 대한 단순화되고 전통적인 대중적 인식입니다. 대제사장 Avvakum이 이끄는 박해받는 전통주의자인 사람들의 영향을 가장 직접적으로 받은 이러한 인식의 기원을 살펴보겠습니다.

따라서 Old Believer 버전의 단순화 된 전통의 뿌리는 최초의 Old Believer 작가, 즉 이러한 비극적 사건의 목격자 및 참가자에게로 거슬러 올라갑니다. "7160년 여름," 우리는 Avvakum에서 다음과 같이 읽었습니다. "6월 10일, 하나님의 허락으로 가부장 전 성직자 Nikita Minich가 Nikon 승려의 왕좌에 올라 대제사장의 거룩한 영혼을 유혹했습니다. 영적 황제 스테판이 그에게 천사처럼 나타나고 그 안에는 악마가 있습니다.” 대제사장에 따르면, "차르와 차리나에게 니콘을 요셉의 자리에 두도록 훈계한" 사람은 스테판 보니파티예프였습니다. 신흥 고대 신앙의 지도자는 왕실 고해사를 총대주교직으로 승격시키려는 하나님을 사랑하는 사람들의 시도를 설명하면서 다음과 같이 보고합니다. "그는 자신이 그것을 원하지 않았고 메트로폴리탄 니콘을 가리켰습니다." Avvakum의 회고록에 따르면 추가 이벤트는 다음과 같습니다. “...사악한 지도자이자 보스가 족장이 되고 정통 신앙이 시작되었을 때 그는 세 손가락에 세례를 받으라고 명령했고 사순절 기간에는 벨트를 던졌습니다. 교회.” 또 다른 Pustozersky 죄수인 Lazar 신부는 Avvakum의 이야기를 보완하여 "불 같은 대제사장"이 시베리아로 추방된 후 새로운 족장의 활동에 대해 보고합니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “우리 죄를 허락하신 하나님, 전투에 참여한 고귀한 왕, 양 가죽을 입은 늑대였던 사악한 목자, 니콘 총 대주교에게 거룩한 의식을 바꾸고 책과 거룩한 교회의 아름다움을 가르치고, 터무니없는 불화를 반박하고, 교회를 여러 이단에서 끌어내렸고, 그의 제자들은 오늘날까지 신자들에게 큰 박해를 가하고 있습니다.” 프로토포포프의 동료 죄수이자 고해 수도사 에피파니우스는 총대주교와 그에 의해 석방된 모험가 그리스인 아르세니의 실패한 탠덤에 더 사로잡혀 전체 니콘 책을 불신하게 만들었습니다. 그 수도사는 아마도 그를 개인적으로 알고 있었을 것이며, 적어도 그는 아르세니가 “지휘하는” 장로 마티리우스의 감방 수행원이었을 것입니다. “그리고 우리를 위한 죄로서 하나님께서는 적그리스도의 선구자인 니콘이 가부장제 왕좌를 공격하도록 허락하셨고, 저주받은 그는 곧 유대인이자 그리스인인 신의 적 아르세니를 인쇄소에 두었습니다. 우리 솔로 베 츠키 수도원에 투옥 된 이단자”라고 Epiphanius는 썼습니다. 그리고이 Arseny, 표식 및 그리스도의 적, 그리스도의 적, Nikon과 함께 하나님의 적인 그들은 이단적이고 저주받은 가라지를 뿌리기 시작했습니다. 인쇄된 책들과 함께 그들은 그 새 책들을 러시아 전역에 보내어 애도하고 하나님의 교회를 애도하며 인간의 영혼을 멸망시키기 시작했습니다.” "Pustozersk 쓴 형제"의 또 다른 대표자 인 Deacon Fyodor의 작품 제목은 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 그의 견해를 말합니다. "늑대와 포식자, 그리고 신을 파괴하는 Nikon에 대해 믿을만한 증언이 있습니다. 그는 양의 가죽을 쓴 목자요 적그리스도의 선구자요 하나님의 교회와 온 우주를 분열시킨 자요 성도들을 선동하고 비방하고 미워하며 그리스도의 참된 신앙을 위하여 많은 피를 흘리게 한 자니라.” 반세기 후, Vygov 작가들의 작품에서 이러한 사건은 시적인 형태를 취합니다. 러시아 비노그라드의 작가인 시므온 데니소프(Simeon Denisov)는 다음과 같이 말합니다. 온통 암흑의 폭풍을 일으키지 않은 가치 있는 자의 것입니까? 바다를 러시아 바다로 보내지 않겠습니까? 온통 빨간 배에 어떤 종류의 소용돌이 진동을 일으키지 않았습니까? 모든 축복을 받고 영적으로 영감을 받은 교리의 돛이 이 불화의 무례함을 얻었습니까? 모든 선한 교회의 법령이 무자비하게 부서졌습니까? 아버지의 모든 축복받은 의식은 모든 악의로 깨졌고 간단히 말해서 교회 예복 전체가 뻔뻔스럽게 조각나고 러시아 교회의 전체 배는 모든 분노로 부서지고 전체 교회 피난처를 완전히 어지럽히고 러시아 전체를 반란으로 채웠습니다. , 많은 애도와 함께 혼란, 망설임, 유혈 사태; 고대 러시아 교회의 정교회 계명과 러시아를 모든 은총으로 장식한 경건한 법은 교회에 의해 존중 없이 거부되었으며, 대신에 다른 계명과 새로운 계명은 완전히 뻔뻔스럽게 배반당했습니다.” Vygovskaya 암자의 역사가 Ivan Filipov는 Denisov의 위 진술 대부분을 한마디로 반복하여 다음과 같은 세부 사항을 제공합니다. “... 마치 Nikon이 가부장적 예복을 입은 것처럼 가장 높은 왕좌를 받았습니다. 그의 사악하고 교활한 의도로 왕의 폐하; 차르 폐하께서는 인쇄소에서 고대 그리스 사기꾼들과 함께 러시아 책들을 편집하라는 명령을 받으시며 많은 처방자들의 러시아 책들이 고대 그리스 책들과 함께 나타나는 것이 틀렸다고 말하셨습니다. 그러나 차르 폐하께서는 그러한 악행을 기대하지 않으십니다. 그 안에는 사악하고 교활한 의도와 속임수가 있으며, 그에게 그렇게 할 수 있는 그의 사악한 교활한 발명과 청원이 있습니다. 두려움 없이 권력을 받아들인 그는 자신의 소망과 교회의 큰 혼란과 반역, 국민의 큰 비통함과 불행, 러시아 전체의 큰 망설임과 비겁함을 이루기 시작했습니다. 흔들리지 않는 경건의 법령, 성도들의 대회를 예견하고 맹세의 아버지가 어겼습니다.” 따라서 우리는 이벤트 참가자(이 경우 Pustozersky 수감자)가 개혁에 대한 단순화된 전통적인 견해를 어떻게 형성했는지, 그리고 이 관점의 나중에 아이콘화가 Vyga에서 어떻게 발생했는지 관찰할 수 있습니다. 그러나 Pustozerians의 작품, 특히 Avvakum의 작품을 더 자세히 살펴보면 매우 흥미로운 정보를 찾을 수 있습니다. 예를 들어, 다음은 그 시대의 운명적인 사건에 알렉세이 미하일로비치가 참여한 것에 대한 대제사장의 진술입니다. 왕이여, 이같이 성도를 모독하는 말을 하는 것이 왕의 권능이 허락하지 아니하시면 어찌하리이까... 왕이여 모든 것이 왕에게 있으니 문제는 이미 끝났고 왕께만 남았나이다.” 또는 Nikon이 총 대주교로 선출 된 사건에 대해 Avvakum이보고 한 세부 사항 : “왕은 그를 총 대주교로 부르지 만 그는 그렇게되기를 원하지 않았고 왕과 백성을 우울하게 만들었고 Anna와 함께 그를 침대에 눕혔습니다. 그는 밤에 무엇을 하겠느냐 하고 마귀와 많이 어울려 하나님의 허락을 받아 족장에게 올라가서 음모와 악한 맹세로 왕을 강하게 하였느니라.” 그런데 어떻게 "Mordvin 사람"이 이 모든 것을 생각해 내고 혼자서 수행할 수 있습니까? 니콘이 "현재의 밀로프(차르)에게서 마음을 빼앗았다"는 대제사장의 의견에 동의하더라도, 우리는 당시 러시아 군주제가 그 길에 있었다는 것을 기억해야 한다 예를 들어 S.S.가 믿는 것처럼 그것이 반대가 아닌 한 절대주의와 좋아하는 사람의 영향, 심지어 그러한 기원이 있더라도 그렇게 중요할 수 없습니다. Mikhailov. “개혁을 위한 개혁”의 원칙에 따라 행동하기로 결정한 야심찬 족장은 범정통 지배에 대한 정치적 꿈을 가지고 교활한 차르 알렉세이 미하일로비치에 의해 사용하기 쉬운 것으로 판명되었습니다. ” 그리고 저자의 판단이 지나치게 범주적인 것처럼 보이지만 그러한 문제에 대한 왕의 "교활함"만으로는 충분하지 않으며 이러한 교활함이 처음부터 그에게 내재되어 있는지 의심됩니다. 목격자 기록에 따르면 Nikon 뒤에는 강력하고 영향력있는 사람들이있었습니다. 왕실 고백자인 대제사장 Stefan, okolnichy Fyodor Rtishchev 및 그의 여동생, Anna 여왕의 두 번째 가까운 귀족 여성이었습니다. 더 영향력 있고 눈에 띄지 않는 다른 성격이 있다는 것은 의심의 여지가 없으며 Tsar Alexei Mikhailovich가 모든 일에 매우 직접적인 역할을했습니다. 하나님을 사랑하는 사람들의 이해 속에서 친구의 새로운 족장이 "그들을 십자가에 못 박게"했을 때 배신, 교회 개혁 문제에 대한 유일한 결정, 그에 따른 열정과 잔인 함 그의 행동과 법령은 열광자들에게 너무 충격을 주어 Nikon의 모습 뒤에는 더 이상 누구도 또는 아무것도 볼 수 없었습니다. Ioann Neronov와 지방 대제사장들에게 모스크바 정치의 흐름, 궁전 음모의 복잡성 및 문제의 사건에 수반되는 기타 무대 뒤의 소란을 이해하는 것은 극히 어려웠고 심지어 불가능했습니다. 그들은 곧 추방당했습니다. 따라서 모든 것에 대한 책임이 가장 큰 사람은 Nikon 총 대주교였으며 그의 다채로운 성격으로 개혁의 진정한 창시자와 영감을 가린 사람이었고 "Nikon 혁신에 맞서 싸우는 최초의 지도자이자 영감을 준 사람들의 설교와 저술 덕분에"였습니다. ”, 이 전통은 고대 신자와 러시아 국민 전체에 확고히 자리 잡았습니다.

단순화된 전통적 관점과 혼합된 관점의 승인 및 보급 문제로 돌아가서, 우리는 소련 시대의 과학적 견해 형성에 대한 고대 신자들의 영향에 주목합니다. 이는 주로 새 정부가 선호했던 17세기 문제의 사건에 대한 사회 정치적 설명의 영향을 받아 이념적 성격으로 인해 발생했습니다. "...분할"이라고 D.A.는 말합니다. 발라리킨(Balalykin) - 소련 초기 역사학에서는 소극적이지만 짜르 정권에 여전히 저항하는 것으로 평가되었습니다." 19세기 중반 A.P. Shchapov는 분열에서 법전(1648)과 zemstvo의 "독일 관습" 확산에 불만을 품은 사람들의 항의를 보았고, 전복된 정부에 대한 이러한 적대감으로 인해 고대 신자들은 볼셰비키 정권과 "사회적으로 가까워"졌습니다. 그러나 공산주의자들에게 있어서 구신앙은 항상 "종교적 모호주의"의 한 형태로 남아 있었습니다. 그러나 "혁명 후 첫 해에 박해의 물결은 구신자들에게 거의 영향을 미치지 않았습니다." 초기 고대 신앙의 역사에 대한 새로운 기념물 검색 및 그에 대한 설명과 관련된 작업은 소련 시대에 수행되어 풍부한 열매를 맺었으며 소련 과학 학교에 대한 고대 신자 전통의 영향을 미치는 또 다른 방식을 나타냅니다. 여기서 요점은 N.K.가 전개한 “신 마르크스주의 개념”에 관한 것만은 아니다. Gudziem은 “고대 문학 기념물의 이념적, 미학적 가치”에 중점을 두고 있습니다. 역사적 진실은 고대 신자들의 편에 있었고, 이는 그들의 과학적 업적에 대한 비판적 이해에 자연스럽게 영향을 미쳤습니다.

요약하자면, 옛 신앙의 순교자와 고백자들로부터받은 사건에 대한 설명은 과학적 지식이 아니라 대중 사이에서 확립되었지만 대부분의 경우 신앙의 대상으로 인식되고 있다는 점에 주목하고 싶습니다. 그렇기 때문에 Old Believer 작가들은 과학 연구에 새로운 자료와 사실을 사용하려고 노력하지만 거의 항상 교회 전통이되고 이전 세대의 고통으로 성화 된 가르침을 되돌아 보도록 강요받습니다. 따라서 저자에 따라 종교-역사적 전통과 새로운 과학적 사실을 결합하는 관점이 다소 성공적으로 발생합니다. 니콘 총대주교의 시성을 지지하는 저자들의 연구 성격과 관련하여 러시아 정교회에서도 동일한 문제가 발생할 수 있습니다. 우리는 이러한 과학적 견해를 혼합적이라고 부르며, 종속적 성격으로 인해 자세히 고려되지 않습니다. 옛 신앙을 지지하는 사람들 외에도 이러한 관점은 세속계와 새 신자들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 과학계에서 이 견해는 소련 시대에 가장 널리 퍼졌으며 오늘날까지도 그 영향력을 유지하고 있습니다. 특히 과학자들이 고대 신자이거나 그에 동조하는 경우에는 더욱 그렇습니다.

4. 교회개혁에 대한 다양한 관점이 출현하고 확산되는 이유

이 단락의 주요 문제를 다루기 전에, 연구 중인 사건에 대해 우리가 어떤 유형의 이해를 가지고 있는지 결정하는 것이 필요합니다. 검토된 자료에 따르면 고려 중인 주제에 대해 단순화-전통적 관점과 과학적 관점의 두 가지 주요 관점이 있습니다. 첫 번째는 17세기 후반에 발생했으며 공식 버전과 Old Believer의 두 가지 버전으로 나뉩니다. 과학적 접근 방식은 19세기 말에 마침내 형성되었고, 그 영향으로 단순화된 전통이 변화하기 시작했으며 혼합된 성격의 많은 작품이 등장했습니다. 이 관점은 독립적이지 않으며 단순화-전통적 관점에 인접하여 동일한 이름의 두 가지 변형도 있습니다. A.P. 의 작품에서 비롯된 교회 분열 사건을 설명하는 사회 정치적 전통을 언급 할 가치가 있습니다. Shchapova는 민주적이고 유물론적인 생각을 가진 과학자들에 의해 개발되었으며 교회 개혁은 단지 슬로건, 이유, 불만족스러운 사람들과 공산주의자들과 억압받는 대중의 투쟁에서 행동을 촉구하는 것이라고 주장합니다. 마르크스주의 과학자들은 이 이론을 좋아하지만, 사건에 대한 이러한 특징적인 설명 외에는 독립적인 것이 거의 없습니다. 사건의 표현은 단순화된 관점이나 혼합된 관점 또는 과학적 관점의 일부 버전에서 작가의 동정에 따라 차용됩니다. 17세기 교회 개혁에 대한 주요 견해와 역사적 사실 사이의 연관성, 다양한 상황(혜택, 논쟁, 확립된 교회 및 과학적 전통)에 의한 영향 정도, 그리고 이들 사이의 관계는 개략적으로 보여주는 것이 더 편리합니다.

보시다시피 다양한 외부 영향으로 인해 개혁 및 관련 사건을 가장 자유롭게 볼 수 있는 것은 과학적인 것입니다. 논쟁을 벌이는 당사자들과 관련하여 그는 바위와 힘든 곳 사이에 있기 때문에이 기능도 고려해야합니다.

그렇다면 우리가 언급한 근본적인 연구의 존재에도 불구하고 풍부한 사실에도 불구하고 왜 우리는 17세기 교회 개혁의 저자와 실행에 대해 그토록 다양한 견해를 가지고 있습니까? N.F.는 이 문제를 해결하는 방법을 보여줍니다. Kapterev. "...우리나라의 고대 신자 출현의 역사는 주로 분열을 가진 논쟁자들에 의해 연구되고 기록되었습니다."라고 역사가는 썼습니다. "대부분의 경우 경향이 있는 논쟁적인 관점에서 사건을 연구했으며 고대 신자들과의 논쟁에서 그들에게 기여하고 도움이 된 것만 보고 발견하기 위해...” 현대 작가들도 똑같은 말을 하며, 이것이 총대주교 니콘의 도서 수정 문제에 대한 과학 문헌의 고려에 대해 T.V.가 보고하는 것입니다. Suzdaltseva: “...고대신앙에 반대하는 논쟁의 두드러진 경향은 19세기 작가들의 대다수를 허용하지 않았습니다. XX세기 이 캠페인의 결과와 결과물의 품질을 충분히 비판적으로 살펴보세요.” 결과적으로, 그 이유 중 하나는 문제의 사건에 대한 단순화되고 전통적인 관점의 두 가지 버전이 처음에 수용된 논쟁적 성격 때문입니다. 덕분에 "대제사장 Avvakum과 Ivan Neronov, Lazar와 Nikita 신부, Theodore Ivanov 집사"가 탐구자로 밝혀졌습니다. 이것은 우리 조상들의 유명한 "문자 그대로의식에 대한 믿음"과 의심할 여지 없이 니콘이 개혁의 창시자라는 주장에 대해 의식과 의식을 왜곡한 "수세기 된 러시아 무지"에 대한 신화가 시작된 곳입니다. . 우리가 이미 볼 수 있듯이 후자는 Pustozersky 죄수 인 Old Belief의 사도들의 가르침에 의해 촉진되었습니다.

논쟁 자체는 또한 가장 진보적인 혁명 이전 작가들조차도 가능한 한 조심스럽게 이야기하려고 노력한 다른 요소와 관련하여 부차적이며 의존적입니다. 국가 정책은 교회 개혁과 그에 대한 전체 논쟁을 불러 일으켰습니다. 이것이 모든 변형에서 단순화 된 전통의 출현과 활력에 영향을 준 주된 이유입니다. 알렉세이 미하일로비치 자신은 니콘의 재판이 개혁으로 확대되는 것을 막아야 했을 때 "물론 교회 개혁에 헌신한 주교들을 전면에 내세웠습니다." Kapterev에 따르면, 이를 통해 차르는 "엄격하게 정의된 방향을 가진 사람들을 체계적으로 선발했는데, 그 사람들로부터... 그는 더 이상 반대를 기대할 수 없었습니다." 피터 1 세는 그의 아버지의 합당한 제자이자 후계자로 밝혀졌고, 곧 러시아 교회는 차르 권력에 완전히 종속되었고 그 계층 구조는 국가 관료 기관에 흡수되었습니다. 그렇기 때문에 그것이 나타나기 전부터 러시아 교회 과학 사상은 검열이 제공하는 방향으로만 작동하도록 강요되었습니다. 이 상태는 총회 기간이 끝날 때까지 거의 지속되었습니다. 예를 들어 MDA 교수 Gilyarov-Platonov와 관련된 이벤트를 인용할 수 있습니다. 뛰어난 선생님인 I.K.가 우리에게 말합니다. Smolich는 “해석학, 비정통 고백, 교회 내 이단 및 분열의 역사를 읽었지만 대주교 필라레트의 요청에 따라 그는 정교회 입장에 대한 “자유주의적 비판” 때문에 분열에 대한 강의를 포기해야 했습니다. 교회." 그러나 문제는 거기서 끝나지 않았습니다. "그가 고대 신자들에 대한 종교적 관용을 요구하는 각서를 제출한 결과, 그는 1854년에 아카데미에서 해고되었습니다." 시대의 슬픈 예는 V.M. 검열 작업에 대한 Undolsky: "6개월이 넘는 작업: Nikon 총대주교의 차르 알렉세이 미하일로비치 강령에 대한 검토는 반대의 저자인 성하의 가혹한 표현으로 인해 상트페테르부르크 검열에서 누락되지 않았습니다." Academician E.E.의 유명한 작품이 출판된 후 놀라운 일이 아닙니다. Old Believers와의 논쟁에 전념 한 Golubinsky는 과학자는 Old Believers를 찬성하여 글을 썼다는 비난을 받았습니다. N. F. Kapterev는 또한 유명한 분열 역사가이자 Old Believer 주요 출처의 출판사 인 Prof. N.I. Subbotina 성회의 수석 검사 K.P. Pobedonostsev는 그의 작품 인쇄를 중단하라고 명령했습니다. 불과 20년이 지나서야 이 책은 독자를 만났습니다.

17세기의 치명적인 사건에 대한 교회 계층의 객관적인 연구에 장애물이 그토록 열성적으로 세워진 이유는 메트로폴리탄 플라톤 레브신(Metropolitan Platon Levshin)의 흥미로운 진술을 통해 우리에게 알 수 있습니다. 그는 신앙의 일치 확립 문제에 관해 암브로시우스 대주교(포도베도프)에게 이렇게 썼습니다. 그리고 교회의 명예를 보호하기 위해 많은 사람들이 수많은 정의, 수많은 선언문, 수많은 출판물, 그에 합류하는 수많은 기관들에 맞서 싸우고 비난한 것이 헛되지 않다는 공동 입장이 필요했습니다. 우리가 부끄러움 속에 머물지 않도록, 그리고 반대자들이 이전의 “승자”를 선포하지 않고 이미 외치고 있지 않도록 교회에.” 당시 교회의 고위층이 명예와 수치의 문제에 그토록 관심을 갖고, 반대자들을 승자로 보는 것을 그토록 두려워했다면, 국가 관료 기구로부터 사랑과 자비는커녕 이해도 기대할 수 없었을 것입니다. 귀족과 왕실. 황실의 명예는 일부 고대 신자들보다 그들에게 훨씬 더 중요했으며, 분열에 대한 태도의 변화는 필연적으로 박해의 부당성과 범죄성을 인식하게 만들었습니다.

17세기 중반의 사건은 러시아 국가의 이후 발전 전체를 이해하는 열쇠입니다. 그 주도권은 처음에는 서양인의 손에 있었고 그 다음에는 그들의 우상인 독일인의 손에 넘겨졌습니다. 국민의 필요에 대한 이해 부족과 권력 상실에 대한 두려움으로 인해 교회를 포함한 러시아의 모든 것에 대한 완전한 통제가 이루어졌습니다. 따라서 "강력한 독립 교회 권력의 예"인 니콘 총 대주교에 대한 장기적인 (2 세기 반 이상) 두려움, 따라서 전통 주의자에 대한 잔인한 박해, 즉 존재가 친 서구에 맞지 않는 고대 신자 그 시대의 규정. 편견 없는 과학적 연구의 결과, 알렉세이 미하일로비치와 그 이후의 통치자들뿐만 아니라 1666-1667년 공의회에도 그림자를 드리우는 "불편한" 사실이 드러날 수 있었습니다. , 교회의 권위를 훼손하고 정교회 사람들에게 유혹이되었습니다. 이상하게도 어떤 이유로 반체제 인사, 이 경우 고대 신자에 대한 잔인한 박해는 그러한 유혹으로 간주되지 않았습니다. 분명히 Caesar-papism의 조건에서 "교회의 명예"에 대한 관심은 주로 정치적 편의로 인한 지도자 차르의 행동을 정당화하는 것과 관련이 있습니다.

러시아 제국의 세속 권력이 영적 권력을 정복했기 때문에 17세기 교회 교정에 대한 태도 문제에 대한 그들의 만장일치는 놀라운 일이 아닌 것 같습니다. 그러나 Caesar-Papism은 어떻게 든 신학 적으로 정당화되어야했으며 Alexei Mikhailovich 아래에서도 국가 권력은 그리스인과 Little Russians의 서구 라틴어 학습 보유자에게로 향했습니다. 개혁 문제에 대한 여론 형성에 대한 정치적 영향의 이러한 예는 아직 태어나지 않은 교회 교육이 이미 권력자의 이익을 보호하기 위해 고안된 수단으로 인식되었다는 점에서 주목할 만합니다. 우리는 17세기 변혁에 대한 단순화된 이해의 출현과 확산에 영향을 미친 학문의 라틴어와 예수회 성격에서 또 다른 이유를 봅니다. 개혁의 창시자들이 신법의 정신으로 사람들을 교육하는 것이 아니라 의식의 편지를 변경하고 외부 변형을 수행하는 것이 유익했기 때문에 모스크바 서기관의 수정에서 제거되었습니다. 삶의 영적 쇄신을 달성하는 것이 개혁의 주요 목표였습니다. 이곳은 과도한 신앙심으로 교회교육에 부담을 느끼지 않는 사람들로 가득 차 있었다. 러시아 교회의 일치와 그 정의를 위해 대성당을 치명적으로 유지하기 위한 프로그램은 Paisius Ligarid, Polotsk의 Simeon 및 기타 그리스 총대주교들과 같은 예수회 과학 대표자들의 적극적인 참여 없이는 일어날 수 없었을 것입니다. Nikon과 모든 러시아 교회 고대의 재판 외에도 교회의 수장이 왕이라는 생각을 추진하려고 노력했습니다. 우리 국내 전문가들의 추가 작업 방법은 Little Russians가 감독 부서에 있고 압도적 다수의 학교가 조직되었을 때 그의 아버지 작업의 후계자 인 Peter I의 교회 교육 정책을 직접 따릅니다. 라틴화 된 키예프 신학 대학의 방식으로. 당시 우크라이나 신학대학원 졸업생들에 대한 캐서린 2세 황후의 의견은 흥미로웠습니다. 만족할 줄 모르는 야망.” Trinity-Sergius Monastery의 지하실과 시간제 러시아 외교관이자 여행자 인 Arseny Sukhanov에 대한 정의는 예언 적이라고 할 수 있습니다. “그들의 과학은 진실을 찾으려고 노력하는 것이 아니라 논쟁하고 조용히하는 것뿐입니다. 장황한 진실. 그들의 과학은 예수회적입니다. 라틴 과학에는 많은 속임수가 있습니다. 그러나 속임수로는 진실을 찾을 수 없습니다.”

한 세기 동안 우리 신학교는 서구에 대한 의존성을 극복하고 가톨릭과 개신교 과학을 뒤돌아보지 않고 독립적으로 생각하는 법을 배워야 했습니다. 그제서야 우리는 우리에게 정말로 필요한 것이 무엇인지, 무엇을 거부할 수 있는지 깨달았습니다. 예를 들어, MDA에서는 "교회 헌장(Typik)이 ... 1798년에야 연구되기 시작했습니다." , 그리고 1806 년 이후 러시아 교회의 역사. 그러한 과학적 방법의 출현에 기여한 것은 학문적 영향력의 극복이었고, 이는 결국 교회 개혁 및 관련 사건에 대한 과학적 견해의 형성으로 이어졌습니다. 동시에 기존 고정 관념을 극복하는 데 시간이 걸리고 문제를 공정하게 보도하는 개인적인 업적 때문에 혼합 된 관점이 나타나기 시작합니다. 불행하게도 19세기 내내 러시아 교회 과학 학교는 정부 당국과 보수적인 주교 대표들의 거의 끊임없는 간섭을 견뎌야 했습니다. 일반적으로 니콜라스 1세 시대에 신학교 학생들이 양성을 위해 교회에 갔을 때 반응의 예를 제시하는 것이 관례이며, 전통적인 견해에서 벗어나는 것은 범죄로 간주되었습니다. 마르크스주의와 유물론의 역사적 방법을 버리지 않은 Vyga의 고대 신자 연구원 M.I. Batzer는 이 시대를 다음과 같이 설명합니다. "Jurred 역사가들은 "정통, 독재 및 국적"이라는 프리즘을 통해 베드로의 시대를 보았으며, 이는 고대 신자의 지도자에 대한 객관적인 태도의 가능성을 분명히 배제했습니다." 문제는 옛 신앙에 대한 황제와 그의 측근의 부정적인 태도로 인해 발생했을 뿐만 아니라 이 문제를 연구하는 방법론에도 부족한 점이 많았습니다. N.N.은 “학교 교육과 과학적 고려에서”라고 썼습니다. Glubokovsky, - 분열은 논쟁적이고 실용적인 성격의 실용적인 작업과 다양한 자료를 수집, 설명 및 체계화하려는 사적인 시도를 제외하고 오랫동안 독립된 영역으로 분리되지 않았습니다. 이 주제의 과학적 전문화에 대한 직접적인 문제는 19세기 초 1950년대 초반에야 제기되었으며, 신학 아카데미에 해당 교수과가 개설된 시기로 거슬러 올라갑니다.” 위와 관련하여 S. Belokurov의 다음과 같은 발언을 인용할 수 있습니다. , 그리고 그 중 일부는 귀중하고 대체할 수 없는 소스인 매우 중요한 자료입니다." 모스크바의 성 필라레트(St. Philaret)와 같은 계몽된 성직자조차 "신학에서 과학적 비평적 방법을 사용하는 것을... 불신의 위험한 신호로 여겼다"면 달리 무슨 말을 할 수 있겠는가. Alexander II의 암살로 Narodnaya Volya는 러시아 국민에게 새로운 장기간의 반동과 보수주의를 확보했으며 이는 과학 및 교육 활동에도 반영되었습니다. 이 모든 것이 즉시 신학 학교와 교회 과학에 영향을 미쳤습니다. I.K. "권위주의적인 교회 정치 체제"K.P. 시대에 대한 Smolich. Pobedonostseva. 그리고 과학자에 따르면 “과학 발전과 아카데미 교육을 위해 많은 일을 해온 세속 교수들을 상대로 주교관이 조직한 현재 캠페인은 정당화될 수 없습니다.”라고 말했습니다. 검열이 다시 강화되고 이에 따라 과학 작업 수준이 감소하고 과학적 객관성과는 거리가 먼 "올바른"교과서가 출판되고 있습니다. 러시아 제국이 붕괴될 때까지 성회의가 에디노베리에 대한 태도를 결정할 수 없다면 고대 신자들에 대한 태도에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? Okhtensky의 Hieromartyr Simon Bishop은 "하나의 신앙"은 다음과 같이 썼습니다. "그가 기억할 수 있듯이 그때부터 현재까지 일반 정교회와 권리와 명예가 동등하지 않았습니다. 후자는 단지 선교적 수단에 불과했습니다.” 1905-1907년의 혁명적 사건의 영향으로 선언된 관용조차도 그들이 주교를 얻는 데 도움이 되지 않았으며 다음과 같은 진술이 거부에 대한 주장으로 자주 들렸습니다. “Edinoverie와 Old Believers가 연합한다면 우리는 배경에 남을 것입니다. .” 역설적 인 상황이 발생했습니다. 선언 된 관용은 새 신자 러시아 정교회와 연합을 유지하기를 원하는 사람들을 제외하고 모든 옛 신자에게 영향을 미쳤습니다. 그러나 아무도 러시아 교회에 자유를 부여하지 않을 것이기 때문에 이는 놀라운 일이 아니며 이전과 마찬가지로 황제가 이끌고 검찰총장의 세심한 감독을 받았습니다. Edinoverie는 1918년까지 기다려야 했으며, 이 예는 "교육을 장려하려는 정부의 열망과 그 시도 사이의 모순 자유로운 사고를 억제하는 것”은 후자를 찬성하기로 결정되었습니다. 같은 이유로 고대 신자들의 문제를 해결하거나 그 출현과 관련된 사건을 연구하는 데 실제로 변한 것은 없습니다. 다양한 역사적 시대의 분열의 본질에 대한 이해의 발전을 고려하려고 노력하는 D.A. Balalykin은 "당대인들은 고대 신자들뿐만 아니라 일반적으로 공식 교회에 반대하는 모든 종교 운동을 분열로 이해했다"고 주장합니다. 그의 의견에 따르면, "혁명 이전 역사학은 분열을 고대 신자들로 좁혔는데, 이는 니콘의 의식 개혁과 관련하여 등장한 교회 의식 운동으로서의 분열의 기원과 본질에 대한 공식적인 교회 개념과 관련이 있었습니다." 그러나 정교회에서는 항상 이단, 분열, 허가받지 않은 집회 사이에 구체적인 구별이 있었고, 고대 신자들의 분열이라는 현상은 여전히 조타수의 정의에 맞지 않습니다. S.A. Zenkovsky는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “분열은 성직자와 평신도의 상당 부분이 교회에서 분리 된 것이 아니라 교회 자체의 진정한 내부 파열로 러시아 정교회를 상당히 빈곤하게 만들었습니다. 완고한 사람과 끈기의 결과를 보기를 거부한 사람은 모두 새로운 의식의 개척자이며, 그들은 너무 열성적이며, 불행하게도 종종 매우 완고하며 일방적인 옹호자입니다. 오래된.” 결과적으로 분열은 고대 신자들에게만 국한되지 않고 고대 신자들을 분열이라고 불렀습니다. Balalykin의 본질적으로 잘못된 결론에는 긍정적인 역학이 없지는 않습니다. 저자의 역사적 본능은 분열과 관련된 사건의 역사적, 개념적 개요를 좁히고 단순화하려는 혁명 이전 역사학의 꾸준한 욕구를 정확하게 지적합니다. 전통 주의자들과 논쟁을 벌이고이 분쟁에 대한 국가 이익을 준수해야 할 의무가있는 스콜라 과학은 공식 버전에서 단순화 된 전통적인 관점을 만들었고 Old Believer 버전에 큰 영향을 미쳤으며 "Tsarev의 비밀을 유지해야"했기 때문에 ,”라는 안개가 자욱한 베일로 실제 상황을 덮었습니다. 라틴화된 과학, 논쟁적 열정, 정치적 편의라는 세 가지 구성 요소의 영향으로 러시아 무지, 니콘 총대주교의 개혁, 러시아 교회의 분열 출현에 대한 신화가 생겨나고 자리 잡았습니다. 위의 맥락에서 볼 때, "신흥하는 소련의 "분할 연구"는 무엇보다도 이러한 접근 방식을 차용했다"는 Balalykin의 진술은 흥미롭습니다. 오랫동안 17세기 중반의 사건에 대한 다른 비전은 소수의 뛰어난 과학자들만의 재산으로 남아 있었습니다.

보시다시피 혁명은 이 문제를 해결한 것이 아니라 1917년까지 남아 있던 상태로 고쳤을 뿐입니다. 수년 동안 러시아의 역사과학은 역사적 사건을 계급 이론의 틀에 맞게 조정해야 했고, 이데올로기적인 이유로 러시아 이민의 성과를 고국에서는 얻을 수 없었습니다. 전체주의 정권 하에서 문학 연구는 이데올로기적 진부함에 대한 의존도가 낮기 때문에 큰 성공을 거두었습니다. 소련 과학자들은 17세기 역사, 고대 신자들의 출현과 발전, 교회 개혁 연구와 관련된 기타 문제에 대한 많은 주요 자료를 과학계에 설명하고 소개했습니다. 또한, 공산주의자들의 교리적 영향을 받고 있는 소련 과학은 고백적 편견의 영향에서 자유로워졌습니다. 따라서 한편으로 우리는 사실 자료 분야에서 엄청난 발전을 이루었고 다른 한편으로는 러시아 이민 작업이 거의 없지만 이러한 사실을 이해하는 데 매우 중요합니다. 이 문제에서 우리 시대 교회 역사 과학의 가장 중요한 임무는 이러한 방향을 정확하게 연결하고 정통 관점에서 이용 가능한 사실 자료를 이해하고 올바른 결론을 도출하는 것입니다.

서지

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니콘 총대주교의 교회 개혁은 러시아 국민의 영성과 러시아 역사에 큰 영향을 미쳤습니다. 오늘날까지 이 질문은 열려 있습니다. 역사 문헌은 분열의 이유와 러시아 정교회의 옛 신자들의 존재를 완전히 밝히지 못했습니다.

교회 개혁은 지지자뿐만 아니라 반대자도 찾았습니다. 그들 각각은 자신이 옳다는 근거 있는 주장을 제시하고 사건에 대해 나름의 해석을 갖고 있습니다. 방랑자들은 개혁으로 인해 러시아 정교회와 비잔틴 정교회 사이의 교회 차이가 사라지고 의식과 서적의 혼란이 사라졌다고 생각합니다. 그들은 또한 당시 족장들이 수행한 개혁의 불가피성에 대해서도 논쟁합니다. 반대자들은 러시아 정교회가 독자적인 발전 경로를 택했다고 믿으며 니콘의 모델이었던 비잔티움 정교회 의식과 교회 서적의 진실성을 의심합니다. 그들은 그리스 교회가 러시아 교회의 후계자가 되어야 한다고 믿습니다. 많은 사람들에게 Nikon은 당시 상승세를 보였던 러시아 정교회의 파괴자가되었습니다.

물론 현대 정교회를 포함하여 니콘을 옹호하는 사람들이 더 많습니다. 대부분의 역사서들은 그들이 썼습니다. 상황을 명확히하려면 니콘 총 대주교의 교회 개혁 이유를 찾고, 개혁자의 성격을 알고, 러시아 정교회의 분열 상황을 알아 내야합니다.

니콘 총대주교의 교회 개혁 이유

17세기 말에 세계는 러시아 정교회만이 정교회의 영적 상속자라는 사실을 굳게 확신하게 되었습니다. 15세기까지 루스는 비잔티움의 후계자였습니다. 그러나 나중에 터키인들이 자주 공격하기 시작했고 국가 경제는 악화되었습니다. 그리스 황제는 교황에게 상당한 양보를 하면서 두 교회를 통합하는 데 도움을 요청하기 위해 교황에게 의지했습니다. 1439년에는 모스크바 수도권 이시도르가 참여한 피렌체 연합이 체결되었습니다. 모스크바에서는 이것을 정교회에 대한 배신으로 간주했습니다. 비잔틴 국가 부지에 오스만 제국이 형성된 것은 반역에 대한 신의 형벌로 간주되었습니다.

러시아에서는 독재 정치가 강화되고 있었고 군주제는 교회 권위에 복종하려고 노력했습니다. 교회는 오랫동안 사람들의 삶에 큰 영향을 미쳤습니다. 몽골-타타르 멍에를 없애고 러시아 땅을 단일 국가로 통합했으며 고난의 시대에 맞서 싸우는 지도자였으며 로마노프 왕가를 세웠습니다. 왕좌. 그러나 러시아 정교회는 로마 가톨릭과 달리 항상 국가 권력에 종속되어 왔습니다. 루스는 성직자가 아닌 왕자에게서 세례를 받았습니다. 따라서 처음부터 당국의 우선 순위가 제공되었습니다.

정교회 대성당은 자신이 소유한 땅을 떠났지만 앞으로는 차르의 승인이 있어야만 다른 대성당을 합병할 수 있었습니다. 1580년에는 교회가 어떤 수단으로든 토지를 취득하는 것을 금지하는 법안이 도입되었습니다.

러시아 교회는 총대주교제로 발전하여 더욱 번영하는 데 기여했습니다. 모스크바는 제3의 로마로 불리기 시작했습니다.

17세기 중반까지 사회와 국가의 변화는 교회 권력의 강화, 발칸 반도 민족과 우크라이나의 다른 정교회와의 통일, 대규모 개혁을 요구했습니다.

개혁의 이유는 예배용 교회 서적이었습니다. 러시아 교회와 비잔틴 교회 사이의 실질적인 문제의 차이는 분명하게 드러났습니다. 15세기부터 '소금걷기'와 '할렐루야'에 대한 논쟁이 있어왔다. 16세기에는 번역된 교회 서적의 심각한 불일치가 논의되었습니다. 번역자 중 두 언어에 모두 능통한 사람이 거의 없었고, 수도원 서기관은 문맹이었고 책을 복사하는 동안 많은 실수를 저질렀습니다.

1645년에 아르세니 수하노프(Arseny Sukhanov)는 그리스 교회의 인구 조사를 하고 성지를 조사하기 위해 동부 땅으로 파견되었습니다.

문제는 독재 정권에 대한 위협이되었습니다. 우크라이나와 러시아의 통일에 대한 의문이 제기되었습니다. 그러나 종교의 차이가 이를 방해했습니다. 교회와 왕실 당국 사이의 관계가 뜨거워지기 시작했고 종교 분야에서 상당한 개혁이 필요했습니다. 교회 당국과의 관계를 개선하는 것이 필요했습니다. 차르 알렉세이 미하일로비치는 그들을 이끌 수 있는 러시아 교회 개혁의 지지자가 필요했습니다. 러시아 교회를 비잔틴 교회에 더 가깝게 만드는 것은 정치적 권위를 갖고 교회의 중앙집권적 정부를 조직할 수 있는 독립적이고 강력한 가부장적 정부를 통해서만 가능했습니다.

니콘 총 대주교의 교회 개혁의 시작

교회 의식과 서적을 바꾸는 개혁이 준비 중이었지만 족장이 아니라 차르 주변 사람들이 논의했습니다. 교회 개혁의 반대자는 대제사장 Avvakum Petrov였으며 그 지지자는 미래 개혁가 인 Archimandrite Nikon이었습니다. 또한 크렘린 대제사장 Stefan Vonifatiev, Tsar Alexei, 침대 경비원 F.M.도 토론에 참여했습니다. 그의 여동생 Felor Ivanov 집사, Daniil Lazar 신부, Ivan Neronov, Loggin 등과 함께 Rtishchev.

참석자들은 공식적인 위반, 다성음악 및 불일치를 제거하려고 노력했습니다. 교육 요소(설교, 가르침, 교육 종교 문헌), 성직자의 도덕적 수준 증가. 많은 사람들은 점차적으로 이기적인 목자들이 개혁된 성직자들로 대체될 것이라고 믿었습니다. 이 모든 일은 왕의 자신감 있는 지원 속에서 이루어져야 합니다.

1648년에 니콘은 프스코프와 노브고로드의 대도시로 임명되었고, 많은 경건한 지지자들이 대도시로 옮겨져 대제사장직에 임명되었습니다. 그러나 그들은 본당 성직자들 중에서 추종자들을 찾지 못했습니다. 교구민과 성직자의 경건함을 높이기 위한 강압적인 조치는 인구의 분노를 불러일으켰습니다.

1645년부터 1652년까지 모스크바 인쇄소에서는 종교적인 주제에 관한 독서 서적을 포함하여 많은 교회 문헌을 출판했습니다.

지방의 경건한 열광자들은 비잔티움에 투르크족이 존재하고 로마 교회와의 화해로 인해 그리스인들이 참된 신앙을 상실한 결과로 러시아 교회와 비잔틴 교회 사이의 차이가 발생했다고 믿었습니다. Peter Mohyla의 개혁 이후 우크라이나 교회에서도 비슷한 상황이 발생했습니다.

왕과 가까운 사람들은 반대 의견을 가지고있었습니다. 정치적인 이유로 그들은 참 신앙에서 벗어난 그리스 교회에 대한 평가를 거부했습니다. 이 그룹은 그리스 교회를 모델로 삼아 신학 체계와 교회 의식의 차이를 제거할 것을 요구했습니다. 이 의견은 소수의 세속 당국과 성직자들이 주장했지만 국민의 삶에 큰 영향을 미쳤습니다. 통일을 기다리지 않고 차르와 수도의 경건한 열광적인 사람들은 독립적으로 미래 개혁의 토대를 마련하기 시작했습니다. Nikon 개혁의 시작은 교회 서적에 수정 사항을 도입하기 위해 그리스어에 대한 탁월한 지식을 갖춘 키예프 학자 승려의 도착으로 시작되었습니다.

불만족스러운 조셉 총대주교는 교회 모임에서 개입을 중단하기로 결정했습니다. 그는 “만장일치”를 거부하면서 교구민들이 그렇게 오랜 예배를 견디고 “영적 양식”을 받을 수 없다고 설명했습니다. 차르 알렉세이는 의회의 결정에 불만이 있었지만 취소할 수는 없었습니다. 그는 문제에 대한 해결책을 콘스탄티노플 총대주교에게 넘겼습니다. 2년 후, 이전 의회의 결정을 뒤집은 새로운 의회가 구성되었습니다. 총대주교는 왕권이 교회 업무에 간섭하는 것에 불만을 품었습니다. 왕은 권력을 공유하기 위해 지원이 필요했습니다.

Nikon은 농민 가정에서 태어났습니다. 자연은 그에게 좋은 기억력과 지능을 부여했고, 마을 신부는 그에게 읽고 쓰는 법을 가르쳤습니다. 안에

그는 이미 수년 동안 성직자였습니다. 차르는 견고함과 자신감으로 니콘을 좋아했습니다. 젊은 왕은 그 옆에서 자신감을 느꼈습니다. Nikon 자신은 의심스러운 왕을 공개적으로 이용했습니다.

새로운 Archimandrite Nikon은 교회 업무에 적극적으로 참여하기 시작했습니다. 1648년에 그는 노브고로드의 대도시가 되었고 그의 지배력과 활력을 보여주었습니다. 나중에 왕은 니콘이 족장이 되도록 도왔습니다. 그의 편협함, 가혹함, 가혹함이 나타나는 곳입니다. 빠른 교회 경력과 함께 엄청난 야망이 커졌습니다.

새로운 족장의 장기 계획에는 왕권에서 교회 권력을 제거하는 것이 포함되었습니다. 그는 차르와 함께 러시아의 평등한 통치를 위해 노력했습니다. 계획의 실행은 1652년에 시작되었습니다. 그는 필립의 유물을 모스크바로 이전하고 알렉세이에게 왕실의 "기도"편지를 요구했습니다. 이제 차르는 그의 조상인 끔찍한 이반(Ivan the Terrible)의 죄를 속죄하고 있었습니다. Nikon은 러시아 총 대주교의 권위를 크게 높였습니다.

세속 당국은 교회 개혁을 수행하고 시급한 외교 정책 문제를 해결하기로 Nikon과 동의했습니다. 차르는 족장의 업무에 대한 간섭을 중단하고 그가 중요한 외부 및 내부 정치 문제를 해결하도록 허용했습니다. 왕과 교회 사이에 긴밀한 동맹이 형성되었습니다.

Nikon은 동료 교회 업무에 대한 이전 간섭을 제거하고 심지어 그들과의 의사 소통도 중단했습니다. Nikon의 에너지와 결단력은 미래 교회 개혁의 성격을 결정했습니다.

니콘 총대주교의 교회 개혁의 본질

우선 Nikon은 책 교정을 시작했습니다. 당선된 후 그는 오류뿐만 아니라 의식도 체계적으로 교정했습니다. 그것은 고대 그리스 목록과 동양과의 협의를 바탕으로 작성되었습니다. 많은 사람들은 의식의 변화를 신앙에 대한 용서할 수 없는 공격으로 인식했습니다.

교회 서적에는 오타와 사무상의 오류가 많았으며 동일한 기도문에도 작은 불일치가 있었습니다.

러시아 교회와 그리스 교회의 주요 차이점은 다음과 같습니다.

7개가 아닌 5개의 prosphoras에서 proskomedia를 수행합니다.

특별한 할렐루야가 삼중 할렐루야를 대체했습니다.

걷는 것은 태양과 함께 하는 것이지 태양을 거스르는 것이 아닙니다.

왕실 문에서는 석방이 없었습니다.

세례에는 세 손가락이 아닌 두 손가락이 사용되었습니다.

개혁은 모든 곳의 사람들에 의해 받아들여지지 않았지만 아직 누구도 시위를 주도하기로 결정하지 않았습니다.

니콘 총대주교의 교회 개혁이 필요했습니다. 하지만 국민들이 모든 변화를 받아들이고 익숙해질 수 있도록 점진적으로 추진했어야 했다.

교회 개혁을 실시했습니다. 세 손가락을 사용한 세례가 도입되었고, 땅에 활을 대는 대신 허리에서 활을, 아이콘과 교회 서적이 그리스 모델에 따라 수정되었습니다. 이러한 변화는 인구의 광범위한 부분에서 항의를 불러일으켰습니다. 그러나 니콘은 외교적 요령 없이 가혹하게 행동했고, 그 결과 교회 분열을 일으켰습니다.

1666-1667년: 교회협의회가 열렸습니다. 그는 교회 개혁을 지지하여 러시아 정교회의 분열을 심화시켰습니다.

모스크바 국가의 중앙집중화가 증가함에 따라 중앙집권화된 교회가 필요했습니다. 동일한 기도문, 동일한 유형의 예배, 동일한 형태의 마법 의식 및 컬트를 구성하는 조작 등을 통합하는 것이 필요했습니다. 이를 위해 Alexei Mikhailovich 통치 기간 동안 Nikon 총 대주교는 러시아 정교회 발전에 중요한 영향을 미치는 개혁을 수행했습니다. 변화는 비잔티움의 예배 관행에 기초를 두었습니다.

교회 서적의 변화 외에도 예배 순서와 관련된 혁신도 있었습니다.

십자가의 성호는 두 손가락이 아닌 세 손가락으로 그려야 했습니다.

교회 주변의 종교 행렬은 태양 방향(동쪽에서 서쪽으로, 염분)이 아니라 태양을 향하여(서쪽에서 동쪽으로) 진행되어야 합니다.

땅에 절하는 대신 허리부터 절해야 합니다.

할렐루야를 두 번이나 다른 노래가 아닌 세 번 부르세요.

이 개혁은 1656년 소위 정교회 주간(사순절 첫 번째 일요일)에 모스크바 승천 대성당에서 열린 엄숙한 예배에서 선포되었습니다.

차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 개혁을 지지했고, 1655년과 1656년 의회는 승인했습니다.

그러나 이는 보야르와 상인, 하급 성직자와 농민의 상당 부분으로부터 항의를 불러일으켰습니다. 이 시위는 종교적인 형태를 취한 사회적 모순에 기반을 두고 있었습니다. 그 결과 교회에 분열이 시작되었습니다.

개혁에 동의하지 않는 사람들은 부름을 받았습니다. 분열론또는 옛 신자. 분열론은 Archpriest Avvakum과 Ivan Neronov가 이끌었습니다. 권력의 수단은 분열주의에 대항하여 사용되었습니다: 감옥과 망명, 처형과 박해. Avvakum과 그의 동료들은 머리카락이 벗겨져 Pustozersky 감옥으로 보내져 1682 년에 산채로 불에 탔습니다. 다른 사람들은 붙잡혀 고문당하고 구타당하고 참수당하고 불태워졌습니다. 특히 약 8년 동안 짜르 군대로부터 포위 공격을 받았던 솔로베츠키 수도원에서 대결은 잔인했다.

니콘 총대주교는 세속 권력보다 영적 권력을 우선시하고 총대주교를 독재정권보다 우선시하려고 노력했습니다. 그는 차르가 자신 없이는 할 수 없기를 바랐고 1658년에 총대주교직을 노골적으로 포기했습니다. 협박은 성공하지 못했습니다. 1666년 지방 의회는 니콘을 비난하고 그의 직위를 박탈했습니다. 영적 문제를 해결하는 데있어 족장의 독립성을 인정한 공의회는 교회를 왕권에 종속시킬 필요성을 확인했습니다. Nikon은 Belozersko-Ferapontov 수도원으로 추방되었습니다.

교회 개혁의 결과:

1) 니콘의 개혁은 교회를 주류파와 옛 신자들로 분열시켰습니다. 교회를 국가기구의 일부로 변화시키는 것.

2) 교회 개혁과 분열은 중앙 집중화 경향을 반영하고 사회 사상 발전을 촉진하는 주요 사회적, 영적 혁명이었습니다.

러시아 정교회 전례서를 바로잡기 위한 가장 철저하고 야심찬 작업이 수행되었기 때문에 오늘날까지 러시아 교회에 대한 그의 개혁의 중요성은 엄청납니다. 이는 또한 Rus의 교육 발전에 강력한 자극을 주었는데, 교육 부족은 교회 개혁이 시행되는 동안 즉시 눈에 띄게 나타났습니다. 동일한 개혁 덕분에 일부 국제 관계가 강화되었으며, 이는 나중에 러시아에서 유럽 문명의 진보적 속성이 출현하는 데 도움이 되었습니다(특히 피터 1세 시대).

분열과 같은 니콘 개혁의 부정적인 결과조차도 고고학, 역사, 문화 및 기타 과학의 관점에서 그 "플러스"를 가졌습니다. XVII 세기 후반에 발생한 새로운 구성 요소, 클래스-상인. 표트르 1세 시대에 분열론은 황제의 모든 프로젝트에서 값싼 노동력이었습니다. 그러나 우리는 교회 분열이 러시아 사회에서도 분열이 되어 분열되었다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 옛 신자들은 항상 박해를 받아 왔습니다. 분열은 러시아 국민에게 국가적 비극이었습니다.

니콘의 교회 개혁 이유

증가 중앙집권적인 교회를 요구했다. 동일한 기도문, 동일한 유형의 예배, 동일한 형태의 마법 의식 및 컬트를 구성하는 조작 등을 통합하는 것이 필요했습니다. 이를 위해 Alexei Mikhailovich가 총대주교로 통치하는 동안 니콘러시아의 추가 발전에 중대한 영향을 미치는 개혁이 수행되었습니다. 변화는 비잔티움의 예배 관행에 기초를 두었습니다.

그 후 비잔틴 교회의 의식에 몇 가지 변화가 일어났습니다. 그리스 모델에 따라 책을 수정한다는 아이디어를 구상 한 Nikon은 러시아 교회에 뿌리를 둔 많은 의식을 결정적으로 중단하지 않고는 불가능하다는 것을 깨달았습니다. 지지를 얻기 위해 그는 콘스탄티노플 총대주교에게 의지했습니다. 파이시아, Nikon이 기존 전통을 깨는 것을 권장하지 않았지만 Nikon은 자신의 방식으로 수행했습니다. 교회 서적의 변화 외에도 예배 순서와 관련된 혁신도 있었습니다. 따라서 십자가의 성호는 두 손가락이 아닌 세 손가락으로 그려야 했습니다. 교회 주변의 종교 행렬은 태양 방향 (동쪽에서 서쪽으로, 염분)이 아니라 태양을 향하여 (서쪽에서 동쪽으로) 수행되어야합니다. 땅에 절을 하는 대신 허리부터 절을 해야 합니다. 8점과 6점뿐만 아니라 4점으로도 십자가를 기리는 것입니다. 할렐루야를 두 번이 아니라 세 번, 또 몇 번씩 부르세요.

개혁은 소위 모스크바 가정 대성당에서 열린 엄숙한 예배에서 선포되었습니다. 정교회 주간 1656년(사순절 첫째 주일). 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 개혁을 지지했고, 1655년과 1656년 의회는 승인했습니다. 그러나 이는 보야르와 상인, 하급 성직자와 농민의 상당 부분으로부터 항의를 불러일으켰습니다. 이 시위는 종교적인 형태를 취한 사회적 모순에 기반을 두고 있었습니다. 그 결과 교회에 분열이 시작되었습니다. 개혁에 동의하지 않는 사람들을 분열주의자라고 불렀습니다. 분열론은 대제사장이 이끌었습니다. 하박국그리고 이반 네로노프.권력의 수단은 분열주의에 대항하여 사용되었습니다: 감옥과 망명, 처형과 박해. Avvakum과 그의 동료들은 머리카락이 벗겨져 Pustozersky 감옥으로 보내져 1682 년에 산채로 불에 탔습니다. 다른 사람들은 붙잡혀 고문당하고 구타당하고 참수당하고 불태워졌습니다. 특히 약 8년 동안 짜르 군대로부터 포위 공격을 받았던 솔로베츠키 수도원에서 대결은 잔인했다.

모스크바에서는 궁수들이 니키타 푸스토스비야트(Nikita Pustosvyat).그들은 Nikonians와 Old Believers 간의 토론을 요구했습니다. 논쟁으로 인해 말다툼이 벌어졌지만 옛 신자들은 승자처럼 느껴졌습니다. 그럼에도 불구하고 승리는 환상적이었습니다. 다음날 고대 신자의 지도자들이 체포되어 며칠 후 처형되었습니다.

옛 신앙의 지지자들은 국가 계획에서 승리할 희망이 없다는 것을 깨달았습니다. 국가 외곽으로의 비행이 강화되었습니다. 가장 극단적인 형태의 항의는 분신자살이었다. 고대 신자들이 존재하는 동안 스스로 화상을 입은 사람들의 수는 2만 명에 달했다고 믿어지며, "화상"은 18세기 내내 계속되었습니다. Catherine II 통치 기간에만 중단되었습니다.

니콘 교회 개혁의 결과

니콘의 개혁 교회에 분열을 가져왔다, 그 결과 두 그룹의 고대 신자가 형성되었습니다. 성직자(신부가 있었다) 그리고 베스포프시(사제는 차터 임원으로 대체되었습니다). 결과적으로 이들 그룹은 많은 의견과 합의로 나뉘어졌습니다. 가장 강력한 전류는 " 영적 기독교인" - Molokans와 Doukhobors. 몰로카니즘의 창시자는 떠돌이 재단사로 여겨진다 세면 우클라인. 몰로칸 Doukhobors와는 달리 성경을 인식합니다. 그들은 그것을 인간의 영혼에 영양을 공급하는 “영적인 우유”의 이미지와 연관시킵니다. 그들의 가르침은 책에 명시되어 있습니다. "몰로칸의 교리"에서는 그리스도의 재림과 지상에 천년왕국이 세워질 것이라는 예언에 많은 관심이 쏠리고 있습니다. 커뮤니티는 선출된 리더-멘토에 의해 관리됩니다. 예배는 성경읽기와 시편찬송으로 구성됩니다.

두호보르스주요 종교 문서는 성경이 아닌 것으로 간주됩니다. 생명의 책" -Doukhobors가 직접 작곡한 시편 모음입니다. 그들은 하나님을 “영원한 선”으로 해석하고, 예수 그리스도를 신성한 이성을 지닌 사람으로 해석합니다.

기독교인 -옛 신자들의 또 다른 흐름 - 그들은 그리스도께서 모든 신자 안에 거하실 수 있다고 가르칩니다. 그들은 극도의 신비주의와 금욕주의로 구별됩니다. 예배의 주된 형태는 성령과 하나됨을 이루는 것을 목표로 하는 ‘열심’이었습니다. “즐거움”에는 춤, 노래, 예언, 황홀경이 동반됩니다. 가장 열광적인 신자 그룹은 남성과 여성의 약화를 도덕적 개선의 주요 수단으로 생각하는 그들로부터 분리되었습니다. 그들은 이름을 얻었습니다 "스콥시".

어떤 이유로 러시아 교회의 모스크바 대공의회(1666-1667) 이후 마침내 발생한 러시아 정교회의 분열에서 가톨릭 신자들의 음모도 중요한 역할을 한 것으로 믿어집니다. 그리고 바티칸도 정교회의 개혁에 관심을 갖고 있었습니다... 대주교 Isidore의 작업을 계속하는 Paisius Ligarid는 당시 러시아 교회와 로마 교회의 연합에 대해 가톨릭 서방과 협상하고 있었습니다.» .

어떤 형태로든 비슷한 내용을 많은 출판물에서 찾을 수 있습니다. 더욱이 이 주제에 대한 공개 글 중에는 이미 에이전트에 대해 불평하는 것이 일종의 표준이 되고 있습니다. 선전 대학", 바티칸이 조직한 것, 또는" 흠뻑 젖은"그리스와 소러시아 수도사, 교사, 정치인의 가톨릭교. "뿐만 아니라 많이 와보자"모스크바에 갔지만 러시아인들을 노골적으로 경멸하는 눈빛으로 바라보기도 했습니다.

물론 이 모든 것이 매우 유혹적으로 들리지만 불길한 "라틴" 흔적의 버전에 대한 심각한 반대도 있습니다. 적어도 그 사건에서 그녀의 주된 역할에 대해서는:

위의 논문이 그렇게 상세한 비판적 분석을받을 자격이 있다는 것은 아무것도 아닙니다. 불행히도 지금도 이전과 마찬가지로 17 세기 교회 생활 사건에 관한 많은 기사와 책이 문자 그대로 채워져있는 부정적인 추세가 계속 관찰됩니다. 과거 소련의 유사 역사적 이념적 진부함과 현실과는 거리가 먼 시대의 신화 총 대주교 니콘.

예를 들어, 한 기사에서는 도서 조사의 필요성을 설명하는 주요 이유로 다음과 같은 점을 제시합니다. 부주의한 서신으로 인해 말도 안되는 소리도 있었기 때문에 교회 서적의 오류를 수정해야했습니다.". 그리고 비록 이론은 타락"늙은 러시아 의식에 대해 모스크바 신학 아카데미 니콜라이 캅테프(1847-1917) 교수가 반박했는데, 이 모호한 논문은 " 먼 고대"현재까지 계속해서 재배되고 있습니다.

실제로는 “책의 사소한 오타나 실수나 실수도 큰 죄로 여겨졌다. 경건한 사람들은 오류가 들어 가지 않도록주의 깊게 관찰했습니다.... 그렇기 때문에 우리에게 살아남은 수많은 고대 사본은 글의 순수성과 아름다움, 텍스트의 정확성과 정확성으로 구별됩니다. 고대 사본에서는 얼룩이나 줄을 그은 부분을 찾기가 어렵습니다... 이전 책에서 발견된 중대한 오류는 모스크바에서 인쇄소가 운영되기 시작한 Nikon 이전에도 제거되었습니다.”

또는 같은 클립의 또 다른 가설: “ 다른 세력이 영향을 미치기 때문에 분열이 커졌습니다. 특히 이기적인 보야르들은 까다로운 니콘 총대주교와의 싸움에서 고대 신자들을 이용하여 그들에게 힘을 주었습니다.". 이번에도 매우 설득력이 없습니다. “ 이기적인 보야르들“대부분이 개혁을 지지했습니다. 보 야르 Feodosia Morozova와 Evdokia Urusova만이 완전하고 무조건적으로 옛 신앙을 지키는 사람들의 편으로 넘어갔습니다. 그리고 떠오르는 고대 신자들의 이념적 지도자들인 대제사장 Avvakum Petrov와 Pavel Kolomensky 주교를 일부 악의 세력에 의해 조종당하는 미성숙한 사람들로 간주해서는 안 됩니다.

따라서 두 번째 문제는 분명합니다. 어떤 이유로 러시아 정교회의 분열을 주제로 글을 쓰는 많은 현대 작가들은 저명한 전문가의 진지한 과학적 연구를 완전히 무시합니다. 그러나 그들은 Nikon의 " 영적 유산”뿐만 아니라 매우 중요한 역사적 순간도 공개했습니다. 예를 들어, 역사가의 책에서 세르게이 젠코프스키"러시아의 고대 신자"는 고대 신자가 신권과 비신권으로 구분된 이유를 매우 설득력 있게 설명합니다. 더욱이, 이 경계는 도서위원회나 모스크바 대성당이 열리기 오래 전에 미리 결정되었습니다. 그리고 고대 신자들의 박해가 시작된 후 많은 공동체가 마지막 사제를 잃고 다른 방식으로 교회 생활을 조직해야했다는 사실은 비극적 상황의 합류일 뿐 근본 원인은 아닙니다.

Zenkovsky는 러시아 국가의 기초를 핵심까지 뒤흔든 고난의 시기(1598-1613)의 극적인 사건에 주의를 기울일 것을 제안합니다(그의 책에서 " 세 번째 로마 위기"). 광범위한 대중의 사고 방식에 영향을 미칠 수밖에 없었던 것은 거의 일어난 재앙을 완전히 다른 방식으로 재검토하는 두 가지 이데올로기 운동이 나타났습니다.

그러므로 하나님을 사랑하는 자, 혹은 “ 경건한 열광자들" 이었다 " 낙관적이며 러시아 정교회가 재림 때까지 지속되기를 희망합니다.". 1630년대에 전례와 도덕 부흥 운동을 시작한 이들은 바로 이들이었고, 이들의 선동에 따라 주류 판매가 제한되고 도박과 부푼 공연이 금지되었습니다.

또 다른 강력한 종교 운동의 대표자 - “ 숲의 장로들"비관주의자였고" 유럽 종교 개혁의 지도자들처럼 그들은 세상의 종말을 예상했습니다.". 이미 1620년대 말에 이 운동의 이데올로기적 영감을 준 수도사 카피톤(Capiton)과 그의 추종자들은 “ 그들은 심지어 사제들이 너무 죄 많고 합당하지 못한 손으로 준비한 성찬은 우아하지 않다고 여겼기 때문에 교회에 들어가고 성찬을 받는 것을 기피했습니다.» .

그리고 니콘 개혁 반대자들에 대한 박해가 시작된 후 많은 지지자들이 " 경건한 열광자들"오래된 신자-제사장이자 같은 생각을 가진 사람들이되었습니다" 숲의 장로들"- bespopovtsy.

니콘주의의 핵심

따라서 우리가 이러한 관점을 받아들이면 신흥 고대 신자들에게는 고난의 시간이 일종의 출발점이되었지만 Nikonianism에서는 모든 것이 그렇게 명확하지 않습니다. 예를 들어, 러시아 교회 개혁과 유럽 종교 개혁 사이의 유사점은 니콘과 마찬가지로 마르틴 루터도 “교회 개혁”으로의 복귀를 주장했기 때문입니다. 원래의"기독교. 물론 가톨릭에서는 " 옵션" 그러나 러시아의 수도원 토지 소유권에 관한 유럽의 두 번째 중요한 문제의 심각성은 분쟁 중에 크게 감소했습니다. 요셉파" 와 함께 " 비획득적"(15세기 말 - 16세기 초), 종교개혁에 관한 것 " 작동하지 않습니다"전적으로. 이 문제에는 비교를 위해 명확하게 표현된 유사점이 없습니다.

그러나 논리적으로 가톨릭 세계에서 일어나는 변화는 어느 정도 러시아 교회 생활의 사건에 반영되어야 합니다. 그러나 폴로츠크의 시므온과 파이시우스 리가리드가 가톨릭 신자라는 사실은 그다지 큰 의미가 없습니다. 차르 알렉세이 미하일로비치(라틴 애호가가 아니라 그리스 애호가로 추정됨) 측근의 지원 없이는 이 게스트 공연자들은 분명히 모스크바 대성당의 공동 창립자가 되지 않았을 것입니다. 그리고 그들이 주로 바티칸의 지시에 따라 행동했는지, 아니면 그들 자신의 게임을 시작했는지도 공개적인 질문입니다.

요점은 다음과 같습니다. 잔인한 박해로 인해 족장이라는 별명을 가진 고대 신자들 " 니콘 적그리스도", 그리고 그의 활발한 활동의 최종 결과는 니코니안 분열 또는 니코니안 이단입니다. 그러나 Rus에서는 이전에도 비슷한 일이 주기적으로 일어났습니다. 그리고 어느 정도는 " 해로운 영향“외부에서도 안 됐어요. 그리고 이 모든 것에 대해 더 자세히 살펴볼 가치가 있습니다.

중세 유럽의 이단: 여기 저기

14세기에 프스코프에서는 다음과 같은 종교 운동이 일어났습니다. 스트리골니키, 이후 Novgorod로 퍼졌습니다. 그들의 지도자들은 Nikita라는 집사와 이발사 Karp라는 집사, 또는 그들이 말했듯이 strigolnik은 믿어지는 바와 같이 운동의 이름을 얻었습니다.

러시아 문학 평론가이자 문헌학자인 겔리안 프로호로프(Gelian Prokhorov)는 다음과 같은 버전을 제시했습니다. 무엇"스트리골주의" - 북부 러시아에서 카라이테교가 처음으로 영향을 받은 흔적". 또 다른 유사한 접촉: Nikita와 Karp의 행동은 성직매매를 폭로한 "Vlasfimiya"라는 책의 지침을 받았습니다. 67장으로 구성된 이 편집 논문의 저자는 특정 러시아화 그리스어 또는 러시아어에 기인하지만 그는 그리스어를 매우 잘 알고 있었습니다.

집사와 사제로 성임된 사람들에게 고정 수수료를 부과한 블라디미르 공의회(1274)의 결정에 만족하지 못한 스트리골니키는 교회 직위 매각에 반대했습니다. 첫째, 사람들에게 “돈을 지불하도록 임명된 교회의 목사들은 불법이라는 것을 확신시켜 줍니다. 다음으로 그들은 산 자와 죽은 자에게서 세금을 징수하는 성직자 전체를 비난하기 시작했습니다. 나쁘게 산다는 것; 그러한 합당하지 않은 사람들이 행하는 모든 신성한 의식과 성례전은 힘이 없습니다... Strigolniks는 성직자 없이 땅에 웅크 리고 회개 할 수 있다고 말했습니다. 성찬은 영적인 의미로 이해되어야 합니다. 다른 성찬과 의식은 전혀 필요하지 않습니다.”

Novgorod (1375)에서 세 번의 처형 후 " 기독교 신앙의 자유주의자- Nikita, Karp 및 추종자 중 특정 평신도 - 운동은 프 스코프에서만 계속되었습니다. 그러나 그곳에서도 그것은 점차 쇠퇴했고 1429년 이후에는 더 이상 연대기에서 언급되지 않았습니다.

Strigolniks를 고려하는 것은 매우 유혹적입니다.” 러시아 최초의 개신교"또는 심지어 이념적 전임자들" 숲의 장로들" 수도사 Kapiton. 그러나 이것은 외부 유사성의 특징일 뿐입니다. 그들의 가르침은 노브고로드와 프스코프 외부로 크게 확산되지 않았으며 실제로 당국은 이 운동을 억제하기 위해 많은 노력을 기울일 필요가 없었습니다. 결과적으로 Strigolniki는 예를 들어 후기 Bespopovtsy Old Believers와 달리 당시 러시아 사회에서 광범위한 지원을받지 못했습니다.

또 다른 문제는 알비파 이단이 다소 일찍 나타난 유럽입니다(12세기 후반~1321년). Strigolnik 이단과 마찬가지로 분포 지역이 제한되어 있었습니다(이탈리아 북부와 프랑스 남부의 일부만).

알비파의 가르침은 상당한 정도의 관습이 있어야만 기독교적인 것으로 간주될 수 있습니다. 영과 빛을 창조한 선한 신(신약의 하나님)과 물질과 어둠을 창조한 악한 신(구약의 하나님)이라는 두 가지 기본 원칙의 공존". 그 결과 이단자들 사이에서는 결혼과 출산이 거부되었고, 오히려 결혼에 비해 덜 악한 동거가 장려되었습니다. 그들은 또한 영혼의 환생을 믿었고 예수 그리스도의 십자가 처형을 믿지 않았습니다.

특히 프랑스 랑그독 지방에는 이단 추종자들이 많았기 때문에 교황은 그곳에서 십자군을 선포해야 했습니다(1209-1229). 다양한 성공을 거두며 오랜 투쟁이 계속되었습니다. 프랑스 왕의 적극적인 개입만이 가톨릭 신자들이 우위를 점할 수 있게 해주었습니다. 이번 분쟁의 희생자 수는 100만명으로 추산된다.

연대기의 다음 주요 러시아 이단은 “ 유대교도"(1470-1504). " 유대교도“그들의 전임자인 스트리골니키(Strigolniki)보다 정교회에서 훨씬 더 나아갔습니다. 그들 중 일부는 실제로 유대교로 개종했고, 다른 일부는 유럽 보고밀파와 같은 종파주의자였으며, 다른 일부는 개량주의적이거나 심지어 인본주의적인 고려에 따라 인도되었습니다.

이 이단은 1470년 키예프 유대인 스카리야(Skhariya)가 다음과 같이 가르쳤을 때 시작되었습니다. 악당, 마법, 요술, 별의 법칙, 점성술의 모든 발명품", 노브고로드에 도착했습니다. " 속은» 지역 사제 디오니시우스(Dionysius) 이후 다른 성직자들도 그리스도의 참된 믿음에서 배교자가 되었습니다. 나중에 이단은 모스크바로 퍼져나갔다. 유대교로 개종“심지어 대공의 측근들도 있었습니다.

그러나 Strigolnik 이단과 마찬가지로 전제 조건은 다음과 같았음에도 불구하고 더 이상 널리 보급되지 않았습니다. 유대교도"은밀하게 행동했기 때문에 오랫동안 발각되지 못했습니다. 1480년에야 노브고로드의 겐나디 대주교는 일부 이단자들을 폭로했습니다. 이단의 주요 지도자들은 발견되지 않은 것으로 밝혀졌습니다» .

수도원장이 이단에 맞서 싸우자 이단자는 참수당했다. 조셉 볼로츠키(1439 - 1515). 주요 후원자들이 억압당했습니다. 유대교도“: 메트로폴리탄 Zosima는 의자를 박탈 당했고 Ivan III의 장남 Elena Voloshanka의 아내가 투옥되었습니다. 당국은 더 낮은 계급의 이단자들과 함께 의식에 서지 않았습니다. 서기 Ivan Kuritsyn과 운동에 적극적으로 참여한 다른 12명 반이 단순히 불태워졌습니다. 그 후 이 이단은 점차 가라앉았는데, 이는 Strigolnik 운동과 두 번째로 명백한 유사점입니다. 그러나 그 당시 러시아의 이단이 주요 선동자들의 처형으로 끝났다면, 예를 들어 체코에서는 이제 막 시작되었습니다. 따라서 1415년 7월 6일에 다음과 같이 선언되었습니다. 고칠 수 없는“이단자는 체코 교회 개혁가 얀 후스(Jan Hus)였는데, 그는 스트리골니키처럼 교회 직위 매각에 반대했습니다. 그는 또한 체코 공화국에서 독일의 지배에 반대했습니다.

체코인들은 특히 신성 로마 제국 황제 지기스문트(Sigismund)가 후스의 안전을 보장했지만 결코 약속을 지키지 않았기 때문에 분개했습니다. 그 결과, 체코에서는 후스파(Hussites)라는 운동이 나타났습니다.

평소와 같이 교황은 최신 이단자들에 맞서 십자군을 조직했습니다. 그것은 도움이 되지 않았습니다. 십자군은 후스파에게 패배했습니다. 이후 4번의 십자군 전쟁에서 군사적 행운은 주로 그들의 편이었습니다. 이는 후스파가 수동적 방어에만 국한되지 않고 오스트리아, 헝가리 및 여러 독일 땅으로 진출했다는 사실에도 불구하고 발생합니다. 그리고 처음에는 단일 움직임이 서로 다른 흐름으로 나뉘었고 그 사이에 종종 충돌이 발생하여 심각한 충돌로 변했습니다. 마침내 1434년에 온건파 Chashniki Hussites는 가톨릭 신자들과 합의하여 여러 가지 특권을 협상했으며 공동 노력을 통해 급진적 Hussites 인 Taborites를 패배 시켰습니다.

후스파 전쟁의 일반적인 결과는 다음과 같습니다. 체코인들은 인구의 대부분을 잃었습니다. 작센, 바이에른, 오스트리아 - 약 절반; 헝가리, 포메라니아, 브란덴부르크 - 훨씬 적지만 상당히» .

확실히 교황의 왕좌는 이단자들과의 싸움에서 특별히 성공하지 못했습니다. 서유럽 사회는 이단적이거나 개량주의적인 사상을 매우 수용하는 것으로 드러났고, 이것이 바로 그들의 전파자들이 폭넓은 대중의 지지를 받는 이유였습니다. 그리고 조금 후에 일어난 종교개혁은 사실상 불가피했습니다.

러시아에서는 모든 것이 달랐습니다. 이단은 상대적으로 소수의 소외된 사람들이 많았고, 급진적일수록 더 심하게 저항을 받았습니다. 이단 선동자들은 대중들 사이에서 광범위한 지지를 받지 못했기 때문에 유럽에서와 같이 종교적 근거에서 유혈 학살이 발생하지 않았습니다.

그리고 이것은 결코 이유가 아닙니다. 조밀한 후진성"가부장적 러시아 사회: 결국 당시 정교회는 이단이나 개혁 노력에 대한 저항이 가톨릭보다 훨씬 높았다는 것이 분명합니다.

개혁을 구상한 사람은 이것을 이해했습니다. 니콘과 그의 지지자들이 종교 개혁과 유사한 일을 시작했다면 그들은 또 다른 이단자로 폭로되고 억압되었을 것입니다. 그들의 적은 사회 전체가 될 것이기 때문입니다. 경험 " 유대교도"그리고 Strigolnikov가 고려되었습니다. 급진적 인 조치는 제안되지 않았지만 " 보정"교회 서적의 오류와" 작은» 정교회 의식의 여러 요소가 변경되어 당시에 믿어졌던 것처럼 원래 그리스 대포와 더 일관성이 있게 되었습니다.

그럼에도 불구하고 그 나라의 3분의 1이 반란을 일으켰습니다. Lev Usykin은 이 상황을 보면 완전히 틀렸습니다. 이유가 심각하지 않을 때 갈등의 심각성". 아니요. 이유가 심각했습니다! 그 당시의 많은 평범한 러시아 사람들은 일부는 용기가 있고 일부는 마음이 있다는 것을 이해했습니다. 개혁은 시작일 뿐이며 단 한 번만 포기하면 정통 신심이 사라질 것입니다.

나중에 일어난 일은 이렇습니다. 니콘의 개혁은 변혁의 첫 번째 단계일 뿐이라는 것이 밝혀졌습니다. 번역된» 그리스 가톨릭의 입장에 있는 러시아 교회는 우크라이나 그리스 가톨릭 교회보다 온건하지만 교황에게 종속됩니다. 결과적으로 정통에 내재되어 있습니다. 면역» 이단에 대한 반대와 종교개혁 시도가 크게 약화되었습니다.

그리고 이미 피터 1 세 아래에서 개혁 반대자들이 마지막으로 패배 한 후 두 번째 단계가 시작되었습니다. 총 대주교 제도가 폐지되고 그 자리에 ersatz 대체물 인 성스러운 통치 대회가 나타났습니다. 황제가 임명한 세속 관리들 중에서.

이러한 행정적 자의에 대해 분열 과정에서 많은 활동 회원을 잃고 광범위한 대중들 사이에서 그 권위를 철저하게 낭비한 교회는 결코 합당한 대응을 할 수 없었으며 결국 “ 산"국가에. 다른 방법은 없습니다.

존재하지 않는 용어에 대하여

니콘 총대주교의 교회 개혁과 그에 따른 사건을 연구하는 역사가들은 당시 러시아에서 세 가지 반대되는 종교 운동을 식별합니다.
고대 러시아 종교 전통을 따르려는 고대 신자, 비잔틴 정교회 문화를 지향하는 그리스 애호가, 유럽 가톨릭 지지자-라틴 애호가. 첫 번째 악장의 패배와 함께 나머지 두 악장은 어떤 이유로 점차 영향력을 잃었고 18세기 중반에는 정치 현장에서 사라졌습니다.

두 번째 이상한 점은 의심스러울 정도로 많은 수의 개신교인들이 표트르 1세의 집단에 나타난다는 것입니다: 예를 들어, 차르의 가장 가까운 조수이자 고문은 칼빈주의자 F.Ya. 루터교의 마르타 스카브론스카야(Martha Skavronskaya)는 결국 황후 캐서린 1세가 되었습니다. 루터교 R.H. 바우르(부르)는 폴타바 전투 등에서 기병대를 지휘했습니다.

그리고 동맹국과 동지들을 끌어들이기 위해 피터가 그들의 출신과 종교를 고려하지 않은 것이 전부였습니까? 아니면 차르가 다른 사람보다 누군가에게 더 호의적이었을까요? 예를 들어 그는 " 영국에서는 성공회 모델에 따라 침착하게 영성체를 받았고, 독일에서는 루터 기념비 앞에서 “이 위대한 목자”를 기리는 추도사를 했습니다.". 정통 주권자의 이상한 몸짓-그의 개신교에 대해 잘 말할 수 있습니다. 그러나 어떤 이유로 이 용어는 역사가들에 의해 유통되지 않았습니다.

한편, 페트린 이전 시대에는 개신교도 종종 박해를 받았습니다. 더욱이 고대 신자들이 나타나기 오래 전에 그들에게 억압이 가해졌습니다. 1620 년대에 Philaret 총 대주교의 요청에 따라 주권을 맡은 외국인은 정통으로 개종하거나 즉시 사임해야했습니다. 1633년에 모스크바에 거주하는 외국인들이 정착지에 강제로 정착하기 시작했고 나중에는 독일인이라는 별명이 붙었습니다. 동시에 Filaret의 주도로 루터교 교회 중 하나가 일시적으로 폐쇄되었습니다.

1642에서 Muscovites는 Myasnitskaya 및 Prokhorovskaya Sloboda 지역의 개신교 교회 폐쇄를 차르에게 청원서를 제출했습니다. 1647 - "에 대한 새로운 캠페인 치료» 정교회에 대한 외국인; 1648년에는 외국인들이 러시아 국내 시장에서 소매 거래를 하는 것이 금지되었습니다. 1652년 이미 니콘 총대주교 치하에서 외국인들이 독일 정착지로 다시 이주하기 시작했습니다. 또한 50세 미만의 집에서 러시아 하인을 고용하는 것과 러시아 복장을 입는 것도 금지됐다”고 말했다. 그래서 그들과 대화할 때 러시아인들은 그들이 누구를 상대하고 있는지 미리 알고 반정통 선전이 있을 경우 그에 따라 대응할 수 있습니다.". 이듬해에는 외국인에 대한 관세가 도입되었는데, 이는 러시아 상인보다 훨씬 높았습니다.

고대 신자에 대한 박해가 시작되면서 개신교에 대한 탄압의 강도는 크게 감소했습니다. 1676년에야 개신교 설교자 K. Kuhlmann과 그의 동료 종교인 K. Nordemann이 새로운 총 대주교 요아킴의 희생자가되어 화형에 처해졌습니다. - 분명히 마지막 사례 중 하나입니다. 그리고 이것이 모두 우연인지, 아니면 개신교가 새로운 박해를 막기 위해 비밀리에 옛 신자들에 대해 당국을 선동했는지 말하기는 매우 어렵습니다.

Grecophiles와 Latinophiles 사이의 대결에서 개신교의 역할도 불분명합니다. 놀랍게도 결국 승리 한 외부 관찰자이거나 전쟁 당사자 간의 갈등을 심화시키는 데 크게 기여한 도발 자입니다. 따라서 위에 제기된 질문에는 별도의 철저한 연구가 필요합니다.

그러나 피터 1 세의 교회 개혁은 개신교와 관계없이 수행되지 않았습니다. 고대 신자들과 Grecophiles 모두 가부장제, 라틴 애호가 정당 없이는 자신을 상상할 수 없었습니다. 성 통치 대회도 특별한 필요가 없었습니다. 러시아가 카톨릭으로 개종한 것까지는 아니더라도 적어도 로마와의 연합이 체결된 것만으로도 만족스러웠습니다. 게다가 이름 자체에서도 개신교의 영향을 엿볼 수 있다” 거룩한 통치 대회": 고대 러시아 정교회에서 대회의 유사체는 대성당이었습니다. 동방 정교회와 가톨릭 신자들 사이에서 대회는 주교들의 모임일 뿐이었지만 영국 국교회의 최고 기관은 총회입니다. 그건 그렇고, 어떤 이유로 총회로 러시아어로 번역되었습니다.

확실히 러시아 차르는 1698년 합동 회의에서 다음과 같이 제안한 영국 국왕 오렌지 공 윌리엄 3세의 조언을 활용했습니다. 성공회 방식으로 러시아 교회를 조직하고 자신을 교회의 수장으로 선언합니다 http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/234802