중세 유럽: 주와 도시. 중세 유럽의 역사

11.08.2019

유럽의 정치적 발전

9~10세기경. 서유럽은 왕과 황제의 중앙 권위로부터 거의 독립된 여러 개의 작은 봉건 국가로 분열되었습니다. 종주권과 가신의 관계, 계급 제도와 관련된 토지 소유권의 계층 구조가 나타났습니다. 각 계급은 봉건 계층 구조에서 엄격하게 정의된 위치를 차지했으며, 권리(특권)와 책임은 이 계층 구조에서의 위치에 따라 미리 결정되었습니다. 특권을 누리는 귀족, 특히 가장 높은 계층부터 막중한 의무를 짊어진 농민까지 말입니다.

XI-XIII 세기. 서유럽의 전체 영토는 일련의 장엄한 난공불락의 성으로, 그 소유자는 중소 귀족 (남작과 기사)의 도움을 받아 주변 지역과 그곳에 사는 인구를 주로 구성했습니다. 농민의. 영지 소유자는 사법 (영주의 전능함의 상징은 성 입구를 "장식"하는 감옥과 교수대였습니다), 재정 (세금 징수), 정치 (군사 분리) 등 자신의 영토에서 국가 권력의 기능을 수행했습니다.

가톨릭 교회는 서유럽의 봉건 사회에서 특별한 위치를 차지했습니다. 교회는 토지의 약 1/3을 소유했으며 그 인구는 봉건적 의존하에있었습니다. 교회 자체는 엄격한 위계 원칙에 따른 봉건적 모델에 따라 조직되었으며, 군주제 기반에 따라 교황이 이끈다. 유 카톨릭 교회그들은 그들 자신의 법정과 군대를 가지고 있었습니다. 교회가 정한 여러 규범은 법적 의미를 가졌습니다(교회법). 성직자는 봉건 사회의 특권층이었고, 교회는 봉건 구조의 중요한 부분이었습니다.

봉건 분열 시대에 가톨릭은 봉건을 통합하는 유일한 세력이었습니다. 서유럽 세계. 경제적, 정치적으로 강력했던 교회는 중세 사회의 이데올로기에서 지배적인 역할을 했습니다. 노예 소유 사회와 봉건 사회 사이에 뚜렷한 경계가 없었기 때문에 농노제를 정당화하기 위해 노예 제도를 옹호하는 것이 가능해졌습니다.

종교와 교회의 이념적 지배는 서유럽 봉건사회의 정치적, 법적 이념의 주요 방향이 종교적 복장으로 나타나는 것을 결정하였다. 중세의 모든 정치적, 법적 교리의 공통된 이념적 기초는 종교적 사상, 즉 성 요한의 본문이었습니다. 경전. 지배 계급과 영지의 이데올로기는 성경을 참조하여 계급 불평등, 봉건 영주의 특권, 농민의 종속적 지위를 정당화하려고 했습니다. 이러한 목적은 신약성서에 포함된 “주인에 대한 종의 순종”, “신이 정한 권위”, “폭력을 통한 악에 저항하지 않음”에 관한 본문에 의해 달성되었습니다. 농민과 마을 사람들은 이단 운동을 통해 봉건 제도에 대한 항의를 표명했습니다.

황제와 왕들은 세속적인 문제에 있어서 교회로부터의 독립을 정당화하려고 노력했습니다. 중 하나 시급한 문제수여식(주교를 임명할 수 있는 권리)이 있었습니다. 교회의 주장에 맞서 자신들을 방어하기 위해, 황제와 왕들은 모든(즉, 그들의) 권력의 신적인 확립(“기존의 권력은 하나님에 의해 확립되었다”)에 관한 동일한 성경의 본문을 언급했습니다. 그들은 자신의 방식으로 "두 칼의 이론"을 해석했습니다. 그리스도 께서 "내 왕국은이 세상에 속한 것이 아니다"라고 말씀 하셨기 때문에 세속 권력의 검은 교회에 의존하지 않습니다.

세속 권력의 독립을 옹호하는 율법주의자들의 태도는 가톨릭 교회를 짜증나게 했고, 가톨릭 교회는 성직자들이 로마법을 연구하는 것뿐 아니라 파리 대학교에서 가르치는 것도 금지했습니다.

교황과 황제 사이의 투쟁은 때때로 매우 날카로운 형태를 취했습니다. 가톨릭 교회는 자신이 싫어하는 통치자의 신하와 신하들에게 호소하여 그들을 선서에서 해방시켰습니다. 왕과 황제는 교회 봉건 영주에 맞서 싸우기 위해 무력을 사용했습니다. 그러나 대중 운동이 위험한 성격을 띠게 될 때마다 교회와 국가는 함께 행동했습니다. 왕과 황제는 이단을 근절하는 데 도움을 주었고, 성직자는 농민 봉기를 진압하는 데 도움을 주었습니다.

봉건 영주의 통치하에 있던 도시들은 그들과 치열한 투쟁을 벌였는데, 처음에는 종종 비밀 음모의 형태를 취하다가 나중에 코뮌을위한 공개 투쟁과 영주 권력으로부터의 해방으로 변했습니다. 유럽의 상품-화폐 관계의 발전은 토지 소유자와 농민 농업 모두에 큰 변화를 가져왔습니다.

토지 소유자와 농민 모두 곡물, 가축 및 와인 제품의 일부를 시장에 판매하기 시작했으며 이와 관련하여 늪지 배수, 숲 개간, 황무지 개발, 포도원 심기 등보다 집약적 농업으로의 이동. 지속적인 지배력 생존에도 불구하고 12세기에 농업. 새로운 형태의 경제 발전이 이미 윤곽을 잡았고 화폐 임대료로의 부분적인 전환이 일어나고 있었습니다. 동시에 여러 곳에서 코르베 노동력이 증가하고 식량 임대료가 증가했습니다.

독립적인 정치 통치자, 즉 독일의 도시 개발과 상품 생산을 자신의 이익을 위해 사용한 영토 왕자로 변한 많은 대규모 봉건 영주의 권력이 성장하면서 독일 왕국 내에서 황제의 권력이 약화되었습니다. 사실, 개별 독일 도시(웜스, 쾰른, 울름 등)는 영주인 주교와 왕자의 권력을 제거하려고 노력하면서 11세기 말과 그 이후에 황제를 지원했습니다. 그러나 제국 권력에 대한 이러한 지원은 충분하지 않았습니다. 나머지 독일 도시들은 점점 더 왕성해졌습니다.

중세 사회는 기본적으로 농업 사회였습니다. 농업은 육체 노동을 기반으로 했습니다. 중세 시대에 농민들은 토지를 소유하지 않았지만 그것을 사용하여 소유자를 위해 특정 의무(현금 임대료, 현물 임대료, 코비)를 수행했습니다. 영주(seigneur)는 자신의 영토 내에 있는 일종의 주권자였으며, 영주 인구에 대한 행정, 경찰, 사법 권한을 보유했습니다. XI-XII 세기에. 농부는 원칙적으로 자신의 농장(영토)을 갖고 있었는데, 그 땅은 농민들의 코비 노동에 의해 경작되었습니다.

9세기 중반. 모든 농민은 소유자에서 토지 소유자로 변했습니다. 자유 공동 농민에서 그들은 국가가 정한 원칙에 따라 봉건적 종속이 되었습니다. 영주 없이는 땅이 없으며 모든 무료 프랑은 영주를 찾아야 합니다.

유럽의 사회 발전

X-XII 세기에. 서유럽에서는 중세 사회의 두 가지 주요 계층, 즉 종속 농민과 전사 지주가 마침내 형성되었습니다. 이 그룹 각각은 자신의 삶의 방식, 세계에 대한 자신의 견해, 사회에서의 자신의 지위를 가졌습니다. 그들의 이익은 종종 교차하여 때로는 심각한 충돌의 원인이 되었습니다.

중세 초기에 군사 지도자 (왕)는 야만인 부족의 일반 자유 구성원보다 자신의 지위가 점점 더 높아지기 시작했습니다. 왕을 따르는 사람들, 개인적으로 그에게 헌신한 사람들, 용감한 전사들, 심지어 충실한 종들까지도 그의 수행원으로 "일어납니다".

기독교를 받아들인 사람들은 대규모 성직자를 양성했습니다. 그것은 또한 대가를 치르게 한다 특별한 장소농민과 전사 옆에.

그러니까 11세기쯤. 발전했다 새로운 구조사회. 그것은 고대 독일인의 원시 질서와 한편으로는 고대 로마 사회와는 매우 달랐습니다.

X-XI 세기까지. 자유 농민이 많이 남지 않았습니다. 대부분 의존하는 사람들은 땅에서 일합니다. 그들 중에는 로마 노예와 콜로니의 후손이 많이 있다는 것이 분명합니다. 그러나 독일인들도 같은 입장에 있었다.

중세 초기의 관습에 따라, 땅에 남아 있는 농민들은 전쟁을 사업으로 선택한 친척들에게 식량과 필요한 모든 것을 공급했습니다. 이것이 "강한"동료 부족을 위해 농민의 세금 및 기타 의무가 발생하기 시작한 방법입니다.

격동의 시대에 농민이 혼자서 자신의 농장과 가족, 생명을 보호하기는 어렵습니다. 이를 위해서는 주요 영주나 수도원과 같은 강력한 이웃의 후원을 확보해야 합니다. 그러나 보호의 대가로 농민은 자신을 부양 가족으로 인정하기 위해 후원자를 위해 토지 소유권과 자유를 포기해야했습니다.

영주가 강할수록 농민은 자신의 땅에서 더 안전하다고 느꼈습니다. 영주가 더 많은 토지와 농민을 가질수록 그는 더 부유하고 더 강력한 것으로 간주되었습니다. 자신의 땅이 없는 사람들도 의존하게 되었지만, 예를 들어 왕이 봉사를 위해 큰 재산을 준 전사와 같은 일부 대지주에 의해 "자비로" 주어졌습니다. 사람들은 빚 때문에, 어떤 범죄로 인해, 중독자 중 한 사람과 결혼하거나, 단순히 강력한 이웃의 압력 때문에 부양하게 되었습니다.

11세기쯤. 교회와 세속 영주들은 최고의 땅의 소유자로 간주되었습니다. 토지를 사용하고 영주의 후원을 위해 농민은 의무를 부담해야했으며 그 금액은 옛 관습에 의해 규제되었습니다.

영주에게 유리한 의무는 주인의 밭에서 일하는 것(1년에 며칠에서 일주일에 며칠까지), 음식이나 현금 임대료, 주인이 할당한 수수료를 받고 영주의 방앗간에서만 밀가루를 갈는 의무(예: 프레스에서 포도를 누르는 것 등), "공공 사업"(예: 필요한 경우 다리를 수리하거나 수레를 공급하는 등)을 수행하고, 또한 영주의 법원 판결을 준수합니다.

동시에 다양한 농민 집단의 부자유 수준은 매우 다양했습니다. 일부 농부들에게는 그들의 주인이 크리스마스에는 닭 한 마리, 부활절에는 달걀 12개만 요구했지만 다른 농부들은 거의 절반의 시간을 그를 위해 일해야 했습니다. 특히 생활이 어려운 농민을 프랑스에서는 농노, 영국에서는 악당이라고 불렀습니다.

그러나 농노와 악당도 농노라고 부를 수는 없습니다. 농노가 퍼진다 동유럽 XV-XVI 세기의 전환기에만.

11세기에 영주는 농노를 처형하거나 토지 없이 가족과 별도로 그를 팔거나 교환할 수 없었습니다. 더욱이 영주는 농민에 대해 매우 구체적인 책임을 맡았고 실제로 다양한 문제로부터 그를 보호했습니다. 왜냐하면 그는 농민이 가난하지 않으면 자신이 더 부유해질 것이라는 것을 이해했기 때문입니다. 농노가 필요한 모든 의무를 다했다면 영주는 농노를 자신의 땅에서 쫓아낼 수도 없었습니다. 농민과 영주의 관계는 영주의 자의가 아니라 고대의 확립된 관습에 의해 규제되었습니다. 일부 국가에서는 이를 위반하면 농민이 법정에 갈 수 있었고, 소송에서 승리한 경우 사례가 그리 드물지 않았습니다.

당분간 농민들은 의존의 부담을 충분히 견딜 수 있었다.

첫째, 적게 생산하는 농민에게서 많은 것을 빼앗는 것이 불가능하기 때문이다.

둘째, 당시에는 식품을 장기간 보존하는 방법을 몰랐고, 식품교역도 거의 이루어지지 않았다.

이는 영주가 자신과 가족, 종들을 먹여살리는 데 필요한 만큼만 요구할 수 있다는 의미입니다. 무역이 부활하면서 농민의 저항이 충분히 강하지 않고 지속적이지 않은 곳에서 세금이 점차 증가하기 시작했습니다.

고대와 중세의 정치사상.세계 정치 사상의 역사를 연구하는 것은 현재의 정치 생활을 더 잘 이해하는 것뿐만 아니라 미래를 예측하는 데에도 필요합니다. 그들이 말했듯이 새로운 모든 것은 오래 잊혀진 것입니다. 과거에 대한 지식을 통해 실수와 오산을 피하거나 적어도 반복하지 않는 것이 가능해집니다.

세계 정치적 사상인류가 원시 공동체에서 적대적인 계급과 국가가 있는 노예 사회로 전환되면서 발전하기 시작했습니다. 가장 오래된 정치 교리가 국가에서 발생했습니다. 고대 동부: 이집트, 인도, 중국, 팔레스타인 등 고대 국가, 특히 노예 시대에 정치 사상이 가장 높은 발전을 이루었습니다. 고대 그리스. 이에 대한 설득력 있는 예는 고대 그리스 사상가인 플라톤과 아리스토텔레스의 작품입니다.

플라톤(BC 427 - 347) - 아테네 귀족의 이데올로기. 그들의 정치적 견해대화 "국가"와 "법률"에 설명되어 있습니다. 플라톤은 이상주의의 입장에 따라 사람들을 세 계층으로 나누었습니다. 그들 각각은 인간 영혼을 지배하는 세 가지 원칙, 즉 이성적, 정서적(감정적), 정욕적(관능적, 부에 대한 갈망)에 해당합니다. 합리적인 원칙은 현자 철학자에게 내재되어 있습니다. 감정적-전사에게는 농부와 장인에 대한 정욕. 그는 절제와 측정을 모든 계급의 특징이 되는 최고의 미덕으로 여겼습니다. 철학자와 현자가 국가를 다스려야 한다. 플라톤의 말은 널리 알려져 있습니다: "철학자들이 국가를 통치하거나 소위 왕과 통치자들이 고상하고 철저하게 철학을 시작할 때까지... 그때까지 국가는 악을 제거하지 못할 것입니다." (Plato. Works: In 3 vols. M., 1971. T.Z. 1부. P. 275). 전사들은 감정적이고 분노하여 국가의 안전을 돌보고 방어해야 하며 열정적인 장인과 농부들은 일할 의무가 있습니다. 철학자와 전사가 가족 및 사유 재산과 관련된 열정에 종속되지 않으려면 공동 아내가 있어야하고 국가는 자녀를 양육해야합니다. 이러한 수업을 재정적으로 제공하는 것은 노동자들의 책임이었습니다.

플라톤의 윤리적 견해는 개인이 아니라 사회에 초점을 맞추었으므로 인간의 목적은 국가에 봉사하는 것이며 그 반대는 아닙니다.

플라톤의 정의에 따르면 정치는 사람을 관리하는 지식이 필요한 왕의 예술이다. 우리나라의 이상적인 정부형태 초기 작품그들은 귀족(현명한)과 군주제의 통치를 고려했고, 최악의 것은 민주주의와 폭정이었다. 에게자기 의지와 리더십 부족, 두 번째는 배신과 폭력에 달려 있습니다. 그의 마지막 작품인 '법률'에서 그는 민주주의와 군주제의 원칙을 결합한 주 정부를 선호했습니다. 그 안에서 그는 철학자와 전사의 사유 재산을 박탈한다는 생각도 포기했습니다. 국가의 소유인 토지는 집과 함께 평등하게 비옥한 토지에서 시민에게 제공되어야 합니다.

아리스토텔레스(기원전 384년 - 322년) - 이데올로기농업 귀족, 플라톤의 학생이자 위대한 사령관의 교사 고대 세계 A. 마케돈스키. 백과사전적 지식을 소유한 그는 철학, 자연사, 역사, 정치, 윤리, 문학 및 미학에 큰 공헌을 했습니다. 그의 정치적 견해는 "정치"와 "니코마코스 윤리학"이라는 논문에 명시되어 있습니다. 플라톤의 이상주의와는 대조적으로, 아리스토텔레스는 변증법적 유물론을 지향하고 그것에 가까워졌습니다. 그는 아내와 자녀의 공동체에 대한 플라톤의 생각을 비판하고 사유 재산, 노예 제도 및 일부일처제 가족의 필요성을 옹호했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 정치는 국가(특수 기구)를 통한 사회 관리이자 국가 자체의 관리이다. 그는 국가를 더 나은 삶을 위해 서로 비슷한 사람들이 소통하는 것이라고 정의했다.

아리스토텔레스는 156개의 그리스와 야만인 정치를 조사하여 3개의 정규 정치와 3개의 비정규 정치를 식별했습니다. 에게그는 공익을 추구하는 올바른 형태를 군주제(한 사람의 정치적 권력), 귀족제(소수의 통치), 정치(다수의 통치)라고 생각했습니다. 폭정(한 사람의 독재 권력), 과두 정치(부자의 권력), 민주주의(다수의 권력) 등 사적인 이익을 추구하는 잘못된 사람들에게. 올바른 정부 형태는 법치주의에 기반을 두고 있는 반면, 잘못된 정부 형태는 법을 무시합니다. 아리스토텔레스는 폭정과 극단적 민주주의가 시민들에게 똑같이 비열하다고 지적했습니다. 그는 과두제와 민주주의의 특징을 결합한 정치가 가장 올바른 정부 형태라고 생각했습니다. 본질적으로 정치는 합리적인 한계로 제한된 민주주의입니다.

아리스토텔레스는 플라톤과 달리 국가가 아닌 인간을 최우선으로 생각하며 인간을 주장했다.

사회적 존재이다. 아리스토텔레스의 작품은 다음과 같다. 참고 도서다음 세대의 많은 정치 사상가들에게.

아리스토텔레스는 벨로루시에서 매우 존경 받았습니다. F. Skoripa, S. Budny, S. Polotsky는 그의 사회 정치적, 윤리적 가르침에 많은 관심을 기울였습니다. 안에 교육 기관벨로루시, F. Aquinas의 해석에서 아리스토텔레스의 철학은 이전에 연구되었습니다. XVIII 후반 V.

유럽 정치 사상 발전의 다음 기간은 중세 (V-말기)입니다. 17세기 중반 c.) -봉건주의의 출현, 지배 및 쇠퇴와 종교와 교회가 사회의 영적 생활에 미치는 큰 영향이 특징입니다. 이 기간 동안 교회는 또한 정부에 영향력을 행사하려고 노력했습니다. “주교들은 국가 권력에 참여하겠다는 교회의 주장을 입증하려고 노력한 최초의 사람들 중 하나였습니다. 존 크리소스톰(345 - 407) 그리고 아우렐리우스 어거스틴(축복)(354~430)은 “모든 권위는 하나님께로부터 나온다”는 성경적 입장을 구사한 사람이다. 복자 어거스틴은 세상에 두 개의 공동체가 있다고 믿었습니다: “하느님의 도시”(교회)와 “세상의 도시”(국가). 첫 번째는 하나님에 대한 사랑을 기반으로 하며 공동의 이익과 정의를 위해 노력하고, 두 번째는 자기애, 폭력, 강도 및 강압을 위해 노력합니다. 국가가 자신의 불의한 존재를 정당화하려면 교회를 섬기고 지상에서 교회의 이상을 확립하는 데 도움을 주어야 합니다. Augustine the Blessed는 강제로 기독교에 소개 될 수 있지만 erethism은 처벌되어야한다고 믿었습니다.

중세 가톨릭과 봉건주의의 가장 뛰어난 이데올로기는 도미니크회 수도사 토마스(Thomas)였다. 아퀴나스(1225 - 1274). 그는 아리스토텔레스의 가르침에서 많은 아이디어를 얻어 자신의 생각에 적용하려고 노력했습니다. 종교적 관점. 사회적 불평등과 착취를 옹호하는 아퀴나스는 그들이 신에 의해 설립되었다고 믿었습니다. 그는 또한 지구상의 군주제의 존재를 자신이 지지자였던 하나님의 뜻에 돌렸습니다. 그는 세속적 권력은 인간의 육체에만 속하며 그들의 영혼은 군주를 포함한 모든 사람이 복종해야 하는 신, 교회, 교황에게 속한다고 주장했습니다. F. Aquinas는 봉건적 기초의 신성함과 불가침성에 대한 많은 사람들의 믿음을 뒤흔든 11~12세기의 이단 운동에 반대하여 이단자들과 종교 재판의 잔혹한 처형을 옹호했습니다. 그는 국가, 과학, 예술, 봉건법의 신성에 대한 교회의 통제를 확고히 지지했습니다.

르네상스와 근대의 정치사상.르네상스 시대(14~16세기)는 봉건주의가 붕괴되고 유럽에서 자본주의가 출현한 것이 특징이며, 이는 기술, 세속(인문학) 과학, 도시, 무역 및 예술의 발전으로 이어졌습니다. 중세 금욕주의 이데올로기(내세에서 천상의 삶을 위해 지상의 기쁨을 포기함)와는 달리, 신흥 부르주아 계급의 이데올로기는 인본주의적(인간) 가치를 옹호했습니다. 자유로운 개발 및 창의적 능력 발현 등 인본주의는 고대 유물에 대한 관심을 되살렸습니다. 인간성중세의 종교 학자들이 보았던 것처럼 죄의 초점으로 해석되지 않았습니다.

르네상스 또는 르네상스의 발상지는 이탈리아였습니다. 여기에서는 세속 문학과 예술의 발전과 함께 부르주아지의 이익과 새로운 사회 체제를 옹호하는 정치적 사상도 형성되었습니다. 신흥 부르주아 정치학의 최초 대표자 중 한 명은 니콜로(Niccolo)였다. 마키아벨리(1469 - 1527). 에세이 "The Prince"와 다른 책에서 그는 신학 적 (종교적) 개념을 세속적 (비종교적) 국가 이론과 대조했는데, 그 출현은 인간의 이기적인 본성을 억제해야 할 필요성에 의해 결정되었습니다. 권력과 재산, 증오, 악의, 사기에 대한 타고난 욕망. 국가의 주요 기능 중 하나는 사유 재산을 보호하는 것입니다. 통치자는 신민의 재산을 침해하는 일을 피해야 합니다. 그렇게 하면 필연적으로 신민의 증오심을 불러일으킬 것이기 때문입니다. 마키아벨리는 먼저 국민의 정치적 주관성에 주목합니다. 그를 주권자보다 더 정직하고 합리적이라고 생각하여 당국에 영향을 미치는 그의 능력에 대해. 그의 생각에 사람들은 종종 오해를 받는다. 일반적인 문제, 그러나 훨씬 덜 자주-개인적인 경우.

사상가는 공화국이 최고의 정부 형태라고 생각했습니다. 그 안에서 일반 이익과 사적 이익이 결합된 질서와 자유가 보장될 수 있습니다. 그러나 국민들이 그러한 형태의 정부를 받아들일 준비가 되어 있지 않다면 강력한 정부를 가진 국가가 그들에게 공화주의 정신을 심어주어야 합니다. 그는 당시 분열되어 있던 이탈리아를 통합해야 할 필요성에 근거하여 이러한 결론에 도달했습니다.

이 목표를 달성하기 위해 그는 뇌물 수수, 폭력, 속임수, 살인과 같은 부도덕 한 방법을 포함한 모든 방법이 적합하다고 생각했습니다. 통치자는 자신의 정책 결과가 좋을 경우 항상 정당화됩니다. 부도덕한 정부 방법을 사용하여 주권자는 도덕적, 종교적 미덕 뒤에 숨어 선을 행하려고 노력해야 합니다. 마키아벨리에 따르면, 강력한 중앙집권 국가를 건설하려는 목표를 추구하는 통치자는 사자와 여우의 특성을 결합해야 합니다. 사자는 함정을 무서워하고, 여우는 늑대를 무서워합니다. 결과적으로 주권자는 늑대를 겁주기 위해 사자와 같아야 하고, 함정을 피하기 위해서는 여우와 같아야 한다(Machiavelli N. Izbr. soch. M., 1982. P. 351). 그 후 부도덕한 정치를 '마키아벨리즘'이라고 부르기 시작했습니다. 여러 나라의 많은 정치가와 정치인들이 마키아벨리의 권고를 정치 활동에 활용했습니다.

사유 재산과 착취 계급의 이익을 보호하는 국가를 옹호하는 정치적 가르침과 동시에 서유럽에서는 이러한 재산과 그에 따른 인간 착취를 비난하고 신흥 자본주의 체제를 비판하는 출판물이 나타나기 시작했습니다. 그러한 최초의 작품은 영국인의 작품이었습니다. 토마스 모어(1478 - 1535) "유토피아". 151b년에 출판된 이 책은 본질적으로 새로운 이데올로기적, 정치적 운동, 즉 유토피아적 사회주의의 시작을 알렸습니다.

이 책은 국가와 자신의 이익을 위해 국가를 이용하는 착취계급의 이익 사이의 연결을 구축하려고 시도합니다. 저자는 당시의 상태를 대조했습니다. 정부 시스템공무원 선거를 포함하여 본질적으로 민주적이었던 가상의 섬 유토피아. 모어가 건설한 국가의 주요 기능은 국가 경제와 교육의 관리, 생산과 유통의 조직이었습니다. 티모어 외 대표자 초기유토피아 사회주의(XVI - XVIII 세기), 특히 T. Campanella, J. Meslier, Morelli, G. Mabilly는 모든 질병의 근원을 보았던 사유 재산을 공공 재산으로 대체하고 거친 평등주의로 사회를 형성할 것을 제안했습니다. , 금욕주의 및 사람들의 사회적, 심지어 가족 생활 규제.

현대 시대(XVII - XVIII 세기)는 자본주의의 강화, 부르주아지의 권력 투쟁, 영국, 네덜란드, 프랑스의 부르주아 혁명이 특징입니다.

이 시대 정치학의 주요 문제 중 하나는 개인과 국가의 관계 문제였습니다. “자연권” 이론은 이러한 정치적 주체들의 상호작용에 전념했습니다.

"자연권"이론은 모든 형태의 봉건적 의존, 봉건 사회의 계급 구분에 반대하며 자연적으로 그들에게 주어진 사람들의 평등을 입증했습니다. 이 이론의 지지자들은 사람들의 신앙과 행동의 자유, 재산을 소유하고 처분할 권리, 자의성에 대한 보장 등을 법적으로 보장해야 한다고 주장했습니다.

인간의 '자연권' 이론은 '사회 계약' 이론으로 보완되었는데, 이에 따르면 국가는 신의 뜻이 아니라 갈등을 제거하기 위해 사람들 사이에 체결된 합의의 결과로 발생했습니다. 이를 위해 그들은 '자연상태'를 떠나 시민사회로 들어가기로 결정했다. 의지에 의해 형성된 국가 자유인, 자연상태에서는 보장되지 않는 그들의 권리와 자유를 보호해야 합니다. "자연법" 이론과 " 사회 계약"G. Grotius 및 B. Spinoza(네덜란드), T. Hobbes, J. Locke, D. Whipstanley(영국), G. Leibniz, I. Kant(독일), A. I. Radishchev, Decembrists(러시아)에 의해 해석 및 개발되었습니다. T. Jefferson, T. Payne(미국), J. Meslier, G. Mally, Morelli, D. Diderot, C. Helvetius, J.-J. Rousseau(프랑스).

현대의 가장 뛰어난 정치 사상가 중 한 명인 영국의 철학자 토마스 홉스(1588 - 1679), 출현을 입증 국가 권력사람들 사이의 관계가 "만인에 대한 만인의 전쟁"으로 제시되는 사람들의 "자연 상태"를 합리화해야 할 필요성. 그는 국가를 성경에 나오는 괴물 리바이어던(Leviathan)과 비교했습니다. 인공적인 사람", "세상의 신"), 사람들의 어두운 본능을 억제하고 이성의 법칙을 정화하며 사회에서 시민 국가를 수립 할 수 있습니다. 그는 국가를 지배와 종속의 복잡한 메커니즘으로 묘사합니다. 지배 기능만 수행할 뿐 아니라 교육 및 교육 활동에도 참여하고 모든 종류의 경제 활동(농업, 운송, 공예)을 장려하고 육체적으로 건강한 사람들에게 노동을 강요합니다.

홉스는 강력한 정부의 지지자입니다. 그의 동정심은 옆에있다 절대 왕정. 동시에 그는 법으로 금지되지 않은 일을 피험자가 자신의 재량에 따라 할 수 있다고 믿었습니다. 그들은 사법 관계 수준에서 광범위한 주도권과 권리 및 자유 시스템을 가져야 합니다.

영국인은 정치학에 큰 공헌을 했습니다. 존 로크(1b32 - 1704) 및 프랑스어 샤를 루이 몽테스키외(1b89 - 1755), 그는 권력 분립의 개념을 발전시켰습니다. 로크는 권력을 입법부, 행정부, 연방정부로 나누어 국제 관계를 담당할 것을 제안했습니다. 또한 그는 모든 사람이 예외 없이 법률을 준수해야 할 시민사회의 의무를 제시했다는 점에 유의해야 합니다. 개인의 자유, 생명권 및 재산권으로부터의 비소외 사상에 대한 로크의 방어는 나중에 부르주아 자유주의 이데올로기의 시작으로 인식되었습니다.

몽테스키외는 입법권, 행정권과 더불어 사법권도 강조함으로써 권력분립론을 보완했다. 에게 또한 그는 자유에 대한 자유주의적 이해와 권력분립 메커니즘을 헌법적으로 보장한다는 사상을 결합시켰다. 이들 사상가들에 의해 구체화된 자유, 시민권 및 권력 분립에 대한 사상은 프랑스, 미국 및 기타 국가의 헌법에 명시되어 있습니다.

T. Hobbes, J. Locke, C. Montesquieu는 "계몽주의"라고 불리는 이데올로기적, 정치적 운동의 최초 대표자 중 하나입니다. 계몽주의자들은 봉건 질서를 비판하고 떠오르는 부르주아 계급의 이익을 옹호했습니다. 사회의 합리적 구조 조정 문제에서 인간 정신과 과학의 잠재력. 그들은 과학을 종교의 힘으로부터 해방시키고 과학적 업적을 실제로 활용하기 위해 많은 일을 했습니다. 계몽자들은 자연과 과학의 발전에 큰 공헌을 했습니다. 사회 과학, 정치적인 것을 포함합니다.

구식 봉건 체제에 대한 비판은 프랑스 계몽주의의 뛰어난 대표자의 작품에서 특히 날카로워졌습니다. 마리 프랑수아볼테르라는 가명으로 공연한 아루아(1694~1778). 비판과 자유사상으로 인해 그는 바스티유 감옥에 두 번 투옥되었고, 박해로 인해 해외에서 상당한 시간을 보냈습니다. 정치와 법에 대한 볼테르의 논평은 이 조직 형성에 중요한 역할을 했습니다. 정치적 이념프랑스의 성숙한 부르주아 혁명. 그는 평등, 자유, 사유 재산의 원칙을 열렬히 옹호했습니다. 더욱이 그는 사법에서만 평등을 인정하고 사법에서는 평등을 반대했다. 정치적 권리, 가난한 사람들은 그것을 가져서는 안된다고 믿었습니다. 볼테르는 법과 법의 연관성에 지속적으로 관심을 기울였습니다. 도덕적 기준. 절대주의에 반대하는 동시에 그는 깨달은 군주의 권력을 지지했습니다. Voltaire의 작품은 벨로루시에서 매우 인기가 있었습니다. 이는 주로 그들의 반가톨릭 성향 때문이었습니다.

그의 견해의 독창성 덕분에 프랑스 계몽주의 은하계에서 그는 눈에 띄었습니다. 장 자크 루소(1712 - 1778). 그의 정치적 견해는 소부르주아지, 특히 농민의 이익을 표현했습니다. 16~16세기 르네상스와 부르주아 혁명의 많은 과학자들처럼 그는 국가의 기원에 대한 질문에 대한 답을 찾기 위해 사람들의 "자연 상태"에 관심을 두었습니다. 그러나 특히 이 국가를 "만인에 대한 만인의 전쟁"으로 규정한 홉스와는 달리 루소는 인류가 야만성에서 사회적 존재로 전환되는 시기를 역사상 '가장 행복한 시대'로 여겼습니다. 불평등과 자유가 승리했습니다. 사유 재산의 출현으로 사회는 이러한 혜택을 잃습니다. 루소에 따르면, 그 결과 공권력이 확립된 사회 계약은 부자들이 가난한 사람들을 노예로 삼기 위한 속임수에 불과했습니다.

사유 재산에 반대하면서 그는 봉건 질서뿐만 아니라 성장하는 자본도 비판하고 자유 토지 소유자의 생활 방식과 산업 문명을 대조합니다. 자유를 회복하기 위해 그들은 평등하고 자유로운 개인들의 연합, 즉 공화국이 될 새로운 사회 계약을 체결하라는 요청을 받았습니다. 루소는 모든 시민이 정부 정책에 직접 영향을 미칠 수 있는 기회를 갖는 직접 민주주의를 지지했습니다. 그는 대표기구가 인민의 노예제도를 영속시킨다고 믿었습니다. 활동에 있어서 각 사람은 개인이 아닌 공동체와 그 법률에만 복종해야 합니다. 법이 효과적으로 운영되기 위해서는 시민의 정치적, 도덕적, 심리적 성숙이 충분히 요구됩니다. 동시에 법률 채택에 참여할 시민의 권리가 옹호되었습니다. 그는 정치적 평등을 옹호하고 시민의 재산 지위를 평등화하는 동시에 개인의 노동에 기초한 소규모 사유 재산을 보존하는 것이 필요하다고 믿었습니다.

평등과 민주주의에 대한 루소의 사상은 프랑스의 혁명적 의식을 일깨우는 데 기여했습니다. 그들은 유명한 Jacobins (Robespierre, Marat, Danton, Saint-Just)에게 영감을 주어 봉건 체제에 맞서 싸웠습니다. 이러한 사상은 인간과 시민의 권리 선언과 프랑스 공화국의 기타 법령에 명시되어 있습니다.

독일 고전 철학의 창시자는 정치학에도 기여했습니다. 임마누엘 칸트(1724 - 1804). 그는 법적 법률이 우선하는 고대 사상가인 플라톤과 키케로가 제시한 법적 국가에 대한 아이디어를 이론적으로 입증했습니다. 칸트의 장점은 법치주의 확립을 도덕성 및 시민사회 형성과 연결했다는 점이다.

독일 철학의 고전을 통해 국가와 시민사회의 관계를 자세히 살펴보았다. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770 - 1831). 그는 시민사회를 개인과 집단의 이익을 보호하기 위해 행동하는 정치제도와 자율조직의 체계로 해석했다. 그들은 정치 생활과 시민 사회 발전에 있어 개인과 집단의 이익이 차지하는 역할에 진지한 관심을 기울였습니다. 그의 생각에 국가는 일반 이익의 시스템이고 시민 사회는 사적 이익의 시스템이며 헤겔에 따르면 시민 사회 관계의 주요 원칙은 개인주의입니다.

유럽의 정치 생각 XIX V. 19세기 유럽의 사회적, 정치적 상황. 프랑스 부르주아 민주주의 혁명(1789~1794) 이후 제조업 생산에서 전환이 발생했습니다. 에게산업은 자본주의 관계가 강화되는 것이 특징입니다. 이 기간 동안 부르주아 민주주의가 활발히 발전했고, 부르주아지가 완전한 정치적 지배권을 얻은 "현대 형태"의 국가(입헌 군주제 및 공화국)가 형성되었습니다. 사회 정치적 과정과 관련된 문제는 정치 과학에도 반영됩니다.

이 시기의 정치 이론가들은 개인의 문제를 고려하면서 계급, 국가, 인종, 사회에서의 지위 및 관계 등 대규모 사회 집단에 상당한 관심을 기울였습니다.

이 시대의 주요한 정치적, 이념적 운동은 자유주의였다. 자유주의 정치 사상가들은 부르주아의 권리와 자유, 주로 "개인의 자유"의 이행, 사유 재산 및 경쟁의 자유를 옹호하고 권력 분리를 옹호했으며 경제에 대한 국가 개입에 반대했습니다.

가장 중요한 도덕적 원칙그들이 사회 발전의 주된 원동력이라고 생각한 것은 인간의 자기 이익과 이익, 즐거움에 대한 욕망이었습니다. 이 원칙은 공리주의라고 불리는 정치적 사고 방법론의 새로운 방향의 기초를 형성했습니다.

공리주의의 창시자는 영국의 철학자이자 변호사이다. 제레미 벤담(1748 - 1832). 그는 공익, 공익을 사익과 복지의 합으로 축소했습니다. 그는 이익 원칙의 이행을 민주주의 국가가 제공해야 하는 권리와 자유의 보장과 연관시켰습니다. 이론가들과는 다르다" 자연법" 및 "사회 계약"과 봉건 정치 체제의 급격한 붕괴와 설립을 주요 목표로 삼은 교육자들 정치적 지배부르주아지, 공리주의자들의 첫 번째 임무는 부르주아 국가를 개선하는 것이었다.

많은 부르주아 과학자들은 다음과 같이 우려했다. 민주주의의 광범위한 발전은 소수자의 권리를 침해할 수 있다는 것이다. 부르주아 민주주의를 개선하려는 그러한 관심과 열망은 특히 프랑스 정치 사상가와 정치가알 엑시스 토크빌(1805 - 1859) 영국의 공리주의자이자 개인의 권리와 자유를 옹호한 사람 존 스튜어드 밀. (1806 - 1873).

L. 토크빌은 다음과 같이 언급했습니다. 긍정적인 면특히 대다수 시민의 복지를 개선하고 이들의 폭넓은 정치 참여를 허용하는 민주주의입니다. 동시에 그는 가능한 부정적인 결과에도 주목했습니다. 중앙집권화와 관료화를 심화시키는 부르주아 개인주의 정부가 통제하는, 사회적 종속, “노예 제도의 평등”. 그는 대의정부를 강화하고, 자유로운 지방자치단체를 창설하고, 자발적인 정치·시민단체를 창설함으로써 민주주의의 단점을 극복할 수 있다고 본다.

밀은 개인에 대한 다수의 폭정에 특히 열성적으로 반대했습니다. “개성을 파괴하는 모든 것은 전제주의입니다.”라고 그는 썼습니다.

밀에 따르면 사회적 모순의 기초는 '평범한 다수'와 '계몽된 소수' 사이의 대립이다. 민주주의의 발전을 방해하고 무지한 자의 권력을 강화시키는 주요 수단으로 그는 토크빌처럼 대표 정부 기관을 식별했습니다. Mill은 이러한 기관을 위한 독창적인 선거 시스템을 개발했는데, 이에 따라 교육받은 사람들은 여러 선거구에서 투표할 권리를 갖고 나머지 사람들은 한 선거구에서만 투표할 기회를 갖게 됩니다. 그의 견해로는 그러한 선거를 통해 지적, 도덕적 엘리트가 권력을 유지할 수 있을 것이라고 생각합니다.

또한 밀은 민주주의와 엘리트주의라는 두 가지 원칙의 균형을 맞추기 위해 의회의 한 곳은 민주화하고 다른 한 곳은 민주주의가 제한될 수 있도록 마련할 것을 제안했습니다. 유사한 균형을 이루는 것이 권력분립이어야 합니다. 입법부가 선출되면 행정부가 임명됩니다. 동시에 입법 기관은 "관리 세부 사항"에 간섭해서는 안되며 집행 기관의 활동을 모니터링하고 통제하는 데에만 제한할 수 있습니다. Mill에 따르면 관리 효율성을 높이려면 관리직을 차지하기 위한 경쟁 시험을 도입해야 합니다. 경력 사다리의 승진은 공무원의 개인적인 장점에 따라 달라집니다.

19세기 전반 유럽의 사회정치적 사고 발전의 특징. 일어난 부르주아 혁명의 결과에 대한 적극적인 이해가있었습니다. 결과적으로 노동자들에 대한 결과는 만족스럽지 않았습니다. 빈곤과 불평등이 남아있습니다. 착취의 형태만 바뀌었을 뿐입니다. 이러한 상황은 진보적 사상가들이 계속해서 방법을 모색하도록 장려했습니다. 좀 더 정의로운 사회 질서. 특히 그러한 검색은 비판적 유토피아 사회주의의 대표자들에 의해 수행되었습니다. 그중 가장 유명한 사람은 A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen이었습니다. 초기 사회주의 이데올로기 운동의 대표자들(T. Mora, T. Campanella, J. Meslier 등)과는 대조적으로 비판적 유토피아주의자들은 자본주의 질서에 대해 더 깊고 포괄적인 비판을 했으며 금욕주의 선전을 포기했습니다. , 조잡한 평등주의 및 사람들의 삶에 대한 규제, 그리고 이후에 K. Marx와 F. Engels가 사용한 여러 가지 새로운 조항, 특히 경제의 계획 및 집단 관리, 개인의 포괄적 발전에 대한 아이디어를 제시했습니다. 노동에 따른 분배와 국가의 쇠퇴. 많은 전임자들과 마찬가지로 그들은 이성의 힘과 모범, 그리고 공정한 형태의 경제적, 사회적, 정치적 관계의 증진에 의지하여 자신의 아이디어를 실천에 옮기려고 했습니다. 견해는 특히 독창적이었습니다. 클로드 앙리 드 루브로이 생시몽(17bO - 1825), 그는 사회 재조직의 주요 임무는 봉건 체제에서 산업 체제로의 전환이라고 주장했습니다. 그는 "산업가"의 지배력이 확립되면 사회를 관리자와 통치자로 나누는 분할이 제거될 것이라고 믿었습니다. 정치 세력이전에는 사람에 대한 권력이었던 권력은 사회적 요구를 충족시키기 위해 생산을 주문하고 관리하는 순전히 행정 기능을 수행하는 권력으로 바뀔 것입니다. 이전에 경찰, 군대 및 기타 강압적 수단에 지출된 돈은 산업 활동, 지식 확산 및 여가 조직에 사용됩니다. 세계 정치학에서 한 세기 반 동안 요지칼 마르크스(1818~1883)의 가르침에 속했으며, 프리드리히 엥겔스(1820 - 1895). 게다가 이 교리는 절대 다수의 공산당의 정치 활동에 대한 이론적 기초를 형성했습니다.

마르크스주의 정치 가르침은 제조업에서 산업 생산으로 전환하는 기간인 지난 세기 중반에 생겨났고, 이로 인해 자본주의 사회의 두 가지 주요 계급인 프롤레타리아트와 부르주아지가 형성되었습니다. 마르크스주의는 존재 초기부터 노동계급의 이익을 표현하고 보호한다고 주장하기 시작했으며, 노동계급은 자본주의에서 공산주의 조직으로 전환하는 과정에서 주요 역할을 맡았습니다.

마르크스주의 정치 분석이 세워진 주요 이론적 입장은 계급 투쟁의 교리이며, 그 본질은 노동 분업, 교환을 위한 교환 및 생산의 출현, 사유 재산의 출현이 근본적인 불평등을 초래했다는 것입니다. 생산 수단에 대한 태도가 다른 계급의 출현, 또는 오히려 생산 수단의 소유 여부. 이들 계급의 이익을 실현하기 위해 그들 사이에는 권력 투쟁이 벌어지고 있다. 정치적 투쟁. 이러한 입장을 바탕으로 마르크스와 엥겔스는 다음과 같이 주장했다. 노동계급의 투쟁은 정치적 성격을 띠면 성공할 수 있다는 것이다. 그들은 정치를 한 계급이 다른 계급에 대해 조직적으로 폭력을 행사하는 것으로 정의했습니다(Marx K., Engels F. Soch. T. 4. P. 442).

정치적 관계를 기반으로, 즉 권력 투쟁에서 발생하는 관계는 생산과 사회 경제적 관계에 있다고 생각합니다. 그들은 자본주의가 그 이전의 형태와 마찬가지로 일시적인 것이라고 주장했습니다. 개발 간의 갈등 생산력이러한 발전을 방해하는 사유 재산 관계로 인해 계급 모순이 심화되면 사회는 생산 수단의 공적 소유에 기초한 새로운 사회 관계로 낡은 사회 관계를 교체해야 할 필요성을 인식하게 될 것입니다. 이러한 교체는 공산당이 이끄는 가장 혁명적이고 의식적인 계급인 노동계급이 수행할 사회주의 혁명의 결과로 일어날 것이다.

마르크스주의 정치 가르침의 핵심 사상 중 하나는 사회주의 혁명의 결과로 프롤레타리아트 독재를 수립하고 이를 통해 사회주의 사회를 건설한다는 사상이다.

K. Marx와 F. Engels는 또한 국가의 기원에 대한 비전을 제안하여 그것이 계급 관계의 산물이며 계급 간의 관계를 규제해야 할 필요성에서 발생한다는 것을 보여주었습니다. 국가는 생산수단을 소유한 계급이 가난한 사람들을 지배하는 도구이다.

마르크스에 따르면 경제적으로 지배적인 계급은 정치적으로나 이데올로기적으로 지배적이다. 지배 이데올로기는 지배계급의 경제적, 정치적 우월성을 정당화하려고 한다. 그녀는 형성에 큰 역할을합니다 정치적 의식중량. 지배 이데올로기의 영향으로 형성된 이러한 의식은 사람의 존재, 필요, 이익에 의해 결정되는 의식과 충돌합니다. 마르크스가 정치적 의식 형성에 주요 역할을 할당한 것은 바로 이것이었습니다.

마르크스는 대중의 정치적 행동을 이해하는 출발점을 계급, 계층, 사회집단의 사회적 상황에 대한 분석과 이에 따른 이해관계에 대한 분석으로 여겼습니다.

헤겔과 달리 마르크스는 개인주의가 아닌 집단주의를 시민사회의 기본 원칙으로 여겼다. 팀에서 그는 개인에게 자유, 자기 확인의 기회, 능력과 재능의 발현 및 개발을 제공하는 협회를 보았습니다.

19세기 정치학에서. 자유주의와 사회주의 사상의 확산과 프랑스 대혁명 이후 부르주아 민주주의의 발전에 대한 반동적 견해도 반영되었습니다. 특히 이러한 견해는 사회진화론의 대표자가 내세운 '정복론'에서 드러났다. 오스트리아-폴란드어사회학자이자 변호사 루도빅 검플로빔(1838 - 1909). 그는 역사의 주요 원동력이 존재를위한 종족의 투쟁이라고 생각했으며 그 결과 가장 강력한 승리를 거두었습니다. 그들의 지배력은 인종 공동체 간의 투쟁 과정에서 발생한 국가에 의해 보장되어야했습니다. 그러나 그는 "라스"를 마실 때 생물학적 차이가 아니라 사회적 차이를 포함했습니다. 생물학적 인종차별에 반대하는 그는 국가와 계급 인종을 불렀다.

L. Gumplovich는 생물학적 법칙의 작용으로 세계 재분할을 위해 벌인 전쟁을 정당화하려고 노력했습니다. 그의 생각에는 불과 칼이 그가 '하등민족'으로 여겼던 프롤레타리아트의 혁명운동을 '우월종족'(주인)이 억압하는 데 사용되는 주요 무기가 되어야 한다고 생각한다.

이 시기의 다른 유럽 사상가들, 특히 독일 철학자들도 비슷한 생각을 제시했습니다. 프리드리히 니체(1844 - 1900). 추진력그는 사회발전을 권력에의 의지로 보았다. 니체에 따르면 사회 발전의 전체 역사는 "강한 자"(귀족 지배자)와 "약한 자"(억압받는 자, 강요된 자, 대중, 군중)라는 두 종족의 의지의 투쟁입니다. 그는 사회주의 사상을 바탕으로 착취가 '자연스럽고' '더 높은' 삶의 법칙임을 증명하려고 했습니다. 그것이 존재하기 위해서는 '민주주의', '평등', '인권'이라는 이념에 맞서 싸워야 합니다. ". 사회주의를 거부하면서 니체는 그것이 실험으로 허용될 수 있다고 믿었습니다. 실험을 진행하는 사람들은 "사회주의 사회에서 삶은 자신을 반박하고 뿌리를 끊는다"는 모순을 확신해야 합니다.

인간, 즉 개인의 고양에 대한 지지자로서 그는이 아이디어를 개발하는 데 극도로 나섰습니다. 따라서 지구상의 질서를 확립하는 주요 역할은 “슈퍼맨”에게 맡겨졌습니다. 그들만이 국가를 통치할 권리가 있다. 그들의 활동은 도덕적, 법적 규범에 얽매여서는 안 됩니다. 국가의 기능 중 하나는 전쟁을 수행하는 것인데, 이는 꼭 필요한 일입니다.

L. Gumplowicz와 F. Nietzsche의 아이디어는 이후 파시스트들이 그들의 정책을 정당화하기 위해 사용했습니다.

안에 XIX 후반 V. 사회주의 사상을 옹호하는 정치 사상가들 사이에도 분열이 있었다. 특히 그들 중 일부는 자본주의에서 사회주의로의 전환에 대한 마르크스주의 혁명적 접근 방식을 고수했고, 다른 일부는 사회주의 혁명에 대해 부정적인 태도를 갖고 사회주의 체제에 대한 진화적이고 개량주의적인 길을 제안했습니다. 두 번째 길의 열렬한 지지자는 현대 사회민주주의의 《아버지》 중 한 사람이었습니다. 에두아르트 번스타인(1850 - 1932). 그의 견해로는 부르주아 민주주의의 발전 과정에서 계급투쟁점점 더 평화로운 형태를 취할 것이며, 혁명적 투쟁 방법은 자본주의 사회 개혁을 위한 투쟁인 의회 방식으로 대체될 것입니다. 그러한 투쟁은 사회주의가 자본주의로 성장하는 데 기여할 것이다. 그는 협력이 사회주의 관계의 기초라고 생각했습니다. 동시에 그는 사회주의를 실천이 아니라 윤리적 이상으로 보았다.

결론적으로 19세기에 주목해야 한다. 금세기 인류의 발전을 결정한 정치 운동의 이론적 토대가 마련되었습니다.

세계 정치 사상의 역사를 연구하는 것은 현재의 정치 생활을 더 잘 이해하는 것뿐만 아니라 미래를 예측하는 데에도 필요합니다. 그들이 말했듯이 새로운 모든 것은 오래 잊혀진 것입니다. 과거에 대한 지식을 통해 실수와 오산을 피하거나 적어도 반복하지 않는 것이 가능해집니다.

세계정치사상은 인류가 원시공동사회에서 계급과 국가가 적대적인 노예사회로 전환되면서 발전하기 시작했다. 가장 오래된 정치적 가르침은 이집트, 인도, 중국, 팔레스타인 등 고대 동부 국가에서 발생했습니다. 정치 사상은 고대 국가, 특히 고대 그리스의 노예 시대에 가장 높은 발전을 이루었습니다. 이에 대한 설득력 있는 예는 고대 그리스 사상가인 플라톤과 아리스토텔레스의 작품입니다.

플라톤은 아테네 귀족의 이데올로기이다. 그는 "국가"와 "법률" 대화에서 자신의 정치적 견해를 표현했습니다. 플라톤은 이상주의의 입장에 따라 사람들을 세 계층으로 나누었습니다. 그들 각각은 인간 영혼을 지배하는 세 가지 원칙, 즉 이성적, 정서적(감정적), 정욕적(관능적, 부에 대한 갈망)에 해당합니다. 합리적인 원칙은 현자 철학자에게 내재되어 있습니다. 감정적-전사에게는 정욕적-농민과 장인에게는. 그는 절제와 측정을 모든 계급의 특징이 되는 최고의 미덕으로 여겼습니다. 철학자와 현자가 국가를 다스려야 한다. 플라톤의 말은 널리 알려져 있습니다. “철학자들이 국가를 통치하거나 소위 왕과 통치자들이 고귀하고 철저하게 철학을 시작할 때까지... 그때까지 국가는 악을 제거하지 못할 것입니다.” 전사들은 감정적이고 분노하여 국가의 안전을 돌보고 방어해야 하며 열정적인 장인과 농부들은 일할 의무가 있습니다. 철학자와 전사가 가족 및 사유 재산과 관련된 열정에 종속되지 않으려면 공동 아내가 있어야하고 국가는 자녀를 양육해야합니다. 이러한 수업을 재정적으로 제공하는 것은 노동자들의 책임이었습니다.

플라톤의 윤리적 견해는 개인이 아니라 사회에 초점을 맞추었으므로 인간의 목적은 국가에 봉사하는 것이며 그 반대는 아닙니다.

플라톤의 정의에 따르면 정치는 사람을 관리하는 지식이 필요한 왕의 예술이다. 그의 초기 작품에서 그는 이상적인 정부 형태를 귀족(현명한)과 군주제의 통치로 여겼고, 최악의 정부는 민주주의와 폭정으로 간주했는데, 전자는 자의와 무정부 상태로 이어지고, 후자는 나머지로 이어지기 때문이다. 배신과 폭력에 대해. 그의 마지막 작품인 '법률'에서 그는 민주주의와 군주제의 원칙을 결합한 주 정부를 선호했습니다. 그 안에서 그는 철학자와 전사의 사유 재산을 박탈한다는 생각도 포기했습니다. 국가의 소유인 토지는 집과 함께 평등하게 비옥한 토지에서 시민에게 제공되어야 합니다.

아리스토텔레스는 농업 귀족의 이데올로기이자 플라톤의 학생이자 고대 세계 A. 마케도니아의 위대한 사령관의 교사입니다. 백과사전적 지식을 소유한 그는 철학, 자연사, 역사, 정치, 윤리, 문학 및 미학에 큰 공헌을 했습니다. 그의 정치적 견해는 "정치"와 "니코마코스 윤리학"이라는 논문에 명시되어 있습니다. 플라톤의 이상주의와 달리 아리스토텔레스는 다음과 같은 경향을 보였다. 변증법적 유물론그리고 그에게 가까이 다가왔습니다. 그는 아내와 자녀의 공동체에 대한 플라톤의 생각을 비판하고 사유 재산, 노예 제도 및 일부일처제 가족의 필요성을 옹호했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 정치는 국가(특수 기구)를 통한 사회 관리이자 국가 자체의 관리이다. 그는 국가를 더 나은 삶을 위해 서로 비슷한 사람들이 소통하는 것이라고 정의했다.

아리스토텔레스는 156개의 그리스와 야만인 정치를 조사하여 3개의 정규 정치와 3개의 비정규 정치를 식별했습니다. 공익을 추구하는 올바른 형태 중에서 그는 군주제(한 사람의 정치적 권력), 귀족제(소수의 통치), 정치(다수의 통치)를 고려했습니다. 폭정(한 사람의 독재 권력), 과두 정치(부자의 권력), 민주주의(다수의 권력) 등 사적인 이익을 추구하는 잘못된 사람들에게. 올바른 정부 형태는 법치주의에 기반을 두고 있는 반면, 잘못된 정부 형태는 법을 무시합니다. 아리스토텔레스는 폭정과 극단적 민주주의가 시민에게 똑같이 억압적이라고 지적했습니다. 그는 과두제와 민주주의의 특징을 결합한 정치가 가장 올바른 정부 형태라고 생각했습니다. 본질적으로 정치는 합리적인 한계로 제한된 민주주의입니다.

유럽 정치 사상 발전의 다음 시기인 중세(5세기 후반~17세기 중반)는 봉건주의의 출현, 지배, 쇠퇴와 종교와 교회가 사회의 영적 생활에 미치는 큰 영향이 특징이었습니다. . 이 기간 동안 교회는 또한 정부에 영향력을 행사하려고 노력했습니다. 존 크리소스톰(345~407) 주교와 아우렐리우스 어거스틴(복자)(354~430)은 교회가 국가 권력에 참여해야 한다는 주장을 최초로 입증한 사람 중 하나였으며, 그는 “모든 권세는 하느님에게서 나온다”는 성경적 조항을 사용했습니다. .” 국가가 자신의 정의로운 존재를 정당화하려면 교회를 섬기고 지상에서 교회의 이상을 확립하도록 도와야 합니다. 축복받은 어거스틴은 강제로 기독교에 소개될 수 있지만 이단은 처벌되어야 한다고 믿었습니다.

중세 가톨릭과 봉건주의의 가장 뛰어난 이데올로기는 도미니크회 수도사 토마스 아퀴나스(1245-1274)였다. 그는 아리스토텔레스의 가르침에서 여러 가지 아이디어를 가져와 자신의 종교적 견해에 적용하려고 노력했습니다. 사회적 불평등과 착취를 옹호하는 아퀴나스는 그들이 신에 의해 설립되었다고 믿었습니다. 그는 또한 지구상의 군주제의 존재를 자신이 지지자였던 하나님의 뜻에 돌렸습니다. 그는 세속적 권력은 인간의 육체에만 속하며 그들의 영혼은 군주를 포함한 모든 사람이 복종해야 하는 신, 교회, 교황에게 속한다고 주장했습니다. F. Aquinas는 봉건적 기초의 신성함과 불가침성에 대한 많은 사람들의 믿음을 뒤흔든 11-12세기의 이단 운동에 반대하여 이단자들과 종교 재판의 잔인한 처형을 옹호했습니다. 그는 국가, 과학, 예술, 봉건법의 신성에 대한 교회의 통제를 확고히 지지했습니다.

르네상스 시대(14~16세기)는 유럽에서 봉건주의가 붕괴되고 자본주의가 출현한 것이 특징이며, 이로 인해 기술, 세속(인문학) 과학, 도시, 무역 및 예술이 발전했습니다. 중세 금욕주의 이데올로기(내세에서 천상의 삶을 위해 지상의 기쁨을 포기함)와는 달리, 신흥 부르주아 계급의 이데올로기는 인본주의적(인간) 가치를 옹호했습니다. 자유로운 개발 및 창의적 능력 발현 등 인본주의는 중세의 종교 학자들이 보았던 것처럼 인간 본성이 죄성의 초점으로 해석되지 않았던 고대 고대에 대한 관심을 되살렸습니다.

르네상스 또는 르네상스의 발상지는 이탈리아였습니다. 여기에서는 세속 문학과 예술의 발전과 함께 부르주아지의 이익과 새로운 사회 체제를 옹호하는 정치적 사상도 형성되었습니다. 신흥 부르주아 정치학의 첫 번째 대표자 중 한 명은 니콜로 마키아벨리(1469~1527)였습니다. 에세이 "The Sovereign"과 다른 책에서 그는 신학 적 (종교적) 개념을 세속적 (비종교적) 국가 이론과 대조했는데, 그 출현은 인간의 이기적인 본성을 억제해야 할 필요성에 의해 결정되었습니다. 권력과 재산, 증오, 악의, 사기에 대한 타고난 욕망. 국가의 주요 기능 중 하나는 사유 재산을 보호하는 것입니다. 통치자는 신민의 재산을 침해하는 일을 피해야 합니다. 그렇게 하면 필연적으로 신민의 증오심을 불러일으킬 것이기 때문입니다. 마키아벨리는 먼저 국민의 정치적 주관성에 주목합니다. 그를 주권자보다 더 정직하고 합리적이라고 생각하여 당국에 영향을 미치는 그의 능력에 대해. 그의 의견으로는 사람들은 일반적인 문제에서는 종종 착각하지만 사적인 문제에서는 훨씬 덜 자주 착각합니다.

이 목표를 달성하기 위해 그는 뇌물 수수, 폭력, 속임수, 살인과 같은 부도덕 한 방법을 포함한 모든 방법이 적합하다고 생각했습니다. 통치자는 자신의 정책 결과가 좋을 경우 항상 정당화됩니다. 부도덕한 정부 방법을 사용하여 주권자는 도덕적, 종교적 미덕 뒤에 숨어 선을 행하려고 노력해야 합니다. 마키아벨리에 따르면, 강력한 중앙집권 국가를 건설하려는 목표를 추구하는 통치자는 사자와 여우의 특성을 결합해야 합니다. 사자는 함정을 무서워하고, 여우는 늑대를 무서워합니다. 그러므로 군주는 늑대를 겁주려면 사자와 같아야 하고, 함정을 피하려면 여우와 같아야 합니다. 그 후 부도덕한 정치를 '마키아벨리즘'이라고 부르기 시작했습니다. 여러 나라의 많은 정치가와 정치인들이 마키아벨리의 권고를 정치 활동에 활용했습니다.

사유 재산과 착취 계급의 이익을 보호하는 국가를 옹호하는 정치적 가르침과 동시에 서유럽에서는 이러한 재산과 그에 따른 인간 착취를 비난하고 신흥 자본주의 체제를 비판하는 출판물이 나타나기 시작했습니다. 첫 번째 작품은 영국인 Thomas More (1478 - 1535) "Utopia"의 작품이었습니다. 1516년에 출판된 이 책은 본질적으로 새로운 이데올로기적, 정치적 운동, 즉 유토피아적 사회주의의 시작을 알렸습니다.

정치 정권 권력 선거

고대와 중세의 정치사상. 세계 정치 사상의 역사를 연구하는 것은 현재의 정치 생활을 더 잘 이해하는 것뿐만 아니라 미래를 예측하는 데에도 필요합니다. 그들이 말했듯이 새로운 모든 것은 오래 잊혀진 것입니다. 과거에 대한 지식을 통해 실수와 오산을 피하거나 적어도 반복하지 않는 것이 가능해집니다.

플라톤(BC 427~347) - 아테네 귀족의 이데올로기. 그는 "국가"와 "법률" 대화에서 자신의 정치적 견해를 표현했습니다. 플라톤은 이상주의의 입장에 따라 사람들을 세 계층으로 나누었습니다. 그들 각각은 인간 영혼을 지배하는 세 가지 원칙, 즉 이성적, 정서적(감정적), 정욕적(관능적, 부에 대한 갈망)에 해당합니다. 합리적인 원칙은 현자 철학자에게 내재되어 있습니다. 정서적 - 전사에게는 정욕적이며 농부와 장인에게는 정욕적입니다. 그는 절제와 측정을 모든 계급의 특징이 되는 최고의 미덕으로 여겼습니다. 철학자와 현자가 국가를 다스려야 한다. 플라톤의 말은 널리 알려져 있습니다: "철학자들이 국가를 통치하거나 소위 왕과 통치자들이 고상하고 철저하게 철학을 시작할 때까지... 그때까지 국가는 악을 제거하지 못할 것입니다." (Plato. Works: In 3 vols. M., 1971. T.Z. 1부. P. 275). 전사들은 감정적이고 분노하여 국가의 안전을 돌보고 방어해야 하며 열정적인 장인과 농부들은 일할 의무가 있습니다. 철학자와 전사가 가족 및 사유 재산과 관련된 열정에 종속되지 않으려면 공동 아내가 있어야하고 국가는 자녀를 양육해야합니다. 이러한 수업을 재정적으로 제공하는 것은 노동자들의 책임이었습니다.

플라톤의 윤리적 견해는 개인이 아니라 사회에 초점을 맞추었으므로 인간의 목적은 국가에 봉사하는 것이며 그 반대는 아닙니다.

아리스토텔레스(BC 384 - 322 BC) - 농업 귀족의 이데올로기, 플라톤의 학생, 고대 세계 A. 마케도니아의 위대한 사령관의 교사. 백과사전적 지식을 소유한 그는 철학, 자연사, 역사, 정치, 윤리, 문학 및 미학에 큰 공헌을 했습니다. 그의 정치적 견해는 "정치"와 "니코마코스 윤리학"이라는 논문에 명시되어 있습니다. 플라톤의 이상주의와는 대조적으로, 아리스토텔레스는 변증법적 유물론을 지향하고 그것에 가까워졌습니다. 그는 아내와 자녀의 공동체에 대한 플라톤의 생각을 비판하고 사유 재산, 노예 제도 및 일부일처제 가족의 필요성을 옹호했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 정치는 국가(특수 기구)를 통한 사회 관리이자 국가 자체의 관리이다. 그는 국가를 더 나은 삶을 위해 서로 비슷한 사람들이 소통하는 것이라고 정의했다.

아리스토텔레스는 156개의 그리스와 야만인 정치를 조사하여 3개의 정규 정치와 3개의 비정규 정치를 식별했습니다. 공익을 추구하는 올바른 형태 중에서 그는 군주제(한 사람의 정치적 권력), 귀족제(소수의 통치), 정치(다수의 통치)를 고려했습니다. 폭정(한 사람의 독재 권력), 과두 정치(부자의 권력), 민주주의(다수의 권력) 등 사적인 이익을 추구하는 잘못된 일을 합니다. 올바른 정부 형태는 법치주의에 기반을 두고 있는 반면, 잘못된 정부 형태는 법을 무시합니다. 아리스토텔레스는 폭정과 극단적 민주주의가 시민들에게 똑같이 비열하다고 지적했습니다. 그는 과두제와 민주주의의 특징을 결합한 정치가 가장 올바른 정부 형태라고 생각했습니다. 본질적으로 정치는 합리적인 한계로 제한된 민주주의입니다.

아리스토텔레스는 플라톤과 달리 국가가 아닌 인간을 최우선으로 생각하며 인간을 주장했다.

사회적 존재이다. 아리스토텔레스의 작품은 다음 세대의 많은 정치 사상가들의 참고서가 되었습니다.

아리스토텔레스는 벨로루시에서 매우 존경 받았습니다. F. Skoripa, S. Budny, S. Polotsky는 그의 사회 정치적, 윤리적 가르침에 많은 관심을 기울였습니다. 벨로루시의 교육 기관에서는 F. Aquinas 해석에 대한 아리스토텔레스의 철학이 18세기 말까지 연구되었습니다.

유럽 정치 사상 발전의 다음 시기인 중세(5세기 후반~17세기 중반)는 봉건주의의 출현, 지배, 쇠퇴와 종교와 교회가 사회의 영적 생활에 미치는 큰 영향이 특징이었습니다. . 이 기간 동안 교회는 또한 정부에 영향력을 행사하려고 노력했습니다. “주교 존 크리소스톰(345 - 407)과 아우렐리우스 어거스틴(복자)(354 - 430)은 교회가 국가 권력에 참여해야 한다는 주장을 입증하려고 노력한 최초의 사람들 중 하나였으며, 그는 “모든 권력은 출처로부터 나온다”는 성경적 조항을 사용했습니다. 하느님.” 복자 아우구스티누스는 세상에 두 개의 공동체가 있다고 믿었습니다: “하느님의 도시”(교회)와 “땅의 도시”(국가). 첫 번째는 하느님의 사랑에 기초를 두고 공동의를 위해 노력합니다. 선과 정의, 두 번째 - 자기 사랑과 폭력, 강도와 강압 국가가 불의한 존재를 정당화하려면 교회를 섬기고 지상에서 이상을 확립하도록 도와야합니다. 축복받은 어거스틴은 사람이 될 수 있다고 믿었습니다. 강제로 기독교에 소개되었지만 erethism에 대한 처벌이 필요했습니다.

중세 시대 가톨릭과 봉건주의의 가장 뛰어난 이데올로기는 도미니크회 수도사 토마스 아퀴나스(1225~1274)였다. 그는 아리스토텔레스의 가르침에서 여러 가지 아이디어를 가져와 자신의 종교적 견해에 적용하려고 노력했습니다. 사회적 불평등과 착취를 옹호하는 아퀴나스는 그들이 신에 의해 설립되었다고 믿었습니다. 그는 또한 지구상의 군주제의 존재를 자신이 지지자였던 하나님의 뜻에 돌렸습니다. 그는 세속적 권력은 인간의 육체에만 속하며 그들의 영혼은 군주를 포함한 모든 사람이 복종해야 하는 신, 교회, 교황에게 속한다고 주장했습니다. F. Aquinas는 봉건적 기초의 신성함과 불가침성에 대한 많은 사람들의 믿음을 뒤흔든 11~12세기의 이단 운동에 반대하여 이단자들과 종교 재판의 잔인한 처형을 옹호했습니다. 그는 국가, 과학, 예술, 봉건법의 신성에 대한 교회의 통제를 확고히 지지했습니다.

르네상스와 근대의 정치사상. 르네상스 시대(14~16세기)는 봉건주의가 붕괴되고 유럽에서 자본주의가 출현한 것이 특징이며, 이는 기술, 세속(인문학) 과학, 도시, 무역 및 예술의 발전으로 이어졌습니다. 중세 금욕주의 이데올로기(내세에서 천상의 삶을 위해 지상의 기쁨을 포기함)와는 달리, 신흥 부르주아 계급의 이데올로기는 인본주의적(인간) 가치를 옹호했습니다. 자유로운 개발 및 창의적 능력 발현 등 인본주의는 중세의 종교 학자들이 보았던 것처럼 인간 본성이 죄성의 초점으로 해석되지 않았던 고대 고대에 대한 관심을 되살렸습니다.

르네상스 또는 르네상스의 발상지는 이탈리아였습니다. 여기에서는 세속 문학과 예술의 발전과 함께 부르주아지의 이익과 새로운 사회 체제를 옹호하는 정치적 사상도 형성되었습니다. 신흥 부르주아 정치학의 첫 번째 대표자 중 한 명은 니콜로 마키아벨리(1469~1527)였습니다. 에세이 "The Prince"와 다른 책에서 그는 신학 적 (종교적) 개념을 세속적 (비종교적) 국가 이론과 대조했는데, 그 출현은 인간의 이기적인 본성을 억제해야 할 필요성에 의해 결정되었습니다. 권력과 재산, 증오, 악의, 사기에 대한 타고난 욕망. 국가의 주요 기능 중 하나는 사유 재산을 보호하는 것입니다. 통치자는 신민의 재산을 침해하는 일을 피해야 합니다. 그렇게 하면 필연적으로 신민의 증오심을 불러일으킬 것이기 때문입니다. 마키아벨리는 먼저 국민의 정치적 주관성에 주목합니다. 그를 주권자보다 더 정직하고 합리적이라고 생각하여 당국에 영향을 미치는 그의 능력에 대해. 그의 의견으로는 사람들은 일반적인 문제에서는 종종 착각하지만 사적인 문제에서는 훨씬 덜 자주 착각합니다.

이 책은 국가와 자신의 이익을 위해 국가를 이용하는 착취계급의 이익 사이의 연결을 구축하려고 시도합니다. 저자는 당시의 국가를 본질적으로 민주적이었던 가상의 섬 유토피아의 정부 구조와 대조하여 공무원의 선출을 암시했습니다. 모어가 건설한 국가의 주요 기능은 국가 경제와 교육의 관리, 생산과 유통의 조직이었습니다. T. More와 유토피아 사회주의 초기(XVI~XVIII 세기)의 다른 대표자들, 특히 T. Campanella, J. Meslier, Morelli, G. Mabilly는 모든 질병의 근원을 본 사유 재산 교체를 제안했습니다. , 대중과 함께 그리고 사람들의 사회적, 심지어 가족 생활에 대한 철저한 평등주의, 금욕주의 및 규제를 갖춘 사회를 형성합니다.

근대 시대(XVII - XVIII 세기)는 자본주의의 강화, 권력을 위한 부르주아지의 투쟁, 영국, 네덜란드, 프랑스의 부르주아 혁명이 특징이었습니다.

이 시대 정치학의 주요 문제 중 하나는 개인과 국가의 관계 문제였습니다. “자연권” 이론은 이러한 정치적 주체들의 상호작용에 전념했습니다.

인간의 '자연권' 이론은 '사회 계약' 이론으로 보완되었는데, 이에 따르면 국가는 신의 뜻이 아니라 갈등을 제거하기 위해 사람들 사이에 체결된 합의의 결과로 발생했습니다. 이를 위해 그들은 '자연상태'를 떠나 시민사회로 들어가기로 결정했다. 자유인의 의지로 형성된 국가는 자연상태에서 보장되지 않는 자유인의 권리와 자유를 보장해야 한다. 다양한 버전에서 "자연법"과 "사회 계약" 이론은 G. Grotius 및 B. Spinoza(네덜란드), T. Hobbes, J. Locke, D. Whipstanley(영국), G. Leibniz에 의해 해석되고 발전되었습니다. , I. Kant (독일), A.I. Radishchev, Decembrists (러시아), T. Jefferson, T. Payne (미국). J. 메슬리에, G. 메이블리, 모렐리, D. 디드로, C. 헬베티우스, J.-J. 루소(프랑스).

현대의 가장 저명한 정치 사상가 중 한 명인 영국 철학자 토머스 홉스(1588~1679)는 사람들의 '자연 상태'를 합리화해야 한다는 필요성으로 국가 권력의 출현을 정당화했습니다. “만인에 대한 만인의 전쟁.” 그는 국가를 사람들의 어두운 본능을 억제하고 이성의 법칙을 정화하며 사회에 시민 국가를 설립할 수 있는 성서의 괴물 리바이어던(“인공 인간”, “세상의 신”)에 비유했습니다. 그는 국가를 지배와 종속의 복잡한 메커니즘으로 묘사합니다. 국가는 지배 기능을 수행할 뿐만 아니라 교육 및 교육 활동에 참여하고 모든 종류의 경제 활동(농업, 해운, 공예)을 장려하고 물리적으로 강제해야 합니다. 건강한 사람들이 일할 수 있습니다.

홉스는 강력한 정부의 지지자입니다. 그의 동정심은 절대 군주제에 있습니다. 동시에 그는 법으로 금지되지 않은 일을 피험자가 자신의 재량에 따라 할 수 있다고 믿었습니다. 그들은 사법 관계 수준에서 광범위한 주도권과 권리 및 자유 시스템을 가져야 합니다.

권력분립 개념을 발전시킨 영국인 존 로크(1632~1704)와 프랑스인 샤를 루이 몽테스키외(1689~1755)는 정치학에 큰 공헌을 했다. 로크는 권력을 입법부, 행정부, 연방정부로 나누어 국제 관계를 담당할 것을 제안했습니다. 또한 그는 모든 사람이 예외 없이 법률을 준수해야 할 시민사회의 의무를 제시했다는 점에 유의해야 합니다. 개인의 자유, 생명권 및 재산권으로부터의 비소외 사상에 대한 로크의 방어는 나중에 부르주아 자유주의 이데올로기의 시작으로 인식되었습니다.

몽테스키외는 입법권, 행정권과 더불어 사법권도 강조함으로써 권력분립론을 보완했다. 또한 그는 자유에 대한 자유주의적 이해와 권력분립 메커니즘을 헌법적으로 보장한다는 사상을 결합시켰다. 이들 사상가들에 의해 구체화된 자유, 시민권 및 권력 분립에 대한 사상은 프랑스, 미국 및 기타 국가의 헌법에 명시되어 있습니다.

T. Hobbes, J. Locke, C. Montesquieu는 "계몽주의"라고 불리는 이데올로기적, 정치적 운동의 최초 대표자 중 하나입니다. 계몽주의자들은 봉건 질서를 비판하고 떠오르는 부르주아 계급의 이익을 옹호했습니다. 사회의 합리적 구조 조정에서 인간 정신과 과학의 가능성 그들은 과학을 종교의 힘에서 해방시키고 과학적 성과를 실제로 활용하기 위해 많은 일을했습니다. 계몽자들은 다음을 포함하여 자연 과학과 사회 과학의 발전에 큰 공헌을했습니다. 정치적인 것.

구식 봉건 체제에 대한 비판은 볼테르라는 가명으로 연설한 프랑스 계몽주의의 뛰어난 대표자 마리 프랑수아 아로이스(1694-1778)의 작품에서 특히 날카로움에 이르렀습니다. 비판과 자유사상으로 인해 그는 바스티유 감옥에 두 번 투옥되었고, 박해로 인해 해외에서 상당한 시간을 보냈습니다. 정치와 법 문제에 대한 볼테르의 논평은 프랑스에서 떠오르는 부르주아 혁명의 정치 이데올로기를 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다. 그는 평등, 자유, 사유 재산의 원칙을 열렬히 옹호했습니다. 더욱이 그는 사법상의 평등만을 인정하고 정치적 권리의 평등에 반대하며 가난한 사람들은 정치적 권리를 가져서는 안된다고 믿었습니다. 볼테르는 법과 도덕 규범의 연관성에 지속적으로 관심을 기울였습니다. 절대주의에 반대하는 동시에 그는 깨달은 군주의 권력을 지지했습니다. Voltaire의 작품은 벨로루시에서 매우 인기가 있었습니다. 이는 주로 그들의 반가톨릭 성향 때문이었습니다.

프랑스 계몽주의자들 사이에서 Jean-Jacques Rousseau(1712 - 1778)는 그의 견해의 독창성으로 인해 두드러졌습니다. 그의 정치적 견해는 소부르주아지, 특히 농민의 이익을 표현했습니다. 16~16세기 르네상스와 부르주아 혁명의 많은 과학자들처럼 그는 국가의 기원에 대한 질문에 대한 답을 찾기 위해 사람들의 "자연 상태"에 관심을 두었습니다. 그러나 특히 이 국가를 "만인에 대한 만인의 전쟁"으로 규정한 홉스와는 달리 루소는 인류가 야만성에서 사회적 존재로 전환되는 시기를 역사상 '가장 행복한 시대'로 여겼습니다. 불평등과 자유가 승리했습니다. 사유 재산의 출현으로 사회는 이러한 혜택을 잃습니다. 루소에 따르면, 그 결과 공권력이 확립된 사회 계약은 부자들이 가난한 사람들을 노예로 삼기 위한 속임수에 불과했습니다.

독일 과학의 창시자는 정치학에도 기여했습니다. 고전 철학임마누엘 칸트(1724~1804). 그는 법적 법률이 우선하는 고대 사상가인 플라톤과 키케로가 제시한 법적 국가에 대한 아이디어를 이론적으로 입증했습니다. 칸트의 장점은 법치주의 확립을 도덕성 및 시민사회 형성과 연결했다는 점이다.

국가와 시민사회의 관계는 독일 철학의 고전인 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770~1831)에 의해 자세히 조사되었습니다. 그는 시민사회를 개인과 집단의 이익을 보호하기 위해 행동하는 정치제도와 자율조직의 체계로 해석했다. 그들은 정치 생활과 시민 사회 발전에 있어 개인과 집단의 이익이 차지하는 역할에 진지한 관심을 기울였습니다. 그의 생각에 국가는 일반 이익의 시스템이고 시민 사회는 사적 이익의 시스템이며 헤겔에 따르면 시민 사회 관계의 주요 원칙은 개인주의입니다.

19세기 유럽의 정치사상. 19세기 유럽의 사회적, 정치적 상황. 제조업에서 산업 생산으로의 전환을 가져온 프랑스 대부르주아 민주주의 혁명(1789~1794) 이후 자본주의 관계가 강화되는 것이 특징입니다. 이 기간 동안 부르주아 민주주의가 활발히 발전했고 "현대적 형태"의 국가가 형성되었습니다. 입헌군주제그리고 공화국)에서는 부르주아지가 완전한 정치적 지배권을 받았습니다. 사회 정치적 과정과 관련된 문제는 정치 과학에도 반영됩니다.

사회 발전의 주요 원동력으로 간주되는 가장 중요한 도덕 원칙은 이익, 이익, 즐거움에 대한 사람의 욕구였습니다. 이 원칙은 공리주의라고 불리는 정치적 사고 방법론의 새로운 방향의 기초를 형성했습니다.

공리주의의 창시자는 영국의 철학자이자 변호사인 제러미 벤담(1748~1832)이다. 그는 공익, 공익을 사익과 복지의 합으로 축소했습니다. 그는 이익 원칙의 이행을 민주주의 국가가 제공해야 하는 권리와 자유의 보장과 연관시켰습니다. 주요 목표가 봉건 정치 체제의 급격한 붕괴와 부르주아지의 정치적 지배력 확립이었던 '자연법'과 '사회 계약' 이론가나 교육자들과는 달리, 공리주의의 첫 번째 임무는 다음과 같습니다. 부르주아 국가를 개선하라.

많은 부르주아 학자들은 민주주의의 광범위한 발전이 소수자의 권리를 침해할 수 있다고 우려했다. 부르주아 민주주의를 개선하려는 그러한 관심과 열망은 특히 프랑스의 정치 사상가이자 정치가인 알렉시스 토크빌(1805~1859)과 영국의 공리주의자이자 개인의 권리와 자유의 수호자인 존 스튜어드 밀에게서 두드러졌습니다. (1806 - 1873).

L. Tocqueville은 민주주의의 긍정적인 측면, 특히 대다수 시민의 복지를 개선하고 이들에게 광범위한 정치적 참여를 제공하는 것에 주목했습니다. 동시에 그는 또한 부르주아 개인주의가 확립되어 행정의 중앙 집중화와 관료화, 사회적 종속 및 "노예 제도의 평등"이 증가할 가능성이라는 부정적인 결과에 주목했습니다. 그는 대의정부를 강화하고, 자유로운 지방자치단체를 창설하고, 자발적인 정치·시민단체를 창설함으로써 민주주의의 단점을 극복할 수 있다고 본다.

밀은 개인에 대한 다수의 폭정에 특히 열성적으로 반대했습니다. “개성을 파괴하는 모든 것은 전제주의입니다.”라고 그는 썼습니다.

밀에 따르면 사회적 모순의 기초는 '평범한 다수'와 '계몽된 소수' 사이의 대립이다. 민주주의의 발전을 방해하고 무지한 자의 권력을 강화시키는 주요 수단으로 그는 토크빌처럼 대표 정부 기관을 식별했습니다. Mill은 이러한 기관에 대한 독창적인 선거 시스템을 개발했습니다. 교육받은 사람들여러 선거구에서 투표할 수 있는 권리를 부여해야 하며, 나머지는 한 선거구에서만 투표할 수 있습니다. 그의 견해로는 그러한 선거를 통해 지적, 도덕적 엘리트가 권력을 유지할 수 있을 것이라고 생각합니다.

또한 밀은 민주주의와 엘리트주의라는 두 가지 원칙의 균형을 맞추기 위해 의회의 한 곳은 민주화하고 다른 한 곳은 민주주의가 제한될 수 있도록 마련할 것을 제안했습니다. 유사한 균형을 이루는 것이 권력분립이어야 합니다. 입법부가 선출되면 행정부가 임명됩니다. 동시에, 입법 기관은 "관리의 사적인 측면"에 간섭해서는 안 되며 활동에 대한 모니터링 및 통제로만 제한될 수 있습니다. 집행 기관. Mill에 따르면 관리 효율성을 높이려면 관리직을 차지하기 위한 경쟁 시험을 도입해야 합니다. 경력 사다리의 승진은 공무원의 개인적인 장점에 따라 달라집니다.

19세기 전반 유럽의 사회정치적 사고 발전의 특징. 일어난 부르주아 혁명의 결과에 대한 적극적인 이해가있었습니다. 결과적으로 노동자들에 대한 결과는 만족스럽지 않았습니다. 빈곤과 불평등이 남아있습니다. 착취의 형태만 바뀌었을 뿐입니다. 이러한 상황은 진보적 사상가들이 더욱 정의로운 사회 질서를 향한 길을 계속해서 모색하도록 장려했습니다. 특히 그러한 검색은 비판적 유토피아 사회주의의 대표자들에 의해 수행되었습니다. 그중 가장 유명한 사람은 A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen이었습니다. 초기 사회주의 이데올로기 운동의 대표자들(T. Mora, T. Campanella, J. Meslier 등)과는 대조적으로 비판적 유토피아주의자들은 자본주의 질서에 대해 더 깊고 포괄적인 비판을 했으며 금욕주의 선전을 포기했습니다. , 조잡한 평등주의 및 사람들의 삶에 대한 규제, 그리고 이후에 K. Marx와 F. Engels가 사용한 여러 가지 새로운 조항, 특히 경제의 계획 및 집단 관리, 개인의 포괄적 발전에 대한 아이디어를 제시했습니다. 노동에 따른 분배와 국가의 쇠퇴. 많은 전임자들과 마찬가지로 그들은 이성의 힘과 모범, 그리고 공정한 형태의 경제적, 사회적, 정치적 관계의 증진에 의지하여 자신의 아이디어를 실천에 옮기려고 했습니다. 특히 사회 재조직의 주요 임무는 봉건 정권에서 산업 체제로의 전환이라고 주장한 Claude Henri de Rouvroy Saint-Simon (17bO - 1825)의 견해가 독창적이었습니다. 그는 "산업가"의 지배력이 확립되면 사회가 관리자와 피통치자로 구분되는 것이 사라지고, 이전에는 사람에 대한 권력이었던 정치 권력이 순전히 행정 기능을 수행하는 권력으로 바뀔 것이라고 믿었습니다. 사회적 요구를 충족시키기 위해 생산을 주문하고 관리합니다. 이전에 경찰, 군대 및 기타 강압적 수단에 지출된 돈은 산업 활동, 지식 확산 및 여가 조직에 사용됩니다. 한 세기 반 동안 세계 정치학에서 칼 마르크스(1818~1883)와 프리드리히 엥겔스(1820~1895)의 가르침은 중요한 위치를 차지했습니다. 게다가 이 교리는 절대 다수의 공산당의 정치 활동에 대한 이론적 기초를 형성했습니다.

정치적 관계를 기반으로, 즉 권력 투쟁에서 발생하는 관계는 생산과 사회 경제적 관계에 있다고 생각합니다. 그들은 자본주의가 그 이전의 형태와 마찬가지로 일시적인 것이라고 주장했습니다. 발전하는 생산력과 이러한 발전을 방해하는 사유 재산 관계 사이의 갈등, 계급 모순의 악화는 사회가 생산 수단의 공적 소유에 기초한 새로운 사회 관계로 낡은 사회 관계를 대체해야 할 필요성을 인식하게 할 것입니다. 이러한 교체는 공산당이 이끄는 가장 혁명적이고 의식적인 계급인 노동계급이 수행할 사회주의 혁명의 결과로 일어날 것이다.

마르크스에 따르면 경제적으로 지배적인 계급은 정치적으로나 이데올로기적으로 지배적이다. 지배 이데올로기는 지배계급의 경제적, 정치적 우월성을 정당화하려고 한다. 이는 대중의 정치적 의식을 형성하는 데 큰 역할을 합니다. 지배 이데올로기의 영향으로 형성된 이러한 의식은 사람의 존재, 필요, 이익에 의해 결정되는 의식과 충돌합니다. 마르크스가 정치적 의식 형성에 주요 역할을 할당한 것은 바로 이것이었습니다.

이해의 출발점 정치적 행동마르크스는 계급, 계층, 사회 집단의 사회적 상황에 대한 분석과 이러한 상황이 결정하는 이해관계에 대한 분석을 고려했습니다.

19세기 정치학에서. 자유주의와 사회주의 사상의 확산, 대승 이후 부르주아 민주주의 발전에 대한 반동적 견해 프랑스 혁명. 특히 이러한 견해는 사회 다윈주의의 대표자이자 오스트리아-폴란드 사회학자이자 변호사인 루도비크 검플로임(1838-1909)이 제시한 '정복 이론'에서 드러났습니다. 그는 역사의 주요 원동력이 존재를위한 종족의 투쟁이라고 생각했으며 그 결과 가장 강력한 승리를 거두었습니다. 그들의 지배력은 인종 공동체 간의 투쟁 과정에서 발생한 국가에 의해 보장되어야했습니다. 그러나 그는 "라스"를 마실 때 생물학적 차이가 아니라 사회적 차이를 포함했습니다. 생물학적 인종차별에 반대하는 그는 국가와 계급 인종을 불렀다.

L. Gumplovich는 생물학적 법칙의 작용으로 세계 재분할을 위해 벌인 전쟁을 정당화하려고 노력했습니다. 그는 불과 칼이 "우월한 종족"(마스터)을 제압하는 데 사용되는 주요 무기가 되어야 한다고 생각합니다. 혁명적 운동그는 프롤레타리아트를 "열등한 인종"으로 간주했습니다.

이 시기 유럽의 다른 사상가들, 특히 독일의 철학자 프리드리히 니체(1844~1900)도 비슷한 생각을 내놓았습니다. 추진력 사회 발전그는 권력에 대한 의지를 고려했습니다. 니체에 따르면 사회 발전의 전체 역사는 "강한 자"(귀족 지배자)와 "약한 자"(억압받는 자, 강요된 자, 대중, 군중)라는 두 종족의 의지의 투쟁입니다. 그는 사회주의 사상을 바탕으로 착취가 '자연적'이고 '더 높은' 삶의 법칙임을 증명하려고 했고, 그것이 존재하기 위해서는 '민주주의', '평등', '인권'이라는 이념에 맞서 싸워야 했다. ". 사회주의를 거부하면서 니체는 그것이 실험으로 허용될 수 있다고 믿었습니다. 과정에 있는 사람들 이 실험은 "사회주의 사회에서 삶은 자신을 반박하고 자신의 뿌리를 끊는다"는 모순을 확신해야 합니다.

L. Gumplowicz와 F. Nietzsche의 아이디어는 이후 파시스트들이 그들의 정책을 정당화하기 위해 사용했습니다.

19세기 말. 사회주의 사상을 옹호하는 정치 사상가들 사이에도 분열이 있었다. 특히 그들 중 일부는 자본주의에서 사회주의로의 전환에 대한 마르크스주의 혁명적 접근 방식을 고수했고, 다른 일부는 사회주의 혁명에 대해 부정적인 태도를 갖고 사회주의 체제에 대한 진화적이고 개량주의적인 길을 제안했습니다. 두 번째 길의 열렬한 지지자는 현대 사회 민주주의의 "아버지" 중 한 사람인 에두아르트 베른슈타인(1850-1932)이었습니다. 그의 의견으로는 부르주아 민주주의 발전 과정에서 계급 투쟁은 점점 더 평화로운 형태를 취할 것이며, 혁명적 투쟁 방법은 의회 투쟁, 자본주의 사회 개혁을위한 투쟁으로 대체 될 것입니다. 그러한 투쟁은 사회주의가 자본주의로 성장하는 데 기여할 것이다. 그는 협력이 사회주의 관계의 기초라고 생각했습니다. 동시에 그는 사회주의를 실천이 아니라 윤리적 이상으로 보았다.

결론적으로 19세기에 주목해야 한다. 금세기 인류의 발전을 결정한 정치 운동의 이론적 토대가 마련되었습니다.

주석

19세기 전반 서유럽의 사회정치적 삶은 영국, 프랑스, 독일, 스위스, 네덜란드 등에서 부르주아 질서가 더욱 확립되고 강화되는 기미 아래 일어났다.

일련의 아이디어는 (다양한 변형에서) 보수주의의 자격을 갖습니다. 그들은 사유 재산에 기초한 문명 세계를 완전히 거부함으로써 구원을 보았습니다. 서유럽에 자리잡고 있던 자본주의 체제는 자유주의에서 그 이데올로기를 찾았습니다.

사회주의나 자유주의와 달리 보수주의는 그렇게 명확하게 정의되고 안정적인 개념적 핵심을 갖고 있지 않았습니다. 19세기 사회과학에 대하여. O. Comte의 아이디어는 연구원이 패턴을 식별하기 위해 엄격하게 긍정적이고 사실에 기반한 지식을 추구해야 할 필요성에 일정한 영향을 미쳤습니다. 역사적 과정, 사회 제도와 구조를 연구합니다.

영국 자유주의. 사유 재산의 유익한 역할, 그 보호 및 격려, 개인 행동주의 주제, 개인 사생활 영역의 불가침성 보장 등의 주제는 사회 과학에서 거의 중심이 되었습니다. Jeremy Bentham (1748-1748- 1832)은 이러한 종류의 사상을 발전시키는 데 크게 기여했습니다. 그는 18세기 홉스, 로크, 흄, 프랑스 유물론자들의 다양한 사회적, 철학적 사상을 통합한 공리주의 이론의 창시자였습니다. (헬베티아, 홀바흐). 이를 뒷받침하는 네 가지 가정을 살펴보겠습니다. 첫째, 즐거움을 얻고 고통을 없애는 것이 인간 활동의 의미를 구성합니다. 둘째: 유용성, 문제를 해결하는 수단이 되는 능력은 모든 현상을 평가하는 가장 중요한 기준입니다. 셋째, 도덕성은 인간의 최대 행복(선) 달성에 초점을 맞춘 모든 것에 의해 창조됩니다. 가장 큰 숫자사람들의. 넷째, 개인의 이익과 공익의 조화를 통해 보편적 이익을 극대화하는 것이 인간발전의 목표이다. 이러한 가정은 Bentham의 정치, 국가, 법률, 입법 등에 대한 분석을 뒷받침하는 역할을 했습니다.

벤담은 정부의 세 가지 주요 부서(입법부, 행정부, 사법부)가 분리되어야 하는 공화주의적 국가 구조를 지지했지만, 그는 이들의 협력과 상호 작용을 선호했습니다.

벤담의 관점에서 민주화되어야 할 것은 국가권력의 조직만이 아니다. 사회의 정치체제 전체가 민주화의 대상이며, 그는 여성 참정권 부여를 포함한 참정권 확대를 옹호하고, 민주적 제도의 도움을 받아 정부 기관을 효과적으로 통제할 것을 주장했다.

존 스튜어트 밀(John Stuart Mill, 1806-1873), 자유주의의 고전(“자유론”, “대표 정부”, “Fundamentals of 정치 경제학" (특히 "Fundamentals"의 다섯 번째 책 - "정부의 영향에 관하여")는 모든 도덕성이 개인의 가정에만 전적으로 기반을 둘 수 없다는 결론에 도달했습니다. 경제적 이익개인과 모든 사람의 이기적인 이익을 만족시킨다는 믿음을 바탕으로 개인거의 자동적으로 모든 사람의 복지로 이어질 것입니다. 그의 의견으로는 개인의 행복 (쾌락) 달성 원칙은 개인의 이익과 사회적 이익 모두의 이익을 조화시켜야한다는 아이디어와 유기적으로 연결되어야만 "작동"할 수 있다고 생각합니다.

Mill의 해석에서 개인의 자유는 자신에게만 직접적으로 관련된 행동 영역에서 개인의 절대적인 독립을 의미합니다. Mill은 개인의 자유의 측면으로 특히 사상과 의견(외부적으로 표현되는)의 자유, 다른 개인과 함께 행동할 자유, 삶의 목표를 선택하고 추구할 자유, 개인 운명의 독립적인 조정 등의 요소를 식별합니다. 이러한 모든 자유와 이와 관련된 자유는 개인의 발전과 자아실현을 위해 절대적으로 필요한 조건이자 동시에 개인의 자율성에 대한 외부적 침해를 막는 장벽입니다.

Mill에 따르면 그러한 자율성에 대한 위협은 국가 기관에서만 발생하는 것이 아닙니다. 개인, 즉 사적인 개인의 자유는 무엇보다도 중요합니다. 정치 구조그리고 그들의 기능. Mill에 따르면 이러한 결정적인 상황은 국가가 정상적인(유럽 문명의 달성된 표준에 따라) 인간 공동체를 만들고 확립하려는 사람들의 의지와 능력에 의존하게 만든다고 합니다. 국가는 사회 전체이기 때문에 국가의 상태에 대한 주요 책임이 있습니다. 가치 있는 국가가 존재하기 위한 주된 조건은 국민의 자기 개선이다. 그는 대의정부가 최고의 질서형태라고 생각한다.

프랑스 자유주의. 19세기 전반 프랑스 부르주아 계급의 반봉건 이데올로기. 많은 재능 있는 정치 사상가들이 표현했습니다. 그중에는 B. Constant와 A. Tocqueville이 있습니다.

사람의 물질적, 정신적 자율성, 법에 의한 확실한 보호(특히 사유 재산의 법적 보호)가 Constant의 최우선 과제이며, 그는 실질적인 정치적 의미에서 개인의 자유 문제를 고려합니다. 그의 관점에서 보면 국가의 목표와 구조는 이러한 가치에 종속되어야 한다. 정치 생활을 조직하는 데 선호되는 순서는 국가 제도가 개인의 자유를 바탕으로 성장하는 피라미드를 형성하고, 정치적 전체로서의 국가 자체가 세계에서 발전해 온 다양한 집단(연합)의 체계를 결정하는 것입니다. 국가.

입헌 군주의 입장에서 정치 공동체는 콘스탄트에 따르면 "중립 권력"을 획득합니다. 이는 세 가지 "고전적" 권력(입법, 행정부, 사법) 외부에 있으며, 이들로부터 독립되어 있어 단결, 협력 및 정상적인 활동을 보장할 수 있고 의무가 있습니다. 법은 모든 형태의 자의성에 반대합니다. 사회성의 존재 방식으로서 법의 근본적인 중요성은 법 준수를 정치 기관 활동의 중심 임무로 전환시킵니다.

알렉시스 드 토크빌(1805-1859)은 이 원칙의 완전한 이행과 지속적인 보호를 위해 모든 합법적인 수단을 통해 개인의 자유를 보장하려고 노력했습니다. 토크빌의 두 가지 눈에 띄는 저작인 "미국의 민주주의에 대하여"와 "구세주와 혁명"은 그에게 정치학 및 국가학 분야에서 권위 있는 이름을 안겨주었습니다.

그는 민주주의를 폭넓게 해석한다. 그에게 그녀는 봉건과 반대되는 사회 시스템, 상류층과 하류층 사이에 경계가 없는 사회 시스템을 의인화합니다. 민주주의의 핵심은 평등의 원칙이다. 토크빌에 따르면 자유와 평등은 서로 다른 질서의 현상이다. 자유의 조건에서 존재하려면 사람이 긴장을 가하고 독립적이어야 할 필요성과 관련된 큰 노력을 해야 하며, 매번 해야 할 일을 해야 합니다. 자신의 선택, 귀하의 행동과 그 결과에 책임을 져야 합니다. 그러므로 민주주의 인민은 자유보다 평등과 불변성을 더 열렬히 사랑합니다. 토크빌은 다음을 확신합니다. 현대 민주주의는 평등과 자유의 긴밀한 결합을 통해서만 가능합니다. 토크빌에 따르면 문제는 한편으로 모든 사람이 받아들일 수 있는 평등과 자유의 합리적인 균형을 확립하는 것을 방해하는 모든 것을 제거하는 것입니다. 현대 민주주의. 다른 한편으로는 그러한 균형을 유지하는 정치적, 법적 제도를 개발하는 것입니다.

19세기 전반 독일의 자유주의. Friedrich Dahlmann, Robert von Mohl, Karl Rottek 및 Karl Rölker, Julius Froebel 등이 대표합니다. Wilhelm von Humboldt와 Lorenz Stein의 작품은 유럽에서 명성을 얻었습니다.

빌헬름 폰 훔볼트(1767-1835)와 I. 칸트(I. Kant)의 작품이 그에게 영향을 미쳤습니다. 강한 충격, 독일 자유주의의 기원 ( "국가 활동의 경계 설정 경험", 1792)은 인본주의 적 개인주의의 입장을 지향합니다. 그것을 차지하는 것은 국가 자체가 아니라 국가와 관련된 사람입니다. '경험'에서 해결하는 주요 과제는 '국가에서 사람에게 가장 유리한 위치를 찾는 것'이다. 사회와 국가를 분리하는 선을 긋는 훔볼트는 이를 동등한 가치로 간주하지 않습니다. 그의 관점에서 보면 사회는 국가보다 근본적으로 더 중요하다. 국가의 존재 목적은 사회에 봉사하는 것입니다. 국가가 가부장적 사명을 맡게 되면 개인과 국가에 특히 심각한 위험이 됩니다.

로렌츠 슈타인(1815-1890)은 사회, 국가, 법, 경영에 관한 다수의 기초 연구를 저술했습니다(“1789년부터 현재까지 프랑스 사회 운동의 역사”(이 3권으로 구성된 첫 번째 책은 “The History of the Social Movement in France from 1789 to 현재”). 사회 개념”), “경영 교리”, “독일 국가 및 법 과학의 현재와 미래”).

Stein은 사회 정치적 교리의 최전선에 개인, 그의 권리, 재산에 대한 문제를 제기했습니다. Stein은 개인을 이끄는 주요 동기를 자기 실현에 대한 욕구로 보는데, 그 본질은 상품의 추출, 가공, 생산 및 증가입니다. 스타인에 따르면 모든 사회구조의 출발점은 재산분할이다. 법에 따라 공공 생활이는 “소유하지 않은 사람이 소유한 사람에 대해 본질적으로 지속적이고 변하지 않는 의존의 질서”입니다. 이 두 클래스의 존재는 제거되거나 극복될 수 없습니다. Stein의 개념에서 사회는 일종의 독립적이고 그 나름의 방식으로 개인화된 사회 구성체로 나타납니다. Stein에 따르면 사회에는 자유의 기반이 없습니다. 사회의 가장 높은 형태는 국가이며 동시에 다른 조직과 완전히 다른 목표를 가지고 있습니다. Stein은 국가가 일반 의지의 의인화된 유기체이므로 오직 보편적인 것에 봉사해야 한다고 믿습니다. 자유는 국가의 기초가 되는 원칙이다.

스타인은 “통치권은 헌법에 근거하며 법과 명령 사이에는 법적 구별이 있다”는 법치주의를 지지한다. 스타인은 입헌군주제에서 법치의 최적 형태를 본다.

사회주의 이데올로기의 정치적, 법적 견해. 19세기 첫 10년 동안. 서유럽에서는 부르주아 질서를 비판하고 (그들의 의견으로는) 착취와 억압을 없애고 각 개인에게 품위 있는 삶을 제공할 수 있는 사회를 위한 프로젝트를 개발한 사상가들이 등장했습니다. 우리는 주로 A. Saint-Simon, C. Fourier 및 R. Owen의 견해 시스템에 대해 이야기하고 있습니다. 국가와 법에 대한 앙리 드 생시몽(1760-1825)의 견해는 주로 그의 역사적 진보 개념에 의해 결정되었습니다. 그는 그것을 믿었다 인간 사회자연스럽게 상승하는 방향으로 발전합니다. 고대와 봉건 시대를 덮었던 신학 적 단계는 형이상학적 단계로 대체됩니다 (A. Saint-Simon에 따르면 부르주아 세계 질서 시대). 이에 따라 긍정적인 단계가 시작됩니다. “사회의 대다수를 구성하는 사람들의 삶을 가장 행복하게 만들고, 그들의 가장 중요한 요구를 충족시킬 수 있는 최대의 수단과 기회를 제공”하는 사회 시스템이 확립될 것입니다. 첫 번째 단계에서 사회의 지배력이 성직자와 봉건 영주에게 속했다면, 두 번째 단계에서는 변호사와 형이상학자에게 속했다면, 세 번째 단계에서는 과학자와 산업가에게 넘겨져야 합니다.

A. Saint-Simon은 세습 귀족 제거, 농업에 관여하지 않는 소유자로부터 토지 매입, 농민의 상황 완화 등 부분적인 개혁을 통해 기존 시스템의 급격한 변화를 시작할 것을 제안했습니다. 이러한 점진적인 작업 후에 즉, 권력에서 비생산적인 계급을 제거하는 등 정치 시스템을 대대적으로 개편하는 것이 가능할 것입니다. (봉건 영주 및 변호사, 군인, 임차인 지주 등의 "중간 계층") 정치의 리더십을 가장 재능 있는 "산업가", 즉 "산업계급"의 대표자에게 넘겨줍니다.

샤를 푸리에(Charles Fourier, 1772-1837)에게 정치와 정치활동은 쓸모없는 활동처럼 보였습니다. 그는 네 가지 운동(물질적, 유기적, 동물적, 사회적)의 유사점을 발견하고 그 기초인 "중력과 인력의 보편적 법칙"을 확인한 것을 자랑스럽게 생각했습니다. 사회에서 이 보편적 법칙은 다양한 인간 열정의 작용을 통해 작동됩니다. 사람들에게 자유로운 만족을 제공하기 위해 하나님은 사람 안에 그것들을 두셨습니다. 열정을 드러내고, 묘사하고, 분류한다는 것은 개요를 세우는 것을 의미합니다. 유일한 방법새로운 사회 질서의 도입을 보장할 수 있는 가장 신뢰할 수 있는 수단을 찾기 위해 사회를 근본적으로 교정합니다. 역사의 매우 전진적인 움직임이 이를 초래합니다. 인류에게 봉사했던 이전의 성취가 인류에게 해를 끼치기 시작했습니다. 특히 승리한 자유는 무역 무정부 상태로 변하고, 후자는 결국 독점으로 나아갑니다. 무역 회사. 봉건 귀족들의 전복된 폭정은 대자본가 소유주들의 노동조합의 폭정에 자리를 내줍니다. 각 개인은 집단과 전쟁을 벌이고 있습니다. 문명화된 시스템에서 빈곤은 풍요 자체에서 탄생합니다.

샤를 푸리에는 부르주아 사회의 정치, 법률 체계를 날카롭고 신랄하게 비판했습니다. 그는 사회가 무엇보다 먼저 "문명에서는 실제로 불가능하지만 다른 모든 권리는 가치가 없는 노동권"을 공식적으로 인정하고 실제로 보장해야 한다고 믿습니다. 문명의 구조(특히 마지막 단계)를 비정상으로 평가한 푸리에는 자신의 방식으로 이를 제거할 수 있는 확실한 방법을 찾으려고 노력했습니다. 혁명도, 국민 주권도, 보편적인 것도 아니다. 선거권, 공화당 기관 등도 국민의 불쌍한 상황을 바꾸지 못할 것입니다. 사회의 기초가 다양한 사회 집단의 대표자를 포함하는 생산 및 소비자 파트너십에 의해 형성되면 바뀔 것입니다.

샤를 푸리에에게 자유는 평등보다 더 큰 가치입니다. 평등 개인적인 자유그는 그것을 매우 높이 평가합니다. 그러나 그는 자유에 기초한 것이 아니라 사람들의 삶의 모든 측면에 대한 가혹하고 꼼꼼한 규제를 통해서만 보장되는 그러한 평등에 혐오감을 느낍니다.

로버트 오웬(1771-1858)은 이미 산업혁명 시대와 그에 따른 계급갈등이 심화되는 시기에 이러한 발언을 했다. 그의 가르침의 중심 고리는 인간의 성격에 관한 것입니다. R. Owen은 인간의 성격이 개인의 자연스러운 조직과 그러한 상호 작용에서 중요한 역할을 하는 환경 간의 상호 작용의 결과라는 사실에서 출발했습니다. 사람들의 성격, 의식, 운명이 형성된다면 외부 환경, 그리고 이것이 자본주의 관계이며, 대중의 무지, 도덕의 쇠퇴, 탐욕과 증오 정신의 지배에 대해 정확하게 책임이 있습니다. 모든 사회악의 주범은 사유재산이다. 구현 수단 및 방법 문제 해결 정치적 변화, 사람들의 의식에 혁명이 일어나기를 희망합니다. 예를 들어, R. Owen은 국가가 제정한 법률의 도움으로 노동자를 위한 광범위한 개혁을 어느 정도 수행하는 것이 가능할 것이라고 희망했습니다. 그는 혁명의 평화적 이행을 옹호했다.

30~40대. 지난 세기에 혁명적 유토피아 공산주의의 개념은 James Bronter(영국), Auguste Blanqui 및 Theodore Desami(프랑스), Wilhelm Weitling(독일) 등 서유럽의 영적 삶에서 중요한 역할을 했습니다. 그들의 정치 프로그램 G. Babeuf가 세운 혁명적 전통을 A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen이 수행한 당시 부르주아 문명에 대한 의미 있는 비판과 종합했습니다.

이 프로그램의 가장 중요한 점은 다음과 같습니다. 기존 상태, 법률 시스템, 법률, 법적 절차 등 - 사유 재산을 위한 폭력 도구. 부르주아 혁명 중에 선포된 민주적 권리와 자유는 사실상 소외 계층과 억압받는 인민이 접근할 수 없는 것으로 드러났습니다. 또 다른 혁명은 절대적으로 필요합니다. 사유 재산을 폐지하고, 그것이 초래하는 모든 사회적 해악을 파괴하며, 마침내 노동자, 프롤레타리아의 진정한 번영을 보장하는 혁명입니다.