노예제도와 인간의 자유에 대해. 인격주의적 형이상학의 경험. 파리: YMCA-Press, s.d. , 224쪽. (Klepinina, No. 36) 2판. 거기, 1972년. 재발행:성령의 왕국과 가이사의 왕국. M .: 공화국, 1995. 375p. 비교. 그리고 P.V. Alekseev의 후기. 내용: 노예제도와 인간의 자유에 대해. 종말론적 형이상학의 경험. 성령의 왕국과 가이사의 왕국. 383쪽 사격장 15,000. 1995년 판에서 재생산됨 이 판의 페이지 번호는 눈금자로 표시되어 있습니다. 페이지의 텍스트는 페이지 번호 앞에 옵니다.

제1장.

제2장.

제1장 I I.

1. 귀족의 유혹과 노예제. 귀족의 이중 이미지.
2. 부르주아의 유혹. 재산과 돈에 대한 노예.
1. 혁명의 유혹과 노예화. 혁명의 이중 이미지.
2. 집단주의의 유혹과 노예화. 유토피아의 유혹. 사회주의의 이중적 이미지.
1. 에로틱한 유혹과 노예 제도. 성별, 성격 및 자유.
2. 유혹과 미적 노예. 아름다움, 예술, 자연.

제4장.

1. 인간의 영적 해방. 두려움과 죽음에 대한 승리.
2. 역사의 유혹과 노예화. 역사의 종말에 대한 이중적 이해. 적극적으로 창조적인 종말론.

서문 대신

내 생각의 모순에 대하여

이 책을 쓰기 시작하면서 나는 뒤를 돌아보았고 시간이 지남에 따라 내 생각이 모순되는 것처럼 보이는 것을 이해하기 위해 내 정신적, 영적 경로를 나 자신과 다른 사람들에게 설명해야 할 필요성을 느꼈습니다. 이 책은 노예제도와 인간 해방에 관해 기록되어 있으며, 많은 부분에서 다음과 같은 내용을 언급하고 있습니다. 사회 철학, 그러나 그 안에는 나의 전체적인 철학적 세계관이 내재되어 있으며 개인주의 철학에 기반을 두고 있습니다. 이것은 진리를 찾는 오랜 철학적 여정, 가치 재평가를 위한 오랜 투쟁의 결실입니다. 나의 철학적 존재에서 나는 단지 세상을 알고자 하는 욕망만은 아니었지만, 알고자 하는 욕망은 항상 세상을 바꾸고자 하는 욕망을 동반했다. 생각뿐만 아니라 느낌에서도 나는 주어진 이 세상이 지속적이고 궁극적인 현실임을 항상 부인해 왔습니다. 이 책의 아이디어는 이전 책에 표현된 모든 생각과 어느 정도 일치합니까? 사상가의 사고는 어떤 의미에서 발전하는가? 그리고 이러한 발전은 연속적인 과정인가, 아니면 불연속적인 과정을 거쳐 위기와 자기부정을 겪는가? 내 생각은 어떤 의미에서 발전한 것이며, 그 변화는 어떻게 일어났는가? 처음에는 평생 동안 충실하게 유지되는 시스템에 도달하는 철학자가 있습니다. 자신의 철학에 정신의 투쟁을 반영하고 생각에서 다양한 단계를 감지할 수 있는 철학자들이 있습니다. 격동의 역사적 시대, 영적 전환기의 시대, 안락 의자에 머물지 않는 철학자, 책을 좋아하는 사람은 영적 투쟁에 참여할 수밖에 없습니다. 나는 학구적인 철학자가 된 적도 없고, 철학이 추상적이고 삶과 동떨어지기를 바라지도 않았습니다. 나는 항상 책을 많이 읽었지만 내 생각의 원천은 책에서 나온 것이 아닙니다. 나는 책을 내 경험과 연결하지 않고서는 어떤 책도 이해할 수 없었습니다. 그러나 나는 진정한 철학은 언제나 투쟁이었다고 생각한다. 이것은 플라톤, 플로티누스, 데카르트, 스피노자, 칸트, 피히테, 헤겔의 철학이기도 했습니다. 내 생각은 늘 실존철학의 유형에 속해 있었다. 내 생각에서 찾을 수 있는 모순, 영적 투쟁의 모순,

1 “요즘에는 자유를 쓸모없는 누더기처럼 여기며 냉소적인 웃음으로 인사하는 것이 유행입니다. 나는 유행에 좌우되지 않으며 자유 없이는 세상에 아무것도 존재하지 않는다고 믿습니다. 그것은 삶의 가치를 제공합니다. 내가 그녀의 마지막 옹호자라면 나는 그녀의 권리를 주장하는 것을 멈추지 않을 것입니다.” (프랑스 국민) (샤토브리앙.무덤 메모).

명백한 논리적 통일성으로는 은폐될 수 없는 존재 자체의 모순. 성격의 통일성과 관련된 진정한 사고의 통일성은 논리적인 통일성이 아니라 실존적인 통일성입니다. 실존성은 모순적이다. 성격은 변화의 불변성입니다. 이것은 성격의 필수적인 정의 중 하나입니다. 동일한 주제에서 변경이 발생합니다. 주제가 다른 주제로 대체되면 실제 의미에서는 변화가 없습니다. 변화는 배신으로 변할 때 성격을 파괴합니다. 철학자는 자신의 철학의 주요 주제, 사고의 주요 동기 및 가치의 기본 설정이 변경되면 반역죄를 범합니다. 정신의 자유가 어디서, 어떻게 행사되는지에 대한 관점은 바뀔 수 있습니다. 그러나 자유에 대한 사랑이 노예제도와 폭력에 대한 사랑으로 바뀌면 배신이 일어납니다. 마음의 변화는 실제일 수도 있지만, 잘못된 관점에서 보면 겉으로 드러나기도 합니다. 나는 일반적으로 인간은 모순적이고 양극화된 존재라고 생각합니다. 철학자의 사상도 원초적인 삶에서 완전히 추상화되지 않고 그것과의 연결을 유지한다면 모순되고 양극화됩니다. 철학적 사고는 복잡한 형태이며, 가장 논리적이고 매끄러운 철학 체계에서도 모순되는 요소들의 조합을 발견할 수 있습니다. 그리고 이건 나쁜 게 아니고 그냥 좋은 거예요. 사유의 최종 일원론은 실현될 수 없으며 실현된다면 나쁠 것입니다. 나는 철학 체계의 가능성이나 바람직성에 대한 믿음이 거의 없습니다. 그러나 구현된 철학 체계는 결코 최종적이고 완전하지 않습니다. 헤겔 철학의 주요 모순은 그 안에서 사고의 역동성과 변증법이 완전한 체계의 형태를 취한다는 것, 즉 변증법적 발전이 중단되는 것처럼 보인다는 것입니다. 정신의 역동성과 끊임없이 새롭게 나타나는 모순의 종말은 세상의 종말일 수밖에 없습니다. 세상이 끝날 때까지 모순은 제거될 수 없습니다. 그러므로 사고는 필연적으로 종말론적 관점에 의존하게 된다. 종말론적 관점은 사고에 역광을 던지고 세상 생활에 불일치와 역설을 낳습니다. 나 자신을 돌아보며 내 삶 전체와 생각의 주요 주제, 기본 가치를 확인하고 싶습니다. 그래야만 생각의 내부 일관성, 변화의 불변성에 대한 충실성을 이해할 수 있습니다. 사회 생활에 대한 내 생각의 주된 모순은 성격, 자유, 창의성에 대한 귀족적 이해와 마지막 사람인 모든 사람의 존엄성을 확인하고 그의 권리를 보장하려는 사회주의적 요구라는 두 가지 요소의 결합과 관련이 있습니다. 생명권. 이것은 또한 더 높은 세계, 높은 세계와 사랑에 빠지고 낮은 세계, 고통받는 세계에 대한 연민의 충돌이기도합니다. 이 모순은 영원합니다. 니체와 레오 톨스토이는 나에게 똑같이 가깝습니다. 저는 K. Marx뿐만 아니라 J. de Maistre와 K. Leontief에게도 정말 감사드립니다. J. Boehme은 나와 가깝고 나는 그를 사랑하지만 Kant도 나와 가깝습니다. 평등주의적 폭정이 개인의 존엄성에 대한 나의 이해, 자유와 창의성에 대한 나의 사랑을 침해할 때, 나는 그것에 반항하고 나의 반항을 극단적인 형태로 표현할 준비가 되어 있습니다. 그러나 사회적 불평등을 옹호하는 사람들이 뻔뻔하게 자신의 특권을 옹호할 때, 자본주의가 노동 대중을 억압하고 사람들을 물건으로 만들 때 나도 반항합니다. 두 경우 모두 나는 현대 세계의 기초를 부정하고 있습니다.

철학자의 기본 세계관, 세계에 대한 그의 원래 비전으로 전환함으로써만 기존 철학적 세계관의 내부 스프링을 설명하는 것이 가능합니다. 철학적 바탕을 바탕으로

지식의 기초는 구체적인 경험에 있으며, 개념의 추상적인 연결이나 도구일 뿐인 담론적 사고에 의해 결정될 수 없습니다. 철학적 지식의 주요 원천 중 하나 인 자기 지식으로 전환하면서 나는 원본, 원본, 즉 주어진 세계에 대한 저항, 인간 노예로서의 객관성에 대한 거부, 필요성에 대한 정신의 자유에 대한 반대를 스스로 발견합니다. 세상의 폭력과 순응주의. 나는 이것을 자서전의 사실이 아니라 철학적 지식의 사실, 철학적 경로로 이야기하고 있습니다. 그게 우리가 처음에 결정한 방법이야 내부 엔진 철학: 존재보다 자유, 자연보다 정신, 객체보다 주체, 보편보다 개성, 진화보다 창의성, 일원론보다 이원론, 법보다 사랑의 우위. 개인의 우월성을 인정한다는 것은 형이상학적 불평등, 차별, 혼란에 따른 불일치, 양의 힘에 대한 질의 긍정을 의미합니다. 그러나 이러한 형이상학적 질적 불평등이 결코 사회적, 계급적 불평등을 의미하는 것은 아닙니다. 연민을 모르는 자유는 악마가 됩니다. 사람은 올라갈 뿐만 아니라 내려와야 합니다. 오랜 영적, 정신적 여정의 결과, 나는 더 높은 존재의 이미지를 담고있는 모든 인간의 성격, 마지막 사람의 성격은 어떤 수단도 될 수 없으며 실존 중심을 가지고 있다는 것을 특히 예리하게 깨달았습니다. 그 자체로 생명에 대한 권리를 가지며 현대 문명에 의해 거부된 생명에 대한 권리뿐만 아니라 생명의 보편적인 내용을 소유할 권리도 있습니다. 이것이 비록 충분히 밝혀지지는 않았지만 복음의 진리입니다. 질적으로 다르고 불평등한 개인은 깊은 의미에서 하나님 앞에서 평등할 뿐만 아니라 사회 앞에서도 평등합니다. 사회는 특권, 즉 사회적 지위의 차이에 따라 개인을 구별할 권리가 없습니다. 계급 없는 사회 구조를 향한 사회적 평등의 의미는 정확하게 사람들의 개인적 불평등, 질적 차별화를 지위가 아닌 본질에 따라 식별하는 것이어야 합니다. 이것이 내가 반위계적 개인주의에 도달한 방법입니다. 성격은 어떤 계층적 전체의 일부가 될 수 없으며 잠재적인 상태의 축소판입니다. 따라서 세상과 나 자신 모두에서 적대와 투쟁, 즉 성격과 자유의 시작이자 연민, 연민, 정의의 시작이 될 수 있는 원칙이 내 의식 속에 통합되었습니다. 평등의 시작은 그 자체로 독립적인 의미를 갖는 것이 아니라 개인의 자유와 존엄성에 종속됩니다. 나는 내가 태어난 귀족 귀족 사회의 사회적 전통, 편견, 이익을 희생하는 데 어려움을 겪은 적이 없습니다. 나는 자유에서 나의 길을 시작했습니다. 러시아 지식인의 완전히 형성되고 결정화되고 굳어진 생각과 감정은 결코 나를 연결하지 못했습니다. 나는 내가 이 세상에 속해 있다는 느낌이 전혀 없었고, 어떤 세상에 속해 있다는 느낌도 들지 않았습니다. 여기에 부르주아주의에 대한 혐오감, 국가에 대한 혐오감, 비록 특별한 종류이기는 하지만 무정부주의적 경향이 추가되었습니다. 세상에 대한 사랑에서 시작할 필요가 없고, 세상에 대한 정신의 자유에 대한 반대에서부터 시작해야 합니다. 그러나 영의 자유에서 나온다는 것은 텅 빈 곳, 무(無)에서 오는 것을 의미하지 않습니다. 철학자의 길을 이해하기 위해서는 논의되어야 할 사상세계의 영적인 내용이 있다. 우선, 철학적 사상의 세계에 대해.

내 철학적 세계관의 근본적인 기초, 그리고 무엇보다도 존재와 자유에 반대되는 객관화에 대한 중심 생각은 플라톤주의의 관점을 취한다면 이해할 수 없습니다.

ma 또는 헤겔과 셸링의 철학. 플라톤과 플로티누스, 헤겔과 셸링은 러시아 종교 철학에서 매우 중요했습니다. 하지만 내 출신은 다릅니다. 내 생각은 헤겔과 셸링보다 칸트와 쇼펜하우어의 생각이 더 이해하기 쉽습니다. 그리고 실제로 칸트와 쇼펜하우어는 나의 여정 초기에 매우 중요했습니다. 나는 학교 철학자가 아니며 어떤 학교에도 속해 있지 않습니다. 쇼펜하우어는 내가 깊이 이해한 최초의 철학자였습니다. 나는 어렸을 때 철학 책을 읽었습니다. 나는 어렸을 때 칸트주의에 가까웠지만 쇼펜하우어처럼 칸트의 철학을 어떤 성실성으로도 공유한 적이 없습니다. 나는 칸트와도 싸웠다. 그러나 나의 철학적 여정 전체에 걸쳐 어떤 형태로든 존재해 온 정의적인 아이디어가 있습니다. 나는 특히 칸트의 이원론, 자유의 왕국과 자연의 왕국 사이의 칸트의 구별, 이해 가능한 성격의 자유에 대한 칸트의 교리, 현상의 세계를 실제 세계와 다른 것으로 보는 칸트의 자원주의에 가깝습니다. 사물 그 자체의 세계. 쇼펜하우어의 의지와 표상 사이의 구별, 자연계에서 의지의 객관화에 대한 쇼펜하우어의 교리, 이것이 진정한 세계를 창조한다는 쇼펜하우어의 비합리주의는 나에게 여전히 가깝다. 그렇다면 차이점이 있습니다. 칸트는 현상의 세계와는 다른 존재의 진정한 세계에 대한 지식의 길을 닫았으며 그의 철학에는 정신의 범주가 거의 완전히 없습니다. 쇼펜하우어의 반인격주의 역시 나에게는 낯설고 적대적이다. 그러나 Fichte, Schelling 및 Hegel의 일원론, 진화론 및 낙관주의, 정신의 객관화, 보편적 자아, 세계의 이성 및 역사적 과정에 대한 이해, 특히 정신의 자기 공개 및 발전에 대한 헤겔의 가르침 신의 형성에 관한 세계 과정의 자유는 나에게 완전히 이질적입니다. 칸트의 이원론과 쇼펜하우어의 비관주의가 진실에 더 가깝다. 이것은 순전히 철학적 아이디어에 대해 말해야합니다. 주변 사회 현실에 대한 나의 태도, 내 주변 세계에 대한 도덕적 평가에서 내가 어디서 초기 자극을 받았는지 이해하는 것이 더 중요할 수도 있습니다. 여기, 다가오는 젊음의 아주 초기에 아직 소년에 가까웠을 때 L. Tolstoy로부터 많은 것을 받았고 그에게서 많은 것을 배웠습니다. 문명의 기초가 거짓이고, 역사에 원죄가 있으며, 주변 사회 전체가 거짓말과 불의 위에 세워졌다는 나의 초기 확신은 L. Tolstoy와 관련이 있습니다. 나는 톨스토이의 가르침을 고수한 적이 없었고 톨스토이인을 별로 좋아하지도 않았지만, 거짓 위대함과 역사의 거짓 성소, 사람들의 모든 사회적 관계의 거짓말에 대한 톨스토이의 반란이 내 존재에 침투했습니다. 긴 여정을 거친 지금도 나는 역사적, 사회적 현실에 대한 초기 평가, 부과된 사회적 전통으로부터의 자유, 우파 사람들의 도덕적 편견으로부터의 자유, 폭력에 대한 혐오, "우파"와 "좌파"를 스스로 인식하고 있습니다. ” 나는 이것을 환경에 대해 다양한 반응을 일으킬 수 있는 영적인 혁명 정신으로 인식합니다. 그 후 학생 시절 사회 현실에 대한 나의 태도는 마르크스의 영향을 받았습니다. 동시에 사회 문제에 대한 태도도 매우 구체적이 되었습니다. 나는 결코 어떤 “정통”의 지지자가 될 수 없었고 항상 “정통”에 맞서 싸웠습니다. 나는 “정통 마르크스주의자”였던 적도 없고, 유물론자였던 적도 없으며, 마르크스주의 기간 동안 나는 철학에 있어서 이상주의자였습니다. 나는 사회 문제에 있어서 나의 이상주의 철학과 마르크스주의를 결합하려고 노력했다. 나는 유물론적 이해의 많은 조항을 인정했지만 본질적으로 이상주의적으로 사회주의를 정당화했습니다.

이야기. 대부분의 마르크스주의 혁명가들의 낮은 유형의 영적 문화는 나를 크게 괴롭혔습니다. 나는 이 환경이 내 것이라고 느껴지지 않았다. 이것은 내가 북쪽으로 유배된 기간 동안 특히 극심하게 느껴졌습니다. 마르크스주의에 대한 나의 태도는 양가적이었고 전체주의적 마르크스주의를 결코 받아들일 수 없었습니다. 그리고 젊었을 때 마르크스주의 동아리에서 가졌던 좀 더 전체주의적인 유형의 마르크스주의자들과의 논쟁에서 나는 이제 우리 시대에도 매우 관련성이 높은 주제를 봅니다. 나는 A. Gide와 소련에 관한 그의 두 권의 책을 둘러싸고 발생한 논쟁에서 이 주제를 봅니다. 나는 젊었을 때 마르크스주의 동아리에 있던 친구 A.V. Lunacharsky와의 논쟁을 아주 많이 기억합니다. 나는 그가 인민교육위원이 되었을 때 더 이상 그와 논쟁을 벌이지 않았고, 그를 결코 만나지 않으려고 노력했습니다. 이러한 논쟁에서 나는 치열한 논쟁을 벌였으며, 계급투쟁과 사회환경에서 독립된 이상가치로서 진리와 선의 존재를 옹호했다. 계급혁명투쟁. 나는 사회 현실에 대한 나의 혁명적 태도를 결정하는 것이 아니라 그것에 의해 결정되는 것이 아닌 진리와 정의의 존재를 믿었습니다. 루나차르스키는 사심 없는 진실, 지성의 독립성, 개인적 판단권을 수호하는 것은 진실과 정의에 대한 이해를 혁명적 계급투쟁에 종속시키는 마르크스주의에 위배된다고 주장했다. 플레하노프는 또한 나의 독립적인 이상주의 철학으로는 마르크스주의자로 남는 것이 불가능하다고 말했습니다. 공산주의의 사회적 진리에 공감하는 현대 지식인1도 같은 문제에 직면해 있다. A. Jide는 소련 러시아에 대해 자신이 본 진실을 말할 권리가 거부되었습니다. 왜냐하면 진실은 개인에게 공개될 수 없고 자신의 진실을 주장해서는 안 되기 때문입니다. 진실은 혁명적 프롤레타리아 투쟁에 의해 생성되고 봉사하는 것입니다. 프롤레타리아트의 승리. 가장 의심할 여지가 없는 사실과 관련된 진실도 프롤레타리아 혁명의 승리에 해를 끼치면 거짓말이 되고, 그 거짓말은 프롤레타리아 투쟁에 필요한 변증법적 계기가 됩니다. 나는 항상 진리는 누구에게도, 무엇에도 도움이 되지 않고, 진리가 봉사한다고 생각했고 지금도 계속해서 생각하고 있습니다. 비록 그것이 투쟁에 유익하지 않고 해로울지라도 진실을 수호하고 진실을 말해야 합니다. 현대 사회에서는 진리에 대한 태도의 변화가 훨씬 더 심해졌습니다. 공산주의자와 파시스트 모두 집단만이 진실을 알고 있으며 진실은 집단적 투쟁을 통해서만 드러난다고 주장합니다. 개인은 진실을 알 수도 없고 집단에 맞서 진실을 주장할 수도 없습니다. 나는 마르크스주의 청년 시절에도 이 사실을 초기 단계에서 관찰했습니다. 나는 마르크스주의의 사회적 요구를 공정하게 고려했지만, 개인주의라는 이름으로 마르크스주의의 이런 면에 반기를 들었습니다.

이 기간 동안 나에게 일어난 영적 투쟁에서 입센과 니체와의 만남은 매우 중요했습니다. 여기에는 마르크스와 칸트와 관련된 동기와는 다른 순서의 동기가 작용하고 있었습니다. 처음에는 니체보다 입센이 나에게 더 중요했다. 지금도 입센의 희곡은 깊은 감동 없이는 다시 읽을 수 없다. 나의 도덕적 평가 중 상당수는 개인과 집단에 대한 그의 날카로운 반대인 Ibsen과 매우 유사합니다. 더 일찍, 나는 어린 시절부터 사랑했던 도스토옙스키에게서 성격과 개인 운명의 문제의 깊이를 보았습니다. 나는 마르크스주의와 좌익 러시아 지식인의 정서에서 이 문제에 대한 의식을 보지 못했습니다. 나는 니체가 되기 전에 읽었다

1 지식인 (프랑스 국민)(이하 이 출판물에는 외국어 및 표현의 행간 번역이 이루어졌습니다. 에드.)

러시아 문화계에서 인기가 있습니다. L. Tolstoy가 다른 극과 관련이 있는 것처럼 니체는 내 본성의 극 중 하나와 관련이 있습니다. 니체가 내 안에서 톨스토이와 마르크스를 물리친 적도 있었지만, 최종 형태에서는 그런 일이 일어나지 않았습니다. 니체의 가치 재평가, 합리주의와 도덕주의에 대한 혐오감은 나의 영적 투쟁에 크게 개입하여 말하자면 지하 세력이되었습니다. 그러나 진리의 문제에 있어서 나는 마르크스와 마찬가지로 니체와도 똑같은 충돌을 겪었습니다. 어쨌든 나의 개인주의는 더욱 커지고 더욱 첨예해졌으며, 기독교에 대한 나의 태도도 그것과 연결되어 있습니다.

정신적 반응은 인간의 삶에서 큰 역할을 합니다. 사람은 동시에 완전성을 거의 담을 수 없지만, 그 안에 포함된 원칙을 조화와 단결로 가져올 수는 없습니다. 나에게 그것은 항상 개인이 억압하고 수단으로 간주하는 사회적 과정과 개인의 사랑과 자유, 독립과 창조적 소명의 충돌이었습니다. 자유와 사랑, 자유와 소명, 자유와 운명 사이의 갈등은 인간 삶의 가장 깊은 갈등 중 하나입니다. 나는 생애 초기에 고귀한 사회에 반항하고 혁명적 지식인의 진영에 갔을 때 사회 환경에 대해 처음으로 강한 반응을 보였습니다. 그러나 나는 이 수용소에서도 개인의 존엄성에 대한 존중이 전혀 없고, 인민의 해방이 인간과 양심의 노예화와 너무 자주 결합된다는 사실을 뼈저리게 보았습니다. 나는 이 과정의 결과를 아주 일찍부터 보았습니다. 혁명가들은 정신의 자유를 좋아하지 않았고 인간의 창의성에 대한 권리를 부정했습니다. 나는 첫 번째 작은 혁명에 대해 내부적인 정신적, 도덕적 반응을 보였습니다. 이것은 이 혁명이 포함하고 있는 정치적, 사회적 해방의 요소에 대한 반동이 아니라 그 영적 외양, 인간에 대한 도덕적 결과에 대한 반동으로 보기 흉해 보였습니다. 나는 이런 환경을 아주 잘 알고 있었다. 나는 좌파 혁명적 지식인의 전통적인 정신적 유형에 대한 비판을 나의 임무로 인식했습니다. 동시에 나는 혁명가라는 진정한 의미의 지식인보다 좌익 급진 지식인에 더 혐오감을 느꼈고, 그들과 개인적인 관계를 유지했습니다. 1907년에 나는 혁명 운동에서 볼셰비키의 승리가 불가피하다고 예언한 글을 썼습니다. 이 기간 동안 Dostoevsky의 Grand Inquisitor 전설에 대한 통찰력은 나의 영적 삶에 매우 중요했습니다. 그리스도인이 된 후 나는 대심문관의 전설에서 그리스도의 형상을 받아들이고 그에게 의지했으며 기독교 자체에서 대심문관의 정신에 기인할 수 있는 모든 것에 반대했다고 말할 수 있습니다. 그러나 나는 우파와 좌파, 권위주의적인 종교와 국가, 권위주의적인 혁명적 사회주의에서 대심문관의 정신을 보아왔습니다. 인간의 문제, 자유의 문제, 창의성의 문제가 내 철학의 주요 문제가 되었습니다. "창의력의 의미"라는 책은 "폭풍과 스트레스"였으며 나의 독립적 인 철학적 세계관이 그 안에서 표현되었습니다. 나는 또한 야콥 뵈메와의 만남이 나에게 어떤 의미가 있었는지, 즉 나는 그에게서 영적인 예방접종을 받았다는 점에 주목해야 합니다. 본질적으로 나는 기존의 종교적, 철학적, 사회 정치적 진영 밖에 서있었습니다. 나는 처음의 지배적 인 흐름이 나 자신에게 내부적으로 이질적이라고 느꼈습니다. 더블 엑스세기. 나는 정치적 환경, 문학적 환경, 종교적 정통 환경에 대한 영적인 반응을 경험했습니다.

나는 어디에도 자리를 잡을 수 없었고 꽤 외로웠습니다. 외로움이라는 주제는 항상 나의 주요 주제였습니다. 하지만 성격의 활동성과 호전성으로 인해 주기적으로 많은 일에 간섭했고 이로 인해 괴로워하고 실망했습니다. 나는 또한 두 번째 러시아 혁명에 대한 내부의 폭력적인 반응을 경험했습니다. 나는 혁명이 불가피하고 공정하다고 생각했지만 그 영적인 모습은 나에게 불쾌했습니다. 와 함께처음부터. 그것의 비열한 표현, 정신의 자유에 대한 침해는 개인에 대한 나의 귀족적 이해와 영적 자유에 대한 나의 숭배와 모순되었습니다. 나는 볼셰비키 혁명을 사회적으로나 영적으로 받아들이지 않았습니다. 나는 이것을 너무 열정적으로 표현했고 종종 부당하게 표현했습니다. 나는 대심문관의 동일한 승리를 보았습니다. 동시에 나는 복원 가능성을 믿지 않았고 전혀 원하지 않았습니다. 나는 "정확히는 정신의 자유에 대한 반동으로 인해 소련에서 추방되었습니다. 그러나 서유럽에서 나는 다시 정신적 반동을 경험했고, 그 중 이중 반동은 러시아 이민과 유럽의 부르주아 자본주의 사회에 대한 반동이었습니다. 에서 러시아 이민에서 나는 공산주의 러시아에서와 마찬가지로 자유에 대한 동일한 혐오와 자유에 대한 거부를 보았습니다. 이해할 수는 있지만 공산주의 혁명보다 훨씬 덜 정당화되었습니다. 어떤 혁명도 자유를 사랑한 적이 없으며 혁명의 사명은 다릅니다. 혁명, 이전에는 활동과 억압이 허용되지 않았던 새로운 사회 계층이 등장하고 사회에서 새로운 지위를 위한 투쟁에서 그들은 자유에 대한 사랑을 보여줄 수 없으며 영적 가치를 신중하게 다룰 수 없습니다. 자신을 문화적 계층이자 영적 문화의 수호자라고 생각하는 사람들의 자유와 영적 창의성에 대한 그러한 혐오감 서유럽에서 나는 반공 전선이 어떻게 부르주아-자본주의 이익에 의해 주도되거나 파시스트 성격을 가지고 있는지 분명히 보았습니다. 사회 철학에 대한 내 생각의 순환은 닫혔습니다. 나는 젊었을 때 공언했지만 평생 동안 길러진 사상과 신념에 기초한 사회주의 진리로 돌아 왔습니다. 나는 이것을 개인주의적 사회주의라고 부르는데, 이는 개인에 대한 사회의 우선권에 기초를 둔 널리 퍼져 있는 사회주의 형이상학과는 근본적으로 다릅니다. 개인주의적 사회주의는 사회에 대한 개인의 우선권에 기초한다. 이것은 내가 점점 더 확고해진 개인주의의 사회적 투영일 뿐입니다.

지난 10년 동안 나는 역사적 위대함과 권력의 이상화와 함께 종교와 정치에 대한 미학적 태도와 관련된 역사적 낭만주의의 마지막 잔재를 마침내 제거했습니다. 이 역사적 낭만주의는 결코 내 마음속에 깊이 자리잡은 적이 없었고, 원래부터 내 것이 아니었습니다. 나는 역사적 가치의 거짓된 로맨스에 대한 톨스토이의 태도의 원래 진실을 다시 느꼈습니다. 인간의 가치, 인간의 성격은 강력한 국가와 국적, 번영하는 문명 등의 역사적 가치보다 높습니다. Herzen처럼 우리나라의 K. Leontiev처럼 Nietzsche처럼 Leon Bloy처럼 서구에서는 속물주의 왕국이 도래할 것이라고 생각합니다. 부르주아주의는 자본주의일 뿐만 아니라 사회 문명이기도 합니다. 그러나 다가오는 속물주의 왕국에 대한 일반적인 낭만적인 논쟁은 이제 나에게 거짓으로 보입니다. 나는 세상에서 정신을 객관화하는 것은 속물주의의 영역이라는 것을 뼈저리게 이해했습니다. 사회 정의가 속물주의로 변한다는 이유로 사회적 불의를 옹호할 수는 없습니다. 이것이 주장이다

K. Leontyev. 근로대중의 빵 문제는 해결되지 않고 대중이 억압받고 있지만 문화는 아름다웠다는 이유로 이를 해결하지 않을 수 없습니다. 특히 기독교인에게는 이것이 불가능합니다. 나는 역사에서 '유기적'인 것을 이상화하는 것에 똑같이 역겨워합니다. 『창의의 의미』에서도 유기적인 관점을 비판했다. 또한 문화 엘리트의 이상화는 잘못된 것 같습니다. 문화 엘리트의 안일함과 자기 찬양은 이기심, 자신에 대한 비뚤어진 고립, 봉사하라는 부르심에 대한 인식 부족입니다. 나는 개인의 진정한 귀족, 항상 봉사의 의무를 인식하고 상승뿐만 아니라 하강의 필요성을 느끼는 천재와 위대한 사람들의 존재를 믿습니다. 그러나 나는 집단 귀족, 사회적 선택에 기초한 귀족을 믿지 않습니다. 자신을 엘리트라고 생각하는 대중을 경멸하는 것보다 더 역겨운 것은 없습니다. 엘리트는 형이상학적인 의미에서 "폭도"로 판명될 수도 있는데, 특히 부르주아 엘리트에 대해 언급해야 합니다. 역사적 성지 이전, 보수-전통적, 권위주의적, 군주제, 국가적, 가족 소유적, 혁명적, 민주적, 사회주의 신사. 부정적이고 부정적인 신학의 진리를 확인하는 것만으로는 충분하지 않으며, 부정적이고 부정적인 사회학의 진리도 확인해야 합니다. 격변적 사회학, 심지어 종교적 기반의 사회학도 인간 노예 제도의 근원입니다. 이 책은 인간 노예 제도에 맞서 싸우는 데 헌정되었습니다. 이 책의 철학은 고의적으로 개인적이며 인간, 세상에 대해, 내가 보고 경험한 것만을 신에 대해 말하고 있으며, 세계 정신이나 세계 정신이 아닌 특정 인물을 철학합니다. 내 정신적 경로를 설명하기 위해, 나는 세상이 나에게 영원히 새로운 것처럼 보인다고 말해야 합니다. 비록 그것이 내가 오랫동안 인식해왔던 진실일지라도 나는 그것을 일차적 직관으로 인식합니다. 내 책은 사회 문제에 대한 실용적인 프로그램과 구체적인 해결책을 보려는 사람들에게 오해를 받을 수 있습니다. 이 책은 철학적인 책이며, 무엇보다도 영적 개혁을 전제하고 있습니다.

파리 - 클라마트, 1939

제1장

1. 성격

Sagt nicht Ich, aber that Ich. 니체"차라투스트라도 sprach" 1 Sollt ihr schafiende Sein. 니체"차라투스트라도 sprach" 2.

인간은 세상의 미스터리이며 아마도 가장 큰 미스터리일 것이다. 인간은 동물로서도, 사회적 존재로서도, 자연과 사회의 일부로서도 아니고, 한 인간으로서, 바로 인간으로서 신비입니다. 온 세상은 사람의 유일한 얼굴과 유일한 운명을 가진 인간에 비하면 아무것도 아닙니다. 남자는 걱정한다

1 “말하지는 않지만 그렇습니다.”

2 “창의적이 되라”(독일어) - Nietzsche F. 차라투스트라는 이렇게 말했습니다.

그는 자신이 누구인지, 어디서 왔고 어디로 가는지 알고 싶어합니다. 그리스에서도 인간은 자신을 알고 싶어했고, 여기에서 존재에 대한 답, 철학적 지식의 원천을 보았습니다. 사람은 위와 아래, 자신의 빛, 자신의 신성한 원리, 어둠, 원소-무의식 및 악마의 원리로부터 자신을 알 수 있습니다. 그리고 그가 이것을 할 수 있는 이유는 그가 이중적이고 모순된 존재, 고도로 양극화된 존재, 신과 같은 존재이자 짐승 같은 존재, 높음과 낮음, 자유와 노예, 상승과 하락, 큰 사랑과 희생, 큰 잔인함과 무한함을 지닌 존재이기 때문입니다. 이기심. . Dostoevsky, Kierkegaardt, Nietzsche는 인간의 비극적 시작과 그의 본성의 모순적인 성격을 특히 예리하게 보았습니다. 이전에는 파스칼이 인간의 이러한 이중성을 가장 잘 표현했습니다. 다른 사람들은 아래에서 사람을 바라보고 그에게서 낮은 기본 원리, 즉 타락의 인장을 발견했습니다. 원소의 힘에 의해 결정된 타락한 존재처럼, 그는 오직 경제적 이익, 무의식적인 성적 욕망, 배려에만 쫓기는 것처럼 보였습니다. 그러나 도스토옙스키의 고통과 고뇌에 대한 필요성, 키에르케고르의 공포와 절망, 니체의 권력과 잔인함에 대한 의지는 또한 인간이 타락한 존재이지만 이러한 타락으로 인해 괴로워하고 그것을 극복하기를 원한다는 것을 나타냅니다. 그의 가장 높은 본성과 가장 높은 소명을 말하는 것은 사람의 성격 의식입니다. 만약 사람이 인격이 아니라면, 정체불명이거나 억압된 사람이더라도, 질병에 걸렸다고 해도, 능력이나 가능성으로만 존재한다고 해도, 그 사람은 세상의 다른 것들과 같을 것이고 그에게는 특별한 것이 없을 것입니다. 그러나 사람의 성격은 세상이 자급 자족하지 않으며 극복하고 능가 할 수 있음을 간증합니다. 성격은 세상의 어떤 것과도 같지 않으며 그 무엇과도 비교하거나 대조할 수 없습니다. 한 사람, 유일한 사람인 사람이 세상에 들어가면 겉으로는 눈에 띄지 않더라도 세상의 과정이 중단되고 강제로 방향을 바꾸게됩니다. 성격은 세계 생활의 지속적이고 지속적인 과정에 적합하지 않으며 세계 진화의 순간이나 요소가 될 수 없습니다. 성격의 존재는 어떤 연속성으로도 설명할 수 없는 불연속성을 전제로 합니다. 생물학과 사회학만이 아는 인간은 자연적이고 사회적 존재인 인간은 세계와 세계에서 일어나는 과정의 산물이다. 그러나 인격, 즉 인간은 세상의 자녀가 아니며, 기원이 다릅니다. 그리고 이것은 사람을 미스터리로 만듭니다. 성격은 이 세상의 돌파구이자 단절이며 참신함의 도입입니다. 성격은 자연이 아니며, 하위 부분으로서 객관적이고 자연스러운 계층 구조에 속하지 않습니다. 그러므로 앞으로 살펴보겠지만 계층적 인격주의는 거짓입니다. 사람은 본성이 아니라 영으로 존재하는 사람이다. 본질적으로 그는 개인 일뿐입니다. 성격은 모나드 계층에 포함되어 종속되는 모나드가 아닙니다. 성격은 축소판, 전체 우주입니다. 오직 사람만이 보편적인 콘텐츠를 담을 수 있고, 개인의 형태로 잠재적인 우주가 될 수 있습니다. 이 보편적인 콘텐츠는 자연이나 자연의 다른 현실에서는 접근할 수 없습니다. 역사적 세계, 항상 부분으로 특성화됩니다. 사람은 부분이 아니며 전체, 적어도 거대한 전체, 전 세계와 관련하여 부분이 될 수 없습니다.이것이 성격의 본질적인 원리이자 그 비밀이다. 경험적 사람은 사회적 또는 자연적 전체의 일부로 들어가기 때문에 그는 사람으로서 이것을하지 않으며 그의 성격은 전체에 대한 부분의 종속 외부에 남아 있습니다. 르누비에와 마찬가지로 라이프니츠도 모나드를 가지고 있습니다.

복잡한 형성에는 단순한 물질이 포함되어 있습니다. 모나드는 닫혀 있고, 닫혀 있고, 창문이나 문이 없습니다. 성격의 경우 무한성이 드러나고, 무한대로 들어가 무한성을 그 자체로 받아들이고, 자기 공개에서 무한한 내용을 위해 노력합니다. 동시에 성격은 형태와 경계를 전제로 하며, 주변 세계와 섞이지 않고 용해되지도 않습니다. 성격은 개별적으로 독특한 형태의 우주입니다. 그것은 보편-무한과 개인-특수의 결합이다. 이것은 성격 존재의 명백한 모순입니다. 사람의 개인성은 정확히 다른 사람과 공유되지 않는 것이지만, 이 비공통성에는 보편성의 잠재력이 있습니다. 인간의 성격을 소우주로 이해하는 것은 사람을 전체, 일반, 보편의 하위 부분으로 바꾸는 유기적 계층 적 이해와 반대입니다. 그러나 성격은 우주의 일부가 아닙니다. 우주는 성격, 즉 성격의 일부입니다. 이것이 개인주의의 역설이다. 성격은 실체로 생각할 수 없으며, 그것은 성격에 대한 자연주의적 사고일 것이다. 사람은 세계의 다른 여러 대상의 대상 중 하나로, 세계의 일부로 인식될 수 없습니다. 이것이 인류학, 생물학, 심리학, 사회학이 인간을 이해하고자 하는 방식입니다. 이것이 사람이 세계의 실존 중심으로서 사람으로서의 비밀이 아닌 부분적으로 알려진 방식입니다. 성격은 존재의 비밀이 숨겨져 있는 무한한 주관성 속에서 주체로만 알려져 있습니다.

성격은 변화의 불변이며 다양성의 통일성입니다. 사람에게 변화가 있는데 변화가 없다면, 변화가 있지만 변화가 없다면, 통일성은 있지만 다양성이 없다면, 다양성은 있지만 통일성이 없다면 우리는 똑같이 불쾌하게 놀란다. . 두 경우 모두 성격의 본질적인 특성이 침해됩니다. 성격은 얼어붙은 상태가 아니라, 펼쳐지고, 발전하고, 풍요로워지는 것입니다. 그러나 그것은 하나의 동일한 지속적인 주체인 이 이름의 발전입니다. Poulain이 올바르게 말했듯이 변화 자체는 이것을 변하지 않고 지속적으로 유지하기 위해 발생합니다. 성격은 결코 기성품이 아니며, 사람의 과제이자 이상입니다. 완전한 통일성, 인격의 완전성은 인간의 이상입니다. 성격은 스스로 만들어가는 것입니다. 단 한 사람도 자신이 완전한 성격이라고 스스로 말할 수 없습니다. 성격은 가치적이고 평가적인 범주입니다. 여기서 우리는 성격 존재의 주요 역설에 직면합니다. 성격은 자신을 창조하고, 풍요롭게 하고, 보편적인 내용으로 채우고, 전 생애에 걸쳐 온전한 통일성을 달성해야 합니다. 하지만 이를 위해서는 이미 존재해야 합니다. 처음에는 자신을 창조하도록 요청받는 주체가 있어야 합니다. 성격은 길의 시작 부분에 있으며 길의 끝에만 있습니다. 성격은 부분으로 이루어져 있지 않고, 집합체도 아니고, 구성요소도 아니고, 일차적인 전체입니다. 성격의 성장, 성격의 실현은 결코 부분에서 전체를 형성하는 것을 의미하는 것이 아니라, 어떤 것에서도 추론할 수 없고 어떤 것으로도 구성되지 않는 성격 전체의 창조적 행위를 의미합니다. 개인의 이미지는 총체적이며 개인의 모든 행위에 총체적으로 존재합니다. 성격은 하나의 고유한 이미지인 Cestalt를 가지고 있습니다. 일차적인 질적 전체, 형태를 보는 소위 Cestaltpsychologie는 심리학의 다른 영역보다 개인주의에 더 유리합니다. 성격 이미지가 분해되었다고 해서 그것이 최종적으로 사라지는 것은 아닙니다. 성격은 파괴되지 않습니다. 성격은 자신을 창조하고 자신의 운명을 성취하며 자신을 초월하는 존재에서 힘의 원천을 찾습니다. 성격

잠재적으로 보편적이지만 독특한 이미지를 지닌 확실히 다르고 독특하며 대체할 수 없는 존재가 있습니다. 성격은 예외이지 규칙이 아닙니다. 성격의 존재 비결은 절대적 대체 불가능성, 일회성과 특이성, 비교할 수 없다는 것입니다. 개인의 모든 것은 대체 불가능합니다. 당신이 사랑했던 개인 존재를 성격의 이미지로 영원히 인식하고 다른 존재로 대체하는 데에는 근거가 있습니다. 이러한 불가결성은 사람과 관련해서뿐만 아니라 동물과 관련해서도 존재합니다. 한 성격은 비교가 가능한 다른 성격과 유사성을 가질 수 있습니다. 그러나 이러한 유사점은 성격의 본질에 영향을 미치지 않으므로 그를 일반적인 사람이 아닌 사람으로 만듭니다. 모든 인간 성격에는 삶의 질적 내용을 창의적으로 획득하는 것과 같이 내부적으로 보편적이지 않고 외부적이고 부과된 보편적인 공통성이 있습니다. 그러나 성격, 이 특정한 성격은 일반적인 표현이나 모든 사람처럼 눈이 두 개 있다는 사실로 존재하는 것이 아니라 이 눈의 일반적인 표현으로 존재하지 않습니다. 인간의 성격에는 인류에 속하는 일반적인 것, 역사적, 전통적, 사회적, 계급, 가족적인 것, 유전적이고 모방적인 것, "공통적인" 것이 많이 있습니다. 그러나 이것은 바로 개인의 "개인적"이 아닌 것입니다. "개인"은 원본이며 원본 소스와 연결되어 있으며 원본입니다. 사람은 독창적이고 독창적이며 창의적인 행위를 수행해야 하며, 이것만이 그를 사람으로 만들고 그의 유일한 가치를 구성합니다. 개인은 예외여야 하며 그에게는 어떠한 법률도 적용되지 않습니다. 일반적이고 유전적인 모든 것은 개인의 창조적 활동을 위한 자료일 뿐입니다. 자연과 사회, 역사, 문명의 요구가 인간에게 부과한 모든 부담은 우리 앞에 놓인 난제이며, 개인적이고 유일한 개인으로의 저항과 창조적 전환을 요구합니다. 그룹, 계층, 전문직 유형의 사람들은 똑똑한 개인이 될 수 있지만 그렇지 않습니다. 밝은 성격. 인간의 성격은 사회 집단의 결정에 대한 승리입니다. 성격은 실체가 아니라 행위, 창조적 행위이다. 모든 행위는 창조적 행위이고, 비창조적 행위는 수동성이다. 성격은 활동, 저항, 세상의 무게에 대한 승리, 세상의 노예 제도에 대한 자유의 승리입니다. 노력에 대한 두려움은 성격의 실현에 적대적입니다. 성격은 노력과 투쟁, 자신과 세계의 지배, 노예 제도에 대한 승리, 해방입니다. 성격은 이성적 존재이지만 이성에 의해 결정되지 않으며, 이성의 담지자로 정의될 수도 없다. 이성 자체는 개인적인 이성이 아니라 보편적이고 일반적이며 비인격적인 이성입니다. 칸트에게 인간의 도덕적, 합리적 본성은 비인격적이고 일반적인 본성입니다. 인간을 이성적 존재로 보는 그리스인의 이해는 개인주의 철학에 적합하지 않습니다. 인간은 이성적 존재일 뿐만 아니라 자유로운 존재이기도 하다. 성격은 나의 총체적인 사고, 나의 총체적인 의지, 나의 총체적인 느낌, 나의 총체적인 창조적 행위입니다. 그리스 철학의 이유, 독일 관념론의 이유는 비인격적 이성, 보편적 이성이다. 그러나 나의 개인적인 마음, 특히 나의 개인적인 의지도 있습니다. 인격주의는 이상주의(플라톤식 또는 독일식)에 기초할 수 없으며, 자연주의, 진화 철학 또는 인격을 비인격적이고 우주적 생명 과정에 용해시키는 삶의 철학에 기초할 수 없습니다. M. Scheler는 성격과 유기체, 영적 존재와 생명 존재 사이의 구별을 정확하게 확립합니다.

성격은 생물학적, 심리적 범주가 아니라 윤리적, 영적 범주입니다. 그것은 영혼과 동일시될 수 없습니다. 성격은 자발적인 무의식적 기반을 가지고 있습니다. 잠재의식 속에 있는 사람은 원시 생명의 맹렬한 바다에 잠겨 있고 부분적으로만 합리화됩니다. 사람 안에 있는 깊은 '나'와 피상적인 '나'를 구별할 필요가 있습니다. 사람은 메시지를 보낼 수는 있지만 의사소통을 할 수 없는 피상적인 자아를 가지고 다른 사람, 사회, 문명에 의지하는 경우가 너무 많습니다. L. Tolstoy는 사람의 이중 생활, 거짓말로 가득 찬 외부 생활, 진실되지 않은 삶, 사람이 사회, 국가, 문명 및 내부의 진정한 삶으로 변하는 것을 항상 묘사하는 이것을 매우 잘 이해했습니다. 사람은 삶의 깊이 이전에 주요 현실에 직면합니다. 안드레이 왕자가 별이 빛나는 하늘을 바라볼 때, 이것은 그가 상트페테르부르크 살롱에서 이야기할 때보다 더 실제적인 삶입니다. 매우 사회화되고, 합리화되고, 문명화된 사람의 피상적인 "나"는 사람의 성격이 아니며, 사람의 이미지가 왜곡되고 성격이 폐쇄될 수도 있습니다. 사람의 성격이 무너질 수도 있고, 얼굴이 여러 개일 수도 있고, 그의 이미지가 이해하기 어려울 수도 있습니다. 사람은 인생에서 종종 역할을 수행하지만 자신의 역할이 아닌 역할을 수행할 수도 있습니다. 분열된 성격은 원시인과 정신질환자에게서 가장 두드러집니다. 평균적이고 정상적인 문명인의 경우에는 다른 성격을 띠고, 이중성은 문명 조건에 적응하는 규범적인 성격을 가지며 자기 방어를 위해 거짓말을 해야 할 필요성에 의해 발생합니다. 오랑캐의 사회적 훈련과 문명은 긍정적인 의미를 가질 수도 있지만 인격 형성을 의미하지는 않는다. 완전히 사회화되고 문명화된 사람은 완전히 비인격적일 수도 있고, 자신도 모르게 노예가 될 수도 있습니다. 개인은 인종의 일부가 아닌 것처럼 사회의 일부도 아닙니다. 인간의 문제, 즉 개인의 문제는 사회의 문제보다 더 일차적이다. 인간에 관한 모든 사회학적 가르침은 잘못된 것입니다. 그들은 인간의 피상적인 객관화 층만을 알고 있습니다. 외부에서만 사회학적 관점에서 볼 때 개인은 사회의 하위 부분으로 나타나고, 더욱이 사회의 거대함에 비해 아주 작은 부분으로 나타납니다. 그러나 개인에 대한 참된 교리는 생물학적 철학이 아닌 것처럼 사회학 철학이 아니라 실존 철학에 의해서만 세워질 수 있습니다. 성격은 객체 중 객체가 아닌 주체이며 존재의 내부 평면에 뿌리를두고 있습니다. 즉, 영적 세계, 자유의 세계에서. 사회는 객체이다. 실존적 관점에서 보면, 공간이 우주적 측면인 성격의 일부인 것처럼 사회는 성격의 사회적 측면인 성격의 일부입니다. 사람은 사물 중의 사물이 아니고 사물 중의 사물이 아니다. 그녀는 주체 중의 주체이며, 사물과 사물로 변하는 것은 죽음을 의미한다. 대상은 항상 악하고, 주체만이 선할 수 있다. 사회와 자연은 성격의 활동적인 형태를 위한 물질을 제공한다고 말할 수 있습니다. 그러나 성격은 자연으로부터의 독립, 사회와 국가로부터의 독립입니다. 그것은 외부로부터의 어떤 결정에도 저항하고, 내부로부터의 결정입니다. 성격은 하나님 안에서나 하나님에 의해 결정될 수 없습니다. 인격과 신의 관계는 인과관계가 아니라 결정의 영역 밖, 자유의 영역 안에 있다. 신은 개인의 대상이 아니라 실존적 관계를 맺고 있는 주체이다. 성격

절대적인 실존 중심이 있습니다. 성격은 객관성의 내부, 외부에서 스스로를 정의하며, 내부, 자유로부터의 결정만이 성격입니다. 외부에서 결정된 모든 것, 결정된 모든 것, 객관성의 힘에 기초한 모든 것은 인간에게 개인적이지 않고 비인격적입니다. 인간 '나' 속에 규정된 모든 것은 비인격화된 과거이다. 그러나 성격은 미래의 창조적인 행위의 형성입니다. 객관화는 비인격성, 즉 사람을 결정론적인 세계에 던지는 것입니다. 인격의 존재는 자유를 전제로 한다. 자유의 비결은 인격의 비결이다. 그리고 이 자유는 합리화를 전제로 하는 학교적 의미에서의 자유의지, 즉 선택의 자유가 아닙니다. 사람의 존엄성은 그 사람의 인격입니다. 오직 개인만이 인간으로서의 존엄성을 갖는다. 인간 존엄성은 노예 제도로부터의 해방, 종교 생활과 인간과 하느님의 관계에 대한 노예의 이해로부터의 해방입니다. 하나님은 자연과 사회의 권력, 카이사르의 왕국, 객관성의 세계의 노예화로부터 개인의 자유를 보장하십니다. 이것은 물질세계가 아닌 영계에서 일어나는 일입니다. 그리고 객관적 세계의 어떤 범주도 이러한 내부 실존 관계로 전환될 수 없습니다. 객관적인 세계의 어떤 것도 진정한 실존적 중심이 아닙니다.

실존적 중심으로서의 성격은 고통과 기쁨에 대한 민감성을 전제로 합니다. 객관적인 세계의 어떤 것도, 국가도, 국가도, 사회도, 사회 제도도, 교회도 이러한 감수성을 갖고 있지 않습니다. 사람들은 우화적인 의미에서 사람들의 고통에 대해 이야기합니다. 대상 세계의 어떤 공동체도 사람으로 인식될 수 없습니다. 집단적 현실은 실제 성격이 아닌 실제 가치이며, 그 실존성은 성격의 현실을 의미합니다. 집단적 영혼의 존재를 인정하는 것은 가능하지만 집단적 인격체의 존재는 인정할 수 없습니다. 집단적 또는 "심포닉" 성격의 개념은 모순되는 개념입니다. 이에 대해서는 나중에 다시 설명하겠습니다. 사실, 우리는 우리가 사랑하는 모든 것, 후회하는 모든 것, 무생물, 추상적인 아이디어를 실체화합니다. 이것은 신화를 만드는 과정으로 삶에 긴장감이 없지만 성격의 현실을 의미하지는 않습니다. 성격은 고통을 경험할 수 있을 뿐만 아니라 어떤 의미에서 성격은 고통이다. 성격을 위한 투쟁, 성격 주장은 고통스럽습니다. 개인의 자기 실현은 저항을 전제로 하며, 세상을 노예로 만드는 세력에 맞서 투쟁하고, 세상과의 순응에 대한 불일치를 요구합니다. 성격을 포기하고 주변 세계에 용해되는 데 동의하면 고통을 줄일 수 있으며 사람은 이에 쉽게 동의합니다. 노예제도에 대한 동의는 고통을 줄이고, 불일치는 고통을 증가시킵니다. 인간 세계의 고통은 성격의 산물이며, 이미지를 위한 투쟁입니다. 이미 동물계에서는 개성이 아프다. 자유는 고통을 낳는다. 자유를 포기함으로써 고통을 줄일 수 있습니다. 인간의 존엄성, 즉 인격, 즉 자유는 고통에 대한 동의, 고통에서 살아남을 수 있는 능력을 전제로 한다. 내 백성이나 내 믿음의 굴욕은 나에게 고통을 야기합니다. 실존 중심이 없고 따라서 고통에 대한 민감성이 없는 종교 집단이 아니라 사람들에게 고통을 줍니다. 고통을 경험하는 능력은 모든 생명체, 우선 사람, 동물, 어쩌면 다른 방식으로 식물에 내재되어 있지만 집단적 현실은 아니며 이상적인 가치도 아닙니다. 이것은 근본적인 질문이며 개인주의 윤리를 결정합니다. 인간, 인간의 인격은 최고의 가치이며, 공동체가 아니라 사회, 국가, 국가와 같은 객관적 세계에 속하는 집단적 현실이 아닙니다.

국가, 문명, 교회. 이것은 개인주의적인 가치관 설정입니다. 우리는 이것을 여러 번 반복할 것입니다. 성격은 기억과 충성심과 관련이 있으며 운명의 통일성과 전기의 통일성과 관련이 있습니다. 그러므로 개인의 존재는 고통스럽다. 기독교는 항상 인간에 대해 이중적인 태도를 취해 왔습니다. 한편으로 기독교는 인간을 겸손과 순종을 요구하는 죄 많고 타락한 존재로 인식하면서 인간을 모욕하는 것처럼 보였습니다. 그리고 이것은 기독교가 용서할 수 없는 것입니다. 그러나 반면에 기독교는 인간을 비정상적으로 높이고 그를 하나님의 형상과 형상으로 인식하며 그의 영적 원리를 인식하고 그를 자연적이고 사회 세계, 카이사르의 왕국에 관계없이 그에게서 영적 자유를 인정하고 하나님 자신이 사람이 되셔서 사람을 천국으로 승격 시키 셨다고 믿습니다. 그리고 이러한 기독교적 기초 위에서만 성격 교리가 세워지고 가치에 대한 개인주의적 재평가가 이루어질 수 있습니다. 개인주의 철학은 정신이 일반화하는 것이 아니라 개인화하며, 인간 외적이거나 일반적인 이상적인 가치의 세계를 창조하는 것이 아니라 질적인 내용을 지닌 인격의 세계를 창조하고 인격을 형성한다는 점을 인식해야 합니다. 영적 원리의 승리는 인간이 우주에 종속되는 것을 의미하는 것이 아니라 개인 안에 우주가 드러나는 것을 의미합니다. 지능, 천재성, 아름다움, 선함, 거룩함이라는 가장 높은 보편적 특성을 부여 받았지만 실존 중심이 이동하고 "나"의 무게 중심이 보편적 질적 원리로 이동했다고 상상한다면, 마치 "나"가 다른 존재에게 이러한 특성을 부여하고 이와 같은 다른 존재를 본 것과 같습니다. 주제와 전기의 통일성은 사라지고 기억은 개성을 보존하지 않습니다. 이것은 이상주의적인 가치관과 이상적인 존재의 거짓말입니다.

인간은 자신을 극복하고 초월하는 존재이다. 개인의 성격 실현은 이러한 끊임없는 초월입니다. 사람은 닫힌 주관성에서 벗어나기를 원하며 이는 항상 두 가지 서로 다른 방향, 심지어 반대 방향에서도 발생합니다. 주관성의 이탈은 객관화를 통해 발생합니다. 이것이 일반적으로 의무적인 형태로 사회에 진입하는 길이며, 보편적으로 의무적인 과학의 길입니다. 이 길에서 인간의 본성은 소외되고 객관적인 세계로 던져지며 성격은 자신을 찾지 못합니다. 또 다른 방법은 초월을 통한 주관성에서 벗어나는 방법이다. 초월은 다음으로의 전환이다. 초주관적,그리고 목표가 아닙니다. 이 길은 존재의 깊은 곳에 있으며, 이 길에서 하나님, 다른 사람, 세계의 내면적 존재와의 실존적인 만남이 이루어지며, 이것은 객관적인 메시지가 아닌 실존적 소통의 길입니다. 성격은 이 길에서만 완전히 실현됩니다. 이것은 아래에서 논의될 성격과 초개인적 가치 사이의 관계를 이해하기 위해 이해하는 것이 매우 중요합니다. 개인과 초인격 가치의 관계는 객관화 영역에서 일어날 수 있으며, 그러면 인간 노예 제도가 쉽게 생성되거나 실존 영역, 초월에서 발생하고 자유로운 삶이 생성됩니다. 객관화는 결코 초월이 아니며, 여기에서 초월이 일어나고 있다고 생각하는 것은 실수입니다. 객관화에서 사람은 결정의 힘, 비인격성의 왕국에 있고, 초월에서 사람은 자유의 왕국에 있으며, 사람이 자신을 능가하는 것과의 만남은 본질적으로 인격적입니다. 성격. 이것이 근본적인 차이점입니다. 을 위한

자급자족할 수 없고 자급자족할 수 없다는 것이 성격의 특징이며, 다른 존재, 더 높고, 동등하고, 더 낮은 것이 필요하기 때문에 이것이 없이는 구별의 의식이 불가능합니다. 그러나 나는 이미 말한 것을 반복합니다. 개인과 다른 사람, 가장 높은 관계는 결코 부분과 전체의 관계를 의미하지 않습니다. 성격은 온전하게 유지되며 가장 높은 타자와의 관계에서도 어떤 것에도 관여하지 않습니다. 유기체와 기관의 관계가 생물학적 관계인 것처럼 부분과 전체의 관계는 수학적 관계입니다. 그것은 인간을 부분과 기관으로 변화시키는 객관화의 세계에 속한다. 그러나 한 사람과 다른 사람, 그리고 가장 높은 존재와의 실존적 관계는 그러한 관계와 공통점이 없습니다. 초월은 사람이 어떤 전체에 복종하거나, 집단적 현실에 필수적인 부분으로 들어가거나, 더 높은 타자, 더 높은 존재, 주인으로서 관계를 맺는 것을 의미하지 않습니다. 초월은 능동적이고 역동적인 과정이며, 사람이 재앙을 경험하고, 심연을 건너고, 존재의 불연속성을 경험하지만 외면화되지 않고 내면화되는 사람의 내재적 경험입니다. 초월에 대한 잘못된 대상화만이 그것을 밖으로 내던져 초월의 환상을 만들어내고 인격을 억압하고 지배하게 된다. 실존적 의미에서의 초월은 자유이며 자유를 전제로 하며, 그것은 자신에 대한 포로 상태에서 사람을 해방시키는 것입니다. 그러나 여기서 자유는 편안함이 아니라 어려움이며, 비극적인 모순을 겪는다.

성격의 문제는 영혼과 육체의 관계에 대한 학교 문제와는 완전히 다른 질서의 문제입니다. 성격은 사람을 자연의 생명과 연결하는 신체와 달리 영혼이 아닙니다. 성격은 영적 원리가 사람의 모든 정신적, 육체적 힘을 차지하는 사람의 전체적인 이미지입니다. 성격의 통일성은 영에 의해 창조됩니다. 그러나 몸은 사람의 형상에 속합니다. 데카르트의 정신과 육체의 낡은 이원론은 완전히 거짓이고 시대에 뒤떨어진 것이다. 그런 이원론은 없습니다. 육체의 생명이 영혼의 생명에 영향을 미치는 것처럼 영혼의 생명도 육체의 생명 전체에 침투합니다. 인간에게는 영혼과 육체의 중요한 연합이 있습니다. 이원론은 영혼과 육체 사이에 존재하는 것이 아니라 정신과 자연, 자유와 필연성 사이에 존재합니다. 성격은 자연에 대한 정신의 승리이며, 필요에 대한 자유의 승리입니다. 인체의 형태는 이미 자연의 혼돈에 대한 정신의 승리입니다. 낭만주의 시대의 심리학자이자 인류학자인 Carus는 과학적인 것으로 간주되는 많은 학교 가르침보다 더 옳았습니다. 그는 영혼은 뇌에 있는 것이 아니라 형태에 있다고 말합니다. 클라게스가 그를 따라간다. 몸의 형태는 전혀 물질이 아니며, 물리적 세계의 현상도 아니며, 몸의 형태는 정신적일 뿐만 아니라 영적인 것이기도 합니다. 인간의 얼굴은 우주 과정의 정점이자 가장 위대한 창조물이지만, 그것은 우주 힘만의 산물일 수 없으며, 자연 힘의 순환을 초월하는 영적 힘의 작용을 전제로 합니다. 인간의 얼굴은 세상 생활에서 가장 놀라운 것이며, 그것을 통해 또 다른 세계가 빛납니다. 이것은 독창성, 일회성, 독창성을 지닌 개인이 세계 과정에 진입하는 것입니다. 얼굴을 통해 우리는 사람의 육체적인 삶이 아니라 정신적 삶을 인식합니다. 그리고 우리는 육체적 삶보다 정신적 삶을 더 잘 압니다. 몸의 모양은 영적이며 정신적입니다. 이것이 개인의 완전성입니다. 19세기 사람들의 마음 속에서는 몸매가 무시되었습니다. 신체의 생리학은 있었지만, 그들이 숨기고 싶었던 체형은 없었습니다. 이것은 여전히 ​​신체에 대한 기독교 금욕주의적 태도를 반영하지만 신체의 기능이 전혀 이루어지지 않았기 때문에 매우 일관성이 없었습니다.

맹세했다. 그러나 신체의 기능은 생리적이며 동물의 생물학적 세계에 속하는 존재인 인간과 연관되어 있는 반면, 신체의 형태는 미적인 것과 연관되어 있다. 그리스는 신체의 형태를 미학적 현상으로 알고 있었고 이는 전체 문화의 일부였습니다. 이제 신체에 대한 그리스인의 태도로 부분적으로 복귀하고 신체의 형태가 그 자체로 나타나고 있습니다. 이는 기독교 의식의 변화와 영과 육체를 반대하고 육체에서 영에 적대적인 원리를 보는 추상적 영성주의의 극복을 전제로 합니다. 영은 육체를 포함하고, 육체를 영화롭게 하며, 육체에 다른 특성을 부여합니다. 신체는 더 이상 물질적, 물리적 현상으로 이해되지 않습니다. 그러나 이는 또한 육체를 멸시하고 육체의 형태에 적대적인 기계론적 세계관의 극복을 전제로 한다. 물질주의에 따르면 신체의 형태는 이해할 수 없고 설명할 수 없습니다. 영은 영혼과 육체에 형태를 부여하고 그것들을 하나로 합치게 하며 억압하거나 파괴하지 않습니다. 이는 영이 육체와 사람의 얼굴을 포함하는 인격, 즉 온전성을 형성한다는 것을 의미합니다. 성격은 영적, 정신적, 육체적이며 자연계의 결정론을 초월합니다. 어떤 메커니즘의 적용도 받지 않습니다. 감각적 시선으로 인지되는 인간의 형태는 물질에 의존하지 않고, 물질에 대한 승리를 의미하며 물질의 이인화적인 결정에 대응합니다. 인격주의는 또한 인간 신체의 존엄성, 신체 학대가 허용되지 않음, 진정한 인간 존재에 대한 신체의 권리를 인정해야 합니다. 그러므로 빵의 문제는 영적인 문제가 됩니다. 그러므로 인간 신체의 권리는 이미 개인의 존엄성과 연결되어 있습니다. 왜냐하면 인간에 대한 가장 터무니없는 공격은 무엇보다도 신체에 대한 공격이기 때문입니다. 무엇보다도 그들은 굶고, 때리고, 죽인다 인간의 몸, 그리고 이것은 몸을 통해 사람 전체로 퍼집니다. 영혼 자체는 구타당하거나 죽을 수 없습니다.

그리스 철학에는 성격에 대한 명확한 개념이 없었습니다. Stoics 사이에 그 모습이 나타납니다. 이로 인해 교부들은 교리를 밝히는 데 큰 어려움을 겪었습니다. 그들은 ύπόστασιζ와 ύσιζ 1 사이에 매우 미묘한 차이를 두어야 했습니다. 하나님은 한 본성과 세 가지 위격을 갖고 계십니다. 그리스도 안에는 한 인격과 두 본성이 있습니다. 교부들의 사고는 전적으로 그리스 사상의 범주와 개념을 중심으로 전개되었습니다. 한편 플라톤, 아리스토텔레스, 플로티누스에게는 알려지지 않은 완전히 새로운 것, 새로운 영적 경험을 표현하는 것이 필요했습니다. 성격 문제와 관련된 세계 사상사의 관점에서 볼 때, 삼위일체의 위격 교리는 매우 중요했습니다. 인간으로서의 하나님에 대한 의식이 인간으로서의 의식보다 선행한다고 말할 수 있습니다. 그러므로 예를 들어 Karsavin이 인간 성격의 존재를 부인하고 신성한 성격 (hypostatic)의 존재만을 인식한다는 것은 완전히 이해할 수 없습니다. 그는 신성한 삼위일체를 실현하는 교향악적 성격의 교리를 세웁니다. 교향적 인격론은 인격주의에 깊이 반대하며 인간 노예 제도에 대한 형이상학적 정당화를 의미합니다. 이 문제는 개념의 변증법으로 해결될 수 없으며 영적, 도덕적 경험으로 해결됩니다. Karsavin은 개성과 단결을 조화시킬 수 없습니다. 이것은 단지 인격주의가 일원론적 형이상학에 기초할 수 없다는 것을 가리킨다. 그리스어 단어 ύπόστασιζ,

1 휘포스타시스와 자연 (그리스 어).

대체를 의미하며, 라틴어 단어 연극 역할과 관련된 가면을 의미하는 페르소나는 기독교와 새로운 철학이 부여한 의미에서 성격을 매우 불완전하게 표현합니다. 페르소나라는 단어는 수세기에 걸쳐 크게 변형되었으며 연극적 의미를 상실했습니다. 페르소나(persona)라는 단어는 스콜라주의를 통해 이미 인간을 이성적이고 개별적인 존재로 정의한 보에티우스(Boethius)로부터 받아들여졌습니다. 스콜라철학에서는 성격의 문제가 어려웠다. 토마스주의는 개성을 물질과 연결시켰습니다. 즉, 형태가 아닌 물질이 개별화되고, 형태가 보편적입니다. 그러나 토마스주의 철학은 이미 인격과 개인 사이에 중요한 구별을 하고 있습니다. 라이프니츠에게 성격의 본질은 자신에 대한 의식, 즉 성격의 이미지가 의식과 연관되어 있다는 것이다. 칸트는 성격에 대한 이해에 중요한 변화를 가져오는데, 그는 성격에 대한 지성적 이해에서 윤리적 이해로 옮겨갑니다. 성격은 자연의 결정론으로부터의 자유와 관련되어 있으며 자연의 메커니즘과 무관합니다. 그러므로 성격은 현상 중의 현상이 아니다. 성격은 수단이 아니라 그 자체로 목적이며, 그 자체로 존재합니다. 그러나 칸트의 인격론은 결국 진정한 인격주의가 아니다. 왜냐하면 인격의 가치는 보편적인 도덕적, 이성적 본성에 의해 결정되기 때문이다. 막스 슈티르너에게는 그의 철학이 허위임에도 불구하고 개인주의의 왜곡된 진실이 있습니다. 그것은 "나"의 자기 확인의 변증법을 드러냅니다. "하나"는 성격이 아닙니다. 왜냐하면 성격은 무한한 자기 확인 속에서, 다른 사람을 알고 싶어하지 않고 가장 높은 곳으로 초월하려는 의지 속에서 사라지기 때문입니다. 그러나 "The One"에는 몇 가지 진실이 있습니다. 인격은 우주, 소우주이고 어떤 의미에서는 온 세상이 그 재산이고 그것에 속하며 성격은 부분적이거나 개별적이거나 전체에 종속되지 않기 때문입니다. 그리고 일반. M. Scheler는 성격을 경험의 통일성과 다양한 행위의 실존적 통일성으로 정의합니다. 여기서 중요한 것은 개인과 행위의 연결이다. 그러나 M. Scheler와는 달리 성격은 다른 성격의 존재와 그에 대한 접근을 전제로 한다는 점을 인정해야 합니다. Nesmelov는 그 사람에 대해 놀라운 생각을 가지고있었습니다. 그에게는 인간의 성격과 관련된 세상에 단 하나의 모순과 신비가 있습니다. 인격은 무조건적인 존재의 이미지를 나타내는 동시에 제한된 존재의 조건에 놓이게 된다. 인간의 성격이 어떠해야 하는지와 지구상에서의 존재 조건 사이에는 모순이 있습니다. 소심함은 인간 존재의 모순을 이런 식으로 표현합니다. 인간은 그 안에 하느님의 형상을 담고 있는 물리적 세계의 존재입니다. 그러나 인간의 성격은 물리적 세계의 것이 아닙니다. 현대사상에서 중요한 역할을 하고 인간에 대한 자신의 가르침을 갖고 있는 생명주의 철학은 인격의 원리에 불리하며 반인격주의적입니다. 이미 말했듯이, 삶의 철학은 우주적, 사회적 과정에서 인간 성격의 해체로 이어집니다. 디오니소스주의, 자연주의적 범신론적 신비주의, 신지학, 인지학, 공산주의, 파시즘은 반인격주의적이며 자본주의 체제와 관련된 자유주의도 마찬가지이다.

성격이 무엇인지 이해하려면 성격과 개인을 구별하는 것이 매우 중요합니다. 프랑스 토마스주의자들은 나와는 다른 철학적 기반에 서 있지만 이러한 구별을 올바르게 주장합니다. 개인은 자연주의적, 생물학적, 사회학적 범주입니다. 개인이 있습니다

일부 전체 원자와 관련하여 분할할 수 없습니다. 그는 일족이나 사회의 일부일 수 있을 뿐만 아니라 우주 전체의 일부일 수 있을 뿐만 아니라, 확실히 전체의 일부라고 생각되며, 이 전체 밖에서는 개인이라고 할 수 없습니다. 그러나 개인은 전체의 하위 부분이자 이기주의적으로 자기 확인적인 부분으로 특징 지워집니다. 그러므로 '개인'이라는 단어에서 파생된 개인주의는 전체, 우주적, 생물학적, 사회적 과정과 관련하여 독립을 의미하는 것이 아니라 하위 부분의 고립과 전체에 대한 무력한 반란을 의미할 뿐입니다. 개인은 물질세계와 밀접하게 연결되어 있으며 일반적인 과정에 의해 생성됩니다. 개인은 아버지와 어머니에게서 태어나 생물학적 기원을 가지며, 사회적 유전뿐만 아니라 유전적 유전에 의해 결정됩니다. 속(genus) 없이는 개체가 없고, 개체 없이는 속(genus)이 없습니다. 개인은 전적으로 일반과 개인을 구별하는 범주 내에 있으며, 개인은 일반 생물학적, 사회적 과정에서 존재를 위해 투쟁합니다. 인간도 개인이지만 단지 개인이 아닙니다. 개인은 물질 세계와 연결되어 있고 그것으로부터 먹이를 주지만 보편적이지 않습니다. 따라서 보편적인 내용을 갖지 않습니다. 인간은 개인으로서가 아니라 소우주, 즉 우주이다. 사람도 성격이며, 사람의 생각, 세상에서의 직업이 성격과 연결되어 있습니다. 그리고 모든 것이 변합니다. 성격은 자연주의적인 범주가 아니라 영적인 범주입니다. 성격은 우주적, 일반적, 사회적 전체와 관련하여 분할할 수 없거나 원자가 아닙니다. 성격은 자연, 사회, 국가와 관련하여 인간의 자유와 독립이지만 이기적인 자기 확인이 아닐뿐만 아니라 정반대입니다. 개인주의는 개인주의처럼 자기중심적인 고립을 의미하지 않습니다. 사람의 성격은 영의 활동을 위한 재료인 물질 세계에 대한 그의 독립성입니다. 동시에 성격은 우주이며 보편적인 내용으로 가득 차 있습니다. 성격은 일반적인 우주 과정에 의해 생성되지 않고, 아버지와 어머니에게서 태어나지 않고, 신에게서 나오며, 다른 세계에서 옵니다. 그것은 인간이 두 세계의 교차점이며 그 안에 정신과 자연, 자유와 필요성, 독립과 의존 사이의 투쟁이 있음을 증언합니다. 에스피나스는 실제 개체는 세포라고 말합니다. 그러나 성격은 전혀 세포가 아니며 전체의 일부로 유기체에 들어 가지 않습니다. 그것은 본래의 가치이자 단결이며, 결단력이 아닌 창의성, 자유, 사랑의 태도로서 타인과 타인, 세계, 사회, 사람에 대한 태도가 특징입니다. 인격은 개인과 특수와 일반의 관계 밖에 있고, 부분과 전체, 기관과 유기체의 관계 밖에 있습니다. 사람은 동물이 아닙니다. 사람의 성격은 유전, 생물학적, 사회적에 의해 결정되는 것이 아니라 사람의 자유, 세계 결정에 대한 승리 가능성입니다. 사람의 개인적인 모든 것은 인간의 삶, 정신적, 사회적 자동화에서 그러한 역할을 수행하는 자동화와 반대됩니다. 서로 다른 두 사람이 아니라, 하나이고 동일한 사람이 개인이면서 사람입니다. 이들은 서로 다른 두 존재가 아니라 두 가지 특성, 사람의 두 가지 다른 힘입니다. C. Peguy는 개인이 패배하도록 요청받은 모든 사람의 부르주아라고 말합니다. 개인은 고립을 경험하고, 자기중심적으로 자기중심적이며, 고통스러운 투쟁을 벌이도록 요구받습니다.

삶을 위해, 기다리고 있는 위험으로부터 자신을 보호합니다. 그는 순응과 적응을 통해 어려움에서 벗어납니다. 사람-사람, 같은 사람은 자기중심적인 고립을 극복하고 자신 안에 있는 우주를 드러내지만 주변 세계와 관련하여 자신의 독립성과 존엄성을 수호합니다. 그러나 우리는 언어가 우리를 매우 혼란스럽게 하고, 의도된 의미와는 다른 단어를 끊임없이 사용한다는 것을 항상 기억해야 합니다. 개인성, 개성이란 독특한 것, 독창적인 것, 다른 것과 다른 것을 의미합니다. 이런 의미에서 개인은 특히 성격에 내재되어 있습니다. 성격은 개인보다 더 개별적이다. 개별(Individual)은 종종 비합리적, 일반적 반대, 보편적 구속력, 합리적, 규범적이라는 의미도 있습니다. 이런 의미에서 성격은 비합리적인 반면, 개인은 더 단호하기 때문에 일반적으로 구속력 있는 법칙의 적용을 훨씬 더 많이 받습니다. 성격 의식의 역사에서 낭만주의자의 개성이 우리의 의미에서 성격과 다르다는 점은 흥미롭습니다. 낭만주의자들은 강한 성격을 갖고 있었지만 종종 매우 약하게 표현된 성격을 가지고 있었습니다. 개성은 영적인 성격보다는 활력적인 성격을 가지며 아직은 정신과 자유의 승리를 의미하지 않습니다. 우리는 예를 들어 프루스트나 안드레이 벨리와 같은 현대 소설에서 깊은 붕괴, 성격의 해리가 반영된 것을 봅니다. 내면의 단결과 성실성은 개인에게 내재되어 있지만 개인은 세상의 세력에 의해 분열될 수 있습니다. 사람은 세계와 국가의 완전한 시민이 될 수 없으며 하나님 나라의 시민입니다. 그러므로 성격은 깊은 의미에서 혁명적인 요소이다. 이는 인간이 하나의 세계가 아닌 두 세계에 속하는 피조물이라는 사실 때문입니다. 인격주의는 일원론이 아니라 이원론적 철학이다.

성격의 존재는 초개인적 가치의 존재를 전제로 합니다. 그보다 더 높은 존재가 없다면, 올라가야 할 더 높은 세계가 없다면 사람의 성격은 없습니다. 초개인적 가치가 없으면 인격이 없고, 초개인적 가치의 수단일 뿐이라면 인격도 없습니다. 개인과 보편의 관계는 결코 일반적인 것, 즉 일반과의 관계가 아닙니다. 여기서 우리는 개인주의 철학의 가장 어려운 문제에 이르게 되는데, 여기서의 어려움은 명목론과 실재론 문제의 잘못된 공식화로 인해 발생하는 사고 습관과 연결됩니다. 개인과 공동체, 객관적 세계와의 관계는 무엇인가? 보편성은 전 렘(이상주의라고도 알려진 플라톤적 실재론)이나 포스트 렘(경험적 명목론)이 아니라 수수께끼 1에 있는 것이 사실입니다. 우리가 관심을 갖는 문제에 대해 이는 보편성이 양적 경험의 파생물이 아니라 원래 특성으로 개인, 즉 성격에 위치한다는 것을 의미합니다. 보편자는 이상적인 초개인적 영역에 있는 것이 아니라 실존적 차원에 속하는 성격 안에 있습니다. 보편적이고 소위 초인격적인 가치는 객관성의 세계에 속하지 않고 주관성의 세계에 속합니다. 보편적 가치의 객관화는 인간 노예를 낳습니다. 그러므로 예를 들어 우주, 인류, 사회는 개인 안에 있고 그 반대는 아니라고 말해야합니다. 남자, 즉 개인적이고 다르게

1 사물 이전이 아니라 사물 이후가 아니라 사물 안에 (위도).

단수형, 실존적 인간성, 인간성이라는 용어는 인간 세계의 전 인류 통합의 가치일 뿐이며 인간 형제애의 특성일 뿐이며 인간 위에 우뚝 선 현실이 아닙니다. 보편자는 일반적이지 않고, 보편자는 추상적이 아니라 구체적이다. 완전성이 있습니다. 보편적인 것, 심지어 일반적인 것조차도 독립적인 존재가 아니며, 오래된 용어에 따르면 수수께끼 속에서 개별 존재에서 발견됩니다. 개인은 보편적인 것의 일부가 아닙니다. 보편적인 것과 단수적인 것 사이의 대립은 올바르지 않습니다. 성격은 전혀 특별하지도 않고, 부분적이지도 않으며, 보편적인 것에 반대됩니다. 우리는 성격이 보편적이라고 말할 수 있습니다. 개인의 특이성 자체가 비개인적인 것, 즉 보편성에 의해 내부적으로 스며든다. 모든 오래된 용어는 매우 혼란스럽고 실존 철학이 아닌 객관화된 개념 철학과 관련되어 있습니다. 라이프니츠는 이미 현실주의자와 명목주의자 사이의 논쟁을 극복하려고 노력했다. 개인 속에 구현된 보편성은 보편성과 개인 사이의 대립을 극복합니다. 보편성은 대상 속의 현실이 아니라 주체 속의 경험이다. 객관적인 아이디어의 세계는 없습니다. 그러나 이것이 보편적인 사상과 가치가 단지 옛 의미에서 주관적이라는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 보편적 사상의 대상화와 실체화는 주관성을 극복하는 잘못된 방법이며, 진정한 의미의 초월이 아니다. 극복할 수 없는 모순은 객관화를 통해 형성된 신의 개념과 함께 신의 개념과 연관되어 있습니다. 신은 우주적 존재이고, 신은 단수, 개인이라고 말하는 것도 마찬가지로 잘못된 것입니다. 보편과 단수의 차이는 객관화의 차원에 있지만, 신은 객관화의 차원에 있지 않고 실존의 차원, 즉 초월의 경험에 있습니다. 인간과 신의 관계는 인과관계도 아니고, 특수와 일반의 관계도 아니고, 수단과 목적의 관계도 아니고, 종과 주인의 관계도 아니며, 객관적 세계에서 취한 어떤 것과도 닮지 않은 자연적인 것입니다. 사회적으로 이 관계는 이 세상의 어떤 것과도 유사하지 않습니다. 나 위에 있는 신처럼 존재하지 않아 객관적인 현실, 보편적 아이디어의 객관화로서 그는 실존 적 만남으로 존재합니다. 초월로서, 이 만남에서 하느님은 인격이십니다. 따라서 성격과 초인적 가치의 관계에 대한 문제는 완전히 다르게 해결됩니다.

인간보다 높은 초인격 신이 목표이고, 성격은 이 목표를 위한 수단이라고 말할 수 없습니다. 사람-사람은 사람-신의 수단이 될 수 없습니다. 하나님께서 자기 영광을 위해 인간을 창조하셨다고 주장하는 신학적 교리는 인간을 타락시키고 하나님을 타락시킨다. 사람을 모욕하는 모든 가르침이 하나님도 모욕한다는 것은 놀라운 일입니다. 사람과 사람의 관계, 심지어 가장 높은 하나님의 인격이라 할지라도 수단과 목적의 관계가 될 수 없으며 모든 사람은 그 자체로 목적입니다. 수단과 목적의 관계는 존재를 외부로 내던지는 객관화의 세계에서만 존재한다. 사람은 상승하고, 자신을 깨닫고, 자신의 삶의 충만 함을 깨달을 수 없습니다. 초 인격적 가치가 없으면 신도없고 신성한 삶의 높이도 없습니다. 인간의 인격이 가장 높은 것, 신은 없고 인간 자신이 신이라는 인간의 생각은 밋밋하고 인간을 타락시키고 고양시키지 않는 생각이며 악몽 같은 생각입니다. 그러나 인간의 성격은 초인적 가치를 위한 수단도 아니고 신의 도구도 아닙니다.

힘. 초인적 가치관이 인간의 인격을 수단으로 삼는다는 것은 그 사람이 우상 숭배에 빠졌음을 의미합니다. 인격은 이성적 사고의 역설이며, 인격과 초인격, 유한과 무한, 지속과 변화, 자유와 운명을 역설적으로 결합합니다. 성격은 세상의 일부가 아니며, 세상과 연관되어 있고, 신과 연관되어 있습니다. 성격은 만남, 소통 등 상관관계만 허용한다. 그리고 인격이신 하나님은 자신이 통치하고 영광을 돌릴 사람을 원하지 않으시고, 그분의 부르심에 응답하고 사랑의 소통이 가능한 사람-사람을 원하십니다. 각 성격에는 고유 한 세계가 있습니다. 인간의 성격은 잠재적으로 모든 것, 즉 세계의 전체 역사입니다. 세상의 모든 일이 나에게 일어났습니다. 그러나 이 성격은 부분적으로만 실현되며, 많은 부분이 휴면 상태, 숨겨진 상태로 남아 있습니다. 내 의식으로부터 숨겨진 깊은 곳에서 나는 세상의 삶의 바다에 잠겨 있습니다. 그리고 지식과 사랑을 통해 지적으로나 감정적으로 내 안에 있는 보편적인 내용을 실현하고 드러내는 나는 결코 이 보편적인 내용의 수단으로 변하지 않습니다. 그리고 나의 의식과 나의 성격, 나의 개성 사이에는 복잡하고 모순적인 관계가 있습니다. 깊은 곳의 성격은 혼합과 해체를 방지하는 경계로서 강화로서 의식을 생성하지만 의식은 내 성격이 보편적 내용으로 채워지는 것을 방지하고 우주 전체와의 의사 소통을 방해할 수 있습니다. 동시에 의식 속에는 초개체(super-individual)가 존재하며, 의식은 결코 개인에게만 국한되지 않습니다. 의식은 '나'와 '나 아닌'의 관계에서 발생하며, 이는 '나'로부터의 이탈을 의미하지만, 동시에 내부 의사소통으로서 '나'가 '당신'으로 나가는 것을 방해하는 장애물이 될 수도 있습니다. . 그것은 초월을 객관화하고 방해할 수 있습니다. 의식은 '불행한 의식'이다. 의식은 법의 지배를 받는데, 법은 일반을 알고 개인을 알지 못합니다. 그러므로 개인과 초개인의 관계를 오해하고 환상에 빠지기 쉽습니다. 의식의 구조 자체가 쉽게 노예제도를 만들어냅니다. 그러나 의식의 이중 역할, 즉 닫히기도 하고 열리기도 한다는 점을 항상 염두에 두어야 합니다.

많은 철학자(Leibniz, Stern, Lossky 및 부분적으로 M. Scheler)가 옹호하는 계층적 개인주의에는 반인격주의로 만드는 내부 모순이 포함되어 있습니다. 이 가르침에 따르면 계층적으로 조직된 세계 전체는 서로 다른 계층 수준의 성격으로 구성되며 각 성격은 하위 부분 또는 기관으로 포함되어 더 높은 수준에 종속됩니다. 인간의 성격은 낮은 수준의 개인을 포함하는 단 하나의 계층 수준에만 속합니다. 그러나 국가도, 인류도, 우주도 최고위의 개인이라고 할 수 있습니다. 공동체, 집단, 전체는 개인으로 인식되며, 진정한 통일체는 사람이 될 수 있습니다. 일관된 인격주의는 이것을 인격의 본질 자체에 모순되는 것으로 인식해야 합니다. 계층적 개념은 인정할 수밖에 없다. 인간의 성격계층적 전체와 관련된 부분은 이 전체와 관련해서만 가치로 판명되고 이 전체로부터 그 가치를 받습니다. 성격이 종속되는 계층적 전체는 성격보다 더 큰 가치로 간주되며, 이 전체에서 보편성, 통일성, 전체주의를 찾아야 합니다. 그러나 진정한 인격주의는 이것을 인정할 수 없다. 그는 개인으로서 전체성, 집단적 통일성을 인식할 수 없습니다.

실존 중심, 기쁨과 고통에 대한 민감성, 개인적인 운명이 없습니다. 성격 밖에서는 성격이 종속되는 세상에 절대적인 통일성과 전체주의가 없으며, 성격 밖에서는 모든 것이 부분적이며 세계 자체가 부분적입니다. 모든 것은 객관화되고 모든 것은 부분적으로만 객관적일 수 있습니다. 이것이 객관화된 세계 전체, 객관화된 신체를 지닌 객관화된 사회 전체이다. 이 객관화된 세계는 개인을 짓밟을 수 있는 거대함으로 구별되지만, 진실성이나 전체주의는 그렇지 않습니다. 실존적 중심, 고통받는 운명은 객관성이 아닌 주관성에 있다. 그러나 성격이 종속되는 가장 높은 계층 수준은 모두 객관화의 세계에 속합니다. 대상화는 언제나 반인격적이고, 개인에게 적대적이며, 개인의 소외를 의미한다. 그리고 세계, 국가, 인류, 공간 등의 객관화된 단계에서 존재하는 모든 것은 어떤 위계적 중심에도 종속되지 않고 개인의 내적 존재에 속합니다. 우주, 인류, 국가 등은 개인화 된 우주 또는 소우주에서와 같이 인간 성격에 위치하고 있으며, 외부 현실, 대상으로 던지는 것은 인간의 타락, 비인격에 대한 종속의 결과입니다. 현실, 외부화, 소외. 태양은 실존적으로 우주의 중심이 아니라 인간 인격의 중심에 위치하며 타락한 인간의 상태에서만 외면화된다. 성격의 실현, 그 힘의 집중 및 실현은 태양을 내부로 가져오고 전체 우주, 모든 역사, 모든 인류를 내부로 가져옵니다. 집단적 성격, 인간 성격과 관련된 초인격 성격은 단지 환상일 뿐이며, 외면화와 객관화의 산물일 뿐입니다. 객관적인 성격은 없고 주관적인 성격만 있을 뿐이다. 그리고 어떤 의미에서 개와 고양이는 국가, 사회, 국가, 세계 전체보다 더 개인적이고 영생을 상속받을 가능성이 더 높습니다. 이것이 유일하게 일관된 인격주의인 반위계적 인격주의이다. 인격 외부에는 완전성, 전체주의, 보편성이 없으며, 인격 안에만 존재하며, 인격 외부에는 부분적이고 객관화된 세계만 있을 뿐입니다. 우리는 끊임없이 이것으로 돌아갈 것입니다.

개인주의는 개인의 중심을 사회, 국가, 국가, 집단 등 객관적 공동체의 가치에서 개인의 가치로 이동시킨다. 그러나 그는 자기 중심주의와는 매우 대조적으로 성격을 이해합니다. 자기 중심주의는 성격을 파괴합니다. 자기 중심적 자기 고립과 자기 집중, 자신을 잃지 못하는 것이 원죄이며, 이는 개인이 삶의 충만함을 깨닫고 자신의 능력을 실현하는 것을 방해합니다. 히스테리적인 여성은 자기중심주의, 자기 집착, 모든 것을 자신에게 맡기는 생생한 예입니다. 하지만 성격과 가장 반대되는 성격이기도 한데, 그 안에는 밝은 개성이 있을 수도 있지만 성격이 무너져 있다. 성격은 자신을 다른 사람, 다른 사람에게 잃는 것과 관련이 있으며, 공기가 없고 질식하며 그 자체에 갇혀 있습니다. 개인주의는 공동체주의적일 수밖에 없다. 동시에, 사람이 자신에서 다른 사람으로 나가는 것이 반드시 외부화와 객관화를 의미하는 것은 아닙니다. 성격은 '나'와 '너', 또 다른 '나'이다. 그러나 '나'가 나와서 소통하는 '당신'은 대상이 아니라 또 다른 '나', 즉 인격이 있습니다. 대상과의 의사소통은 불가능하고, 공통성은 있을 수 없으며, 보편적인 의무성만이 있을 수 있다. 개인에게는 다른 것이 필요하지만 다른 하나는 필요합니다.

외부적이고 소외된 것이 아니며, 그것에 대한 태도가 반드시 외부화되는 것은 아닙니다. 성격은 메시지, 다른 사람과의 의사소통, 그리고 그들과의 의사소통, 의사소통에서 발견됩니다. 메시지는 객관화를 의미하지만 의사소통은 실존적입니다. 객관화 세계의 메시지는 결단의 표시 아래 있으므로 사람을 노예 생활에서 해방시키지 못합니다. 사물을 알지 못하는 실존세계에서의 소통은 자유의 왕국에 속하며 노예로부터의 해방을 의미한다. 자기 중심주의는 사람의 이중 노예 제도를 의미합니다. 자신에 대한 노예, 굳어진 자아에 대한 노예, 세상에 대한 노예가 전적으로 외부에서 강요하는 대상으로 변하는 것입니다. 자기 중심적인 사람은 노예이고, "내가 아닌" 모든 것에 대한 그의 태도는 노예의 태도입니다. 그는 "나 아닌 것"만 알지만 다른 "나"는 모르고 "당신"도 모르고 "나"를 떠날 자유도 모릅니다. 자기 중심적인 사람은 일반적으로 세상과 사람에 대한 자신의 태도를 개인적 방식으로 정의하지 않으며 객관적인 가치관의 관점을 쉽게 취합니다. 자기 중심적인 사람에게는 인간성이 부족합니다. 그는 자기 중심주의를 키우는 추상화를 좋아하고 살아있는 구체적인 사람을 좋아하지 않습니다. 어떤 이데올로기라도, 심지어 기독교인이라 할지라도 자기중심주의에 봉사하게 될 수 있습니다. 개인주의 윤리는 Kierkegaardt와 Shestov가 윤리와의 단절을 고려하여 일반적으로 구속력 있는 규범으로 식별하는 "일반"에서 벗어나는 방식을 정확하게 지정합니다. 가치에 대한 개인주의적 재평가는 특정 개인과 그의 존재가 아닌 "일반", 사회, 국가, 국가, 추상적 사고, 추상적 선, 도덕적 및 논리적 법칙에 대한 태도에 의해서만 결정되는 모든 것을 부도덕 한 것으로 인식합니다. . '일반'의 법칙에서 벗어난 사람은 참으로 도덕적인 사람이고, '일반'의 법칙에 종속되어 사회적 일상생활에 의해 결정되는 사람은 부도덕한 사람이다. 키에르케고르트 같은 사람들은 낡은 반인격주의 윤리와 반인격주의 종교, 사회적 일상생활의 종교의 희생자들이다. 그러나 그러한 사람들이 경험하는 비극은 지속적인 가치 재평가에 매우 중요합니다. 성격은 주로 사회와 우주와 관련하여 결정되는 것이 아니라 객관화의 노예가 된 세계와 관련하여 결정되는 것이 아니라 하나님과 관련하여 결정되며이 가장 깊은 내적 관계에서 힘을 얻는다는 것을 항상 기억하는 것이 성격을 이해하는 데 매우 중요합니다. 세상과 사람과의 자유로운 관계를 위해. 자기중심적인 개인은 자신이 세상과의 관계에서 자유롭다고 상상하는데, 그 사람에게는 세상이 "내가 아닌" 것입니다. 그러나 실제로 그는 자신을 그 자체로 닫는 "나 아닌"세계에 의해 노예적으로 결정됩니다. 자기중심주의는 세계에 의한 일종의 결정이고, 자기중심적 의지는 외부로부터의 제안이다. 왜냐하면 세상은 자기중심적인 상태에 있기 때문이다. 자기 중심주의 "나"와 자기 중심주의 "내가 아님" 중에서 두 번째가 항상 더 강합니다. 인간의 성격은 세상에 대한 비-자기중심적 태도의 조건 하에서만 우주이다. 억압적인 객관적 세계 전체를 흡수하는 성격의 보편성은 자기 중심적인 자기 긍정이 아니라 사랑의 개방이다.

인본주의는 인간의 성격이 드러나는 변증법적 순간이다. 인본주의의 실수는 인간을 너무 많이 긍정했다는 점, 즉 러시아 종교 사상에서 자주 주장된 것처럼 인간을 인간 신성의 길로 밀었다는 점은 아니지만, 인간을 충분하지도, 충분히 긍정하지도 않았다는 것입니다. 그는 세상으로부터 인간의 독립을 보장할 수 없었고 인간이 사회와 자연의 노예가 될 위험을 담고 있었습니다. 인간의 형상은 인간의 형상일 뿐만 아니라 하나님의 형상이기도 합니다. 이 안에 모든 것이 숨겨져 있어요

인간의 수수께끼와 비밀. 이것이 이성적으로 표현할 수 없는 역설적인 신-인류의 신비이다. 성격은 신-인간 성격일 때만 인간 성격이다. 객관적 세계로부터 인간 성격의 자유와 독립은 신성한 인간성입니다. 이는 인격이 객관적 세계에 의해 형성되는 것이 아니라 하나님의 형상의 능력이 숨겨져 있는 주관성에 의해 형성된다는 것을 의미한다. 인간의 성격은 신정론적 존재입니다. 신학자들은 오직 예수 그리스도만이 신인이요 인간은 피조물이므로 신인이 될 수 없다는 두려움으로 반대할 것입니다. 그러나 이러한 주장은 여전히 ​​신학적 합리주의의 범위 내에 있다. 그리스도께서 유일한 분이신 하나님-사람이라는 의미에서 사람이 하나님-사람이 되지 않도록 하십시오. 그러나 사람에게는 신성한 요소가 있고, 그 안에는 두 가지 본성이 있고, 두 세계의 교차점이 있으며, 인간의 형상이자 하나님의 형상인 형상을 자기 안에 지니고 있습니다. 하나님의 형상이 실현된 만큼 인간의 형상이다. 인간에 관한 이 진리는 독단적인 공식의 반대편에 있으며 완전히 다루어지지는 않습니다. 이것이 개념이 아닌 상징으로만 표현될 수 있는 실존적 영적 경험의 진리입니다. 인간이 하나님의 형상을 지니고 이를 통해 인간이 만들어졌다는 것은 상징이고, 이에 대한 개념은 전개될 수 없으며, 신-인성은 일원론이나 이원론에 치우친 사상에 대한 모순이다. 인본주의 철학은 신인성에 관한 역설적 진리를 이해하는 데까지 도달한 적이 없습니다. 신학철학은 이 진리를 합리화하려고 노력했습니다. 은혜에 관한 모든 신학 적 교리는 인간의 신적 인성, 인간에 대한 신의 내적 행동에 관한 진리의 공식화만을 의미했습니다. 그러나 동일성, 일원론, 내재론의 철학에 비추어 이 신인성의 신비를 이해하는 것은 절대 불가능합니다. 이 신비의 표현은 이원론적인 순간, 즉 초월의 체험, 심연의 체험, 심연의 극복을 전제로 합니다. 신성은 인간에게 초월적이며, 신성은 신-인의 형태로 인간과 신비롭게 결합되어 있습니다. 그렇기 때문에 세상에 종노릇하지 않은 사람이 세상에 나타날 수 있는 것이다. 성격은 인간이며 인간을 초월하며 세상에 의존합니다. 인간은 다중 구성 요소 존재이며 그 안에 세상의 이미지를 담고 있지만 세상의 이미지 일뿐만 아니라 하나님의 이미지이기도합니다. 세상과 신 사이의 투쟁은 그 사람 안에서 일어나고, 그는 의존적이고 자유로운 존재입니다. 하나님의 형상은 상징적 표현이며 개념으로 변하면서 극복할 수 없는 어려움에 직면합니다. 인간은 하나의 상징이다. 왜냐하면 그 안에 타자의 표시가 있고 그 자신도 타자의 표시이기 때문이다. 이것만으로도 사람을 노예 생활에서 해방시킬 수 있는 가능성과 관련이 있습니다. 이것은 신학적인 것이 아니라 종교적 기초, 즉 영적 경험적, 실존적 성격 교리의 종교적 기초입니다. 신인성에 관한 진리는 독단적인 공식이나 신학적 교리가 아니라 체험적 진리, 영적 체험의 표현입니다.

이중적이면서 동시에 통합적인 인간의 이중적 본성에 대한 동일한 진실은 인간 성격과 사회 및 역사의 관계에 반영되지만 여기서는 그대로 전복됩니다. 성격은 사회의 결정으로부터 독립되어 있으며 고유한 세계를 갖고 있으며 예외적이며 독창적이고 독특합니다. 동시에 성격은 사회적이며 집단 무의식의 유산을 담고 있으며 개인이 고립에서 벗어나는 길이며 역사적이며 사회와 역사에서 실현됩니다. 성격은 공동체적이며, 타인과의 의사소통, 타인과의 공동체를 전제로 합니다. 인간 삶의 깊은 모순과 어려움은 이러한 공동체주의와 연결되어 있습니다.

깨달음의 길에서 노예제도가 인간을 기다리고 있다. 그리고 인간은 끊임없이 자신의 신인적 형상으로 돌아가야 합니다. 사람은 강제 사회화를 겪게 되는 반면, 인간의 성격은 자유로운 의사소통, 자유로운 공동체, 자유와 사랑에 기반한 공동체에서 이루어져야 합니다. 그리고 객관화의 길에서 사람이 노출되는 가장 큰 위험은 기계화의 위험, 자동화의 위험입니다. 사람의 기계적이고 자동적인 모든 것은 개인 이미지와 반대되는 개인적이고 비인격적인 것이 아닙니다. 하나님의 형상과 기계장치, 즉 자동인형의 형상이 충돌합니다. 아니면 신-인류, 자동-인류, 기계-인류. 인간의 어려움은 내부와 외부 사이에 일치와 동일성이 없고, 내부와 외부 사이에 직접적이고 적절한 표현이 없다는 사실에 뿌리를 두고 있습니다. 이것이 객관화의 문제이다. 이 객관화에는 다음 사항도 적용됩니다. 종교생활인류. 어떤 의미에서 우리는 종교 전체가 사회적이며 사회적 연결이 있다고 말할 수 있습니다. 하지만 이건 사회적 성격종교는 영을 왜곡하고, ​​무한한 것을 유한한 것에 종속시키고, 상대적인 것을 절대화하고, 계시의 근원과 살아있는 영적 경험을 빼앗아갑니다. 내부에서 성격은 신에 의한 인간의 침투를 통해 하나님의 형상을 통해 그 이미지를 찾고, 외부에서 진리의 구현은 세계, 사회, 역사가 개인의 이미지에 종속되는 것을 의미합니다. 성격에 의한 침투. 이것이 개인주의입니다. 내부적으로는 인격이 신-인류를 통해 힘을 얻고 해방되며, 외부적으로는 전 세계, 전체 사회, 모든 역사가 인류를 통해, 개인의 우월성을 통해 변형되고 해방됩니다. 공동체주의는 내부에서 외부로 나오며, 이 운동은 객관화가 아니며 개인을 객관성에 종속시키지 않습니다. 성격은 신-인간이어야 하지만 사회는 인간이어야 합니다. 거짓말과 노예 제도의 근원은 역사의 방식으로 사회에서 신인성을 객관화하는 것입니다. 이는 인간의 존엄성과 자유에 어긋나는 잘못된 객관적 위계를 만들어냈습니다. 거짓 성례화는 이것과 관련이 있습니다. 우리는 모든 형태의 인간 노예 제도에서 이것을 보게 될 것입니다.

성격은 성격과 관련이 있다. 강한 성격은 뚜렷한 성격입니다. 성격은 사람의 영적 원리의 승리이지만 승리는 사람의 정신적, 육체적 구성과 관련된 특정 개인 형태입니다. 성격은 자기 지배, 자신에 대한 노예 제도에 대한 승리이며, 이는 주변 세계에 대한 노예 제도에 대한 승리를 가능하게 합니다. 성격은 주로 환경과 관련하여 드러납니다. 기질은 타고난 것이고, 성격은 정복이자 성취이며, 자유를 전제로 합니다. 성격과 기질의 모든 분류는 매우 대략적이고 인위적입니다. 신원의 비밀은 분류를 거부합니다. 항상 독립을 의미하는 개인의 성격은 집중과 획득된 자유의 형태입니다. 성격, 사람의 성격은 사람이 선택하고, 구별하고, 무관심하지 않고, 섞이지 않는다는 것을 의미합니다. 이 자유는 무관심의 자유와 같은 의지의 자유가 아니며, 학교 의미의 의지의 자유가 아니며, 더 깊고 사람의 온전한 존재와 연결되어 있으며 정신의 자유, 창조적 영적 에너지입니다. 사람의 정신 생활에는 활동적인 내용이 포함되어 있습니다. 창의성, 성격을 합성하는 것은 정신적 삶뿐만 아니라 육체적 삶에도 스며드는 사람의 영 활동입니다. 영은 성격의 형태, 사람의 성격을 창조합니다. 이 합성이 없으면

영의 활동으로 인해 성격이 분리되고, 사람이 조각나고, 영혼이 온전함과 적극적으로 반응하는 능력을 잃습니다. 개인의 자유는 결코 권리가 아니며 이는 피상적인 견해입니다. 개인의 자유는 의무이고, 소명의 성취이며, 인간에 대한 하나님의 생각의 실현이며, 하나님의 부르심에 대한 응답입니다. 사람은 자유로워야 하며 감히 노예가 될 수 없습니다. 왜냐하면 사람이어야 하기 때문입니다. 이것이 하나님의 뜻이다. 인간은 노예가 되기를 좋아하며 형태를 바꾸는 노예 제도에 대한 권리를 주장합니다. 인간이 요구하는 권리는 노예제도이다. 자유는 인권에 대한 선언이 되어서는 안 되며, 개인의 의무에 대한 선언, 즉 개인으로서의 의무, 개인의 인격의 강인함을 보여주는 선언이어야 합니다. 당신은 인격을 포기할 수 없고, 생명을 포기할 수 있으며 때로는 포기해야 하지만, 인격도, 사람의 존엄성도, 이 존엄성과 관련된 자유도 아닙니다. 성격은 소명의식과 연결된다. 모든 사람은 자신의 은사의 규모에 관계없이 이 부르심을 인식해야 합니다. 이것은 소명입니다. 개인적으로 독특한 형태로 하나님의 부르심에 응답하고 당신의 은사를 창의적으로 사용하는 것입니다. 자의식이 강한 사람은 내면의 목소리를 듣고 그것에만 순종하며, 외부의 목소리에는 순종하지 않습니다. 가장 위대한 사람들은 항상 내면의 목소리에만 귀를 기울였으며 세상에 대한 자신의 태도를 따르기를 거부했습니다. 성격은 또한 금욕주의와 연관되어 있으며 금욕주의를 전제로 합니다. 영적 운동, 내부 힘의 집중, 선택, 사람 내부와 주변 세계 모두에서 비인격적인 힘과 혼합되는 것에 대한 불일치. 이것은 모든 전통적인 형태의 금욕주의를 받아들인다는 의미는 아닙니다. 역사적 기독교, 완전히 비기독교적이고 심지어 적대적인 성격이 많았습니다. 본질적으로 금욕주의는 성격 형태, 그 이미지의 적극적인 식별 및 보호, 성격을 조각으로 찢고 노예로 만들고 싶어하는 세상의 힘에 대한 적극적인 저항을 의미해야합니다. 금욕주의는 노예제도에 반대하는 개인의 투쟁이며, 이러한 의미에서만 그것이 허용됩니다. 역사적 형태에서 자주 일어났던 것처럼 금욕주의가 노예제도로 변할 때, 금욕주의는 거부되어야 하며 이에 반대하는 투쟁, 즉 진정한 금욕주의를 요구하는 투쟁이 선포되어야 합니다. 금욕주의는 전혀 겸손과 순종이 아니라 개인의 불순종과 불순종, 부르심의 성취, 하나님의 부르심에 대한 응답입니다. 성격은 본질적으로 반항적이고 불순종하며, 저항이자 지속적인 창조 행위입니다. 성격과 관련된 진정한 금욕주의는 사람의 영웅적 원리입니다. 노예 금욕주의는 가증스러운 것입니다. 성격은 선택과 저항이 가능한 금욕주의를 전제로 합니다. 그러나 성격은 노예 제도에 대한 불일치, 세상의 노예화 명령을 거부하는 것을 의미합니다.

성격은 하나와 여럿의 조합이다. 플라톤의 파르메니데스에는 일자와 다수의 문제를 해결하기 위한 가장 미묘한 변증법이 포함되어 있습니다. 동시에 이것은 존재 개념의 변증법이다. 파르메니데스 자신의 절대적 일원론은 많은 문제를 해결할 수 없었습니다. 그것은 탈출구가 없는 절대 존재 개념에 대한 노예 제도인 잘못된 존재론의 원형을 제공합니다. 하나와 다의 괴로움을 겪는 그리스 사상의 문제, 이것이 플로티노스의 핵심이다. 하나에서 다수로 이동하는 방법, 다수가 하나를 달성할 수 있는 방법은 무엇입니까? 하나 더 있나요? 하나는 절대적이므로 다른 것의 존재를 허용하지 않습니다. 이것은 관계, 타자, 복수형에 대한 접근을 거부하는 절대자 개념 자체의 허위입니다. 이 문제는 합리적으로 해결되지 않으며 역설과 연관되어 있습니다. 그리고 이것은 성격의 문제와 깊은 관련이 있습니다. 그리스도의 신비

합리화할 수 없는, 하나와 다중의 역설적인 결합의 신비가 있습니다. 그리스도는 모든 인류를 대표하며, 시간과 공간에 있어서 우주적인 인간이십니다. 그리스도의 신비는 인간의 신비를 밝혀 줍니다. 개인은 단지 특수할 뿐이며, 복수의 세계에 속합니다. 성격은 하나의 이미지로 하나와 연결되지만 개인별 형태로 연결됩니다. 그렇기 때문에 개인은 모든 것이 특수한 복수 세계의 일부가 아닙니다. 인간의 사고와 상상력은 힘과 자질을 의인화하고 의인화하는 경향이 있습니다. 사람들의 삶에서 신화를 만드는 과정이 이것과 연결되어 있습니다. 신화를 만들어내는 저상태화는 종종 거짓이고 환상이며 인간의 노예제도를 영속시킵니다. 유일한 진정한 hypostatization은 인간 자신의 hypostatization이며, 그를 사람으로 이해합니다. 사람을 위선화하고 그에게 성격 특성을 부여하는 것은 사람에 대한 진실되고 실제적인 신화입니다. 그리고 상상력도 필요합니다. 이 신화에 따르면 인간은 하나이자 우주의 이미지이기 때문에 특정 부분이 아니며 특정적이지 않습니다. 이것이 바로 인간의 신적인 모습이지만, 이 신적인 모습의 이면에는 하나님의 인간적인 모습이 있습니다. 이것은 거짓 의인화가 아니라 사실입니다. 그래야만 인간과 하나님의 만남, 인간과 하나님의 관계가 가능하다. 하나님에 대한 지식은 인격화, 즉 하나님을 인격체로 이해하는 것이며, 여기에는 상상력이 필요합니다. 이것은 또한 인간의 hypostatization의 나머지 절반인 진정한 hypostatization입니다. 하나님이 인격이시기 때문에 인간도 인격이고, 그 반대도 마찬가지입니다. 그러나 성격은 다른 사람의 존재를 전제로 하며, 이는 일자뿐만 아니라 다수와도 관련이 있습니다. 하나님의 성품은 어떻습니까? 성격은 실존 중심이며 고통과 기쁨에 대한 민감성을 가지고 있습니다. 고통을 감당할 능력이 없으면 인격도 없습니다. 학교 정통 신학은 하나님의 고난을 부인하고, 하나님의 위대함에 대한 굴욕으로 보이며, 하나님 안에는 움직임이 없으며, 하나님은 actus purus 1입니다. 그러나 하나님에 대한 이러한 이해는 성경적 계시에서 나온 것이 아니라 아리스토텔레스의 철학에서 나온 것입니다. 하나님이 절대자가 아닌 인격이라면, 그가 본질일 뿐만 아니라 엑센시아이기도 하다면, 2 다른 사람, 즉 많은 것들에 대한 개인적인 관계가 그 안에 계시된다면, 고통은 그 안에 내재되어 있으며, 비극이 있습니다. 그분 안에 있는 원칙. 그렇지 않으면 신은 인격이 아니라 추상적인 관념이나 본질, 즉 엘레아학파의 존재이다. 하나님의 아들은 사람으로서뿐만 아니라 하나님으로서도 고난을 받으신다. 인간의 열정뿐만 아니라 신성한 열정도 있습니다. 하나님은 사람들의 고통을 함께 하십니다. 하느님께서는 당신의 다른 사람, 즉 상호 사랑을 갈망하십니다. 신은 추상적인 관념이 아니며, 추상적인 사고의 범주에 의해 발전된 추상적인 존재도 아닙니다. 하나님은 존재이시며 인격이십니다. 사랑의 능력이 하나님께 있다고 한다면 고난의 능력도 하나님께 달려야 합니다. 무신론은 본질적으로 추상적인 존재, 추상적인 관념, 추상적인 본질로서 하나님을 반대하는 것이었고, 그 자체의 진리를 가지고 있었습니다. 그러한 신과 관련하여 신정론은 불가능합니다. 하나님은 사랑과 희생과 고통의 하나님이신 아들을 통해서만 이해될 수 있습니다. 성격이 그렇습니다. 성격은 고통과 비극적 모순과 연관되어 있습니다. 왜냐하면 성격은 일자와 다수의 결합이기 때문에 타자와의 관계로 인해 고통을 받기 때문입니다. 그리고 이 타자는 결코 전체가 아니며, 인격이 일부로 들어가야 하는 추상적 통일체가 아니라, 인격과 개인과의 관계입니다. 존재에 대한 일원론적 이해가 옳다면, 우선권이 그러한 존재에 속한다면,

클린 액트 1개 (위도).

2 본질... 존재 (위도).

성격은 없으며 그것에 대한 의식의 출현조차 이해할 수 없습니다. 개인 의식은 존재론적 전체주의에 반항합니다. 우리는 인간이 존재에 대한 노예 상태에 관한 장에서 이것을 보게 될 것입니다. 성격은 존재가 아니며 존재의 일부이며 성격은 정신이고 자유이며 행위입니다. 하나님은 또한 존재가 아니라 정신이시며, 자유이시며, 행위이십니다. 존재는 객관화되는 반면, 성격은 주관성으로 주어진다. 추상적, 합리적, 개념적 철학은 항상 성격을 잘 이해하지 못했으며, 성격에 대해 말할 때 비인격적이고 일반적인 철학에 종속되었습니다. 성격의 문제는 19세기에 도스토옙스키, 키에르케고르트, 니체, 입센과 같은 사람들에 의해 매우 시급하게 제기되었습니다. 이들은 "공통"의 힘, 합리 철학의 지배에 반항한 사람들이었습니다. 그러나 개인주의의 문제에 있어서 그토록 중요한 니체는 인격을 파괴하는 철학에 이르렀으나 그 반대편에서 왔습니다. 우리는 성격에 대한 단일 개념을 개발하는 것이 불가능하고 반대가 특징이며 세상의 모순임을 알게 될 것입니다.

초월이 없으면 개성도 없습니다. 인격은 초월적인 것 앞에 위치하며, 자신을 깨닫고 초월합니다. 공포와 우울의 상태는 개인에게 깊이 내재되어 있습니다. 사람은 심연에 매달린 존재처럼 느껴지며, 이 느낌이 특별한 예리함에 도달하는 것은 원래의 집단에서 벗어난 개인으로서의 사람에게서입니다. 공포(Angst)와 공포(Furcht)를 구별할 필요가 있다. Kierkegaard는 이를 수행하지만 각 언어의 용어에는 관례가 있습니다. 두려움에는 이유가 있으며, 이는 위험, 일반적인 경험 세계와 관련이 있습니다. 공포는 경험적 위험 이전이 아니라 존재와 비존재의 신비 이전, 초월적 심연 이전, 미지의 세계 이전에서 경험됩니다. 죽음은 경험적인 일상 세계에서 여전히 일어나고 있는 사건에 대한 두려움뿐만 아니라 초월적인 것에 대한 공포도 불러일으킵니다. 두려움은 고통과 타격에 대한 두려움과 함께 보살핌과 관련이 있습니다. 두려움은 더 높은 세계를 기억하지 못하고, 경험적인 세계에 묶여 아래로 향하게 됩니다. 공포는 초월적인 상태이며, 공포는 영원 이전, 운명 이전에 경험됩니다. 인간은 두려움과 공포뿐만 아니라 우울함도 경험하는 생물입니다. 그리움은 두려움보다는 공포에 더 가깝지만 그 자체의 특성을 가지고 있습니다. 우울함은 전혀 위험을 경험하는 것이 아니며, 보살핌과 전혀 관련이 없으며 보살핌을 약화시킵니다. 그리움은 위로 향하고 인간의 더 높은 본성을 드러냅니다. 사람은 세상의 버림, 외로움, 이질감을 경험합니다. 모든 것의 이질감을 경험하는 것보다 더 고통스러운 것은 없습니다. 성격은 성장 과정에서 이러한 상태를 경험합니다. 이중적인 의미에서 그리움에는 초월적인 것이 있습니다. 성격은 자신을 초월적이고 세상과 이질적인 존재로 경험하며 자신과 세상을 분리시키는 심연을 경험합니다. 상위 세계, 그녀의 고유한 다른 세계에서. 인생에서 가장 행복한 순간에도 극심한 우울이 있을 수 있다. 인간은 신성한 삶, 순결, 낙원에 대한 깊은 갈망을 가지고 있습니다. 그리고 이 삶의 행복한 순간은 이 우울함과 일치하지 않습니다. 사람의 존재는 우울함을 동반할 수밖에 없다. 우울함은 주어진 세계와의 단절, 적응의 불가능함을 의미하기 때문이다. 성격은 주관적인 것과 초월적인 것, 객관화와 초월 사이의 끝없는 주관성 속에서 압박을 받습니다. 성격은 자신이 빠져든 객관적 세계의 평범함을 받아들일 수 없습니다. 성격은 주관적인 것과 객관적인 것 사이의 격차에 있습니다. 성격은 주관성의 고양을 경험할 수 있으며 동시에 다른 세계로 초월되지 않습니다. 로맨틱한 무대입니다. 우울함은 항상 열등함과 충만한 삶에 대한 열망을 의미합니다. 괴로운 일이 있다

바닥의 ​​우울함. 폴은 우울하다. 그리고 이 우울함은 일상의 객관적 세계에서 완전히 극복될 수 없다. 왜냐하면 젠더 주체성으로부터의 탈피가 요구하는 최종적 완전성은 그 안에서 달성될 수 없기 때문이다. 객관성에 들어간다는 것은 개인의 의식을 약화시키고 그것을 부족 생활의 비인격적 원칙에 종속시키는 것을 의미합니다. 우리가 죄, 죄책감, 회개라고 부르는 것은 일상적인 의미가 아니라 실존적 의미에서 초월이 불가능할 때 초월 앞에 서는 초월의 산물일 뿐입니다. 사람이 경험하는 가장 큰 공포는 죽기 전이다. 죽음에 대한 그리움, 필멸의 그리움이 있습니다. 인간은 삶 자체 속에서 고뇌, 괴로움을 겪는 존재입니다. 죽음은 특히 개인에게 비극입니다. 비인격적인 모든 것에는 이 비극이 존재하지 않습니다. 필멸의 모든 것은 당연히 죽게 마련입니다. 그러나 성격은 불멸이며, 유일하게 불멸하는 것이며, 영원을 위해 창조되었습니다. 그리고 사람의 죽음은 그의 운명에서 가장 큰 역설입니다. 사람은 사물로 변할 수 없고, 사람이 사물로 변하는 것, 즉 우리가 죽음이라고 부르는 이 변화는 사람에게까지 확장될 수 없습니다. 죽음은 개인의 운명이 단절되고 세상과의 소통이 중단되는 경험입니다. 죽음은 성격의 내적 존재의 중단이 아니라, 그것이 그 길에 도달한 성격을 위한 또 다른 세계의 존재의 중단입니다. 내가 세상을 위해 사라지는 것과 세상이 나를 위해 사라지는 것은 아무런 차이가 없습니다. 죽음의 비극은 무엇보다 이별의 비극이다. 그러나 죽음에 대한 태도는 양가적이며 개인에게 긍정적인 의미를 갖기도 한다. 이 삶, 이 객관화된 세상에서 개인의 삶의 충만함은 실현될 수 없으며, 개인의 존재는 결함이 있고 부분적입니다. 개인이 영원의 충만함을 향해 나가는 것은 죽음, 재앙, 심연을 뛰어넘는 도약을 전제로 합니다. 그러므로 개인의 존재에는 우울이 불가피하고, 초월적 영원에 대한 공포가 불가피하다. 영성주의 형이상학에 의해 옹호되는 영혼의 불멸에 대한 일반적인 가르침은 죽음의 비극을 전혀 이해하지 못하고 죽음의 문제 자체를 보지 못합니다. 불멸은 전체론적일 수 있으며, 영이 사람의 정신적, 육체적 구성을 소유합니다. 몸은 성격의 영원한 이미지에 속하며, 사람의 신체 구성이 분해되는 동안 신체 형태의 상실과 함께 영혼이 신체에서 분리되는 것은 성격의 불멸로 이어질 수 없습니다. 사람 전체. 기독교는 영혼불멸이라는 영성주의적 교리에 반대하며, 인간 전체의 부활, 육체의 부활을 믿으며, 성격은 분열과 파열을 거쳐 총체적인 회복을 겪는다. 인간의 자연적인 불멸은 없으며 오직 그리스도를 통한, 인간과 하나님의 연합을 통한 개인의 부활과 영생만이 있을 뿐입니다. 이 외에는 비인격적인 본성 속에서 인간이 해체되는 것만 있을 뿐입니다. 그러므로 개인의 삶은 끊임없이 공포와 우울을 동반하지만 희망도 동반됩니다. 내가 인간의 불멸성을 그리스도와 연결할 때, 불멸성은 의식적으로 그리스도를 믿는 사람들에게만 존재한다고 말하고 싶지 않습니다. 문제는 더 깊습니다. 그리스도는 그를 믿지 않는 사람들을 위해 존재하십니다.

성격은 사랑과 관련이 있습니다. 성격은 사랑하는 존재이자 미워하는 존재이며, 에로스와 반에로스를 경험하는 적대적 존재이다. 열정 없이는 개성이 없듯이, 열정 없이는 천재도 없습니다. 사랑은 개성을 실현하는 방법입니다. 그리고 사랑에는 두 가지 유형이 있습니다. 상승하는 사랑과 하강하는 사랑, 에로틱한 사랑과 사랑입니다.

하나님은 아가픽이시다. 성격은 상승하는 사랑과 하강하는 사랑으로 특징지어집니다. 성격은 상승과 하강을 통해 실현됩니다. 플라톤은 상승하는 사랑, 즉 에로스만을 가르쳤습니다. 부와 가난에서 탄생한 플라톤의 에로스는 다양한 감각의 세계에서 단일한 관념의 세계로의 상승이다. 에로스는 특정한 생명체, 혼합된 존재(이데올로기적 세계와 감각적 세계의 혼합)에 대한 사랑이 아니라, 아름다움, 최고의 선, 신적 완전성에 대한 사랑입니다. 에로틱한 사랑은 높이의 매력, 위로의 움직임, 감탄, 결함이 있는 존재의 보충, 가난한 존재의 풍요로움입니다. 이 요소는 남자와 여자 사이의 사랑을 정의하지만 다른 요소와 혼합되어 있습니다. 섹스는 결핍이며, 재충전에 대한 갈망, 결코 달성할 수 없는 완전성을 향한 움직임을 불러일으킵니다. 사랑의 비극은 감각세계의 특정 존재에 대한 사랑과 이념세계의 아름다움에 대한 사랑의 갈등과 연관되어 있다. 어떤 구체적인 존재도 플라톤적 의미에서 이상적인 세계의 아름다움에 해당하지 않습니다. 그러므로 사랑의 에로스, 사랑의 승천, 사랑의 감탄은 사랑의 하강, 사랑의 연민, 연민과 결합되어야 합니다. 사랑-에로스는 모든 선택적인 사랑, 사랑-우정, 조국에 대한 사랑, 철학과 예술의 이상적인 가치에 대한 사랑, 종교 생활에도 있습니다. 자선적 사랑은 하강이며, 자신을 추구하지 않고, 풍요로움을 위해 주고, 희생하며, 고통받는 세상, 어둠 속에서 괴로워하는 세상에 잠겨 있습니다. Love-eros는 호혜성을 요구하고 Love-Pity는 호혜성을 필요로하지 않습니다. 이것이 그것의 힘이자 부입니다. Love-eros는 다른 사람의 이미지, 하나님 안에서 사랑하는 사람, 인간에 대한 하나님의 생각을보고 사랑하는 사람의 아름다움을 봅니다. 사랑-연민은 다른 사람을 하나님으로부터 버림받은 상태, 세상의 어둠 속에 잠긴 상태, 고통과 추함 속에서 봅니다. M. Scheler는 기독교적 사랑과 플라톤적 사랑, 특정인을 향한 사랑과 이념을 향한 사랑의 차이에 대해 흥미로운 생각을 했습니다. 그러나 플라톤주의는 기독교에 깊이 들어갔습니다. 플라톤주의와 플라톤적 에로스에서는 인격의 문제가 제기되지 않았는데, 기독교는 이 문제를 제기했지만, 기독교 사상과 기독교 실천은 사랑, 즉 성애적 사랑과 자비적 사랑 모두에 대한 비인격적인 이해로 인격의 문제를 모호하게 만들었다. 플라톤의 에로스의 비인격성은 말하자면 기독교 카리타스 1에 대한 비인격적인 이해로 바뀌었습니다. 그러나 사랑의 본질에 대한 계시는 사랑을 사람에서 사람으로 향하는 움직임으로 이해하도록 이끌어야 합니다. 비인격적인 에로스는 특정 존재, 독특한 개성 대신 아름다움과 완벽함을 지향하고, 비인격적인 아가픽과 자비로운 사랑은 고통받고 도움이 필요한 비인격적인 이웃을 지향합니다. 이것은 비인격적인 더 높고 낮은 세계, 비인격적인 관념의 세계, 고통과 어둠의 비인격적인 세계에서 사랑의 굴절입니다. 그러나 '일반', 비인격적인 세계를 초월하는 사랑은 개인의 이미지를 겨냥한 사랑이며, 이 이미지에 대한 영원함의 긍정, 이 이미지와의 영원함의 소통에 대한 긍정입니다. 그리고 이것은 다른 사람에 대한 이러한 태도가 감탄이자 상승 운동일 때와 이 태도가 연민이자 하향 운동일 때 모두 동일합니다. 다른 사람에 대한 태도는 전적으로 성적으로 상승하거나 하강할 수 없으며, 둘 중 하나의 조합이 필요합니다. 전적으로 에로틱한 사랑에는 악마적이고 파괴적인 요소가 포함되어 있습니다.

1 사랑의 연민 (위도)

오로지 자선적, 하향적 사랑에는 상대방의 존엄성을 저하시키는 요소가 포함되어 있습니다. 이것이 개인과 관련된 사랑 문제의 복잡성입니다. 너무 쉽게 수사적이고 굴욕적인 형태를 취하여 영혼의 구원과 "선한 행위"를 위한 금욕적 실천으로 변하는 기독교 사랑은 그 높이에 있어서 영적이며 활력적이지 않습니다. 그러나 그것은 추상적으로 영적일 수 없으며, 구체적으로 영적이며 영적으로 영적이며 전체적인 성격과 연결되어 있습니다. 사랑의 에로스는 모든 사람을 향할 수 없고, 스스로를 강요할 수 없으며, 선택이지만, 불쌍한 사랑, 하강하는 사랑은 고통받는 세상 전체를 향할 수 있습니다. 이것이 변화시키는 힘입니다. 사랑과 에로틱한 유혹의 문제는 나중에 다시 다루겠습니다. 그러나 성격의 문제에서는 사랑, 감탄, 연민, 연민의 능력을 갖춘 존재라는 점이 매우 중요하다.

성격의 문제는 천재의 문제와 연결된다. 천재를 천재와 동일시해서는 안 됩니다. 천재는 인간의 전체적인 본성, 삶에 대한 직관적이고 창의적인 태도입니다. 천재는 이러한 본성과 특별한 재능의 결합입니다. 천재는 아니더라도 성격은 잠재적으로 성격에 내재되어 있습니다. 성격은 삶에 대한 성실성과 창의적인 태도이기 때문입니다. 인간 속에 있는 하나님의 형상은 찬란합니다. 그러나 이 천재성은 닫히고, 억압되고, 모호해질 수 있습니다. 천재의 문제도, 천재의 문제도 사회적, 객관화된 계층주의와는 아무런 관련이 없습니다. 진정한 비사회화 계층 구조는 사회적 지위, 사회적 출신, 부와 관련이 있는 것이 아니라 은사나 소명의 차이, 개인적 자질과 관련이 있습니다. 이것은 개인주의의 사회적 투영에 관한 질문입니다. 이 투영은 사회적으로 계층적일 수 없습니다. 천재는 고독하며 어떤 사회 집단에도 속하지 않고 특권을 가진 엘리트에 속하며 예언적 요소를 가지고 있습니다. 세상을 마주한 개인의 의식은 악의 존재와 깊이 연결되어 있다. 성격은 항상 자신의 사회적 결정을 가지고 있는 세계 악의 힘에 대한 저항으로 강화됩니다. 성격은 선택이며, 이는 선택을 하는 의지의 필수적인 성격이자 강도인 천재와의 유사성입니다. 그러나 선택은 투쟁이며, 세상을 노예로 만들고 혼란스럽게 만드는 힘에 대한 저항이 있습니다. 성격은 자신과 주변의 악과의 만남을 통해 형성됩니다. 성격의 역설 중 하나는 성격에 대한 예민한 의식이 죄와 죄책감의 존재를 전제로 한다는 것입니다. 죄, 죄책감, 악에 대한 완전한 무감각은 일반적으로 개인에 대한 무감각, 즉 개인이 일반, 우주, 사회적으로 해체되는 것을 의미합니다. 악과 인격, 죄와 죄책감의 연결은 악의 의인화로 이어지며 악의 보편적 구체화로서 인격의 이미지 생성으로 이어집니다. 그러나 이러한 악의 위축화는 개인의 죄의식과 책임을 약화시키는 이면을 가지고 있습니다. 이것이 문제의 복잡성입니다. 모든 개인의 악과 관련하여 동일한 문제가 존재합니다. 어떤 사람도 악의 화신이나 의인화가 될 수 없으며, 그 사람 안에 있는 악은 항상 부분적입니다. 그러므로 누구에게도 최종 판단은 있을 수 없습니다. 이는 처벌의 원칙 자체에 한계를 설정합니다. 사람은 범죄를 저지를 수 있지만 사람 전체는 범죄자가 될 수 없으며 범죄의 구체화로 취급 될 수 없으며 사람으로 남아 있으며 하나님의 형상을 가지고 있습니다. 그리고 범죄를 저지른 사람은 전적으로 국가와 사회에 속하지 않습니다. 개인은 가이사의 나라가 아닌 하나님 나라의 시민이요, 가이사의 나라의 심판과 정죄는

이에 관해서는 부분적이며 최종적이지 않습니다. 그러므로 개인주의는 사형에 강력하고 근본적으로 반대합니다. 사람의 성격은 사회화될 수 없습니다. 사람의 사회화는 부분적일 뿐이며 성격의 깊이, 양심, 생명의 근원과의 관계까지 확장되지 않습니다. 존재의 깊이, 영적 삶으로 확장된 사회화는 das Man 1, 사회적 일상 생활, 개인 개인에 대한 일반 일반의 폭정의 승리입니다. 그러므로 성격의 원리는 사회조직의 원리가 되어야 하며, 이는 개인의 내면적 존재의 사회화를 허용하지 않을 것이다. 개인은 '공동선'에 봉사한다는 표시 아래 놓일 수 없습니다. 공동선은 많은 폭정과 노예제도를 덮었습니다. 공동선, 즉 자체 존재하지 않는 것을 섬기는 것은 이웃, 각 특정 존재의 이익을 위한 무력하고 축약된 추상적인 봉사일 뿐입니다. 이는 객관화된 세계에서 사람이 수학적 숫자의 기호 아래에 위치한다는 것을 의미할 뿐입니다. 인격의 우월성은 인간에게 있어서 비극적입니다. 왜냐하면 인간은 모순과 단절을 통해서만 인격의 실현이 가능하다는 사실에 반대하는 비성격적인 반항과 비성격적인 반항을 모두 자기 안에 담고 있기 때문입니다. 노예 제도의 근원은 객관성입니다. 대상화는 언제나 개인의 존엄성에 어긋나는 지배의 형성이다. 사람이 권력, 돈, 쾌락에 대한 갈증, 명성 등에 대한 의지의 힘에 빠지고 성격을 파괴하는 것은 인간 본성의 객관화, 외면화, 소외에 있습니다. 인간은 유한과 무한, 상대와 절대, 일과 다, 자유와 필연, 내부와 외부의 모순과 결합 속에서 자신의 존재와 운명을 실현한다. 내부와 외부, 주관과 객관의 통일성과 동일성은 없지만 비극적인 불일치와 갈등이 존재한다. 그러나 통일성과 보편성은 무한한 객관성에서 달성되는 것이 아니라 무한한 주관성, 자기를 초월하는 주관성에서 달성됩니다.

1 다스 맨(Das Man)은 M. 하이데거(그의 작품 “존재와 시간”)가 제안한 용어로, 철학자 자신이 쓴 것처럼 “존재 방식을 규정하는 일상생활의 주제”를 의미합니다. 이것은 사람이 이인화되고 진정성을 잃고 주변 사람들에게만 행동에 집중하는 "평균", "평준화 된"존재입니다 ( "다른 모든 사람처럼 행동").

2. 주인, 노예 및 자유

인간은 모순적인 존재이며 자기 자신과 갈등을 빚고 있다는 사실을 우리는 끊임없이 반복해야 합니다. 사람은 자유를 추구하고 자유에 대한 큰 충동을 가지고 있으며 쉽게 노예 생활에 빠질뿐만 아니라 노예 생활도 좋아합니다. 인간은 왕이자 노예이다. Phänomenologie des Geistes에서 헤겔은 주인과 노예, Herrschaft와 Knechtschaft에 대해 놀라운 생각을 가지고 있습니다. 우리는 여기서 주인과 노예의 사회적 범주에 대해 이야기하는 것이 아니라 더 깊은 것에 대해 이야기하고 있습니다. 이것은 의식구조의 문제이다. 나는 사람의 세 가지 상태, "주인", "노예", "자유"로 지정될 수 있는 세 가지 의식 구조를 봅니다. 마스터와 슬레이브는 상호 관계적이므로 서로 없이는 존재할 수 없습니다. 자유로운 것은 그 자체로 존재하며, 반대되는 것과는 상관성이 없는 그 자체의 특성을 가지고 있습니다. 주인은 자신을 위해 존재하지만 다른 사람을 통해, 노예를 통해 자신을 위해 존재하는 의식입니다. 주인의 의식이 자신을 위한 타인의 존재 의식이라면, 노예의 의식은 타인을 위한 자신의 존재 의식이다. 자유의 의식은 각자의 존재에 대한 의식이지만 자신에게서 다른 사람과 모든 사람에게 자유롭게 나가는 의식입니다. 노예 제도의 한계는 의식이 없다는 것입니다. 노예의 세계는 자기 자신으로부터 소외된 정신의 세계이다. 외부화 - 소스

노예 제도. 자유는 내면화이다. 노예 제도는 언제나 소외, 즉 인간 본성 바깥으로 내던져지는 것을 의미합니다. 포이에르바흐와 마르크스는 이러한 인간 노예제의 근원을 인정했지만 이를 인간 노예제의 합법화라는 유물론적 철학과 연결시켰습니다. 소외, 외면화, 인간의 영적 본성을 버리는 것은 인간의 노예화를 의미한다. 인간의 경제적 노예화는 의심할 바 없이 인간 본성의 소외와 인간의 사물화를 의미한다. 이에 대해서는 마르크스가 옳습니다. 그러나 사람을 해방시키기 위해서는 그의 영적 본성이 그에게 돌아와야 하며, 그는 자신을 자유롭고 영적인 존재로 인식해야 합니다. 인간이 물질적, 경제적 존재로 남아 있지만 그의 영적 본성이 의식의 환상, 기만적인 이데올로기로 인식된다면 인간은 본질적으로 노예이자 노예로 남아 있습니다. 객관화된 세계에서 인간은 절대적으로 자유로울 수는 없고 상대적으로만 자유로울 수 있으며, 그의 자유는 그가 극복해야 할 필요성에 대한 투쟁과 저항을 전제로 한다. 그러나 자유는 노예화의 필요성에 저항하는 인간의 영적 원리를 전제로 합니다. 필연성의 결과가 될 자유는 진정한 자유가 아닐 것이며 필연의 변증법의 한 요소일 뿐입니다. 본질적으로 헤겔은 진정한 자유를 모릅니다.

외면화하고 소외시키는 의식은 언제나 노예 의식입니다. 하나님은 주인이고 사람은 노예입니다. 교회는 주인이고 사람은 노예입니다. 국가는 주인이고 인간은 노예이다. 사회는 주인이고 인간은 노예이다. 가족은 주인이고 사람은 노예입니다. 자연은 주인이고 인간은 노예이다. 객체는 주인이고, 인간 주체는 노예이다. 노예제의 근원은 언제나 객관화, 즉 외면화, 소외입니다. 이것은 지식, 도덕, 종교, 예술, 정치 및 사회 생활 등 모든 것의 노예 제도입니다. 노예제도의 종말은 객관화의 종말이다. 그리고 노예 제도의 종말이 지배의 출현을 의미하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 지배는 노예 제도의 이면이기 때문입니다. 인간은 주인이 아니라 자유인이 되어야 한다. 플라톤은 폭군 그 자체가 노예라고 말한 것이 옳습니다. 다른 사람을 노예로 만드는 것도 자신을 노예로 만드는 것입니다. 지배와 노예화는 처음에는 자유를 모르는 마법과 관련이 있습니다. 원시마법은 권력에의 의지였다. 주인은 세상을 미혹하는 노예의 모습일 뿐입니다. 프로메테우스는 자유롭고 해방적인 반면, 독재자는 노예이고 노예가 됩니다. 권력에 대한 의지는 언제나 노예의 의지이다. 그리스도께서는 자유로우시며, 인간 중에서 가장 자유로우시며, 세상으로부터 자유로우시며, 오직 사랑으로만 매시느니라. 그리스도께서는 권세 있는 자로 말씀하셨으나 권세를 행사할 의지가 없고 주인도 아니셨느니라. 제국주의의 영웅 카이사르는 노예, 세계의 노예, 권력 의지의 노예, 인류 대중의 노예이며, 그것 없이는 권력 의지를 실현할 수 없습니다. 주인은 자신의 종들이 자신을 들어 올리는 높이만을 알고, 카이사르는 대중이 자신을 들어 올리는 높이만을 알고 있습니다. 그러나 노예, 대중 역시 모든 주인과 모든 카이사르를 전복시킵니다. 자유는 주인으로부터의 자유일 뿐만 아니라 노예로부터의 자유이기도 하다. 주인은 외부에서 결정되고 주인은 사람이 아닙니다. 노예가 사람이 아닌 것처럼 온 세상이 그를 노예로 만들고 싶어하더라도 자유인만이 사람입니다.

인간의 타락은 그가 폭군이라는 사실에서 가장 잘 표현됩니다. 폭정에 대한 영원한 경향이 있습니다. 그는 큰 규모는 아니더라도 작은 규모에서는 폭군이고, 국가에서는 아니더라도 세계 역사의 방식에서는 그렇지 않으며, 가족에서, 상점에서, 사무실에서, 그가 속한 관료 기관에서 그는 폭군입니다. 가장 작은 위치를 차지합니다. 인간은 역할을 수행하고 이 역할에서 자신에게 특별한 역할을 부여하려는 저항할 수 없는 경향이 있습니다.

즉, 다른 사람을 압제하는 것입니다. 인간은 증오뿐 아니라 사랑에서도 폭군이다. 연인은 끔찍한 폭군이 될 수 있습니다. 질투는 수동적인 형태의 폭정의 표현입니다. 질투하는 사람은 허구와 환각의 세계에 사는 노예입니다. 인간은 자신에 대한 폭군이며 아마도 자신의 대부분일 것입니다. 그는 온전함을 잃은 분열된 생물처럼 자신을 압제합니다. 그는 잘못된 죄책감으로 자신을 압제합니다. 진정한 죄책감은 사람을 자유롭게 할 것입니다. 그는 잘못된 믿음, 미신, 신화로 자신을 압제합니다. 그는 온갖 종류의 두려움과 고통스러운 콤플렉스로 자신을 압제합니다. 그는 시기심, 자부심, 원한으로 자신을 압제합니다. 병든 자존심은 가장 끔찍한 폭정입니다. 인간은 자신의 약함과 보잘것없음을 의식하고 권력과 위대함에 대한 갈증으로 자신을 압제합니다. 노예화 의지로 사람은 다른 사람뿐만 아니라 자신도 노예화합니다. 전제주의, 권력과 지배에 대한 갈증을 향한 영원한 경향이 있습니다. 주요 악은 인간에 대한 인간의 힘, 인간 존엄성에 대한 굴욕, 폭력 및 지배입니다. 마르크스가 일차악으로 간주한 인간에 의한 인간 착취는 파생악이며, 이러한 현상은 인간에 대한 인간의 지배로서 가능하다. 그러나 사람은 자신의 의식 구조에 따라 지배 의지의 노예가 되었기 때문에 다른 사람의 주인이됩니다. 그가 다른 사람을 노예로 만드는 것과 동일한 힘으로 자신도 노예가 됩니다. 자유로운 사람은 누구도 지배하고 싶지 않습니다. 헤겔의 불행한 의식은 반대의식, 본질로서의 의식, 자신의 하찮음에 대한 의식이다. 사람의 본질이 그와 반대되는 것으로 경험되면 그는 노예 의존 의식의 억압을 경험할 수 있습니다. 그러나 그는 종종 승리하여 다른 사람들을 노예로 삼아 자신을 보상합니다. 가장 끔찍한 것은 주인이 된 노예입니다. 주인으로서 가장 덜 무서운 것은 원한에서 벗어나 본래의 고귀함과 위엄을 알고 있는 귀족이다. 그러한 귀족은 결코 독재자, 권력 의지를 가진 사람이 아닙니다. 본질적으로 parvenu 2인 독재자의 심리학은 인간을 타락시키는 것입니다. 그는 노예화의 노예입니다. 그는 해방자 프로메테우스에 대해 극도로 반대한다. 군중의 지도자는 군중과 같은 노예 상태에 있으며, 군중 외부에는 존재하지 않으며, 그가 지배하는 노예 상태 밖에서는 완전히 밖으로 던져집니다. 폭군은 그를 두려워하는 대중의 창조물입니다. 권력, 지배, 지배에 대한 의지는 강박관념이지, 자유의지나 자유에 대한 의지가 아닙니다. 권력의 의지에 사로잡힌 사람은 운명의 힘에 사로잡혀 치명적인 자가 된다. 제국주의 의지의 영웅이자 독재자 카이사르는 자신을 운명의 징조 아래 놓았습니다. 그는 멈출 수도, 자신을 제한할 수도 없으며, 점점 더 죽음을 향해 나아갑니다. 이것은 운명의 사람입니다. 권력에 대한 의지는 끝이 없습니다. 그것은 사람들에게 부여되는 과도한 권력을 의미하지 않습니다. 제국주의자는 유령 같고 일시적인 왕국을 만들 것이며, 그것은 재난과 전쟁을 일으킬 것입니다. 제국주의 의지는 인간의 진정한 소명을 악마적으로 왜곡하는 것입니다. 그것은 인간이 추구해야 할 보편주의의 왜곡을 담고 있습니다. 그들은 거짓된 대상화, 인간 존재를 외부로 내던지는 것, 사람을 노예로 만드는 외면화를 통해 이러한 보편성을 달성하려고 노력하고 있습니다. 인간은 땅과 세계의 왕으로 부름을 받았으며 인간의 생각은 왕족에 내재되어 있습니다. 인간은 공간을 확장하고 지배하도록 부름을 받았습니다. 그는 위대한 모험에 참여하고 있습니다. 그러나 인간의 타락이 이것을 준다.

1 악의, 질투, 원한 (프랑스 국민).

2 신생 (프랑스 국민).

보편적 의지는 잘못된 노예화 방향입니다. 외롭고 불행했던 니체는 권력 의지의 철학자였습니다. 그리고 그들이 Nietzsche를 얼마나 추악하게 이용하고, 그를 저속하게 만들었으며, 그의 생각을 Nietzsche에게 역겨운 목표의 도구로 만들었습니까? 니체는 소수의 사람들을 대상으로 했고, 귀족 사상가였으며, 인류 대중을 경멸했는데, 이것이 없이는 제국주의 의지가 실현될 수 없었습니다. 그는 국가를 가장 차가운 괴물이라고 불렀고, 인간은 국가가 끝나는 곳에서만 시작한다고 말했습니다. 항상 대중, 보통 사람의 조직인 제국을 어떻게 조직할 수 있습니까? 니체는 어떤 힘도 갖지 못한 나약한 사람, 이 세상에서 가장 약한 사람이었습니다. 그리고 그는 권력에 대한 의지가 없었지만 권력에 대한 의지에 대한 생각을 가지고 있었습니다. 그는 사람들에게 강인함을 갖도록 격려했습니다. 그러나 그가 국가와 혁명의 폭력, 제국주의 의지의 경직성을 완고하게 이해했을 것 같지는 않다. 그에게 카이사르 보르지아의 이미지는 그가 경험한 정신의 내면적 비극을 상징할 뿐이었습니다. 그러나 제국주의 의지, 권력 의지, 노예화 의지의 고양은 어떤 경우에도 복음주의 도덕의 단절을 의미합니다. 그리고 이러한 단절은 세계에서 일어나고 있는데, 그것은 낡은 인본주의에는 아직 존재하지 않았고, 프랑스 혁명에도 존재하지 않았습니다. 노예화하는 폭력의 몸짓은 힘의 몸짓이기를 원하지만, 본질적으로 그것은 항상 약함의 몸짓입니다. 카이사르는 인간 중에서 가장 무력한 인물이다. 처형하는 사람은 정신의 힘을 잃은 사람, 정신에 대한 모든 의식을 잃은 사람입니다. 우리는 폭력이라는 매우 복잡한 문제에 직면하게 됩니다.

권력에의 의지, 제국주의적 의지가 인간의 존엄성과 자유에 어긋난다는 것은 명백합니다. 그리고 제국주의 철학은 인간의 자유와 존엄성을 옹호한다고 말한 적이 없습니다. 그녀는 다음과 같은 사람에 대한 폭력을 찬양합니다. 가장 높은 상태. 그러나 폭력 자체의 문제와 그에 대한 태도는 매우 복잡합니다. 사람들이 폭력에 분노한다는 것은 대개 잔인하고 눈에 띄는 형태의 폭력을 의미합니다. 사람이 구타당하고, 투옥되고, 살해당했습니다. 그러나 인간의 삶은 눈에 보이지 않고 더욱 교묘한 형태의 폭력으로 가득 차 있습니다. 심리적 폭력은 신체적 폭력보다 삶에서 훨씬 더 큰 역할을 합니다. 사람은 자유를 박탈당하고 육체적 폭력뿐만 아니라 노예가 됩니다. 어린 시절부터 경험한 사회적 세뇌는 그를 노예로 만들 수 있습니다. 교육 시스템은 개인의 자유를 완전히 박탈하여 판단의 자유를 불가능하게 만들 수 있습니다. 역사의 무거움과 거대함이 사람을 강간합니다. 집단 행동으로 변한 감염을 통해 위협을 통해 사람을 강간할 수 있습니다. 노예화는 살인이다. 인간은 항상 인간에게 생명의 흐름이나 죽음의 흐름을 보냅니다. 그리고 증오는 항상 죽음의 흐름이며, 다른 사람에게 보내져 그를 강간합니다. 증오는 항상 자유를 빼앗고 싶어합니다. 그러나 사랑이 치명적이 되어 죽음의 흐름을 보낼 수 있다는 것은 놀라운 일입니다. 사랑은 증오만큼이나 노예가 됩니다. 인간의 삶은 지하 흐름으로 스며 들고, 사람은 그를 강간하고 노예로 만드는 분위기에 눈에 띄지 않게 떨어집니다. 개인의 폭력에 대한 심리학이 있고, 집단적, 사회적 폭력의 심리학이 있습니다. 결정화되고 굳어진 여론은 사람에 대한 폭력이 된다. 사람은 여론의 노예, 관습, 관습, 사회적으로 부과된 판단 및 의견의 노예가 될 수 있습니다. 우리 시대 언론이 자행하는 폭력을 과대평가하는 것은 어렵습니다. 우리 시대의 보통 사람은 신문의 의견과 판단을 가지고 있습니다.

그는 매일 아침 책을 읽고, 그녀는 그에게 정신적 강압을 가한다. 그리고 언론의기만과 부패로 인해 사람을 노예로 만들고 양심과 판단의 자유를 박탈한다는 의미에서 결과는 가장 끔찍합니다. 한편, 이러한 폭력은 상대적으로 거의 눈에 띄지 않습니다. 국민의 의견과 판단을 위조하는 것이 국가 행위인 독재 국가에서만 눈에 띄는 현상이다. 더 깊은 폭력이 있는데, 이것이 돈의 힘의 폭력이다. 자본주의 사회의 숨은 독재다. 그 사람은 직접적이고 눈에 보이는 방식으로 강간당하지 않습니다. 사람의 삶은 세상에서 가장 비인격적이고, 가장 질이 낮고, 똑같이 변화하는 힘인 돈에 달려 있습니다. 사람은 신체적 폭력을 통해 양심의 자유, 사상의 자유, 판단의 자유를 직접적으로 박탈당하는 것이 아니라, 재정적으로 의존적인 위치에 놓이게 되고, 기아의 위협을 받게 되며, 그에 따라 자유를 박탈당하게 됩니다. 돈은 독립을 가져다 주고, 돈이 부족하면 의존하게 만든다. 그러나 돈이 있는 사람도 노예가 되어 눈에 보이지 않는 폭력을 당합니다. 맘몬 왕국에서 인간은 자신의 노동을 팔아야 하며 그의 노동은 공짜가 아니다. 인간은 일에서 진정한 자유를 알지 못했습니다. 장인의 작업과 지적 작업은 상대적으로 더 자유로웠지만 눈에 띄지 않는 폭력의 대상이기도 했습니다. 그러나 인류 대다수는 노예 노동, 농노 노동, 자본주의 세계에서는 새로운 노예 노동, 공산주의 사회에서는 농노 노동을 겪었습니다. 인간은 여전히 ​​노예입니다. 심리적으로 자유, 움직임 부족, 친숙한 상태로 가장 쉽게 인식된다는 것은 매우 흥미 롭습니다. 운동은 이미 주변 세계, 주변 물질 환경 및 다른 사람들에 대한 일종의 폭력입니다. 움직임은 변화이며, 움직임에 의해 생성된 변화의 결과인 변화에 대한 동의를 세상에 요구하지 않습니다. 평화를 폭력의 부재로, 이동과 변화를 폭력으로 인식하는 것은 사회 생활에 보수적인 결과를 가져옵니다. 습관적이고 오랫동안 확립된 노예 제도는 폭력처럼 보이지 않을 수도 있지만, 노예 제도 폐지를 목표로 하는 운동은 폭력처럼 보일 수도 있습니다. 사회의 사회 개혁은 비록 그것이 몹시 불공평하더라도 친숙한 사회 시스템이 자유인 것처럼 보이는 사람들에게 폭력으로 인식됩니다. 노동계급 상황의 모든 개혁은 자유 침해, 폭력에 대한 부르주아 계급의 부르짖음을 불러일으킨다. 이것이 바로 사회생활에서 자유의 역설이다. 노예제도는 사방에서 인간을 기다리고 있습니다. 자유를 위한 투쟁은 저항을 전제로 하며, 저항이 없으면 그 파토스는 약화됩니다. 자유가 되었다 평범한 삶, 눈에 띄지 않는 인간의 노예화로 넘어가는 것은 객관화 된 자유이고 자유는 주체의 왕국입니다. 인간이 노예인 이유는 자유가 어렵고 노예제도가 쉽기 때문이다.

객관성의 노예 세계에서 폭력은 힘, 즉 표현된 힘으로 간주됩니다. 폭력을 찬양하는 것은 항상 힘에 대한 존경을 의미합니다. 그러나 폭력은 힘과 동일하지 않을 뿐만 아니라 결코 힘과 연관되어서는 안 됩니다. 더 깊은 의미에서 힘은 그것이 목표로 하는 것에 대한 숙달을 의미하며, 외부성이 항상 보존되는 지배가 아니라 설득력 있고 내부적으로 정복하는 연결을 의미합니다. 그리스도께서는 능력있게 말씀하십니다. 폭군은 결코 강제로 말하지 않습니다. 강간범은 자신이 학대하는 사람에 대해 완전히 무력합니다. 그들은 폭력을 행사하는 사람에 대한 힘이 없기 때문에 무력함으로 인해 폭력에 의지합니다. 주인은 종을 다스릴 권한이 없습니다. 그는 할 수있다

그러나 이 고문은 단지 극복할 수 없는 장애물에 부딪히는 것을 의미할 뿐입니다. 그리고 주인이 권력을 갖게 되자 그는 주인이기를 그쳤습니다. 다른 사람에 대한 극도의 무력감은 그의 살인에서 표현됩니다. 사람을 부활시키는 것이 가능하다면 엄청난 능력이 나타날 것입니다. 권력은 다른 사람의 변화, 깨달음, 부활입니다. 폭력, 고문, 살인은 약점입니다. 객관화되고, 일상적이고, 비인격화되고, 외면화된 세계에서 그들은 그것을 힘이라고 부르지 않습니다. 그것은 실존적 의미의 힘입니다. 이는 권력과 가치의 충돌로 표현된다. 세상에서 가장 높은 가치는 낮은 가치보다 약한 것으로 밝혀지고, 가장 높은 가치는 십자가에 못 박히고, 낮은 가치는 승리합니다. 경찰관과 상사, 은행가와 사업가는 시인과 철학자, 선지자와 성자보다 더 강합니다. 객관화된 세계에서는 물질이 신보다 강하다. 하나님의 아들이 십자가에 못 박혔습니다. 소크라테스는 독살당했습니다. 선지자들은 돌에 맞아 죽었습니다. 새로운 사상과 새로운 삶의 창시자와 창조자는 항상 박해와 억압을 받았으며 종종 처형당했습니다. 사회적인 일상생활을 하는 평범한 사람이 승리했습니다. 오직 주인과 노예만이 승리했지만 자유인은 용납되지 않았습니다. 그들은 가장 높은 가치인 인간의 인격을 인정하고 싶지 않았지만, 낮은 가치인 폭력과 거짓말, 간첩과 냉혹한 살인이 있는 국가를 가장 높은 가치로 여기고 노예들은 그것을 숭배했습니다. 객관화된 세계에서 그들은 유한한 것만을 사랑하고 무한한 것을 참을 수 없습니다. 그리고 이 유한한 힘은 항상 인간의 노예 상태로 드러나는 반면, 닫힌 무한성은 해방이 될 것입니다. 권력은 선하다고 생각되는 목적을 위해 필요하다고 생각되는 악한 수단과 연관되어 있었습니다. 하지만 내 인생은 이러한 수단으로 가득 차 있었지만 목표를 달성하지 못했습니다. 그리고 그 사람은 그에게 힘을 준다고 생각되는 수단의 노예가 됩니다. 인간은 잘못된 길, 폭력 행위로 드러난 무력함의 길에서 힘을 찾았습니다. 인간은 노예화하는 의지 행위를 저질렀지만 해방을 위한 의지 행위는 저지르지 않았습니다. 소위 역사의 위인, 제국주의 의지의 영웅들 사이에서 살인은 언제나 엄청난 역할을 해왔습니다. 그리고 이것은 항상 이러한 "강한" 사람들의 형이상학적인 약점, 박해의 광기를 동반한 권력과 지배에 대한 병리학적 의지를 증언했습니다. 영적 약점, 사람의 내면 생활에 대한 무력감, 새로운 삶을 부활시키는 힘의 부족으로 인해 다른 삶의 지옥 같은 고통과 이생의 처형, 고문 및 잔인한 처벌이 쉽게 용인된다는 사실로 이어졌습니다. 진리는 세상에서 십자가에 못 박혔으나 진짜 힘사실은 하나님의 진리입니다.

일원론은 인간 노예 제도의 철학적 원천입니다. 일원론의 실천은 폭군적인 실천이다. 개인주의는 일원론에 근본적으로 반대됩니다. 일원론은 '일반', 추상적이고 보편적인 것을 지배하고, 인격과 자유를 부정하는 것입니다. 인격과 자유는 다원주의와 연관되어 있다. 오히려 외적으로는 다원주의의 형태를 취하지만, 내적으로는 구체적인 보편주의를 의미할 수도 있다. 양심은 그 어떤 보편적 통일성에도 그 중심을 둘 수 없고, 소외되지 않으며, 인격의 깊은 곳에 남아 있습니다. 성격의 깊은 곳에 있는 양심은 성격이 그 자체로 닫혀 있고 자기 중심적이라는 것을 전혀 의미하지 않으며 오히려 외부가 아닌 내부가 열려 내부를 특정한 보편적 내용으로 채우는 것을 전제로 합니다. 그러나 개인의 이러한 구체적이고 보편적인 내용은 그가 자신의 양심과 의식을 사회, 국가에 두는 것을 의미하지 않습니다.

국가, 인민, 계급, 정당, 교회 등 사회 기관입니다. "공의성"이라는 단어의 유일하게 받아들여질 수 있는 비노예적 의미는 개인의 내부적이고 구체적인 보편주의로 이해하는 것이지 외부 집단으로의 양심의 소외를 의미하는 것이 아닙니다. 자유인은 소외, 양심과 판단의 파멸을 허용하지 않는 사람이지만 이것을 허용하는 사람은 노예입니다. 주인도 이것을 허용하지만 그는 단지 또 다른 형태의 노예일 뿐입니다. 개인의 자율성, 의식과 양심의 자율성에 관해 이야기하는 것은 용어상 부정확합니다. 칸트에게 이것은 개인이 도덕적이고 합리적인 법칙에 종속되는 것을 의미합니다. 이 경우에는 사람이 자율적으로 판단하는 것이 아니라 도덕적으로 합리적인 법이다. 개인으로서 개인의 자율성을 자유라고 불러야합니다. 권위주의적이고 위계적인 시스템 유럽의 역사일반적으로 그들은 이성이나 자연에 반대했습니다. 이성이나 본성은 권위에 반항했습니다. 그러나 이것은 인간의 자유를 달성하지 못합니다. 인간은 여전히 ​​비인격적인 이성, 주권적 사회, 또는 단순히 자연적 필요성에 종속되어 있습니다. 권위주의적 의식이나 권위주의적 삶의 체계에 반대해야 할 것은 이성도, 자연도, 주권사회도 아니라 정신, 즉 자유, 인간의 인격을 형성하고 인간의 정신으로부터 독립된 영적 원리이다. 객관화된 자연과 객관화된 논리적 세계. 이는 인간 노예제에 반대하는 투쟁 방향의 변화, 즉 이 책이 추구하는 가치에 대한 개인주의적 재평가를 전제로 합니다. 개인의 내부적 실존적 보편주의는 점점 더 새로운 형태의 노예 제도를 만들어낸 외부적 객관화된 보편주의와 대조되어야 합니다. 개인적이지 않은 모든 것, 장군의 영역으로 소외된 모든 것은 인간의 유혹이자 예속입니다. 자유로운 사람은 통제받는 존재가 아닌, 사회와 국민의 자치가 아닌, 개인이 된 사람의 자치인 자치적 존재이다. 사회와 국민의 자치도 노예의 관리이다.

인간의 자유, 자유인의 출현을위한 투쟁 방향의 변화는 무엇보다도 의식 구조의 변화, 가치 설정의 변화입니다. 이것은 심오한 과정이며 그 결과는 천천히 볼 수 있습니다. 이것은 역사적 시간이 아닌 실존적 시간 속에서 일어나는 내면적이고 깊은 혁명이다. 의식 구조의 이러한 변화는 내재성과 초월성 사이의 관계에 대한 이해의 변화이기도 합니다. 인간을 연속적인 진화 과정으로 몰아넣는 내재적 연속성은 불연속성과 초월성을 전제하는 성격의 부정이다. 여기에서 인간은 하나님이 완전히 내재하시는 보편적 통일성에 복종합니다. 그러나 하나님은 이 우주적 통일성과 그 안에서 일어나는 과정을 완전히 초월하시는 분이십니다. 그리고 이러한 신의 초월성, 세상의 필요성과 모든 객관성으로부터의 신의 자유는 인간 자유의 원천이며, 바로 개인의 존재 가능성입니다. 그러나 초월은 노예적인 방식으로 이해될 수도 있으며 사람의 굴욕을 의미할 수도 있습니다. 초월은 객관화와 외면화로 이해될 수 있으며, 초월에 대한 태도는 자유 속의 내적 초월이 아니라 주인에 대한 노예의 태도로 이해될 수 있다. 해방의 길은 전통적인 내재성과 초월성을 넘어선 것입니다. 자유를 초월한다는 것은 다른 사람의 의지에 복종하는 것을 의미하는 것이 아니라, 동시에 길이요 생명인 진리에 복종하는 것을 의미합니다. 진리는 항상 자유와 연결되어 있으며 오직 자유에만 주어진다. 노예 제도는 언제나 진실을 부정하는 것이며 진실에 대한 두려움입니다. 진리에 대한 사랑은 두려움을 사로잡는 것에 대한 승리입니다. 아직도 살아있는 원시인

현대인의 경우, 그는 두려움에 사로잡혀 있고, 과거와 평범함, 조상의 정신의 노예입니다. 신화는 노예가 될 수 있습니다. 자유로운 사람은 신화의 지배를 받지 않고 신화의 힘으로부터 해방됩니다. 그러나 문명의 정점인 현대 문명의 사람들은 여전히 ​​​​신화의 자비에 있으며, 그런데 보편적 현실, 인간이 종속되어야하는 "공통"의 왕국에 대한 신화의 자비에 있습니다. 그러나 보편적으로 공유되는 현실은 존재하지 않으며, 그것은 객관화가 만들어낸 유령이자 환상일 뿐입니다. 진리와 같은 보편적인 가치가 있지만 항상 구체적이고 개별적인 형태입니다. 보편적 가치의 hypostasis는 의식의 잘못된 방향입니다. 이것은 정당화될 수 없는 오래된 형이상학이다. 성격 외에는 보편성이 존재하지 않습니다. 우주는 인간의 인격, 하나님의 인격 안에 있습니다. 원칙의 의인화는 인격이 사라지는 객관화이다.

노예제도는 수동성입니다. 노예제에 대한 승리는 창의적인 활동입니다. 존재하는 시간에만 창조적 활동이 드러난다. 역사적 활동은 객관화, 즉 심층에서 일어나는 일을 투영하는 것입니다. 그리고 역사적 시간은 인간을 노예로 만들고 싶어합니다. 자유인은 역사 앞에, 인종 앞에, 혁명 앞에, 그리고 다음과 같은 주장을 하는 그 어떤 객관적인 공동체 앞에도 굴복해서는 안 됩니다. 보편적인 의미. 주인도 노예처럼 역사 앞에, 공동체 앞에, 그릇된 보편주의 앞에 몸을 구부립니다. 주인과 노예는 생각보다 비슷한 점이 많습니다. 자유인은 주인이 되고 싶어도 할 수 없으며, 이는 자유를 잃는 것을 의미합니다. 노예제와 지배를 극복하는 의식의 구조를 준비하기 위해서는 부정신학과 유추하여 부정사회학을 구축할 필요가 있다. Cataphatic 사회학은 노예제와 지배의 범주에 속하며 자유로 이어지지 않습니다. 지배와 노예제의 범주에서 자유로운 사회를 생각하려면 일반적인 사회학적 개념은 적용할 수 없으며, 카이사르의 왕국, 즉 객관화된 세계에서 사회가 기반을 두고 있는 모든 것에 대한 초연, 부정성을 전제로 합니다. 사람도 물건이 된다. 자유인의 사회, 개인의 사회는 군주정치도, 신권정치도, 귀족정치도, 민주주의도, 권위주의 사회도, 자유주의 사회도, 부르주아 사회도, 사회주의 사회도, 파시즘도 아니다. 공산주의도, 심지어 무정부주의도 아닙니다. 무정부주의에는 객관화가 있기 때문입니다. 이것은 개념이나 합리화로부터 자유로운 하나님에 대한 지식이 순수한 부정어인 것과 마찬가지로 순수한 부정어입니다. 그리고 이것은 무엇보다도 객관화가 사라지고 주체와 객체 사이에 대립이 없으며 주인과 노예가 없으며 무한함이 있고 보편적 내용으로 가득 찬 주관성이 존재하는 의식 구조의 변화를 의미합니다. 순수한 실존의 왕국. 냉담한 사회학을 내세의, 하늘의, 초월적인 세계, "내세"에 귀속시키고 이 세상의, 지상의, 내재적인 세계, 죽음 전의 삶에서 모든 것이 동일하게 유지되어야 한다는 믿음에 안주하는 것은 완전히 잘못된 것입니다. 우리는 이것이 종말론에 대한 완전히 잘못된 이해, 즉 종말을 실존적 의미가 없는 것으로 이해하는 것임을 알게 될 것입니다. 실제로 의식 구조의 변화, 객관화의 중단, 반감정적인 사회학에서만 상상할 수 있는 자유로운 사회의 창조가 이 쪽에서 일어나야 합니다.

인간은 자연 순환의 우주적 시간과 미래를 향한 부서진 역사적 시간 속에서 살 뿐만 아니라, 실존적 시간 속에서도 살며, 자신으로 인한 객관화 바깥에 존재합니다. 철학적 언어로 객관화의 종말을 의미하는 '세상의 종말'은 인간의 창조적 활동을 전제로 하며, '저편'뿐만 아니라 '이쪽'에서도 일어난다는 점을 책의 마지막 부분에서 살펴볼 것입니다. 옆." 이는 인간의 운명과 세계의 운명의 역설로서, 역설적으로 생각해야 할 것이지 이성적으로 생각할 수 없는 것이다. 주인과 노예는 이것에 대해 전혀 생각할 수 없으며 오직 자유인 만이 이것을 생각할 수 있습니다. 주인과 노예는 객관화의 종말, 세상의 종말, 신의 왕국, 즉 자유와 자유의 왕국의 도래를 막기 위해 비인간적인 노력을 할 것이며, 그들은 언제나 새로운 형태의 지배와 노예 제도를 창조할 것입니다. , 그들은 새로운 위장, 새로운 형태의 객관화를 수행할 것이며, 그 속에서 인간의 창조적 행위는 큰 실패를 겪게 될 것이며, 역사의 범죄는 계속될 것입니다. 그러나 자유인은 “거기”뿐만 아니라 “여기”에서도 자신의 왕국을 준비해야 하며, 무엇보다도 스스로를 준비하고 자유로운 개인으로 창조해야 합니다. 자유로운 사람들은 책임을 집니다. 노예는 본질적으로 왕국이라는 단어가 적용되지 않는 새로운 왕국을 준비할 수 없습니다. 노예 봉기는 항상 새로운 형태의 노예 제도를 만들어냅니다. 오직 자유인만이 이를 위해 성장할 수 있습니다. 주인은 노예와 같은 운명을 가지고 있습니다. 그리고 사람을 기다리고 유혹하는 다양하고 미묘한 형태의 노예 제도가 얼마나 많은지 추적해야합니다.

(Irina Sokolova와의 대화에서 zuyhitsu)

생각보다 먼저 글을 써야 합니다...
일본의 시인 마츠오 바쇼(1644~1694)

"즈이히츠는 공허함, 즉 어떤 것에 대한 의식에 집착하지 않는 것, 즉 자유에서 태어났다고 말할 수 있습니다."

T. P. Grigorieva,
"붓을 따라가다"("일본 즈이히츠" 컬렉션의 서문)

소개:

시와 산문을 병행하는 경우가 많았던 일본 작가들은 시를 짓는 것과 같은 방식으로 산문을 쓰기 시작했다. 즉, '초안의 시기'에 따라 사상과 ​​그 최종적 고착이 분리되지 않았다는 것이다. 이것이 매우 일본적인 산문 장르 인 "zuihitsu"( "붓을 따라가는")가 나타나는 방식입니다.

우리에게 전해진 첫 번째 "zuihitsu" 작품은 V. N. Markova가 번역한 "머리판의 메모"였습니다. "노트"는 줄거리 개요가 아니라 작가의 성격, 그의 세계관으로 연결된 "발췌"로 구성됩니다.

V. N. Goreglyad가 번역한 zuihitsu 장르의 또 다른 작품인 "Notes from Boredom"의 창작 역사를 전달하는 전설은 Kenko-Hoshi(1283-1350)가 자신이 붙인 종이 조각에 자신의 생각을 적었다고 말합니다. 그의 집 벽. 그가 죽은 뒤 그 내용을 모아 책으로 엮었습니다.

이 전설이 얼마나 사실인지 말하기는 어렵습니다. 그러나 전설이 작품이 어떻게 창작되어야 하는지에 대한 아이디어를 반영한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리고 그것은 실수로 생성되었을 것입니다. 아니면 우연히.

Kenko-Hoshi는 미완성인 것이 가장 흥미롭다고 썼습니다. 왜냐하면 그것은 발전과 성장의 여지가 있기 때문입니다. Kenko-Hoshi와 그와 같은 사람들의 "의식의 흐름"은 Proust, Joyce 및 초현실주의자들보다 몇 세기 앞서 있었습니다.

아래에 제시된 이리나와 방랑자 사이의 대화는 즉흥적으로 발생했으며 결코 궁극적인 진실을 선포하는 척하지 않았습니다. 오히려 그것은 말한 내용을 숙고하고 대화와 공동 경험을 하도록 초대하는 것입니다.

낯선 사람:
몇 달 전부터 내 책상 위에는 오쇼의 “비밀의 책”이라는 두꺼운 책이 놓여 있었습니다. 나는 귀중한 생각에 질식하지 않기 위해 서두르지 않고이 책을 읽고 자유 시간이있을 때 한 번에 한 티스푼, ​​한 번에 한 장 또는 한 번에 한 페이지 씩 점차적으로 읽습니다.
이 책에는 두 번째 제목인 명상의 과학(The Science of Meditation)이 있습니다. 나는이 두 번째 이름을 사고의 과학 (명상, 반성, 반성 또는 묵상의 과학이 아님), 즉 사고의 과학으로 러시아어로 번역하겠습니다. 러시아어이며 그러한 과학도 없습니다 , 불행히도...).

나는 '비밀의 책'을 처음 접한 페이지를 펼친다. 독서:
"'나무가 있다'라고 하면 틀렸습니다. 문법적으로는 맞습니다.
그러나 그것은 사실이 아닙니다. 나무는 자라지만 결코 “서지” 않습니다. 그것은 결코, 한 순간도 정적인 것이 아니며, 그 안에는 역동성이 있을 뿐입니다. 우리가 "인간은 있다"고 말할 때 그것은 사실이 아닙니다. 인간이 됩니다."

나 자신을 대신해서 덧붙이자면... 사람은... 달라집니다. 레오나르도 다빈치의 노트 중 하나에는 다음과 같은 생각이 빠져 있었습니다. "인간은 신의 수준까지 올라갈 수 있고 짐승 이하로 떨어질 수도 있습니다." 이것이 지구상의 모든 사람의 발달 범위가 간단히 정의되는 방법입니다.

우리 각자는 태어날 때부터 자신의 운명이 걸린 게임인 틱택토 게임을 시작합니다. 첫 숨과, 인생의 첫 외침으로. 그래서 우리는 게임의 흥미진진한 과정을 그다지 중요하게 여기지 않고 우리가 플레이하고 있다는 사실도 인식하지 못한 채 오랫동안 플레이해 왔습니다.

내 에세이 "Tic Tac Toe"는 이 게임에 대한 짧은 해설이며 모든 사람은 자신만의 게임 규칙을 가지고 있습니다. 모든 사람은 독특하며 자신만의 규칙에 따라 플레이합니다.

이리나:
네, 자신만의 규칙을 갖는 것이 좋습니다! V. Rozanov는 또한 "방탕" 경향에서 비롯된 것이 아니라 끝없는 개성...주관성, 친밀감에서 비롯된 이 "무한한 무정부 상태"에 대해 썼습니다. “나를 위한 율례는 하나도 없고 내가 정한 율례만 나를 위하여 있을 뿐이니라.” 그러나 대부분의 사람들은 평준화되어 있으며 스스로이 "헌장"을 선택할 수 없지만 국가가 부과하는 것을 장치 등으로 사용합니다. 결과적으로 의식은 너무 작은 마을이 됩니다!

그리고 여기에는 아직 풀리지 않는 또 하나의 모순이 있습니다. 특히 도시에서는 모든 사람이 서로에게 의존합니다. 정의에 따르면 자유는 없습니다. 그리고 그것이 누군가에게 발생하면 그에 대한 엄청난 필요성이 발생하면 이 욕망은 즉시 다른 사람의 이익과 충돌하거나 다른 사람을 희생하여 성취되기 시작하여 가까운 사람들에게 부담이 되고 그러한 "자유로운" ”완전한 이기주의자가 된 사람. 아니요?

낯선 사람:
...아무도 의존하고 싶어하지 않는 이상 누구에게도 의존하지 않습니다. 먼저 선택이 옵니다. 그 뒤에는 이 특별한 선택을 하려는 열망이 있습니다. 모든 생명체는 매 순간 선택을 합니다. 예-아니요, 들숨-내쉬기, 0-1, 삶-죽음, 낮-밤, 빛-어두움, 선택-없음... 선택의 자유의 맥박이 들리나요? (선택의 자유).

여기 내 손바닥에는 작은 고슴도치가 몸을 웅크려 가시투성이의 공으로 변했습니다. 각각의 바늘은 우리 각자가 매초, 매시간 선택하는 것입니다. 선택이 이루어지면 그것은 과거의 일이 되고 새로운 선택, 즉 새로운 가시의 열린 흐름과 함께 운명으로 변합니다.

사람들은 다릅니다. 그리고 그들은 다르게 선택합니다. 물론, 국가가 당신을 보살펴 줄 때까지 기다리면서 주머니가 드러나고 뒤통수에 총이 찔리는 모습을 관심있게 지켜볼 수도 있습니다. 당신은 국가로부터 아무것도 기대할 수 없으며, 이 총을 잡고 살인, 강간, 강탈을 시작하여 국가가 "번성"하도록 돕습니다. 무의미한 기대를 멈추고 "제국주의는 자본주의 발전의 가장 높은 단계이자 자본주의의 쇠퇴와 죽음의 단계"인 "번영하는" 국가를 다른 국가로 바꿀 수 있습니다. 그곳에서 행복하게 살기 위해 살인과 도둑질을 할 필요가 없다면 어떨까요?! 누가 알아? 시도해 보고 비교한 사람만이 그 사람이 인생 자체의 경험을 통해 검증된 지식을 갖고 있다는 것을 안다.

Sinope의 Diogenes가 특히 도시에서 국가와 서로에 대한 의존에 대해 뭐라고 말할지 궁금합니다. 그가 살았던 낡은 통에서 나온 세계 시민인 디오게네스? 가치 재평가에 관한 매우 중요한 논제를 가진 동일한 "거지"디오게네스? 알렉산더 대왕(국가의 이미지)이 “디오게네스, 내가 어떻게 당신을 섬길 수 있습니까?”라는 질문에 그는 그에게 물러나고 태양을 가리지 말라고 요청했습니다.

그리고 니체가 "각자 자신에게"라는 표현은 무엇을 의미했습니까? 만약 그가 우리가 학교에서 배운 것과 완전히 다른 것을 의미한다면 어떨까요? 그리고 그가 모든 행성의 모든 사람에게 선택의 자유를 의미한다면 어떨까요? 누가 알아? ...

이리나:
그가 원하든 원하지 않든 여전히 달려 있습니다. 사람이 인생에서 의식적인 선택을 시작하는 동안(흡입 및 호기는 생리학일 뿐이며 자동으로 필요함) 부모, 환경, 상태 및 자연이 부여한 기본 신체 능력에 따라 모든 사람에게 다른 주요 처리를 거칩니다. 그리고 그는 자신의 머리에 삽입된 이 프로그램에 전적으로 의존하여 선택을 내릴 것입니다. 자신의 길을 가는 천재는 소수에 불과하다. 당신은 원하지도 않지만 여전히 이러한 "유전적 틀"에 따라 행동합니다.

예, 권총으로 누군가의 뒤통수를 찌를 수도 있고, 다른 사람이 할 때 손을 들 수도 있습니다. 그러나 이것은 또한 위의 내용, 즉 어린 시절부터 당신에게 내재 된 도덕적 핵심에 의해 미리 결정됩니다.

"빛-어두움. 낮-밤... 아니, 선택의 자유의 맥박이 들리지 않는다. 이것은 물리적인 법칙이고, 아, 약한 인간이 얼마나 의존하는지.

나는 니체가 "모든 행성의 모든 사람에 의한 모든 사람을 위한 선택의 자유"를 의미했다고 생각하지 않습니다. 이는 원래 모든 노예가 귀족의 연못에 있는 물고기에게 먹이를 줄 수 있고 모든 귀족이 노예를 가질 수 있다는 것을 의미하는 로마법의 문구였습니다. 이것은 선택이 아니라 카스트에 따른 상품 분배입니다. 크롤링을 위해 태어난 사람은 크롤링할 모든 권리를 가지고 있지만(이 프레임워크 내에서 그는 매 순간 선택을 할 수 있습니다. 그렇습니다!), 비행은 그의 사업이 아니기 때문에 아무도 그가 비행하는 것을 허용하지 않습니다.

낯선 사람:
인간은 자유롭게 태어나고 죽는다. 어떤 행성의 어떤 사람이라도. 이상적인 상황에서 사람은 두 번 태어납니다. 처음에는 물질적으로, 육체적으로, 육체적으로; 두 번째는 형이상학적으로, 영적으로. 부모의 첫 탄생과 서로에 대한 육체적 사랑에 감사드립니다. 그 사람 자신의 두 번째 탄생과 자신에 대한 영적 사랑에 감사드립니다. 현실에서는 모든 사람이 두 번 태어나나요? 불행하게도. 왜? 그리고 선택의 자유와 노예제도는 그것과 무슨 관련이 있습니까?

자동화의 지점에 도달한 생리학적 과정인 들숨과 날숨은 사람이 의식적으로 선택합니다. 몇 분 동안 숨을 참아보세요. 나는 자유롭고 의식적인 새로운 한 모금이 얼마나 큰 기쁨으로 흡수되는지 봅니다. 맑은 공기. 자유의 숨결. 그렇다면 호흡이라는 생리적 과정은 생각으로 조절할 수 있는 것 아닌가? 자유와 노예 생활이 어떤 사람의 의식적인 선택일 뿐이고, 자신의 생각에 의해서만 통제할 수 있다면 어떨까요?

숨도 쉬지 않고 노예 생활을 하는 것이 단지 나쁜 습관이라면 어떨까요? 흡연과 음주와 같은 나쁜 습관은 자살이며, 생리적 자동화에 이르게 됩니다. 그러나 자신에 대해 나쁘게 생각하고, 자신의 강점을 믿지 않고, 자신의 삶에 대해 나쁘게 생각하고, 다른 사람(그리고 무엇보다도 자신)을 속이고, 생각과 행동, 무활동 및 정당화로 부정적인 에너지를 끌어들이면 어떻게 될까요? 노예생활?그것도 다른 나쁜 습관과 마찬가지로 나쁜 습관인가요? 노예가 아닌 그러한 생각이 받아들여질 수 있습니까?

새로운 호흡, 즉 생각의 자유에 대한 의식적인 호흡이 사람에게 원하지 않는 모든 것을 가져올 수 있다면 어떨까요? 그리고 무엇보다도 그가 그토록 꿈꿔 왔던 삶 자체가 움직이기를 두려워하고, 새로운 숨을 쉬는 것을 두려워하고, 행복에 질식하는 것을 두려워하고, 생각의 노예가 되는 대가로 자신에게 이 삶을 요구하는 것을 두려워합니까? 그런 마법이 일어나지 않나요? 그리고 그러한 기적을 행하려면 사람은 최소한 천재 여야합니다. CPSU의 새로운 생명없는 프로그램을 그의 머리에 몰아 넣는 다른 사람이 아니라 자신이 원하는 방식으로 정확하게 자신의 삶을 살기 위해서입니다.

자유인이 완전한 이기주의자로 변합니까? 이 사람의 생명이 여러 개 남았다면 대답은 '예'일 가능성이 높습니다. 엄마 아빠(유전적 틀의 창조자)를 위한 하나의 삶, 친척과 친구들을 위한 또 다른 삶, 당과 정부를 위한 제3의 삶, 아이들을 위한 네 번째 삶, 남편을 위한 다섯 번째 삶... 뭐, 몇 개나 될까요? 다른 사람과 다른 사람을 위한 노예 제도에 더 많은 생명이 있습니까? 타인을 위한 과도한 생활은 자신의 행동과 자신의 삶에 대한 책임을 회피할 수 있는 좋은 기반을 마련합니다. 맞습니다. 외부에서 내려온 새로운 상상의 외계 생명체를 찾기 위해서만 이 땅을 기어갈 수 있습니다. 거기에서는 아무것도 변경할 수 없습니다. 그리고 그것은 필요하지 않습니다. 노예 제도는 좋은 것입니다... 수색하고 싸울 필요가 없습니다. 거기에는 노력이 필요하지 않습니다. 모든 것이 저절로 위에서 내려오며 하루에 세 번씩 먹이를 주느니라.

중국의 옛 비유 중 하나에서 현자는 자신의 종을 초대하여 마법의 수프를 맛보게 합니다. 종은 고마운 마음으로 국 한 그릇을 받고 그 속에서 뱀이 헤엄치고 있는 것을 보고는 그런 사소한 일로 주인을 괴롭히지 않기로 결심하고 국 한 그릇을 다 주더니 다음날 갑자기 병이 나서 생각에 잠긴다. 서둘러 먹은 뱀을 끊임없이 후회합니다. 매일 그는 점점 더 나빠지고 있습니다.

주인은 노예의 아픈 상태를 알아차리고 그에게 세상에서 가장 좋은 약인 마법의 수프 한 그릇을 제공합니다. 이번에도 접시 속에서 뱀이 헤엄치고 있습니다. 노예는 주인에게 자신의 이상한 병의 원인이 수프에 담긴 뱀이었다고 고백합니다. 현자가 국물에 뱀이 없다는 것을 알아차린 것은 단지 천장에 뱀이 있는 그림이 반사된 것일 뿐입니다. 노예의 병은 마치 손으로 만진 것처럼 사라진다.

우리 각자가 가지고 있는 한계의 대부분은 사실 우리의 상상 속에 살고 있는 허구입니다. 당신이 똑같은 멍청하고 부정적인 생각을 오랫동안 지루하게 머릿속에 망치면 다음과 같습니다. 나는 내 노예들에게 닥친 모든 어려움과 문제를 처리할 수 없습니다. 나는 내 인생에서 아무것도 바꿀 수 없을 것입니다; 자신의 길을 가는 천재는 소수에 불과합니다. 그리고 나는 전혀 천재가 아니지만 주변의 모든 노예들과 똑같은 둔함과 평범함을 가지고 있습니다. 아무도 나를 사랑하지 않으며, 누구도 나를 사랑하지 않을 것입니다. 나는 나쁜 습관의 노예이므로 누구에게도주지 않을 것입니다. , 그러면 결국 이런 유형의 생각에 대한 대가로 존재하지 않는 뱀과의 무의미한 전투로 가득 찬 무의미하고 절망적 인 혼란스러운 삶을 얻을 수 있습니다.

지불하는 경우 더 많은 관심긍정적인 생각: 이 우주에는 끝이 없고 오직 새로운 시작만 있을 뿐이다. 천재는 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다. 불가능한 것은 언제나 가능하다. 당신은 그것을 원하기만 하면 된다. 우연의 일치는 우연이 아니라 자연스럽습니다. 나는 좋은 사람이고 심지어 세계 최고입니다. 나는 다른 사람들로부터 자존심과 존중을 받을 자격이 있습니다. 내 마음, 영혼, 몸은 항상 좋은 상태입니다. 내 인생에 대한 책임은 다른 누구도 아닌 나만이 책임집니다. 오직 나만이 나 자신과 내 삶의 상황을 더 좋게 바꿀 수 있습니다. , 그러면 결국 이러한 유형의 생각에 대한 대가로 자기 인식과 삶의 목표 달성이라는 창의적인 과정으로 가득 찬 더 의미 있고 흥미로운 이러한 유형의 삶을 얻을 수 있습니다.

예, 저는 노예 제도를 지지합니다! 하지만 나의 노예제도는 야누스 신처럼 양면적입니다. 나는 기어갈 수 있을 뿐만 아니라 주인에게 나는 법도 가르친 노예이자 노예의 주인입니다.

이리나:
그러나 선택의 자유와 노예제도는 서로 밀접하게 연관되어 있습니다. 형이상학적, 영적 인간의 두 번째 탄생은 이미 그가 성장하면서 경험한 노예 생활의 정도에 따라 결정됩니다. 왜 현실에서는 모두가 두 번 태어나지 않는 걸까요? 예, 그것이 바로 자유와 노예 제도 사이의 긴밀한 연결 때문에 그들은 태어나지 않은 이유입니다. 어떤 사람들은 당신이 두 번째로 태어날 수 있다는 사실조차 모릅니다. 그들은 평생을 씹고 행복하며 자유를 느낍니다! 그들은 두 번째 탄생이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 불필요한 노력과 긴장이기 때문에 그 의미를 보지 못하기 때문에이 행동은 노예 제도의 형태로 그들에게 나타납니다. 그래서 그들은 자신의 생각에 따라 통제할 수 있는 의식적인 선택을 했습니다.

나쁜 습관은 스스로 부과한 객관성입니다. 사람들은 자신이 이런 아주 나쁜 습관을 가지고 있다는 것을 알고 있지만, 두 번째로 태어날 수 없다는 사실 때문에 활동하지 않고 노예(?) 생활을 정당화합니다. 꽤 간단합니다. 대답하기가 훨씬 더 어렵습니다. 실제로 노예는 누구입니까? 두 번 태어나지 않은 사람은 자신이 부족하다고 생각하지 않고, 오히려 현실 세계를 느끼고 그 안에서 살아간다. 네, 그들은 Brodsky의 말로 그들의 여정에 대해 결코 말하지 않을 것입니다.

바다 근처, 촛불 옆...
신선한 생선 냄새가 벽에 붙어있어
의자 프로필, 얇은 거즈가 느리게
창에서 움직입니다. 그리고 달은 그 빛으로 조수를 바로잡는다.
미끄러지는 담요처럼.

안 알려주는 게 아니라 아예 안 보는 게 아니라 의자와 양초 값이 얼마인지 알려 줄 테니... 그리고 두 번 태어난 당신은 그걸 보고 한동안 괴로워할 거예요. 당신의 즐거움과 교제에 오랜 시간이 걸리고 이 모든 것을 가지고 달려들 것입니다. 그러나 그들은 “어리석은 부정적인 생각”으로 스스로를 괴롭히지도 않을 것이며, 심지어 그렇게 하지도 않을 것입니다. 그리고 인생의 무언가를 이해하는 사람은 "존재하지 않는 뱀과의 무의미한 싸움으로 가득 찬 무의미하고 절망적 인 혼란"을 어떻게 정리할 사람이 될 것입니다. 그리고 궁극적으로 노예이자 상황의 노예가 되는 사람은 바로 그 사람입니다.
그리고 당신의 두뇌. 낙관적인 다수의 흑인 무리에게 쫓기는 흰까마귀.

낯선 사람:
...까마귀가 아니라 하얀 눈 위의 하얀 갈매기라면?
어쩌면 당신의 시력이 나 빠지고 있습니까?
__________

고요. 갈매기만 번개같아...
우리는 우리 손에서 공허함을 먹입니다.
하지만 침묵에 대한 우리의 보상
분명히 소리가 날 거예요!...

우리의 목구멍은 침묵을 놓아줄 것이고,
우리의 연약함은 그림자처럼 사라져 버릴 것입니다.
그리고 절망의 밤에 대한 보상
영원한 극지방의 날이 있을 것입니다.

북쪽. 할 것이다. 희망. 국경 없는 나라.
흙 없는 눈은 거짓말 없는 장수와 같다.
까마귀는 우리의 눈구멍에서 눈을 쪼아내지 않을 것이다.
여기에는 까마귀가 없기 때문입니다.

나쁜 예언을 믿지 않는 사람,
잠시 쉬려고 눈 속에 누워있지도 않았고,
외로움에 대한 보상
누군가 만나야합니다.
_________

"White Silence"를 제공해 주신 Volodya에게 감사드립니다.

이리나:
그렇습니다. 시력이 떨어지는 경우가 많습니다. 그리고 갈매기는 훌륭합니다! 그들은 너무 시끄럽고 거만하며 매우 중요하며 때로는 생각에 잠겨 있습니다.
그리고 볼로디아 덕분에...

낯선 사람:
...이 갈매기가 우리 각자 안에 산다면 어떨까요?

약한? 그리고 그녀의 이름은 조나단 리빙스턴(Jonathan Livingston)입니다.
http://lib.ru/RBACH/seagull.txt

이리나:
여기에는 "소련 청년의 잃어버린 세대"에 대한 헌정 시 "영혼의 창"이 있습니다. 정확히 왜 그들은 길을 잃었습니까? 새로운 방식으로 나는 법을 배우고 싶어하지 않는 리차드 바흐(Richard Bach)가 묘사한 갈매기 떼와 같은 의미에서? 그러나 매번 그 자체의 환상이 생겨나는데, 이는 본질적으로 한 나라 또는 다른 나라의 소수의 사람들이 권력을 유지하고 모든 것을 갖기 위해 현재 이 소수가 필요로 하는 방식으로 수백만 명의 삶을 "조직"하도록 돕습니다. 그렇게 해 - 다즈...

소비에트 시대는 국가 진화의 또 다른 단계일 뿐이며 사람들은 자신의 삶을 살았습니다. 물론 필요에 따라 "즐거운 한스의 곡조"에 맞춰 춤을 추었습니다. 당신이 쓴 대로 “영혼의 창문이 활짝 열려 있었다”는 사실은 이 특성이 자유로워지고자 하는 진지한 소망이 아니었습니까? 사실, 나쁜 점은 조나단 리빙스턴이 원했던 것처럼 "생각의 속도로 비행"하는 완벽함을 달성하려는 욕구를 우리에게 심어 주면서도 야누스가 항상 그와 두 번째 얼굴을 가지고 있다는 말을 듣지 못했다는 것입니다. 그들은 "먹으러 비행기를 타는 것을 잊지 마세요"라고 말합니다. 그래서 녹이 떨어지기 시작했습니다.
하지만 문제의 이 측면을 더 깊이 파고들면 터무니없는 지점에 도달할 수도 있습니다. 이것은 사람들에게 반드시 노예제도에 맞서 싸울 것을 촉구한 『남회귀선』의 헨리 밀러에 의해 아름답게 표현되었습니다. “나는 가능한 한 많은 사람들의 마음에서 이런저런 일을 해야 한다는 망상을 없애고 싶습니다. 생계를 유지하기 위해. 이것은 사실이 아닙니다. 당신은 죽을 수 있습니다. 굶주림으로, 그리고 이것이 훨씬 더 좋습니다. 굶주림으로 인한 모든 자발적인 죽음은 자동 과정의 톱니바퀴가 부러진 것입니다..."

더 이상 우리의 "스톰프"를 아무도 듣지 않는다는 것이 유감입니다. 이 안에서 우리는 길을 잃었습니다. 그렇습니다... 하지만 오직 이것 안에서만요."

낯선 사람:
영혼의 창(Window of the Soul)이라는 시는 바닥이 이중(또는 삼중)으로 되어 있습니다.
판도라의 상자처럼. 비유적으로 이것은 청소년 세대뿐만 아니라 전환점에 있는 각 젊은이들에게도 사타구니에 대한 이중 타격(그런데 매우 고통스러운 타격)입니다. 잃어버린 세대의 소련 젊은이들에 대한 헌신 자체에는 아이러니와 부분적으로는 냉소가 스며 들어 있습니다. 왜? 왜 정확히 소련 청소년입니까? 그리고 몇 세대, 한 세대 또는 여러 세대까지? 이 젊은이들은 다른 나라의 세대와 어떻게 다른가요? 그리고 왜 이 세대는 잃어버리고 발견되지 않았습니까? 그리고 한 세대를 잃는 것은 좋은 것인가, 나쁜 것인가? 생각해보면 많은 질문이 떠오른다.

잃어버린 세대라는 용어 자체는 1920년대 파리에서 거트루드 스타인(Gertrude Stein)이 헤밍웨이(Hemingway)와의 대화에서 처음 사용했는데, 그곳에서 그녀는 다음과 같이 말했습니다. (1차 세계 대전에서) 싸우고 전쟁의 공포를 목격한 여러분 모두는 잃어버린 세대입니다. . 이 경우 잃어버린 세대는 자신의 영혼 속에서 “환상, 사상, 이상, 생각, 감정의 녹”을 발견하고 잃어버린 낙원을 찾아 파리로 도피한 젊은 시인, 작가, 예술가 세대로 밝혀졌습니다. 아침의 상쾌한 향기가 나는 정원”, 창작의 자유를 찾아 .

가장 밝은 문학 작품이상하게도 20세기는 20~30년대 파리에서 탄생했습니다. 미국과 영국 작가들은 자유 의지로 파리로 도망갔습니다. 레닌에 따르면 위대한 러시아 시인, 작가, 철학자들은 국가의 두뇌가 아니라 똥처럼 불필요한 사회 쓰레기로 러시아에서 유럽으로 쫓겨났습니다. 뇌가 아직 21세기 러시아로 돌아오지 않았다는 것은 놀라운 일이 아니다. 전혀 놀라운 일이 아닙니다.

잃어버린 20~30년대 미국, 영국, 소련 청년 세대를 파리에서 하나로 묶은 것은 무엇입니까?창의성의 자유, 물질적 가치에서 더 중요한 가치, 영적 가치로의 이탈 이제 영적 탄생의 정점은 파리에 있습니다.
그러한 잃어버린 세대, 영의 노예 생활로부터의 자유를 추구하는 구도자와 투사 세대가 더 많았더라면 좋았을 텐데요.

소련 청년들의 잃어버린 세대(20대, 30대, 40대, 60대, 80대, 90년대 세대)는 소련의 세뇌체제에 의해 잃어버린 세대, 다수의 노예적이고 고정된 세계관을 받아들이지 않고 천국 사이에 남아 있던 세대이다. 그리고 땅, 이들은 유리가 깨지고 틀이 썩은 것을 알아차린 사람들이며, 어느 나라, 어떤 연령층의 모든 사람이 적어도 하나의 문학 작품의 작가이자 영웅이 될 수 있다는 것을 이해하고 깨달은 사람들입니다.
그리고 예술 작품 - 당신 자신의 삶...

영혼의 창을 바치는 것은 바로 이 사람들입니다.

얼마 전 나는 "다른 러시아"라는 책을 접했습니다. 나는 작가 Limonov를 결코 좋아하지 않았습니다. 그 사람은 내 작가가 아니거든요. 그들이 말하는 것처럼 그것은 내 티컵이 아닙니다. 여러 면에서 나는 그에게 동의하지 않습니다. 이 모든 피 흘리는 검은 물건과 포르노, 그리고 그가 그것을 표시하는 방식에 동의하지 않습니다. 그러나 반면에 그는 내가 존경하는 작가 중 한 명입니다. 그는 거짓말을하지 않고 당국 앞에서 자신을 모욕하지 않고 자신이 생각하는 것을 말합니다. 그는 감옥에서도 진실을 말합니다.

그는 자신의 의견을 가질 권리가 있으며 세계 여러 나라에 살고 방문했으며 많이 보았으며 신뢰할 수 있습니다. 아래는 이 책에서 발췌한 내용입니다. 책 자체와 이 구절은 모두 노예제도와 자유, 잃어버린 소비에트 세대 출현의 성격에 대한 대화를 계속합니다.

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당신의 아버지는 엔지니어이거나 열심히 일하는 사람입니다. 화를 내고, 마르고, 불운하고, 때때로 술에 취합니다. 그렇지 않으면 가족 중에 아버지가 전혀 없으며 어머니는 초라한 모피 코트를 입고 있습니다. 그녀의 눈은 항상 젖어 있고 히스테리적이며 지쳤습니다. 그녀는 세상의 모든 우와 아가 들리는 목소리로 말합니다. 나는 항상 어머니에게 미안하고 아버지에 대한 존경심이 없습니다. 그는 아무것도 아닌 사람이고, 술에 취하면 TV와 논쟁을 벌인다. 냄새 나는 형제 (옵션 : 냄새 나는 할머니) - 그 후에는 화장실에가는 것이 역겹습니다. 아파트는 방 두 개 정도입니다. 가구가 너무 많고 카펫, 양탄자, 양탄자, 커튼도 있습니다. 작은 빛.

이터널스: ?음악 꺼!?, ?벽에 걸린 음란물 치워!?, ?먹여주고 있어!? 그리고 다른 애도, 가족 생활의 즐거움. 책은 거의 없고 당신의 책만 있습니다: Hitler, Lenin, Dugin, Limonov, ?Limonka?... 가족, 암캐 내장, 화농성 맹장염, 공포에 사로잡혀 서로 껴안은 시체 그룹: ?사샤, 가지 마세요 거리로 나가면 입구에 뭔가가 있어요. 그럼 여러분!? 가족은 두려워하고, 흔들리고, 두려움에 움츠러들도록 가르칩니다. 이것은 비겁의 학교입니다.

지옥 같은 어려움으로 얻은 아파트, 또는 소련 권력의 마지막 몇 년 동안 협력적으로 큰 어려움을 겪고 구입한 아파트입니다. 우리 부모님은 평생을 이 아파트에서 보내셨어요. 그들은 저장하고, 저장하고, 수집하고, 구매했습니다. 그런 다음 그들은 입구가 여러 개인 아파트 건물의 벌집 모양의 콘크리트 큐브에 행복하게 정착했습니다. 그들은 수년 동안 사랑스럽게 문 손잡이를 뚫고, 접착하고, 선택했습니다. 로지아 배치를 계획하는 데 1년이 걸렸습니다. 프레임과 유리 제작을 위해 세 개가 더 있습니다. 4년 안에 그들은 왕국을 정복하고, 두 번째 세계 대전그것은 5시간 동안 계속되었고, 그 다음에는 로지아가 있었습니다. 그들은 그것을 낡은 헝겊으로 채우고 당신을 위해 간이 침대에 압착했습니다. 아파트는 감방 동료가 선택되지 않는 감옥 오두막과 같습니다. 목 주위의 돌처럼 버릴 수없는이 아파트이므로 일부 Yuzhny Butov의 도덕-어떤 이유로 든 그들은 당신의 것이되어야하지만 당신, Yuzhnoye, 또는 어느 지역이든지 토할 때까지 경멸하십시오.

당신은 이미 면도를하고 있고 부모님의 생활 공간에 의존하는이 망할 굴욕적인 농노가 여기에 등록되어 등록되었으므로 개자식들 모두가 농노와 같습니다! 그리고 원하는 것을 걸 수 있는 케이지는 언제 갖게 될까요? 심지어 NBP 깃발까지?! 언제, 절대로!.. 당신은 결코 25,000달러를 갖지 못할 것입니다. 그 소녀를 데리고 갈 곳이 없습니다. 여기서는 어떤 완전한 삶이 있습니까? 연금 수급자는 연금뿐만 아니라 아파트도 있기 때문에 당국, 기관, 사기꾼이 친절하게 접근하여 판매하고 임대하도록 설득하고 연금 수급자가 필요합니다.

가족 : 끈적하고 따뜻한 슬러리로 육체적 구타, 싸움, 도덕적 부상으로부터 이틀 동안 누워있는 것이 좋습니다. 그러나 소비와 마찬가지로 가족은 사람을 약화시키고 감자와 커틀릿, 무력한 무력함으로 그를 지치게 만듭니다. 내일 낯선 사람, 경찰, 덩어리가 침입할 것입니다. 자신을 방어할 만한 것이 아무것도 없습니다. 그리고 당신의 어머니와 여동생을 보호하시겠습니까? 그들은 당신을 더욱 취약하게 만듭니다.

책이나 영화에는 용감하고 강인한 영웅들이 등장합니다. 세기 초에는 국가사회주의자, 파시스트, 볼셰비키가 있었는데, 그들은 처음에는 자국을 정복했고 나중에는 다른 나라를 정복했습니다. 그들은 북소리와 배너의 바스락거리는 소리 속에서 아름답고 질서정연하게 줄을 지어 걸었고, 땅은 여자처럼 즐겁게 그들 아래 놓여 있었습니다. 아버지가 왔습니다. “너 또 파시스트에 관한 글을 읽고 있구나!” 이런 일은 결코 일어나지 않았어, 결코 일어나지 않았어!? 그는 부엌에 앉아서 짖었다.

위의 모든 것은 가족 중 청년 인 십대 소년의 감정을 재현하려는 시도일뿐입니다. 여기에 병리학을 추가 할 수 있습니다. 살찌는 어머니, 역도 선수와 같은 가방을 든 어머니, 여자가 아니라 일종의 캔, 짐을 싣는 짐승, 낙타 등 삶에 종종 존재합니다. 불평하는 아버지의 토사물이지만 검은 물질 없이도 우리는 할 수 있습니다. 내 생각의 결과 : 소련 정부는 아파트로 가족을 성공적으로 강화했습니다. 모두가 사슬에 묶여 아파트에 고정되어 있었습니다. 얼어붙은 러시아 기후의 아파트는 살기 위한 허가증이기 때문입니다. 등록, 아파트, 작업-이것은 현대 러시아인이 17 세기 또는 18 세기 러시아인보다 움직이지 않고 더 자유롭지 않은 장소에 묶여있는 녹슨 무거운 사슬의 모음입니다. 그런 다음 Don, Cossacks, Razin, Pugachev로 탈출하는 것이 가능했습니다. 푸틴 대령 밑에서 어디로 달릴 수 있겠습니까? 도처에 공습이 있고 어디에도 자유가 없습니다 ...

잃어버린 돈키호테, 에딕 책을 주셔서 감사합니다...

이리나:
어떤 이유에서인지 Limonov의 저서 "다른 러시아"는 지난 여름 대만의 손에 넘어갔습니다. 넓은 거실 에어컨 아래에 앉아 읽었는데 아주 대형 아파트. 창밖에는 오래된 중국인 묘지가 있는 푸른 언덕이 있었다. 이 책은 이러한 환경에서 가장 강렬한 감정을 불러일으켰습니다. 나와 '동의'하는 구절이 많이 있습니다: "가족은 두려워하고, 흔들리고, 두려움에 움츠러들도록 가르칩니다. 이것은 비겁의 학교입니다." "가족은 소비와 마찬가지로 사람을 약화시키고 감자와 커틀릿, 무력한 무력감으로 그를 지치게 만듭니다." 이것은 참으로 사실입니다! 그러나 당신은 이 모든 것을 얼마나 늦게 깨닫습니까! 그리고 당신은 다소 이상한 방법으로 이에 맞서 싸우고 있습니다. 그래서 나는 리빙스턴에 관한 책을 읽는 것을 너무나 좋아합니다. 그리고 나는 비행기를 타는 것을 좋아합니다.

그러나 여기에 또 역설이 있습니다. 아파트를 갖는 것은 체인과도 같지만 동시에 “악한 러시아 기후의 아파트는 살 수 있는 면허”라는 말도 사실입니다. 그럼 우리 거기엔 없었나요? 예, 노예제도가 있었습니다. 이제 우리는 이 권한을 가지게 되었지만 이는 일시적입니다. 그리고 뭔가 자유 냄새가 전혀 나지 않습니다. 그렇다면 스위스 은행에 있는 50만 달러만이 지구상 어디에서나 이러한 자유의 느낌을 제공할 수 있습니까?

낯선 사람:
일을 마치고 쉬는 시간에는 '노예제도와 자유'라는 주제로 계속해서 발굴 활동을 하고 있습니다. 가끔 꽤 ​​괜찮은 작품이 발견되기도 합니다. 나는 이 다색 깨진 유리 조각, 흥미로운 생각의 그루터기를 시간의 더러움에서 깨끗이 씻어내고 유치한 기쁨으로 그것들을 통해 진리의 태양을 바라봅니다. 혼란스러운 태양 광선은 기괴한 맥동 모양을 취합니다. 최소한의 선명도를 얻으려는 시도는 아무 소용이 없습니다. 나는 오래된 수염 농담을 기억합니다.

어떤 소년이 어두운 골목에서 공놀이를 하고 있는 장면입니다. 벽에 부딪힌 공은 지하실의 연기가 자욱한 창문을 깨뜨립니다. 겁에 질린 소년은 골목으로 도망친다. 관리인이 거대한 펠트 부츠와 모자, 빗자루를 손에 들고 그를 쫓고 있습니다.

소년은 달려가며 생각합니다: "맙소사, 내가 여기서 뭘 하고 있는 거지, 왜 이 역할이 필요한가? 나는 지금 집에서 옷장 뒤, 의자의 플로어 램프 아래에 앉아 위대한 미국 작가 헤밍웨이의 글을 읽고 있을 것이다. .”

미국의 위대한 작가 헤밍웨이는 지금 이 시간 무엇을 하고 있는지 궁금합니다.

그리고 그는 쿠바의 자기 집 베란다에 앉아 따뜻한 위스키를 마시고 두꺼운 시가를 피우며 다음과 같이 생각합니다. 위스키? 나는 지금 파리 몽마르트르에 앉아 있을 것이다.” 샹텐 카페에서 진한 블랙 커피와 레드 와인을 마시고, 아름다운 여인들이 돌아다니고, 프랑스의 위대한 작가 장 폴 사르트르와 숭고한 이야기를 나누곤 했다. ."

그렇다면 장 폴 사르트르는 지금 무엇을 하고 있을까?

그는 파리, 몽마르트르, Chanten 카페에 앉아 진한 블랙 커피와 레드 와인을 마시고, 아름다운 여성들이 돌아다니면서 이렇게 생각합니다. 속 쓰림, 왜?" 와인, 나 궤양이 있는데 왜 내 침대에 올라오는 여자들, 부르주아 대중의 요구에 맞는 문학적 연습이 필요한가요? 아니, 진정한 예술가는 숲과 눈 속에서 러시아에 살아야 합니다. . 나는 이제 위대한 작가 Platonov와 함께 집에 앉아 "우리는 보드카를 마시고 피클을 간식으로 먹으면서 정말 숭고한 것에 대해 이야기했습니다."

지금 위대한 작가 Platonov는 어디에 있습니까? 그리고 그는 방금 유리창을 깨뜨린 소년을 쫓아 골목을 달려가며, 더러운 모자로 이마의 땀을 닦으며 "빌어먹을 따라잡으면 죽여버릴 거야...!!!"라고 생각한다.

좋아요. 신은 플라토노프와 소련뿐만 아니라 미국과 프랑스 젊은이들의 잃어버린 세대들과 함께 그와 함께 하시기를 바랍니다. 아카이브에 튀어나온 세르게이 레비츠키의 작품 조각을 바로 찾아보는 것이 더 좋습니다.

이상하게 보일지 모르지만, 그의 주요 작품인 "자유의 비극"(1958)은 1995-96년에 러시아에서 출판되었습니다. 출판사 "Canon"의 2 권판에 포함되었습니다. 다음은 완전히 혼란스러운 순서로 이 책의 일부 조각, 스크랩, 스크랩, 스크랩입니다.

"서론. 형이상학적인 높이에 그렇게 깊이 들어가면서 동시에 가장 큰 문제는 없습니다. 실질적인 의미자유 의지의 문제로.

이 문제에서는 불 같은 초점에서와 마찬가지로 인식론, 형이상학, ​​윤리학 및 종교 철학의 주요 문제가 교차합니다.

조만간 모든 사람은 순전히 이론적 성격에도 불구하고 우리 행동과 동기의 궁극적 기반에 대한 질문을 스스로에게 묻는 순간 무의식적으로 자유 의지의 문제에 직면합니다.

내 의지가 내 운명, 성격, 개성을 창조하는 데 참여했습니까? 아니면 내 평생이 내 "나"에게 외부적이고 낯선 세력의 놀이 장이었습니까?

인식인가 내면의 자유, 자의식의 본질, 자유의 진실에 대한 직관적 발견과 불가분의 관계가 있습니까, 아니면 자연스러운 자기기만의 산물입니까?

자유롭거나 자유롭지 않다는 인식이 나에게 어떤 이론적, 실제적 결과를 가져올까요?

영적 탐구와 탐구가 완전히 소멸되지 않은 사람은 누구도 이러한 질문에 대해 이 질문에 대한 대답(적어도 "자신을 위한" 대답)에서 벗어날 수 없습니다. 이러한 질문이 논리적인 형태로 제시되는지 아니면 비유적인 형태로 제시되는지는 그다지 중요하지 않습니다.

인간 본성에 깊이 뿌리내린 자기 정당화에 대한 욕구(“나는 달리 할 수 ​​없었을 것이다”)는 이론적 본질상 나의 결정론을 언급함으로써 책임을 면제하려는 욕구에 지나지 않습니다. 행위. 결과적으로, 때때로 이성과 요소에 반하여 나타나는 자기 확인에 대한 욕구는 자유 실현에 대한 지울 수 없는 갈증에서 자라납니다. 우리는 법적, 도덕적 의미에서 죄의 문제가 자유의 문제와 얼마나 깊은 관련이 있는지에 대해서도 이야기하지 않습니다. 한마디로, 우리가 의식적이든 무의식적이든 자유의 “이론적” 문제에 직면하게 되는 모든 감정적, 의지적 충동을 상기하는 것은 불필요할 것입니다.”

"우리의 욕망과 의도의 자유는 그 자체로 목표를 달성하지 못하지만 자유에 대한 의식은 우리의 의지와 정신에 목표를 달성하기 위한 모든 책임을 부과합니다. 자유는 그 자체로 우리의 평가와 선택에서 태어난 기회와 위험을 수반합니다. . 그리고 이 기회를 이용하고 이 위험과 관련된 위험을 통해서만 우리는 우리의 계획을 실현할 수 있습니다."

"아니요, 자유는 인류 발전의 출발점이 아니라 오히려 미묘하고 여전히 연약한 문화의 열매입니다. 자유는 자연의 왕국이 아니라 문화의 왕국에 있습니다. 오직 체제 체계에만 있습니다. 문화적 가치와 도덕의 분위기 속에서 조직화된 국가에서는 사람이 자유의 열매를 누릴 수 있습니다.

무정부 상태는 자유를 가져오는 것이 아니라 약탈적인 개인과 선동적인 대중의 거친 폭정을 가져옵니다.

더욱이 자유를 향한 여정은 폭정과 착취로부터의 해방으로 끝나는 것이 아니라 오히려 시작된다.

외부 해방만으로는 충분하지 않습니다. 무엇보다도 자유의 밑바닥에 숨어서 자유를 위협하는 유혹을 극복하는 것이 중요합니다. 중요한 것은 어둡고 불합리한 자의적 자유를 빛나는 정신의 자유로 전환시키는 일이다. 채워야 하는 공허함, 대개 악의적인 내용으로 채워지는 자유로움을 극복하는 것이 중요합니다. 개인적인 자유와 가깝고 먼 사람들의 자유를 조화시키는 것이 중요합니다. 자유에 대한 우상숭배를 극복하는 것이 중요합니다. 그 가면 아래에는 자만심에 대한 집착이나 무책임한 도피가 숨어 있습니다.

해방의 순간은 달콤하지만, 외적으로 해방된 후 우리가 영예에 안주하기 시작하면 자유는 내면으로부터 상실됩니다. 왜냐하면 그 본질은 끊임없는 자기 극복에 있기 때문입니다.

우리가 '자유'라는 단어에서 직접적으로 느끼는 가벼움은 기만적인 가벼움입니다. 그 밑에는 자유의 짐이 놓여 있지만, 자유의 멍에가 축복이 되기 위해서는 우리가 그것을 기꺼이 짊어져야 합니다. 자유는 자동적으로 열매를 맺는 것이 아니라, 자유의 실현에는 가장 큰 책임이 따른다. 자유에는 그 자체의 내부 문제가 있습니다. 자유는 궁극적으로 좋은 결과를 가져옵니다. - 자유의 짐보다 더 가치 있는 짐은 없습니다. 이 부담을 자신의 타고난 자산으로 삼은 사람은 그것을 이익으로 느낄 뿐만 아니라 귀중한 이익, 즉 자기 가치로 느낍니다.

그러나 이 과정은 자유를 향한 자기 교육을 전제로 하며, 자유를 구현하는 힘들고 때로는 고통스러운 작업을 전제로 한다. 모든 것의 자유는 창의성으로 직접적으로 표현됩니다. 그리고 창작자라면 누구나 창의성을 실현하는 과정이 얼마나 고통스러운지 자신의 경험을 통해 알고 있습니다.

사람이 현실의 '노예가 아니라' 현실을 뛰어넘어 새로운 현실을 창조할 수 있다는 것은 상상력 덕분입니다. 상상력은 살아있는 자유의 기관이다. 상상력은 존재의 관성과 우리 본성의 관성에 대한 승리입니다.

일반적으로 자유에 대한 우리의 사랑은 우리가 처해 있는 노예 제도의 억압에 대한 증오로 인해 깨어납니다. 그러나 일반적으로 외부 해방을 통해 우리는 효과적인 사랑자유에. 그러면 우리는 자유를 우리가 숨쉬는 공기처럼 자연스러운 것으로 인식하기 시작합니다.

한편, 자유의 밑바닥에 숨어 있는 모든 유혹에 대한 인식만이 우리에게 내적 해방을 달성할 수 있는 힘을 줄 수 있습니다.

어떤 의미에서 우리가 자유 속에서 느끼는 편안함은 우리를 속이지 않습니다. 우리는 진정으로 우리 자신을 자유롭게 할 수 있습니다. 그러나 이러한 편안함은 창의적인 길의 시작과 끝에만 존재합니다. 자유의 길은 가시로 가득 차 있으며, 가시를 인식하는 것이 가시를 극복할 수 있는 유일한 방법입니다.

베토벤의 유언대로 자유는 사랑받아야 한다." 더 많은 삶"그러나 자유보다 더 높은 가치를 섬김으로써만 자유는 그 자체로 실현되고 자유의 가면 뒤에 숨어 있는 노예 제도의 악마 군단으로부터 우리를 보호합니다.

자유는 기회이자 위험이다. 그리고 이 기회를 잡고 이 위험과 관련된 위험을 통해서만 우리는 진정한 자유를 얻을 수 있습니다."

"그리고 여기서 우리는 구체화된 공산주의의 본질에 대한 질문에 가까워졌습니다. 공산주의 이데올로기는 그것을 구현하려고 할 때 도스토옙스키가 "The Possessed"에서 예견한 시갈레프주의가 필연적으로 발생하기 때문에 사악합니다. 목표(폭력적 평등)를 달성하는 것은 사회를 두 개의 불평등한 반쪽, 즉 주인(“새로운 계급”)과 노예(위선적으로 “자유 소련 시민”이라고 함)로 나눌 때 그 자체로 목적이 됩니다. 여기서 자유는 그 본질, 즉 자유의 자유에 의해 약화됩니다. 선택과 자유 자체는 슬로건 미끼로만 사용됩니다. 이 모든 것은 인간의 신의 형상을 약화시키고 그를 순종적인 사회주의 로봇으로 만들기 위해 노력하는 신과 싸우는 무신론의 결과입니다 (그리고 사회주의는 그 자체의 캐리커처로 변합니다) ).이 사악한 변태의 논리 또는 변증법은 한때 Berdyaev와 그와 관련된 다른 사람들에 의해 20세기 철학자들에 의해 훌륭하게 입증되었습니다. 그리고 저는 이 "악의 변증법"을 여러분에게 상기시켜 드립니다.

신화, 신화, 신화... 공산주의의 본질인가, 아니면 사이비 공산주의인가? 세계에서 가장 "자유로운 초강대국"에 살고 있는 "자유로운 소련 시민"!? 항상 하나의 초능력만 있다면 어떨까요? 소련도 현재의 러시아도 초강대국으로 분류될 수 없습니다. 러시아의 초강대국은 우리가 러시아 내에서 개최되기를 바라는 것입니다. 외부, 해외의 객관적인 경제 지표 수치는 전혀 다른 것을 말해줍니다. 그 숫자에는 '위'라는 접두사가 없습니다. '위'는 거기 냄새조차 나지 않지만 '바닥'의 냄새가 매우 강합니다.

초강대국인 소련(또는 러시아)은 언론에 의해 부풀려진 이념적 거품(다른 나라들이 두려워할 정도로!)으로 오래 전에 터졌다. 초강대국은 하루아침에 무너지지 않으며 오직 불안정한 시스템만이 무너집니다. 왕이 맨발로 돌아다니지만 신하 중 누구도 이를 눈치채지 못하는 시스템, 모든 사람은 마르크스-레닌주의 교과서를 깊이 연구하고 가능한 모든 것을 사용하여 자신의 뒷모습을 가리고 있습니다.

폭발했지만 어떤 이유에서인지 아무도 눈치채지 못한 초강대국의 신화보다 ​​훨씬 더 멋지고 중요한 다음 신화는 코드명 "사회주의"라는 사회 체제 하의 소련에서의 삶에 대한 신화입니다. 소련 땅에서 결코 결실을 맺지 못한 현실 사회주의 하에서는 모든 토지, 모든 공장, 공장, 모든 재산이 인민의 소유가 되어야 했습니다. 우리 아버지와 할아버지가 살았던 거짓 사회주의 하에서는 의사 사회주의 하에서 국가 체제의 노예 인 국민을 포함하여 모든 것이 국가에 속했습니다. 우리가 의사생활을 영위한 것은 바로 이러한 의사사회주의 하에서였습니다. 사이비 사회주의는 흰 실과 검은 실로 수놓은 사회주의이다. 이것은 당신이들은 것만 말하고 생각할 수있는 폐쇄 시스템입니다. 대안적인 생각을 가진 자유 소련 시민은 당국에 의해 항상 반공 주의자, 즉 나병 환자로 간주되었습니다. 버림받은.

의사 사회주의에서 일종의 사회주의로 전환하는 동안 시스템에 어떤 일이 일어날 수 있습니까? 새로운 시스템? 아마도 의사 민주주의와 의사 자본주의 일 가능성이 높습니다. 그것이 지금 일어나고 있는 일입니다.

관심을 가져주셔서 감사합니다. 발굴은 계속됩니다.

이리나:
"나의 의지가 나의 운명, 성격, 개성을 창조하는 데 참여했나요? 아니면 내 평생이 단지 외부의, 나 자신에게 이질적인 세력이 활동하는 장이었나요?"

그러나 이것은 우리 아버지의 삶에 관한 것입니다! 나는 6월 1일에 그를 잃었습니다. 그는 사라졌습니다. 요즘 나는 그가 (Sergei Levitsky의 도움으로 이것을 공식화하는 데 도움을 주었음) 인생이 아니라 진정한 "자유의 비극"을 경험했다는 이상하게 생각합니다.

그에 관한 내용은 다음과 같습니다. “때때로 이성과 요소에 반하여 나타나는 자기 확인에 대한 욕구는 자유 실현에 대한 지울 수 없는 갈증에서 비롯됩니다.” 그는 항상 캄파넬라의 태양의 도시가 건설될 것이라고 믿었습니다. 내부적으로는 매우 자유롭고, 삶의 사소한 단순화를 위해 누구 앞에서도 자신을 모욕하지 않았으며, 역사 소설을 쓰고 윤리, 도덕 및 기술화가 승리해야 하는 "러시아를 어떻게 조직할 수 있는가"라는 논문을 썼으며 평생 동안 그는 "노예"였습니다. 현실에, 상상에 따라 살았습니다.” 그리고 “조직된 국가 체제, 문화적, 도덕적 가치의 분위기 속에서만 사람이 자유의 열매를 누릴 수 있다”고 믿었습니다. 그는 나에게 나무를 조각한 두 개의 패널을 유산으로 남겼습니다. 그는 그 중 하나를 "천국의 유대"라고 불렀습니다. 중앙의 원 안에는 온갖 이상한 생물과 식물로 둘러싸인 얽힌 두 마리의 물고기가 입을 벌리고 머리를 들고 경련을 일으키려고 노력하는 것 같습니다. 숨을 헐떡거리다...

요즘 나는 우리 가족의 역사에 대해 많이 생각한다. 두 명의 증조할아버지는 어딘가로 유배되어 총살당했고, 나머지 두 명의 증조할아버지는 고국에서 중앙아시아로 유배당했고, 두 명의 할아버지는 조국을 위해 죽었고, 나의 아버지는 군인이었다. 태양광 기술의 주요 전문가는 북부에서 수년 동안 일하다가 그곳에서 건강을 잃었습니다. 그가 인생에서 얻은 모든 것은 90년대 초에 국가에 의해 "수용"되었습니다. 이 모든 것의 끝은 청소부 연금, 호스텔, 조용한 육체적 쇠퇴 및 완전한 자기 자신으로의 철수입니다. 그리고 온 가족이 다른 나라에 있고 권리가 없습니다. 우리도 권리가 있습니다. 아마도 그는 자신의 삶을 지원하는 누구에게도 더럽혀지지 않은 자유의 영역을 자신의 깊은 곳에서만 찾았을 것입니다... 그는 항상 긴장했고 항상 무언가를 두려워했습니다. 장례식이 끝난 후 어머니는 전화로 이렇게 말씀하셨습니다. “물론 묘지에서 울었지만 그의 얼굴을 보니 마침내 차분하고 깨달음을 얻었고 더 이상 울지 않았습니다.”

지금도 나는 자유가 우선 그것을 위한 투쟁을 의미한다고 생각합니다. 싸울 수 있다면 그것은 당신이 자유롭다는 것을 의미합니다. 그렇지 않다면, 당신은 죽은 후에만 자유로울 것입니다.

슬픈 얘기를 해서 미안해요.

그 이후로 수년이 지났습니다. 소련의 15개 "연합" 공화국은 UN의 승인을 받아 독립 국가가 되었습니다. 그러나 국제사회는 아직까지 구 자치공화국의 독립을 인정할 준비가 되어 있지 않았습니다. 1990년 선언에도 불구하고, 이후 타타르스탄 독립에 관한 헌법과 국민투표는 완전한 법적 효력을 갖습니다. 이제 평범한 사람은 두 명의 "악당"Yeltsin과 Gorbachev가 소련을 파괴했다는 사실을 집으로 몰고 가고 있습니다. 그리고 거리의 비러시아인 타타르족 남자는 "현명한 기적의 일꾼" 샤이미예프 바바이가 "악당" 옐친을 속이고 공화국의 주권을 빼앗았다고 들었습니다(그가 교회에서 촛불을 켠 것은 아무것도 아닙니다). ..

일반인은 인류의 역사적 발전에 물리학의 끌어당김 법칙과 같은 냉혹한 법칙이 있다는 것을 이해할 수 없습니다. 무시하면 충돌할 수 있습니다. 사회 발전의 법칙을 무시하면 결과는 타락, 후진성, 문화 부족 및 전쟁이 될 것입니다. 문제의 사실은 고르바초프와 옐친이 대중의 분위기, 시간에 따른 자연적 역사적 과정을 감지하고 성취된 사실을 진술했다는 것입니다. 소련의 붕괴와 "연합"공화국의 독립. 예를 들어 전쟁으로 붕괴된 유고슬라비아의 경우처럼 상황을 다르게 상상해 보자. 모스크바는 우크라이나의 독립에 맞서 전쟁을 벌일 것입니다. 그들은 결국 핵 미사일 공격으로 서로를 포격하게 될 것입니다. 그 당시에는 세상 현실 밖에서 사는 미친 정치인들만이 소련의 보존을 옹호할 수 있었습니다. 시간이 지나면그리고 미래 세대는 고르바초프, 옐친, 흐루시초프(카리브해 위기)가 결정적인 순간에 체제의 야망과 개인적인 야망을 뛰어넘었고 인류의 열핵 재앙을 허용하지 않았다는 사실을 높이 평가할 것입니다.

그 당시 수백만 명의 사람들이 자유에 대한 생각을 촉발했습니다. 정치에서의 자유는 시민적, 경제적 자유뿐만 아니라 국가적 자유까지 포함하는 다면적인 개념이다. 비 러시아인들은 우선 국가의 자유를 위해 노력했습니다.

내 정치 생활에서 일어난 한 가지 사건의 예를 들어 보겠습니다. 1990년 8월 초였습니다. 당시 RSFSR의 첫 번째 인물인 옐친이 타타르스탄에 도착했다는 소식을 듣고 나는 타타르스탄의 독립을 요구하면서 시 집행위원회 앞 광장에서 단식투쟁을 시작했습니다. 내 주변에는 수천 명의 사람들과 내 동지들(사마트, 누르, 라우프 등)도 단식투쟁에 동참했습니다. 당시 옐친은 민주주의를 위한 투사로서, 공산주의 전체주의 체제에 맞서는 용감한 투사로서 국민들 사이에서 엄청난 권위를 가졌습니다. 그러다가 나중에 옐친은 비난을 받고 심지어 모욕을 당하더라도 결코 이 사람들에게 복수하려고 몸을 굽히지 않았습니다. 일반적으로 그는 가장 어려운시기에 책임을지는 것을 두려워하지 않는 진짜 남자였습니다. 그리고 세련되고 똑똑한 많은 사람들이 그의 뒤에 숨어서 위층으로 올라가기를 기다렸습니다. 우리 타타르의 활동가들 민족 운동, 진심으로 그를 존경했습니다.

타타르스탄에 도착한 Yeltsin은 Naberezhnye Chelny도 방문했습니다. 이후 시 집행위원회(현 시청)에서 기자회견이 열렸다. 분명히 그는 텐트가 어디서 왔는지, 왜 그렇게 사람이 많은지 물었습니다. 그때는 약간의 자유가 있었기 때문에 실제 상황을 그에게 말한 것 같습니다. 그러다가 Yeltsin의 한 남자가 나에게 다가와 Yeltsin이 개인적으로 나를 그의 집으로 불렀다고 말했습니다. 나는 어려운 선택을 했고, 바로 대답하지 못했다. 한편으로 그는 우리가 존경하는 사람이었습니다. 그러나 다른 한편으로 나는 러시아 식민 체제가 변혁을 겪고 있으며 이 러시아 민주주의자들 역시 결코 자발적으로 타타르족에게 자유를 주지 않을 것이라는 점을 마음속으로 이해했습니다. 그 당시 나는 지도자였으며 심지어 사람들 사이의 상징이었고 내 행동과 말은 역사적이라고 생각합니다. "진짜 타타르 사람은 결코 러시아 차르에게 등을 굽히지 않을 것입니다. 그가 나에게 오도록 놔두세요!" 동료들이 나를 꾸짖었다. 메신저가 떠났다. 그리고 분명히 그 말은 부드러운 버전으로 전달되었습니다. 바로 그때 옐친의 유명한 말이 나왔다: "당신이 삼키고 소화할 수 있는 만큼의 주권을 가져라."

역사적 유사점을 그려봅시다. Ivan the Terrible의 러시아 군대가 카잔을 점령하기 전에 카잔 국가의 정상은 그들을 진정시키기 위해 젊은 Utyamysh Khan과 그의 어머니 Syuyumbike를 러시아 측에 넘겼습니다. 사실, 엘리트들은 국가의 상징을 포기했습니다. 항복하는 것도 또 다른 문제이지만, 이 상징들은 세례를 받기 위해서는 죽어야 하고 적에게 떨어지지 않아야 했습니다. 사람들이 Syuyumbike가 탑에서 몸을 던졌다는 전설을 생각해낸 것은 아무것도 아닙니다. 그리고 Imam Kul Sharif의 영웅주의는 너무 늦었습니다. 이렇게 부패한 지도력을 갖고 있는 타타르족은 자신들의 국가와 자유를 수호할 수 없었습니다. 나는 내 행동으로 조상들의 치욕을 어떤 의미에서 씻어 낸 것을 기쁘게 생각합니다.

일반적으로 자유와 노예 제도는 우선 마음의 상태입니다. 당신은 책임 있는 위치를 차지할 수 있고, 칸, 대통령, 고문이 될 수 있지만 마음속으로는 노예가 될 수 있습니다. 노예적 사고방식을 가지고 있다. 인생의 예를 보셨으니 누구에게도 손가락질하지 맙시다. 직책을 맡을 필요는 없습니다. 단순하게 행동하세요. 평범한 사람그리고 당신의 영혼이 자유로워지세요. 감옥에 있는 동안에도 영혼의 자유를 잃지 마십시오.

나는 이미 카잔에 있는 전러시아 기술 센터의 회장이었기 때문에 감옥에 갇혔습니다. 긴 이야기로 독자를 지루하게 하지 않겠습니다. 러시아 제국의 특수 기관은 인간 비열함의 탁월한 대가이며 모든 사람, 특히 당국이 싫어하는 사람을 투옥할 수 있습니다. 감옥과 포로 상태에서 내 영혼이 얼마나 힘들었습니까? 나는 단식투쟁에 나섰습니다. 그러나 열흘이 지나자 교도소 의사는 내 입에서 아세톤 냄새가 난다며 이제 단식을 중단해야 할 때라고 말했다. 나는 단식투쟁을 중단하고 일반 감방에 갇히게 되었습니다. 감방 안을 왔다 갔다 하다가 15세쯤 되어 보이는 10대 소년이 눈에 띄었습니다. 나는 마음 속으로 그를 “아이”라고 불렀습니다. 그는 그림을 그리고 빵으로 집을 짓고 게임을 했으며 일반적으로 나처럼 고통을 겪지 않았습니다. 그리고 갑자기 그것은 나에게 떠올랐습니다 – “아이”는 무료입니다! 그는 감옥에서 석방되기를 기다리지 않고 감옥에서 살았습니다. 이는 감옥에서 살아야 하며 석방일을 기다리지 않아야 함을 의미합니다. 내 생활은 정상으로 돌아왔고, 책을 읽고 신체 ​​운동(제자리에서 뛰기, 팔 굽혀 펴기)을 하기 시작했습니다. 그리고 내가 깨닫기도 전에 내 때가 이르러 나는 감옥에서 풀려났습니다.

왜 일부 노예는 반역하고 다른 일부는 묵묵히 순종적으로 노예 생활을 견뎌야 합니까? 쓰레기통 주변을 떠도는 노숙인들이 왜 이렇게까지 내려온 걸까. 결국 그들은 한때 평범한 사람들이었습니다. 이 사람들은 인간의 주요 특성, 즉 인간 존엄성을 잃었습니다. 왜 우리 이웃인 Udmurts, Chuvashs, Mordvins 및 Tatars의 일부는 국적을 숨기고 피합니까? 그들은 국가의 주요 자질, 즉 국가적 존엄성을 잃었습니다! 이것이 바로 러시아 제국이 수세기 동안 억압해온 특성입니다. 약 200년 전에 쓰여진 레르몬토프(Lermontov)의 시는 이제 더 적절해 보입니다.

안녕 씻지 않은 러시아,
노예의 나라, 주인의 나라,
파란색 유니폼도 있고,
그리고 당신은 그들의 충성스러운 사람들입니다 ...

러시아인은 감옥이 아니더라도 항상 일종의 정권을 가지고 있습니다. 비밀경찰(파란색 유니폼)이 있는 짜르 정권, NKVD와 KGB가 있는 공산주의 정권, FSB가 있는 푸틴 정권. 지금은 21세기이고, 우리는 컴퓨터와 나노기술의 세기에 살고 있으며, 공화국 수입의 90% 이상을 모스크바로 가져가는 중세 제국국가를 갖고 있습니다. 아마도 모스크바는 공화국의 수입(석유 및 가스)을 일반 러시아 국민에게 분배할까요? 보시다시피 - 아니오! 집을 지키는 개에게는 뼈만 주어서 더 화나게 하고 더 잘 짖게 만듭니다. 러시아어를 사용하는 엘리트들만이 살이 찌고 돈을 헤엄치고 있습니다.

나는 이것에 당신의 관심을 끌고 싶습니다. 러시아 "연방"은 적어도 현재의 형태로는 멸망할 운명이다. 러시아, Rus'는 자연사적 경계 내에서만 살아남을 수 있습니다. 러시아인들이 정복한 땅에 집착한다면 그들은 아시리아인, 로마인, 오스만인(투르크인 아님)처럼 사라질 수 있습니다. 그들은 유럽인(영국, 스페인, 프랑스, ​​네덜란드, 포르투갈 인)? 이것은 큰 질문이지만 우리의 질문은 아닙니다. 우리는 이제 우리 주의 미래에 대해 생각해야 합니다. 시간은 우리가 460년 간의 잔혹한 식민지 지배 기간 동안 타타르족처럼 사라지지 않고 하나의 민족으로서 살아남았다는 것을 보여주었습니다. 수천 년 전으로 거슬러 올라가는 우리의 역사는 이미 미래를 위한 지침을 선택했습니다. 우리는 투르크-투란 연방과 문명을 재건해야 합니다. 우리 타타르족은 강했고 세계적인 문제를 해결했습니다. 저는 이러한 임무가 Turkic-Turanian 세계에서 인정을 받고 우리 타타르 지식인이 이러한 방향으로 일하고 선도적인 위치를 차지하고 있다는 것을 기쁘게 생각합니다. 그리고 이는 유전자 풀의 상당한 손실과 독립 국가의 부재에도 불구하고 발생합니다. 우리에겐 어느 나라든 자랑스러워할 수 있는 훌륭한 과학자들이 있습니다. 예를 들어, 역사가 및 철학자: Rafael Muhammetdinov, Rafael Khakimov, Rafael Bezertdinov, Ravil Fakhretdinov. 또한 문헌학자-역사가: Damir Iskhakov, Mirfatykh Zakiev. Nurulla Garif를 비롯한 많은 젊은 과학자들이 뜨거운 관심을 받고 있습니다. 다른 사람들이 화를 내지 않도록하세요. 저는이 사람들을 개인적으로 알고 있습니다. 우리 저널리즘은 Fauzia Bayramova, Faik Taziev, A. Malikhov 등 뛰어난 수준에 있습니다. 타타르스탄에서는 지적이고 분석적인 신문인 "볼가 지역의 별"이 출판되는데, 이 신문은 세계적 수준이라고 안전하게 말할 수 있습니다. . 이 신문의 편집자인 라시드 아크메토프(Rashid Akhmetov)는 불굴의 용기를 지닌 사람입니다. 그는 러시아 법정으로 끌려갔지만 신문은 나아지고 방향은 바뀌지 않았다. 언론인과 편집자, 특히 타타르어를 사용하는 사람들이 존경해야 할 사람은 바로 이 사람입니다.

매년 투라니아 민족의 쿠룰타이가 헝가리에서 열립니다. 카잔에서는 왜 그런 쿠룰타이를 열 수 없나요? Eurovision처럼 Turanian 민족의 노래 축제를 개최하시겠습니까? 이런 점에서 우리 국민은 유럽 국민보다 유난히 부유합니다. 투르크 민족의 집회와 투르크 청년 연합이 카잔에서 창설되었습니다.

나는 내 민족의 자유를 위한 투쟁에 일생을 바쳤습니다. 이제 내 나이는 이미 예순이 넘었습니다. 나는 평범한 유물론자들이 나의 행동, 행동, 업적을 결코 감사하지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다. (당신이 허락한다면 그들도 나를 짓밟을 것입니다). 기사 끝에서 나는 젊은 애국 민족주의자들에게 연설하고 싶습니다. 젊은이들은 낭만주의가 특징입니다. 인터넷에서는 가상 세계우리 청소년들은 활동적이고 용감하며, 물론 나이에 비해 똑똑합니다. 나는 이것을 정말로 좋아한다. 하지만 현실세계에서 국가를 부활시켜야 한다. 그리고 이를 위해서는 성격이 필요합니다. 캐릭터, 같은 체력선천적으로 주어지지 않으면 시련을 겪으며 발전하게 된다. 운명이 당신에게 어떤 영향을 미치더라도, 발을 딛고 서서 타격을 견디는 법을 배우십시오! 어쨌든 우리의 시간은 올 것이다!

...KAMAZ 건설 초기에 우리 20세 청년들은 첼니 원주민과 방문객이라는 두 그룹으로 나뉘었습니다. 우리 사이에는 종종 싸움과 대결이있었습니다. 물론 특별한 국적 배경은 없었지만, 오래된 도시찰리는 60%가 타타르인으로 구성되었고 새로 온 사람들은 70%가 러시아인이었습니다. 한 단체싸움에서 25~30명을 상대로 혼자 남겨진 적도 있었다. 그런 다음 나는 약 10 년 동안 열광적으로 훈련했기 때문에 매우 강했지만 (벤치 프레스 180kg) 강하고 자신감있는 사람들이 새로운 곳으로 왔기 때문에 상대는 약하지 않았습니다. 나는 저항이 무의미하다는 것을 빨리 깨달았습니다. 나는 일어 서서 싸워야했고 결국 전투 경험이있었습니다. 누워있는 사람이 구타를 당하지 않는다는 것은 집순이들에게는 동화 같은 일인데, 모두가 서로를 아는 마을에서는 가능한 일이다. 머리 속에는 계속해서 굉음과 불꽃이 맴돌았지만, 얼마나 오랫동안 버텼는지 모르겠습니다. 이 모든 것을 보고 도망친 동료들이 와서 구조하고 방문객들을 해산시켰나니...

우리 민족운동가들은 젊은 세대가 처음부터 다시 시작하는 것을 막기 위해 모든 일을 해왔습니다. 우리는 풍부한 경험을 가지고 있습니다. 우리는 살아남았으며, 그 무엇도 우리의 전진을 막을 수 없습니다. 우리 타타르족(볼가, 크림, 우랄, 시베리아, 아스트라한, 디아스포라)이 다시 역사적 무대에 들어서고 있습니다. Mankurts가 우리의 영광스러운 이름에서 도망치도록 하십시오. 그들은 조상의 정신이 없고 낭비입니다. 우리는 타타르인입니다. 우리는 확실히 세계에서 우리의 정당한 자리를 되찾을 것입니다!

VTOC Z. Agliullin 전 회장

노예제도와 자유. 노예와 왕족.

고대 폴리스는 철기 시대 초기에 만들어졌습니다. 고대 전사의 무기는 예를 들어 고대 또는 심지어 신왕국의 수메르 또는 이집트 시대의 전사보다 비교할 수 없을 정도로 강력했습니다. 그리스 섬과 반도를 둘러싼 바다는 완전히 불가능하지는 않더라도 탈출을 매우 어렵게 만들었습니다. 노예를 감독하기가 쉽지 않은 국유의 광대한 농장은 이곳에는 존재하지 않았다. 따라서 실제로 노예가 아닌 강제 노예 유형은 이곳에서 거의 발견되지 않으며 가장 낙후된 공동체에서만 발견됩니다. 예를 들어, 스파르타에서 헬로트는 국가의 재산이었지만 중왕국과 신왕국의 이집트에서 그랬던 것처럼 유지와 먹이를 위해 개별 스파르타인에게 분배되었습니다. 그러나 스파르타는 오랫동안 의도적으로 상품 교환에 참여하는 것을 자제했습니다. 대부분의 정책에서 개인 소유자는 상당한 수의 노예를 가질 수 있습니다. 원칙적으로 여기서는 개인 경제와 동시에 대규모 노예 소유 경제의 창출을 방해하는 것은 없습니다. 그 안에 있는 노예는 더 이상 가부장적 노예가 아니라 고전적 노예였습니다. 그들은 항상 단일 생산 과정에서 소유자와 함께 참여하지 않았으며 그들과 같은 가족에 속하지 않았습니다. 소유자에게 그것은 물건이자 살아있는 노동 도구였으며 소유자는 그것을 사용하고 처분하거나 심지어 파괴할 권리, 즉 가축, 도구 또는 생산 도구와 같은 방식으로 처리할 권리를 가졌습니다. . 노예가 가장 노예였고, 자유인이 가장 자유로운 것은 고대 사회였습니다. 고대 초기 (예를 들어 히타이트 사이에서) "무언가로부터의 자유"(예를 들어 봉사로부터의 자유), "무언가로부터의 자유"(예를 들어 부채 노예 제도로부터의 자유)라는 개념이 때때로 접해졌지만 일반적인 개념은 없었습니다. "자유"의 개념; 올바른 의미의 노예는 실제로 강제 노예, 왕족, 공동체 구성원, 귀족 등의 긴 사다리에 의해 반대되었습니다. 지배와 종속의 관계가 있었습니다. 이러한 관계에 있는 사람들은 어쨌든 서로를 "주인"과 "노예"라고 불렀습니다. 우리의 관점에서 그것은 주권자와 신민, 왕과 궁정의 하인, 소유자와 그의 노예가 될 수 있습니다. 용어는 동일하게 유지되었습니다. 더욱이 (이집트를 제외하고) 거의 모든 곳에서 "공동체의 아들"과 "공동체의 아들" 사이에 대조가 있었습니다. 왕의 노예"(또는 "왕족"); 이러한 모든 사회 심리적 반대는 첫 번째 권의 서론에서 논의되었던 사회의 실제 계급 구분을 가렸습니다.

그리스 폴리스에서만 "자유"(엘루테리아)라는 개념이 특정 인물에 대한 누구의 지배도 없는 상태로 나타납니다. 이 개념은 그리스 폴리스에서 모든 인류에게 물려준 개념입니다. 사람에 대한 지배의 존재는 dulosyune-노예 제도였습니다. 그리스 폴리스 "자유"는 고대 초기의 "공동체의 아들"의 직접적인 후계자입니다. 그러나 그는 아직 자신에 대한 지배력이 없다고 생각하지 않았고 자신을 자유롭다고 부르지도 않았습니다. 폴리스 시민은 자유로움을 느꼈을 뿐만 아니라 자신에 대해 어떤 종류의 지배력을 가진 사람이라도 노예로 여겼습니다. 그러므로 외부 그리스 세계, 동부 제국에서는 그의 관점에서 완전한 노예 제도가 통치했으며 "자유로운"사람이 왕권에 빠지는 것은 개종과 노예 제도에 해당했습니다. 왕권 아래 사는 사람은 누구나 본질적으로 노예입니다. 모든 야만인(즉, 그리스어로 단순히 외국인)은 천성적으로 노예라고 아리스토텔레스도 말하며, 자유에 대한 폴리스 정의의 관점에서 보면 그가 옳습니다. 물론, 그리스 도시 정책에서 모든 사람이 자유로웠던 것은 아닙니다. 도시 시민의 자유 자체가 노예 착취에 기반을 두었지만, 부채 속박이 없는 경우 노예 제도의 유일한 원천은 물건을 구입하거나 무력으로 포획하는 것이었습니다. 외국 사람이고, 도시 시민에게 있어서 외국인은 바로 '법의 노예'이기 때문에 걱정할 것이 없었다.

물론 그리스 도시 정책에는 이 정책의 시민도 아니고 노예도 아닌 사람들도 있었습니다. 이들은 주로 다른 그리스 도시 정책에서 온 방문객과 무작위 이주민이었습니다. 그 땅에서 아무리 오래(때로는 여러 세대에 걸쳐) 살았어도 그들은 그 땅에서 시민권과 토지 소유권의 성격을 얻지 못했습니다. 그러나 그들은 원칙적으로 일종의 폴리스 시민이었기 때문에 “본성적으로 노예”가 아니었습니다. "야만적 인"외국에서 온 방문객이 모든 권리를 박탈 당하고 노예로 변하지 않기 위해 그는 외국인, 즉 일부 시민의 "손님"이어야했습니다 ( "게스트")는 서로 다른 정책의 시민이 될 수 있습니다.

그리고 동부 제국(현재는 동부 제국만-서쪽 제국은 두 번째 기간이 끝나면 발생할 것입니다)에서는 현재 노예 수가 크게 증가했으며 가부장적 제국의 자리는 "고전적인"노예가 차지했습니다. . 그러나 여기서 피착취 계층의 구성은 그리스 도시 국가에서처럼 균일하게 노예와 같지 않았습니다. 정복의 결과로 왕실 토지 기금은 엄청났고, 심지어 새로운 것에도 불구하고 더 많은 것이 생겼습니다. 효과적인 수단폭력으로 인해 전체 인구를 적절한 노예 상태로 유지하기 위해 군대의 많은 부분을 바치는 것은 의미가 없었습니다.

그것은 "왕족", 즉 노예 유형의 강제 사람들로 남아 있었고 그 이상은 아닙니다. 엄청난 수의 왕족의 존재는 노예 소유자와 "실제"노예 사이의 관계의 본질에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 이러한 조건에서 고전 노예가 경작하는 농업은 왕족이 경작하는 농업보다 생산성이 낮을 것임이 분명합니다. 예를 들어, 개인 소유자로서 국가로부터 임대한 토지에 있는 사람들: 대규모 농장에서 왕족은 감독이 덜 필요하고 더 기꺼이 일했습니다. 더욱이, 고대 초기에 노예와 달리 왕실이나 성전 직원이 자신과 가족을 위해 배급 (또는 할당량)을 제공 받아야했다면 이제 아무도 이것에 대해 신경 쓰지 않았습니다. 농민은 자신이 가진 것을 소유주에게 지불했습니다. 토지와 생산 수단을 왕에게 주고 그의 직속 소유자를 위해 일했으며 그와 그의 가족을 위해 얼마나 더 남았는가는 그의 관심사였습니다.

따라서 여기의 노예는 동시에 고대 세계에서와는 다른 용도를 찾았습니다. 여기서 주요 인물은 quitrent의 노예, 공예, 소규모, 때로는 소규모 무역, 토지 임대 등에 종사하는 것입니다. 그가 더 많이 벌수록 소유자에게는 더 많은 이익이 됩니다. 노예의 모든 재산(재산)은 노예 소유자의 재산입니다. 특징이 많을수록 노예 소유자의 수입도 커집니다. 노예로부터 더 많은 수입을 얻을수록 노예 자신을 더 비싸게 팔 수 있습니다. 따라서 현재 도시 공예품이되고있는 상품 생산과 부분적으로 도시에 속한 영토의 농업은 완전한 의미에서 노예 생산입니다.

고대 폴리스가 자유의 이상화를 특징으로 한다면, 동부 제국은 주인의 이상화를 특징으로 합니다. 이집트, 수메르, 아카드에서 시작된 주권자의 신격화는 이제 전체 이데올로기에 스며듭니다. 공동 숭배는 복잡한 판테온으로 축소되었습니다. 이 판테온은 지상의 전제주의를 하늘에 투영하는 것에 지나지 않습니다. 예술에서 유일한 영웅은 왕이다. 그래서 사람들은 자신의 굴욕을 신격화하고, 히말라야 산기슭, 이란의 정착지와 중앙 아시아의 반사막 사이의 국경, 팔레스타인 등 일부 지역에서만 윤리를 도입하려는 투쟁이 있습니다. 일반적으로 받아들여지는 이념. "동쪽"과 "서쪽" 사이의 모든 차이점, 현재에만 발생하는 차이점, 고대의 두 번째 단계에서만 우리는 근본적인 사실을 잊어서는 안됩니다. 첫째, 이 시대의 동양 사회와 서양 사회가 동등하게 건설되었다는 것입니다. 노예 제도의 존재 원리, 그리고 둘째, 다른 세계와 비교할 때 모든 독창성과 인류 역사에 대한 중요성을 지닌 고대 발전 경로는 그러한 경로의 후기 분기 중 하나 일 뿐이라는 것입니다. 초기 계급 사회 전체의 발전은 이미 고대의 초기 초기 단계에 형성되었습니다.

문학:

Dyakonov I.M., Yakobson B.L. , Yankovskaya N. B. 고대 역사의 두 번째 기간의 일반적인 특징./역사 고대 세계. 고대 사회의 부상. - M.-Knowledge, 1983 - p. 5-20

VZGLYAD 신문은 Alexander Dubrovsky가 쓴 글을 소개합니다. 이 글에서 그는 현대 세계의 노예 제도와 자유에 대해 논의하고 이 프리즘을 통해 우크라이나에서 일어난 사건을 조사합니다.

인간은 인간의 노예가기를 중단하고 사물의 노예가 되었습니다.

F. 엥겔스

우크라이나의 사건을 가스, 시장, 운송, 생산, 판매, 소비 수준, 수요, 공급, 구매력 등 중요한 요소로만 축소하는 사려 깊은 분석을 읽는 것은 이상합니다.

이는 의심할 여지 없이 중요하며 특정 기간에는 종종 주요 결정 요인이 됩니다. 더욱이 그 기간은 여러 세대의 사람들의 삶을 포괄할 정도로 상대적으로 길 수 있습니다. 그러나 이것은 본질적으로 인위적인 한계이며, "지금 여기"를 살려고 노력하고 "역사적 지식에 대한 경제적 지식의 깊은 우월성"에 대한 논제를 주장하는 특정 범주에만 관심이 있습니다.

사실, 문제는 훨씬 더 넓고 깊으며 선과 악, 자유와 노예 제도라는 완전히 다른 더 높은 가치 범주의 평면에 있습니다. 그건 그렇고, 다른 모든 사람들에게도 마찬가지입니다. 현대적인 프로세스치열한 권력싸움을 동반한 세계. 불행하게도 전투 참가자들은 자신이 참여할 수 있는 특권이 얼마나 큰 글로벌 게임인지 항상 깨닫지 못합니다.

모든 사람은 자신의 운명을 자유롭고 독립적으로 결정할 자유가 있다는 공통된 주장이 있습니다. 이는 부분적으로만 사실이며 대다수에게는 확실히 사실이 아닙니다. 더욱이 사회생활의 법칙이 물질적 요인에 의해 좌우되는 현대 사회에서 위의 논제는 잘못된 메시지를 전달한다. 그러나 이에 대해서는 나중에 더 자세히 설명합니다.

규제된 자유가 사람들에게 강요되는 세상에서, 인간의 의지죽어가는 격세증으로 변합니다. 요점은 사람은 자유로워질 수 없다는 것입니다. 정의에 따르면 그는 자유롭게 태어났으며 절대적으로 자유롭습니다. 그가 자신의 삶과 삶에서 자신의 위치를 ​​깨닫기 전에, 그것은 그 안에 내재된 모든 것을 실현할 수 있고, 어떤 높이와 바닥에도 도달할 수 있고, 자유롭거나 노예가 되며, 세계의 어느 지점에서나 자리를 잡을 수 있는 열린 프로젝트입니다. 선의 파선 - 악.

여기서 출발점은 매우 중요합니다. "그가 깨닫기 전에...", 그 후에 세상에 대한 어린이의 객관적인 인식은 의식 과정을 해석하는 주관적인 과정으로 빠르게 변합니다.

즉, 사람은 자유롭지만 많은 사람들이 생각하는 것처럼 자유롭습니까? 결국, 아이가 태어나는 순간부터 양육과 교육의 과정이 시작됩니다. 이는 본질적으로 사회가 사람을 위한 틀을 설정한다는 것을 의미합니다: 좋음/나쁨, 옳음/그름, 가능/불가능, 찬성/반대... 그리고 그것은 특정 사람의 의지가 "붉은 깃발"로 사방으로 둘러싸여 압착되고 그 뒤에는 그의 의지가 아닌 다른 사람의 의지가있는 행동 분야가 있다는 것이 밝혀졌습니다. 반드시 누군가의 의지가 작용하는 분야입니다.

깃발로 둘러싸인 복도 내에서 선택하는 것은 어렵지 않습니다. 여기에는 자유가 없습니다. 이것은 그 반대입니다. 노예 제도, 노예 제도의 자유에 대한 환상 또는 원하는 경우 자유의 노예 제도입니다.

자유 속에서 노예제도를 이해하는 정점은 F. Dostoevsky였으며, 그는 이 악마적인 저울체의 맨 밑바닥을 바라봤습니다. 그와 논쟁을 벌일 수는 있지만 무의미합니다. 이해하고, 이해하고, 이해할 수만 있습니다. 그러나 도스토옙스키는 해독을 요구합니다. 그렇지 않으면 인간의 수완은 즉각적으로 노예 제도의 의상을 다른 사람에게 입히려고 합니다. "나는 절대적으로 자유롭기 때문에 도스토옙스키는 내 이웃의 부자유를 얼마나 정확하게 묘사했는지..."

한편, 대다수는 자신의 노예 생활에 대한 사실조차 깨닫지 못한 채 복도에서 삶을 살아가고 있습니다. 복도를 넘어서는 것은 많은 사람들, 주로 이러한 프레임워크의 존재를 일반적으로 알고 있는 사람들이 접근할 수 없습니다. 결국 인식은 이미 재고로 가는 길입니다. 그 후에는 예술과 유사한 자유로운 행동만 가능합니다. 왜냐하면 다른 사람의 자유는 틀 밖에서 작동하기 때문입니다. 틀 밖에서는 항상 기억하고 생각하고 창조주께서 인간에게 부여하신 두뇌와 ​​기타 모든 도구를 사용하여 끊임없이 작업해야 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 그것은 자유가 아니라 무정부 상태입니다.

그리고 여기에서 우리는 위에서 이미 설명한 인류에 대한 가장 중요한 암시에 도달합니다. 사람은 자유로워질 수 없습니다. 반복합니다. 사람은 정의와 출생권에 따라 자유롭습니다. 1215년의 대헌장인 인권장전을 시작으로 수많은 헌법으로 끝나는 인간의 권리와 자유를 보장하는 수많은 행위들, 이것이 인간의 권리와 자유의 통로를 강제로 확장함으로써 인간을 노예화하는 방식임이 밝혀졌습니다. 본질적으로 복도의 규제된 확장입니다.

넓은 복도는 끝없는 수의 절차가 있는 규제된 분야이며, 흠잡을 데 없는 준수는 큰 스트레칭으로 자유라고 할 수 있습니다. 그리고 이러한 긴장이 많아지면 자유에 대한 압도적인 환상이 생겨나고, 그 환상 자체는 권리와 자유의 통로를 끝없이 확장하는 경향이 있습니다.

규정과 절차 뒤에는 더 이상 위험 신호를 보고, 위험 신호의 존재를 인식하고, 위험 신호를 넘어서고, 개인의 개성을 보여주는 것이 불가능합니다. 진정한 자유. 이것은 현대 자유 민주주의 세계에서 사람을 절대적이고 자발적으로 노예화하는 메커니즘으로, 이전에 금기시되었던 주제가 언급되고, 자세히 설명되고, 규제되고, 규제될 때 사람에게 존재하는 가장 어두운 모든 것을 하나님의 빛으로 가져옵니다. 점차 합법화됨.

동시에, 일반적으로 합법화 과정의 시작은 때로는 다양한 토크쇼에서 다양한 관점을 식별하여 대중의 공명을 활성화하여 객관화로 이어지는 평범하고 겉보기에 무해한 토론입니다. 죄와 그 넓은 행진이 문명의 처녀 광활한 지역을 가로지르는 시작입니다.

LGBT, 수간, 소아성애자, 사도마조히스트, 다양한 줄무늬의 변태 등 이 모든 괴물은 갑자기 자유에 대한 환상의 불가피한 산물인 거의 절대적인 권리를 획득합니다. 이것이 사람의 주관성을 박탈하고 저항하려는 의지를 억누르고 그를 영향력의 대상으로 간주하는 새로운 객관적 현실이 발생하는 방식입니다.

나는 지난 수십 년 동안 눈사태처럼 나타난 자유/부자유의 한 측면만을 고려했습니다. 완전히 유사한 방식으로, 더 긴 역사적 기간 동안에만 시장 경제라고 불리는 또 다른 객관적인 현실이 작동합니다. 치료 계획은 매우 간단하고 효과적입니다.

1. 시장경제 성장의 기본은 끊임없이 증가하는 수요이다.

2. 지속적으로 증가하는 수요는 인구 소득의 지속적인 증가를 통해서만 보장될 수 있습니다.

3. 가계 소득의 지속적인 증가는 필연적으로 특정 "한계"에 부딪히게 되는데, 이는 광범위한 모기지, 소비자 및 기타 형태의 대출 등 인구에 대한 대출 규모를 늘려 극복할 수 있습니다.

따라서 프로세스는 자체적으로 종료되며 그 결과 많은 사람들이 시장 경제에 매우 필요한 소비자 심리학을 개발합니다. 프로세스의 연속성을 유지하기 위해 글로벌 국제 기업은 수십 년 동안 입증된 도구를 사용하여 시장에 서비스를 제공하고 있습니다.

다단계 비즈니스 교육과 가장 높은 형태의 MBI,

광범위한 비즈니스 교육 시스템.

그 결과, 우리는 시장 개발 패러다임을 채택함으로써 단 하나의 주요 기능, 즉 소비와 어떤 대가를 치르더라도 이윤에 대한 갈증만을 창출하는 것을 목표로 다면적인 인간 개성을 전례 없는 폭력에 노출시켰습니다. 시끄러운 일에도 선행을 동반하는 것이 관례가 되었습니다. 광고 캠페인, 궁극적으로 "자선"개념의 본질에 모순되는 배당금을 간접적으로 추출하는 것을 목표로합니다.

노예로부터의 자유를 향한 인간의 자연스러운 욕망은 끝없는 이익 추구로 대체되어 인간을 자유로부터 노예의 우리 속으로 몰아넣었습니다.

제안된 각도에서 세계 프로세스를 고려하면 우크라이나 프로세스를 무시할 수 없습니다. 이웃 나라에서 어떤 사람들은 진정으로 자유로울 권리를 두고 다른 사람들은 소비주의와 죄의 명령에 따라 자발적으로 노예 생활을 하며 살기를 바라는 필멸의 투쟁이 벌어지고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

러시아의 천년 역사는 늘 순탄했던 것은 아니며, 지금도 그 역사가 분명해 보이지는 않습니다. 그러나 제 생각에는 진정한 러시아 자유의 승리는 국가와 시민들이 만장일치로 약자를 보호하고 구원받은 시리아에서 큰 소리로 입증되었습니다. 고대 국가완전한 파괴로부터.

자유의 환상에 사로잡힌 우크라이나는 비록 큰 대가를 치르더라도 비슷한 지원이 필요합니다. 결국, “그들은 아이들입니다.”

그리고 마지막으로, 자유의 결핍과 마찬가지로 자유도 육체적, 정신적일 수 있습니다. 완벽한 옵션- 이것은 육체와 정신의 자유입니다. 우리는 이를 위해 노력해야 하지만, 어쨌든 정신적 자유는 훨씬 더 높고 더 가치 있습니다. 정신적 자유를 희생하면서 오로지 육체적 자유만을 추구하는 욕망은 언제나 악마와의 거래라고 불려왔습니다.