다음 중 하나 주요 개념신약 - 자유. 구주께서는 “진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라”(요한복음 8:32)고 말씀하셨습니다. 사도 바울은 “그리스도께서 우리에게 주신 자유 안에 굳건히 서라”(갈 5:1)고 말합니다. 야고보 사도는 “자유의 율법대로 심판 받을 자처럼 말하고 행하라”(야고보서 2:12)고 말했습니다. 이 따옴표는 곱해지고 곱해질 수 있습니다.

아마도 용법상으로는 '사랑'이라는 단어만이 '자유'라는 단어와 경쟁할 수 있을 것입니다. 신약 성경에서 가장 가치 있고 주요한 위치를 차지하는 두 단어는 비교회 수사학에서 널리 표현됩니다.

영어 기독교 사상가 Chesterton은 이미 이런 말을 한 적이 있는데, 그보다 더 잘 말할 수는 없습니다. 그리고 그는 세상의 이상은 같다고 말했습니다 그리스도인의 미덕, 미친 사람 만.

"사랑"이라고 불리지 않는 것과 "자유"라는 개념으로 정당화되지 않는 것! “전쟁이 아니라 사랑을 하라!” -히피족을 외쳤다. "쿠바를 위한 자유!" - 소련 시위대가 소리쳤다. "진정으로 자유로워지세요!" - 이동 통신사가 우리에게 전화합니다. 물론 이것은 전체 예제 목록이 아닙니다. 자유와 사랑이라는 개념은 그 안에 내재된 의미의 깊이와 다양성으로 인해 다양한 배너에 기록될 수 있습니다.

우리는 소리에 대해 말하는 것이 아니라 의미에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 한 사람은 자신의 성별을 자유롭게 선택할 수 있다고 믿고 다른 사람은 "자유롭게 서라"(갈 5 : 1)라는 사도의 말을 인용하기 때문에 설명없이 모든 사람에게 분명해야합니다. 같은 것 이상.

개념의 대체

"자유"라는 단어는 사회 정치적 병증으로 우리 귀에 들립니다. 단어에는 일반적으로 투명성과 순수한 순수성이 부족합니다. 그들은 항상 어떤 종류의 관습에 부담을 느끼고 있습니다. 역사적인 순간. 오늘날 우리 눈앞에는 말을 임의로 사용하여 그 속에 담긴 깊은 본래의 의미를 보지 못하게 한다. “자유”라는 단어를 복음주의적인 방식은 아니더라도 적어도 열린 마음으로 다룰 수 있습니까? 이 단어가 프랑스 혁명의 기치에 새겨져 있다면?

이 혁명은 이후 세계 역사 전체에 그 흔적을 남겼습니다. 만능인 선거권, 테러, 승자의 진영 내 숙청, "이전"의 이주, 수용, 새로운 혁명적 귀족에 의한 새로 "해방된" 사람들의 노예화... 이 모든 것은 뒤따른 많은 혁명의 일종의 매트릭스입니다. 10월 - 우선.

그러나 혁명이 없더라도 유럽과 그 이후 세계 다른 지역의 삶은 자유를 위한 투쟁의 징조 아래 수세기 동안 움직여 왔습니다. 이것은 투쟁의 주체가 국민이고 목표가 국가독립인 민족해방운동일 수 있다.

그러나 주된 관심을 끄는 것은 이러한 큰 질문이 아닙니다. 즉, 지금까지 전례가 없는 수천 개의 경제적, 정치적, 문화적 성격의 연결로 인해 세계가 하나로 묶여지고 있습니다. 전국 레슬링많은 "외곽"과 제 3 세계, 즉 아직 역사상 자신의 자리를 찾지 못해 이곳을 결정하고 점령하려고 노력하는 사람들로 변합니다.

이 과정은 복잡하고 시간이 많이 걸리지만 그게 핵심은 아닙니다. 본질은 가지각색의 인류가 하나의 주민으로 점진적이고 느리지 만 꾸준한 변화를 겪는 것입니다. 큰 마을. 그러나 이것이 세계화의 무서운 점은 아니다. 이 지구촌의 인구가 소돔의 주민들과 같을 것이라는 사실이다.

죄의 노예가 되는 자유

“새로운 인류”의 거주자는 항상 “ 새로운 사람" 사람을 변화시키고 그를 새로운 현실에 맞게 만드는 것은 항상 "자유"라는 표시 아래에서 이루어집니다. 예를 들어, 과거의 혁명가들은 난로를 지키고 전통적인 세계관을 전달하는 여성을 해방해야 했습니다.

해방은 아이들 (유치원)이 그녀에게서 쫓겨나고 교회 (kirche)가 폐쇄되었으며 그녀 자신이 부엌 (kuche)에서 거리로 쫓겨났다는 사실로 구성되었습니다. 자녀도 없고 믿음도 없는 여성이 길거리에서 자신을 발견하면 길거리 사람이 될 가능성이 높습니다. 이런 일이 발생하자마자 당신은 즉시 “미래” 건설을 시작할 수 있습니다. 인체 재료가 준비되었습니다.

단일 미래 인류의 인구가 심리적으로 통합되기 위해서는 일련의 인류학적 트릭이 있어야 합니다. 불도저처럼 현대 문명은 새롭고 보편적인 윤리, 새롭고 보편적인 정신이 도래하여 자리를 잡을 수 있도록 길을 평준화하고 있습니다.

물론 오늘날 젊은이들도 이미 같은 리듬으로 움직이고 있습니다. 그리고 남아프리카의 한 나이트클럽 내부에서 녹화된 비디오는 예를 들어 프랑스에서 만들어진 유사한 비디오 녹화와 구별할 수 없을 정도로 일치합니다. 그러나 이것은 문제의 표면일 뿐입니다. 프로세스는 더 나아가 더 깊이 들어가야 합니다.

사도 바울은 디모데에게 보낸 서신에서 다음과 같이 설명합니다. 심리적 그림미래의 사람: “너희는 이것을 알라 말세에 어려운 때가 이르리라. 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 교만하며 교만하며 중상하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 불친절하며 원통함을 풀지 아니하며 중상하며 절제하지 아니하며 잔인하며 선을 사랑하지 아니하며 배신하며 불손하며 오만하며 쾌락을 사랑하며 하나님을 사랑하는 것보다…”(딤후 3:1~4).

사람이 어디서나 이렇게 되려면 그에게 더 많은 권리를 부여하는 동시에 책임을 제거해야합니다. 또한 아이에게 생각나는 대로 말할 수 있는 자유를 주어야 하지만, 생각하는 방법을 가르쳐서는 안 됩니다. 세상이 불필요한 말에 질식하게 하시고 그것을 자유라 부르게 하소서. 창조의 권리를 위해 주 하나님 께 도전하고 자신을 새롭게 창조하도록 사람을 가르치는 것이 필요합니다.

이러한 "자신의 재창조"는 필연적으로 자해 또는 심지어 자살의 과정이 될 것입니다. 이것은 또한 자유의 표현 중 하나로 인식될 것입니다. “내 몸. 내 인생. 나는 나 자신이 하고 싶은 일을 한다.”

한마디로 복음의 가장 감미로운 말씀은 그 뒤에서 부끄러운 일이 일어나는 막이 될 것입니다. 이것이 바로 사도 베드로가 경고한 것입니다. 그는 우리에게 “자유를 사용하여 악을 가리우지 말고 오직 하나님의 종과 같이”(베드로전서 2:16)라고 말했습니다.

역사의 마지막에 인류는 악을 창조하기 위해 자유를 사용하려고 노력할 것이며, "하나님의 종"이라는 문구 자체가 부풀려진 자존심 때문에 굴욕적인 것으로 조롱되고 거부 될 것입니다. 그리고 이것은 어제부터 이미 그랬고, 오늘날 많은 사람들에게는 "하나님의 종노릇"이 죄로부터의 자유이고, 하나님의 종노릇으로부터의 자유가 모든 죄와 불결함의 노예가 된다는 것이 전혀 명확하지 않습니다. 그래서 우리는 자유를 자랑하며, 귀까지 불법에 빠져 있습니다.

같은 사도 베드로는 그의 서신의 다른 곳에서 자유를 하나님의 선물이 아니라 속인 마음을 가진 사람들이 사용하는 캐치 프레이즈와 비유로 말합니다. 그는 “과도한 말을 하여… 오류에 빠진 사람들보다 거의 뒤처지지 않은 사람들을 육체의 정욕과 타락에 올무에 빠뜨리는” 사람들에 대해 말합니다. “그들은 그들에게 자유를 약속합니다. 그들 자신은 부패의 종이기 때문입니다. 누구든지 누구에게 지는 사람은 그의 종이 됩니다”(베드로후서 2:18-19).

이것은 칼처럼 날카롭고 광선처럼 빛나는 자유에 대한 단어입니다. 죄가 있는 곳에는 자유가 없습니다. 그곳에서는 음악이 천둥처럼 울리고 사람들은 웃게 해주고, 그곳에서는 값비싼 술이 강물처럼 흐르게 해주고, 아름답게 옷을 입고 사치스럽게 살게 해주세요. 거기에 죄가 있으면, 죄를 부끄러워할 뿐만 아니라 오히려 자랑한다면 거기에는 자유가 없고 오직 부패의 종노릇만 있을 뿐입니다.

롯은 소돔의 아름다움에 반해 그곳에 정착했습니다. 그곳은 낙원처럼 풍경은 아름답지만 사람들은 귀신처럼 끔찍했습니다. 그의 딸들이 결혼할 시간을 갖기 전에 그는 파괴된 도시의 열기를 등과 발뒤꿈치로 느끼며 그곳에서 도망쳐야 했습니다.

그러므로 그리스도인 정신을 잃지 않도록

죄로부터의 자유가 있습니다 진정한 자유, 그리고 그 깊은 의미에 대한 올바른 이해를 통해 그리스도인은 사회 정치적 맥락의 균형을 맞출 필요가 있습니다. 그렇지 않으면 언론과 집회의 자유를 이야기하다 보면 이 개념의 가장 중요한 의미가 상실되고, 사람은 겉으로는 자유로워지지만 속으로는 노예가 되어 속박당하게 될 것입니다. 그러한 사람은 불행하며 그에게는 빛도 기쁨도 없습니다.

그는 투표할 권리, 직업, 주택을 가질 권리가 있습니다. 그는 여행하고 책을 읽고 친구를 만날 기회도 있습니다. 그는 잘 먹고 입고 있으며, 그가 가진 것의 10분의 1도 갖지 못한 수백만 명의 사람들이 그 대신에 자신들이 행운아라고 생각할 것입니다. 그러나 그것이 사람이 가진 전부는 아닙니다. 그는 또한 미래에 대한 두려움, 과거에 대한 수치심, 현재에 대한 우울함을 가지고 있습니다. 그는 자신이 진지하지 않고 어리석게 공허하게 살고 있다는 느낌을 가지고 있습니다. 그는 문명이 그에게 제공한 모든 수단을 동원하여 이 감정을 몰아내려고 노력하지만, 그 감정은 단지 멀어질 뿐이어서, 멀리 서 있으면 다시 돌아와서 더욱 강해진다.

그런 사람은 자유롭습니까? 어떤 면에서는 그렇습니다. 그러나 기본적으로는 아닙니다. 오늘날 사람들이 갖지 못하는 가장 중요한 것은 억지로 빼앗는 것이 아니라 하나님께 선물로 받는 것입니다. 이 은사는 자유의 영이지 “두려워하며 다시 살게 하는” 노예의 영이 아닙니다. 그것은 양자의 영이시며 “아바 아버지라 부르짖느니라”(롬 8:15).

자유에 관해 이야기할 때 혼란을 겪지 않고 모든 것을 다루기는 어렵습니다. 농담이 아닙니다. 세계의 전체 역사는 어떤 식으로든 이 아이디어와 연결되어 있습니다. 우리는 세 가지 유형의 자유를 다루었습니다. 이들은 민간인과 정치적 자유, 그것은 좋지만 항상 부족합니다. 이것은 인간과 인류의 도덕적 부패를 은폐하는 속임수와 신기루입니다. 그리고 이것이다 메인 뷰자유는 하나님께서 주셨고 그 분과 분리될 수 없습니다. 이것은 끝없는 말로 기독교 정신의 마지막 부스러기를 녹이지 않도록 더 자주 이야기해야 할 것입니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. “주는 영이십니다. 주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라”(고후 3:17).

우리 신자들은 기독교는 자유라고 말합니다. 그리고 믿지 않는 사람들은 이렇게 말합니다: 당신의 교회는 당신을 빼앗아갑니다 자유 의지, 당신을 위해 선택하고, 당신을 지옥으로 겁주고, 당신을 노예로 만듭니다.

완전히 논리적이고 정당한 주장인 것 같습니다. 그러나 언뜻보기에는 죄와 같은 기독교 교리의 기본 개념이 빠져 있습니다. 우리의 죄와 정욕이 우리를 노예로 만들기 때문입니다. 그리고 이것을 확신하기 위해 신자가 될 필요는 없습니다. 예를 들어, 담배를 끊으려고 노력해 본 사람이라면 누구나 이 사실을 알고 있을 것입니다.

글쎄, 그것은 겉보기에 단순한 일입니다. 나는 그것이 해롭다고 결정하고 그만두고 싶었습니다. 마음이 결정을 내리고, 의지가 그것을 실행했다. 이보다 더 간단할 수 없을 것 같습니다. 그러나 이는 단지 이론적인 것에 불과합니다. 그러나 실제로는 흡연이 자신을 죽인다는 사실을 확실히 알고 담배를 끊고 싶어하는 사람들 중에서도 금연에 성공하는 사람은 거의 없는 것으로 나타났습니다. 나쁜 습관. 나머지 사람들은 남은 생애 동안 계속해서 담배를 피우며 담배를 피울 때마다 담배의 길이가 점점 짧아진다는 사실을 깨닫습니다.

당신이 부당하고 잘못되었다고 생각하는 일을 하는 것은 노예가 아닙니까? 자신의 죄를 섬기는 것, 그것이 죄인 줄 알면서도 미워하면서도 계속해서 이 죄를 짓는 것, 이것이야말로 진정한 노예입니다.

나는 가지고있다 오랜 친구, 학창 시절부터. 똑똑하고 잘생겼던 그는 좋은 경력을 쌓았고 지금은 에서 매니저로 일하고 있습니다. 대기업. 그의 아내는 태양이고 그의 아이들은 황금빛이며 그는 그들을 미치게 사랑합니다. 모든 것이 괜찮은 것 같고 인생은 좋습니다. 그러나 그에게는 인생에서 한 가지 이상한 일이 있습니다. 그는 주기적으로 술에 취해 부패한 소녀들과 간음합니다. 그 후 그는 잠을 자고 정신을 차리고 슬퍼하기 시작합니다. 그는 자신이 한 일에 대해 자책하고, 수고하고, 걱정하고… 그러다가 시간이 지나면 또 다시 취해 이야기가 물거품이 된다. 새로운 서클– 보드카, 음행, 회개의 괴로움. 그렇다면 우리는 그를 누구라고 생각해야 할까요? 자유인일까요? 아니면 노예? 제 생각에는 이것이 사람이 자신의 의지에 반하여 고통을 일으키는 원인에 끌리는 지옥의 문턱입니다.

은둔자 성 테오판은 사후 재판을 다음과 같이 썼습니다. 영적 상태영혼 - 시련 -은 죄인에 대한 폭력적인 고문으로 구성되지 않을 수도 있습니다. 악마는 영혼이 지상 생활에서 열정적인 매력을 얻은 유형의 죄를 다채롭고 매력적인 형태로 영혼에 제시할 수 있습니다. 그리고 그 불쌍한 영혼은 자신의 성향에 따라 하느님께 나아가는 대신 이 시련 속에 남게 될 것입니다. 당신이 노예가 된 것은 무엇이든 당신이 갇히게 될 것입니다.

기독교는 이 노예 제도를 파괴하고, 사람에게 다시 자신의 의지를 열정에서 자유롭게 만드는 방법을 보여 주며, 자신이 순수함을 유지하고 싶은 곳에 죄를 짓지 않을 힘을 줍니다.

이것이 신자의 자유이다.

N. 베르디아예프

노예제도와 인간의 자유에 대하여

인격주의적 형이상학의 경험

La mode est aujourd'hui d'accueillir la liberté d'un rire sardonique, de la thoughter comme la viéillerie tombée en désuétude avec l'honneur. Je ne suis point à la mode, je pense que sans liberté il n'y a rien dans le monde; elle donne du prix à la vie; Dussé-je rester le dernier à la défendre, je ne cesserai de proclamer ses droits.

샤토브리앙. Mémoires d'Outre-Tombe.

서문 대신.

내 생각의 모순에 대해

이 책을 쓰기 시작하면서 나는 뒤를 돌아보았고 나 자신과 다른 사람들에게 나의 정신과 정신 상태를 설명해야 할 필요성을 느꼈습니다. 영적인 길, 시간이 지남에 따라 내 생각의 명백한 불일치를 이해합니다. 이 책은 노예제도와 인간 해방에 관해 기록되어 있으며, 많은 부분에서 다음과 같은 내용을 언급하고 있습니다. 사회 철학, 그러나 그 안에는 나의 전체적인 철학적 세계관이 내재되어 있으며 개인주의 철학에 기반을 두고 있습니다. 오랜 시간의 결실이군요 철학적 길진실을 찾아 가치를 재평가하기 위한 오랜 투쟁. 나의 철학적 존재 속에서 나는 단지 세상을 알고자 하는 욕망만은 아니었지만, 알고자 하는 욕망은 언제나 세상을 바꾸고자 하는 욕망을 동반했다. 생각뿐만 아니라 느낌에서도 나는 주어진 이 세상이 지속적이고 궁극적인 현실임을 항상 부인해 왔습니다. 이 책의 아이디어는 이전 책에 표현된 모든 생각과 어느 정도 일치합니까? 사상가의 사고는 어떤 의미에서 발전하는가? 그리고 이러한 발전은 연속적인 과정인가, 아니면 불연속적인 과정을 거쳐 위기와 자기부정을 겪는가? 내 생각은 어떤 의미에서 발전한 것이며, 그 변화는 어떻게 일어났는가? 처음에는 평생 동안 충실하게 유지되는 시스템에 도달하는 철학자가 있습니다. 자신의 철학에 정신의 투쟁을 반영하고 그 생각에서 감지할 수 있는 철학자들이 있습니다. 다른 단계. 폭풍우 속에서 역사적 시대, 영적 전환기의 시대, 안락 의자에 머물지 않는 철학자, 책 같은 사람은 영적 투쟁에 참여할 수밖에 없습니다. 나는 학구적인 철학자가 된 적도 없고, 철학이 추상적이고 삶과 동떨어지기를 바라지도 않았습니다. 나는 항상 책을 많이 읽었지만 내 생각의 원천은 책에서 나온 것이 아닙니다. 나는 책을 내 경험과 연결하지 않고서는 어떤 책도 이해할 수 없었습니다. 그러나 나는 진정한 철학은 언제나 투쟁이었다고 생각한다. 이것은 플라톤, 플로티누스, 데카르트, 스피노자, 칸트, 피히테, 헤겔의 철학이기도 했습니다. 내 생각은 늘 실존철학의 유형에 속해 있었다. 내 생각에서 찾을 수 있는 모순, 영적 투쟁의 모순, 겉보기 논리적 통일성으로는 덮을 수 없는 존재 자체의 모순. 성격의 통일성과 관련된 진정한 사고의 통일성은 논리적인 통일성이 아니라 실존적인 통일성입니다. 실존성은 모순적이다. 성격은 변화의 불변성입니다. 이것은 성격의 필수적인 정의 중 하나입니다. 동일한 주제에서 변경이 발생합니다. 주제가 다른 주제로 대체되면 실제 의미에서는 변화가 없습니다. 변화는 배신으로 변할 때 성격을 파괴합니다. 철학자는 자신의 철학의 주요 주제, 사고의 주요 동기 및 가치의 기본 설정이 변경되면 반역죄를 범합니다. 정신의 자유가 어디서, 어떻게 행사되는지에 대한 관점은 바뀔 수 있습니다. 그러나 자유에 대한 사랑이 노예제도와 폭력에 대한 사랑으로 바뀌면 배신이 일어납니다. 마음의 변화는 실제일 수도 있지만, 잘못된 관점에서 보면 겉으로 드러나기도 합니다. 나는 일반적으로 인간은 모순적이고 양극화된 존재라고 생각합니다. 철학자의 사상도 원초적인 삶에서 완전히 추상화되지 않고 그것과의 연결을 유지한다면 모순되고 양극화됩니다. 철학적 사고복잡한 구성이 존재하며, 심지어 가장 논리적이고 매끄러운 철학 체계에서도 모순되는 요소들의 조합을 발견할 수 있습니다. 그리고 이건 나쁜 게 아니고 그냥 좋은 거예요. 사유의 최종 일원론은 실현될 수 없으며 실현된다면 나쁠 것입니다. 나는 철학 체계의 가능성이나 바람직성에 대한 믿음이 거의 없습니다. 그러나 또한 깨달았다. 철학적 체계결코 최종적이고 완전하지 않습니다. 헤겔 철학의 주요 모순은 그 안에서 사고의 역동성과 변증법이 완전한 체계의 형태를 취한다는 것입니다. 변증법적 발전. 정신의 역동성과 끊임없이 새롭게 나타나는 모순의 종말은 세상의 종말일 수밖에 없습니다. 세상이 끝날 때까지 모순은 제거될 수 없다. 그러므로 사고는 필연적으로 종말론적 관점에 의존하게 된다. 종말론적 관점은 사고에 역광을 던지고 세상 생활에 불일치와 역설을 낳습니다. 나 자신을 돌아보며 내 삶 전체와 생각의 주요 주제, 기본 가치를 확인하고 싶습니다. 그래야만 생각의 내부 일관성, 변화의 불변성에 대한 충실성을 이해할 수 있습니다. 내 생각에 가장 큰 모순은 사회 생활그것은 인격, 자유, 창의성에 대한 귀족적 이해와 모든 사람, 최후의 사람의 존엄성을 확인하고 그의 생명권을 보장하려는 사회주의적 요구라는 두 가지 요소의 결합과 관련이 있습니다. 이것도 사랑에 빠진 충돌 상위 세계, 낮은 세상, 고통받는 세상에 대한 높이와 동정심. 이 모순은 영원합니다. 니체와 레오 톨스토이는 나에게 똑같이 가깝습니다. 저는 K. Marx뿐만 아니라 J. de Maistre와 K. Leontief에게도 정말 감사드립니다. J. Boehme은 나와 가깝고 나는 그를 사랑하지만 Kant도 나와 가깝습니다. 평등주의적 폭정이 개인의 존엄성에 대한 나의 이해, 자유와 창의성에 대한 나의 사랑을 침해할 때, 나는 그것에 반항하고 나의 반항을 극단적인 형태로 표현할 준비가 되어 있습니다. 그러나 사회적 불평등을 옹호하는 사람들이 뻔뻔하게 자신의 특권을 옹호할 때, 자본주의가 노동 대중을 억압하고 사람들을 물건으로 만들 때 나도 반항합니다. 두 경우 모두 나는 현대 세계의 기초를 부정하고 있습니다.

철학자의 기본 세계관, 세계에 대한 그의 원래 비전으로 전환함으로써만 기존 철학적 세계관의 내부 원천을 설명하는 것이 가능합니다. 철학적 지식은 구체적인 경험을 바탕으로 하며 개념의 추상적 연결, 도구일 뿐인 담론적 사고로는 결정될 수 없습니다. 철학적 지식의 주요 원천 중 하나 인 자기 지식으로 전환하면서 나는 원본, 원본, 즉 주어진 세계에 대한 저항, 인간 노예로서의 객관성에 대한 거부, 필요성에 대한 정신의 자유에 대한 반대를 스스로 발견합니다. 세상의 폭력과 순응주의. 나는 이것을 자서전의 사실이 아니라 철학적 지식의 사실, 철학적 경로로 이야기하고 있습니다. 그게 우리가 처음에 결정한 방법이야 내부 엔진철학: 존재보다 자유, 자연보다 정신, 객체보다 주체, 보편보다 개성, 진화보다 창의성, 일원론보다 이원론, 법보다 사랑의 우위. 개인의 우월성을 인정한다는 것은 형이상학적 불평등, 차별, 혼란에 따른 불일치, 양의 힘에 대한 질의 긍정을 의미합니다. 그러나 이러한 형이상학적 질적 불평등은 결코 사회적, 계급 불평등. 연민을 모르는 자유는 악마가 됩니다. 사람은 올라갈 뿐만 아니라 내려와야 합니다. 오랜 영적, 정신적 여정의 결과, 나는 더 높은 존재의 이미지를 담고있는 모든 인간의 성격, 마지막 사람의 성격은 어떤 수단도 될 수 없으며 실존 중심을 가지고 있다는 것을 특히 예리하게 깨달았습니다. 그 자체로 생명에 대한 권리를 가지며 현대 문명에 의해 거부된 생명에 대한 권리뿐만 아니라 생명의 보편적인 내용을 소유할 권리도 있습니다. 이것이 비록 충분히 밝혀지지는 않았지만 복음의 진리입니다. 질적으로 다르고 불평등한 개인들뿐만 아니라 더 깊은 의미에서신 앞에는 평등하지만 사회 앞에는 평등하다. 사회는 특권, 즉 차이에 따라 개인을 구별할 권리가 없다. 사회적 지위. 계급 없는 사회 구조를 향한 사회적 평등의 의미는 정확하게 사람들의 개인적 불평등, 질적 차별화를 지위가 아닌 본질에 따라 식별하는 것이어야 합니다. 이것이 내가 반위계적 개인주의에 도달한 방법입니다. 성격은 어떤 계층적 전체의 일부가 될 수 없으며 잠재적인 상태의 축소판입니다. 따라서 세상과 나 자신 모두에서 적대와 투쟁, 즉 성격과 자유의 시작이자 연민, 연민, 정의의 시작이 될 수 있는 원칙이 내 의식 속에 통합되었습니다. 평등의 시작 자체는 독립적인 의미, 그것은 개인의 자유와 존엄성에 종속됩니다. 나는 내가 태어난 귀족 귀족 사회의 사회적 전통, 편견, 이익을 희생하는 데 어려움을 겪은 적이 없습니다. 나는 자유에서 나의 길을 시작했습니다. 러시아 지식인의 완전히 형성되고 결정화되고 굳어진 생각과 감정은 결코 나를 연결하지 못했습니다. 나는 내가 이 세상에 속해 있다는 느낌이 전혀 없었고, 어떤 세상에 속해 있다는 느낌도 들지 않았습니다. 여기에 부르주아주의에 대한 혐오감, 국가에 대한 혐오감, 비록 특별한 종류이기는 하지만 무정부주의적 경향이 추가되었습니다. 세상에 대한 사랑에서 시작할 필요가 없고, 세상에 대한 정신의 자유에 대한 반대에서부터 시작해야 합니다. 그러나 영의 자유에서 나온다는 것은 텅 빈 곳, 무(無)에서 오는 것을 의미하지 않습니다. 철학자의 길을 이해하기 위해서는 논의되어야 할 사상세계의 영적인 내용이 있다. 우선, 철학적 사상의 세계에 대해.

제4장

인간의 영적 해방.
두려움과 죽음에 대한 승리

사람은 노예 상태에 있으며 종종 자신의 노예 상태를 알아 차리지 못하고 때로는 그것을 좋아합니다. 그러나 인간은 또한 해방을 위해 노력합니다. 평범한 사람이 자유를 좋아한다고 생각하는 것은 실수입니다. 자유를 쉽다고 생각하는 것은 더욱 큰 착각이다. 자유는 어려운 일이다. 노예 상태를 유지하는 것이 더 쉽습니다. 자유에 대한 사랑, 해방에 대한 열망은 사람의 특정 키를 나타내는 지표이며 사람이 내부적으로 노예가기를 중단한다는 사실을 증언합니다. 인간에게는 세상에 독립적이고 세상에 의해 결정되지 않는 영적인 원리가 있습니다. 인간의 해방은 흔히 생각하는 것처럼 자연이나 이성, 사회의 요구가 아니라 정신의 요구이다. 인간은 영일 뿐만 아니라 복잡하고, 동물이기도 하고, 물질계의 현상이기도 하지만, 또한 영이기도 하다. 정신은 자유이고, 자유는 정신의 승리이다. 그러나 인간의 노예 제도가 항상 인간의 동물적 측면의 힘에서 비롯된다고 생각하는 것은 실수일 것입니다. 사람의 가장 영적인 면에는 다음과 같은 것들이 있을 수 있습니다. 심각한 질병, 분열이 있을 수 있고, 영의 외면화와 자기 소외가 있을 수 있으며, 자유의 상실이 있을 수 있고, 영의 포로가 있을 수 있습니다. 이것이 인간의 자유와 노예 문제의 전체적인 복잡성입니다. 정신은 외면화되어 버려져 인간에게 필요에 따라 작용하고, 인간은 자신에게로, 즉 내면으로, 즉 자유로 돌아온다. 헤겔은 이러한 정신 과정의 한 측면을 이해했지만 모든 것을 이해하지는 못했고 아마도 가장 중요한 것을 이해하지 못했습니다. 자유로운 사람은 객관화된 세계의 주변이 아니라 영적 세계의 중심에 있다고 느껴야 합니다. 해방은 주변이 아닌 중심에 있는 것이고, 이상적 객관이 아닌 현실적 주관에 있는 것이다. 그러나 영적 삶의 모든 지침이 요구하는 영적 집중은 그 결과가 이중일 수 있습니다. 그것은 사람을 괴롭히는 다양성으로부터 영적인 힘과 독립성을 제공합니다. 그러나 그것은 마음을 좁히고 하나의 생각에 집착하게 만들 수 있습니다. 그러면 영적 해방이 새 유니폼유혹과 노예. 영적인 길을 따르는 사람들은 이것을 알고 있습니다. 단순한 현실 도피나 현실 부정만으로는 결코 해방되지 않습니다. 영적 해방은 투쟁이다. 정신은 추상적인 개념도 아니고 보편적인 개념도 아닙니다. 모든 사람뿐만 아니라 개, 고양이, 벌레도 보편적인 것보다 추상적인 생각보다 더 실존적인 가치를 가지고 있습니다. 영적 해방은 추상화가 아닌 구체성으로의 전환을 동반합니다. 복음은 이를 증거합니다. 이것이 복음의 인격주의이다. 영적 해방은 이질성의 세력에 대한 승리이다. 이것이 사랑의 의미입니다. 그러나 사람은 자신도 모르게 쉽게 노예가 됩니다. 그는 영적인 원리, 즉 외부에서 결정되지 않는 능력을 갖고 있기 때문에 해방됩니다. 하지만 너무 복잡해 인간성그리고 그의 존재는 너무 혼란스러워서 한 노예 제도에서 다른 노예 제도, 추상적 영성, 일반 아이디어의 결정적인 힘에 빠질 수 있습니다. 정신은 하나이고, 통합적이며, 모든 행위에 존재합니다. 그러나 사람은 영이 아니고 오직 영만 가지고 있으므로 인간의 가장 영적인 행위에서는 영의 분열, 추상화, 퇴화가 가능합니다. 최종 해방은 인간의 영과 하나님의 영의 연결을 통해서만 가능합니다. 영적 해방은 항상 b에 대한 호소입니다. 영형인간의 영적 원리보다 더 깊은 것은 하나님께 호소하는 것입니다. 그러나 하나님께로 향하는 것도 질병의 영향을 받아 우상 숭배로 변할 수 있습니다. 그러므로 지속적인 클렌징이 필요합니다. 하나님은 오직 자유 안에서, 자유 안에서, 자유를 통해서만 행동하실 수 있습니다. 그는 필요에 따라, 필요에 따라, 필요에 따라 행동하지 않으며, 자연법과 국가법에 따라 행동하지도 않습니다. 그러므로 섭리의 교리와 은혜의 교리는 수정이 필요하며 전통적인 가르침은 받아들일 수 없습니다.

인간의 영적 해방은 인간의 인격을 실현하는 것입니다. 이것이 정직의 성취입니다. 동시에 이것은 지칠 줄 모르는 투쟁입니다. 성격 실현의 주요 질문은 물질 결정에 대한 승리의 문제가 아닙니다. 이것은 단지 한쪽 면일 뿐입니다. 주요 질문은 노예 제도에 대한 전체적인 승리의 문제입니다. 세상이 나쁜 것은 물질이 있어서가 아니라, 자유롭지 않기 때문에 노예가 된 것입니다. 물질의 무거움은 정신의 잘못된 방향에서 비롯되었으며, 주요 대립은 정신과 물질 사이가 아니라 자유와 노예 사이에 있습니다. 영적 승리는 물질에 대한 인간의 기본적인 의존성에 대한 승리일 뿐만이 아닙니다. 더욱 어려운 것은 사람을 노예 생활에 빠뜨리는기만적인 환상에 대한 승리입니다. 이는 가장 의식이 적은 것입니다. 인간 존재의 악은 공개된 형태로 나타날 뿐만 아니라 선에 대한 기만적인 이미지로도 나타납니다. 사람이 숭배하는 우상은 선한 형상을 띠고 있습니다. 적그리스도는 그리스도의 형상을 기만적으로 닮음으로써 유혹할 수 있습니다. 내부에서는 이런 일이 일어납니다 기독교계. 보편적으로 일반적이고 추상적인 많은 아이디어는 숭고한 형태로 악합니다. 이것은 내 책 전체에서 논의됩니다. 죄에서 해방되어야 한다고 말하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 죄는 원시적인 형태로 나타나 유혹할 뿐만 아니라, 삶의 곳곳에서 볼 수 있는 죄에 대한 거짓된 투쟁으로 죄에 대한 생각에 사로잡혀 유혹에 빠질 수도 있습니다. 사람을 노예로 만드는 것은 실제 죄일 뿐만 아니라, 사람의 전 생애를 소모하는 죄에 대한 집착이기도 합니다. 이것은 영적 삶의 노예적인 왜곡 중 하나입니다. 사람이 외부로부터의 폭력으로 느껴지고 미워하는 노예 제도는 사람을 유혹하고 사랑하게 된 노예 제도보다 덜 끔찍합니다. 상대적인 모든 것이 절대적인 것으로 변하고, 모든 유한한 것이 무한한 것으로 변하고, 모든 세속적인 것이 신성한 것으로 변하고, 인간적인 모든 것이 신성한 것으로 변하는 것은 악마적인 성격을 받습니다. 국가, 문명, 심지어 교회에 대한 태도는 악마적으로 변합니다. 공동체주의라는 실존적 의미의 교회가 있고, 사회 제도로서의 객관화로서의 교회가 있습니다. 객관화되고 사회 기관인 교회가 거룩하고 무오한 것으로 인정될 때 인간의 우상 숭배와 노예 생활이 시작됩니다. 이건 변태야 종교생활그리고 종교 생활 내의 악마적인 요소. 인간의 삶허구적이고, 과장되고, 숭고한 열정, 종교적, 국가적, 사회적, 굴욕적인 두려움으로 인해 불구가 되었습니다. 이를 바탕으로 인간 노예화가 발생합니다. 인간은 하느님과 하느님에 대한 사랑을 변화시킬 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 최고의 아이디어가장 끔찍한 노예 생활을 하게 됩니다.

노예 제도에 대한 영의 승리는 무엇보다도 두려움, 삶에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움에 대한 승리입니다. Kierkegaardt는 공포-공포 속에서 주요 종교 현상과 의미의 표시를 봅니다. 내면의 삶성경은 지혜의 시작은 하나님을 경외하는 것이라고 말합니다. 동시에 두려움은 노예입니다. 이것이 어떻게 조화될 수 있습니까? 이 세상에서 사람은 삶에 대한 두려움과 죽음에 대한 두려움을 경험합니다. 이러한 두려움은 일상생활의 영역에서 약화되고 무뎌집니다. 일상생활의 조직은 안전을 창출하기 위해 노력하지만, 물론 삶과 죽음의 위험을 완전히 극복할 수는 없습니다. 그러나 일상의 영역에 뛰어들어 그 관심사를 파악하면서 사람은 깊이와 그 깊이와 관련된 불안에서 멀어진다. 인간이 인생의 비극을 둔화시킨다는 하이데거의 말은 정확합니다. 그러나 모든 것은 모순적이고 이중적이다. 평범한 삶은 삶과 죽음의 깊이와 관련된 두려움을 둔화시키지만 사람이 항상 살아가는 힘 아래서 이 세상의 일과 관련된 두려움을 만들어냅니다. 사실 두려움이 가장 큰 결정을 내린다 정치적 방향, 그것은 또한 종교의 사회화된 형태를 결정합니다. 하이데거가 존재의 구조에 속한다고 인식한 관심은 필연적으로 두려움, 즉 평범한 두려움으로 변하는데, 이는 초월적 두려움과 구별되어야 한다. 하향의 두려움과 상향의 두려움이 있습니다. 죽음에 대한 두려움과 삶에 대한 두려움은 일상을 향한 하향 운동에 의해 무뎌지고, 초월을 향한 상향 운동에 의해 극복됩니다. 두려움은 일상생활에 대한 경솔한 몰입보다 더 높은 상태일 수 있다. 그러나 두려움, 모든 두려움은 여전히 ​​인간의 노예입니다. 온전한 사랑은 두려움을 내쫓습니다. 겁이 없음 가장 높은 상태. 노예에 대한 두려움은 진실이 드러나는 것을 방해합니다. 두려움은 거짓말을 낳습니다. 사람은 거짓말을 통해 자신을 위험으로부터 보호하려고 생각하며 진실이 아닌 거짓 위에 일상의 왕국을 건설합니다. 객관화의 세계는 온통 거짓말로 가득 차 있습니다. 진실은 두려움 없이 드러납니다. 진실을 알기 위해서는 두려움에 대한 승리, 두려움 없음의 미덕, 위험에 대한 두려움이 필요합니다. 경험하고 극복한 최고의 두려움은 지식의 원천이 될 수 있습니다. 그러나 진리에 대한 지식은 두려움이 아니라 두려움에 대한 승리를 통해 주어집니다. 죽음에 대한 두려움은 최고의 두려움이다. 그것은 낮고 평범한 두려움일 수도 있고, 높고 초월적인 두려움일 수도 있습니다. 그러나 죽음에 대한 두려움은 모든 사람에게 친숙한 노예 제도를 의미합니다. 인간은 죽음의 노예입니다. 죽음의 두려움을 이겨낸 승리가 있습니다 가장 큰 승리일반적으로 두려움에 대해. 그리고 여기에 죽음에 대한 두려움과 관련하여 인간의 놀라운 모순이 있습니다. 사람은 두려워할 뿐만 아니라 자신의 죽음, 뿐만 아니라 다른 사람들의 죽음도 마찬가지입니다. 동시에 사람은 살인을 아주 쉽게 결정하고 자신이 저지른 살인으로 인한 죽음을 가장 두려워하지 않는 것 같습니다. 이것이 범죄의 문제이며, 실제는 아닐지라도 항상 잠재적인 살인이 됩니다. 범죄에는 살인이 포함되고, 살인에는 죽음이 포함됩니다. 살인은 도둑들에 의해서만 저질러지는 것이 아니라, 살인은 조직적으로, 대규모로, 국가에 의해, 권력을 가졌거나 막 장악한 사람들에 의해 저질러집니다. 그리고이 모든 살인에서 죽음의 공포는 두 배로 커야했지만 죽음의 공포는 둔해지고 심지어 거의없는 것으로 나타났습니다. 일반적인 죽음의 공포, 살인의 결과로 인한 죽음의 공포. 사형은 더 이상 살인으로 인식되지 않으며, 전쟁에서의 죽음도 더 이상 죽음으로 인식되지 않습니다. 겁나게 하는. 그리고 이것은 객관화의 결과입니다 인간 존재. 객관화된 세상에서는 모든 가치가 왜곡된다. 인간은 부활자, 죽음의 정복자가 되는 대신 살인자, 죽음의 씨 뿌리는 자가 되었습니다. 그리고 그는 두려움이 덜한 삶을 창조하기 위해 살인을 합니다. 인간은 두려움 때문에 사람을 죽인다. 사적이든 공개적이든 모든 살인의 기초는 두려움과 노예 제도입니다. 두려움과 노예 제도는 항상 치명적인 결과를 가져옵니다. 사람이 노예적인 두려움을 극복하면 살인을 중단할 것입니다. 인간은 죽음에 대한 두려움 때문에, 자신이 지배하고 싶어하는 노예 의식 때문에 죽음의 씨를 뿌립니다. 지배력은 항상 살인을 강요받습니다. 국가는 항상 두려워서 살인을 강요당합니다. 죽음과 싸우고 싶지 않습니다. 권력을 가진 사람들은 갱스터와 매우 흡사합니다.

더 높은 건 모르겠어 도덕적 의식 N. Fedorov의 의식보다 죽음과 관련하여. N. Fedorov는 모든 생물의 죽음을 애도하고 인간이 부활자가 될 것을 요구합니다. 그러나 활성화된 죽음에 대한 슬픔은 죽음에 대한 두려움이 아니다. 부활주의자는 죽음에 대한 두려움을 극복합니다. 개인주의는 N. Fedorov와 같은 방식이 아닌 죽음과 불멸의 문제를 제기합니다. N. Fedorov는 죽음과의 싸움이 개인적인 문제일 뿐만 아니라 "공통의 원인"이라는 점에서 옳습니다. 나의 죽음뿐만 아니라 모든 사람의 죽음이 나에게 과제를 안겨준다. 죽음에 대한 두려움뿐만 아니라 죽음 자체에 대한 승리는 성격의 실현입니다. 유한성에서는 인격의 실현이 불가능하며, 양적인 무한이 아니라 질적인 무한, 즉 영원을 전제로 한다. 개인은 생식 과정에서 태어나기 때문에 죽지만, 인격은 생식 과정에서 태어나지 않기 때문에 죽지 않습니다. 죽음에 대한 두려움에 대한 승리는 생물학적 개인에 대한 영적 성격의 승리입니다. 그러나 이것이 불멸의 분리를 의미하는 것은 아닙니다. 영적 기원필멸의 인간으로부터 온 것이 아니라 전체 인간의 변화입니다. 이것은 자연주의적인 의미에서의 진화, 발전이 아닙니다. 발전은 열등함, 완전성에 도달할 수 없음의 결과이며, 시간의 힘에 종속되며, 시간의 형성이지 시간을 정복하는 창의성이 아닙니다. 부족함, 열등함, 불만, 더 많은 것에 대한 욕구는 본질적으로 이중적이며 사람에게는 더 낮은 상태와 더 높은 상태가 있습니다. 부는 거짓 충만, 노예 제도로부터의 거짓 해방이 될 수 있습니다. 열등함에서 완전함으로, 가난에서 부로의 전환은 진화일 수 있고, 겉으로는 진화로 나타난다. 그러나 그 뒤에는 더 깊은 과정, 창의성의 과정, 결단력을 깨뜨리는 자유의 과정이 있습니다. 죽음에 대한 승리는 진화가 될 수도 없고, 필연성의 결과일 수도 없습니다. 죽음에 대한 승리는 창조성, 인간과 신의 공동 창조성, 자유의 결과입니다. 삶의 강렬함과 열정은 죽음을 끌어당기고 죽음과 연결됩니다. 자연계의 순환에는 삶과 죽음이 분리될 수 없습니다. “그리고 어린아이가 무덤 입구에서 인생놀이를 하게 하라.” 삶의 열정의 강렬함은 그 자체로 죽음으로 이어집니다. 왜냐하면 그것은 유한한 것에 담겨 있기 때문에 무한-영원으로 나아가지 않기 때문입니다. 영생은 열정적 인 삶의 강도를 죽이고 파괴함으로써 달성되는 것이 아니라 영적 변화, 영의 창조적 활동을 숙달함으로써 달성됩니다. 불멸을 거부하는 것은 피로, 활동 거부입니다.

창의성은 노예제도로부터의 해방이다. 사람은 창의적 고조 상태에 있을 때 자유롭습니다. 창의성은 순간을 황홀경으로 인도합니다. 창의성의 산물은 시간 안에 있지만, 창조적 행위 자체는 시간 밖에 있습니다. 마찬가지로, 모든 영웅적인 행동은 우리를 시간에서 벗어나게 합니다. 영웅적인 행동은 어떤 목표에도 종속되지 않을 수 있으며 순간의 황홀경이 될 수도 있습니다. 그러나 순수한 영웅주의는 유혹, 자부심, 자기 확인이 될 수 있습니다. 이것이 니체가 순수한 영웅주의를 이해한 방식이다. 이것이 Malraux가 그를 이해하는 방법입니다. 사람은 다양한 형태의 해방 엑스터시를 경험할 수 있습니다. 인간이 세상을 파괴할 수 있다고 느끼는 투쟁의 황홀경, 에로틱한 황홀경, 심지어는 분노의 황홀경이 있을 수도 있습니다. 희생적인 봉사를 받아들이는 황홀경, 십자가의 황홀경이 있습니다. 이것이 기독교 엑스터시입니다. 엑스터시는 언제나 속박과 속박의 상태에서 벗어나 자유의 순간으로 들어가는 길입니다. 그러나 엑스터시는 환상적인 해방을 제공하고 다시 사람을 더욱 노예로 만들 수 있습니다. 인격의 경계를 없애고 인격을 얼굴 없는 우주적 요소에 몰입시키는 황홀경이 있습니다. 영적 엑스터시는 성격을 파괴하지 않고 강화한다는 사실이 특징입니다. 성격은 황홀경 속에서 화를 내야 하지만, 화를 내는 동안에는 그 자체로 남아 있어야 합니다. 자기 자신 안에 갇히는 것과 세상의 얼굴 없는 요소들 속으로 용해되는 것에는 똑같은 노예가 있습니다. 이것은 개인주의의 유혹이자 우주적, 사회적 집단주의의 반대 유혹이다. 사람의 영적 해방에는 자유, 진리, 사랑을 향한 방향이 있습니다. 자유는 무의미하거나 공허할 수 없습니다. 진리를 알라 진리가 너희를 자유케 하리라 그러나 진리를 배우는 것은 자유를 전제로 합니다. 진리에 대한 자유롭지 못한 지식은 가치가 없을 뿐만 아니라 불가능합니다. 그러나 자유는 또한 진리와 의미와 신의 존재를 전제로 한다. 진실과 의미는 해방됩니다. 해방은 진리와 의미로 이어진다. 자유는 사랑이어야 하며, 사랑은 자유로워야 합니다. 자유와 사랑의 결합만이 인격, 자유롭고 창조적인 인격을 실현한다. 한 가지 원칙만을 고집하는 것은 늘 왜곡과 상처를 낳는다 인간의 성격; 각 원칙은 그 자체로 유혹과 예속의 원천이 될 수 있습니다. 잘못된 자유는 노예 제도의 원인이 될 수 있습니다. 정신의 객관화에서는 더 높은 것이 아래로 내려져 적응합니다. 영의 창조적 구체화에서는 더 낮은 것, 세상의 물질이 상승하고 주어진 세계에 변화가 일어납니다.

인간의 의식은 사람이 노예라고 느끼는 이 세상과 그가 해방을 기다리는 다른 세상 사이의 관계를 이해하는 데 있어 다양한 환상에 노출됩니다. 인간은 두 세계의 교차점입니다. 환상 중 하나는 두 세계의 차이를 물질의 차이로 이해하는 것입니다. 실제로 이것은 존재 방식의 차이입니다. 사람은 노예 제도에서 자유로, 단편화에서 완전성으로, 비인격성에서 성격으로, 수동성에서 창의성으로, 즉 영성으로 이동합니다. 이 세상은 객관화, 결정론, 소외와 적대감, 법의 세계입니다. “다른” 세계는 영성, 자유, 사랑, 관계의 세계입니다. 의식의 또 다른 환상은 두 세계 사이의 관계가 절대적으로 객관화된 초월로 이해된다는 것입니다. 이 경우 한 세계에서 다른 세계로의 전환은 수동적으로 예상되며 인간 활동은 아무런 역할도 하지 않습니다. 사실 또 다른 세계, 영성의 세계, 하나님의 나라는 기대될 뿐만 아니라 인간의 창의성에 의해 창조되며, 객관화의 질병에 시달리는 세상의 창조적 변화가 있습니다. 이것은 영적인 혁명이다. "다른" 세계는 단지 창조될 수 없다. 인간의 힘으로, 그러나 인간의 창의적 활동 없이는 만들 수 없습니다. 이것은 우리를 종말론적 문제, 역사의 종말 문제, 그리하여 인간을 노예에서 역사로 해방시키는 문제로 이끈다.

[N.A. Berdyaev]|[“노예제도와 인간의 자유에 대하여” - 목차 ]|[도서관 “Vekhi” ]
ã 2001년, 도서관 "베키"

노예제도와 자유. 노예와 왕족.

고대 폴리스는 철기 시대 초기에 만들어졌습니다. 고대 전사의 무기는 예를 들어 고대 또는 심지어 신왕국의 수메르 또는 이집트 시대의 전사보다 비교할 수 없을 정도로 강력했습니다. 그리스 섬과 반도를 둘러싼 바다는 완전히 불가능하지는 않더라도 탈출을 매우 어렵게 만들었습니다. 노예를 감독하기가 쉽지 않은 국유의 광대한 농장은 이곳에는 존재하지 않았다. 따라서 실제로 노예가 아닌 강제 노예 유형은 이곳에서 거의 발견되지 않으며 가장 낙후된 공동체에서만 발견됩니다. 예를 들어, 스파르타에서 헬로트는 국가의 재산이었지만 중왕국과 신왕국의 이집트에서 그랬던 것처럼 유지와 먹이를 위해 개별 스파르타인에게 분배되었습니다. 그러나 스파르타는 오랫동안 의도적으로 상품 교환에 참여하는 것을 자제했습니다. 대부분의 정책에서 개인 소유자는 상당한 수의 노예를 가질 수 있습니다. 원칙적으로 여기서는 개인 경제와 동시에 대규모 노예 소유 경제의 창출을 방해하는 것은 없습니다. 그 안에 있는 노예는 더 이상 가부장적 노예가 아니라 고전적 노예였습니다. 그들은 항상 주인과 함께 단일 작업에 참여하지 않았습니다. 생산 과정그들과 같은 가족이 아니었습니다. 소유자에게 그것은 물건이자 살아있는 노동 도구였으며 소유자는 그것을 사용하고 처분하거나 심지어 파괴할 권리, 즉 가축, 도구 또는 생산 도구와 같은 방식으로 처리할 권리를 가졌습니다. . 노예가 가장 노예였고, 자유인이 가장 자유로운 것은 고대 사회였습니다. 고대 초기 (예를 들어 히타이트 사이에서) "무언가로부터의 자유"(예를 들어 봉사로부터의 자유), "무언가로부터의 자유"(예를 들어 부채 노예 제도로부터의 자유)라는 개념이 때때로 접해졌지만 그런 개념은 없었습니다. 일반적인 개념"자유"; 올바른 의미의 노예는 실제로 강제 노예, 왕족, 공동체 구성원, 귀족 등의 긴 사다리에 의해 반대되었습니다. 지배와 종속의 관계가 있었습니다. 이러한 관계에 있는 사람들은 어쨌든 서로를 "주인"과 "노예"라고 불렀습니다. 우리의 관점에서 그것은 주권자와 신민, 왕과 궁정의 하인, 소유자와 그의 노예가 될 수 있습니다. 용어는 동일하게 유지되었습니다. 더욱이 (이집트를 제외하고) 거의 모든 곳에서 "공동체의 아들"과 "공동체의 아들" 사이에 대조가 있었습니다. 왕의 노예"(또는 "왕족"); 이러한 모든 사회 심리적 반대는 첫 번째 권의 서론에서 논의되었던 사회의 실제 계급 구분을 가렸습니다.

그리스 폴리스에서만 "자유"(엘루테리아)라는 개념이 특정 인물에 대한 누구의 지배도 없는 상태로 나타납니다. 이 개념은 그리스 폴리스에서 모든 인류에게 물려준 개념입니다. 사람에 대한 지배의 존재는 dulosyune-노예 제도였습니다. 그리스 폴리스 "자유"는 고대 초기의 "공동체의 아들"의 직접적인 후계자입니다. 그러나 그는 아직 자신에 대한 지배력이 없다고 생각하지 않았고 자신을 자유롭다고 부르지도 않았습니다. 폴리스 시민은 자유로움을 느꼈을 뿐만 아니라 자신에 대해 어떤 종류의 지배력을 가진 사람이라도 노예로 여겼습니다. 그러므로 외부 그리스 세계, 동부 제국에서는 그의 관점에서 완전한 노예 제도가 통치했으며 "자유로운"사람이 왕권에 빠지는 것은 개종과 노예 제도에 해당했습니다. 왕권 아래 사는 사람은 누구나 본질적으로 노예입니다. 모든 야만인(즉, 그리스어로 단순히 외국인)은 천성적으로 노예라고 아리스토텔레스도 말하며, 자유에 대한 폴리스 정의의 관점에서 보면 그가 옳습니다. 물론, 그리스 도시 정책에서 모든 사람이 자유로웠던 것은 아닙니다. 도시 시민의 자유 자체가 노예 착취에 기반을 두었지만, 부채 속박이 없는 경우 노예 제도의 유일한 원천은 물건을 구입하거나 무력으로 포획하는 것이었습니다. 외국 사람이고, 도시 시민에게 있어서 외국인은 바로 '법의 노예'이기 때문에 걱정할 것이 없었다.

물론 그리스 도시 정책에는 이 정책의 시민도 아니고 노예도 아닌 사람들도 있었습니다. 이들은 주로 다른 그리스 도시 정책에서 온 방문객과 무작위 이주민이었습니다. 그 땅에서 아무리 오래(때로는 여러 세대에 걸쳐) 살았어도 그들은 그 땅에서 시민권과 토지 소유권의 성격을 얻지 못했습니다. 그러나 그들은 원칙적으로 일종의 폴리스 시민이었기 때문에 “본성적으로 노예”가 아니었습니다. "야만적 인"외국에서 온 방문객이 모든 권리를 박탈 당하고 노예로 변하지 않기 위해 그는 외국인, 즉 일부 시민의 "손님"이어야했습니다 ( "게스트")는 서로 다른 정책의 시민이 될 수 있습니다.

그리고 동부 제국(현재는 동부 제국만-서쪽 제국은 두 번째 기간이 끝나면 발생할 것입니다)에서는 현재 노예 수가 크게 증가했으며 가부장적 제국의 자리는 "고전적인"노예가 차지했습니다. . 그러나 여기서 피착취 계층의 구성은 그리스 도시 국가에서처럼 균일하게 노예와 같지 않았습니다. 정복의 결과로 왕실 토지 기금은 엄청났고, 심지어 새로운 것에도 불구하고 더 많은 것이 생겼습니다. 효과적인 수단폭력으로 인해 전체 인구를 적절한 노예 상태로 유지하기 위해 군대의 많은 부분을 바치는 것은 의미가 없었습니다.

그것은 "왕실 사람들", 즉 노예 유형의 강제 사람들로 남아 있었고 그 이상은 아닙니다. 엄청난 수의 왕족의 존재는 노예 소유자와 "실제"노예 사이의 관계의 본질에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 이러한 조건에서 고전 노예가 경작하는 농업은 왕족이 경작하는 농업보다 생산성이 낮을 것임이 분명합니다. 예를 들어, 개인 소유자로서 국가로부터 임대한 토지에 있는 사람들: 대규모 농장에서 왕족은 감독이 덜 필요하고 더 기꺼이 일했습니다. 더욱이, 고대 초기에 노예와 달리 왕실이나 성전 직원이 자신과 가족을 위해 배급 (또는 할당량)을 제공 받아야했다면 이제 아무도 이것에 대해 신경 쓰지 않았습니다. 농민은 자신이 가진 것을 소유주에게 지불했습니다. 토지와 생산 수단을 왕에게 주고 그의 직속 소유자를 위해 일했으며 그와 그의 가족을 위해 얼마나 더 남았는가는 그의 관심사였습니다.

따라서 여기의 노예는 동시에 고대 세계에서와는 다른 용도를 찾았습니다. 여기서 주요 인물은 quitrent의 노예, 공예, 소규모, 때로는 소규모 무역, 토지 임대 등에 종사하는 것입니다. 그가 더 많이 벌수록 소유자에게는 더 많은 이익이 됩니다. 노예의 모든 재산(재산)은 노예 소유자의 재산입니다. 페큘리아가 많을수록 더 많은 수입노예 소유자; 노예로부터 더 많은 수입을 얻을수록 노예 자신을 더 비싸게 팔 수 있습니다. 따라서 도시 공예와 같은 상품 생산이 이제 부분적으로 이루어지고 있습니다. 농업도시에 속한 영토에서 이것은 완전한 의미에서 노예 생산입니다.

고대 폴리스가 자유의 이상화를 특징으로 한다면, 동부 제국은 주인의 이상화를 특징으로 합니다. 이집트, 수메르, 아카드에서 시작된 주권자의 신격화는 이제 전체 이데올로기에 스며듭니다. 공동 숭배는 복잡한 판테온으로 축소되었습니다. 이 판테온은 지상의 전제주의를 하늘에 투영하는 것에 지나지 않습니다. 예술에서 유일한 영웅은 왕이다. 그래서 사람들은 자신의 굴욕을 신격화하고, 히말라야 산기슭, 이란의 정착지와 중앙 아시아의 반사막 사이의 국경, 팔레스타인 등 일부 지역에서만 윤리를 도입하려는 투쟁이 있습니다. 일반적으로 받아들여지는 이념. "동쪽"과 "서쪽" 사이의 모든 차이점, 현재에만 발생하는 차이점, 고대의 두 번째 단계에서만 우리는 근본적인 사실을 잊어서는 안됩니다. 첫째, 이 시대의 동양 사회와 서양 사회가 동등하게 건설되었다는 것입니다. 노예 제도의 존재 원리, 그리고 둘째, 다른 세계와 비교할 때 모든 독창성과 인류 역사에 대한 중요성을 지닌 고대 발전 경로는 그러한 경로의 후기 분기 중 하나 일 뿐이라는 것입니다. 초기 계급 사회 전체의 발전은 이미 고대의 초기 초기 단계에 형성되었습니다.

문학:

Dyakonov I.M., Yakobson B.L. , Yankovskaya N. B. 일반적인 특징고대사의 두 번째 시기./역사 고대 세계. 고대 사회의 부상. - M.-Knowledge, 1983 - p. 5-20