Ish-chel - 세계의 보석. 이슈첼

#창의력

Ix-Chel(무지개 여인)은 유카탄 반도의 마야인들이 그녀의 신성한 섬인 코수멜에서 숭배했습니다. 달/뱀 여신은 창조의 물이 항상 흐를 수 있도록 신성한 자궁항아리를 거꾸로 들고 풍요를 베푸십니다. Ish-Chel은 또한 직조, 마법, 건강 및 치유, 성, 물 및 다산을 제어합니다. 잠자리는 그녀에게 특별한 동물이다. 그녀가 태양의 연인이 되었다는 이유로 할아버지에게 죽을 뻔했을 때, 잠자리는 그녀가 회복될 때까지 그녀 위에서 노래를 불렀습니다.

여신은 무엇을 가르칩니까?

Ish-Chel은 창조의 시간이 왔다고 말하기 위해 당신의 삶에 들어올 것입니다. 이제 불꽃을 부채질하고 창의적인 에너지가 자유롭게 흐르도록 할 시간입니다. 만들다! 그것을 위해 가십시오! 그러나 또한 당신의 창조물이 예술 작품이든 육체의 작품(어린이)이든 책임감을 갖고 의식하십시오. 창의력은 우리에게 영양을 공급하고, 창의력은 눈물을 생명력으로 바꾸고, 창의력은 치유합니다. 그것은 우리의 생득권이자 생명선이며 우리를 건강하고 행복하게 만듭니다. 우리 여성들은 창조할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 우리는 아이를 낳습니다. 그러니 시간을 찾고, 시간을 만들고, 창의력을 발휘할 시간을 만드세요. 드럼을 치고, 그림을 그리고, 도자기를 만들고, 춤추는 신발을 신고, 이야기를 쓰고, 자신의 성적 취향을 탐구하고, 자신의 창의성을 축하해 보세요. 귀하에게 적합한 것을 만드십시오. 아무것도 당신을 멈추지 마십시오.

자신이 다른 사람만큼 실력이 부족해서 창작을 할 수 없다고 느끼시나요? 자녀, 파트너, 가족, 직업이 창의력을 방해하고 있습니까? 창조하지 말아야 할 이유를 찾느라 창의력을 낭비하지 마세요. Ish-Chel은 창의성과 창조에 열려 있을 때 진실성이 강화된다고 말합니다.

여신 의식: "이쉬첼의 크리에이티브 웹"

누구도, 어떤 것도 당신을 방해하지 않는 시간과 장소를 찾으세요. 잠자리에 들기 전에 간단히 할 수 있습니다. 촛불을 켜고 신성한 공간을 열어보세요. 침대에 편안하게 앉거나 누워서 등을 곧게 펴고 눈을 감으세요. 깊게 숨을 들이마시고 소리를 내지 않고 입으로 천천히 숨을 내쉬세요. 다시 한 번 심호흡을 하고 몸/마음/영혼의 모든 긴장과 스트레스가 어떻게 당신을 증기의 형태로 남기고 사라지는지 상상해 보세요. 깊이 휴식을 취하십시오. 이 이완 상태에서 신체의 원자가 진동하는 것을 느끼거나 느끼거나 상상해 보세요. 이제 이 느낌을 침대에 펼쳐보세요. 침대는 원자로 만들어져 진동하고 춤을 춥니다. 자신이 침대와 하나가 되도록 허용하세요. 진동하는 에너지의 분자일 뿐입니다. 계속하세요. 이제 이 느낌은 귀하의 방, 집 또는 아파트, 그리고 귀하의 도시로 퍼집니다. 이 감각을 확장할 때마다 다른 모든 에너지가 진동장의 한 덩어리가 되는 것을 느끼게 됩니다.

도시나 주 전체, 국가 전체, 반구 전체, 행성 전체로 인식을 확장하세요. 모든 것이 순수한 진동 에너지가 됩니다. 당신은 이제 태양계에서 진동하는 이 에너지의 일부입니다. 당신은 우주라고 불리는 에너지 웹의 진동 에너지의 일부로서 자신을 느끼고 느끼고 봅니다. 필요한 만큼 오랫동안 이곳에 머무르십시오.

준비가 되면 만들고 싶은 것이 무엇인지 느낄 것입니다. 최대한 밝게 느껴보세요. 무엇을 만들고 싶나요? 여기가 새 집인가요? 또 다른 직업? 그림, 작곡, 책, 도자기, 연극, 인간관계? 책임감 있고 의식적으로 창조하십시오. 새로운 가닥을 느껴보세요. 여러분의 창작물이 웹의 에너지에 추가됩니다. 그런 다음 그것을 에너지로 둘러싸고 방출하십시오.

스페인 P. Hernans와 A. Roquero에서 온 여행자들이 과테말라에 도착했을 때 그들은 이곳에서 고대 민속 전통의 잔재만을 발견할 것으로 기대했습니다. 실제로 우리 시대에는 공장에서 만든 직물과 화학 염료가 장인이 수세기 동안 손으로 해왔던 시장을 점차 대체하고 있습니다. Pilar Hernans는 스페인 잡지 "Los Aventureros"에서 이에 대해 다음과 같이 말합니다. “지금까지 인도 장인은 고대 기계로 거의 모든 옷을 만들 수 있습니다. 수년 동안 사용되지만, 깨지더라도 만드는 것은 어렵지 않습니다. 전체 구조는 몇 개의 막대기로 구성됩니다. 사실, 패턴을 복잡하게 만들면 부품 수를 늘려야 합니다. 날실은 상단과 하단 스트립 사이에 늘어납니다. 위쪽 끈은 집의 나뭇가지, 천장, 벽에 고정하고 아래쪽 끈은 직공의 허리나 엉덩이에 고정합니다. 이제 날실이 짝수와 홀수로 나누어지고 셔틀이 날실됩니다.

마드리드의 아메리카 박물관에 보관된 고대 마야 사본에는 Ix-Chel 여신이 묘사되어 있습니다. 베틀의 끈은 손에 북을 들고 있는 여신을 둘러싸고 있습니다. 달의 여신이자 직조의 수호자인 이슈첼(Ish-Chel)은 인도 여성들에게 친숙한 공예품으로 바쁘다. 이 그림은 약 500년 전의 것이지만 그것이 나타나기 오래 전이며 오늘날 과테말라의 인도 공동체에서는 여성들이 여전히 실을 분류하고 패턴을 만들어냅니다. 매번 - 새로운.

이러한 직기에서는 간단한 린넨부터 브로케이드까지 모든 것을 엮을 수 있습니다. 작업도 어렵지 않고, 이곳저곳 이동도 쉽습니다. Lumba 시대 이전에는 흰색과 갈색 면사, 용설란과 유카 섬유로 엮었습니다. 나중에 양모와 실크가 사용되었습니다.

수세기 동안 직조공은 염료를 만들고, 실을 뽑아내고, 직접 염색했습니다. 염료는 식물과 동물 기원, 광물 등 모든 곳에서 발견되었습니다. 가장 유명한 염료는 파란색과 파란색 톤을 생성하는 열대 관목에서 추출한 남색입니다. 선인장 진딧물 - 코치 닐 - 빨간색과 보라색을 얻습니다. 통나무에서-보라색과 검정색. 과테말라의 일부 지역에는 아직도 조상들의 요리법에 따라 물감을 만드는 장인들이 있습니다.”

하지만 우리 시대로 돌아 갑시다. 직공 앞에 실이 놓여 있고, 기계가 세팅되어 있으며, 실의 타래는 색깔, 색조, 굵기에 따라 선택됩니다. 모든 마을, 모든 가족은 할머니, 증조할머니로부터 물려받은 고유한 디자인의 직물을 좋아합니다. 변화하는 하늘의 색조와 주변 초원의 녹지, 저녁 빛의 반사. 그리고 직물의 패턴에는 의미가 있습니다. 비와 번개, 허리케인, 옥수수를 의미합니다. 양식화 된 칠면조, 오리, 독수리, 재규어 등 다양한 동물 장식품이 인기가 있습니다. 그리고 절대적으로 셀 수 없이 많은 기하학적 이미지가 있습니다.

모든 마을뿐만 아니라 모든 가족은 여성 의상을 입는 고유한 방식을 보존하고 색상, 상징 및 직물 제작 기술을 보존합니다. 이곳의 여성 복장은 일반적으로 블라우스, 코트 스커트, 벨트 및 헴록 숄로 구성됩니다.

오늘날 입는 블라우스는 콜럼버스 시대보다 오래 전부터 유행했습니다. 하나, 둘 또는 세 개의 세로 방향 천 조각으로 꿰매어집니다. 구성 요소의 수, 색상, 길이, 패턴은 셀 수 없이 많으며 지역 전통에 따라 결정됩니다.

코트 스커트는 직사각형의 천 조각입니다. 현대 패셔니스타들은 종종 공장에서 만든 직물을 선호합니다. 그러나 예를 들어 Huehuetenango 부서와 같은 일부 인도 공동체에서는 코르테가 집 베틀에서만 짜여집니다. 매듭법을 사용하여 만든 직물은 특히 수요가 높습니다. 스커트는 실크 실로 만든 컬러 스티치로 장식되어 있습니다. 물론 장식이 복잡할수록 아이템 가격도 높아집니다. 그러나 인도 여성은 같은 천 조각이라도 길이를 바꾸고 자신의 체형에 맞게 조절하는 등 다양한 방법으로 입는다. 그녀는 천을 허리에 부드럽게 감거나 접거나 작게 모아서 입는다.

그들은 벨트로 코르테를 고정하며 그들만의 기술도 있습니다. 길이와 너비는 모두 여성의 나이와 지역 사회에서의 위치에 따라 다릅니다. 벨트를 만드는 원사에 용설란의 일종인 헤네퀸 섬유를 첨가하면 직물의 밀도가 높아집니다. 착훌에서는 벨트 장식이 블라우스의 색상과 일치해야 의상에 엄격함과 조화를 더할 수 있습니다.

헴록 숄 없이는 의상이 완성되지 않습니다. 아이를 등에 업고 그 안에 짐을 넣고, 추운 날씨에는 그 안에 몸을 감싸거나 어깨에 걸치거나 머리를 가릴 수 있습니다.

과테말라 여성의 머리장식 역시 직조 없이는 만들 수 없다는 사실을 잊지 마세요. 인도 여성들은 리본, 땋은 머리, 머리에 엮은 얇은 실크 또는 모직 끈, 복잡한 패턴의 천 조각, 끝에 여러 가지 색상의 술이 있는 머리를 착용합니다. 산티아고 아티틀란(Santiago Atitlan)에서는 최대 12m 길이의 리본을 땋아 머리에 감은 후 여성들이 매우 민첩하고 빠르게 이 과정을 수행합니다.

남성 인도 의상은 일상 생활에서 거의 사라졌습니다. 명절이나 가족 축하 행사에만 볼 수 있습니다. 모자, 독당근, 셔츠, 벨트, 카픽사이 망토 및 샌들. 일부 인디언들은 솔송나무 위에 야자잎으로 짠 모자를 씁니다. 바지와 셔츠의 컷은 간단합니다. 하지만 칼라와 소매 부분은 우아한 패턴으로 장식되어 있습니다. 아티틀란 호수 근처에 사는 남자들은 새 무늬가 들어간 짧은 바지를 입는다. 모직 망토인 카픽사이(Kapiksay)는 코트를 완전히 대체합니다. 그리고 추운 쿠추마타네스 산에서는 전혀 사치가 아닙니다...

Pilar Hernance는 과테말라 시장에서 다양한 색상의 양모 타래를 들고 가판대에 서서 보고서를 마무리합니다. 실의 강도, 실의 굵기, 염료의 품질, 미래 품목의 스타일, 색상과 디자인의 조합 등 이 모든 것이 고객이 트레이에서 몇 시간 동안 논의합니다. 드디어 구매가 이루어졌습니다. 베틀에 앉을 수 있습니다. 그러면 실이 흐르고 막대기가 덜거덕 거리며 여신 Ish-Chel의 상속인 공예가의 손 아래에서 다채로운 캔버스가 기어 나올 것입니다.

본부

Ishtab, Ish-Tab, Ixtab, 마야 신화에서 자살의 여신이자 카미의 아내입니다. 마야 전통에서 자살, 특히 교수형은 인간 희생이나 전사한 전사에 비견되는 고귀한 죽음의 방법으로 간주되었습니다. 이슈타브는 목에 밧줄이 감긴 시체로 묘사되었습니다. 마야 신앙에 따르면 그녀는 자살을 통해 영원한 평화의 왕국에 이르렀습니다. 일부 연구자들은 중앙 아메리카 사람들 사이에서 이슈타브에 대한 이러한 믿음이 사람들이 질병이나 삶의 수치심을 피하기 위해 자살하도록 특별히 준비했다고 믿습니다.

이슈첼

Ixchel, Ixchel (Ixchel) - "무지개" - 마야 신화에서 달의 여신, 달빛과 무지개, 직조의 후원자, 의학 지식 및 출산. Itzamna의 아내로 간주되었습니다. 고전 이전 시대에 그녀는 달의 추상적 상징으로 둘러싸인 토끼를 무릎 위에 올려놓고 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다. 나중에 그녀의 이미지에는 머리에 뱀 공이 있습니다. 마야 역사의 고전 이후 시대에 Ish-Chel은 허리케인과 홍수의 주문 시전자 역할을 합니다.
질병 치료를 위해 Izamal의 Ix-Chel 성소와 Cozumel 섬으로 수많은 순례가 이루어졌습니다. 아름다운 소녀들이 그녀에게 희생되었습니다.

코아틀리쿠에

Coatlicue - "뱀 옷을 입은 그녀", Coatlantonan - "우리 뱀 어머니". 대지와 불의 여신이자 신들의 어머니이자 남쪽 하늘의 별들입니다. 그것은 삶의 시작과 끝을 동시에 담고 있습니다. 뱀으로 만든 옷을 입고 있는 모습이 그려져 있다. 그녀는 태양신 우이칠로포크틀리(Huitzilopochtli)의 어머니이다. 신화에 따르면, Coatlicue는 경건한 과부였으며 그녀의 아들 Senzon Huiznaua ( "400 개의 남부 별")와 달의 여신 Coyolxauqui의 딸과 함께 살았습니다. Coatlicue는 희생 제물을 바치기 위해 매일 Coatepec 산("뱀 산")에 올랐습니다. 어느 날, 산꼭대기에서 깃털뭉치가 하늘에서 그녀에게 떨어졌고, 그녀는 그것을 허리띠에 숨겨 두었습니다. 이 공은 즉시 사라졌습니다. 곧 Coatlicue는 자신이 임신했다고 느꼈습니다. 이 사실을 알고 아이들은 분노했고, 딸은 형제들에게 자신을 불명예스럽게 만든 어머니를 죽이라고 충고했습니다. 하지만 코아틀리쿠의 자궁 속에 있는 아이는 그녀를 보호하겠다고 약속했습니다. 살인자들이 접근하자, 태어난 우이칠로포치틀리(Huitzilopochtli)가 그들을 공격하여 도망치게 했고, 코욜하우키(Coyolxauqui)는 그들의 머리를 잘랐습니다. Coatlicue는 태양 (Huitzilopochtli)이 매일 나타나 달과 별을 몰아내는 지구의 의인화입니다. 동시에 Coatlicue는 죽음의 여신입니다. 땅은 모든 생물을 삼킨다.

코욜소퀴

Coyolxauhqui - "황금 종", 아즈텍 신화에 나오는 달의 여신. 전설에 따르면, 우이칠로포치틀리(Huitzilopochtli)는 여동생 코욜하우키(Coyolxauqui)의 머리를 잘라 하늘로 던졌고, 그곳에서 그녀는 달이 되었습니다. Coyolxauqi는 Uitznaun의 400개 별신을 통제합니다. 엄청난 피해를 입힐 수 있는 마법의 힘을 가지고 있습니다.