Nikolai Berdyaev - 노예 제도와 인간의 자유에 대해. 노예제도와 자유

인간은 모순적인 존재이며 자기 자신과 갈등을 빚고 있다는 사실을 우리는 끊임없이 반복해야 합니다. 사람은 자유를 추구하고 자유에 대한 큰 충동을 가지고 있으며 쉽게 노예 생활에 빠질뿐만 아니라 노예 생활도 좋아합니다. 인간은 왕이자 노예이다. Hegel은 그의 Phänomenologie des Geistes에서 주인과 노예, Herrschaft와 Knechtschaft에 대해 놀라운 생각을 가지고 있습니다. 이것은에 관한 것이 아닙니다 사회적 카테고리주인과 노예, 그러나 더 깊은 것에 관한 것입니다. 이것은 의식구조의 문제이다. 나는 사람의 세 가지 상태, "주인", "노예", "자유"로 지정될 수 있는 세 가지 의식 구조를 봅니다. 마스터와 슬레이브는 상호 관계적이므로 서로 없이는 존재할 수 없습니다. 자유로운 것은 그 자체로 존재하며, 반대되는 것과는 상관성이 없는 그 자체의 특성을 가지고 있습니다. 주인은 그 자신을 위해 거기에 있다 기존의 의식, 그러나 다른 사람을 통해, 노예를 통해 그 자체로 존재합니다. 주인의 의식이 자신을 위한 타인의 존재 의식이라면, 노예의 의식은 타인을 위한 자신의 존재 의식이다. 자유의 의식은 각자의 존재에 대한 의식이지만 자신에게서 다른 사람과 모든 사람에게 자유롭게 나가는 의식입니다. 노예 제도의 한계는 의식이 없다는 것입니다. 노예의 세계는 자기 자신으로부터 소외된 정신의 세계이다. 외부화는 노예제의 근원이다. 자유는 내면화이다. 노예 제도는 언제나 소외, 즉 인간 본성 바깥으로 내던져지는 것을 의미합니다. 포이에르바흐와 마르크스는 이러한 인간 노예제의 근원을 인정했지만 이를 다음과 연결했습니다. 유물론적 철학, 이는 인간 노예 제도의 합법화입니다. 소외, 외면화, 인간의 영적 본성을 버리는 것은 인간의 노예화를 의미한다. 인간의 경제적 노예화는 의심할 바 없이 인간 본성의 소외와 인간의 사물화를 의미한다. 이에 대해서는 마르크스가 옳습니다. 그러나 사람을 해방시키기 위해서는 그의 영적 본성이 그에게 돌아와야 하며, 그는 자신을 자유롭고 영적인 존재로 인식해야 합니다. 인간이 물질적, 경제적 존재로 남아 있지만 그의 영적 본성이 의식의 환상, 기만적인 이데올로기로 인식된다면 인간은 본질적으로 노예이자 노예로 남아 있습니다. 객관화된 세계에서 인간은 절대적으로 자유로울 수는 없고 상대적으로만 자유로울 수 있으며, 그의 자유는 그가 극복해야 할 필요성에 대한 투쟁과 저항을 전제로 한다. 그러나 자유는 노예화의 필요성에 저항하는 인간의 영적 원리를 전제로 합니다. 필요의 결과인 자유는 더 이상 존재하지 않을 것이다. 진정한 자유, 그것은 단지 필요성의 변증법의 한 요소일 뿐입니다. 본질적으로 헤겔은 진정한 자유를 모릅니다.

외면화하고 소외시키는 의식은 언제나 노예 의식입니다. 하나님은 주인이고 사람은 노예입니다. 교회는 주인이고 사람은 노예입니다. 국가는 주인이고 인간은 노예이다. 사회는 주인이고 인간은 노예이다. 가족은 주인이고 사람은 노예입니다. 자연은 주인이고 인간은 노예이다. 객체는 주인이고, 인간 주체는 노예이다. 노예제의 근원은 언제나 객관화, 즉 외면화, 소외입니다. 이것은 지식, 도덕, 종교, 예술, 정치 및 사회 생활 등 모든 것의 노예 제도입니다. 노예제도의 종말은 객관화의 종말이다. 그리고 노예 제도의 종말이 지배의 출현을 의미하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 지배는 노예 제도의 이면이기 때문입니다. 인간은 주인이 아니라 자유인이 되어야 한다. 플라톤은 폭군 그 자체가 노예라고 말한 것이 옳습니다. 다른 사람을 노예로 만드는 것도 자신을 노예로 만드는 것입니다. 지배와 노예화는 처음에는 자유를 모르는 마법과 관련이 있습니다. 원시 마법권력에 대한 의지였다. 주인은 세상을 미혹하는 노예의 모습일 뿐입니다. 프로메테우스는 자유롭고 해방적인 반면, 독재자는 노예이고 노예가 됩니다. 권력에 대한 의지는 언제나 노예의 의지이다. 그리스도께서는 자유로우시며, 인간 중에서 가장 자유로우시며, 세상으로부터 자유로우시며, 오직 사랑으로만 매시느니라. 그리스도께서는 권세 있는 자로 말씀하셨으나 권세를 행사할 의지가 없고 주인도 아니셨느니라. 제국주의의 영웅 카이사르는 노예, 세계의 노예, 권력 의지의 노예, 인류 대중의 노예이며, 그것 없이는 권력 의지를 실현할 수 없습니다. 주인은 자신의 종들이 자신을 들어 올리는 높이만을 알고, 카이사르는 대중이 자신을 들어 올리는 높이만을 알고 있습니다. 그러나 노예, 대중 역시 모든 주인과 모든 카이사르를 전복시킵니다. 자유는 주인으로부터의 자유일 뿐만 아니라 노예로부터의 자유이기도 하다. 주인은 외부에서 결정되고 주인은 사람이 아닙니다. 노예가 사람이 아닌 것처럼 온 세상이 그를 노예로 만들고 싶어하더라도 자유인만이 사람입니다.

인간의 타락은 그가 폭군이라는 사실에서 가장 잘 표현됩니다. 폭정에 대한 영원한 경향이 있습니다. 그는 큰 규모는 아니더라도 작은 규모에서는 폭군이고, 국가에서는 아니더라도 세계 역사의 방식에서는 그렇지 않으며, 가족에서, 상점에서, 사무실에서, 그가 속한 관료 기관에서 그는 폭군입니다. 가장 작은 위치를 차지합니다. 사람은 역할을 수행하고 이 역할에서 자신에게 특별한 중요성을 부여하고 주변 사람들을 압제하려는 저항할 수 없는 경향이 있습니다. 인간은 증오뿐 아니라 사랑에서도 폭군이다. 연인은 끔찍한 폭군이 될 수 있습니다. 질투는 수동적인 형태의 폭정의 표현입니다. 질투하는 사람은 허구와 환각의 세계에 사는 노예입니다. 인간은 자신에 대한 폭군이며 아마도 자신의 대부분일 것입니다. 그는 온전함을 잃은 분열된 생물처럼 자신을 압제합니다. 그는 잘못된 죄책감으로 자신을 압제합니다. 진정한 죄책감은 사람을 자유롭게 할 것입니다. 그는 잘못된 믿음, 미신, 신화로 자신을 압제합니다. 그는 온갖 종류의 두려움과 고통스러운 콤플렉스로 자신을 압제합니다. 그는 시기심, 자부심, 원한으로 자신을 압제합니다. 병든 자존심은 가장 끔찍한 폭정입니다. 인간은 자신의 약함과 보잘것없음을 의식하고 권력과 위대함에 대한 갈증으로 자신을 압제합니다. 노예화 의지로 사람은 다른 사람뿐만 아니라 자신도 노예화합니다. 전제주의, 권력과 지배에 대한 갈증을 향한 영원한 경향이 있습니다. 주요 악은 인간에 대한 인간의 힘, 인간 존엄성에 대한 굴욕, 폭력 및 지배입니다. 마르크스가 일차악으로 간주한 인간에 의한 인간 착취는 파생악이며, 이러한 현상은 인간이 인간을 지배함으로써 가능하다. 그러나 사람은 자신의 의식 구조에 따라 지배 의지의 노예가 되었기 때문에 다른 사람의 주인이됩니다. 그가 다른 사람을 노예로 만드는 것과 동일한 힘으로 자신도 노예가 됩니다. 자유로운 사람은 누구도 지배하고 싶지 않습니다. 헤겔의 불행한 의식은 반대의식, 본질로서의 의식, 자신의 하찮음에 대한 의식이다. 사람의 본질이 자신과 반대되는 것으로 경험되면 노예 의존 의식의 억압을 경험할 수 있습니다. 그러나 그는 종종 승리하여 다른 사람들을 노예로 삼아 자신을 보상합니다. 가장 끔찍한 것은 주인이 된 노예입니다. 주인으로서 가장 덜 무서운 것은 원한에서 벗어나 본래의 고귀함과 위엄을 알고 있는 귀족이다. 그러한 귀족은 결코 독재자, 권력 의지를 가진 사람이 아닙니다. 본질적으로 파르베누(parvenu)인 독재자의 심리는 인간을 타락시키는 것입니다. 그는 노예화의 노예입니다. 그는 해방자 프로메테우스에 대해 극도로 반대한다. 군중의 지도자는 군중과 같은 노예 상태에 있으며, 군중 외부에는 존재하지 않으며, 그가 지배하는 노예 상태 밖에서는 완전히 밖으로 던져집니다. 폭군은 그를 두려워하는 대중의 창조물입니다. 권력, 지배, 지배에 대한 의지는 강박관념이지, 자유의지나 자유에 대한 의지가 아닙니다. 권력의 의지에 사로잡힌 사람은 운명의 힘에 사로잡혀 치명적인 자가 된다. 제국주의 의지의 영웅이자 독재자 카이사르는 자신을 운명의 징조 아래 놓았습니다. 그는 멈출 수도, 자신을 제한할 수도 없으며, 점점 더 죽음을 향해 나아갑니다. 이것은 운명의 사람입니다. 권력에 대한 의지는 끝이 없습니다. 그것은 사람들에게 부여되는 과도한 권력을 의미하지 않습니다. 제국주의자는 유령 같고 일시적인 왕국을 만들 것이며, 그것은 재난과 전쟁을 일으킬 것입니다. 제국주의 의지는 인간의 진정한 소명을 악마적으로 왜곡하는 것입니다. 그것은 인간이 추구해야 할 보편주의의 왜곡을 담고 있습니다. 그들은 거짓된 대상화, 인간 존재를 외부로 내던지는 것, 사람을 노예로 만드는 외면화를 통해 이러한 보편성을 달성하려고 노력하고 있습니다. 인간은 땅과 세계의 왕으로 부름을 받았으며 인간의 생각은 왕족에 내재되어 있습니다. 인간은 공간을 확장하고 지배하도록 부름을 받았습니다. 그는 위대한 모험에 참여하고 있습니다. 그러나 인간의 타락은 이 보편적 의지에 거짓되고 노예화되는 방향을 제시합니다. 외롭고 불행했던 니체는 권력 의지의 철학자였습니다. 그리고 그들이 Nietzsche를 얼마나 추악하게 이용하고, 그를 저속하게 만들었으며, 그의 생각을 Nietzsche에게 역겨운 목표의 도구로 만들었습니까? 니체는 소수의 사람들을 대상으로 했고, 귀족 사상가였으며, 인류 대중을 경멸했는데, 이것이 없이는 제국주의 의지가 실현될 수 없었습니다. 그는 국가를 가장 차가운 괴물이라고 불렀고, 인간은 국가가 끝나는 곳에서만 시작한다고 말했습니다. 항상 대중, 보통 사람의 조직인 제국을 어떻게 조직할 수 있습니까? 니체는 어떤 힘도 갖지 못한 나약한 사람, 이 세상에서 가장 약한 사람이었습니다. 그리고 그는 권력에 대한 의지가 없었지만 권력에 대한 의지에 대한 생각을 가지고 있었습니다. 그는 사람들에게 강인함을 갖도록 격려했습니다. 그러나 그가 국가와 혁명의 폭력, 제국주의 의지의 경직성을 완고하게 이해했을 것 같지는 않다. 그에게 카이사르 보르지아의 이미지는 그가 경험한 정신의 내면적 비극을 상징할 뿐이었습니다. 그러나 제국주의 의지, 권력 의지, 노예화 의지의 고양은 어떤 경우에도 복음주의 도덕의 단절을 의미합니다. 그리고 이 격차는 세상에 일어나고 있는데, 그것은 아직 낡은 인본주의에도 없었고, 프랑스 혁명. 노예화하는 폭력의 몸짓은 힘의 몸짓이기를 원하지만, 본질적으로 그것은 항상 약함의 몸짓입니다. 카이사르는 인간 중에서 가장 무력한 인물이다. 처형하는 사람은 정신의 힘을 잃은 사람, 정신에 대한 모든 의식을 잃은 사람입니다.

제4장

인간의 영적 해방.
두려움과 죽음에 대한 승리

사람은 노예 상태에 있으며 종종 자신의 노예 상태를 알아 차리지 못하고 때로는 그것을 좋아합니다. 그러나 인간은 또한 해방을 위해 노력합니다. 그렇게 생각하는 것은 실수일 것이다 보통 사람자유를 사랑합니다. 자유를 쉽다고 생각하는 것은 더욱 큰 착각이다. 자유는 어려운 일이다. 노예 상태를 유지하는 것이 더 쉽습니다. 자유에 대한 사랑, 해방에 대한 열망은 사람의 특정 키를 나타내는 지표이며 사람이 내부적으로 노예가기를 중단한다는 사실을 증언합니다. 인간에게는 세상에 독립적이고 세상에 의해 결정되지 않는 영적인 원리가 있습니다. 인간의 해방은 흔히 생각하는 것처럼 자연이나 이성, 사회의 요구가 아니라 정신의 요구이다. 인간은 영일 뿐만 아니라 복잡하고 동물이면서 현상이기도 하다. 물질세계, 그러나 사람은 또한 영이다. 정신은 자유이고, 자유는 정신의 승리이다. 그러나 인간의 노예 제도가 항상 인간의 동물적 측면의 힘에서 비롯된다고 생각하는 것은 실수일 것입니다. 사람의 영적인 측면에는 심각한 질병이 있을 수 있고, 분열이 있을 수 있으며, 영의 외면화와 자기 소외가 있을 수 있고, 자유의 상실이 있을 수 있으며, 영의 포로가 있을 수 있습니다. 이것이 인간의 자유와 노예 문제의 전체적인 복잡성입니다. 정신은 외면화되어 버려져 인간에게 필요에 따라 작용하고, 인간은 자신에게로, 즉 내면으로, 즉 자유로 돌아온다. 헤겔은 이러한 정신 과정의 한 측면을 이해했지만 모든 것을 이해하지는 못했고 아마도 가장 중요한 것을 이해하지 못했습니다. 자유로운 사람은 객관화된 세계의 주변이 아니라 영적 세계의 중심에 있다고 느껴야 합니다. 해방은 주변이 아닌 중심에 있는 것이고, 이상적 객관이 아닌 현실적 주관에 있는 것이다. 그러나 영적 삶의 모든 지침이 요구하는 영적 집중은 그 결과가 이중일 수 있습니다. 그것은 사람을 괴롭히는 다양성으로부터 영적인 힘과 독립성을 제공합니다. 그러나 그것은 마음을 좁히고 하나의 생각에 집착하게 만들 수 있습니다. 그러면 영적 해방이 새 유니폼유혹과 노예. 영적인 길을 따르는 사람들은 이것을 알고 있습니다. 단순한 현실 도피나 현실 부정만으로는 결코 해방되지 않습니다. 영적 해방은 투쟁이다. 정신은 추상적인 개념도 아니고 보편적인 개념도 아닙니다. 모든 사람뿐만 아니라 개, 고양이, 벌레도 보편적인 것보다 추상적인 생각보다 더 실존적인 가치를 가지고 있습니다. 영적 해방은 추상화가 아닌 구체성으로의 전환을 동반합니다. 복음은 이를 증거합니다. 이것이 복음의 인격주의이다. 영적 해방은 이질성의 세력에 대한 승리이다. 이것이 사랑의 의미입니다. 그러나 사람은 자신도 모르게 쉽게 노예가 됩니다. 그는 영적인 원리, 즉 외부에서 결정되지 않는 능력을 갖고 있기 때문에 해방됩니다. 하지만 너무 복잡해 인간성그리고 그의 존재는 너무 혼란스러워서 한 노예 제도에서 다른 노예 제도, 추상적 영성, 일반 아이디어의 결정적인 힘에 빠질 수 있습니다. 정신은 하나이고, 통합적이며, 모든 행위에 존재합니다. 그러나 사람은 영이 아니고 오직 영만 가지고 있으므로 인간의 가장 영적인 행위에서는 영의 분열, 추상화, 퇴화가 가능합니다. 최종 해방은 인간의 영과 하나님의 영의 연결을 통해서만 가능합니다. 영적 해방은 항상 b에 대한 호소입니다. 영형인간의 영적 원리보다 더 깊은 것은 하나님께 호소하는 것입니다. 그러나 하나님께로 향하는 것도 질병의 영향을 받아 우상 숭배로 변할 수 있습니다. 그러므로 지속적인 클렌징이 필요합니다. 하나님은 오직 자유 안에서, 자유 안에서, 자유를 통해서만 행동하실 수 있습니다. 그는 필요에 따라, 필요에 따라, 필요에 따라 행동하지 않으며, 자연법과 국가법에 따라 행동하지도 않습니다. 그러므로 섭리의 교리와 은혜의 교리는 수정이 필요하며 전통적인 가르침은 받아들일 수 없습니다.

인간의 영적 해방은 인간의 인격을 실현하는 것입니다. 이것이 정직의 성취입니다. 동시에 이것은 지칠 줄 모르는 투쟁입니다. 성격 실현의 주요 질문은 물질 결정에 대한 승리의 문제가 아닙니다. 이것은 단지 한쪽 면일 뿐입니다. 주요 질문은 노예 제도에 대한 전체적인 승리의 문제입니다. 세상이 나쁜 것은 물질이 있어서가 아니라, 자유롭지 않기 때문에 노예가 된 것입니다. 물질의 무거움은 정신의 잘못된 방향에서 비롯되었으며, 주요 대립은 정신과 물질 사이가 아니라 자유와 노예 사이에 있습니다. 영적 승리는 물질에 대한 인간의 기본적인 의존성에 대한 승리일 뿐만이 아닙니다. 더욱 어려운 것은 사람을 노예 생활에 빠뜨리는기만적인 환상에 대한 승리입니다. 이는 가장 의식이 적은 것입니다. 인간 존재의 악은 공개된 형태로 나타날 뿐만 아니라 선에 대한 기만적인 이미지로도 나타납니다. 사람이 숭배하는 우상은 선한 형상을 띠고 있습니다. 적그리스도는 그리스도의 형상을 기만적으로 닮음으로써 유혹할 수 있습니다. 내부에서는 이런 일이 일어납니다 기독교계. 보편적으로 일반적이고 추상적인 많은 아이디어는 숭고한 형태로 악합니다. 이것은 내 책 전체에서 논의됩니다. 죄에서 해방되어야 한다고 말하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 죄는 원시적인 형태로 나타나 유혹할 뿐만 아니라, 삶의 곳곳에서 볼 수 있는 죄에 대한 거짓 투쟁으로 죄에 대한 생각에 사로잡혀 유혹에 빠질 수도 있습니다. 사람을 노예로 만드는 것은 실제 죄일 뿐만 아니라, 사람의 전 생애를 소모하는 죄에 대한 집착이기도 합니다. 이것은 영적 삶의 노예적인 왜곡 중 하나입니다. 사람이 외부로부터의 폭력으로 느껴지고 미워하는 노예 제도는 사람을 유혹하고 사랑하게 된 노예 제도보다 덜 끔찍합니다. 상대적인 모든 것이 절대적인 것으로 변하고, 모든 유한한 것이 무한한 것으로 변하고, 모든 세속적인 것이 신성한 것으로 변하고, 인간적인 모든 것이 신성한 것으로 변하는 것은 악마적인 성격을 받습니다. 국가, 문명, 심지어 교회에 대한 태도는 악마적이 됩니다. 공동체주의로서의 실존적 의미의 교회가 있고, 사회 제도로서의 객관화로서의 교회가 있습니다. 객관화되고 사회 기관인 교회가 거룩하고 무오한 것으로 인정될 때 인간의 우상 숭배와 노예 생활이 시작됩니다. 이건 변태야 종교생활그리고 종교 생활 내의 악마적인 요소. 인간의 삶허구적이고, 과장되고, 숭고한 열정, 종교적, 국가적, 사회적, 굴욕적인 두려움으로 인해 불구가 되었습니다. 이를 바탕으로 인간 노예화가 발생합니다. 인간은 하느님과 하느님에 대한 사랑을 변화시킬 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 최고의 아이디어가장 끔찍한 노예 생활을 하게 됩니다.

노예 제도에 대한 영의 승리는 무엇보다도 두려움, 삶에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움에 대한 승리입니다. Kierkegaardt는 공포-공포 속에서 주요 종교 현상과 의미의 표시를 봅니다. 내면의 삶성경은 지혜의 시작은 하나님을 경외하는 것이라고 말합니다. 동시에 두려움은 노예입니다. 이것이 어떻게 조화될 수 있습니까? 이 세상에서 사람은 삶에 대한 두려움과 죽음에 대한 두려움을 경험합니다. 이러한 두려움은 일상생활의 영역에서 약화되고 무뎌집니다. 일상생활의 조직은 안전을 창출하기 위해 노력하지만, 물론 삶과 죽음의 위험을 완전히 극복할 수는 없습니다. 그러나 일상의 영역에 뛰어들어 그 관심사를 파악하면서 사람은 깊이와 그 깊이와 관련된 불안에서 멀어진다. 인간이 인생의 비극을 둔화시킨다는 하이데거의 말은 정확합니다. 그러나 모든 것은 모순적이고 이중적이다. 평범한 삶은 삶과 죽음의 깊이와 관련된 두려움을 둔화시키지만 사람이 항상 살아가는 힘 아래서 이 세상의 일과 관련된 두려움을 만들어냅니다. 사실 두려움이 가장 큰 결정을 내린다 정치적 방향, 그것은 또한 종교의 사회화된 형태를 결정합니다. 하이데거가 존재의 구조에 속한다고 인식한 관심은 필연적으로 두려움, 즉 평범한 두려움으로 변하는데, 이는 초월적 두려움과 구별되어야 한다. 하향의 두려움과 상향의 두려움이 있습니다. 죽음에 대한 두려움과 삶에 대한 두려움은 일상을 향한 하향 운동에 의해 무뎌지고, 초월을 향한 상향 운동에 의해 극복됩니다. 두려움은 일상생활에 대한 경솔한 몰입보다 더 높은 상태일 수 있다. 그러나 두려움, 모든 두려움은 여전히 ​​인간의 노예입니다. 온전한 사랑은 두려움을 내쫓습니다. 겁이 없음 가장 높은 상태. 노예에 대한 두려움은 진실이 드러나는 것을 방해합니다. 두려움은 거짓말을 낳습니다. 사람은 거짓말을 통해 자신을 위험으로부터 보호하려고 생각하며 진실이 아닌 거짓 위에 일상의 왕국을 건설합니다. 객관화의 세계는 온통 거짓말로 가득 차 있습니다. 진실은 두려움 없이 드러납니다. 진실을 알기 위해서는 두려움에 대한 승리, 두려움 없음의 미덕, 위험에 대한 두려움이 필요합니다. 경험하고 극복한 최고의 두려움은 지식의 원천이 될 수 있습니다. 그러나 진리에 대한 지식은 두려움이 아니라 두려움에 대한 승리를 통해 주어집니다. 죽음에 대한 두려움은 최고의 두려움이다. 그것은 낮고 평범한 두려움일 수도 있고, 높고 초월적인 두려움일 수도 있습니다. 그러나 죽음에 대한 두려움은 모든 사람에게 친숙한 노예 제도를 의미합니다. 인간은 죽음의 노예입니다. 죽음의 두려움을 이겨낸 승리가 있습니다 가장 큰 승리일반적으로 두려움에 대해. 그리고 여기에 죽음에 대한 두려움과 관련하여 인간의 놀라운 모순이 있습니다. 사람은 자신의 죽음뿐만 아니라 다른 사람의 죽음도 두려워합니다. 동시에 사람은 살인을 아주 쉽게 결정하고 자신이 저지른 살인으로 인한 죽음을 가장 두려워하지 않는 것 같습니다. 이것이 범죄의 문제이며, 실제는 아닐지라도 항상 잠재적인 살인이 됩니다. 범죄에는 살인이 포함되고, 살인에는 죽음이 포함됩니다. 살인은 도둑들에 의해서만 저질러지는 것이 아니라, 살인은 조직적으로, 대규모로, 국가에 의해, 권력을 가졌거나 막 장악한 사람들에 의해 저질러집니다. 그리고이 모든 살인에서 죽음의 공포는 두 배로 커야했지만 죽음에 대한 공포는 둔해지고 심지어 거의 존재하지 않는 것으로 나타났습니다. 일반적인 죽음의 공포, 저지른 살인의 결과로 인한 죽음의 공포. 사형은 더 이상 살인으로 인식되지 않으며, 전쟁에서의 죽음도 더 이상 죽음으로 인식되지 않습니다. 겁나게 하는. 그리고 이것은 인간 존재의 객관화의 결과입니다. 객관화된 세상에서는 모든 가치가 왜곡된다. 인간은 부활자, 죽음의 정복자가 되는 대신 살인자, 죽음의 씨 뿌리는 자가 되었습니다. 그리고 그는 두려움이 덜한 삶을 창조하기 위해 살인을 합니다. 인간은 두려움 때문에 사람을 죽인다. 사적이든 공개적이든 모든 살인의 기초는 두려움과 노예 제도입니다. 두려움과 노예 제도는 항상 치명적인 결과를 가져옵니다. 사람이 노예적인 두려움을 극복하면 살인을 중단할 것입니다. 인간은 죽음에 대한 두려움 때문에, 자신이 지배하고 싶어하는 노예 의식 때문에 죽음의 씨를 뿌립니다. 지배력은 항상 살인을 강요받습니다. 국가는 항상 두려워서 살인을 강요당합니다. 죽음과 싸우고 싶지 않습니다. 권력을 가진 사람들은 갱스터와 매우 흡사합니다.

더 높은 건 모르겠어 도덕적 의식 N. Fedorov의 의식보다 죽음과 관련하여. N. Fedorov는 모든 생물의 죽음을 애도하고 인간이 부활자가 될 것을 요구합니다. 그러나 활성화된 죽음에 대한 슬픔은 죽음에 대한 두려움이 아니다. 부활주의자는 죽음에 대한 두려움을 극복합니다. 개인주의는 N. Fedorov와 같은 방식이 아닌 죽음과 불멸의 문제를 제기합니다. N. Fedorov는 죽음과의 싸움이 개인적인 문제일 뿐만 아니라 "공통의 원인"이라는 점에서 옳습니다. 나의 죽음뿐만 아니라 모든 사람의 죽음이 나에게 과제를 안겨준다. 죽음에 대한 두려움뿐만 아니라 죽음 자체에 대한 승리는 성격의 실현입니다. 유한성에서는 인격의 실현이 불가능하며, 양적인 무한이 아니라 질적인 무한, 즉 영원을 전제로 한다. 개인은 생식 과정에서 태어나기 때문에 죽지만, 인격은 생식 과정에서 태어나지 않기 때문에 죽지 않습니다. 죽음에 대한 두려움에 대한 승리는 생물학적 개인에 대한 영적 성격의 승리입니다. 그러나 이것이 불멸의 분리를 의미하는 것은 아닙니다. 영적 기원필멸의 인간으로부터 온 것이 아니라 전체 인간의 변화입니다. 이것은 자연주의적인 의미에서의 진화, 발전이 아닙니다. 발전은 열등함, 완전성에 도달할 수 없음의 결과이며, 시간의 힘에 종속되며, 시간의 형성이지 시간을 정복하는 창의성이 아닙니다. 부족함, 열등함, 불만, 더 많은 것에 대한 욕구는 본질적으로 이중적이며 사람에게는 더 낮은 상태와 더 높은 상태가 있습니다. 부는 거짓 충만, 노예 제도로부터의 거짓 해방이 될 수 있습니다. 열등함에서 완전함으로, 가난에서 부로의 전환은 진화일 수 있고, 겉으로는 진화로 나타난다. 그러나 그 뒤에는 더 깊은 과정, 창의성의 과정, 결단력을 깨뜨리는 자유의 과정이 있습니다. 죽음에 대한 승리는 진화가 될 수도 없고, 필연성의 결과일 수도 없습니다. 죽음에 대한 승리는 창조성, 인간과 신의 공동 창조성, 자유의 결과입니다. 삶의 강렬함과 열정은 죽음을 끌어당기고 죽음과 연결됩니다. 소용돌이 속에서 자연 세계삶과 죽음은 분리될 수 없다. “그리고 어린아이가 무덤 입구에서 인생놀이를 하게 하라.” 삶의 열정의 강렬함은 그 자체로 죽음으로 이어집니다. 왜냐하면 그것은 유한한 것에 담겨 있기 때문에 무한-영원으로 나아가지 않기 때문입니다. 불멸의 삶삶의 열정적인 강렬함을 죽이고 파괴하는 것이 아니라 영적 변화, 정신의 창조적 활동을 숙달함으로써 달성됩니다. 불멸을 거부하는 것은 피로, 활동 거부입니다.

창의성은 노예제도로부터의 해방이다. 사람은 창의적 고조 상태에 있을 때 자유롭습니다. 창의성은 순간을 황홀경으로 인도합니다. 창의성의 산물은 시간 안에 있지만, 창조적 행위 자체는 시간 밖에 있습니다. 마찬가지로, 모든 영웅적인 행동은 우리를 시간에서 벗어나게 합니다. 영웅적인 행동은 어떤 목표에도 종속되지 않을 수 있으며 순간의 황홀경이 될 수도 있습니다. 그러나 순수한 영웅주의는 유혹, 자부심, 자기 확인이 될 수 있습니다. 이것이 니체가 순수한 영웅주의를 이해한 방식이다. 이것이 Malraux가 그를 이해하는 방법입니다. 사람은 다양한 형태의 해방 엑스터시를 경험할 수 있습니다. 인간이 세상을 파괴할 수 있다고 느끼는 투쟁의 황홀경, 에로틱한 황홀경, 심지어는 분노의 황홀경이 있을 수도 있습니다. 희생적인 봉사를 받아들이는 황홀경, 십자가의 황홀경이 있습니다. 이것이 기독교 엑스터시입니다. 엑스터시는 언제나 속박과 속박의 상태에서 벗어나 자유의 순간으로 들어가는 길입니다. 그러나 엑스터시는 환상적인 해방을 제공하고 다시 사람을 더욱 노예로 만들 수 있습니다. 인격의 경계를 없애고 인격을 얼굴 없는 우주적 요소에 몰입시키는 황홀경이 있습니다. 영적 엑스터시는 성격을 파괴하지 않고 강화한다는 사실이 특징입니다. 성격은 황홀경 속에서 화를 내야 하지만, 화를 내는 동안에는 그 자체로 남아 있어야 합니다. 자기 자신 안에 갇히는 것과 세상의 얼굴 없는 요소들 속으로 용해되는 것에는 똑같은 노예가 있습니다. 이것은 개인주의의 유혹이자 우주적, 사회적 집단주의의 반대 유혹이다. 사람의 영적 해방에는 자유, 진리, 사랑을 향한 방향이 있습니다. 자유는 무의미하거나 공허할 수 없습니다. 진리를 알라 진리가 너희를 자유케 하리라 그러나 진리를 배우는 것은 자유를 전제로 합니다. 진리에 대한 자유롭지 못한 지식은 가치가 없을 뿐만 아니라 불가능합니다. 그러나 자유는 또한 진리와 의미와 신의 존재를 전제로 한다. 진실과 의미는 해방됩니다. 해방은 진리와 의미로 이어진다. 자유는 사랑이어야 하며, 사랑은 자유로워야 합니다. 자유와 사랑의 결합만이 인격, 자유롭고 창조적인 인격을 실현한다. 한 가지 원칙에 대한 배타적인 주장은 항상 인간의 인격에 왜곡과 상처를 입힙니다. 각 원칙은 그 자체로 유혹과 예속의 원천이 될 수 있습니다. 잘못된 자유는 노예 제도의 근원이 될 수 있습니다. 정신의 객관화에서는 더 높은 것이 아래로 내려져 적응합니다. 영의 창조적 구체화에서는 더 낮은 것, 세상의 물질이 상승하고 주어진 세계에 변화가 일어납니다.

인간의 의식은 사람이 노예라고 느끼는 이 세상과 그가 해방을 기다리는 다른 세상 사이의 관계를 이해하는 데 있어 다양한 환상에 노출됩니다. 인간은 두 세계의 교차점입니다. 환상 중 하나는 두 세계의 차이를 물질의 차이로 이해하는 것입니다. 실제로 이것은 존재 방식의 차이입니다. 사람은 노예 제도에서 자유로, 단편화에서 완전성으로, 비인격성에서 성격으로, 수동성에서 창의성으로, 즉 영성으로 이동합니다. 이 세상은 객관화, 결정론, 소외와 적대감, 법의 세계입니다. “다른” 세계는 영성, 자유, 사랑, 관계의 세계입니다. 의식의 또 다른 환상은 두 세계 사이의 관계가 절대적으로 객관화된 초월로 이해된다는 것입니다. 이 경우 한 세계에서 다른 세계로의 전환은 수동적으로 예상되며 인간 활동은 아무런 역할도 하지 않습니다. 사실 또 다른 세계, 영성의 세계, 하나님의 나라는 기대될 뿐만 아니라 인간의 창의성에 의해 창조되며, 객관화의 질병에 시달리는 세상의 창조적 변화가 있습니다. 이것은 영적인 혁명이다. "다른" 세계는 단지 창조될 수 없다. 인간의 힘으로, 그러나 인간의 창의적 활동 없이는 만들 수 없습니다. 이것은 우리를 종말론적 문제, 역사의 종말 문제, 그리하여 인간을 노예에서 역사로 해방시키는 문제로 이끈다.

[N.A. Berdyaev]|[“노예제도와 인간의 자유에 대하여” - 목차 ]|[도서관 “Vekhi” ]
ã 2001년, 도서관 "베키"

1. 존재와 자유. 인간의 존재에 대한 노예

형이상학은 항상 존재의 철학인 존재론이 되기 위해 노력해 왔습니다. 이것은 매우 오래된 철학적 전통입니다. 파르메니데스는 그것의 주요 창립자였고, 그는 탁월한 존재론자였습니다. 파르메니데스의 존재 개념보다 더 추상적인 것은 없었다. 플라톤은 그러한 추상화를 받아들일 수 없었고 존재의 문제를 복잡하고 명확하게 하려고 노력했습니다. 그러나 존재론적 전통은 플라톤에서도 유래한다. 그리고 우리 시대에는 존재론적 철학의 대표자들이 플라톤주의자들이다. 나는 일반적인 존재론, 특히 플라톤적 존재론의 진실성에 대해 오랫동안 의심해 왔으며 이를 내 책 "창의성의 의미"에서 표현했습니다. 거기서 나는 내 용어가 충분히 명확하지 않고 일관되게 적용되지 않았지만 존재에 대한 자유의 우선권을 주장했습니다. 이제 나는 그 어느 때보다 존재론이 잘못된 철학이라고 생각합니다. 나는 실존 철학이 사실이라고 생각합니다. 즉, 인간과 인간 사이의 관계에 대한 고대 문제에 대해 다른 유형의 사고와 다른 이해가 있다는 것입니다. 에센시아그리고 실존. 진정한 철학은 존재하는 구체적인 현실을 위해 노력해야 합니다. 그리고 그러한 경향은 이제 철학적 사고에도 존재합니다. 그러나 플라톤 자신도 그의 추상적인 존재론에도 불구하고 영원한 진리를 갖고 있었습니다.

존재의 문제는 무엇보다도 존재가 이미 사고의 구성, 즉 주체에 의해 생산된 객관화, 즉 일차가 아닌 이차적인 것인 정도의 문제입니다. 존재는 개념, 즉 객관화 된 사고를 거쳐 추상화의 도장을 찍고 따라서 객관화와 마찬가지로 사람을 노예로 만드는 것입니다. 존재의 일차적 주관성에서는 존재가 전혀 주어지지 않으며, 우리는 존재의 부여에 대한 경험이 없습니다. 파르메니데스, 플라톤주의, 존재론에서 진정한 이상적인 존재는 보편적-일반이고, 개인-개인은 파생적이고 종속적이거나 환상적입니다. 이상, 이데올로기적인 것이 진정한 현실입니다. 유니버셜은 진짜입니다. 다중적이고 개별적인 세계는 존재와 비존재가 혼합되어 있는 완전히 현실이 아닌 이차적이고 반영된 세계입니다. 이것이 그리스 철학 사상의 정점이며, 이는 신철학과 현대 존재론 철학 모두에서 유효하다. 그러나 그 반대는 사실입니다. 일반의 왕국, 법의 왕국, 필연성의 왕국, 개인과 개인의 모든 것에 대한 보편적 원칙에 의한 강제의 왕국은 바로 이 경험적이고 객관화된 세계인 반면, 또 다른 영적 세계는 개인의 왕국, 개인, 개인, 자유의 왕국. 객관적으로 강압적인 '일반'은 이 경험적 세계에서만 지배할 뿐 정신세계에는 존재하지 않습니다. 대중의 의견과 달리 정신은 주로 "일반"에 반대하며 개인만을 알고 있습니다. 일자와 다수의 문제는 플라톤이나 플라톤주의자들과는 다르게 제기되어야 합니다. 이 객관화하고 외면화하는 사고는 존재를 '일반', 보편적인 것으로 구성하고 따라서 개인적인 '단일'을 사적이고 부분적인 것으로 바꿉니다. 그러나 실존적 진리는 실재는 단독으로 존재하지만 일반은 실재가 아니며, 이것은 사유를 객관화하고 추상화하는 반대 극만을 대표하는 유명론자들이 주장하는 의미와 전혀 다르다는 것입니다. 플라톤주의 현실주의자들은 명목론자(S. Frank, N. Lossky)에 대해 "일반적인 말"의 현실이 "일반적인 말"이 일부 초원에서 풀을 뜯는 것을 의미한다고 상상한다고 말합니다. 그들은 "말 일반"이 모든 개별 말의 통일체로 존재한다고 말함으로써 이에 대응합니다. 그러나 동시에 현실주의자와 명목주의자 사이의 논쟁에는 낡은 문제의 오류가 남아 있습니다. 남은 것은 일반과 개인, 보편과 개인의 논리적 대립이다. 그러나 이러한 반대는 사고를 객관화하는 산물이다. 존재 속에서는 개인, 개인은 보편적이고, 구체적인 것은 보편적이며, 어떤 보편도 일반으로 존재하지 않는다. “말 일반”과 “인간 일반”은 존재하지 않으며, “공통”으로서의 모든 개별 말과 사람의 통일성은 없지만 개별 말과 개인에게는 보편성이 있습니다(공동체가 아님). 말과 인간의 존재. 현실의 통일은 생각의 통일과 같지 않습니다. 다재 개인우리는 우리에게 공통적인 것들을 추상화함으로써 이해하지 못합니다. 인간의 속성, 그러나 그 특이성에 대한 몰입을 통해. 칸트의 용어를 사용하면 자연의 왕국은 일반의 왕국인 반면 자유의 왕국은 개인의 왕국이라고 말할 수 있습니다. 그러나 자유의 왕국은 영의 왕국이다. 존재 개념에 기초한 철학은 자연주의적 형이상학이다. 존재는 자연, 유시아이며 합리화에 의해 생성된 객관화된 세계에 속한다. 정신을 존재로 생각한다는 것은 그것을 자연주의적으로, 자연으로, 대상으로 생각하는 것을 의미하지만 정신은 대상도 아니고 자연도 아니고 존재도 아니고 정신은 주체이고 행위이고 자유입니다. 주된 행위는 존재가 아니고, 존재는 얼어붙은 행위이다. 신비주의자들은 신은 존재하지 않으며, 제한된 존재 개념은 신에게 적용될 수 없으며, 신은 존재하지만 존재가 아니라는 사실을 올바르고 깊이 가르쳤습니다. “나는 존재한다” – 주된 강조점은 “존재”가 아니라 “나”입니다. 성격인 '나'는 범주적 사고의 결과인 '존재'보다 더 일차적입니다. 성격은 존재보다 더 중요하다. 이것이 개인주의의 기초이다. 존재는 추상적 사고의 산물이지만, 내가 사랑하는 이 고양이는 존재한다. 존재는 존재하지 않습니다. 존재 개념은 모호하기 때문에 더 이상 철학의 기초로 사용될 수 없습니다. 존재(being)는 주어와 술어, 주어와 술어를 모두 의미합니다. Vl. Solovyov는 존재의 주제를 나타 내기 위해 단어를 사용할 것을 제안합니다. 존재. 그러나 존재는 존재와 연결되어 있습니다. 존재론적 유혹, 존재의 유혹은 인간 노예제의 원천 중 하나가 되었습니다. 인간은 그를 완전히 결정하는 존재의 노예로 인식되었으며 존재와 관련하여 자유롭지 않으며 그의 자유 자체가 존재에 의해 생성됩니다. 온톨로지는 인간을 노예화할 수 있다. 주요 문제는 존재와 자유, 존재와 정신의 관계 문제입니다.

우리는 두 가지 철학, 즉 자유보다 존재를 우선시하는 철학과 존재보다 자유를 우선시하는 철학 중에서 선택해야 합니다. 이 선택은 생각만으로는 결정될 수 없으며, 총체적인 정신, 즉 의지에 의해 결정됩니다. 인격주의는 존재보다 자유가 우선임을 인식해야 합니다. 존재의 우선주의 철학은 비인격성의 철학이다. 존재의 절대적 우위를 인정하는 존재론 체계가 결정론 체계이다. 모든 객관화된 지적 시스템은 결정론적 시스템입니다. 그것은 존재로부터의 자유로 이어지며, 자유는 존재에 의해 결정되는 것으로 밝혀졌습니다. 즉 결국 자유는 필요성의 산물입니다. 존재는 이상적인 필수품으로 밝혀졌으며 돌파구는 불가능하며 존재는 지속적이고 절대적인 통일성입니다. 그러나 자유는 존재에서 파생될 수 없습니다. 존재론적 용어를 사용한다면 자유는 무(無), 밑바닥 없음, 무존재에 뿌리를 두고 있습니다. 자유는 근거가 없고 정의되지도 않으며 존재에 의해 생성되지도 않습니다. 지속적이고 지속적인 존재는 없습니다. 돌파구, 격차, 심연, 역설, 초월이 있습니다. 그러므로 오직 자유만이 존재하고, 인격이 존재한다. 존재에 대한 자유의 우위는 존재에 대한 정신의 우위이기도 합니다. 존재는 정적이고 정신은 역동적이다. 정신은 존재하지 않습니다. 정신은 지적으로 대상으로 생각할 수 없으며 정신은 주체이자 주관성이며 자유이자 창조적 행위입니다. 역동성, 활동, 창의성은 존재에 대한 지적인 이해에 반대됩니다. 비인격적이고 일반적인 마음은 인간 존재로부터 소외된 대상인 비인격적이고 일반적인 존재를 인식한다. 주지주의 철학은 생기론 철학과 마찬가지로 항상 반인격주의적인 것으로 드러납니다. 성격과 자유에 대한 지식은 개인적인 이성, 의지 및 활동과 관련이 있습니다. 두 가지 관점이 충돌합니다. 1) 불변하고 영원하며 합리적인 존재 질서가 있으며, 이는 사람이 만들지 않고 사람이 순종해야하는 사회 질서로 표현되며, 2) 세계와 사회의 기초 타락의 영향을 받은 생명은 영원하지도 않고 위에서 부과되지도 않으며 인간의 활동과 창조성에 따라 변합니다. 첫 번째 관점은 사람을 노예로 만들고 두 번째 관점은 그를 해방시킵니다. 온톨로지는 비인격적인 지식, 비인격적인 진실이다. 존재의 사전 설정된 조화, 진리, 선함, 정의로서의 전체의 통일성은 없습니다. 세계에 대한 그리스인의 관점은 전체에 대한 미학적 고찰에 기초를 두고 있습니다. 그러나 세상에는 양극화된 세력이 대립하고 있기 때문에 질서뿐 아니라 무질서도 있고, 조화뿐 아니라 부조화도 있습니다. J. Boehme는 누구보다도 이것을 깊이 이해하고 있었습니다. 세계 질서, 세계 통일, 세계 조화는 논리 법칙, 자연 법칙, 국가 법칙, "공통"의 힘, 필요성의 힘과 연결됩니다. 이것은 타락으로 인한 객관화이다. 다른 세계, 영성의 세계에서는 모든 것이 무료이고 모든 것이 개별적이며 "공통"이 없으며 필요한 것이 없습니다. 세계는 객관화되어 있다. 즉, 그 자체로부터 소외된 정신이다. 더 깊이 말할 수 있습니다. 존재는 소외이자 객관화이며, 자유를 필연성으로, 개인을 일반으로, 개인을 비인격으로, 접촉을 잃은 이성의 승리입니다. 인간 존재. 그러나 사람의 해방은 정신이 그 자체, 즉 자유로 돌아가는 것을 의미합니다. 헤겔에게 정신은 그 자체로 존재하는 존재이다. 그러나 헤겔은 정신의 객관화가 노예 제도라는 것을 이해하지 못했고, 성격을 이해하지 못했고, 의식적 필요성이 아닌 자유를 이해하지 못했습니다. 객관화를 이해하는 데 있어서는 쇼펜하우어가 헤겔보다 더 옳았습니다. 그러나 객관화는 의지의 특정 방향의 생성일 뿐만 아니라, 객관화된 세계에서 만족할 수 없는 욕망의 생성이기도 하다.

새로운 철학을 거친 플라톤주의는 크게 변했고, 이 변화는 쇠퇴이기도 하고 개선이기도 했다. 플라톤의 아이디어, eidos - 속. 플라톤의 예술적 천재성은 그들에게 독특한 삶을 선사했습니다. 새로운 합리주의 철학은 마침내 그리스의 일반적인 개념을 개념으로 변형시켰습니다. 헤겔에게 세계는 개념, 열정을 경험하는 것처럼 보이는 개념의 변증 법적 자기 공개입니다. 하지만 이는 성격을 노출시킨다. 일반적인 개념, 사고 구성, 범주 적 사고에 대한 의존성. 이상주의(= 중세 의미의 사실주의)는 주제의 개념에 의존하지 않았습니다. 장점 새로운 철학그것은 객관적 세계를 구성하는 주체의 활동을 드러냈다는 것이다. 특히 자신은이 길을 택하지 않았지만 완전히 새로운 철학의 길을 개척 한 칸트의 장점이 컸습니다. 객체로서의 존재, 보편적 일반성의 존재는 특정 활동 방향을 가진 주체의 구성입니다. 존재는 주체의 깊이에서 외면화된 대상의 환영적 깊이로 존재, 즉 일차적 실재와 구체적 존재의 이동으로 밝혀진다. 그러면 일반은 더 높고 개인은 더 낮은 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 주체, 존재의 깊은 곳에서는 개인이 가장 높고 일반이 가장 낮습니다. 개별 말에서 가장 중요하고 가장 중요한 것은 무엇입니까? 말의 아이디어, 그 말의 공통점 또는 개별적으로 독특한 점은 무엇입니까? 이것 영원한 문제. 가장 풍부하고 가장 완전한 것은 개별 말의 개별적인 고유성이며, 가장 중요하게는 말의 "일반"이라고 부르는 말의 말은 개별적으로 독특하고 개별적인 품질일 뿐입니다. 또한 개별적으로 독특한 개인은 보편적인 인간성을 포함하며, 그 안에 하위부분으로 들어가지 않는다. 또한 구체적으로 존재하는 모든 것은 추상적인 존재보다 더 풍부하고 일차적입니다. 존재의 추상적 특성, 존재의 술어는 오직 내부적일 뿐이다. 요소구체적으로 존재하는 개인; 일반은 실존적이며 일반은 보편적이며 일반은 인간이라는 특정 인간 성격에서 발견되며 그 반대는 아닙니다. 추상적 존재는 건설적인 사고의 산물이며 내부 존재가 없습니다. 중세 용어로 존재는 존재하지 않는다. 에센시아가지고 있지 않다 실존. 우리가 존재와 연관시키는 실재는 오직 고유 재산, 특정 존재와 존재의 특성은 그 안에 있는 것이 아니라 그 안에 있습니다. 구체적인 존재, 인간 인격의 존엄성은 그 안에 종속된 이상 우주에 의해 결정되는 것이 아니라 오히려 구체적이고 개인-개인적 존재, 우주의 개인-개인적 계시 형태에 의해 결정됩니다. 이내에. “존재”는 구체적인 존재가 아닙니다. 인간의 성격종속되지 않음. 이러한 종속은 노예 의식의 산물입니다. "존재"에 대한 노예는 인간의 주요 노예입니다. 일반적으로 구속력이 있는 요소인 인간 의식이 주관적이지 않고 객관적으로 보편적이라고 믿는 것은 실수입니다. S. Trubetskoy, "사회주의"의식이 있습니다. 의식에서는 인간 성격과 관련된 외재화로서 보편성에 대한 객관화와 종속이 발생합니다. 실제로 의식은 주관성, 즉 보편적 특성의 주관성을 드러내는 것이 아니라 외부화되는 것이 아니라 내부적인 측면에서 보편주의적입니다.

플라톤주의를 바탕으로 필요한 법칙에서 사회의 이상적인 기초를 보는 사회 철학이 탄생했습니다. 이 경우 자연 법칙과 사회 법칙이 거의 신화되는 잘못된 절대화가 발생합니다. 이것은 S. Frank의 부드러운 형태인 Spann의 극단적인 보편주의에서 볼 수 있습니다. 철학적 전제는 항상 자유보다 존재가 우선이고 정신이 우선이라는 것입니다. 동시에 자유를 부분적으로 인정한다는 것은 그것을 필요성, 이상, 물론 필요성에서 추론하고 종속시키는 것을 의미합니다. 그러나 이상적인 필요성은 물질적 필요성만큼 자유에 적대적입니다. 독일의 이상주의는 그것이 되고 싶었던 자유의 철학이 아니었습니다. 결정론과는 반대로 자유에 더 가까운 칸트는 그의 철학이 일원론이 아니었기 때문입니다. 셸링은 자유의 문제를 제기하려고 했지만 정체성 철학은 이를 선호하지 않습니다. 헤겔의 철학은 자유에 완전히 적대적이며, 피히테의 철학도 비록 절반에 불과하지만 완전히 적대적입니다. 자유에 대한 오해는 성격에 대한 오해이기도 하다.

플라톤주의와 독일 이상주의에서 나온 사상의 흐름은 자유철학으로 이어질 수 없다. 프랑스 해류 XIX 철학세기 - Maine de Biran, Renouvier, Ravaisson, Lequier, Lachelier, Boutroux 등 - 자유 철학에 더 유리합니다. 그러나 문제는 더욱 심화되어야 한다. 자유철학은 존재론적 철학이 아니다. 존재론적 철학은 궁극적으로 닫힌 결정론의 체계에 도달해야 한다. 생각이 구성하는 존재, 대상으로서의 존재, 개념으로서의 존재는 물질적, 물리적 결정이 아니라 이상적인 결정의 왕국이다. 이상적인 결단력은 가장 무자비하며 동시에 물질적 결단력과 달리 그 자체로 숭고한 성격을 부여합니다. 이상적인 결단은 보편성을 외부화하고 객관화한다. 그러나 이러한 보편주의는 인간 자유의 치명적인 적, 개인의 치명적인 적입니다. 개인주의는 보편주의이기도 하며 개인주의와는 결정적으로 다르다. 그러나 이것은 객관적 세계로 외부화되어 사람을 하위 부분으로 바꾸는 보편주의가 아니라 성격 자체의 깊이에 위치한 내면화되고 주관적인 보편주의입니다. 계층적 사회 보편주의의 모든 시스템은 외부화된 보편주의 시스템이며, 객관적 세계로 옮겨져 인간을 노예화합니다. 자아는 기본적인 반대입니다. 온톨로지의 존재는 자연주의적으로 생각할 수 있는 것, 자연, 본질이지만 존재도, 인격도, 정신도, 자유도 아니다. 신에서 부거까지 존재하는 계층적 질서는 사물과 추상적인 실체의 긴급한 질서입니다. 그것은 이상적인 질서로서든 실제 질서로서든 억압적이고 노예화적입니다. 그 안에는 개인이 설 자리가 없습니다. 성격은 존재 밖에 있고 존재에 반대됩니다. 개인적이고, 실존적이며, 실제적인 모든 것에는 일반적인 표현이 없으며 그 원칙은 비유사성입니다. 기술화, 기계화는 모든 것의 유사성을 확립하는데, 이것이 이인화 객관화의 한계 중 하나입니다.

불변의 질서, 추상적 일반성의 왕국으로서의 존재라는 추상적 개념은 항상 인간의 자유로운 창조 정신의 노예화입니다. 정신은 존재의 질서에 종속되지 않으며, 존재의 질서를 침범하고 방해하며 변화시킬 수 있습니다. 개인의 존재는 이러한 정신의 자유와 연결되어 있습니다. 존재를 이차적인 것으로 인식하는 것이 필요합니다. 노예제도의 근원은 이성적 형태이든 생명적 형태이든 대상으로서의 존재, 외면화에 있다. 주체라는 것은 완전히 다른 것을 의미하며, 다르게 불러야 한다. 주체가 된다는 것은 개인의 존재이고 자유이고 정신이다. 예를 들어, 도스토옙스키가 어린이의 눈물에 대한 변증법과 세계 조화에 들어가기 위한 티켓 반환에 관한 변증법에서 볼 수 있듯이 신정론 문제에 대한 예리한 경험은 왕국으로서의 존재라는 생각에 대한 반항입니다. 개인의 존재를 억압하는 세계의 조화로서의 보편적인 것. 키에르케고르트는 달랐다. 이 봉기에는 영원한 진리, 즉 개인의 인격과 그 운명이 세계 질서, 전체의 조화, 추상적인 존재보다 더 큰 가치가 있다는 진리가 있습니다. 그리고 이것이 기독교 진리입니다. 기독교는 그리스어 의미의 존재론이 전혀 아닙니다. 기독교는 개인주의이다. 성격은 세계 질서, 공통 왕국으로서의 존재에 반항하며, 반역 속에서 추상 존재가 아닌 통일성이 아닌 인격체로서 하나님과 연합합니다. 하나님은 세계질서와 통일의 편이 아니라 개인의 편입니다. 소위 신의 존재에 대한 존재론적 증명은 단지 추상적인 사고의 게임일 뿐입니다. 통일, 세계 조화라는 개념은 전혀 기독교 사상이 아닙니다. 기독교는 극적이고, 반유일적이며, 개인적입니다. 하나님은 어떤 세계 질서도 창조하지 않으셨고, 그분의 창조성으로는 어떤 존재에도 얽매이지 않으십니다. 하나님은 오직 존재만을 창조하시고, 인격을 창조하시고, 그것을 자유로이 수행하는 과업으로 창조하신다. 이에 대해서는 다음 장에서 논의하겠습니다. 진리는 개념의 형이상학의 편이 아니고, 존재를 다루는 존재론의 편이 아니며, 진리는 구체적인 영적 삶을 다루고 개념이 아닌 상징으로 표현되는 영적 지식의 편이다. 신비주의는 개념이 아닌 지식이기를 원했지만 개인에게 적대적인 일원론적 경향을 띠고 잘못된 형이상학이 스며들기 일쑤였다. 진실은 개인주의적이고 극적인 신비주의와 철학에만 있으며, 그 정점에는 삶과 영적 길의 상징이어야 하며, 존재에 대한 최고의 이념으로 떠오르는 개념과 사상의 체계가 아닙니다. 인간은 전혀 일차적이지 않고 이미 합리화를 의미하는 존재 앞이 아니라 존재의 비밀인 진리 앞에 자신의 영적, 인지적 경로에 놓여 있습니다. 그리고 인간은 추상적인 진리 앞에 놓여 있는 것이 아니라, 길과 생명으로서의 진리 앞에 놓여 있습니다. “나는 진리요, 길이요, 생명이다.” 이것은 진실이 특정한 사람, 그녀의 길과 삶, 진실이라는 것을 의미합니다. 최고도역동적이며 완성되고 고정된 형태로 제공되지 않습니다. 진실은 독단적이지 않습니다. 그것은 창조적 행위에서만 주어진다. 진실은 존재가 아니며, 존재는 진실이 아니다. 진실은 생명, 존재하는 것의 존재입니다. 오직 존재만이 존재한다. 존재는 삶의 얼어붙고 굳어진 부분일 뿐이며, 객관성에 던져진 삶일 뿐이다. 그리고 존재의 문제는 하나님의 문제와 불가분의 관계가 있습니다. 여기에는 또 다른 형태의 노예 제도가 인간을 기다리고 있습니다.