현대 철학의 출현은 다음과 같습니다. 현대 철학의 주요 특징
소개
현대 철학의 경험주의
현대철학의 합리주의
현대 철학의 기본 사회 정치적 개념
결론
서지
소개
흔히 뉴에이지(New Age)라고 부르는 시대는 17~19세기를 가리킨다. 이 시대에 인간은 세계를 전체적으로 포용하고 명확하고 뚜렷하게 상상할 수 있었습니다. 문제는 그가 이를 위해 어떤 수단을 사용했는지, 진실을 어떻게 주장했는지였다. 당시 지식은 인류의 주요 업적이었습니다. 철학과 과학의 상호 작용이 강화되었습니다. 물질과 방법의 범주가 활발한 순환에 도입된 것은 바로 이때였다. 철학적 사고의 발전은 자연과학에서 확립된 실험적 연구 방법과 자연 과정에 대한 수학적 이해의 영향을 크게 받았습니다. 철학의 내용은 일반적인 과학 연구 방법에 가까워졌습니다.
이 거대한 역사적 시기는 봉건적이고 절대주의적인 질서에 맞서 싸우는 것이 특징입니다. 최초의 부르주아 혁명이 바로 이때 일어났다. 국가와 교회의 봉건계급에 맞서 투쟁하는 과정에서 철학은 종교적 압력과 통제에서 해방되었다. 철학에서는 사회 문제에 더 많은 관심을 기울이기 시작했고 실천적 지향이 강화되었습니다.
지식의 신뢰성의 기초는 우선 중세 철학의 기본 질문에 기초했지만 현대 철학 지식은 베이컨, 데카르트, 홉스, 스피노자, 라이프니츠, 버클리, 흄. 이 그림은 방법에 대한 다양한 정의를 제공하고 그에 상응하는 개념을 제시합니다. 철학에서는 자연적, 사회적 과정을 분석하는 두 가지 주요 접근 방식, 즉 경험적 접근 방식과 합리적 접근 방식이 조건부로 확립되기 시작했습니다. 경험주의와 합리주의는 17세기 서유럽 철학사상의 두 가지 주요 흐름이 되었다.
이 두 가지 접근 방식 사이의 경계는 엄격하지만 무엇보다도 지식의 원천에 대한 질문의 중요성을 강조합니다. 경험주의는 철학적 사고의 방향으로 해석되며, 이에 따르면 마음에는 감정이 없는 것은 아무것도 없습니다. 그리고 합리주의는 지식의 원천이 우리가 처음에 가지고 있던 성향(소위 타고난 생각)과 함께 있는 마음이라는 방향입니다.
이 기간 동안 철학의 발전을 전체적으로 고려하면 과학의 기초에 대한 이해를 바탕으로 모든 전통적 문제는 물론 "응용"윤리적, 정치적, 미학적 문제가 해결되는 단계입니다.
뉴에이지 시대에 유럽 최초의 과학 학회와 학회가 조직되었습니다. 이러한 변화의 영향으로 철학의 청중이 확대되기 시작했습니다. 사회 계층과 집단은 그것을 영적인 무기로 사용하기 시작했습니다. 그리고 과학과 활발한 사회정치적 과정이 유럽에서 더 널리 퍼졌기 때문에 이 기간 동안 철학적 사고의 변화는 유럽에서 가장 많이 발전했습니다. 나열된 국가는 오래된 전통에 초점을 맞추었기 때문에 철학은 인도, 중국 및 이슬람 동부에서 급속한 발전을 특징으로 하지 않았습니다.
철학 경험주의 합리주의 과학
1.현대 철학의 경험주의 철학적 사고 발전의 새로운 단계를 시작하기 위한 역사적 전제 조건은 사회와 문화의 심오한 변화였습니다. 동시에 영적 삶에도 질적인 변화가 있었는데, 그 본질은 중세의 종교적 세계관에서 르네상스와 신시대의 과학적, 철학적 사고로의 전환이었습니다. 르네상스 철학은 자연과 인간에 대한 견해뿐만 아니라 사회와 국가에 대한 견해도 수정했습니다. 신의 뜻이 아닌 시민 사회와 국가에 대한 생각은 사람들의 실제 필요에서 발생하기 시작했습니다. 사회 정의의 문제는 르네상스 시대 사회에 대한 철학적 견해의 중심 위치 중 하나를 차지했습니다. 이 문제의 발전은 Thomas More(1478-1535) 및 Tommaso Campanella(1568-1639)의 이름과 가장 밀접하게 연관되어 있습니다. T. More는 그의 유명한 작품 "Utopia"(1516)에서 사회 정의와 이와 관련된 모든 문제에 대한 이해를 표현했고, 그다지 유명한 작품 "City of the Sun"(1602)에서는 T. Campanella를 표현했습니다. 저자는 행복한 사람들의 삶에 대해 많은 세부 사항과 세부 사항으로 이야기합니다. 이를 바탕으로 사람들을 하나로 묶는 가장 중요한 것은 서로 평등하다는 것입니다. 그들은 같은 삶의 방식, 같은 집과 옷을 가지고 있으며 생각 등등.. 이 작품들은 시간적으로 수년에 걸쳐 분리되어 있지만 여러 근본적인 문제에 대한 저자의 견해는 매우 가깝습니다. 사회 정의의 문제는 모어와 캄파넬라의 세계관에서 행복의 문제와 불가분의 관계가 있습니다. 둘 다 모든 사람의 행복한 삶에 대한 아이디어에서 영감을 얻은 인문주의자였습니다. 그들은 사유 재산이 없고 모든 사람이 일할 때만 행복이 찾아온다고 믿었을 것입니다. 사회적 불평등은 없습니다. 사유재산의 부재와 보편적 노동은 시민 평등의 기초이다. 이러한 아이디어는 뛰어난 사상가인 니콜로 마키아벨리(1469-1527)에 의해 처음으로 입증되었습니다. Machiavelli는 사회의 국가 구조가 하나님의 뜻에서 발생하는 것이 아니라 사람들의 필요, 재산, 재산 및 생명을 보호하고 보존하려는 관심에서 발생한다고 믿었습니다. 그는 본질적으로 사악한 사람들에게는 통치자의 손에 집중된 강력한 국가 권력이 필요하다고 확신했습니다. 경험주의 (그리스어 empeiria-경험)는 경험을 지식의 원천이자 진리의 기준으로 간주하고 무엇보다도 과학적으로 조직 된 경험이나 실험으로 간주하는 실험적 자연 과학을 지향하는 철학적 사고의 방향입니다. 경험주의의 창시자는 영국의 철학자이자 정치가인 프랜시스 베이컨(1561~1626)이다. 그는 과학과 지식을 실천적 중요성의 가장 높은 가치로 봅니다. 베이컨은 "아는 것이 힘이다"라는 격언으로 과학에 대한 자신의 태도를 표현했습니다. 그는 자신의 철학을 발전시킬 때 이전 자연철학의 성과와 실험과학의 결과에 의존했습니다. F. Bacon은 Peripatetics의 학문주의와 발전하는 자연 과학의 방법 론적 기초 사이의 모순을 보았습니다. 그는 과학적 방법을 창조하겠다는 목표를 세웠습니다. 신, 자연, 인간은 베이컨의 철학의 주제였습니다. 그의 생각에 철학은 자연에 집중하면서 과학을 지향했어야 했다. 그리고 그의 관점에서 신학은 과학의 경계 밖에 남아 있어야 했습니다. 그는 자연 철학의 임무는 자연의 통일성을 인식하고 "우주의 사본"을 제공하는 것이라고 믿었습니다. 새로운 지식을 얻는 데 있어 추론의 중요성을 거부하지 않고, f. 베이컨은 실험 결과를 바탕으로 과학 지식의 귀납적 방법을 전면에 내세웠습니다. 베이컨에 따르면, 철학의 발전은 오해와 편견에 의해 방해를 받습니다. 그는 그들을 “우상”이라고 불렀습니다. 그는 네 가지 유형의 "우상"을 식별했습니다. '우상'은 추방되어야 했다. 이것이 그의 방식의 요구사항이었다. 그는 "인종의 우상"을 인상의 힘에 대한 마음의 의존성으로 간주했습니다. 인간은 자기 자신과 유사하게 자연을 해석하려고 노력해서는 안 된다고 생각합니다. “동굴의 우상”은 인간의 열정에 의해 생성됩니다. 이러한 개인의 망상은 각 사람이 마치 "자신의 동굴에서" 세상을 바라보는 것처럼 보이기 때문에 발생합니다. 그는 사람들이 언어와 함께 과거 세대의 모든 편견을 무의식적으로 동화시키고 있다고 믿었습니다. 이것이 바로 "시장의 우상"입니다. 베이컨은 말은 단지 이름일 뿐이므로 사물로 착각해서는 안 된다고 말했습니다. 그리고 그는 "극장의 우상"을 권위에 대한 맹목적인 믿음으로 여겼습니다. 베이컨은 마음에서 우상을 제거해야 하며 오직 실제적인 경험만이 지식의 원천으로 간주되어야 한다고 믿었습니다. 경험철학 f. 베이컨과 경험으로 전환하라는 그의 요청은 17세기 자연과학의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 그의 아이디어를 발전시킨 그의 가장 유명한 후계자 중에는 T. Hobbes와 D. Locke가 있습니다. 존 로크(1632~1704)는 영국의 철학자, 경제학자, 심리학자였습니다. 그의 생각에는 신에 대한 생각을 포함하여 타고난 생각이 없었습니다. 그는 모든 관념은 외부(감각)와 내부(반성) 경험을 통해 형성된다고 믿었습니다. 단순한 아이디어는 신체의 기본 특성(확장, 형태, 밀도, 운동)에 의해 마음 속에서 자극됩니다. 이차적 특성은 신체 자체의 특성과 유사하지 않습니다. 이러한 특성은 색상, 소리, 냄새 및 맛입니다. 그러나 일차적 특성과 이차적 특성은 모두 객관적입니다. 경험을 통해 얻은 아이디어는 지식의 재료일 뿐이라고 생각합니다. 토머스 홉스(1588~1679)는 기계론적 유물론을 창시한 영국의 철학자이다. 그는 사회와 국가의 이론가였습니다. 그는 철학 물리학에 대한 그의 가르침을 불렀습니다. 그러나 그의 생각에 세상은 기계적 운동의 법칙에 따라 움직이는 거대한 개별 신체의 집합체입니다. Hobbes는 경험이 단지 모호하고 혼란스러운 "가능한" 지식만을 제공하는 반면, 사람은 합리적인 수준에서 신뢰할 수 있는 지식을 얻는다고 주장했습니다. 감각에서 모든 아이디어를 도출하는 Hobbes는 비교, 결합 및 분할을 통한 아이디어 처리 원칙을 개발했습니다. 조지 버클리(George Berkeley, 1685-1753)는 주관적 이상주의의 대표자입니다. 그의 철학적 작업의 목표는 물질주의를 파괴하고 "비물질주의"(그가 이상주의라고 불렀던)의 구체화였습니다. 그는 종교적, 도덕적 가르침을 옹호하고 장려했습니다. 그에게는 오직 하나의 영적 실체, 즉 “영”만이 있었습니다. 그는 인간이 영에 의존하고 영이 모든 것의 모든 것을 창조한다고 믿었습니다. 그의 관점에서 볼 때 종교가 없는 사람들은 지식이 제한되어 있습니다. 그 결과, 그들은 물질이 최종적인 물질이라고 믿는 착각을 하고 있습니다. J. Brackley는 "1차" 및 "2차" 특성에 대한 J. Locke의 가르침을 따릅니다. 그는 "부차적" 특성에 초점을 맞춰 이를 주요 특성으로 간주합니다. 그는 “존재한다는 것은 인식되는 것이다”라고 주장했다. 영국의 철학자, 심리학자, 역사가 데이비드 흄(1711-1776)은 뉴에이지 철학에서 불가지론 정신으로 주관적-이상주의적 전통을 발전시켰습니다. 그의 사고의 중심에는 인간의 문제가 있었습니다. Hume의 창의적인 탐구 중 하나는 인과관계에 대한 판단이었습니다. 그는 규칙성과 조건성이 세상에 대한 우리의 인식에만 내재되어 있고 객관적 세계 자체에는 내재되어 있지 않다고 믿었습니다. 그는 인과관계의 세 가지 요소를 원인과 결과의 공간적 연속성, 원인과 결과의 우선성, 필연적 발생이라고 불렀다. Hume에 따르면 이성은 우리의 인상과 아이디어의 모음입니다. 흄은 또한 평화와 정의가 악과 폭력을 물리칠 것이라고 주장했습니다. .현대철학의 합리주의 17세기 합리주의의 특징 과학 지식의 모델로서 과학자들 사이에서 수학이 널리 사용되는 것과 관련이 있습니다. 합리적-연역적 방법은 수학에서 철학으로 옮겨졌습니다. 수학에서와 마찬가지로 철학에서도 지식이 도출되고 입증되었습니다. 수학자들은 경험이 신뢰할 수 없고, 불안정하고, 변할 수 있고, 항상 제한되어 있다고 믿었습니다. 따라서 지식은 합리적인 수단을 통해서만 얻을 수 있다고 믿었습니다. 합리주의 (라틴어 비율-이성에서 유래)는 이성을 지식의 주요 원천이자 진실의 가장 높은 기준으로 간주하는 수학을 지향하는 철학적 사고의 방향입니다. 철학의 합리주의 경향의 창시자는 프랑스의 과학자이자 철학자 르네 데카르트(1596-1650)로 간주됩니다. 수학자로서 그는 연역적-수학적 인지 방법에 중점을 두었습니다. 그는 전적인 회의주의에서 시작하여 모든 것에 의문을 제기하며 의심의 사실만을 의심할 수는 없다고 주장한다. 결과적으로 데카르트는 사고가 유일한 논쟁의 여지가 없는 것이라고 생각했습니다. 데카르트에 따르면 '사고'는 독립적인 실체이다. 우리 세계의 기초의 두 번째 구성 요소는 "확장"입니다. 그는 이 두 물질이 접촉하지 않고 자유롭게 서로 침투한다고 주장했습니다. 그의 견해로는 오직 하나님만이 인간의 사고와 확장을 연합시킬 수 있다. 데카르트는 우리 영혼의 주요 합리적 아이디어를 습득한 것이 아니라 타고난 것으로 간주했습니다. 그는 이러한 개념에 신, 공간, 시간, "전체가 부분보다 크다"와 같은 판단 등의 개념을 포함시켰습니다. 합리주의적 방법론에서 데카르트는 철학적 명제에서 구체적인 과학의 특정 명제로, 그리고 그 명제에서 구체적인 지식으로 나아갑니다. 그의 지식 실증 체계는 네덜란드 철학자 베네딕트 스피노자(1632~1677)의 지식 체계에서 이어졌다. 스피노자는 자연이 두 물질 사이에 공통될 수 있는 유일한 것이라고 생각했습니다. Gottfried Leibniz(1646-1716)의 아이디어에 따르면 세상은 모나드라는 많은 물질로 구성되어 있습니다. 모나드는 단순하고 분할할 수 없어야 하며, 공간의 무한한 분할성으로 인해 확장될 수도 없습니다. 또 다른 합리주의 철학자인 쿠사의 니콜라스(1401-1464)는 성직자였으며 젊었을 때부터 많은 과학에 관심이 있었습니다. 과학에 대한 관심은 그의 세계관에 반영되었으므로 그의 견해는 종교적 사상에 완전히 맞지 않았습니다. 그는 하나님과 세상의 관계에 대한 문제를 분명히 했습니다. 그는 신이 자연보다 더 완전한 존재라고 믿었습니다. Kuzansky에게 신은 모든 것, 절대 최대치이며 동시에 세상 외부의 것이 아니라 세상과 연합되어 있습니다. 만물을 포용하시는 하나님은 그 안에 세계를 담고 계십니다. 하나님과 세상의 관계에 대한 이러한 해석은 N. Kuzansky의 철학적 가르침을 범신론으로 특징 짓습니다. 쿠잔스키는 절대최대와 절대최소의 일치의 입장을 옹호하고, 절대최대의 무한성을 인정함으로써 세계의 공간적, 시간적 유한성에 대한 주장을 깨뜨렸다. N. Kuzansky에 따르면 사람에게는 느낌(즉, 감각과 상상), 이성, 이성의 세 가지 유형의 마음이 있습니다. N. Kuzansky는 이성이 이성과 연결되지 않고 제한적이라고 생각했습니다. 그는 독단적 이성의 한계를 넘지 못하는 독단적 스콜라주의를 비판했다. 이런 점에서 그는 자연현상에 대한 지식에 있어서 경험과 실험의 인지적 가치를 높이 평가했다. 자연에 대한 심층적이고 신뢰할 수 있는 지식에 대한 열망은 레오나르도 다빈치(1452-1519)의 작품에 반영되어 있습니다. 그의 이론적 발전과 실험적 연구는 세계의 이미지를 바꾸는 것뿐만 아니라 과학에 대한 아이디어, 이론과 실제의 관계에 대한 아이디어에도 기여했습니다. 뛰어난 예술가, 위대한 과학자, 조각가, 재능 있는 건축가인 레오나르도 다빈치는 모든 지식은 경험에 의해 생성되고 경험으로 끝난다고 주장했습니다. 그러나 오직 이론만이 실험 결과에 진정한 신뢰성을 부여할 수 있습니다. 새로운 예술적 언어 수단의 개발과 이론적 일반화를 결합하여 그는 전성기 르네상스의 인본주의적 이상을 충족하는 사람의 이미지를 만들었습니다. 높은 윤리적 내용은 그의 구성의 엄격한 법칙, 그의 작품 속 캐릭터의 명확한 몸짓 시스템 및 표정으로 표현됩니다. 인본주의적 이상은 Gioconda의 Mona Lisa 초상화에 구현되어 있습니다. 르네상스의 가장 큰 업적은 폴란드의 천문학자 니콜라우스 코페르니쿠스(1473-1543)가 태양중심설을 창안한 것이다. 그는 지구가 세계의 고정된 중심이 아니라 축을 중심으로 동시에 세계의 중심에 위치한 태양을 중심으로 회전한다고 믿었습니다. 그의 발견을 통해 코페르니쿠스는 교회가 인정한 지구 중심 체계를 반박하고 인간이 이미 우주에서 특권적인 위치를 빼앗긴 세계 구조에 대한 새로운 태양 중심 견해 체계를 입증했습니다. 이 생각에 따르면 인류와 그 행성은 우주의 중심으로 지정된 하나님의 주요하고 사랑받는 창조물이 아니라 많은 자연 현상 중 하나 일 뿐이라는 것이 밝혀졌습니다. 코페르니쿠스의 작품은 사후에 출판되었기 때문에 그는 교회의 박해를 경험할 시간이 없었습니다. 그의 추종자 중 한 명인 Giordano Bruno의 운명은 더욱 비극적이었습니다. 조르다노 브루노(1548-1600)는 르네상스 시대에 현실에 대해 가장 근본적으로 적극적이고 변혁적인 태도를 표현했습니다. 브루노는 교회에 큰 위험을 초래했습니다. 왜냐하면... 순전히 과학적인 견해 외에도 그는 봉건적 특권에 반대하고 전통적인 기독교 교리를 미신이라고 선언했습니다. 그는 산업 발전, 과학 지식, 산업 과정에서 자연력의 사용에 큰 관심을 기울였습니다. 그의 작품에서 그는 가톨릭 교회의 지배를 날카롭게 반대했습니다. 범신론은 당시까지 널리 퍼졌던 신중심주의에 반대되며, 하나님을 우주의 중심에 위치한 특별한 인격체로 보는 사상이다. 그의 세계관 때문에 J. 브루노는 지난 8년을 감옥에서 보냈고 감옥에서 그의 견해를 포기하도록 강요했습니다. 1600년 자신의 생각을 고집스럽게 고수했던 철학자는 교회 법원의 결정으로 로마에서 불에 탔습니다. .현대 철학의 기본 사회 정치적 개념 현대에 와서는 자연법론과 사회계약론이 기존의 신학적 기초에서 벗어났습니다. 동시에 사회와 국가에 대한 합리적인 이해의 기초가 된다. 법적인 사고에 의한 사회 계약 이론의 수용은 군주제 권력에 찬성하거나 반대하는 다양한 정치적 개념에 대한 기회를 창출합니다. 사회의 이익을 위해. 홉스는 근대에 처음으로 국가와 법에 대한 체계적인 교리를 발전시킨 정치 및 법률 사상의 고전으로 간주됩니다. 그의 가르침은 여전히 사회적 사고의 발전에 영향을 미치고 있습니다. 홉스는 국가를 신의 뜻이 아닌 자연적인 이유로 만들어진 '기계적 괴물'로 여겼다. 그것은 사람들이 따로 살며 "만인에 대한 전쟁"상태에 있던 자연 상태 존재의 사회 계약을 기반으로 발생했습니다. 그는 국가가 보편적 평화를 보장하고 개인의 안전을 보호하기 위해 설립되었다고 믿었습니다. 그는 무한한 권력을 구현하는 절대 군주제를 최고의 정부 형태로 여겼습니다. 그는 최고의 권력이 절대적이라고 믿었습니다. 홉스는 도덕성의 기초는 자기 보존에 대한 이기적인 욕구이므로 도덕적 가치는 상대적이라고 주장했습니다. 홉스는 시민의 평화가 인간을 위한 최고의 선이라고 생각했습니다. J. Locke는 자연 상태를 개인의 평등과 자유로 해석하는 쪽으로 기울기 시작했습니다. 그는 사회계약론을 이용해 사회가 군주제 권력을 제한하는 것을 정당화하고 자유민주주의와 입헌주의의 이론적 전제조건을 마련했다. 로크의 공헌은 그가 자연 상태에서 시민 사회로의 전환 단계로 이해되는 사회 계약에 대한 전체적이고 체계적인 개념을 제공했다는 사실에 있습니다. 그는 그러한 합의의 주요 조건으로 동의라는 주제를 입증하고 시민 사회의 기본 원칙으로 재산 관계, 정치적 자유 및 인권을 지적했습니다. 로크는 이러한 아이디어를 명확하고 접근 가능한 형식으로 표현하여 광범위한 보급에 기여했습니다. 그는 로크가 10년 이상 연구한 사회정치적 문제에 관한 그의 저서 "정부에 관한 두 논문"(1660)을 바쳤습니다. 그의 작품은 군주의 절대 권력에 대항하는 의회의 투쟁을 위한 이론적 기초를 제공했습니다. 로크는 이 이론이 내전을 불러온다는 비난에도 당황하지 않는다. 그의 비판의 대상은 왕권이 된다. 로크는 정부 형태에 관한 자신의 교리에서 누가 최고 권력이나 입법권을 갖고 있는지에 따라 몇 가지 주요 유형을 구별합니다. 이는 완벽한 민주주의, 과두제, 군주제(세습과 선택으로 구분됨), 그리고 마지막으로 혼합 형태의 정부입니다. 사상가가 선호하는 것이 바로 이것이다. 로크 자신은 영국에 전통적으로 존재했던 정부 형태인 왕, 상원, 하원을 선호하는 경향이 있습니다. 결론 결과적으로 뉴에이지 철학을 살펴보면 그 나름의 뚜렷한 특징을 갖고 있다고 말할 수 있다. 철학자들은 무엇이 더 중요한지, 무엇이 기본인지, 아이디어가 물질을 발생시키는지, 아니면 그 반대인지 등을 계속해서 알아냅니다. 동시에 철학은 지식 이론의 문제를 향해 방향을 바꾸기 시작했습니다. 철학의 방법론을 개발할 필요성이 절실했습니다. 과학의 급속한 발전은 수많은 지식 개념의 기초로 밝혀졌으며 과학자들은 각자 자신의 지식 방법론을 개발했습니다. 이 시대의 과학자들은 세계의 기본 원리를 새로운 방식으로 해석했습니다. 어떤 사람들은 하나님의 개념에 대해 완전히 의문을 제기했고, 다른 사람들은 오직 그분만이 모든 물질을 하나로 묶으실 것이라고 믿었습니다. 당시 많은 사람들이 범신론의 입장을 고수했고 이로 인해 교회로부터 박해를 받았습니다. 신은 특정 인물이 아닌 자연 전체에 녹아있는 실체로 더 자주 해석되기 시작했습니다. 동시에 뉴에이지 철학은 인문주의 시대의 이상 위에 굳건히 서 있었습니다. 인간, 정신, 도덕은 철학 체계의 중심에 남아 있었습니다. 당시 사회의 군주제 권력의 한계를 정당화하기 위해 등장한 사회 계약론은 정치, 국가, 사회 문제를 해결하는 기반을 마련했습니다. 이상은 국민의 합법성과 평화를 보장하는 통일국가였다. 세상에 대한 새로운 비전을 창조하려는 시도는 큰 어려움을 겪었습니다. 큰 논란의 시대였습니다. 서지 1. Alekseev P.V. 철학사: [전자자원] 교과서. - M .: Prospekt, 2010 - 240 p. 로그인 및 비밀번호로 접속 (접속일자: 2013년 10월 29일) 발라쇼프 L.E. 철학: [전자자료] 교과서 / L.E. Balashov. - 4판 개정 그리고 추가 - M.: 출판 및 무역 회사 "Dashkov and Co", 2012. - 612 p. 로그인 및 비밀번호로 접속 (접속일자: 2013년 10월 29일) Ostrovsky E.V. 철학: 교과서 / Ostrovsky E.V. - M.: 대학 교과서: INFRA-M, 2012. - 313 p. 철학: [전자 자원] 컴퓨터 교육 프로그램 / Romanov A.N. - M.: 고등 전문 교육 주립 교육 기관 VZFEI, 2010. 로그인 및 비밀번호로 액세스(접속 날짜 2013년 10월 30일) 철학: [전자자료] 교과서 / A.V. 아폴로노프, V.V. 바실리예프, F.I. Girenok [및 기타]; 편집자 A.F. 조토바, V.V. 미로노바, A.V. 라진. - 6판, 개정됨. 그리고 추가 - M .: Prospekt, 2013. - 672 p. 로그인 및 비밀번호로 접속(접속일자 2013년 10월 28일)
1. 이성론(라틴어 "비율"-이성에서 유래) 지식의 주요 원천은 마음, 즉 추론, 아이디어, 생각 및 개념입니다. (데카르트, 스피노자, 라이프니츠).
2.경험주의(그리스어 "empiria"-경험에서 유래) 이는 모든 지식이 경험과 관찰에서 발생한다고 말합니다. ( 베이컨, 홉스, 로크).
영국 철학자는 자연 지식에 대한 경험주의의 지지자였습니다. 프란시스 베이컨
베이컨이 그러더군요 오직 경험만이 자연에 대한 정확한 지식을 낳는다. 정신적 추론은 경험에 의한 확인 없이는 아무 것도 증명할 수 없는 가설적인 결론만을 내립니다.
추론은 단지 의견일 뿐이며 아직 자연에 대한 정확한 지식은 아닙니다. 왜냐하면 정확한 지식은 물질적 존재의 모든 사실과 정확히 일치하는 지식이기 때문입니다. 그리고 물질적 존재의 사실은 결코 추론의 산물이 아닙니다. 왜냐하면 마음은 물질을 생성하지 않고 자연을 창조하지 않기 때문입니다. 물질적 존재의 사실은 물질적 존재 자체의 산물이며 언제나 감각적으로 드러난다. 따라서 정확한 지식은 감각적 경험을 통해 얻은 사실에 지나지 않습니다. 즉 자연에 대한 정확한 지식은 그 자체로 경험이고 추론은 단지 추측에 불과합니다.
이를 바탕으로 경험은 합리적인 인지 방법에 비해 세 가지 장점이 있습니다.
1. 경험이 검증하고 증명합니다.합리적으로 도출된 과학적 가설의 진실 또는 오류.
2. 경험은 단순히 합리적인 가설을 테스트하는 것이 아니라 사실을 통해 경험하는 것입니다. 추론 자체를 형성지식을 올바른 길로 인도합니다.
3.이런 식으로 , 경험은 처음에는 추론 자체를 생성하지만, 자신의 선호에 따라 이 추론을 어디에서나 사용할 수 있는 실험자의 입장에서 이러한 추론을 제거하기도 합니다. 따라서, 경험은 객관적이다, 합리적인 지식과는 달리 결과적으로 그로부터 얻은 지식은 일반적으로 받아 들여지는 의무를 갖습니다.
프란시스 베이컨은 실험적 지식의 세 가지 장점을 추론합니다. 긍정적인 지식의 원리(올바른 지식 ) 자연에 대해:
1. 인간은 자연을 감각적으로 인식하고 이를 바탕으로 합리적인 결론을 내립니다. 그러나 겉보기에 단순하고 올바른 지식 획득 과정은 이 지식이 긍정적이고 올바른 지식이 되기에는 완전히 불충분합니다. 사람이 자연을 인식하는 바로 그 감각은 정보를 자연스러운 형태로 수집하는 순수한 인식 도구가 아니기 때문입니다. 감정인간은 자연 현상을 아는 존재이다. 자신의 내부 특성과 자연 특성을 혼합합니다., 사물의 실제 그림을 왜곡합니다.
마찬가지로 이러한 감각적 인식에 기초한 추론 역시 자연을 순수하게 이해하기 위한 도구가 아닙니다. 추론자신만의 본성과 내면의 법칙, 삶의 형태를 갖고 있으며, 알 수 있는 자연 현상의 속성에 그 속성의 성격을 부여합니다., 또한 사물의 실제 모습을 왜곡합니다.
2. 따라서 사람이 자연을 올바르게 이해하려면 자신의 것을 가져 오지 않고 내부 질서에 익숙해 질 수 있을 정도로만 자연을 이해해야합니다.
원칙적으로 사람은 자연에 존재하는 질서 이상을 알 수 없으며 내부 질서에 따라 자연에 올바르게 영향을 미치고 싶다면 전혀 알 수 없습니다. 결과적으로 자연에 대한 사람의 긍정적인 지식은 그 자체의 무언가를 가져오는 마음의 합리적인 힘에 의해 결정되는 것이 아니라 실제 내부 질서에 의해 미리 결정됩니다.
3. 따라서 과학에서 잘못된 지식의 모든 해악의 뿌리는 마음의 이론적 힘을 과장하는 데 있습니다. 왜냐하면 마음은 실제로 자연에서 무언가를 찾을 수만 있고 이론적으로는 그 자체에서 아무것도 생산할 수 없기 때문입니다. 만약 그렇다면, 마음의 목적은 오직 단순히 실험적으로 확립된 사실의 시각적 자료에 근거하여 추론을 기반으로 하십시오.. 실험적으로 확립된 사실이 추론의 기초로 사용되는 경우에만 이러한 추론이 자연의 내부 질서를 드러내는 것이지, 감각의 일부 내부 속성이나 정신 자체를 드러내지 않는다고 말할 수 있기 때문입니다. 자연의 내부 질서이지만 실제로는 관련이 없습니다.
4. 그러나 실험적으로 확립되고 이론적으로 이해되는 자연의 사실은 감각에서 얻은 세부사항일 뿐 자연에 대한 일반적이고 완전한 지식을 제공하지 않습니다. 따라서 자연에 대한 일반적이고 통합적인 지식을 얻으려면 실험적으로 확립된 개별 사실에서 자연을 점점 더 일반화되고 점점 더 통합적인 그림으로 설명하는 점점 더 일반적인 과학적 조항으로 지속적으로 점진적으로 이동하는 것이 필요합니다.
그러나 일단 확립된 사실은 항상 동일한 사실로 남아 있는 올바른 지식의 내용에서 사실성 자체를 확장하고 일반화하는 것은 불가능하므로 이러한 사실에 대한 이론적 이해를 확장하고 일반화하는 것이 필요합니다.
따라서 자연에 대한 긍정적이고 일반화되었으며 통합적인 지식은 실험적 사실을 이해하는 데 있어 지속적이고 점진적인 이론적 상승 과정입니다. 사실로부터 유도). 그리고 긍정적인 지식의 주요 표시는 이론적 과학적 조항과 자연의 실험적 사실이 일치한다는 것입니다. 이는 실험적 테스트를 통해서만 확인할 수 있습니다.
5. 따라서 경험은 올바른 지식을 만들고 경험은 그것을 검증합니다.
그러나 논리적 분석, 합리적 이해, 토론만으로는 올바른 지식을 얻을 수 없습니다. 특정 사실로부터 마음이 이론적으로 상승하는 것은 자연에 대한 이론적 경고(그것에 대한 지식에 대한 경고)일 뿐이기 때문에 항상 다소 성급합니다. 왜냐하면 그것은 단지 마음의 모델일 뿐 실제 자연 자체가 아니기 때문입니다.
그러나 실험적 검증은 이미 실제 자연이며, 자연과의 만남이며, 그 해석이 테스트되고 최종적으로 받아들여집니다.
결과적으로 자연에 대한 긍정적인 지식이 달성되며, 그 최고의 목표는 자연에 대한 인간의 지배입니다.
지식 교리에서 합리주의의 창시자는 르네 데카르트. 그의 합리주의는 다음과 같은 정당성을 갖고 있었다.
1. 지식의 주요 문제는 신뢰성입니다. 이 문제는 다음과 같이 해결될 수 있습니다. 인지 과정을 수학적 사고 시스템에 더 가깝게 만듭니다..
어떤 종류의 수학적 사고를 의미합니까? 이는 말 그대로 수학적 사고 체계를 의미합니다. 여러 수학적 원리로부터– 명백한 진실(공리)과 가장 단순한 원리로부터 – 표시됩니다복잡한, 전체, 사실 모든 수학의 지식 시스템.
같은 것을 세상을 이해하는 모델로 삼는다면 참되고 신뢰할 수 있는 세상에 대한 지식은 또한 몇 가지 자명하게 참된 세계 원리로부터 파생되어야 합니다.그리고 현상.
2. 따라서 인지의 주요 임무는 일반적으로 신뢰할 수 있는 지식을 개발할 목적으로 세계의 기본 원칙의 실제 진실을 결정하는 것입니다.
그리고 세상에 있는 모든 것에서 진정으로 진실된 것을 어떻게 찾을 수 있습니까?참된 지식을 개발할 수 있는 참된 진리를 찾기 위해, 먼저 우리는 모든 것의 진실을 의심하려고 노력해야 합니다, 거기에 무엇이 있으므로 그것을보십시오-무엇을 의심할 수 있고 무엇을 의심할 수 없습니까? 어떤 것을 어떻게든 의심할 수 있다면 그것은 사실이 아닙니다. 예를 들어 수학적 공리는 그 자체를 의심할 이유를 제공하지 않기 때문입니다. 그리고 수학적 공리처럼 의심할 수 없는 것이 있다면 그것은 사실이 될 것입니다.
3. 이제 이 작업을 시작하면 자신의 몸을 포함하여 존재하는 모든 것의 현실을 의심할 수 있지만 단 한 가지만 의심할 수는 없다는 것을 즉시 이해하게 될 것입니다. 현실을 의심하는 것은 불가능하다이 하나 의심 그 자체우리가 지금 겪고 있는 일입니다.
따라서 의심의 행위 자체는 그것이 목표로 삼는 모든 것에 의문을 제기하더라도 절대적으로 확실하고 절대적으로 타당합니다.
4. 의심 그 자체가 실재하고 절대적으로 명백하기 때문에 이 의심을 낳는 것도 참으로 타당하고 절대적으로 명백한 것으로 간주되어야 합니다. 왜냐하면 참으로 실재하는 것만이 참으로 실재를 낳을 수 있기 때문입니다.
ㅏ 의심을 낳는다그 이상은 아니다 인간의 생각. 따라서 실제 지식의 진정한 시작이 생각됩니다.
5. 그러나 이 결론은 아직 우리가 모델로 삼는 수학적 사고 시스템에 확실히 더 가까워지지는 않습니다. 그것을 기억하자 수학에서 그 진정한 원리는 극히 단순한 개념이다., 그 진실은 자기 증거로 인해 단순히 직관적으로 인식됩니다. 따라서, 진정한 지식의 시작은 가장 단순한 개념을 담고 있는 생각임에 틀림없다.의심할 수 없는 것 .
6. 따라서 참된 지식의 원리는 마음의 직관적 인식에 따라 명백히 유효한 자명한 아이디어와 개념입니다.
하지만 무엇입니까? 가장 간단한 개념, 직관적으로 진리로 받아들여지는가? 논리적으로 증명할 수 없는 개념이다., 즉, 지식의 역사가 없거나 가질 수 없는 개념은 즉시 현실적이고 참이거나 전혀 존재하지 않는 개념입니다.
그리고 무언가가 존재하지만 그 기원에 대한 역사를 가질 수 없다면 이는 그것이 처음에 존재한다는 것을 의미합니다.
그러므로 이러한 자명하고 논쟁의 여지가 없는 타당한 아이디어와 개념은 본질적으로 원래 존재하는 것입니다.. 그러나 이러한 개념은 어디에 존재합니까? 개념은 어디에 존재하는가? 그것들은 마음 속에 존재합니다. 그러나 그것이 독창적이고 마음 속에 존재한다면, 그것들은 처음에는 마음 속에, 즉 선천적으로 존재합니다.사람을 위해.
결과적으로 신뢰할 수 있는 지식의 시작은 인간의 마음 속에 선천적으로 존재하는 특정한 참된 아이디어와 개념에 포함되어 있습니다.
7. 그리고 이것으로부터 무엇이 나오나요? 직관적으로 받아들여지는 이러한 자명한 진리로부터 어떻게 긍정적이고 신뢰할 수 있는 지식이 파생될 수 있습니까? 관찰하면서 해야 할 일 올바른 합리적 지식을 위한 두 가지 기본 조건:
- 명확성과 증거에 의해 의심을 일으키지 않는 조항만 사실로 받아들입니다( 직관나);
- 직관적으로 받아들인 실제 조항에서 아직 알려지지 않은 새로운 조항으로 논리의 도움을 받아 체계적으로 이동합니다( 공제).
8. 또한, 올바른 합리적 지식을 적용해야 합니다. 올바른 연구의 두 가지 방법:
- 복잡한 문제를 더 간단한 구성 요소로 분해( 분석);
– 누락을 허용하지 않는다 추론의 논리적 단계에서.
데카르트는 지식 이론 외에도 세계 공간 개념을 통해 현대 사상에 중요한 영향을 미쳤습니다. 데카르트는 세계의 물질적 공간을 그 자체로 모든 물체를 형성하는 균질하고 공허하며 무한한 물질적 실체로 이해했습니다. 데카르트의 이러한 개념은 뉴턴의 개념과 반대됩니다. 뉴턴에게 있어서 세계 공간은 물질적인 것들과 물리적인 과정을 포함하는 물질 없는 공허였습니다.
프란시스 베이컨과 르네 데카르트는 새로운 시대 지식에 대한 두 가지 일반적인 개념, 즉 경험주의와 합리주의를 정의했습니다. 그 외에도 다른 사상가들도 철학의 발전에 기여했는데, 그중 베이컨과 데카르트에 이어 연대순으로 다음과 같다.
도마 홉스.
뉴타임의 세계관은 다음과 같다. 기계적즉, 역학의 법칙이 모든 존재 과정에 대해 본질적으로 보편적이라고 가정하는 것입니다. 이러한 세계관은 뉴턴이 고전역학의 발전과 함께 가져온 자연과학의 급진적인 혁명의 결과로 형성되었습니다. 홉스는 자연과학적 지식 방법론의 옹호자였으며, 뉴에이지의 많은 사람들처럼 그도 자연 현상뿐 아니라 정신적 작용도 역학 법칙의 지배를 받는다고 믿었습니다. 따라서 Hobbes는 다음과 같이 믿었습니다.
1. 역학에서 가장 중요한 것은 인과관계이다결과적으로 철학적 지식에서 가장 중요한 것은 인과 관계에 대한 지식입니다.
2. 기계식이기 때문에 인과관계는 물질적인 것에만 내재되어 있다., 그 다음에 철학은 물질적인 것이 무엇인지만 알 수 있다.
따라서 철학은 일반적으로 신체의 교리라고 할 수 있으며, 그 결과 신체가 아닌 모든 것, 신체의 속성과 관련되지 않는 모든 것은 철학의 주제가 될 수 없습니다. 그것으로 인식됩니다.
그러므로 물질적이지 않은 모든 것은 지식의 대상이 되어서는 안 되며, 믿음의 대상이 되어야 합니다(예를 들어, 신, 천사, 영혼, 사랑, 행복, 우연, 선함 등).
3. 그러나 철학으로 인식할 수 있는 것과 인식할 수 없는 것을 결정하기 위해 물질적인 것과 비물질적인 것을 구별하는 정확한 방법을 찾는 방법은 무엇입니까?
이는 무언가의 물리적 특성이 공간에서의 확장과 불가분하게 연결되어 있다는 사실에 기초하여 이루어질 수 있습니다. 모든 자연적인 것들은 확장되어 있기 때문에 유형적이다. , 결과적으로 철학은 공간에서 확장된 것만 인식할 수 있습니다.
따라서 공간의 확장은 대상을 인식하는 기준이 된다.
4. 그러나 존재는 공간적 물리적 특성에만 국한되지 않습니다. 거기에는 사회적 요인도 있다. 인간 사회, 그 안의 관계, 법률, 전통 및 기타 공동 생활 조건은 확장성을 갖지 않지만 철학에 의해 일종의 사회체로 인식될 수 있을 정도로 완전한 현실을 가지고 있습니다.
5. 따라서 자연적 육체적 존재와 사회적 육체적 존재에 대한 완전한 지식을 위해서는 전체 철학은 두 가지 주요 부분으로 나눌 수 있습니다.
–철학 자연, 확장된 신체를 연구하다, 이는 자연 생명체의 산물입니다.
–국가철학, 공부하는확장되지 않은, 인공적인 정치 사회 단체 삶.
6. 국가 철학을 위해서는 사회의 특별한 요소, 즉 사람들의 도덕을 연구하는 추가적인 도덕 철학이 필요합니다.
그리고 이 모든 철학에 대해서는 인지 과정에서 논리학과 제1철학이라는 두 가지 학문을 적용하는 것이 필요합니다.
7. 논리는 정신이다 논리 연산은 덧셈과 뺄셈의 산술 연산에 비유되어야 합니다., 숫자와 수량뿐만 아니라 개념도 더하고 뺄 수 있기 때문입니다. 예를 들어 "사각형" + "정사각형" + "직사각형" = "정사각형"입니다. 따라서 생각은 충실도와 엄격함을 얻게 될 것입니다.
8.제1철학이란 무엇인가요?
첫 번째 철학인지 기반 시스템이다. 보편적 보편적 개념의 인식 원리, 보편적으로 자연스러운 성격을 갖는 것, 즉 존재(시간, 공간, 움직임, 원인 등)를 보편적으로 특징짓는 것을 포함하는 것은 연구되는 것의 성격을 특징짓는 보편적인 보편적인 개념이기 때문입니다.
예를 들어, 첫 번째 철학의 원칙에 따라 사람들의 삶을 연구한다면 공격성, 경쟁, 폭력적인 행동에 대한 욕구와 같은 인간과 사회의 속성은 보편적으로 자연스러운 성격을 갖습니다. 따라서, 사람들의 보편적인 조건은 « 전쟁 모든 사람 ~에 맞서 모든 사람” 이는 인간과 사회의 본성으로 인식되어야 하며, 따라서 만인에 대한 만인의 전쟁은 “인류의 자연상태”이다.
그러므로 개인의 삶이 평화롭고 번영하며 행복하기 위해서는 자연상태에서 벗어나 자연법에 기초한 국가조직과 이에 기초한 국가법적 규제를 갖춘 국가조직으로 전환하려는 의미 있는 시민적 노력이 필요하다. .
남자 잠그다.
로크 서구 자유주의의 아버지이자 창시자로 여겨진다. 아이디어 권력 분립입법부, 행정부(사법부 포함), 연방부(외부 관계)로 나뉩니다.
그는 인간의 주요 자연권이 재산에 대한 권리라고 생각했습니다. 사회 계약을 통해국민에게 책임을 지는 정부를 구성하는 정치사회(국가)가 만들어져야 합니다.
로크는 지식 이론을 발전시켰는데, 타고난 생각의 존재를 거부했다.아이디어는 경험에서 나온다고 주장했습니다.
1. 사람은 자신 외부의 사물에 대한 감각적 감각으로부터 외부 경험을 통해 아이디어의 한 부분을 얻습니다.
사람은 자신의 영혼 과정에 대한 내부 성찰을 통해 내부 경험을 통해 아이디어의 다른 부분을 얻습니다.
경험의 이러한 부분 중 어느 것도 아직 지식이 아닙니다. 왜냐하면 그것들은 인간의 인지 활동을 위한 자료일 뿐이며 이성에 의해 처리되어야 하기 때문입니다.
2. 경험을 통해 얻은 물질은 마음으로 처리한 후 지식이 됩니다. 그러나 이 지식의 진실성에 대한 기준은 무엇입니까?
이 기준은 지식의 내용이 현실과 정확하게 일치한다는 것입니다.
지식에 대한 다양한 수준의 진실이 가능하지만 지식은 항상 더 정확할 것이며 아이디어가 현실과 더 정확하게 일치할수록 가장 단순하고 가장 명백한 아이디어조차도 현실에서 가장 단순하고 가장 명백한 것에 대한 대응에 지나지 않기 때문입니다.
따라서, 아이디어는 항상 현실에서 나오는 것이지 마음 자체에서 나오는 것이 아닙니다.그러므로 마음 자체가 아닌 마음 외부의 현실을 담고 있습니다.
결과적으로 아이디어는 마음을 채울 뿐이며 원래나 선천적으로 마음 속에 살지 않습니다.
베네딕트 스피노자.
스피노자는 데카르트의 사상과 방법의 계승자였으며 따라서 지식에 있어서 합리주의의 지지자였습니다. 본인 스피노자는 지식을 세 가지 유형으로 나눈다.:
1. 첫 번째 종류의 지식은 의견,즉, 명확한 생각과 단어의 도움으로 인지하는 것입니다. 이는 현실에 맞지 않는 감각적 지식으로 망상에 이르지만, 진실의 요소를 담고 있는.
2. 두 번째 종류의 지식 - 지능, 즉 다의미론적 개념이나 아이디어를 통한 인지입니다. 이것은 유일한 것입니다 믿을 수 있는 진실의 원천, 사고의 원리는 자연 존재의 원리와 완전히 일치하기 때문입니다. 이는 정신적 관념의 순서와 연결이 자연 현상의 순서와 연결과 동일해야 한다는 사실에서 명시됩니다.
3. 세 번째 지식 - 직관,즉, 명백한 것을 통한 지식 어떤 정신적 작업 없이 진리를 고려함. 직관은 참된 지식의 기초, 직관은 한편으로는 하나님과의 직접적인 의사 소통이고 다른 한편으로는 분명하고 명확한 지식을 제공하는 업체입니다.
인지 과정을 고려하여 스피노자는 소위 정서, 즉 적극적인 정서적 각성과 관련된 인간 상태를 통해 그 요소를 확장합니다.
1. 인지는 인간의 열정 및 감정과 불가분하게 연결되어 있기 때문에 정신적 과정일 뿐만 아니라 결국 인지는 인간에 의해 이루어지며, 인간은 열정과 사고의 통일체이다.
2. 영향은 개인의 생활 활동에 기여할 수도 있고 반대할 수도 있습니다. 따라서 정서는 사고 과정 자체를 촉진하고 반대할 수 있습니다. 왜냐하면 사고 과정은 인간 삶의 표현이기도 하기 때문입니다.
3. 따라서 진리를 알려고 노력할 때 순수하고 합리적인 조작에만 의존할 수는 없습니다. 감정 상태를 억제해야 할 필요성을 기억해야 합니다.. 영혼의 호의적이고 감정이 없는 상태는 생각하는 능력을 증가시키기 때문에 열정으로부터의 해방을 위해 노력할 필요가 있습니다.
4. 그러나 동시에 마음이 감정을 억제할 수 있는 것과 그렇지 않은 것이 무엇인지 정확하게 결정해야 합니다. 왜냐하면 마음은 자연에 반하는 어떤 것도 요구해서는 안 되기 때문입니다. 따라서 일부 정서적 반응은 피할 수 없는 것으로 인식되어야 하며 자연의 법칙을 준수해야 하는 것과 같은 방식으로 준수되어야 합니다.
고트프리트 라이프니츠. 라이프니츠 철학의 기초는 다음과 같다. 교리물질적 존재의 분할할 수 없는 기본 요소, 세계의 정신적 물질에 관한 것 – 모나드.
이 복잡한 교리는 데카르트와 뉴턴의 공간 개념에 도전합니다. 이는 물질 이론과 병합되어 다음 조항으로 전개됩니다.
1. 사물과 현상의 존재가 일어나는 세계의 물질적 공간은 사물과 물리적 과정을 담는 텅 빈 무질의 그릇이 될 수 없습니다. 세계의 본질은 조화로운 조직과 합리적인 관계의 질서이고, 세계공간이 세계의 일부라면 그것은 무질서한 공허일 수 없기 때문이다. 월드의 일반적인 속성을 갖고 있거나, 월드에 속하는 속성을 전혀 갖고 있지 않은 경우입니다.
따라서 물질계 공간은 물질이 없는 공허가 아닙니다.
2. 그러나 세계의 물질공간 역시 세계의 모든 몸체를 이루는 연속적이고 공허하며 균질한 물질적 실체가 아니다. 왜냐하면 물질적 공간이 물질적 몸체를 형성하는 일종의 균질하고 연속적인 물질이라면 우리는:
– 균질한 것은 항상 쉽게 혼합되어야 하기 때문에 물체의 침투 불가능성을 설명할 수 없습니다.
– 고체는 부분을 가질 수 없기 때문에 물체 부분의 응집력을 설명할 수 없습니다.
– 자연 공간의 하나의 동일한 실체는 일관되게 완전히 반대되는 기본 속성을 가질 수 없기 때문에 물체의 움직임과 관성을 설명할 수 없습니다. 그 자체로 움직임을 가지면서 동시에 그것에 저항합니다.
- 신체의 다양성을 설명할 수 없었습니다. 왜냐하면 - 처음에는 균질한 공간 물질에서 그것이 어디에서 발생했습니까?
– 동일한 물질이 죽은 물질인 동시에 세계의 살아있는 구성요소일 수 없기 때문에 자연의 생명 자체를 설명할 수 없습니다.
그러므로 세계의 물질적 공간은 공허하고, 균질하며, 연속적인 물질적 실체가 아니다.
3. 그러므로 세계의 물질적 공간은 질이 없고 조직화되지 않은 공허함도 아니고, 균질하고 연속적인 물질적 실체도 아니다.
그러나 그것이 무엇이든, 이 세계 공간에서 우리는 우리가 관찰하는 한 가지 완전히 분명한 사실을 인식해야 합니다. 모든 자연 물체의 의심할 여지 없는 주된 속성은 확장입니다.
결과적으로 확장은 공간을 가장 특징짓는 공간의 특정 속성입니다.
즉, 확장은 공간의 본질이며, 따라서 세계 물질적 공간의 본질은 확장의 본질로 표현된다.
4. 그러므로 공간의 본질을 알기 위해서는 확장의 본질을 알아야 한다.
그런데 확장이란 무엇이며, 확장된다는 것은 무엇을 의미하는가? 확장된다는 것은, 즉 공간의 일부를 점유한다는 것은 당신을 둘러싼 모든 것을 의도적으로 경계 너머로 밀어내고, 당신을 둘러싼 모든 것이 경계 안으로 침투하는 것을 적극적으로 저항하는 것을 의미합니다.
따라서 자연물 확장의 본질은 의도적인 활동력이다.
그 이유는 다음과 같습니다.
- 목적이 있는 - 당신의 경계 너머로 당신을 둘러싸고 있는 모든 것의 의도적인 이동만이 이러한 경계를 형성하기 때문입니다.
결국, 주변 공간의 목표 변위만이 자연 물체의 경계 디자인을 생성하고, 이는 존재하는 개별 존재 영역을 생성합니다. 그러한 억압의 목적성 없이는 이 억압에는 끝이 없을 것입니다. 왜냐하면 목표만이 과정의 끝을 전제하기 때문입니다. 따라서 목적성이 없으면 과정 자체만 있을 뿐 완전한 자연 대상은 없을 것입니다.
– 능동 – 확장을 생성하는 것은 객체의 활동이기 때문입니다. 수동적인 것은 목표를 위해 노력할 수 없기 때문입니다.
– 힘 – 오직 힘만이 자연물을 경계 내에 유지할 수 있고, 힘만이 주변 공간을 경계 너머로 옮길 수 있기 때문입니다.
따라서 물질적 공간의 본질은 확장이지만, 확장 자체는 물질적 존재의 독립적인 사실이 아니다. 확장은 목적이 있고 적극적이며 활동적인 힘의 작용의 결과입니다..
5. 그러나 확장은 모든 것이 발생하는 일차적 현상이 아니라 그 자체가 특정 힘에서 발생하므로 이차적 현상이라는 것이 밝혀졌습니다.
결과적으로, 일차적인 것은 확장을 생성하는 힘입니다. 왜냐하면 이 힘에서 물질의 확장이 나오고 공간을 더욱 형성하기 때문입니다.
따라서 물질의 주요 속성이 확장이고 확장 자체가 어떤 목적이 있고 활동적이며 활동적인 힘에 부차적이라면, 물질은 이차적 존재이고, 목적이 있고 활동적이며 활동적인 힘은 일차적 존재이다..
6. 2차적인 것과 1차적인 것은 본질적으로 완전히 달라야 하므로 다음과 같습니다.
– 물질의 본질이 연장이라면 목적이 있고 활동적이며 활동적인 힘은 연장의 속성을 가질 수 없으므로 이 힘은 비물질적입니다.
-물질이 죽었다면 목적이 있고 활동적이며 활동적인 비 물질적 힘은 물질처럼 죽을 수 없지만 살아 있어야합니다. 즉 정신적 본질을 나타내야합니다.
7. 이것으로부터 우리는 최종적으로 다음과 같은 결론을 내려야 합니다:
이차적이고 수동적이며 죽은 물질은 활동을 통해 자연의 물질과 물질 대상의 범위를 생성하는 일부 기본 정신 실체의 적극적이고 의도적인 노력 덕분에 존재합니다.
그러나 그러한 결론을 내렸으니 이제 우리는 이 일차적인 정신적 본질이 물질의 모든 특성을 가지고 있지만 물질은 그 안에 있는 물질을 아무리 보고 싶어도 물질의 특성을 가지고 있지 않다는 것을 이해해야 합니다.
보자:
- 이 기본 정신 본질은 질적으로나 의미에서 항상 동일한 확장을 생성합니다. 결과적으로 이 일차적인 정신적 본질은 그 품질과 의미가 변하지 않는 것이며, 이는 바로 모든 물질에 내재되어 있는 것입니다.
그러나 물질은 그 질과 상태를 끊임없이 변화시키므로 실체가 될 수 없습니다.
– 이 기본 정신 본질은 모든 것의 기본이므로 물질의 속성이기도 한 그 자체 덕분에 존재합니다.
그러나 물질은 부차적이며 다른 것 덕분에 존재하므로 물질이 될 수 없습니다.
이 기본 정신적 본질은 모든 것의 기초가 되며, 그 특성에 따르면 이것은 단지 물질일 뿐입니다.
물질은 물질이라고 불릴 수 없는 다른 것으로부터 흘러나옵니다.
이 일차적인 심령 본질은 활동적이고 활동하고 있으며, 이것이 물질의 주요 특징입니다.
물질은 수동적이므로 실체가 아닙니다. 왜냐하면 행위하는 것만이 실체로 존재할 수 있기 때문입니다.
따라서 물질의 확장과 객관적 세계의 대상을 생성하는 이 일차적 정신적 비물질적 본질은 물질, 즉 모든 것의 기초가 되는 세계의 활성 원리이자 첫 번째 현실입니다.
8. 그러나 자연계는 무수히 다양한 형태와 속성을 갖고 있기 때문에, 이 무수한 물질적 형태와 속성 각각은 자신의 목적적 힘에 의해 이런 형태나 속성을 만들어 내는 고유한 정신적 실체를 가져야만 합니다.
따라서 물질 세계는 정신적으로 활동하는 수많은 힘의 중심, 모나드의 파생물에 지나지 않으며, 각각은 물질 세계에서 해당 형태, 해당 품질, 해당 사물 및 프로세스 등을 생성합니다.
9. 그러나 여기서 우리는 다음과 같은 질문을 해결해야 합니다. 세계의 조화와 이성적 질서는 그토록 많은 독립된 실체가 있는 곳에서 나오는 것입니까? 그 자체로 온 세상을 생산하는 하나의 물질이 있다면 그런 질문은 없을 것입니다. 그러나 수많은 물질에 있어서 이것은 자연스러운 질문입니다.
물질은 정신적 실체로서 서로 관계를 맺고 공동으로 세계 질서를 조절할 수 있다고 가정할 수 있습니다. 그러나 그러한 관계를 맺는다는 것은 서로에게 영향을 미치고 영향을 미치는 것을 의미하기 때문에 이것은 불가능합니다. 그리고 어떤 것도 물질에 영향을 주거나 영향을 미칠 수 없습니다. 이는 물질이 변할 수 있다는 것을 의미하기 때문입니다. 그러나 물질이 변할 수 있다면 그것은 더 이상 물질이 아닐 것입니다. 왜냐하면 세상의 첫 번째 시작으로서 물질은 그 근본적인 특성과 특성이 항상 일정해야 하므로 변할 수 없기 때문입니다.
따라서 여기서는 단 하나의 결론만이 합법적입니다. 세계관계의 조화와 질서모나드의 외부 활동에서 볼 수 있는 , 모나드 간의 관계에는 숨겨져 있는 것이 불가능하지만, 지고의 정신에 의해 미리 확립된, 세계에서 일어나고 있는 모든 일을 수많은 모나드의 각 개인이 하고 있는 일과 조화롭게 만들 수 있습니다.
이 최고의 마음은 신이다.
10. 따라서, 모든 모나드마치 수많은 모나드에 대한 정보와 그에 따라 전체 우주에 대한 정보가 포함되어 있습니다.각 모나드는 그 자체에서만 작용하고, 그 자체에 폐쇄된 원시 본질에서만 작용하여 항상 다른 모든 모나드의 동작 및 상태, 즉 전 세계의 조화.
모나드론 외에도 라이프니츠는 논리학 발전에 큰 공헌을 했습니다. 특히 그의 동일성 원리 공식화는 여전히 이 과학의 표준으로 남아 있습니다. “대상 A와 B는 동일하고 동일하며 다음과 같은 경우 구별할 수 없다고 합니다. A를 특징짓는 모든 속성(및 관계)이 B도 특징 짓는 경우에만 가능하며 그 반대도 마찬가지입니다.”
조지 버클리.
주관적 이상주의자 버클리 주교 물질의 존재 사실을 부정하다.Berkeley의 주장은 다음과 같은 부분으로 구성됩니다.
1. 예를 들어 물질의 존재를 가설로 가정한다면, 이 가설은 적어도 그 특성 중 일부, 즉 물질과 직접적으로 관련된 속성이 주변 세계에 존재함으로써 확인되어야 합니다. . 결국, 우리가 그것이 존재한다고 말하든, 우리는 그것의 존재를 발견하는 데 필요한 징후나 현상이 여기 우리 앞에 있다는 사실부터 시작해야 합니다.
2. 그러나 물질의 존재에 대한 가설을 확인하기 위해 우리가 어떤 물질적 특성을 인용하더라도 그것은 항상 개별 사물의 특정 속성일 뿐이며 물질 자체는 아닙니다.
3. 따라서 우리는 사물의 특정 개별 속성을 감각적으로 인식할 수 있다는 사실을 바탕으로 사물의 존재에 대해 이야기할 충분한 이유가 있습니다. 그러나 같은 이유로 물질이라고 할 수 있는 것의 직접적인 존재에 대해 이야기할 이유가 없습니다. 왜냐하면 우리는 사물과 공유되는 존재의 개별적인 존재를 확인하는 속성을 감각적으로 인식할 수 없기 때문입니다.
4. 따라서 우리가 감각적으로 무엇인가를 인식하면 존재하고, 인식하지 못하면 존재하지 않습니다.
그러나 무언가가 존재할 수 있다면 그 속성을 감지하는 능력이 동반된다는 것이 밝혀졌습니다.
그리고 어떤 것이 존재할 수 없다면 이것도 사람이 감각적으로 인식할 수 없습니다.
결과적으로 무언가의 존재에 대한 기준은 사람의 지각 가능성입니다.
그런 다음 우리가 무언가의 존재를 확인하기 위한 논거를 찾고 있다면 다음을 제공할 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 우리가 그것을 인식하기 때문에 무언가가 존재한다는 것입니다.
그리고 우리가 무언가의 존재를 부정하는 논거를 찾고 있다면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 우리가 그것을 인식하지 못하기 때문에 무언가가 존재하지 않습니다.
그리고 마지막으로 우리가 개별 사물에만 속한 개별 속성을 통해 개별 사물을 인식하면 결과적으로 이러한 사물이 존재한다는 것이 밝혀졌습니다. 그리고 우리가 물질에만 속하는 물질의 개별 속성을 인식하지 못한다면 결과적으로 물질은 존재하지 않습니다.
5. 하지만 설령 이 결론을 뛰어넘고 물질이 존재한다고 가정하더라도 이러한 노력은 누구에게도 전혀 쓸모가 없으며 전혀 긍정적인 의미가 없습니다. 물질의 존재에 대한 인공적인 인식조차도 예를 들어 사물에 대한 우리의 감각이나 과학이나 철학의인지 가능성에 아무것도 추가하지 않기 때문입니다. 왜냐하면 물질은 개별 속성에 대한 느낌 없이는 존재할 수만 있기 때문입니다. 구체적이지 않은 일반적인 아이디어의 형태로 연구되는 사물의 속성을 추가할 수 없습니다.
따라서 물질이 존재할 수 있다는 생각조차도 특정 세계에 대한 구체적인 지식에 대해 아무것도 바꾸지 않으며, 이는 물질에 대한 아이디어의 완전한 인위성과 비 의무적 성격을 다시 한 번 확인합니다.
6. 그러나 우리가 인식하는 사물의 속성은 우리가 정신적으로(마음 속에서) 인식하고 정신적으로(선, 색상, 도형, 시각적 관계, 소리, 냄새 등의 형태로) 존재한다는 점에 유의하세요. .) 우리 마음 속에.
그러므로 이것은 유일한 것입니다 어떤 것의 존재에 대한 기준은 사람의 지각이며 정신적 기준이 있습니다.
그런 다음 역설이 발생합니다. 무언가가 정신적으로나 물질적으로 동시에 존재합니다. 결국 물질적인 것의 물질적 특성, 이는 물질적 존재의 표시이며, 그것들은 동시에 이 사물의 정신적 속성이기도 합니다.우리 마음 속에 정신적으로 존재하는 것입니다.
ㅏ 물질적으로나 정신적으로 동시에 존재하는 경우그 자체로는 불가능하므로, 이 존재들 중 하나는 참이고 다른 하나는 거짓이다. 이들 존재 중 어느 것이 참인지 결정하려면 참 존재에 대한 몇 가지 기준을 적용해야 합니다. 이후 진정한 존재의 유일한 기준위에서 말했듯이 - 정신적인,저것 오직 정신만이 진정으로 존재하며, 중요하지 않습니다.
데이비드 흄
흄은 주요 내용을 공식화했습니다. 원칙 불가지론:
1.인간의 마음은 자신의 인식 외에는 이해할 수 있는 것이 아무것도 없습니다.. 이것들은 무엇입니까? 지각실제적인 것은 없으며 그것이 무엇인지 실제적인 것 대신에 마음에 주어지는 것- 당연해요. 그러므로 마음의 모든 이해, 마음의 모든 합리적 작업은 항상 마음과 지각 사이의 상호작용이지 마음과 현실 사이의 상호작용이 아니라는 점을 인식해야 합니다.
따라서 마음은 자신의 인식만을 이해합니다.
그러면 마음이 이해하는 이러한 인식은 무엇입니까? 이러한 인식은 한때 이러한 인식과 실제 사물 사이에 발생한 관계의 이미 닫힌 결과입니다. 그리고 지각과 현실 사이의 관계 메커니즘은 마음에 보이지 않고 마음에 종속되지 않기 때문에 일반적으로 지식의 본질에 따라 마음은 어떤 식 으로든 실제 사물에 허용되지 않습니다. 마음은 실제 사물과 감각 지각의 관계의 산물만을 사용하고 실제 사물 자체가 아닌 이 산물을 정확하게 인식합니다.
2. 그리고 이러한 인지 과정은 어떻게 발생합니까? 위 내용을 토대로 정리하면 다음과 같습니다.
– 첫째, 마음은 현실에 대한 외부 인상의 총계를 받아 이 현실에서 사람의 감정을 제거할 수 있습니다. 즉, 내부 본질과 원격으로 관련된 현실의 외부 매개 변수에 대한 감각 지식을 받습니다.
– 그런 다음 마음은 받은 감각적 인상의 합계를 복사하고 그 자체에 각인한 다음 그로부터 일련의 정신적 아이디어, 이미지 및 개념을 공식화하여 현실에 대한 지식을 감정 영역에서 훨씬 더 멀리 이동시킵니다. 사고의 영역에;
-그러면 마음은 스스로 생각하기 시작합니다. 즉, 현실과 거리가 멀고 정신적 수단(아이디어, 개념, 이미지), 심지어 이러한 사본(아이디어, 개념, 이미지)으로부터 새로운 사본을 생성하여 궁극적으로 현실을 설명하도록 설계된 안정적인 연관성을 생성합니다.
따라서 세상에 대한 지식은 세상에 대한 정신적 아이디어를 형성하고 이를 연관성으로 연결하는 것일 뿐이며 이는 전적으로 사고 과정에 달려 있습니다. 그리고 세상에는 실제 아날로그가 없습니다.
3. 이 모든 것은 적어도 이전 사건과 후속 사건의 교대를 장기간 관찰한 결과 인간의 마음에 의해 단순히 발명된 인과관계의 예를 사용하여 명확하게 볼 수 있습니다.
연속적인 사건의 꾸준한 연속을 관찰하는 마음의 습관은 소위 인과 패턴에 대한 안정적인 연관성을 생성합니다. 세상에 인과관계란 없다.
원인과 결과의 관계는 일반적으로 불가능합니다. 왜냐하면 결과가 원인의 결과라면 결과는 이 원인에서 발생하고, 결과가 이 원인에서 발생하면 결과는 이 원인에 있기 때문입니다. 그러나 원인에 결과가 있으면 원인은 이미 실현된 것입니다. 원인과 결과가 동시에 존재할 수는 없기 때문입니다. 효과가 이미 존재한다면 원인은 더 이상 존재하지 않으므로 결과는 무엇이든 발생하지만 한 사건의 우선 순위를 다른 사건의 원인으로 받아들이는 마음의 상상력 때문에 우리가 원인이라고 부르는 것에 의해 생성되지 않습니다. 한 이벤트에서 다른 이벤트로.
Yakhyaev Mukhtar Yakhyaevich의 교과서는 철학적 사고 발전에서 가장 어려운 단계 중 하나인 위대한 현자와 사상가의 영적 유산과 창조적 운명을 연구하기 위해 철학 세미나 수업을 위해 학생들이 스스로 준비하도록 고안되었습니다.
프란시스 베이컨(1561-1626)
프랜시스 베이컨은 영국 르네상스의 저명한 인물이자 현대 철학의 창시자로 여겨지는 사상가입니다. 뛰어난 귀족 출신 덕분에 그는 젊었을 때 훌륭한 교육을 받았고, 부러워할 만한 정치 경력을 쌓아 제임스 1세의 궁정 총리에 오르기도 했습니다. 베이컨은 아직 젊었을 때 '과학의 대부흥'을 위한 장대한 계획을 세웠고, 평생을 그 실행에 바쳤지만 그 계획은 전혀 성취되지 않았습니다. 그의 주요 작품인 "New Organon"은 이 계획의 두 번째 부분입니다. 첫 번째 부분은 "과학의 존엄성과 향상에 관하여"입니다. 그의 사회적 유토피아 "뉴 아틀란티스"도 미완성 상태로 남아 있습니다.
베이컨의 모든 철학적 저작에는 과학의 대복원 사상이 스며들어 있으며, 그의 모든 활동은 고대와 중세의 이해와는 다른 과학의 진흥, 과학의 새로운 가치 확립을 목표로 하고 있다. 지혜는 그 자체로 목적이 될 수 없으며, 지혜를 위한 지혜는 가장 실용적으로 중요하며, 그 목표는 인간에게 유익을 주고, 인간의 삶을 개선하며, 자연에 대한 인간의 힘을 높이는 발명과 발견이라는 것입니다. 베이컨은 다음과 같이 과학의 의미와 목적을 밝힙니다. “우리는 모든 사람에게 과학의 진정한 목표를 기억하고 재미나 경쟁을 위해서가 아니라 오만하게 바라보기 위해서가 아니라 과학을 향해 돌진하도록 경고하고 싶습니다. 다른 사람들은 이익을 위해서가 아니라 영광이나 권력 또는 이와 유사한 낮은 목표를 위해서가 아니라 삶과 실천의 이익을 위해서 그리고 상호 사랑으로 그것을 개선하고 지도하도록 합니다.”(Bacon F. Works in 2 books 1977. 1권. 67페이지). 새로운 과학의 실천적 방향은 베이컨이 "아는 것이 힘이다"라는 격언으로 기록되었습니다. 과학의 목표에 대한 이러한 이해를 바탕으로 베이컨은 과학 구조에 대한 전체적인 관점을 개발하고 분류를 제공하며 진정한 과학적 연구 방법을 개발 및 촉진합니다.
베이컨은 지금까지 과학이 비참한 상태에 있었다고 믿습니다. 이에 대한 가장 중요한 이유는 그들이 자신의 뿌리, 본성, 경험으로부터 단절되었기 때문입니다. 따라서 베이컨은 과학 서적이 아닌 현장, 작업장에서 발견을 찾는 방향으로 새로운 과학을 지향합니다. 과학이 슬픈 상태에 있는 또 다른 이유는 뿌리 깊은 편견, 미신, 불합리한 종교적 열성, 신학의 지배, 권위에 대한 숭배 등에 있습니다. 따라서 가장 깊은 기초부터 시작하여 과학을 치유하고 완전히 새롭게 해야 할 필요성이 있습니다.
과학 변혁의 객관적인 기초는 과학을 분리된 경험, 자연으로 가져오는 것입니다. 동시에 베이컨은 자연의 외부 측면에 만족하지 말고 현상의 표면에만 국한되지 않고 그 원인과 심지어 원인의 원인까지 알기 위해 노력할 것을 요구합니다.
과학부흥의 주관적 기반은 과학지식을 가로막는 각종 편견과 오해를 마음에서 청산하는 것이다. 천국에 들어가려면 어린아이처럼 순수한 과학의 왕국에 들어가야 합니다. 당신은 우상으로부터 자신을 깨끗이 하고, 실수와 망상으로부터 지성을 해방시켜야 합니다.
자연을 알고자 하는 사람은 기존의 모든 거짓 관념, 즉 '유령'에서 벗어나야 합니다. 마음은 씨족, 동굴, 시장, 극장의 우상인 '유령'에 둘러싸여 있습니다. “인종의 우상은 인간의 본성, 즉 부족이나 종족 자체에 기초를 두고 있습니다. 왜냐하면 사람의 감정이 사물의 척도라고 주장하는 것은 거짓이기 때문입니다. 반대로, 감각과 정신의 모든 지각은 인간의 비유에 기초하고 있으며 세계의 비유에 기초하지 않습니다. 인간의 마음은 자신의 본성과 사물의 본성이 뒤섞여 사물을 일그러지고 일그러진 형태로 반사하는 울퉁불퉁한 거울과 같습니다.
동굴의 우상은 개인의 망상이다. 결국 인류 고유의 실수 외에도 모든 사람은 자연의 빛을 약화시키고 왜곡하는 자신만의 특별한 동굴을 가지고 있습니다. 이것은 특별한 타고난 자질에서 발생하거나, 다른 사람과의 양육 및 대화에서 발생하거나, 책을 읽거나 사람이 절하는 권위에서 발생하거나, 편견과 성향이 있는 영혼 또는 사람에 의해 수용되는지에 따라 인상의 차이로 인해 발생합니다. 냉혈한 영혼과 평온함, 또는 다른 이유로. 그러므로 인간의 정신은 개인의 위치에 따라 변덕스럽고 불안정하며 겉으로는 무작위적인 것 같습니다.
사람들의 상호 연결과 공동체로 인해 생겨나는 아이돌도 있다. 우리는 이러한 우상을 탄생시키는 사람들의 소통과 우정을 염두에 두고 광장의 우상이라고 부릅니다. 사람들은 말을 통해 단결합니다. 군중의 이해에 따라 단어가 설정됩니다. 그러므로 나쁘고 터무니없는 말은 놀라운 방식으로 마음을 포위합니다. 학식 있는 사람들이 스스로를 무장하고 보호하기 위해 사용하는 정의와 설명은 어떤 식으로든 문제에 도움이 되지 않습니다. 말은 마음을 직접적으로 강간하고 모든 것을 혼란스럽게 하며 사람들을 공허하고 셀 수 없이 많은 논쟁과 해석으로 이끈다.
마지막으로, 다양한 철학 교리와 비뚤어진 증거 법칙을 통해 사람들의 영혼에 들어간 우상이 있습니다. 우리는 그들을 극장의 우상이라고 부릅니다. 왜냐하면 수용되거나 발명된 수많은 철학 체계가 존재하는 만큼 수많은 희극이 상연되고 공연되어 허구와 인공 세계를 대표한다고 믿기 때문입니다. 우리는 이것을 현재 존재하거나 한때 존재했던 철학 체계에 대해서만 말하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 이런 종류의 이야기는 여러 개로 접혀지고 구성될 수 있기 때문입니다. 결국 일반적으로 매우 다른 오류는 거의 동일한 원인을 갖습니다. 동시에 여기서 우리는 일반적인 철학적 가르침뿐만 아니라 전통, 신앙 및 부주의의 결과로 힘을 얻은 과학의 수많은 원리와 공리도 의미합니다.”(Bacon F. T. 2. pp. 18-20)
선천적인 우상은 근절될 수 없으며, 인간 마음의 자연스러운 불완전성, 사물이 실제보다 더 질서 있고 균일하다고 믿는 타고난 욕망에서 비롯됩니다. 베이컨 자신이 개발하고 있는 새로운 연구 방법의 도움을 통해서만 이러한 방법을 극복하는 것이 가능합니다. 타고난 우상을 근절하는 것은 불가능하다는 점을 바탕으로 그 본질과 정신에 미치는 영향을 이해하고, 발생할 수 있는 오류를 방지하며, 새로운 방법의 규칙을 일관되게 적용하여 과학적인 연구를 조직해야 한다. 베이컨은 시장이나 광장의 우상을 가장 고통스러운 것으로 간주합니다. 왜냐하면 물론 새로운 귀납법의 규칙을 일관되게 구현하는 것 외에는 이를 극복할 효과적인 방법이 없기 때문입니다.
베이컨은 이성의 우상에 대한 분석을 통해 자신의 오류의 원인을 밝혀냈습니다. 그는 궤변, 경험주의, 미신을 그러한 이유로 간주합니다. 궤변철학은 약하고 피상적인 일반적인 개념에 기초를 두고 있습니다. 그녀는 말로 저글링하면서 긍정적인 것을 표현하려고 노력하고 '사물의 내면의 진실'에는 관심을 두지 않습니다. 이에 대한 예는 베이컨에 따르면 아리스토텔레스입니다. 경험철학은 몇 가지 실험을 바탕으로 더욱 황당하고 무지한 판단을 내린다. 미신은 철학을 왜곡하고 정신을 혼란스럽게 합니다. 신과 인간의 무분별한 혼동은 환상적인 철학을 낳을 뿐만 아니라 이단적인 종교를 낳기도 합니다. “오류를 신격화하는 것은 가장 악한 일이며, 헛된 것을 숭배하는 것은 이성의 재앙과 다름없다”고 베이컨은 말합니다(Oc. Vol. 2. p. 30). 그러므로 마음은 믿음에 속한 것을 믿음에 주어야 합니다.
종교에 대한 베이컨의 태도는 르네상스의 특징입니다. 종교는 하나님께서 인간에게 숨겨두셨던 자연의 법칙을 발견하기 위해 고안된 과학을 방해해서는 안 됩니다. 베이컨은 과학의 독립적이고 독립적인 지위를 주장하면서도 종교를 사회의 주요 구속력으로 평가하면서 단절하지 않았습니다. 그의 견해로는 자연을 피상적으로 아는 사람만이 종교에서 멀어지게 되지만, 더 깊고 통찰력 있는 사람은 종교로 돌아오게 됩니다.
이성의 우상과 그 오류의 원인을 고려함으로써 베이컨은 자신이 귀납적이라고 불렀던 방법을 긍정적으로 제시하기 시작할 수 있었습니다. 그는 자신의 귀납적 방법을 명백하고 일반적인 조항에서 특정 결론으로 이어지는 연역적 사고의 움직임과 대조합니다. 경험과 실험에 의지할 수 없기 때문에 연역적 삼단논법의 도움으로 자연을 아는 것은 불가능합니다. 개별적인 사실에서 일반적인 명제로 사유를 이동시키는 귀납법만이 과학의 미래를 보장하며, 경험을 이해하는 방법입니다. 유도 없이 수행된 실험 자체는 베이컨에 따르면 "어둠 속에서 방황하는 것"입니다. 귀납법의 도움으로 베이컨은 연구 중인 현상의 '형식'이나 '본질'을 확립하려고 노력합니다. 그리고 사물의 '형태'에 대한 지식은 형이상학(철학)의 주제입니다. 따라서 베이컨은 귀납적 방법을 특정 속성의 본질, 기초, 형성 법칙과 같은 형태를 인식하는 유일한 수단으로 간주합니다.
자연은 유한한 수의 형태로 분해되며, 모든 것은 초기 형태의 조합의 결과로 간주된다. 귀납의 임무는 이러한 형태를 찾는 것입니다. 이 목적은 주어진 클래스의 개별 개체에 대한 연구된 속성, 즉 소위 존재, 부재 및 정도 테이블을 고려하기 위해 "New Organon"에서 그가 제안한 방법에 의해 제공됩니다. 이 표를 비교하면 연구 대상의 형태이며 연구 대상 속성과 필연적으로 연관되는 특징을 찾을 수 있습니다. 정신에 대한 "도움"이라는 여러 가지 다른 기술이 포함된 유도의 도움으로 베이컨은 열의 "형태"가 특별한 유형의 움직임, 즉 신체의 가장 작은 입자의 움직임이라는 것을 확인했습니다.
귀납적 방법을 개발함으로써 베이컨은 과학이 새로운 지식을 얻는 수단, 즉 알려진 사실을 일반화하는 과학적 방법을 보여준 최초의 사람이었습니다. 그의 방법의 모든 한계와 일방성에도 불구하고 New Organon은 일반적인 방법론적 접근 방식을 구현하려는 최초의 시도를 나타냅니다. 베이컨의 방법은 이후의 귀납 논리 개발의 출발점이 되었습니다.
베이컨의 장점은 경험과 감각 지식의 가능성을 완전히 무시한 스콜라 철학을 철저히 비판했다는 것입니다. 그는 스스로 실험, 관찰, 경험을 과학 연구의 기초로 삼았습니다. 경험주의와 감각적 지식의 중요성을 강조하면서 베이컨은 경험을 절대화하는 편협한 경험주의와 경험을 고려하지 않는 합리주의에 반대했다. 그는 이렇게 썼습니다. “과학을 연구한 사람들은 경험주의자이거나 독단주의자였습니다. 개미와 마찬가지로 경험주의자들은 자신이 수집한 것만 수집하고 만족합니다. 거미처럼 합리주의자들은 스스로 직물을 생산한다. 벌은 중간 방법을 선택합니다. 정원과 야생화에서 재료를 추출하지만 능력에 따라 배열하고 변경합니다. 철학의 실제 작업도 이와 다르지 않습니다. 왜냐하면 그것은 전적으로 마음의 힘에만 기초한 것이 아니며, 자연사와 기계적 실험에서 추출한 자료를 그대로 의식에 저장하지 않고 마음 속에서 변화시키고 처리하기 때문입니다. 따라서 이러한 능력, 즉 경험과 이성의 더 가깝고 더 파괴할 수 없는(아직 일어나지 않은) 결합에 좋은 희망을 두어야 합니다”(Bacon F. Soch. T. 2. pp. 56-57). 그러나이 조합에서도 베이컨은 경험과 실험을 선호하지만 그의 시대에는 정당화되었습니다. 그는 시대정신에 따라 다음과 같이 선언합니다. “사람의 마음에 날개를 줘서는 안 되며 오히려 납과 추를 주어 모든 비행과 도약을 억제해야 합니다. 그러나 이것은 아직 완료되지 않았습니다. 이것이 완료되면 우리는 과학으로부터 더 나은 결과를 기대할 수 있습니다”(Ibid. p. 61).
베이컨은 경험주의의 창시자로 불리며, 그의 철학은 경험주의, 즉 "이전에 감각에 없었던 것은 마음 속에 아무것도 없다"는 원칙에 기초한 것으로 정의됩니다. 동시에 베이컨은 물론 감각 지식을 절대화하지 않습니다. 그의 경험주의는 학문적 사변에 대한 공격이다.
베이컨에 따르면 실험을 기반으로 한 실험에는 두 가지 유형이 있습니다. 1은 유익한 실험이고 2는 빛나는 실험입니다. 유익한 실험의 목적은 사람에게 즉각적인 이익을 가져다 주는 것이며 즉각적인 결과를 목표로 합니다. 빛의 실험은 인간의 힘의 기초가 될 수 있는 현상의 원인과 법칙을 알아내는 것을 목표로 합니다. 빛나는 경험은 "그 자체로 놀라운 힘과 능력을 포함합니다. 즉, 결코 속이거나 실망시키지 않습니다." "그 자체로는 이익을 가져오지 않지만 이유와 공리의 발견에 기여합니다"(Ibid. Vol. 2. P. 59). 베이컨은 빛나는 경험을 끊임없이 수집할 것을 요구합니다.
베이컨의 사회적, 정치적 견해는 온건함 그 이상입니다. 유토피아 "뉴 아틀란티스"에서 그는 과학자 공동체의 특별한 위치인 "솔로몬의 집"을 제외하고는 현대 영국 사회와 크게 다르지 않은 이상적인 사회에 대한 이해를 제시합니다. 유토피아 섬 Bensalem에서 일어나는 사건과 사건. 베이컨은 자신의 유토피아에서 동시대 사회의 많은 악덕을 비난했지만 그럼에도 불구하고 그의 비판은 사회의 기초에 영향을 미치지 않으며 오히려 지배적인 사회 질서의 급진적인 변화보다는 개선을 목표로 합니다. "문제와 반란에 관하여"라는 에세이에서 그는 불만을 품은 주제를 다루는 다양한 방법을 제안합니다. 그 중에는 다음과 같은 내용이 있습니다. “...희망을 가지고 사람들을 능숙하고 능숙하게 즐겁게 하고, 사람들을 한 희망에서 다른 희망으로 이끄는 것은 불만에 대한 최고의 해독제 중 하나입니다. 진실로, 현명한 정부는 사람들의 필요를 충족시킬 수 없을 때 희망으로 사람들을 달래는 방법을 알고, 모든 악이 희망으로 완화되는 방식으로 사업을 수행하는 정부입니다”(Ibid. T. 2. P. 385). 베이컨은 불만이 있는 지도자들을 자신의 편으로 끌어들이고, 정부에 적대적인 정당들을 분열시키고 반대하며, 서로 대결하고, 그들과 지도자들 사이에 상호 불신을 조성해야 할 필요성에 대해 말합니다. 그러한 권고는 우리가 베이컨의 사회정치적 프로젝트를 높게 평가하는 것을 허용하지 않습니다.
F. 베이컨은 현대 유럽 철학의 후속 발전에 큰 영향을 미쳤으며 이후의 철학적 문제 해결을 크게 미리 결정했습니다. 그리고 우리는 뉴에이지의 다른 사상가들을 알게 되면서 이를 확신하게 될 것입니다.
르네 데카르트 (1596-1650)
프랑스의 위대한 철학자이자 자연과학자인 그는 귀족 가문에서 태어나 명망 높은 예수회 대학인 라 플레슈(La Flèche)에서 교육을 받고 군에서 복무했습니다(4년). 오랫동안 그는 철학적, 과학적 지식의 수학과 방법론적 문제를 집중적으로 연구했습니다. 데카르트의 견해와 사상은 "방법에 관한 담론...", "제1철학에 대한 고찰...", "철학의 원리", "정신의 지도를 위한 규칙"과 같은 저서에 제시되어 있습니다. 데카르트는 또한 윤리적, 심리적, 수학적, 물리적, 생물학적 문제에 관한 많은 작품을 썼습니다. 그는 기하학적 광학의 창시자, 분석 기하학의 창시자 등으로 간주됩니다. 우주 발생론에서 데카르트는 태양계의 자연적 발전에 대한 아이디어를 제시했습니다. 그는 발전을 기계적인 관점에서 해석했지만 우주 과학에 발전 아이디어를 처음으로 도입했습니다. 베이컨이 새로운 과학의 선구자라면 데카르트는 이미 과학 발전의 주요 방향을 정의하고 철학적 정당성을 부여했습니다. 그의 철학은 반학파적이고 반독단적이다. 그는 철학 자체에 새로운 방향을 제시하고 가치를 재평가할 필요성을 선언합니다. 데카르트 철학의 신조는 "스콜라 교리의 "카르타고"는 파괴되어야 한다"는 말로 표현됩니다.
베이컨과 마찬가지로 데카르트는 편견과 오류를 근절하고 지성을 정화하는 것으로 철학을 시작합니다. 그는 의식을 해방시키는 데 필요한 마음의 미혹의 근원, 즉 "우상"의 독특한 목록을 제공합니다. "철학의 원리"에서 그는 다음과 같이 썼습니다. "우리 오류의 첫 번째이자 주된 이유는 어린 시절의 편견입니다"(Anthology of World Philosophy. In 4 vols. T. 2. P. 252). 여기서 우리는 의식에 뿌리를 두고 그것을 지배하는 강력한 습관의 힘에 대해 이야기하고 있습니다. “두 번째 이유는 우리가 이러한 편견을 잊을 수 없기 때문입니다”(Ibid. T. 2. P. 253). 그리고 성인이 되어 마음을 통제할 때 우리는 잘못된 생각의 모호함을 이해하지만 여전히 잘못된 생각에서 완전히 벗어나지는 못합니다. “셋째, 우리가 판단하는 모든 것에 세심한 주의를 기울이면서 우리의 마음은 피곤해집니다”(Ibid. p. 253). 지적 긴장의 어려움과 지루함은 우리를 성급한 결론과 판단으로 몰아넣습니다. “넷째는 우리의 생각을 정확하게 표현하지 못하는 단어와 연관시키는 것입니다”(Ibid. p. 254). 말에는 사물의 본질을 왜곡하는 혼란스러운 힘이 있습니다. 또한 데카르트는 권위, 신념, 전통, 관습 등에 대한 무비판적 고수에 반대하여 합리적 활동에 대한 위험도 적지 않다고 말했습니다.
데카르트에 대한 가장 날카로운 비판은 한편으로는 선정주의를, 다른 한편으로는 신앙주의를 겨냥했습니다. 합리주의적 입장에서 그는 감각적 관조의 즉각적인 데이터에 대한 과도한 경신을 비판하고 "더 이상 자신의 감각에 그렇게 자신있게 의존하지 않는 습관"을 습득할 것을 요구합니다. 선정주의와 종교적 교리에 대한 데카르트의 비판은 방법론적 의심의 독특한 형태를 취하고, 확실한 모든 것에 의문을 제기하고, 일반적으로 받아 들여지는 모든 진리를 예외 없이 합리적으로 이해합니다. 독립적인 정신은 모든 가정을 즉시 거부해야 하며, 그 중 어느 것이 참이고 어느 것이 거짓인지에 관계없이, 그런 다음 하나씩 검토하여 의심할 여지가 없는 것으로 밝혀진 가정만을 유지해야 합니다. “우리가 한때 믿음으로 받아들였던 모든 견해를 새로운 시험을 받을 때까지 폐기하는 것... 우리가 가지고 있는 개념을 재고하고 우리가 이해하는 데 명확하고 구별되는 것만 참이라고 인정하는 것”(Ibid. T. 2. P. 254-255). 이것이 데카르트 철학의 사상이다.
진리를 선택하는 방법을 사용하고 "방법론적 의심"을 구현하는 데카르트는 아무것도 멈추지 않습니다. “...진실을 찾으려면 일생에 한 번은 가능한 한 모든 것에 질문을 던져야 합니다...
우리는 감각에 의해 얼마나 자주 속았는지 경험을 통해 알고 있으므로 적어도 한 번은 우리를 속인 것에 너무 많이 의존하는 것은 경솔한 일입니다... 일단 모든 것을 의심하기로 결정하면 더 이상 찾을 수 없습니다. 판단하는 표식은 꿈에 나오는 생각이 다른 모든 생각보다 더 거짓인가...
우리가 이전에 확실하다고 믿었던 다른 모든 것을 의심하기 시작합시다... 우리가 의심하게 될 가장 중요한 것은 우리를 창조하시고 그분이 원하시는 것은 무엇이든 하실 수 있는 하나님의 존재에 대해 들었기 때문입니다. 그분은 우리가 가장 믿을만해 보이는 것에서도 우리가 항상 착각하도록 우리를 창조하고 싶지 않으셨습니다. 왜냐하면 이미 언급한 바와 같이 우리가 때때로 실수하는 것을 허용하셨는데, 왜 그분은 우리가 계속해서 실수하도록 허용하지 않으시겠습니까?...
이렇게 해서 우리가 의심할 수 있는 모든 것을 거부하고 심지어 이 모든 것이 거짓이라고 가정함으로써 우리는 신도 없고 하늘도 없고 땅도 없으며 우리 자신도 몸이 없다는 것을 쉽게 인정합니다. 우리는 여전히 우리가 존재하지 않는다고 가정할 수 없으며, 이 모든 것의 진실을 의심합니다. 가장 극단적인 가정에도 불구하고 생각하는 것이 존재하지 않는다고 믿는 것은 너무나 터무니없는 일입니다. 결론 나는 생각 중입니다, 그러므로 나는 존재한다따라서 그것은 자신의 생각을 체계적으로 정리하는 사람에게 제시되는 모든 결론 중 첫 번째이자 가장 진실입니다”(Ibid. T. 2. P. 237-239).
데카르트의 의심은 의심이 절대화되고 이성 자체에 반대되는 회의론자들의 가르침과 크게 다릅니다. 데카르트의 의심은 목표가 아니라 수단이고, 결론이 아니라 철학의 서곡이고, 반박이 아니라 이성의 힘에 대한 확증이다. 데카르트 자신은 의심 그 자체를 위해 의심하고 항상 우유부단한 상태를 선호하는 회의론자를 모방하지 않는다고 말하면서 자신의 방법론적 기법의 특수성을 강조했습니다. 오히려 자신의 욕망은 화강암이나 단단한 땅을 찾기 위해 불안정한 땅과 모래를 쓸어버리고 확실성을 달성하는 데만 목적이 있었다고 지적했다.
데카르트의 의심은 “나는 생각한다, 고로 존재한다”라는 어거스틴의 입장과도 다르다. 데카르트는 성 어거스틴이 그것을 사용하여 우리 존재의 확실성을 증명하고, 우리 안에 성삼위일체의 유사성이 있음을 증명한다고 지적합니다. 왜냐하면 우리는 존재하고, 존재한다는 것을 알고, 이 존재 또는 지식을 사랑하기 때문입니다. 어거스틴과 달리 데카르트는 이 말을 사용하여 생각하는 내가 물질적인 것이 없는 비물질적인 실체임을 보여줍니다. 그리고 이것은 "완전히 다른 두 가지"입니다. 헤겔은 또한 데카르트적 의심이 오히려 모든 편견, 즉 직접적으로 참으로 받아들여지는 모든 전제조건을 포기해야 하고 사고에서 시작해야 하며 여기에서만 신뢰할 수 있는 것에 도달해야 한다는 의미를 가지고 있다는 사실에 주목했습니다. 진정한 시작.
따라서 데카르트의 의심은 전체 지식 구조의 기초가 될 수 있는 초기의 신뢰할 수 있는 진실을 확립하는 데 도움이 되는 독특한 기술입니다. 데카르트에게 이 일차적인 확실성은 사유하는 나(thinking I)이며, 그에게는 이것이 형이상학을 구성하는 최초의 원리로 변합니다.
의심을 바탕으로 이원론적 형이상학의 체계를 세웠던 데카르트는 첫째로 영적 실체의 긍정에 이르렀고, 둘째로 물질 세계의 객관적 실재에 대한 인식에 이르렀고, 셋째로 신의 존재에 대한 정당화에 이르렀다. .
데카르트의 이원론적 형이상학의 중심 개념은 물질의 개념으로, 이는 사물, 일반적으로 존재, 존재를 위해 그 자체 외에는 아무것도 필요하지 않은 것으로 이해됩니다. 데카르트는 "실질을 이해하는 것은 그 존재를 위해 그 자체 외에 다른 것이 필요하지 않은 방식으로만 존재하는 것을 이해할 수 있다"고 썼습니다(Ibid. Vol. 2. P. 249). 실체에 대한 이러한 정의에 따라 데카르트는 "엄밀히 말하면 신만이 존재하며, 그의 능력에 의해 지원되고 보존되지 않고는 한 순간이라도 존재할 수 있는 창조물은 아무것도 없다"는 결론에 도달합니다(Ibid. p. 249- 250). .창조된 모든 것의 존재에는 하나님이 필요합니다. 여기서 실체의 개념은 “피조물 중에는 본성상 다른 것 없이는 존재할 수 없는 것이 있고, 하나님의 통상적인 도우심이 필요한 것과 구별하여 후자를 실체라 하고 전자를 성질이라 한다”라는 근거로 적용되어야 한다. 또는 이러한 물질의 속성”(Ibid.).
더욱이 데카르트는 창조된 세계에는 사고하는 실체와 확장된 실체라는 두 종류의 실체가 있음을 확립했습니다. 데카르트는 이러한 물질들의 서로 독립성을 인식하여 현대 철학에서 이원론적 전통을 이어갑니다. 이러한 전통을 통해 데카르트는 유물론적 물리학의 틀 내에서 한편으로는 확장된 신체 실체로서의 물질 교리를, 다른 한편으로는 영적 실체 교리로서의 이상주의적 심리학을 발전시킬 수 있었습니다. 여기서 신은 휴식과 움직임을 소개하는 연결 고리이자 물질의 보존과 운동량을 보증하는 것으로 밝혀졌습니다.
비물질적인 실체, 즉 영혼은 육체에 의존하지 않고 특별한 창조적 행위에 의해 창조됩니다. 그것은 독립적으로 존재하며 그 본질은 생각입니다. 영혼과 육체는 사람 안에 연합되어 있습니다. 동물에게는 영혼이 없습니다. 데카르트는 인간 뇌의 송과선을 영혼과 육체의 접합부로 간주합니다. 영혼은 활동적이고 불멸이다. 육체의 죽음은 영혼의 죽음을 의미하지 않습니다. 신체는 기계처럼 영혼의 개입 없이 자연법칙에 따라 기능합니다. 영혼은 타고난 것, 즉 경험이나 아이디어를 통해 획득되는 것이 아닙니다. 그러한 사상 중에 데카르트는 완전한 존재로서의 신의 사상, 수와 도형의 사상, “무에서 아무것도 나오지 않는다”와 같은 존재의 불변의 본질에 관한 다양한 공리를 포함시켰다. 12세기의 합리주의자들은 과학적 지식의 가능성을 위한 조건으로 외부가 아닌 우리 내부에서 태어난 아이디어를 보편적이고 필요한 것으로 간주합니다.
물질적 실체에 관해서는 그 본질이 데카르트에 의해 확장되어 보입니다. 몸에는 길이, 너비, 깊이가 있습니다. 확장을 통한 물질적 실체의 식별은 데카르트에게 색, 따뜻함, 소리 등과 같은 사물의 감각적 특성이 있다는 결론에 이르렀습니다. 객관적으로 존재하지 않습니다. 그들은 간지럼, 고통과 같은 감각입니다... 동시에 육체성과 확장의 식별을 통해 데카르트는 여러 가지 중요한 결론을 내렸습니다. 세상의 물질에는 한계가 없고 세상에는 공허함이 없으며 모든 신체는 은 하나이고 무한히 나누어질 수 있다. 따라서 데카르트는 세계의 위계와 유한성 개념을 반박하고 세계의 원자론적 개념에 타격을 입혔습니다. 이러한 조항을 바탕으로 데카르트는 물질의 질적 다양성이 단순한 수량으로 축소되는 세계의 기계적 그림을 구축했습니다. 데카르트에게 자연은 원동력이신 신에 의해 움직이는 거대한 기계 시스템으로 밝혀졌습니다.
지식 이론에서 데카르트는 전형적인 합리주의자이다. 지식의 원천이자 출발점은 지적 직관이다. 이것은 모든 지식의 초기 원리에 대한 마음의 직접적이고 명확하며 뚜렷한 묵상입니다. 유도에는 감각적 증거나 논리적 증거가 필요하지 않습니다. 이것은 순수한 추측입니다. 데카르트는 "마음의 지도를 위한 규칙"에서 다음과 같이 썼습니다. "내가 직관이란 감각의 흔들리는 증거나 무질서한 상상의 기만적인 판단에 대한 믿음이 아니라 매우 단순하고 명확하고 주의 깊은 마음의 개념을 의미합니다. 그리고 그것은 우리가 이성의 자연광에 의해서만 생성되고 단순성으로 인해 연역보다 더 신뢰할 수 있는 명확하고 주의 깊은 마음의 강력한 개념이라고 생각하거나 동일하다는 것에 의심의 여지가 없다는 점을 분명히 합니다. 후자는 사람이 제대로 구성할 수 없지만...” (Ibid. T. 2. pp. 274-275).
명확하고 신뢰할 수 있는 직관적 진리와 원리는 연역적 인지 방법을 사용하여 개발된 합리적인 구성과 논리적 증명의 기초가 됩니다. 연역을 통해 “우리는 확실하게 알려진 것에서 필연적으로 연역되는 모든 것을 알고 있습니다.” 추론의 도움으로 일반에서 특수로 사고가 이동함에 따라 직접적으로 명백한 직관적 진리(공리)로부터 신뢰할 수 있는 논리적 결론의 사슬이 도출됩니다. 직관과 추론의 도움으로 마음은 진정한 방법으로 인도된다면 지식의 모든 영역에서 완전한 확신을 얻을 수 있습니다. "방법이란 정확하고 간단한 규칙을 의미하며, 이를 엄격히 준수하면 항상 거짓을 참으로 받아들이는 것을 방지하고 불필요한 정신적 힘의 낭비가 발생하지 않습니다. 그러나 점진적이고 지속적으로 지식을 늘리면 마음이 가능한 모든 것에 대한 진정한 지식을 얻는 데 도움이 됩니다." (같은 책. T. 2. P 276).
이성이 인도되어야 하는 방법은 무엇인가? 데카르트는 수학적, 특히 기하학 연구를 위한 일종의 합리주의적 기법인 네 가지 규칙을 충분히 엄격하고 확고하게 고수한다고 생각합니다. 데카르트의 발표에서는 다음과 같이 들립니다.
“첫 번째는 내가 사실이라고 분명히 알지 못하는 어떤 것도 사실이라고 받아들이지 않는 것입니다. 즉, 경솔함과 편견을 조심스럽게 피하고, 내 마음에 너무나 분명하고 명백하게 나타나는 것만을 판단에 포함시켜서 그것이 사실이라고는 생각하지 않는 것입니다. 나에게 그들을 의심할 이유가 없습니다.
두 번째는 내가 연구하는 각 어려움을 가능한 한 많은 부분으로 나누고 더 나은 극복을 위해 필요한 부분으로 나누는 것입니다.
셋째, 가장 단순하고 쉽게 인식할 수 있는 대상에서 시작하여 점차적으로 가장 복잡하고 전제된 질서에 대한 지식으로 올라가는 특정 사고 순서를 고수하는 것입니다. 심지어 사고 대상이 자연스러운 연결로 전혀 제공되지 않는 경우에도 마찬가지입니다.
그리고 마지막으로 항상 완전한 목록을 작성하고 일반적인 내용을 검토하여 누락이 없다는 확신을 가지십시오.” (같은 책. P.287).
볼 수 있듯이 데카르트의 철학 체계에는 모순이 없지 않습니다. 데카르트 철학은 진보적 사상가들에 의해 열정적으로 채택되었습니다. 반동파들은 이 책을 적대적으로 받아들이고 금지시켰으며, 1663년에 교황은 데카르트의 작품을 "금지된 책 목록"에 포함시켰습니다. 그럼에도 불구하고 데카르트와 베이컨은 현대 유럽 철학의 토대를 마련하여 일반적으로 인식론의 문제와 특히 과학적 지식의 방법론을 전면에 내세웠습니다. 따라서 현대에 지식 이론은 최근까지 철학 시스템에서 선두 자리를 차지했던 존재론의 교리를 대체합니다.
토마스 홉스(1588-1679)
Hobbes는 교구 신부의 가족에서 태어나 옥스퍼드 대학을 졸업했으며 오랫동안 Devonshire 공작 Cavendish의 가족과 교사로 일했습니다. 그는 이 가족과 함께 유럽 전역을 여행했으며, 이는 저명한 유럽 과학자들과 긴밀한 관계를 구축하는 데 기여했습니다. 그의 세계관은 영국 부르주아 혁명 사상의 영향을 받아 형성되었으며 부르주아 귀족과 영국 부르주아지의 견해와 이익의 발전을 반영했습니다. Hobbes는 특히 베이컨과의 만남과 대화에 영향을 받았습니다. 홉스의 첫 번째 작품인 『법학의 기본』은 1640년에 출판되었습니다. 그 후, 철학적 3부작인 "철학의 기초"가 출판되었습니다: "신체에 대하여", "인간에 대하여", "시민에 대하여". 홉스의 사회정치적 견해는 "리바이어던(Leviathan), 즉 물질, 형태와 권력, 교회와 시민 국가"라는 논문에 명시되어 있습니다. 이 논문은 성직자들의 적대적인 반응을 얻었고 1682년 옥스퍼드 대학교에서 공개적으로 불태워졌습니다.
베이컨의 노선을 이어가면서 홉스는 경험주의의 원리를 더욱 발전시켰고 실질적인 이익을 철학과 과학의 주요 목표로 여겼습니다. 철학이 신학에 종속되는 것을 반대하면서 홉스는 교회가 국가에 종속되어야 할 필요성을 옹호했으며, 마르크스의 말대로 "베이컨식 유물론의 유신론적 편견을 파괴했습니다." 동시에 그는 국가 권력을 강화하고 국민의 불만을 억제하기 위한 도구로서 종교를 소중히 여겼습니다. 홉스의 베이컨의 유물론은 일방적이고 기계적이며 추상적인 형태를 취한다. 철학의 주제에는 인간이 성취한 모든 지식이 포함됩니다. “철학의 주제 또는 철학이 다루는 문제는 과학적 개념을 통해 우리가 그 기원을 이해할 수 있는 모든 신체입니다... 모든 신체, 그 기원과 속성은 우리가 알 수 있습니다... 기원도 속성도 철학은 아무 상관이 없습니다”(Hobbes T. Works in 2 vols. T. 1. P 79.). 홉스는 철학 신학, 천사 교리, 점성술 및 유사한 예언 예술, 다양한 종교 숭배를 제외합니다.
철학은 크게 자연철학과 시민철학으로 나뉜다. 첫 번째는 자연의 산물인 사물과 현상을 다루고, 두 번째는 인간의 의지, 즉 사람의 계약과 합의에 의해 발생한 사물과 현상을 다룬다. 시민철학에는 인간의 능력과 도덕성을 규명하는 윤리학과, 시민의 의무를 다루는 정치가 포함됩니다.
홉스는 『신체에 대하여』라는 논문에서 “철학은 올바른 추론을 통해, 그리고 우리에게 알려진 원인이나 발생 근거로부터 행동이나 현상을 설명하고, 반대로 우리에게 알려진 행동으로부터 발생 가능한 근거를 설명함으로써 달성되는 지식”임을 보여줍니다. " (동일합니다. P. 74).
현상의 인과관계, 그 발생은 연결과 분리를 통해 드러난다. 판단, 추론, 결론은 수학적 방법을 사용하여 이루어집니다. 홉스는 이러한 방법을 과학적 사고의 원형으로 사용하여 이를 보편화하고 모든 과학적 지식으로 확장합니다. 홉스의 자연철학 전체는 12세기 수학과 역학의 업적에 기초를 두고 있습니다. 자연체는 홉스에 의해 수학적 신체로 간주되었으며 수학에서 연구한 기호로 알려져 있습니다. 따라서 신체의 양적 특성은 질적 특이성과 발달 역사를 손상시키는 방향으로 나타납니다. 자연은 움직임, 크기, 모양, 위치가 다른 확장된 몸체의 집합으로 나타납니다. 움직임은 미는 힘의 영향을 받는 움직임으로 기계적으로 해석됩니다. “어떤 신체의 움직임의 이유는 신체와 접촉하여 움직이는 신체에만 있을 수 있습니다”(Ibid. P. 159).
홉스의 존재론의 수학적 메커니즘은 신체의 속성이나 우연에 대한 이해에서도 표현됩니다. 그는 기하학적 형태의 의미에서 확장과 형상을 신체의 필수 속성으로 간주합니다. 움직임과 휴식은 모든 신체의 특징이 아닙니다. 신체 중 일부는 움직이고 다른 신체는 휴식을 취하기 때문입니다. 신체와 가장 관련이 없는 특성은 촉각, 빛, 청각, 후각 및 유사한 특성입니다. 그들은 인식의 주제, 사람의 관능에 더 의존합니다. 색상, 소리 및 유사한 이미지는 Hobbes에 의해 "유령"또는 "유령"으로 해석되며 "감각의 큰 속임수"라고 불립니다. 여기 Hobbes에서 우리는 그의 젊은 동시대인 D. Locke에 의해 자세히 입증된 1차 및 2차 특성에 대한 아이디어를 접하게 됩니다.
존재론에서 홉스는 물질적 신체의 특징과 상호작용으로부터 시공간적 특성을 도출하는 공간과 시간의 관계적 개념을 발전시킵니다. 이 개념은 완전한 객관성과 실제 프로세스로부터의 독립성을 기반으로 실질적인 개념보다 현대적인 이해에 더 가깝습니다. 홉스에 따르면 공간은 길이, 너비, 깊이를 갖는 신체의 능력이며, 신체를 무제한으로 담는 것이 아니라 항상 유한한 신체의 연장선입니다. 시간이 그 움직임의 이미지인 것처럼 공간은 우리 외부에 존재하는 사물의 상상적 이미지입니다. 따라서 절대적인 시간은 없습니다. 그리고 일반적으로 Hobbes는 실체에 대해 이야기하는 것을 꺼린다는 점에 유의해야 합니다. 그는 이 개념을 보편적인 의미로 사용하지 않고 신체 개념으로 용해시킵니다. 그의 존재론에는 물질적이거나 영적인 실체를 위한 자리가 없으며, 이는 뉴에이지 철학의 특징입니다.
과학적 지식의 방법론 문제에서 홉스는 경험적 방향으로 기울었습니다. 그는 처음에 감각에서 전체적으로 또는 부분적으로 생성되지 않은 인간의 마음에는 단 하나의 개념도 없다는 감각 주의적 견해를 반복적으로 표현했습니다. 모든 생각은 감각에서 비롯됩니다. 감각에서 시작하여 지식은 마음에서 끝난다. 마음의 활동 덕분에 사물의 전체적인 감각 이미지가 구성 요소로 분해되고 일반적인 속성에 대한 지식이 달성됩니다. 경험적인 것에서 이성적인 것으로, 개인의 감각적 인식에서 일반 개념으로의 전환은 명목론적 접근 방식을 기반으로 수행됩니다. 명목론에 따르면, 개별적인 사물만이 참된 존재를 가지며, 일반적인 개념은 사물의 이름일 뿐이다. 모든 지식은 경험에서 비롯됩니다. 따라서 Hobbes는 데카르트의 타고난 아이디어와 지식에서의 중요성을 부인합니다. 그러나 그는 경험을 직접적인 감각 경험으로 축소하지 않습니다. 왜냐하면 후자는 보편적이고 필요한 지식을 입증할 수 없기 때문입니다.
감각적 경험은 일차적인 지식만을 제공합니다. 더 중요하고 복잡한 유형의 경험은 언어라는 단어로 표현되는 인간의 말입니다. 동물계가 올라가지 않는 정신적 경험 수준을 형성하는 것은 언어 활동입니다. 실제로 Hobbes는 사고를 언어로 축소합니다. 사물에 이름을 붙이고 이름을 연결하는 능력, 즉 단어를 올바르게 사용하는 능력인 마음은 홉스에게 두 번째 경험의 원천으로 나타난다. 이러한 맥락에서 홉스는 언어의 개념을 기호체계로 발전시켰는데, 이는 오늘날까지 그 의미를 잃지 않고 있습니다.
홉스의 선정주의적-명목론적 입장은 모든 비경험적 개념을 배제합니다. 그는 데카르트의 직관적인 진리를 정의, 즉 내용을 고정하는 단어의 정확한 정의와 대조하여 모호함을 없애고 과학적 맥락에 부합합니다. 그러한 정의는 스콜라적 보편주의의 어두움을 명확히 합니다. 홉스는 과학의 사적 개념이 의존하는 아리스토텔레스 형이상학의 개념을 명확하게 하고 최대한 제한하기 위해 엄격한 정의가 필요했습니다.
보편성의 본질에 대한 연구는 『리바이어던』의 저자가 “세상에 이름 외에는 공통점이 없다”는 결론에 이르게 한다. 이름은 사물 자체에 대한 우리의 생각을 나타내는 표시입니다. 이름에 적용되는 것이 사물에 적용되어서는 안 됩니다. 왜냐하면... 그들 사이에는 유사점이 없습니다. “진실과 거짓은 말의 속성이지 사물의 속성이 아닙니다. 말이 없는 곳에는 진실도 없고 거짓도 없습니다. 일어나지 않을 일을 기대하거나 일어나지 않은 일을 가정할 때 실수가 발생할 수 있지만, 이 경우에는 어떤 식으로든 거짓말을 한 죄가 있을 수 없습니다.”(Ibid. Vol. 2, p. 25) 따라서 홉스는 진리의 존재론적 내용을 완전히 부정합니다. 일반적인 개념을 추상적 이름으로 해석하는 것은 과학과 관련된 홉스의 관습주의와 연관되어 있습니다. 과학의 조항은 언어의 자의적인 기호 내용에 기초를 두고 있기 때문에 자의적인 것으로 드러납니다. 과학적 지식은 상대적입니다.
방법론 분야에서는 실험-귀납적 방법과 가설-연역적 방법의 실제 동등성을 주장하는 것으로 구성된 명확하게 표현된 이원론을 말할 수 있습니다. 실험-귀납적, 주로 분석적 방법은 경험 물리학에 사용되며, 연역적-합성 방법은 합리주의 수학, 윤리 및 정치에서 사용됩니다. 홉스 철학의 방법론적 이중성은 메커니즘이 일반과 개인, 이성적인 것과 감각적인 것의 변증법을 근본적으로 이해하지 못한다는 사실에 지나지 않습니다.
현대 사회사상의 발전은 홉스의 인간·국가·법론에 큰 영향을 받았다. 홉스는 인간을 언어와 의식을 갖춘 이성적 존재로 간주합니다. 사람은 문화세계를 창조하는 활동적존재이며 도덕과 정치의 참다운 주체입니다. 그는 특별 연구 '인간 본성'에서 다음과 같이 썼습니다. 우리는 만장일치로 이러한 능력을 자연적이라고 부르며, 이는 이성을 부여받은 동물로서의 인간의 정의에 포함되어 있습니다”(Ibid. Vol. 1. P. 510 - 511). Hobbes는 인간이 "본성적으로 나쁘지 않다"고 주기적으로 규정했지만 인간의 이기적인 본성에 대해 끊임없이 이야기합니다(Ibid. Vol. 1, p. 280). 인간의 삶의 기초는 인간의 이해관계가 복잡하게 상호작용함으로써 형성됩니다. 홉스는 『리바이어던』 11장에서 “사람들은 자신의 이익이 필요할 때 관습에서 벗어나고, 자신에게 불리할 때 이성에 반하여 행동한다. 이것이 바로 정의와 불의의 이념은 펜과 칼로 끊임없이 논쟁을 벌이는 반면, 선과 도의 이치는 논쟁의 여지가 없는 이유를 설명합니다. 그들의 야망이나 그들의 이익이나 욕구를 가지고. 나는 삼각형의 세 각이 정사각형의 두 각과 같다는 진리가 누군가의 권력에 대한 권리나 이미 권력을 갖고 있는 사람들의 이익에 어긋난다면 의심할 여지가 없습니다. 이 진리에 의해 이해관계가 영향을 받는 사람들의 힘으로 인해, 논쟁의 여지가 없다면 기하학의 가르침은 기하학에 관한 모든 책을 불태움으로써 대체될 것입니다”(Ibid. T. 2.P. 79). 그러므로 인간의 관심과 본질이 연구의 중심에 제시되어야 한다.
인간의 자유에 대한 인식 없이는 인간 활동이 불가능합니다. 교부들의 신중심적 세계관은 인간 정신의 순전히 자발적인 속성을 설명하기 위해 자유 의지의 개념을 사용했습니다. 압도적인 다수의 자유 의지는 사람들을 죄악적인 행위로 이끌었고, 비결정적인 인간 행동을 정당화하는 역할을 했습니다. 따라서 홉스는 자유 의지의 개념과 자유의 개념을 대조하고 철학에 중요한 자유와 필요성의 통일성에 대한 아이디어를 공식화합니다. 그 후 스피노자는 이 문제에 있어서 그를 따랐다. 홉스는 “자유와 필요성은 양립할 수 있다”고 선언합니다. 신체가 확장을 가정하는 것처럼 자유도 필요 없이는 존재하지 않습니다. 자유의 개념은 필요성의 개념을 보완하는 개념이다. 물은 잔잔하게 흐르지만 강바닥을 따라 강바닥으로 이어져야 한다. 그리고 인간의 행동에는 자유와 필요성이 결합되어 있습니다. 그러나 인간 자유의 본질은 자유와 특정 필요성의 결합에 직접적으로 의존합니다. 이는 홉스의 철학적 교의의 결과인 사회정치적 가르침을 살펴보면 알 수 있다.
홉스의 사회정치적 개념은 개인주의적 관점에서 사회생활을 바라보는 데 기반을 두고 있다. 마키아벨리를 따라 홉스는 사회를 피할 수 없는 악, 즉 인간의 이익에서 파생된 것으로 간주합니다. 여기서 인간의 본성은 이기심으로 인해 반사회적이고 사회에 적대적인 것으로 판명되었습니다. 홉스의 명목론적 입장은 개인을 기본적이고 일차적인 것으로, 사회국가를 파생적이고 이차적인 것으로 간주하는 것을 전제로 했습니다. 공무에 대한 사람들의 참여는 개인의 사적 이익의 만족에 달려 있습니다. 그러나 “자연은 인간을 육체적, 정신적 능력에 있어서 평등하게 창조했습니다.... 두 사람 사이의 차이는 그렇게 크지 않아서 한 사람은 그것에 기초하여 자신의 이익을 주장할 수 있고 다른 사람은 같은 이익을 주장할 수 없습니다. 맞습니다”(Ibid. T. 2. P. 93). 능력의 평등은 목표 달성에 대한 희망의 평등을 낳습니다. 이러한 평등은 상호 불신을 야기합니다. 사람들은 자신의 목표를 달성하기 위해 “서로를 파괴하거나 정복하려고” 합니다. 상호 불신의 결과는 전쟁입니다. “우리는 인간 본성에서 전쟁의 세 가지 주요 원인을 발견합니다. 첫째, 경쟁입니다. 둘째, 불신; 셋째, 명성에 대한 갈증.
첫 번째 이유는 사람들이 이익을 위해 서로를 공격하도록 강요하고, 두 번째 이유는 자신의 안전을 위해, 세 번째 이유는 명예를 이유로”(Ibid. p. 94). 홉스는 이 국가를 '만인에 대한 만인의 전쟁 상태', 즉 어떤 국가 조직도 없는 '자연 상태'로 정의한다. 홉스의 '자연상태'는 원시사회가 아니다. 이 개념은 인간 본성의 특성을 '순수한 형태'로 드러내는 합리주의적 추상이다. 이 상태에서는 도덕성이 없으며 사람은 자신의 열정과 욕망에 빠져 있습니다. “자연 상태에서 모든 사람은 모든 것에 대한 권리를 갖습니다... 심지어 다른 사람의 생명에 대해서도 마찬가지입니다”(Ibid. p. 99). 이는 귀하의 필요를 충족시키기 위한 무제한의 자유에 지나지 않습니다. 그러나 그러한 자유는 환상에 불과합니다. 왜냐하면 그것은 필연성과 관련이 없고 필연에 의해 제한되지 않기 때문입니다. 이러한 자유는 "인간은 인간에게 늑대이다"라는 격언으로 표현되는 상황을 야기합니다. 그리고 이것은 자기 파괴로 사람을 위협합니다. 여기에서 Hobbes는 자연 상태를 국가, 사회 상태로 대체해야 할 필요성, 모든 사람의 자연권을 제한하여 평화를 달성해야 할 필요성을 추론합니다. 그러한 자제는 모든 사람을 위한 주권적이고 구속력 있는 국가 권력의 확립에 관한 사회 계약을 체결함으로써 달성됩니다. 이 합의는 홉스가 생각한 일회성 행위가 아니라 사람들이 이전 상태의 참을 수 없음을 깨닫는 과정입니다.
홉스의 국가 교리의 진보적 중요성은 국가를 신적인 제도가 아니라 인간으로 보는 그의 견해에 있습니다. 국민의 복지와 평화에 대한 관심은 국가의 기본법이며 '자연법'의 기초입니다. 국가는 자연법을 사회법으로 대체하고, 자연권을 민법으로 제한하는데, 이는 자연법을 국가에 이양한 것에 불과하다. 그러나 자연권은 어떤 것에 의해서도 제한되지 않기 때문에 민법도 제한될 수 없습니다. 이를 통해 홉스는 강력한 국가 권력의 필요성과 국가 권력의 분할이 허용되지 않음을 확립합니다. 권력을 공유하면 권력이 약화될 뿐이다.
홉스는 국가론에서 정부의 형태를 민주주의, 귀족정, 군주정의 세 가지로 구분했다. 그는 가장 적합한 정부 형태는 왕의 권력이 법에 의해 제한되는 군주제라고 생각했습니다. 그러나 정부 형태 간의 구별은 결정적으로 중요하지 않습니다. 왜냐하면 “모든 주에서는 인민이 통치”하기 때문입니다. Hobbes에게 가장 중요한 것은 국가를 절대 주권자로 인정하는 것입니다. 강력한 국가를 찬양하면서 그는 부르주아 독재의 최초 이론가 중 한 사람이었으며 영국에서 전개되고 있던 내전을 종식시키는 임무를 맡았습니다. 불일치와 타협의 성격에도 불구하고 홉스의 국가론은 18세기와 18세기 유럽의 사회정치적 사고의 발전에 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다.
베네딕트 스피노자(1632-1677)
네덜란드 철학자는 암스테르담에서 유럽 상인 가족으로 태어나 종교 학교를 졸업했으며 한동안 아버지가 돌아가신 후 무역 사업을 이끌었습니다. 그는 진보된 과학적, 정치적 사상, 특히 데카르트 철학에 노출되면서 유대교와 결별하게 되었습니다. 암스테르담의 유대인 공동체는 스피노자를 “대파문”하고 공동체에서 추방했습니다. 그는 어쩔 수 없이 마을에 정착하여 광학 안경을 제조하고 연마하여 생계를 유지해야 했습니다. 여가 시간에는 과학적이고 철학적인 연구에 몰두했습니다. 그는 그의 첫 작품인 '신과 인간과 그의 행복에 관한 간략한 논문'에서 자신의 철학 체계에 대한 예비적인 개요를 제시했습니다. 그 후 그는 친구들의 요청에 따라 『데카르트 철학의 기초』를 출판했습니다. 구약성경에 대한 최초의 과학적 비평을 대표하는 익명으로 출판된 『신학적·정치적 논문』은 저자에 대한 분노와 박해의 폭풍을 일으켰고, 그 이름이 밝혀졌다. 이 논문은 1674년 네덜란드 정부에 의해 “위험한 견해로 가득 찬 영혼을 파괴하는 책”이라는 이유로 금지되었습니다. 이로 인해 스피노자는 그의 주요 저작인 『윤리학』을 발표하지 못하게 되었습니다. 그가 죽은 후에야 그의 친구들이 이 작품을 편지, 서신, 그리고 "정치 논문"과 "정신 개선에 관한 논문"과 같은 미완성 작품과 함께 출판할 수 있었습니다. 정부는 또한 스피노자의 이러한 '유작 저작'이 '모독적이고 불신적인 가르침'을 담고 있다는 이유로 금지했습니다.
스피노자의 형이상학은 12세기의 다른 합리주의자들과 마찬가지로 만물의 불변하고 영원한 원리를 확립하려는 시도입니다. 그는 데카르트처럼 무조건 신뢰할 수 있고 공리적인 명제를 바탕으로 자신의 철학을 구축했습니다. 이 경우에 사용된 방법은 스피노자가 기하학으로 정의했는데, 이는 수학과 그 지식 및 표현 방법을 과대평가했기 때문입니다. 그는 자신의 “윤리학”을 간단하고 명확한 정의로 시작한 다음 공리를 공식화합니다. 공리는 이를 직관적으로 참되고 신뢰할 수 있는 조항으로 해석하고 그로부터 연역적으로 정리를 추론합니다. 스피노자는 비록 그 자신이 항상 이 방법의 요구 사항을 엄격하게 준수할 수는 없지만 문제에 대한 "엄격히 과학적인" 이해로 이러한 사고의 움직임을 제시합니다.
스피노자의 형이상학 체계의 기초는 단일 실체 교리입니다. 스피노자는 『윤리학』의 첫 번째 부분에서 “실질이란 그 자체로 존재하고 그 자체를 통해 표현되는 것, 즉 그 표현이 다른 사물의 표현을 필요로 하지 않는다는 것을 의미한다”고 썼다. 형성됩니다.””(세계 철학 선집. T. 2. P. 351). 스피노자는 실체를 그 자체의 원인으로 정의합니다. “자신의 원인이란 그 본질이 존재를 포함한다는 것을 의미합니다. 즉, 그 본질이 존재하는 것으로만 상상될 수 있는 것입니다”(Ibid. p. 350). 게다가 스피노자는 실체신이라고 부른다. “신이란 절대적으로 무한한 존재, 즉 실체를 의미합니다”(Ibid. p. 351). 이는 “하나님 외에는 어떤 실체도 존재할 수 없거나 표현될 수 없기” 때문에 실체의 이원론을 부정함을 의미합니다(Ibid. p. 353).
스피노자의 신은 실체로서 신에 대한 종교적 사상과 공통점이 거의 없습니다. 그에게 신은 영원하고 무한한 본질, 만물의 내재적 원인, 만물의 시작이자 생산 원인으로 나타난다. 그의 신은 자연의 창조자로서 자연 위에 서 있지 않고, 자연 안에 있으며, 자연입니다. 여기서 스피노자는 쿠산스키와 브루노가 개괄하고 발전시킨 자연철학의 노선, 즉 신과 자연의 융합이라는 범신론의 노선을 이어갑니다.
스피노자는 둘 이상의 실체의 존재를 부정하면서 데카르트에게 독립된 실체였던 연장과 사유를 단일 실체의 속성이자 통합적 속성으로 간주한다. 그러나 물질의 속성의 수는 제한되지 않으며, 인간의 마음은 지정된 두 가지 속성만 발견할 수 있지만 물질은 "무한한 수의 속성"을 가지고 있습니다. 스피노자는 실체 자체와 그 속성을 불변하고 움직임이 없는 것으로 생각했습니다.
스피노자는 물질 모드의 일시적인 상태를 부릅니다. 개별적인 사물로서의 형태는 내부 원인으로 인해 존재하지 않으며, "다른 원인에 의해 존재와 작용이 결정되고", 형태 외부에 있으며, "그 존재가 유한하고 제한되어 있습니다."
스피노자는 실체의 특정 상태를 특성화하고 이를 양태라고 부르며, 영원하고 무한한 양태와 일시적이고 유한한 양태를 구별했습니다. 무한 모드는 실체에 가까운 모드, 확장 모드(움직임과 휴식), 사고 모드(지성과 의지)일 수 있습니다. 실체의 속성으로서 사고와 확장의 다른 모든 방식은 유한하고 일시적입니다. 스피노자는 물질의 속성으로서의 운동에 대한 이해에 도달할 수 없었고, 전체로서의 자연으로서의 실체와 유한한 사물로서의 양태 사이의 관계를 정확하게 이해할 수 없었습니다.
실체에서 유한한 사물의 출현은 스피노자의 형이상학의 눈에 띄는 모순 중 하나입니다. 왜냐하면 불변의 무한 실체에서 유한하고 지속적으로 변화하는 모드로의 전환을 상상하는 것은 불가능하기 때문입니다. 그러나 스피노자의 부인할 수 없는 성취는 우주에 대한 엄밀한 일원론적 그림, 즉 단일 물질 기반에서 사물의 전체 다양성이 파생된 것입니다.
개별 사물의 세계를 고려할 때 스피노자는 일관된 결정론자이자 목적론에 반대하는 역할을 합니다. 결정론자로서 그는 객관적 인과관계에 대한 인식을 바탕으로 모든 사물의 존재를 설명합니다. 세상은 엄격한 결정론에 의해 지배됩니다. “사물의 본성에는 우연이 하나도 없으며, 모든 것은 신의 본성의 필연성에 따라 어떤 형상에 따라 존재하고 행동하도록 결정됩니다”(Ibid. Vol. 2. p. 357). 인과성과 필연성을 확인함으로써 스피노자는 운명론에 도달했습니다. 필연성의 전적인 지배에 기초하여 스피노자는 객관적인 내용의 기회를 박탈했습니다. 무작위적인 유일한 것은 우리가 아직 배우지 못한 이유입니다. 그에게 무작위성은 주관적인 범주로 분류된다. 사실, 스피노자는 양태의 세계를 이해할 때 필연적인 것의 반대인 우연적인 것의 실제 존재를 허용했습니다. 오직 물질의 세계에서만 모든 것이 내적 필연성에 의해 조건화되고 그 본질을 따릅니다.
유한한 사물의 세계에서는 상황이 다릅니다. 그들 모두는 물질의 형태로서 필요하지만 동시에 그 존재는 다른 형태의 존재와 발전에 달려 있습니다. 후자의 경우, 고립된 사물은 무작위로 간주될 수 있습니다. 이러한 형태의 우연의 객관적인 내용을 인식하면서 스피노자는 여전히 필연과 우연의 통일성을 확증하는 데까지 나아가지 않습니다. 모드는 우연이거나 필요한 것으로 판명됩니다.
목적론에 반대하며, “고양이는 쥐를 먹기 위해 창조되었고, 쥐는 고양이에게 잡아먹히기 위해, 모든 자연은 창조자의 지혜를 증명하기 위해 창조되었다”는 사실에 근거하여 신이 창조한 자연의 편의주의에 반대한다(마르크스) K. 및 Engels F. Soch. T. 20. P. 350.). 스피노자에 따르면 자연에 대한 목적론적 설명은 과학적 지식의 발전에 심각한 장애물이다. 그러므로 그는 끊임없이 세상을 자신으로부터 설명하고, 그 자체로 원인이 있는 물질로서의 자연관을 확립하려고 노력한다. 그의 견해로는 목적론 지지자들은 "자연이 헛된 일을 하지 않는다는 것(즉, 인간의 이익을 위해 봉사하지 않는 것)을 증명하려고 노력하는 것은 단지 자연과 신이 인간만큼 사치스럽지 않다는 것을 증명한 것 같습니다." 그리고 더 나아가서: "자연은 그 자체를 위한 어떤 목표도 의도하지 않으며... 모든 최종 원인은 단지 인간의 발명일 뿐입니다"(세계 철학 선집. Vol. 2. P. 361).
지식 이론에서 스피노자는 합리주의자였다. 여기에서 그는 지식의 세 단계를 인식하는 것에서부터 나아갔다. 첫 번째 유형의 지식은 의견이라고도 불리는 감각적 지식입니다. 이 지식은 모호하고 피상적이며 불완전하지만 사람들의 일상 생활에 필요합니다. 스피노자는 오류를 오류의 편파성과 불완전성에도 불구하고 완전하고 완전한 척하는 부적절한 생각으로 정의하면서 감각적 지식을 사용했습니다. 스피노자에 따르면 지식의 거짓은 지식의 일방성과 단편성이다. 감각 지식은 항상 단편적이고 상대적이며 신뢰할 수 없습니다.
참되고 적절하며 신뢰할 수 있는 아이디어의 원천은 지식의 두 번째 유형인 이해입니다. 이해는 진리를 일반적인 용어로 표현할 수 있는 이성과 이해의 내용입니다. 지적, 논리적 활동의 결과로 얻은 일반 개념은 스피노자에 의해 실험적이고 추상적으로 얻은 보편 개념과 대조됩니다. 적절한 진리를 달성하기 위한 조건은 인간 영혼을 사고 방식으로 해석하는 것입니다. 그리고 단일 실체의 속성의 형태는 후자로부터 이어지는 것을 이해할 수 있다. 더욱이 스피노자는 합리주의적 범논리주의의 관점에서 사유와 존재의 원리를 다음과 같이 확인했습니다. “관념의 순서와 연결은 사물의 순서와 연결과 동일합니다”(Ibid., p. 366).
세 번째 유형의 지식인 직관은 사물의 본질을 가장 깊이 꿰뚫을 수 있습니다. 지적 직관으로 식별된 진리는 증거에 의해 중재되지 않습니다. 그것들은 마음에 의해 직접적으로 고려됩니다. 그러한 진리는 그의 『윤리학』에 공식화되어 적절한 사상이라고 불리는 정의와 공리이다. 진리의 기준은 적합한 관념에 내재적으로 내재되어 있으며, 지식의 대상과 연관될 필요는 없습니다. “빛이 그 자신과 주위의 어둠을 모두 드러내듯이 진실은 그 자체와 거짓의 척도입니다”(Ibid., p. 376). 왜냐하면 “참된 생각을 가진 사람은 동시에 자신이 그것을 가지고 있다는 것을 알기 때문입니다” , 그리고 사물의 진실을 의심할 수 없습니다”(Ibid.). 직관을 통해 우리는 사물에 대한 지식을 무작위적이고 산발적으로 제공하는 감정의 혼란스러운 효과를 추상화하기 위해 사물을 단일 물질의 전체 모드와 동일하게 절대적으로 필요한 것으로 이해할 수 있습니다. 스피노자의 지식 이론의 형이상학적 성격은 명백하다.
스피노자의 존재론과 방법론은 또한 인간 자유의 문제에 초점을 맞춘 그의 윤리적 가르침을 결정했습니다. 스피노자는 자유 의지라는 개념을 거부하고 의지는 이성과 일치하며 모든 인간 행동의 필연적 성격을 증명한다고 주장합니다. 인간을 자연주의적 입장에서 해석하고 인간을 자연 법칙의 작용에 종속시키면서 그는 인간을 이성과 사고를 부여받은 자연의 특별한 부분으로 여기며, 자연에서는 잔인한 결정론이 지배하며 여기에는 모든 것이 필요합니다. 인간은 자연의 일부로서 자연적 필요성에 따라 움직입니다. 사람들은 자신의 의지가 자유롭다고 생각하지만 실제로 의지의 표현은 많은 영향, 열정 및 경험에 따라 달라집니다. 사람이 무의식적으로 삶의 상황에 의존하기 때문에 자유 의지는 상상적인 것으로 판명됩니다. 사람의 노예화는 그의 의식에 의해 자유로 인식됩니다. 그러나 자연의 필요성이 지배하고 그에 대한 인간의 불가피한 종속에도 불구하고 자유는 가능하며 인간은 노예 상태에서 자유로 올라갈 수 있습니다. 이를 위해서는 열정과 보편적 필요성에서 열정의 위치를 명확히 하는 신뢰할 수 있는 지식이 필요합니다.
자유 의지의 개념은 의지와 이성의 통일성, 인식 된 필요성으로서의 자유에 대한 아이디어가 제거되는 자유 필요성의 개념과 대조됩니다.
인지의 감각 단계에서 사람은 아직 자연적 필요성을 이해하지 못하며 자신의 자유 의지에 따라 인도된다고 확신하지만 열정의 노예, 의심, 우유부단 등의 희생자입니다. 그의 이성과 직관을 통해 사람은 무엇을 피할 수 없는지 알 수 있습니다. 자연적 필요성. 필요성과 자신을 이러한 필요성의 연결 고리로 인식하면 사람은 자신의 영향을 명확히하고 신체 상태를 영의 영향에 종속시킬 수 있습니다. 성령은 감정을 제거하지 않으시고 명확하게 하십니다. “우리의 본성에 반하는 정서에 동요하지 않는 한, 마음의 질서에 따라 몸의 상태를 질서 있게 연결하는 데 침착함을 유지하는 한”(Ibid. P.396) .
사람은 영향을 적절하게 이해하고 보편적 세계 결정의 사슬에서 그 위치를 명확히함으로써 자유로워집니다. 따라서 자유는 지식과 자기 지식으로 식별되고 인간의 매력 중 하나로 변하며, 그중 가장 강력한 것은 "신에 대한인지 적 사랑", 즉 다른 모든 인간의 영향을 밀어 낼 수있는 그의 직관적-지적 이해력입니다.
윤리학은 자신의 이성으로 자신의 행동을 안내하는 '자유인'이라는 중심 개념을 바탕으로 스피노자의 합리주의적 철학 체계를 완성합니다. 윤리학에서 스피노자는 에피쿠로스와 스토아 학파에 가까운 것으로 밝혀졌으며, "자유인은 죽음에 관해 거의 생각하지 않으며 그의 지혜는 죽음에 대해 생각하는 것이 아니라 삶에 대해 생각하는 데 있습니다"(Ibid., p. 393). 스피노자의 윤리학 신조는 “웃지 말고, 울지 말고, 저주하지 말고 이해하라”라는 말로 표현됩니다.
스피노자의 사회정치적 가르침은 인간의 불변적인 본성의 특성에서 사회법칙을 도출하는 윤리학과도 밀접하게 연관되어 있다. 다른 현대 사상가들과 마찬가지로 스피노자는 자연법 이론에서 출발했으며 사회 계약 이론의 지지자였습니다. 자연 상태에 대한 그의 특징은 인간이 인간에게 늑대이고 국가의 출현이 사람들의 안전을 보장하기 위해 필요한 것으로 생각되는 홉스와 동일합니다. 동시에 스피노자는 개별 시민과 국가 전체의 이기적 이익이 어느 정도 조화롭게 결합될 가능성에서 출발합니다.
스피노자의 형이상학적 유물론은 일반적으로 데카르트의 이원론적 체계에 비해 더 진보적입니다. 그의 독창적인 사상은 이후의 철학적 사고의 발전에 새로운 자극을 주었다.
존 로크(1632-1704) .
지방 변호사 가문 출신인 영국인 존 로크(John Locke)는 옥스퍼드 대학교를 졸업하고 잠시 가르쳤으며 실험화학, 기상학, 의학에 관심이 있었습니다. 그는 애슐리 경(샤프스트베리 백작) 밑에서 봉사한 후 정치 생활에 참여하게 되었고, 스튜어트 복원 기간 동안 그와 함께 강제로 이주하게 되었습니다. 네덜란드에서 그는 오렌지 공 윌리엄과 친해졌고, 1688년의 "영광스러운 혁명"이 일어나 후자의 왕을 선포한 후 영국으로 돌아왔습니다. 로크가 약 20년 동안 집필한 『인간 이성에 관한 에세이』, 『정부에 관한 두 가지 논문』, 『자연철학의 요소』, 『관용에 관한 서신』, 『국가에 관한 에세이』 등 그의 주요 철학 저서가 여기에 나와 있다. 자연법칙' 등 .d.
로크의 철학적 탐구의 중심에는 그가 경험주의와 유물론의 전통에서 발전시킨 지식 이론이 있습니다. 여기서 그는 베이컨과 홉스에 가깝고 데카르트, 스피노자, 라이프니츠의 체계에 반대합니다. 그의 논문 "인간 이해에 관한 에세이"는 데카르트의 본유적 사상 교리에 대한 비판으로 시작됩니다. 이론적이든 실제적이든 타고난 아이디어나 원칙은 없습니다. “원래 감정에 없었던 생각에는 아무것도 없습니다.” 우리의 모든 지식은 경험을 바탕으로 합니다. 아이의 의식은 '빈 방', '빈 서판'이다. “아이디어, 특히 원칙과 관련된 아이디어는 아이들에게서 태어나지 않습니다.”라고 Locke는 썼습니다. - 신생아를 주의 깊게 관찰한다면, 그들이 세상에 많은 아이디어를 가져온다고 생각할 이유가 거의 없을 것입니다. 왜냐하면 배고픔, 목마름, 더위, 그리고 그들이 어머니의 자궁에서 겪었던 어떤 고통에 대한 막연한 생각을 제외하면 그들은 어떤 명확한 생각, 특히 다음과 같은 일반적인 명제를 구성하는 단어에 해당하는 생각을 조금도 나타내지 않기 때문입니다. 타고난 원리로 간주됩니다”(Locke D. Works. In 3 vols. T. 1. P. 135). 경험과 마주한 사물에 대한 묵상을 바탕으로 아이의 영혼에 아이디어가 나타나고, 빈 종이를 연상시키는 영혼은 글쓰기로 가득 차 있습니다. 여기에서 사람의 양육에서 환경의 결정적인 역할을 인식하고 선함과 즐거움 사이의 긴밀한 연결을 확립했습니다.
인간의 모든 지식은 개인의 경험에서 비롯된다는 명제는 로크 인식론의 초석이었습니다. Epicureans, Stoics 및 Bacon이 이에 대해 말했습니다. 그러나 오직 로크만이 경험의 기원, 발달, 구조를 설명하려고 노력했습니다. 경험을 통해 Locke는 사람의 의식에 영향을 미치고 평생 동안 획득하는 모든 것을 이해했습니다. 우리의 모든 지식의 시작은 외부 세계의 영향으로 인한 감각입니다. 이는 경험의 기본적인 부분입니다. 로크는 각각의 개별적인 감각, 지각, 관념, 형상기억, 대상에 대한 개념, 심지어 대상의 개별 속성까지도 '관념'이라는 용어로 부릅니다. 아이디어는 영혼의 지적, 감정적, 의지적 행위입니다.
외부 경험, 즉 주변 세계가 감각 기관에 미치는 영향을 통해 발생하는 아이디어를 로크는 민감하거나 감각적인 아이디어라고 부릅니다. 로크는 "마음이 그 활동과 표현 방식에 영향을 미치는" 관찰에서 발생하는 아이디어를 성찰이라고 정의합니다. 성찰은 부차적이며 감각적 경험을 바탕으로 발생합니다. 이러한 성찰의 정의를 통해 로크는 데카르트의 이원론을 극복하고 경험심리학의 발전에 기여한다.
내부 및 외부 경험은 단순한 감각적 아이디어의 형성으로 이어집니다. 그리고 영혼의 속성인 성찰을 통해서만 공간, 시간, 물질 등과 같은 보다 일반적인 개념을 얻을 수 있습니다. 복잡한 아이디어는 단순한 아이디어를 세 가지 방법으로 결합하여 형성됩니다. 첫 번째 방법은 간단한 아이디어를 결합하여 "복잡한" 아이디어를 형성하는 요약입니다. 두 번째 방법은 단순한 아이디어를 비교하고 대조하는 것입니다. 이런 식으로 관계에 대한 아이디어를 얻습니다. 세 번째 방법은 특정 그룹의 객체에서 이전에 추출한 아이디어를 요약하는 사전 추상화를 통한 일반화입니다. 로크는 에세이의 세 번째 책에서 후자의 방법을 다음과 같이 설명합니다. "'사람'과 '말'이라는 단어가 의미하는 복잡한 개념에서 서로 다른 부분만 제외하고 일치하는 부분만 유지합니다. , form from 남들과 다른 새롭고 복잡한 개념을 가져다가 '동물'이라는 이름을 붙인다면 인간과 더불어 다양한 다른 생명체를 포괄하는 좀 더 일반적인 용어를 얻게 될 것이다.” (Ibid. T. 1. P. 469).
여기에서 사용된 로크의 결합적 연구 방법은 이전의 분할 분석에 기초한 총괄적 종합으로, 사실의 수집, 기록, 정리가 지배적이었던 12~18세기 과학 연구 관행과 일치한다. 그것은 오늘날에도 여전히 필요하지만, 무엇보다도 인지 방법 중 하나로 사용됩니다.
또한 내용이 다른 두 그룹의 단순한 감각 아이디어, 즉 일차 특성과 이차 특성에 대한 아이디어를 경험에서 식별하는 것과 같은 로크 인식론의 중요한 요소에주의를 기울일 필요가 있습니다. 여기에서 그는 신체의 기계적, 기하학적 특성을 주요한 것으로 확인한 홉스와 데카르트에 합류합니다. 기본 특성에 대한 아이디어(확장, 모양, 밀기, 움직임, 휴식, 신체 투과성)는 "실제로... 신체에 존재합니다." 신체는 신체 없이는 불가능하며 신체와 분리도 불가능합니다. 주요 특성은 감각을 통해 선택적으로 정확하게 인식됩니다.
두 번째 개념 그룹은 이차적 특성(색상, 맛, 따뜻함, 고통 등)에 대한 아이디어로 구성됩니다. 외부 신체의 특성을 적절하게 반영한다고 말하는 것은 불가능합니다. 외부 세계에 대한 인식은 그것들 없이도 가능합니다. 그들의 발생은 인간 감각 기관의 특성과 어느 정도 연관되어 있습니다. 지식 주제가 없으면 존재하지 않습니다. 그러나 이 문제에 대해 로크는 항상 일관성이 있는 것은 아니며 때로는 이차적 특성과 그들의 아이디어 사이의 정확한 유사성을 인정합니다.
일차 및 이차 특성 이론의 도움으로 로크는 명목상의 실체와 실제 실체 사이의 격차를 해소하려고 노력했습니다. 명목적 개체는 사물의 유형과 종류에 대한 일반적인 아이디어로, 개념과 용어, 사물의 이름으로 기록됩니다. 그것들은 주어진 사물을 다른 사물과 구별하기에 충분한 특징을 추상화하고 일반화함으로써 형성됩니다. 이러한 아이디어의 내용은 사물에 대한 감각적 인식에 따라 달라지며, 무작위적이고 중요하지 않은 사물의 징후를 반영하는 이차적 특성의 아이디어로 밝혀졌습니다. 명목상의 실체는 우리가 사물의 본질에 깊이 침투하는 것을 허용하지 않습니다. 그러나 지식과 실천에는 필요합니다. 그것들은 사물의 실제 구조를 표현하고 합리적인 수단을 사용하여 알려져야 하는 실제 실체에 의해 반대됩니다. 로크에 따르면, 사람들은 감각 지각으로 접근할 수 없는 실제 존재를 인지하지 못하는 경우가 많습니다. 따라서 그들은 순진하게 명목상의 실체를 실제처럼 제시합니다. 미래의 철학과 과학의 임무는 2차 특성의 아이디어를 1차 특성의 아이디어로, 명목상의 본질을 실제 특성의 아이디어로 줄이는 것입니다.
로크의 『경험...』 제4권은 지식의 한계, 진리의 본질, 이성과 신앙의 관계에 대해 고찰하는 데 전념하고 있습니다. 여기서 로크는 명확성의 정도에 따라 지식의 세 가지 수준(유형)을 구별합니다. 초기 수준은 감각인지, 즉 감각에 직접적으로 주어진 관념에 기초한 인지이다. 이것은 외부 세계에 대한 정보를 포함하는 사물의 개별 속성에 대한 지식입니다. 이 지식은 매우 신뢰할 수 있고 명백하며 논쟁의 여지가 없으며 거의 "직관적"입니다. 개인의 생각의 진실은 감각적 지식에 해당합니다.
로크는 진리를 이러한 아이디어가 나타내는 아이디어와 사물의 특성, 아이디어 간의 연결과 사물 간의 연결로 이해합니다. 로크는 두 번째 유형의 지식을 추론에 기반한 실증적, 즉 실증적 사고로 정의합니다. "실증적인" 추론의 진실은 사물과 사물 사이에 존재하는 연결에 대한 아이디어 간의 연결이 일치하는 것으로 구성됩니다. 로크는 직관적이고 추측적이며 사고에 기반한 지식을 최고의 지식 유형으로 간주합니다. 이것은 아이디어가 서로 일치하는지 또는 불일치하는지에 대한 마음의 직접적인 인식입니다. 여기서 데카르트가 로크에게 미친 영향을 느낄 수 있습니다. 그러나 로크는 감각적 경험을 포함한 경험의 아이디어를 지향하는 타고난 아이디어가 없는 직관을 가지고 있습니다. 로크의 직관은 민감한 아이디어와 내부 경험의 내용에 대한 주제의 성찰로서 성찰 도구 중 하나로 작용합니다. 여기서 진리는 관념들 사이의 대응으로 나타난다.
로크의 지식에 대한 전체 개념은 스콜라주의에 반대되며 세계에 대한 합리적인 설명의 가능성에 대한 확고한 믿음에 기초합니다.
로크의 사회학적 견해는 부르주아지와 귀족 사이의 정치적 타협이라는 생각을 반영했습니다. 그는 입헌 군주제를 옹호하는 영국 부르주아 자유주의의 창시자 중 한 명입니다. 그의 역사철학의 핵심은 자연법과 사회계약론이다. 로크의 원래 자연 상태는 홉스의 '만인에 대한 만인의 전쟁'과 같지 않습니다. 그것은 모든 권력과 권위가 상호적이며, 어느 쪽이 다른 쪽보다 더 많은 것을 갖지 않는 평등의 상태입니다. 로크는 이 국가를 사람들의 평등, 자유, 상호 독립의 관계로 규정합니다.
사람들의 통제되지 않는 자유에 대한 제한은 “누구도 다른 사람의 생명, 건강, 자유 또는 재산을 제한할 권리가 없다”는 자연법입니다. 그러나 점차 자연법이 위반되기 시작했습니다. 자연상태가 '만인에 대한 만인의 전쟁'으로 발전하는 징후가 나타났다. 로크에 따르면 그 이유는 인구 증가 때문이다. 이러한 상황에서 사람들은 국가를 설립하고 계약을 기반으로 형성된 정부에 자연권의 일부를 양도해야 한다고 생각했습니다. 정부는 개인의 “자연권”, 즉 개인의 자유와 사유 재산을 보호할 의무가 있습니다. 동시에 권력은 절대적일 수 없으며 그 자체로 법을 준수해야 합니다. 정부가 법에 반하거나 법을 왜곡하면 국가는 주권을 되찾고 정부와의 계약을 강제로 종료하고 다른 정부를 구성해 주권을 이양한다. 이것이 바로 로크의 현대 영국에서 일어나는 일이다. 그래서 사상가는 V. Oransky의 부르주아 귀족 정당의 권력 상승을 이론적으로 정당화하려고 노력하고 있습니다.
로크는 『정부에 관한 두 가지 논문』에서 부르주아 의회주의 이론을 발전시켰다. 그의 생각에 합리적으로 구조화된 국가는 입법부(의회), 행정부(법원, 군대), 외부 관계를 담당하는 "연방"(국왕, 장관)이라는 세 가지 권력 요소를 가지고 있습니다. 국가의 주도적 역할은 입법부에 속해야 합니다. 합리적인 권력 분리 이론은 절대 군주제에 반대하는 것이며 부르주아지와 부르주아 귀족 사이의 기존 권력 분할을 반영했습니다.
로크의 사회정치적 견해, 특히 사회계약에 대한 해석과 합리적인 권력분립론은 홉스의 비슷한 견해에 비해 더 진보적이다. 이후 프랑스 혁명의 이데올로기와 18세기 계몽주의자들에 의해 채택된 사람들이 바로 그들입니다.
라이프니츠 고트프리트 빌헬름 (1646-1716)
독일의 교육자이자 백과사전가, 철학자, 공인인 그는 라이프치히 대학교 도덕 교수의 가족에서 태어났습니다. 20세에 논문을 옹호해 법학박사가 되었지만 법학교수직을 거부하고 다른 생계 수단을 선택했다. 첫째, 그는 마인츠 선거인단에 입사하여 법률 및 입법 문제를 다루었습니다. 외교 임무를 수행하면서 그는 런던과 파리를 여러 차례 여행했으며 그곳에서 과학 연구에 참여했습니다. 1676년부터 그는 하노버 선제후를 위해 법원 도서관장이자 외교 정치 고문으로 일했습니다. 수학자로서 라이프니츠는 뉴턴이 계산 장치를 발명하기 3년 전에 미분과 적분을 발견했고, 런던 자연과학회 회원으로 선출되었습니다. 그는 지질학, 생물학, 법학, 언어학 분야에서 여러 가지 뛰어난 아이디어를 표현했으며 정치와 경제에도 참여했습니다. 그는 광산의 지하수를 펌핑하는 펌프와 같은 여러 가지 기술 발명품을 소유하고 있습니다.
라이프니츠는 베를린 과학 아카데미의 창립자이자 초대 회장이었습니다. 해외 여행 중에 Peter 1은 Leibniz를 반복적으로 만났고 심지어 그를 비밀 법률 고문으로 임명했습니다. 라이프니츠는 상트페테르부르크 과학 아카데미 조직 프로젝트와 기타 여러 경제 및 정치 프로젝트를 담당했습니다.
D. 디드로(D. Diderot)의 말처럼 "플라톤, 아리스토텔레스, 아르키메데스가 독일을 위해 연합했다"는 라이프니츠는 불신과 경멸의 분위기 속에서 극도의 빈곤 속에서 생애의 마지막 몇 년을 보냈습니다. 그의 주인은 노인 철학자에게 더 이상 그를 필요로 하지 않는다는 점을 분명히 했습니다. 그는 약을 복용하다가 이상한 상황에서 사망했습니다. 그러나 그가 죽은 후에도 그의 시신은 매장되지 않은 채 한 달 동안 교회 지하실에 놓여 있었습니다. 왜냐하면 루터교 목사들이 이 “무신론자”를 기독교 묘지에 매장할 가능성에 대해 의문을 제기했기 때문입니다. 파리 아카데미만이 이 뛰어난 과학자를 추모하며 엄숙하게 추모했으며, 장례식에 참석한 한 우연한 목격자는 이렇게 말했습니다. "이 사람은 독일의 영광이었고 강도처럼 묻혔습니다."
라이프니츠는 수많은 과학자 및 정치인(약 15,000자)과의 서신에서 자신의 철학적 아이디어를 설명했으며 그 중 가장 중요한 작품은 "형이상학 담론", "자연의 새로운 시스템과 물질 간 통신", " 인류에 대한 새로운 실험”을 이해합니다. 신정론(Theodicy)과 모나드론(Monadology)과 같은 작품에서 라이프니츠는 자신의 철학 체계를 대중적이고 간결하게 설명합니다.
라이프니츠는 데카르트나 스피노자와 마찬가지로 존재에 대한 철학적 교리를 실체론의 형태로 발전시켰습니다. 그러나 라이프니츠는 이 문제에 대한 데카르트적 해법과 스피노자적 해법 모두 만족스럽지 않다고 생각했습니다. 데카르트와 스피노자에게 실체 개념은 개별적인 사물의 세계로부터 고립된 것, 그 위에 솟아오르는 것(“신성한”)이었습니다. 라이프니츠는 실체성 개념을 유한한 사물의 세계와 연결하려고 합니다. 따라서 라이프니츠의 경우 실체 개념은 다른 사물과의 관계의 모든 다양성을 포함하는 것으로 밝혀졌습니다. 각각의 것은 물질 또는 "모나드"(그리스어에서 번역된 것은 단위, 단순한 본질을 의미함)로 밝혀졌습니다. 이러한 모나드 물질의 수는 무한합니다. 따라서 라이프니츠의 실체론은 많은 실체를 인정하는 다원적이다.
단일론(monadology)이라고 불리는 라이프니츠의 실체적 단위-모나드 교리는 라이프니츠 형이상학의 핵심을 형성합니다. 이 가르침은 모나드의 정의로 시작하는 그의 "모나드론"에 간략하게 설명되어 있습니다. “이제 우리가 이야기할 모나드는 복잡한 것의 일부인 단순한 실체에 지나지 않습니다. 단순하다는 것은 부품이 없다는 뜻이다.” (Leibniz G.V. 4 권으로 작동합니다. M. 1982. T. I. P. 413).
절대적으로 단순하고, 부품이 없으며, 셀 수 없이 많은 분할할 수 없는 모나드는 물질적인 것이 될 수 없습니다. 결국 공간적 특성을 지닌 물질적인 모든 것은 확장되어 무한대로 나누어질 수 있다. 공간적 속성을 갖지 않은 모나드는 힘과 에너지의 전달자이며 영적인 성격을 가지고 있습니다. 각 모나드는 활동, 활동을 위한 용량을 가지고 있습니다. 실체 개념과 수동적 세계 개념을 결합한 데카르트와 스피노자와 달리 라이프니츠는 모나드의 활동을 끊임없이 강조합니다. “실체는 행동할 수 있는 존재이다.” “모든 진정한 물질은 행위만 할 뿐입니다.”
실체에 활동성을 부여함으로써 라이프니츠는 메커니즘과 반대되는 역동성을 입증한다. 생물학의 최신 발견을 바탕으로 라이프니츠는 모든 곳에 "생명이라고 부를 수 있는 주요 활동력"(Ibid. p. 397)이 있으며 생명은 존재의 보편적 특성임을 증명합니다. 라이프니츠는 모나드를 생명력의 중심으로 전환하면서 생기론의 입장을 취합니다. 때때로 라이프니츠의 생기론은 모든 물질적, 물질적 특성에 정신적 특성을 부여하는 교리인 일종의 물활론으로 단순화하여 해석됩니다.
이 가르침을 올바르게 평가하려면 라이프니츠의 전체 방법론, 당시 자연 과학의 모든 업적을 고려해야합니다. 현미경의 발견과 생물학에서의 미생물 연구, 수학에서의 무한소 개념의 확립은 새로운 세계관의 필요성을 불러일으켰습니다. 세계가 살아있고 살아있다고 생각하는 교리인 라이프니츠의 모나도론은 시대의 요청에 대한 응답이다. 이 가르침에 따르면 모든 신체, 심지어 무기물조차도 살아있는 존재의 전체 세계인 모나드 역할을합니다.
모나드는 무한히 작으며 셀 수도 없이 많습니다. 라이프니츠는 단순 모나드, 영혼 모나드, 영혼 모나드의 세 가지 유형에 대해 설명합니다. 단순하거나 낮은 모나드로부터 무기체가 형성되며, 이는 수동적 지각 능력인 "지각"을 특징으로 합니다. 모나드-영혼은 이미 "단순한 모나드 이상의 것"입니다. "지각이 뚜렷하고 기억을 동반하는 모나드만이 영혼이라고 부를 수 있습니다"(Ibid. p. 416). 동물은 이러한 모나드로 형성됩니다. 이러한 모나드의 활동에는 이성도 없고 이성적 활동도 없으며, 그것 없이는 인간이 없습니다. 그러나 영혼은 여전히 동물과 인간을 연관시킵니다. 사람의 경우 영혼은 영으로, 인식 능력(자기 인식)으로, 주관성으로, 사람의 "나"로 변합니다.
라이프니츠에 따르면 모나드는 생명체의 사다리를 형성하며, 마지막 단계는 가장 높은 모나드인 신입니다. 모나드의 발달 정도는 의식과 합리성의 증가에 따라 결정되며, 모나드의 활동이 얼마나 의식적이고 명확하며 뚜렷해지는지에 따라 달라집니다.
모나드는 무형이고 순전히 개별적이며, 그 자체로 폐쇄되어 있기 때문에 서로 작용할 수 없습니다. 외부로부터의 어떤 것도 모나드 안으로 침투할 수 없습니다. 왜냐하면 "모나드는 무엇이든 들어오고 나갈 수 있는 창문이 전혀 없기 때문입니다"(Ibid. pp. 413-414).
우주의 "살아있는 거울"과 같은 각 모나드는 전체 세계 질서를 그 자체로 반영합니다. 모나드는 잠재적이고 붕괴된 형태로 셀 수 없이 많은 속성을 모두 포함하고 있으며 끝없는 발전이 가능합니다. 각 모나드는 자신의 미래를 “임신”했습니다. 두 개의 동일한 모나드는 없으며, 특히 완전히 동일한 두 개의 모나드는 없습니다. 왜냐하면 모두 모나드로 구성되어 있기 때문입니다. 모나드의 집합체로서 감각체를 해석하는 것은 그들의 연결에 대한 의문을 제기합니다. 모나드는 서로 물리적으로 영향을 미치지 않고 내부 활동으로 인해 전개됩니다. 그러나 수많은 모나드의 활동 결과에는 놀라운 일관성이 있습니다. 이 일관성의 근원은 무엇이며, 그 결과 질서 있는 우주가 탄생했습니까? 이 질문에 대답하기 위해 라이프니츠는 사전 설정된 조화의 교리를 발전시킵니다. 이에 따르면 하나님은 서로 다른 시계를 감는 시계공과 같으며 하나님이 시계의 진행을 방해하지 않으시더라도 시계는 동시에 진행됩니다.
모나드 집합체의 형성 원인과 가장 큰 일관성의 원천은 신성한 지혜임이 밝혀졌습니다. 모나드가 창조되는 동안 모나드가 발전하면서 특정 집합체를 형성하고 활동의 결과가 논리적 우주가 되도록 “프로그램”하신 분은 하나님이셨습니다. 그러나 모나드와 세계 전체에 대한 신성한 도움은 초기 개입에만 국한되지 않습니다. 그는 이미 생성된 모나드가 펼쳐지는 것을 방해하지 않지만 계속해서 새로운 물질을 방출합니다. 여기서 라이프니츠는 이신론자로 행동하여 신의 역할을 최소화하고 인격적인 인간형 신을 부인합니다.
라이프니츠의 지식 이론은 단원론의 기본 사상과 밀접한 관련이 있습니다. 여기서 그는 로크식 경험론의 단점과 데카르트의 본유사상 교리의 단점을 모두 극복하려고 노력합니다. 라이프니츠의 "인간 이해에 대한 새로운 실험"은 로크의 "실험..."에 반대됩니다. 여기에서 그는 타고난 지식의 문제, 아이디어의 기원, 지식에서 추상화의 역할, 지식의 유형과 대상 간의 구별, 진리의 문제 및 기준에 대한 로크의 견해의 일방성과 단순성을 보여 주려고 노력합니다. .
뉴에이지의 간략한 특징
근대(또는 근대사)는 중세와 근대 사이에 위치한 인류 역사의 한 시기이다.
'새로운 역사'라는 개념은 인문주의자들이 제안한 역사를 고대, 중세, 현대의 세 부분으로 나누는 요소로 르네상스 시대 유럽의 역사, 철학 사상에 등장했습니다. 이전 시대와 비교하여 '새로운 시대', 그 '참신함'을 결정하는 기준은 인문주의자들의 관점에서 볼 때 르네상스 시대의 세속 과학과 문화의 번영, 즉 사회 경제적 시대가 아닌 것이었습니다. , 그러나 정신적, 문화적 요인입니다. 그러나 이 시기는 그 내용이 매우 모순적입니다. 전성기 르네상스, 종교개혁, 인문주의가 엄청난 비합리주의의 급증, 악마학의 발전, 문학에서 '마녀사냥'이라고 불리는 현상과 공존했습니다.
"새로운 시대"라는 개념은 역사가들에 의해 받아들여지고 과학적 용도로 확립되었지만 그 의미는 대부분 조건부로 남아 있습니다. 모든 국가가 동시에 이 시대에 진입한 것은 아닙니다. 한 가지는 확실합니다. 이 시기에 새로운 문명, 새로운 관계 시스템, 유럽 중심의 세계, "유럽의 기적", 그리고 유럽 문명이 세계의 다른 지역으로 확장되고 있다는 것입니다.
메인 이벤트
위대한 지리적 발견- 15세기에 시작된 인류 역사의 한 시기
17세기까지 지속되었으며, 이 기간 동안 유럽인들은 유럽에서 큰 수요가 있었던 새로운 무역 파트너와 상품 공급원을 찾기 위해 아프리카, 아메리카, 아시아 및 오세아니아로 향하는 새로운 땅과 해로를 발견했습니다.
미국의 식민지화
종교 개혁(라틴어 개혁 - 교정, 변혁)은 16세기~17세기 초 서부 및 중부 유럽에서 일어난 대규모 종교 및 사회 정치 운동으로, 성경에 따라 가톨릭 기독교를 개혁하는 것을 목표로 합니다. 그 시작은 비텐베르크 대학교 신학 박사 마틴 루터의 연설로 간주됩니다. 1517년 10월 31일 그는 비텐베르크 성 교회 문에 자신의 '95개조 논제'를 붙였습니다. 특히 면죄부 판매에 대한 가톨릭 교회의 기존 남용.
반개혁서유럽 - 가톨릭 교회와 신앙의 명성을 회복하려는 교회 운동.
30년 전쟁(1618-1648) - 유럽 역사상 최초의 군사 충돌로 러시아를 포함한 거의 모든 유럽 국가에 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 전쟁은 독일에서 개신교와 가톨릭교 사이의 종교적 충돌로 시작되었지만 유럽에서는 합스부르크 패권에 맞서는 투쟁으로 확대되었습니다. 유럽에서 일어난 마지막 중요한 종교 전쟁으로, 베스트팔렌 국제 관계 체제가 탄생했습니다.
베스트팔렌 평화는 각각 1648년 5월 15일과 10월 24일에 체결된 두 개의 라틴어 평화 협정인 오스나브뤼크와 뮌스터를 가리킵니다. 그들은 신성 로마 제국의 30년 전쟁을 끝냈습니다.
베스트팔렌 평화는 30년 전쟁을 초래한 모순을 해결했습니다.
베스트팔렌 평화는 가톨릭과 개신교(칼빈주의와 루터교)의 권리를 평등화하고, 1624년 이전에 이루어진 교회 토지의 몰수를 합법화했으며, 종교적 관용의 원칙을 선포했으며, 이는 이후 국가 간 관계에서 고백적 요소의 중요성을 감소시켰습니다.
베스트팔렌 평화는 서유럽의 국가와 국민의 영토를 희생하여 자신의 소유물을 확장하려는 합스부르크의 열망을 종식시키고 신성 로마 제국의 권위를 약화시켰습니다. 왕이라는 칭호에는 황제와 동등한 권리가 부여되었습니다.
베스트팔렌 평화 조약에 따라 이전에는 군주가 소유했던 국제 관계의 주요 역할이 주권 국가로 넘어갔습니다.
영국 혁명 17세기(영국 남북전쟁이라고도 함) - 영국이 절대 군주제에서 입헌 군주제로 전환하는 과정으로, 왕의 권력은 의회의 권력에 의해 제한되고 시민의 자유도 보장되었습니다. 혁명은 영국의 산업 혁명과 국가의 자본주의 발전의 길을 열었습니다.
혁명은 행정부와 입법권 사이의 갈등(의회 대 국왕)의 형태를 취했고, 이는 내전뿐만 아니라 성공회와 청교도 사이의 종교 전쟁으로 이어졌습니다. 영국 혁명에서는 부차적인 역할을 했지만 (영국, 스코틀랜드, 아일랜드 간) 민족적 투쟁의 요소도 있었습니다.
물론 이 기간 동안 눈에 띄지는 않지만 다른 사건도 발생했습니다.
뉴에이지 철학
현대철학은 17~18세기 서유럽의 철학 발전 시기로 자본주의의 출현과 과학기술의 급속한 발전, 실험적이고 수학적 세계관의 형성을 특징으로 한다. 이 시기를 과학혁명 시대라고 부르기도 한다. 때때로 뉴에이지 철학에는 19세기 철학이 전체 또는 부분적으로 포함되기도 합니다. 그러나 여기서 우리는 18세기까지의 기간만을 알게 될 것이다.
17세기 정신철학, 인식론, 형이상학의 핵심 인물들은 두 가지 주요 그룹으로 나뉜다. 주로 프랑스와 독일의 합리주의자들은 모든 지식은 마음속에 존재하는 특정한 “본래적 관념”에서 시작되어야 한다고 제안했습니다. 이 경향의 주요 대표자는 Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz 및 Nicholas Malebranche였습니다. 반면 경험주의자들은 지식이 감각적 경험에서 시작되어야 한다고 믿었습니다. 이 운동의 핵심 인물은 존 로크(John Locke), 조지 버클리(George Berkeley), 데이비드 흄(David Hume)입니다. (합리주의와 경험주의의 개념 자체는 나중에 주로 칸트 때문에 생겨났지만 매우 정확합니다.) 윤리와 정치 철학은 일반적으로 이러한 개념을 통해 논의되지 않지만, 이 모든 철학자들은 윤리적 문제를 자신의 스타일로 다루었습니다. 정치 철학의 다른 중요한 인물로는 Thomas Hobbes가 있습니다.
프랜시스 베이컨
프랜시스 베이컨, 제1대 세인트 올번스 자작; 1561년 1월 22일 - 1626년 4월 9일) -
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| 프랜시스 베이컨 |
일반적으로 베이컨은 과학의 위대한 존엄성이 거의 자명하다고 생각했으며 이를 그의 유명한 격언인 "지식은 힘이다"(라틴어: Scientia potentia est)에서 표현했습니다.
베이컨은 비참한 과학 상태를 지적하면서 지금까지의 발견은 체계적으로 이루어진 것이 아니라 우연히 이루어졌다고 말했습니다. 연구자들이 올바른 방법으로 무장했다면 그 수가 더 많아졌을 것입니다. 방법은 연구의 주요 수단 인 경로입니다. 길을 따라 걷는 절름발이 남자라도 길을 벗어나 달리는 건강한 남자를 따라잡을 것입니다.
프란시스 베이컨(Francis Bacon)이 개발한 연구 방법은 과학적 방법의 초기 선구자입니다. 이 방법은 베이컨의 Novum Organum(New Organon)에서 제안되었으며 거의 2000년 전에 Aristotle의 Organum에서 제안된 방법을 대체하기 위한 것이었습니다.
베이컨에 따르면 과학적 지식은 귀납과 실험에 기초해야 한다.
유도는 완전(완벽)하거나 불완전할 수 있습니다. 완전한 귀납이란 고려 중인 경험에서 대상의 모든 속성이 정기적으로 반복되고 소진되는 것을 의미합니다. 귀납적 일반화는 이것이 모든 유사한 경우에 해당된다는 가정에서 시작됩니다. 이 정원에서는 모든 라일락이 흰색입니다. 개화 기간 동안 연간 관찰을 통해 얻은 결론입니다.
불완전한 귀납법에는 모든 사례가 아닌 일부 사례(유추에 의한 결론)만을 연구한 결과에 근거한 일반화가 포함됩니다. 왜냐하면 일반적으로 모든 사례의 수는 실질적으로 무제한이고 이론적으로 무한한 수를 증명하는 것은 불가능하기 때문입니다. 백조는 우리가 검은 개체를 볼 수 없을 때까지 우리에게 흰색입니다. 이 결론은 항상 확률적입니다.
그래서 베이컨은 지식 이론에서 진정한 지식은 감각적 경험에서 나온다는 생각을 엄격하게 추구했습니다. 이러한 철학적 입장을 경험주의라고 합니다. 베이컨은 그 창시자였을 뿐만 아니라 가장 일관된 경험주의자이기도 했다.
프랜시스 베이컨은 지식을 가로막는 인간 오류의 근원을 네 그룹으로 나누었고, 이를 그는 "유령"("아이돌", 라틴어 우상)이라고 불렀습니다. 이들은 '가족의 유령', '동굴의 유령', '광장의 유령', '극장의 유령'이다.
- “인종의 유령”은 인간의 본성 자체에서 비롯되며 문화나 개인의 개성에 의존하지 않습니다. “인간의 마음은 자신의 본성과 사물의 본성이 뒤섞여 사물을 일그러지고 일그러진 형태로 반사하는 울퉁불퉁한 거울과 같습니다.”
“동굴의 유령”은 선천적이든 후천적이든 개인의 인식 오류입니다. "결국 인류에게 내재된 오류 외에도 모든 사람에게는 자연의 빛을 약화시키고 왜곡시키는 자신만의 특별한 동굴이 있습니다."
“광장(시장)의 유령”은 인간의 사회적 본성, 의사소통, 의사소통에 있어서 언어 사용의 결과입니다. “사람들은 말로 단결합니다. 군중의 이해에 따라 단어가 설정됩니다. 그러므로 나쁘고 터무니없는 말은 놀라운 방식으로 마음을 포위합니다.”
'극장의 유령'은 사람이 다른 사람으로부터 얻은 현실 구조에 대한 잘못된 생각입니다. "동시에 여기서 우리는 일반적인 철학적 가르침뿐만 아니라 전통, 신앙 및 부주의의 결과로 힘을 얻은 과학의 수많은 원리와 공리도 의미합니다."
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| 토마스 홉스 |
홉스는 국가의 기원에 관한 "계약적" 이론의 창시자 중 한 사람입니다.
보딘 이후의 대부분의 정치 사상가들처럼 홉스는 국가의 형태를 민주주의, 귀족, 군주제라는 세 가지로만 식별합니다. 그는 예를 들어 "폭도들은 큰 지혜에 접근할 수 없다"는 이유로 민주주의를 승인하지 않으며, 민주주의 정당이 생겨나고 이는 내전으로 이어진다. 귀족정은 더 좋지만, 완벽할수록 대중정부와 덜 닮고 군주제에 가까워집니다. 가장 좋은 형태의 국가는 군주제이며, 이는 다른 어떤 것보다도 절대적이고 분할되지 않은 권력의 이상에 부합합니다.
홉스는 국가를 사람들 사이의 계약의 결과로 보고, “만인에 대한 만인의 전쟁”이라는 국가 이전의 자연스러운 상태를 종식시킵니다. 그는 인간의 원래 평등의 원칙을 고수했습니다. 사람은 창조주에 의해 육체적으로나 지적으로 동등하게 창조되었으며, 동등한 기회와 동일하고 무제한의 "모든 것에 대한 권리"를 가지며 자유 의지도 있습니다. 개별 시민은 평화와 안전을 보장하는 것이 임무인 국가를 위해 자발적으로 자신의 권리와 자유를 제한했습니다. 홉스는 모든 국가가 계약에 의해 발생했다고 주장하지 않습니다. 그의 생각에는 최고의 권력을 얻기 위해서는 물리적 힘(정복, 정복)과 자발적인 합의라는 두 가지 방법이 있다고 생각합니다. 첫 번째 유형의 국가를 인수 기반 국가라고 하고, 두 번째 유형을 설립 기반 또는 정치적 국가라고 합니다.
홉스는 법실증주의의 원칙을 고수하고 국가의 역할을 찬양하며 국가를 절대 주권자로 인정합니다. 국가 형태에 관한 문제에서 홉스의 동정심은 군주제 편에 있습니다. 그는 교회를 국가에 종속시켜야 할 필요성을 옹호하면서 종교를 국민을 억제하는 국가 권력의 도구로 보존하는 것이 필요하다고 생각했습니다.
홉스의 윤리학은 변하지 않는 감각적 '인간의 본성'에 기초를 두고 있습니다. Hobbes는 도덕성의 기초를 "자연법", 즉 자기 보존과 욕구 충족에 대한 열망으로 간주했습니다. 홉스의 기본이자 가장 기본적인 자연법은 모든 사람이 평화를 달성할 희망이 있는 동안 평화를 위해 노력하라고 지시합니다. 두 번째 자연법은 다른 사람이 동의하면 평화와 자기 방어를 위해 필요한 범위 내에서 사물에 대한 권리를 포기해야 한다고 규정합니다. 짧은 1/3은 두 번째 자연법에서 따릅니다. 즉, 사람들은 자신이 맺은 계약을 지켜야 합니다. 홉스에 따르면 나머지 자연법칙(총 19개)은 하나의 간단한 규칙으로 요약될 수 있습니다. "다른 사람이 당신에게 하기를 원하지 않는 일을 다른 사람에게 하지 마십시오." 미덕은 선의 성취를 촉진하는 것과 방해하는 것이 무엇인지에 대한 합리적인 이해에 의해 결정됩니다. 그 내용의 도덕적 의무는 사회 계약에서 발생하는 시민적 책임과 일치합니다.
존 로크
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| 존 로크 |
로크의 이론적 구성은 데이비드 흄(David Hume)과 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)와 같은 후기 철학자들에 의해서도 주목되었습니다. 로크는 의식의 연속성을 통해 성격을 드러낸 최초의 사상가였습니다. 그는 또한 마음은 "백지 상태"라고 가정했습니다. 즉, 데카르트 철학과 달리 로크는 사람은 타고난 생각 없이 태어나며 지식은 감각 지각을 통해 얻은 경험에 의해서만 결정된다고 주장했습니다.
우리 지식의 기초는 개인의 인식으로 구성된 경험입니다. 지각은 감각(대상이 우리 감각에 미치는 영향)과 반성으로 구분됩니다. 아이디어는 지각의 추상화의 결과로 마음 속에서 발생합니다. 감각의 정보가 점차적으로 반영되는 "tabula rasa"로 마음을 구성하는 원리. 경험주의의 원리: 이성보다 감각이 우선이다.
그는 경험적 감각주의 지식 이론의 창시자 중 한 사람이었습니다. 로크는 인간에게는 타고난 생각이 없다고 믿었습니다. 그는 "빈 슬레이트"로 태어나 내부 경험, 즉 성찰을 통해 감각을 통해 주변 세계를 인식할 준비가 되어 있습니다.
그는 실용주의와 합리주의를 바탕으로 신사 교육 시스템을 개발했습니다. 시스템의 주요 특징은 공리주의입니다. 모든 품목은 생활에 대비해야 합니다. 로크는 교육을 도덕 및 체육 교육과 분리하지 않습니다. 교육은 교육받는 사람이 신체적, 도덕적 습관, 이성과 의지의 습관을 개발하도록 보장하는 것으로 이루어져야 합니다. 체육의 목표는 신체를 가능한 한 정신에 순종하는 도구로 만드는 것입니다. 영적 교육과 훈련의 목표는 어떤 경우에도 이성적인 존재의 존엄성에 따라 행동하는 곧은 정신을 창조하는 것입니다. 로크는 아이들이 자기 관찰, 자제, 자기 승리에 익숙해진다고 주장합니다.
르네 데카르트
르네 데카르트 (프랑스어 René Descartes [ʁəˈne deˈkaʁt], 위도 Renatus Cartesius - Cartesius; 1596년 3월 31일,
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| 르네 데카르트 |
데카르트의 철학은 이원론적이었다. 그는 세상에 두 종류의 존재, 즉 확장(res extensa)과 사고(res cogitans)의 존재를 인식했으며, 이들의 상호 작용 문제는 창조자 역할을 하는 공통 소스(신)를 도입하여 해결했습니다. 동일한 법칙에 따른 두 물질.
철학에 대한 데카르트의 주요 공헌은 보편적인지 방법으로서의 합리주의 철학의 고전적 구성이었습니다. 데카르트에 따르면 이성은 실험 데이터를 비판적으로 평가하고 그로부터 수학적 언어로 공식화된 자연에 숨겨진 진정한 법칙을 도출합니다. 능숙하게 사용하면 정신의 힘에는 한계가 없습니다.
데카르트 접근 방식의 또 다른 중요한 특징은 메커니즘이었습니다. 물질(미묘한 물질 포함)은 기본 입자로 구성되며, 그 국지적 기계적 상호 작용은 모든 자연 현상을 생성합니다. 데카르트의 철학적 세계관 역시 기존 스콜라 철학 전통에 대한 회의주의와 비판이 특징이다.
의식의 자기 확실성, cogito (데카르트의 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"- 라틴어 Cogito, ergo sum)와 타고난 아이디어 이론은 데카르트 인식론의 출발점입니다. 데카르트 물리학은 뉴턴 물리학과 달리 확장된 모든 것을 물질적인 것으로 간주하여 빈 공간을 부정하고 '소용돌이'라는 개념을 사용하여 운동을 설명했습니다. 데카르트주의 물리학은 이후 단거리 작용 이론에서 그 표현을 발견했습니다.
Cogito, ergo sum(라틴어 - "나는 생각한다. 고로 존재한다")은 르네 데카르트의 철학적 진술로, 뉴에이지 서구 합리주의의 기본 요소입니다.
데카르트는 이 진술을 의심할 수 없는 일차적인 확실성, 즉 신뢰할 수 있는 지식의 체계를 구축하기 시작할 수 있는 진리로 제시했습니다.
이 주장은 결론(“생각하는 사람은 존재한다. 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다”)으로 이해되어서는 안 됩니다. 오히려 그 본질은 생각하는 주체(res cogitans - "생각하는 것")로서 나의 존재에 대한 자기 신뢰성인 증거에 있습니다. 모든 생각 행위(더 넓게는 모든 생각, 의식의 경험, 코기토는 생각에만 국한되지 않습니다)는 반성적인 시선으로 이 행위를 수행하는 생각하는 사람인 나 자신을 드러냅니다. 논증은 생각하는 행위(의식)에서 주체의 자기 발견을 가리킵니다. 나는 생각합니다. 그리고 내 생각을 숙고하면서 나는 그 행위와 내용 뒤에 서 있는 사상가인 나 자신을 발견합니다.
고트프리트 빌헬름 라이프니츠
고트프리트 빌헬름 라이프니츠(독일어 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 또는 독일 고트프리트 빌헬름 폰 라이프니츠,
(독일어): [ˈɡɔtfʁiːt ˈvəɔtfʁiːt ˈvɛɛɛlm fɔn ˈlaˈbnˈts] 또는 [ˈlaˈpnəts]; 1646년 6월 21일(7월 1일) - 1716년 11월 14일) - 독일 철학자, 논리학자, 수학자, 기계공, 물리학자, 변호사, 역사가, 외교관, 발명가 및 언어학자. 베를린 과학 아카데미의 창립자이자 초대 회장, 프랑스 과학 아카데미의 외국인 회원.
라이프니츠는 실체가 무엇인지에 대한 질문에 초점을 맞춘 현대 유럽 형이상학의 가장 중요한 대표자 중 한 명입니다. 라이프니츠는 실체적 다원주의, 즉 단일론(monadology)이라는 체계를 발전시켰습니다. 라이프니츠에 따르면 기존 현상 또는 현상의 기초는 단순한 물질 또는 모나드(그리스어 모나도스 - 단위)입니다. 모든 모나드는 단순하며 부분을 포함하지 않습니다. 그것들은 무한히 많습니다. 모나드는 하나의 모나드를 다른 모나드와 구별하는 특성을 갖고 있으며, 두 모나드는 완전히 동일하지 않습니다. 이것은 현상의 세계에 무한한 다양성을 제공합니다. 라이프니츠는 세상에 절대적으로 유사한 모나드나 완전히 동일한 두 개의 사물은 없다는 생각을 '보편적 차이'의 원리로 정립함과 동시에 '구분 불가능한 것'의 동일성으로 정식화하여 심오한 변증법적 사고를 내놓았습니다. 라이프니츠에 따르면, 자의식 덕분에 모든 내용을 스스로 발전시키는 모나드는 모든 물질적 사물을 운동 상태로 만드는 독립적이고 자발적인 힘입니다. 라이프니츠에 따르면 모나드는 현상 세계(물리적 우주)가 파생되는 이해 가능한 세계를 형성합니다.
단순한 물질은 신에 의해 한꺼번에 창조되고, 각각은 한꺼번에, 한 순간에만 파괴될 수 있다. 즉, 단순한 물질은 창조를 통해서만 시작되고 파괴를 통해서만 멸망할 수 있는 반면, 복잡한 것은 시작하거나 끝난다. 부품별로. 모나드는 신 이외의 외부 원인의 작용으로 인해 내부 상태가 변경될 수 없습니다. 라이프니츠는 그의 마지막 작품 중 하나인 모나도로지(1714)에서 단순 물질 존재의 자율성에 대해 다음과 같은 은유적 정의를 사용합니다. "모나드는 무엇이든 들어오고 나갈 수 있는 창문이나 문이 없습니다." 모나드는 상태를 변경할 수 있으며, 모나드의 모든 자연스러운 변화는 내부 원리에서 발생합니다. 모나드의 내부 생명에 변화를 가져오는 내부 원리의 활동을 열망이라고 합니다.
모든 모나드는 내면의 삶을 인식하거나 인식할 수 있습니다. 일부 모나드는 내부 개발 과정에서 의식적 지각 또는 통각 수준에 도달합니다.
각 모나드에서는 전체 우주가 잠재적으로 접혀 있습니다. 라이프니츠는 데모크리토스의 원자론과 아리스토텔레스의 실제와 가능성의 구별을 기발하게 결합합니다. 원자가 깨어날 때 생명이 나타난다. 이 동일한 모나드는 자의식(통각) 수준에 도달할 수 있습니다. 인간의 마음도 모나드이고 습관적인 원자는 잠자는 모나드입니다. 모나드는 열망과 인식이라는 두 가지 특성을 가지고 있습니다.
새로운 시대와 현대 시대의 철학- 철학적 사고가 발전한 시기(17~19세기)로, 다양한 국가와 민족의 뛰어난 사상가들이 탄생했습니다. 그들 각각의 창의적 기여의 독창성에도 불구하고 우리는 이 시대 철학의 주요 사상과 유형적 특징을 강조할 수 있습니다.
I. 그것은 기계 기술을 기반으로 한 과학 기술 발전의 시작, 인간 생활의 다양한 측면의 후속 현대화, 농노제에서 개인의 점진적인 해방을 의미하는 대규모 역사적 시대를 "생각으로 표현"합니다. , 계급 특권, 인권과 자유의 옹호 및 입법 강화, 개인 존엄성 보호, 교육을 기반으로 한 문화 발전, 기독교 및 기타 신앙 개혁. 시대의 요구와 요구에 대한 답은 사회 철학적, 철학적 법적, 사회 정치적 가르침과 신현대 철학자들의 사상이었습니다.
7) 역학의 가장 강력한 영향 뉴턴 (예를 들어 칸트의 초기 작품 포함) 18세기와 심지어 19세기, 특히 관점에서 "물질", "운동", "공간", "시간"과 같은 개념의 해석에서 작용과 반작용의 보편적 원리, 만유인력의 법칙;
8) 이는 이미 1세기에 시작되었습니다. 19 세기 Schopenhauer와 Kierkegaard로부터 니체의 가르침으로 구체화되었습니다. 삶의 철학 , 참견 철학적 사고의 "고전적", 전통적, 비고전적 경향 사이의 대조( 철학적 인류학 , 가치, 윤리, 종교 철학 등에 대한 교육). 철학적 고전을 옹호하기 위해 지지자들이 나섰습니다. 신토미즘 , 신칸트주의 , 신헤겔주의 . 철학적 고전의 형이상학 적 기초는 대표자들에 의해 비판되었습니다 실증주의 그리고 신실증주의 . 동시에 많은 자연과학자들과 철학자들이 체계철학의 전통인 형이상학을 지지하기 시작했다. R.G. 로체 , F.트렌델렌부르크 등등).
III. 현대와 현대 철학의 핵심이 된 인간론은 특징적인 모순으로 가득 차 있습니다. 한편으로는 인간의 신체를 물리적, 생물학적(생리학적, 인류학적) 측면에서 자연의 신체 중 하나로 간주하여 인간은 자연의 법칙에 따라 자연의 일부로 나타납니다. 반면에 현대 철학에서는 인간 본질 또는 인간 본성에 관한 특정 교리가 개발되었습니다(스피노자, 홉스, 로크, 프랑스 계몽자들). 자연의 힘은 또한 모든 개인의 힘으로 이해됩니다. 자기 보존과 근본적으로 필요한 요구 충족에 대한 개인의 “자연적” 권리가 확인됩니다. 가치로 가정되는 것은 인간의 타고난 평등, "인간의 자연적 자유", 사유 재산의 권리, "인간의 사회적 본질"( D. 흄 ). 동시에 평등은 재산이나 계급, 성향과 능력의 평등이 아니라 생명과 재산을 보호하고 폭력과 억압에 저항할 수 있는 개인의 동등한 권리로 이해됩니다. 인간 본질의 가장 중요한 특징은 폭넓게 이해되는 합리성(판단력, 증거, 논증으로서의 이성에서 사고로서의 이성, 지능, 과학적 지식에 이르기까지)으로 간주됩니다. 인간에게는 감정과 이성뿐만 아니라 열정과 감정도 부여되어 있으며, 이로부터 이성과 열정의 대결 문제와 이성의 도움으로 이를 억제할 가능성이 발생합니다.
II. 현대의 철학은 전체적으로 다음과 같이 특징지어질 수 있다. 이성론 넓은 의미에서: 자연의 신비를 풀고, 우리 주변의 세계와 인간 자신을 이해하고, 궁극적으로 자연을 변화시키고, 사회와 인간을 합리적으로 재구성하는 마음의 능력에 대한 확신입니다. 합리주의의 가장 높은 목표는 하나님에 대한 합리적인 이해로 간주되었습니다. 합리주의의 틀 내에서 경험주의와 합리주의 (협의의 의미)라는 두 가지 접근 방식이 싸웠습니다. 경험주의 지지자들은 이성의 역할을 부정하지 않으면서 감각적 경험의 본래적 의미를 강조하고 관찰과 실험 정신을 강조했습니다. 결과적으로, 합리주의 지지자들은 감각적 인식과 경험의 중요성을 부정하지 않고 이성의 개념을 최초의 기본 개념으로 간주했습니다(예를 들어 원래 자연 자체와 감각적 인식에 모두 포함된 타고난 아이디어 또는 합리적 열망). . 18세기에 특히 19세기에는요. 진정한 이성의 숭배가 일어났습니다. 현대 철학의 결정적인(유일한 것은 아니지만) 경향은 최고의 문화 형태로서 과학과 과학 지식을 지향하는 것이었습니다. 철학은 자신과 다른 과학을 위한 “진정한 과학적” 방법을 개발하기 위해 과학으로 통합하려고 노력했습니다. 이는 "고전적"(현대적) 합리성을 극단적인 것으로 이야기할 수 있는 근거를 제공했습니다. 과학주의 . 한편, 이 시대의 철학에는 칸트와 그의 추종자들의 이성에 대한 대규모 비판 (필연적 오류와 이율배반)에서 생생하게 표현되는 이성에 대한 비판적 태도라는 또 다른 경향이있었습니다.
V. 현대 철학의 장점은 첫째로 마음의 정화 교리, "유령"(우상), 의심에 대한 교리를 포함하는 지식과 방법의 문제에 대한 대규모 연구입니다. 명확하고 뚜렷한 지식을 얻기 위한 첫 번째 단계, 그리고 두 번째로 실제 인식론적, 방법론적 분석입니다. 일반 형이상학과 지식 이론의 경계에는 다음과 같은 철학적 교리가 있었습니다. 물질 , 모드, 속성 등 하나의 실체를 받아들여야 하는지(일원론), 두 가지 실체를 받아들여야 하는지(이원론), 실체가 단일성과 다중성을 동시에 선언해야 하는지(단일론에서 실체의 "복수성")에 대한 논쟁이 있었습니다. 데카르트에 의해 시작된 경향은 '신체'와 '영혼'의 (상대적) 분리를 향한 경향이 나타났는데, 그 개념은 비전통적인 내용으로 가득 차 있었고 나중에는 (특히 18~19세기 독일의 이상주의에서) 다음과 같은 결과를 낳았습니다. '정신', '마음', '이성', '추론', '사고', '지성', '직관' 등의 개념에 대한 다각적인 연구입니다.
17~18세기에는 덜 일반적입니다. "의식"이라는 개념이 있었지만 그 주제는 대부분 "반성"이라는 개념의 틀 내에서 고려되었습니다. 그러나 칸트, 피히테, 헤겔 시대 이후로 의식과 자의식의 개념은 철학 연구의 중심에 있었습니다. 개인 의식과 그 보편적 구조로서; "나"라는 주제, 즉 개별 주체(초월주의)로서; 특정 개인으로부터 객관화 및 소외될 수 있는 의식 및 자기 인식의 형태(“형태”)에 대한 질문으로서 초역사적 의미를 획득합니다(예: "정신의 현상학" 헤겔); 신체 반응과의 관계에서 의식의 다양한 형태와 구조에 대한 연구가 어떻게 실험 심리학과 생리학으로 전달되었는지; 의식의 "대응어", 즉 무의식에 대한 분석으로서( E. 하트만 , 일찍 프로이트 ).
신시대와 현대 시대의 인식론에서 중요한 역할은 과학철학, 논리학, 언어 개념과 밀접하게 연결된 방법론에 의해 수행되었습니다. 몇 가지 간단하고 명확한 방법 규칙을 개발하려는 F. 베이컨과 데카르트의 열망으로 시작하여 이 가르침은 점점 더 복잡해졌고 칸트, 피히테, 셸링, 헤겔 및 그 추종자들 사이에서 변증법적 범주의 개념으로 바뀌었습니다. 동시에 논리학과 인식론의 관계도 변했다. 처음에 논리가 철학적 지식의 통합적이지만 상대적으로 독립적인 부분으로 나타나고(예를 들어 라이프니츠에서) 의미 있는 지식 이론(범주 변증법)으로 변환되면 해당 기간이 끝나면(형식적) 논리학은 다시 철학의 지도를 떠나 수학(수학적 논리학)과 언어학에 더 가까워졌습니다. 논리, 논리의 법칙 및 형식(언어는 물론)에 대한 철학적 이해는 현대와 현대 사상가들의 끊임없는 연구 주제입니다.
현대와 현대 철학, 즉 '근대성 시대'(독일어 die Moderne, 영국식 근대성)의 본질과 특수성을 둘러싼 논쟁은 이 철학 자체에서 시작되었습니다. J.하버마스 가장 성숙한 자기 인식은 불안, 내부 발효, 역학, 차별화 및 고립과 같은 특징을 통일 및 통합에 대한 욕구와 결합하여 "주관성"원리의 확인을 해독한 헤겔에서 찾을 수 있다고 믿습니다. 자유, 개인주의, 합리성, 활동의 자율성을 통해. 이와 함께 헤겔을 비롯한 19세기 사상가들도 마찬가지다. 개인이 사회와 자신으로부터 소외된다는 점을 강조하는 것이 마르크스와 신마르크스주의의 핵심이 되었습니다. 비판적인 키에르케고르와 니체는 이성의 도구적 조작력, 과학, 공식 종교, 도덕성의 위선 등과 같은 "현대 프로젝트"의 부정적인 측면을 강조합니다. 20세기에는 '고전적' 사상에 대한 비판이 제기되었습니다. 후설 , 하이데거 , 러셀 , 포퍼 등등, 드디어, "포스트모더니즘" .
러시아 사상에서 고전 철학의 위기에 대한 가장 심오한 이해는 19세기 마지막 수십 년 동안 주로 저서에서 시작되었습니다. Vl.Solovieva , 그리고 실버 시대의 다른 뛰어난 러시아 철학자들의 작품에서 계속되고 있으며, 이들의 아이디어 중 상당수는 나중에 서양 사상에서 등장한 새로운 경향(존재론, 개인주의, 실존적 악센트)에 대한 기대로 밝혀졌습니다.
처음에는. 70년대 20 세기 국내 철학자 M.K. Mamardashvili, E.Yu Solovyov, V.S. Shvyrev는 고전이 존재의 절대 투명성(및 근본적인 이해 가능성)의 유토피아를 특징으로 한다는 사실에서 고전적(현대) 철학적 사고와 비고전적 철학적 사고의 근본적인 차이를 보았습니다. 그리고 반성적 주제에 대한 의식(고전의 슬로건: "모든 것이 주제 안에 있다"가 아니라 "모든 것이 주제를 통해 있다"), 그리고 반대로 비고전 철학의 경우, 침투 불가능성의 개념, 존재와 의식의 밀도, 주체 없는 철학의 개념이 대표적이다. 20세기 말. 신현대의 철학과 다르며, 어느 정도 반대되는 새로운 패러다임에 대한 탐구는 계속되고 있다.
문학:
1. 헤겔 G.W.F., Soch., vol.XI. M.-L., 1934;
2. 마마르다슈빌리 M.K., Soloviev E.Yu., Shvyrev V.S.고전적이고 현대적인 부르주아 철학. – “VF”, 1971, No. 7; 1972년, 2호;
3. 스테핀 V.S.과학 이론의 형성. 민스크, 1976;
4. 가이덴코 P.P.과학 개념의 진화(XVII-XVIII 세기). 엠., 1987;
5. 니쿨린 D.V. 17세기 형이상학의 공간과 시간. 노보시비르스크, 1993;
6. Ogurtsov A.P.계몽주의 과학철학. 엠., 1993;
7. 셸링 F.W.J. Zur Geschichte der neueren 철학. Lpz., 1966;
8. Hösle V. Die Krise der Gegenwart und die Verantwortung der Philosophie. 뮌헨, 1990.
N.V.Motroshilova
