노예제도와 자유. 노예와 왕실 사람들.

고대 폴리스는 철기 시대 초기에 만들어졌습니다. 고대 전사의 무기는 예를 들어 고대 또는 심지어 신왕국의 수메르 또는 이집트 시대의 전사보다 비교할 수 없을 정도로 강력했습니다. 그리스 섬과 반도를 둘러싼 바다는 완전히 불가능하지는 않더라도 탈출을 매우 어렵게 만들었습니다. 노예를 감독하기가 쉽지 않은 국유의 광대한 농장은 이곳에는 존재하지 않았다. 따라서 실제로 노예가 아닌 강제 노예 유형은 이곳에서 거의 발견되지 않으며 가장 낙후된 공동체에서만 발견됩니다. 예를 들어, 스파르타에서 헬로트는 국가의 재산이었지만 중왕국과 신왕국의 이집트에서 그랬던 것처럼 유지와 먹이를 위해 개별 스파르타인에게 분배되었습니다. 하지만 스파르타 오랫동안의도적으로 상품 교환 참여에서 제외되었습니다. 대부분의 정책에서 개인 소유자는 상당한 수의 노예를 가질 수 있습니다. 원칙적으로 여기서는 개인 경제와 동시에 대규모 노예 소유 경제의 창출을 방해하는 것은 없습니다. 그 안에 있는 노예는 더 이상 가부장적 노예가 아니라 고전적 노예였습니다. 그들은 항상 주인과 함께 단일 작업에 참여하지 않았습니다. 생산 과정그들과 같은 가족이 아니었습니다. 소유자에게 그것은 물건이자 살아있는 노동 도구였으며 소유자는 그것을 사용하고 처분하거나 심지어 파괴할 권리, 즉 가축, 도구 또는 생산 도구와 같은 방식으로 처리할 권리를 가졌습니다. . 노예가 가장 노예였고, 자유인이 가장 자유로운 것은 고대 사회였습니다. 고대 초기 (예를 들어 히타이트 사이에서) "무언가로부터의 자유"(예를 들어 봉사로부터의 자유), "무언가로부터의 자유"(예를 들어 부채 노예 제도로부터의 자유)라는 개념이 때때로 접해졌지만 일반적인 개념은 없었습니다. "자유"의 개념; 올바른 의미의 노예는 실제로 강제 노예, 왕족, 공동체 구성원, 귀족 등의 긴 사다리에 의해 반대되었습니다. 지배와 종속의 관계가 있었습니다. 이러한 관계에 있는 사람들은 어쨌든 서로를 "주인"과 "노예"라고 불렀습니다. 우리의 관점에서 그것은 주권자와 신민, 왕과 궁정의 하인, 소유자와 그의 노예가 될 수 있습니다. 용어는 동일하게 유지되었습니다. 더욱이 (이집트를 제외하고) 거의 모든 곳에서 "공동체의 아들"과 "왕의 종"(또는 "왕의 종") 사이에 대조가 있었습니다. 왕실 남자"); 이러한 모든 사회 심리적 반대는 첫 번째 권의 서론에서 논의되었던 사회의 실제 계급 구분을 가렸습니다.

그리스 폴리스에서만 "자유"(엘루테리아)라는 개념이 특정 인물에 대한 누구의 지배도 없는 상태로 나타납니다. 이 개념은 그리스 폴리스에서 모든 인류에게 물려준 개념입니다. 사람에 대한 지배의 존재는 dulosyune-노예 제도였습니다. 그리스 폴리스 "자유"는 고대 초기의 "공동체의 아들"의 직접적인 후계자입니다. 그러나 그는 아직 자신에 대한 지배력이 없다고 생각하지 않았고 자신을 자유롭다고 부르지도 않았습니다. 폴리스 시민은 자유로움을 느꼈을 뿐만 아니라 자신에 대해 어떤 종류의 지배력을 가진 사람이라도 노예로 여겼습니다. 그러므로 외부 그리스 세계, 동부 제국에서는 그의 관점에서 완전한 노예 제도가 통치했으며 "자유로운"사람이 왕권에 빠지는 것은 개종과 노예 제도에 해당했습니다. 왕권 아래 사는 사람은 누구나 본질적으로 노예입니다. 모든 야만인(즉, 그리스어로 단순히 외국인)은 천성적으로 노예라고 아리스토텔레스도 말하며, 자유에 대한 폴리스 정의의 관점에서 보면 그가 옳습니다. 물론, 그리스 도시 정책에서 모든 사람이 자유로웠던 것은 아닙니다. 도시 시민의 자유 자체가 노예 착취에 기반을 두었지만, 부채 속박이 없는 경우 노예 제도의 유일한 원천은 물건을 구입하거나 무력으로 포획하는 것이었습니다. 외국 사람이고, 도시 시민에게 있어서 외국인은 바로 '법의 노예'이기 때문에 걱정할 것이 없었다.

물론 그리스 도시 정책에는 이 정책의 시민도 아니고 노예도 아닌 사람들도 있었습니다. 이들은 주로 다른 그리스 도시 정책에서 온 방문객과 무작위 이주민이었습니다. 그 땅에서 아무리 오래(때로는 여러 세대에 걸쳐) 살았어도 그들은 그 땅에서 시민권과 토지 소유권의 성격을 얻지 못했습니다. 그러나 그들은 원칙적으로 일종의 폴리스 시민이었기 때문에 “본성적으로 노예”가 아니었습니다. "야만적 인"외국에서 온 방문객이 모든 권리를 박탈 당하고 노예로 변하지 않기 위해 그는 외국인, 즉 일부 시민의 "손님"이어야했습니다 ( "게스트")는 서로 다른 정책의 시민이 될 수 있습니다.

그리고 동부 제국(현재는 동부 제국만-서쪽 제국은 두 번째 기간이 끝나면 발생할 것입니다)에서는 현재 노예 수가 크게 증가했으며 가부장적 제국의 자리는 "고전적인"노예가 차지했습니다. . 그러나 여기서 피착취 계층의 구성은 그리스 도시 국가에서처럼 균일하게 노예와 같지 않았습니다. 정복의 결과로 왕실 토지 기금은 엄청났고, 심지어 새로운 것에도 불구하고 더 많은 것이 생겼습니다. 효과적인 수단폭력으로 인해 전체 인구를 적절한 노예 상태로 유지하기 위해 군대의 많은 부분을 바치는 것은 의미가 없었습니다.

그것은 "왕족", 즉 노예 유형의 강제 사람들로 남아 있었고 그 이상은 아닙니다. 엄청난 수의 왕족의 존재는 노예 소유자와 "실제"노예 사이의 관계의 본질에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 이러한 조건에서 고전 노예가 경작하는 농업은 왕족이 경작하는 농업보다 생산성이 낮을 것임이 분명합니다. 예를 들어, 개인 소유자로서 국가로부터 임대한 토지에 있는 사람들: 대규모 농장에서 왕족은 감독이 덜 필요하고 더 기꺼이 일했습니다. 더욱이, 고대 초기에 노예와 달리 왕실이나 성전 직원이 자신과 가족을 위해 배급 (또는 할당량)을 제공 받아야했다면 이제 아무도 이것에 대해 신경 쓰지 않았습니다. 농민은 자신이 가진 것을 소유주에게 지불했습니다. 토지와 생산 수단을 왕에게 주고 그의 직속 소유자를 위해 일했으며 그와 그의 가족을 위해 얼마나 더 남았는가는 그의 관심사였습니다.

따라서 여기의 노예는 동시에 고대 세계에서와는 다른 용도를 찾았습니다. 여기서 주요 인물은 quitrent의 노예, 공예, 소규모, 때로는 소규모 무역, 토지 임대 등에 종사하는 것입니다. 그가 더 많이 벌수록 소유자에게는 더 많은 이익이 됩니다. 노예의 모든 재산(재산)은 노예 소유자의 재산입니다. 페큘리아가 많을수록 더 많은 수입노예 소유자; 노예로부터 더 많은 수입을 얻을수록 노예 자신을 더 비싸게 팔 수 있습니다. 따라서 도시 공예와 같은 상품 생산이 이제 부분적으로 이루어지고 있습니다. 농업도시에 속한 영토에서 이것은 단어의 완전한 의미에서 노예 생산입니다.

고대 폴리스가 자유의 이상화를 특징으로 한다면, 동부 제국은 주인의 이상화를 특징으로 합니다. 이집트, 수메르, 아카드에서 시작된 주권자의 신격화는 이제 전체 이데올로기에 스며듭니다. 공동 숭배는 복잡한 판테온으로 축소되었습니다. 이 판테온은 지상의 전제주의를 하늘에 투영하는 것에 지나지 않습니다. 예술에서 유일한 영웅은 왕이다. 그래서 사람들은 자신의 굴욕을 신격화하고, 히말라야 산기슭, 이란의 정착지와 중앙 아시아의 반사막 사이의 국경, 팔레스타인 등 일부 지역에서만 윤리를 도입하려는 투쟁이 있습니다. 일반적으로 받아들여지는 이념. "동쪽"과 "서쪽" 사이의 모든 차이점, 현재에만 발생하는 차이점, 고대의 두 번째 단계에서만 우리는 근본적인 사실을 잊어서는 안됩니다. 첫째, 이 시대의 동양 사회와 서양 사회가 동등하게 건설되었다는 것입니다. 노예 제도의 존재 원리, 그리고 둘째, 다른 세계와 비교할 때 모든 독창성과 인류 역사에 대한 중요성을 지닌 고대 발전 경로는 그러한 경로의 후기 분기 중 하나 일 뿐이라는 것입니다. 초기 계급 사회 전체의 발전은 이미 고대의 초기 초기 단계에 형성되었습니다.

문학:

Dyakonov I.M., Yakobson B.L. , Yankovskaya N. B. 일반적인 특징고대사의 두 번째 시기./역사 고대 세계. 고대 사회의 부상. - M.-Knowledge, 1983 - p. 5-20

그 이후로 수년이 지났습니다. 소련의 15개 "연합" 공화국은 UN의 승인을 받아 독립 국가가 되었습니다. 그러나 국제사회는 아직까지 구 자치공화국의 독립을 인정할 준비가 되어 있지 않았습니다. 1990년 선언에도 불구하고, 이후 타타르스탄 독립에 관한 헌법과 국민투표는 완전한 법적 효력을 갖습니다. 이제 평범한 사람은 두 명의 "악당"Yeltsin과 Gorbachev가 소련을 파괴했다는 사실을 집으로 몰고 가고 있습니다. 그리고 거리의 비러시아인 타타르족 남자는 "현명한 기적의 일꾼" 샤이미예프 바바이가 "악당" 옐친을 속이고 공화국의 주권을 빼앗았다고 들었습니다(그가 교회에서 촛불을 켠 것은 아무것도 아닙니다). ..

일반인은 그걸 이해할 수 없다. 역사적인 발전인류는 예를 들어 물리학의 인력 법칙과 마찬가지로 냉혹한 법칙을 가지고 있습니다. 무시하면 충돌할 수 있습니다. 사회 발전의 법칙을 무시하면 결과는 타락, 후진성, 문화 부족 및 전쟁이 될 것입니다. 문제의 사실은 고르바초프와 옐친이 시간이 흐르면서 대중의 분위기를 자연스럽게 감지했다는 것입니다. 역사적 과정그리고 성취된 사실을 진술했습니다. 소련의 붕괴와 "연합"공화국의 독립. 예를 들어 전쟁으로 붕괴된 유고슬라비아의 경우처럼 상황을 다르게 상상해 보자. 모스크바는 우크라이나의 독립에 맞서 전쟁을 벌일 것입니다. 그들은 결국 핵 미사일 공격으로 서로를 포격하게 될 것입니다. 그 당시에는 세상 현실 밖에서 사는 미친 정치인들만이 소련의 보존을 옹호할 수 있었습니다. 시간이 흐르고 미래 세대는 고르바초프, 옐친, 흐루시초프(카리브해 위기)가 중요한 순간에 시스템의 야망과 개인적인 야망을 뛰어넘었고 인류의 열핵 재앙을 허용하지 않았다는 사실을 높이 평가할 것입니다.

그 당시 수백만 명의 사람들이 자유에 대한 생각을 촉발했습니다. 정치에서의 자유는 시민적, 경제적 자유뿐만 아니라 국가적 자유까지 포함하는 다면적인 개념이다. 비 러시아인들은 우선 국가의 자유를 위해 노력했습니다.

내 정치 생활에서 일어난 한 가지 사건의 예를 들어 보겠습니다. 1990년 8월 초였습니다. 당시 RSFSR의 첫 번째 인물인 옐친이 타타르스탄에 도착했다는 소식을 듣고 나는 타타르스탄의 독립을 요구하면서 시 집행위원회 앞 광장에서 단식투쟁을 시작했습니다. 내 주변에는 수천 명의 사람들과 내 동지들(사마트, 누르, 라우프 등)도 단식투쟁에 동참했습니다. 당시 옐친은 민주주의를 위한 투사로서, 공산주의 전체주의 체제에 맞서는 용감한 투사로서 국민들 사이에서 엄청난 권위를 가졌습니다. 그러다가 나중에 옐친은 비난을 받고 심지어 모욕을 당하더라도 결코 이 사람들에게 복수하려고 몸을 굽히지 않았습니다. 실제로는 그랬다 진짜 남자, 가장 어려운시기에 책임을지는 것을 두려워하지 않았습니다. 그리고 세련되고 똑똑한 많은 사람들이 그의 뒤에 숨어서 위층으로 올라가기를 기다렸습니다. 우리 타타르의 활동가들 민족 운동, 진심으로 그를 존경했습니다.

타타르스탄에 도착한 Yeltsin은 Naberezhnye Chelny도 방문했습니다. 이후 시 집행위원회(현 시청)에서 기자회견이 열렸다. 분명히 그는 텐트가 어디서 왔는지, 왜 그렇게 사람이 많은지 물었습니다. 그때는 약간의 자유가 있었기 때문에 실제 상황을 그에게 말한 것 같습니다. 그러다가 Yeltsin의 한 남자가 나에게 다가와 Yeltsin이 개인적으로 나를 그의 집으로 불렀다고 말했습니다. 나는 어려운 선택을 했고, 바로 대답하지 못했다. 한편으로 그는 우리가 존경하는 사람이었습니다. 그러나 다른 한편으로 나는 러시아 식민 체제가 변혁을 겪고 있으며 이 러시아 민주주의자들 역시 결코 자발적으로 타타르족에게 자유를 주지 않을 것이라는 점을 마음속으로 이해했습니다. 그 당시 나는 지도자였으며 심지어 사람들 사이의 상징이었고 내 행동과 말은 역사적이라고 생각합니다. "진짜 타타르 사람은 결코 러시아 차르에게 등을 굽히지 않을 것입니다. 그가 나에게 오도록 놔두세요!" 동료들이 나를 꾸짖었다. 메신저가 떠났다. 그리고 분명히 그 말은 부드러운 버전으로 전달되었습니다. 바로 그때 옐친의 유명한 말이 나왔다: "당신이 삼키고 소화할 수 있는 만큼의 주권을 가져라."

역사적 유사점을 그려봅시다. Ivan the Terrible의 러시아 군대가 카잔을 점령하기 전에 카잔 국가의 정상은 그들을 진정시키기 위해 젊은 Utyamysh Khan과 그의 어머니 Syuyumbike를 러시아 측에 넘겼습니다. 사실, 엘리트들은 국가의 상징을 포기했습니다. 항복하는 것도 또 다른 문제이지만, 이 상징들은 세례를 받기 위해서는 죽어야 하고 적에게 떨어지지 않아야 했습니다. 사람들이 Syuyumbike가 탑에서 몸을 던졌다는 전설을 생각해낸 것은 아무것도 아닙니다. 그리고 Imam Kul Sharif의 영웅주의는 너무 늦었습니다. 이렇게 부패한 지도력을 갖고 있는 타타르족은 자신들의 국가와 자유를 수호할 수 없었습니다. 나는 내 행동으로 조상들의 치욕을 어떤 의미에서 씻어 낸 것을 기쁘게 생각합니다.

일반적으로 자유와 노예 제도는 우선 마음의 상태입니다. 당신은 책임 있는 위치를 차지할 수 있고, 칸, 대통령, 고문이 될 수 있지만 마음속으로는 노예가 될 수 있습니다. 노예적 사고방식을 가지고 있다. 인생의 예를 보셨으니 누구에게도 손가락질하지 맙시다. 직책을 맡을 필요는 없습니다. 단순하게 행동하세요. 평범한 사람그리고 당신의 영혼이 자유로워지세요. 감옥에 있는 동안에도 영혼의 자유를 잃지 마십시오.

나는 이미 카잔에 있는 전러시아 기술 센터의 회장이었기 때문에 감옥에 갇혔습니다. 긴 이야기로 독자를 지루하게 하지 않겠습니다. 러시아 제국의 특수 기관은 인간 비열함의 탁월한 대가이며 모든 사람, 특히 당국이 싫어하는 사람을 투옥할 수 있습니다. 감옥과 포로 상태에서 내 영혼이 얼마나 힘들었습니까? 나는 단식투쟁에 나섰습니다. 그러나 열흘이 지나자 교도소 의사는 내 입에서 아세톤 냄새가 난다며 이제 단식을 중단해야 할 때라고 말했다. 나는 단식투쟁을 중단하고 일반 감방에 갇히게 되었습니다. 감방 안을 왔다 갔다 하다가 15세쯤 되어 보이는 10대 소년이 눈에 띄었습니다. 나는 마음 속으로 그를 “아이”라고 불렀습니다. 그는 그림을 그리고 빵으로 집을 짓고 게임을 했으며 일반적으로 나처럼 고통을 겪지 않았습니다. 그리고 갑자기 그것은 나에게 떠올랐습니다 – “아이”는 무료입니다! 그는 감옥에서 석방되기를 기다리지 않고 감옥에서 살았습니다. 이는 감옥에서 살아야 하며 석방일을 기다리지 않아야 함을 의미합니다. 내 생활은 정상으로 돌아왔고, 책을 읽고 신체 ​​운동(제자리에서 뛰기, 팔 굽혀 펴기)을 하기 시작했습니다. 그리고 내가 깨닫기도 전에 내 때가 이르러 나는 감옥에서 풀려났습니다.

왜 일부 노예는 반역하고 다른 일부는 묵묵히 순종적으로 노예 생활을 견뎌야 합니까? 쓰레기통 주변을 떠도는 노숙인들이 왜 이렇게까지 내려온 걸까? 결국 그들은 한때 평범한 사람. 이 사람들은 인간의 주요 특성, 즉 인간 존엄성을 잃었습니다. 왜 우리 이웃인 Udmurts, Chuvashs, Mordvins 및 Tatars의 일부는 국적을 숨기고 피합니까? 그들은 국가의 주요 자질, 즉 국가적 존엄성을 잃었습니다! 이것이 바로 러시아 제국이 수세기 동안 억압해온 특성입니다. 약 200년 전에 쓰여진 레르몬토프(Lermontov)의 시는 이제 더 적절해 보입니다.

안녕 씻지 않은 러시아,
노예의 나라, 주인의 나라,
파란색 유니폼도 있고,
그리고 당신은 그들의 충성스러운 사람들입니다 ...

러시아인은 감옥이 아니더라도 항상 일종의 정권을 가지고 있습니다. 비밀경찰(파란색 유니폼)이 있는 짜르 정권, NKVD와 KGB가 있는 공산주의 정권, FSB가 있는 푸틴 정권. 지금은 21세기이고, 우리는 컴퓨터와 나노기술의 세기에 살고 있으며, 공화국 수입의 90% 이상을 모스크바로 가져가는 중세 제국국가를 갖고 있습니다. 아마도 모스크바는 공화국의 수입(석유 및 가스)을 일반 러시아 국민에게 분배할까요? 보시다시피 - 아니오! 집을 지키는 개에게는 뼈만 주어서 더 화나게 하고 더 잘 짖게 만듭니다. 러시아어를 사용하는 엘리트들만이 살이 찌고 돈을 헤엄치고 있습니다.

나는 이것에 당신의 관심을 끌고 싶습니다. 러시아 "연방"은 적어도 현재의 형태로는 멸망할 운명이다. 러시아, Rus'는 자연사적 경계 내에서만 살아남을 수 있습니다. 러시아인들이 정복한 땅에 집착한다면 그들은 아시리아인, 로마인, 오스만인(투르크인이 아님)처럼 사라질 수 있습니다. 그들은 유럽인(영국, 스페인, 프랑스, ​​네덜란드, 포르투갈 인)? 이것은 큰 질문이지만 우리의 질문은 아닙니다. 우리는 이제 우리 주의 미래에 대해 생각해야 합니다. 시간은 우리가 460년 간의 잔혹한 식민지 지배 기간 동안 타타르족처럼 사라지지 않고 하나의 민족으로서 살아남았다는 것을 보여주었습니다. 수천 년 전으로 거슬러 올라가는 우리의 역사는 이미 미래를 위한 지침을 선택했습니다. 우리는 투르크-투란 연방과 문명을 재건해야 합니다. 우리 타타르족은 강했고 세계적인 문제를 해결했습니다. 저는 이러한 임무가 Turkic-Turanian 세계에서 인정을 받고 우리 타타르 지식인이 이러한 방향으로 일하고 선도적인 위치를 차지하고 있다는 것을 기쁘게 생각합니다. 그리고 이는 유전자 풀의 상당한 손실과 부재에도 불구하고 독립국. 우리에겐 어느 나라든 자랑스러워할 수 있는 훌륭한 과학자들이 있습니다. 예를 들어, 역사가 및 철학자: Rafael Muhammetdinov, Rafael Khakimov, Rafael Bezertdinov, Ravil Fakhretdinov. 또한 문헌학자-역사가: Damir Iskhakov, Mirfatykh Zakiev. Nurulla Garif를 비롯한 많은 젊은 과학자들이 뜨거운 관심을 받고 있습니다. 다른 사람들이 화를 내지 않도록하세요. 저는이 사람들을 개인적으로 알고 있습니다. 우리 저널리즘은 Fauzia Bayramova, Faik Taziev, A. Malikhov 등 뛰어난 수준에 있습니다. 타타르스탄에서는 지적이고 분석적인 신문인 "볼가 지역의 별"이 출판되는데, 이 신문은 세계적 수준이라고 안전하게 말할 수 있습니다. . 이 신문의 편집자인 라시드 아크메토프(Rashid Akhmetov)는 불굴의 용기를 지닌 사람입니다. 그는 끌려다닌다 러시아 법원, 그리고 신문은 더 좋아지고 방향을 바꾸지 않습니다. 언론인과 편집자, 특히 타타르어를 사용하는 사람들이 존경해야 할 사람은 바로 이 사람입니다.

매년 투라니아 민족의 쿠룰타이가 헝가리에서 열립니다. 카잔에서는 왜 그런 쿠룰타이를 열 수 없나요? Eurovision처럼 Turanian 민족의 노래 축제를 개최하시겠습니까? 이런 점에서 우리 국민은 유럽 국민보다 유난히 부유합니다. 투르크 민족의 집회와 투르크 청년 연합이 카잔에서 창설되었습니다.

나는 내 민족의 자유를 위한 투쟁에 일생을 바쳤습니다. 이제 내 나이는 이미 예순이 넘었습니다. 나는 평범한 유물론자들이 나의 행동, 행동, 업적을 결코 감사하지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다. (당신이 허락한다면 그들도 나를 짓밟을 것입니다). 기사 끝에서 나는 젊은 애국 민족주의자들에게 연설하고 싶습니다. 젊은이들은 낭만주의가 특징입니다. 인터넷과 가상 세계에서 우리 청소년들은 활동적이고 용감하며, 물론 나이에 비해 똑똑합니다. 나는 이것을 정말로 좋아한다. 그러나 우리는 국가를 부활시켜야 한다 현실 세계. 그리고 이를 위해서는 성격이 필요합니다. 캐릭터, 같은 체력선천적으로 주어지지 않으면 시련을 겪으며 발전하게 된다. 운명이 당신에게 어떤 영향을 미치더라도, 발을 딛고 서서 타격을 견디는 법을 배우십시오! 어쨌든 우리의 시간은 올 것이다!

...KAMAZ 건설 초기에 우리 20세 청년들은 첼니 원주민과 방문객이라는 두 그룹으로 나뉘었습니다. 우리 사이에는 종종 싸움과 대결이있었습니다. 물론, 특별한 민족적 배경은 없었지만, 옛 도시 찰라에는 타타르족이 60%, 새로 온 사람들이 러시아인이 70%가 있었다. 한 단체싸움에서 25~30명을 상대로 혼자 남겨진 적도 있었다. 그런 다음 나는 약 10 년 동안 열광적으로 훈련했기 때문에 매우 강했지만 (벤치 프레스 180kg) 강하고 자신감있는 사람들이 새로운 곳으로 왔기 때문에 상대는 약하지 않았습니다. 나는 저항이 무의미하다는 것을 빨리 깨달았습니다. 나는 일어 서서 싸워야했고 결국 전투 경험이있었습니다. 누워있는 사람이 구타를 당하지 않는다는 것은 집순이들에게는 동화 같은 일인데, 모두가 서로를 아는 마을에서는 가능한 일이다. 머리 속에는 계속해서 굉음과 불꽃이 맴돌았지만, 얼마나 오랫동안 버텼는지 모르겠습니다. 이 모든 것을 보고 도망친 동료들이 와서 구조하고 방문객들을 해산시켰나니...

우리 민족운동가들은 젊은 세대가 처음부터 다시 시작하는 것을 막기 위해 모든 일을 해왔습니다. 우리는 풍부한 경험을 가지고 있습니다. 우리는 살아남았으며, 그 무엇도 우리의 전진을 막을 수 없습니다. 우리 타타르족(볼가, 크림, 우랄, 시베리아, 아스트라한, 디아스포라)이 다시 역사적 무대에 들어서고 있습니다. 그들이 우리에게서 도망치게 놔두세요 영광스러운 이름 Mankurts, 그들은 조상의 정신이 없으며 낭비입니다. 우리는 타타르인입니다. 우리는 확실히 세계에서 우리의 정당한 자리를 되찾을 것입니다!

VTOC Z. Agliullin 전 회장

N. 베르디아예프

노예제도와 인간의 자유에 대하여

인격주의적 형이상학의 경험

La mode est aujourd'hui d'accueillir la liberté d'un rire sardonique, de la thoughter comme la viéillerie tombée en désuétude avec l'honneur. Je ne suis point à la mode, je pense que sans liberté il n'y a rien dans le monde; elle donne du prix à la vie; Dussé-je rester le dernier à la défendre, je ne cesserai de proclamer ses droits.

샤토브리앙. Mémoires d'Outre-Tombe.

서문 대신.

내 생각의 모순에 대해

이 책을 쓰기 시작하면서 나는 뒤를 돌아보았고 시간이 지남에 따라 내 생각이 모순되는 것처럼 보이는 것을 이해하기 위해 내 정신적, 영적 경로를 나 자신과 다른 사람들에게 설명해야 할 필요성을 느꼈습니다. 이 책은 노예제도와 인간해방에 관해 쓴 책으로, 많은 부분에서 사회철학과 관련되어 있지만, 그 안에는 나의 총체적인 철학적 세계관이 담겨 있고, 개인주의 철학에 바탕을 두고 있다. 이것은 진리를 찾는 오랜 철학적 여정, 가치 재평가를 위한 오랜 투쟁의 결실입니다. 나의 철학적 존재에서 나는 단지 세상을 알고자 하는 욕망만은 아니었지만, 알고자 하는 욕망은 항상 세상을 바꾸고자 하는 욕망을 동반했다. 생각뿐만 아니라 느낌에서도 나는 주어진 이 세상이 지속적이고 궁극적인 현실임을 항상 부인해 왔습니다. 이 책의 아이디어는 이전 책에 표현된 모든 생각과 어느 정도 일치합니까? 사상가의 사고는 어떤 의미에서 발전하는가? 그리고 이러한 발전은 연속적인 과정인가, 아니면 불연속적인 과정을 거쳐 위기와 자기부정을 겪는가? 내 생각은 어떤 의미에서 발전한 것이며, 그 변화는 어떻게 일어났는가? 처음에는 평생 동안 충실하게 유지되는 시스템에 도달하는 철학자가 있습니다. 자신의 철학에 정신의 투쟁을 반영하고 생각에서 다양한 단계를 감지할 수 있는 철학자들이 있습니다. 폭풍우 속에서 역사적 시대, 영적 전환기의 시대, 안락 의자에 머물지 않는 철학자, 책 같은 사람은 영적 투쟁에 참여할 수밖에 없습니다. 나는 학구적인 철학자가 된 적도 없고, 철학이 추상적이고 삶과 동떨어지기를 바라지도 않았습니다. 나는 항상 책을 많이 읽었지만 내 생각의 원천은 책에서 나온 것이 아닙니다. 나는 책을 내 경험과 연결하지 않고서는 어떤 책도 이해할 수 없었습니다. 그러나 나는 진정한 철학은 언제나 투쟁이었다고 생각한다. 이것은 플라톤, 플로티누스, 데카르트, 스피노자, 칸트, 피히테, 헤겔의 철학이기도 했습니다. 내 생각은 늘 실존철학의 유형에 속해 있었다. 내 생각에서 찾을 수 있는 모순, 영적 투쟁의 모순, 겉보기 논리적 통일성으로는 덮을 수 없는 존재 자체의 모순. 성격의 통일성과 관련된 진정한 사고의 통일성은 논리적인 통일성이 아니라 실존적인 통일성입니다. 실존성은 모순적이다. 성격은 변화의 불변성입니다. 이것은 성격의 필수적인 정의 중 하나입니다. 동일한 주제에서 변경이 발생합니다. 주제가 다른 주제로 대체되면 실제 의미에서는 변화가 없습니다. 변화는 배신으로 변할 때 성격을 파괴합니다. 철학자는 자신의 철학의 주요 주제, 사고의 주요 동기 및 가치의 기본 설정이 변경되면 반역죄를 범합니다. 정신의 자유가 어디서, 어떻게 행사되는지에 대한 관점은 바뀔 수 있습니다. 그러나 자유에 대한 사랑이 노예제도와 폭력에 대한 사랑으로 바뀌면 배신이 일어납니다. 마음의 변화는 실제일 수도 있지만, 잘못된 관점에서 보면 겉으로 드러나기도 합니다. 나는 일반적으로 인간은 모순적이고 양극화된 존재라고 생각합니다. 철학자의 사상도 원초적인 삶에서 완전히 추상화되지 않고 그것과의 연결을 유지한다면 모순되고 양극화됩니다. 철학적 사고는 복잡한 형태이며, 가장 논리적이고 매끄러운 철학 체계에서도 모순되는 요소들의 조합을 발견할 수 있습니다. 그리고 이건 나쁜 게 아니고 그냥 좋은 거예요. 사유의 최종 일원론은 실현될 수 없으며 실현된다면 나쁠 것입니다. 나는 철학 체계의 가능성이나 바람직성에 대한 믿음이 거의 없습니다. 그러나 또한 깨달았다. 철학적 체계결코 최종적이고 완전하지 않습니다. 헤겔 철학의 주요 모순은 그 안에서 사고의 역동성과 변증법이 완전한 체계의 형태를 취한다는 것, 즉 변증법적 발전이 중단되는 것처럼 보인다는 것입니다. 정신의 역동성과 끊임없이 새롭게 나타나는 모순의 종말은 세상의 종말일 수밖에 없습니다. 세상이 끝날 때까지 모순은 제거될 수 없다. 그러므로 사고는 필연적으로 종말론적 관점에 의존하게 된다. 종말론적 관점은 사고에 역광을 던지고 세상 생활에 불일치와 역설을 낳습니다. 나 자신을 돌아보며 내 삶 전체와 생각의 주요 주제, 기본 가치를 확인하고 싶습니다. 그래야만 생각의 내부 일관성, 변화의 불변성에 대한 충실성을 이해할 수 있습니다. 내 생각에 가장 큰 모순은 사회 생활그것은 인격, 자유, 창의성에 대한 귀족적 이해와 모든 사람, 맨 마지막 사람의 존엄성을 확인하고 그의 생명권을 보장하려는 사회주의적 요구라는 두 가지 요소의 결합과 관련이 있습니다. 이것은 또한 더 높은 세계, 높은 세계와 사랑에 빠지고 낮은 세계, 고통받는 세계에 대한 연민의 충돌이기도합니다. 이 모순은 영원합니다. 니체와 레오 톨스토이는 나에게 똑같이 가깝습니다. 저는 K. Marx뿐만 아니라 J. de Maistre와 K. Leontief에게도 정말 감사드립니다. J. Boehme은 나와 가깝고 나는 그를 사랑하지만 Kant도 나와 가깝습니다. 평등주의적 폭정이 개인의 존엄성에 대한 나의 이해, 자유와 창의성에 대한 나의 사랑을 침해할 때, 나는 그것에 반항하고 나의 반항심을 극단적인 형태로 표현할 준비가 되어 있습니다. 그러나 사회적 불평등을 옹호하는 사람들이 뻔뻔스럽게 자신의 특권을 옹호할 때, 자본주의가 노동 대중을 억압하고 사람들을 물건으로 만들 때 나도 반항합니다. 두 경우 모두 나는 현대 세계의 기초를 부정하고 있습니다.

철학자의 기본 세계관, 세계에 대한 그의 원래 비전으로 전환함으로써만 기존 철학적 세계관의 내부 스프링을 설명하는 것이 가능합니다. 철학적 지식은 구체적인 경험을 바탕으로 하며 개념의 추상적 연결, 도구일 뿐인 담론적 사고로는 결정될 수 없습니다. 철학적 지식의 주요 원천 중 하나 인 자기 지식으로 전환하면서 나는 원본, 원본, 즉 주어진 세계에 대한 저항, 인간 노예로서의 객관성에 대한 거부, 필요성에 대한 정신의 자유에 대한 반대를 스스로 발견합니다. 세상의 폭력과 순응주의. 나는 이것을 자서전의 사실이 아니라 철학적 지식의 사실, 철학적 경로로 이야기하고 있습니다. 이것이 철학의 내부 엔진이 처음에 결정된 방법입니다. 존재에 대한 자유, 자연에 대한 정신, 객체에 대한 주제, 보편에 대한 성격, 진화에 대한 창의성, 일원론에 대한 이원론, 법에 대한 사랑 등이 있습니다. 개인의 우월성을 인정한다는 것은 형이상학적 불평등, 차별, 혼란에 따른 불일치, 양의 힘에 대한 질의 긍정을 의미합니다. 그러나 이러한 형이상학적 질적 불평등이 결코 사회적, 계급적 불평등을 의미하는 것은 아닙니다. 연민을 모르는 자유는 악마가 됩니다. 사람은 올라갈 뿐만 아니라 내려와야 합니다. 오랜 영적, 정신적 여정의 결과, 나는 더 높은 존재의 이미지를 담고있는 모든 인간의 성격, 마지막 사람의 성격은 어떤 수단도 될 수 없으며 실존 중심을 가지고 있다는 것을 특히 예리하게 깨달았습니다. 그 자체로 생명에 대한 권리를 가지며 현대 문명에 의해 거부된 생명에 대한 권리뿐만 아니라 생명의 보편적인 내용을 소유할 권리도 있습니다. 이것이 비록 충분히 밝혀지지는 않았지만 복음의 진리입니다. 질적으로 다르고 불평등한 개인들뿐만 아니라 더 깊은 의미에서신 앞에서는 평등하지만 사회 앞에서는 평등합니다. 사회는 특권, 즉 사회적 지위의 차이에 따라 개인을 구별할 권리가 없습니다. 계급 없는 사회 구조를 향한 사회적 평등의 의미는 정확하게 사람들의 개인적 불평등, 질적 차별화를 지위가 아닌 본질에 따라 식별하는 것이어야 합니다. 이것이 내가 반위계적 개인주의에 도달한 방법입니다. 성격은 어떤 계층적 전체의 일부가 될 수 없으며 잠재적인 상태의 축소판입니다. 따라서 세상과 나 자신 모두에서 적대와 투쟁, 즉 성격과 자유의 시작이자 연민, 연민, 정의의 시작이 될 수 있는 원칙이 내 의식 속에 통합되었습니다. 평등의 시작 그 자체는 독립적인 의미를 갖지 않으며 개인의 자유와 존엄성에 종속됩니다. 나는 내가 태어난 귀족 귀족 사회의 사회적 전통, 편견, 이익을 희생하는 데 어려움을 겪은 적이 없습니다. 나는 자유에서 나의 길을 시작했습니다. 러시아 지식인의 완전히 유사하게 형성되고 결정화되고 굳어진 생각과 감정은 나를 연결하지 못했습니다. 나는 내가 이 세상에 속해 있다는 느낌이 전혀 없었고, 어떤 세상에 속해 있다는 느낌도 들지 않았습니다. 여기에 부르주아주의에 대한 혐오감, 국가에 대한 혐오감, 비록 특별한 종류이기는 하지만 무정부주의적 경향이 추가되었습니다. 세상에 대한 사랑에서 시작할 필요가 없고, 세상에 대한 정신의 자유에 대한 반대에서부터 시작해야 합니다. 그러나 영의 자유에서 나온다는 것은 텅 빈 곳, 무(無)에서 오는 것을 의미하지 않습니다. 철학자의 길을 이해하기 위해서는 논의되어야 할 사상세계의 영적인 내용이 있다. 우선, 철학적 사상의 세계에 대해.

VZGLYAD 신문은 알렉산더 두브로프스키(Alexander Dubrovsky)의 글을 소개하며, 여기서 그는 노예 제도와 자유에 대해 논의합니다. 현대 세계이 프리즘을 통해 우크라이나의 사건을 조사합니다.

인간은 인간의 노예가기를 중단하고 사물의 노예가 되었습니다.

F. 엥겔스

우크라이나의 사건을 가스, 시장, 운송, 생산, 판매, 소비 수준, 수요, 공급, 구매력 등 물질적 요인으로만 축소하는 사려 깊은 분석을 읽는 것은 이상합니다.

이는 의심할 여지 없이 중요하며 특정 기간에는 종종 주요 결정 요인이 됩니다. 더욱이 그 기간은 여러 세대의 사람들의 삶을 포괄할 정도로 상대적으로 길 수 있습니다. 그러나 이것은 본질적으로 인위적인 한계이며, "지금 여기"를 살려고 노력하고 "역사적 지식에 대한 경제적 지식의 깊은 우월성"에 대한 논제를 주장하는 특정 범주에만 관심이 있습니다.

사실, 문제는 훨씬 더 넓고 깊으며 선과 악, 자유와 노예 제도라는 완전히 다른 더 높은 가치 범주의 평면에 있습니다. 그건 그렇고, 권력을위한 치열한 전투를 동반하는 세계의 다른 모든 현대 프로세스에도 동일하게 적용됩니다. 불행하게도 전투 참가자들은 자신이 참여할 수 있는 특권이 얼마나 큰 글로벌 게임인지 항상 깨닫지 못합니다.

모든 사람은 자신의 운명을 자유롭고 독립적으로 결정할 자유가 있다는 공통된 주장이 있습니다. 이는 부분적으로만 사실이며 대다수에게는 확실히 사실이 아닙니다. 게다가 현대 사회에서는 법률이 공공 생활물질적 요인에 의해 결정되는 위의 논제는 잘못된 메시지를 전달합니다. 그러나 이에 대해서는 나중에 자세히 설명합니다.

규제된 자유가 사람들에게 부과되는 세상에서 인간의 의지는 죽어가는 격세증으로 변합니다. 요점은 사람은 자유로워질 수 없다는 것입니다. 정의에 따르면 그는 자유롭게 태어났으며 절대적으로 자유롭습니다. 그가 자신의 삶과 삶에서 자신의 위치를 ​​깨닫기 전에, 그것은 그 안에 내재된 모든 것을 실현할 수 있고, 어떤 높이와 바닥에도 도달할 수 있고, 자유롭거나 노예가 되며, 세계의 어느 지점에서나 자리를 잡을 수 있는 열린 프로젝트입니다. 선의 파선 - 악.

여기서 출발점은 매우 중요합니다. "그가 깨닫기 전에...", 그 후에 세상에 대한 어린이의 객관적인 인식은 의식 과정을 해석하는 주관적인 과정으로 빠르게 변합니다.

즉, 사람은 자유롭지만 많은 사람들이 생각하는 것처럼 자유롭습니까? 결국, 아이가 태어나는 순간부터 양육과 교육의 과정이 시작됩니다. 이는 본질적으로 사회가 사람을 위한 틀을 설정한다는 것을 의미합니다: 좋음/나쁨, 옳음/그름, 가능/불가능, 찬성/반대... 그리고 그것은 특정 사람의 의지가 "붉은 깃발"로 사방으로 둘러싸여 압착되고 그 뒤에는 그의 의지가 아닌 다른 사람의 의지가있는 행동 분야가 있다는 것이 밝혀졌습니다. 반드시 누군가의 의지가 작용하는 분야입니다.

깃발로 둘러싸인 복도 내에서 선택하는 것은 어렵지 않습니다. 여기에는 자유가 없습니다. 이것은 그 반대입니다. 노예 제도, 노예 제도의 자유에 대한 환상 또는 원하는 경우 자유의 노예 제도입니다.

자유 속에서 노예제도를 이해하는 정점은 F. Dostoevsky였으며, 그는 이 악마적인 저울체의 맨 밑바닥을 바라봤습니다. 그와 논쟁을 벌일 수는 있지만 무의미합니다. 이해하고, 이해하고, 이해할 수만 있습니다. 그러나 도스토옙스키는 해독을 요구합니다. 그렇지 않으면 인간의 수완은 즉각적으로 노예 제도의 의상을 다른 사람에게 입히려고 합니다. "나는 절대적으로 자유롭기 때문에 도스토옙스키는 내 이웃의 부자유를 얼마나 정확하게 묘사했는지..."

한편, 대다수는 자신의 노예 생활에 대한 사실조차 깨닫지 못한 채 복도에서 삶을 살아가고 있습니다. 복도를 넘어서는 것은 많은 사람들, 주로 이러한 프레임워크의 존재를 일반적으로 알고 있는 사람들이 접근할 수 없습니다. 결국 인식은 이미 재고로 가는 길입니다. 그 후에는 예술과 유사한 자유로운 행동만 가능합니다. 왜냐하면 다른 사람의 자유는 틀 밖에서 작동하기 때문입니다. 틀 밖에서는 항상 기억하고 생각하고 창조주께서 인간에게 부여하신 두뇌와 ​​기타 모든 도구를 사용하여 끊임없이 작업해야 하기 때문입니다. 그렇지 않으면 그것은 자유가 아니라 무정부 상태입니다.

그리고 여기에서 우리는 위에서 이미 설명한 인류에 대한 가장 중요한 암시에 도달합니다. 사람은 자유로워질 수 없습니다. 반복합니다. 사람은 정의와 출생권에 따라 자유롭습니다. 1215년의 대헌장인 인권장전을 시작으로 수많은 헌법으로 끝나는 인간의 권리와 자유를 보장하는 수많은 행위들, 이것이 인간의 권리와 자유의 통로를 강제로 확장함으로써 인간을 노예화하는 방식임이 밝혀졌습니다. 본질적으로 복도의 규제된 확장입니다.

넓은 복도는 끝없는 수의 절차가 있는 규제된 분야이며, 흠잡을 데 없는 준수는 큰 스트레칭으로 자유라고 할 수 있습니다. 그리고 이러한 긴장이 많아지면 자유에 대한 압도적인 환상이 생겨나고, 그 환상 자체는 권리와 자유의 통로를 끝없이 확장하는 경향이 있습니다.

규정과 절차 뒤에는 더 이상 위험 신호를 보고, 위험 신호의 존재를 인식하고, 이를 넘어서 진정한 자유 속에서 개성을 표현하는 것이 불가능합니다. 이것은 현대 자유 민주주의 세계에서 사람을 절대적이고 자발적으로 노예화하는 메커니즘으로, 이전에 금기시되었던 주제가 언급되고, 자세히 설명되고, 규제되고, 규제될 때 사람에게 존재하는 가장 어두운 모든 것을 하나님의 빛으로 가져옵니다. 점차 합법화됨.

동시에, 원칙적으로 합법화 과정의 시작은 때때로 신원 확인과의 평범하고 겉으로는 무고한 토론입니다. 다양한 포인트예를 들어, 다양한 토크쇼에서 대중의 공명을 활성화하여 죄를 객관화하고 문명의 처녀 광활한 지역을 가로지르는 넓은 행진의 시작으로 이어집니다.

LGBT, 수간, 소아성애자, 사도마조히스트, 다양한 줄무늬의 변태 등 이 모든 괴물은 갑자기 자유에 대한 환상의 불가피한 산물인 거의 절대적인 권리를 획득합니다. 이렇게 새로운 것이 생겨난다 객관적인 현실, 사람의 주관성을 박탈하고 저항하려는 의지를 억누르고 그를 영향력의 대상으로 간주합니다.

나는 지난 수십 년 동안 눈사태처럼 나타난 자유/부자유의 한 측면만을 고려했습니다. 완전히 유사한 방식으로, 더 긴 역사적 기간 동안에만 시장 경제라고 불리는 또 다른 객관적인 현실이 작동합니다. 치료 계획은 매우 간단하고 효과적입니다.

1. 시장경제 성장의 기본은 끊임없이 증가하는 수요이다.

2. 지속적으로 증가하는 수요는 인구 소득의 지속적인 증가를 통해서만 보장될 수 있습니다.

3. 가계 소득의 지속적인 증가는 필연적으로 특정 "한계"에 부딪히게 되는데, 이는 광범위한 모기지, 소비자 및 기타 형태의 대출 등 인구에 대한 대출 규모를 늘려 극복할 수 있습니다.

따라서 프로세스는 자체적으로 종료되며 그 결과 많은 사람들이 시장 경제에 매우 필요한 소비자 심리학을 개발합니다. 프로세스의 연속성을 유지하기 위해 글로벌 국제 기업은 수십 년 동안 입증된 도구를 사용하여 시장에 서비스를 제공하고 있습니다.

다단계 비즈니스 교육과 그 가장 높은 형태 MBI,

광범위한 비즈니스 교육 시스템.

그 결과, 우리는 시장 개발 패러다임을 채택함으로써 단 하나의 주요 기능, 즉 소비와 어떤 대가를 치르더라도 이윤에 대한 갈증만을 창출하는 것을 목표로 다면적인 인간 개성을 전례 없는 폭력에 노출시켰습니다. 선한 행위에도 시끄러운 광고 캠페인을 동반하는 것이 관례가 되었으며, 이는 궁극적으로 "자선" 개념의 본질에 모순되는 간접적인 배당금 추출을 목표로 합니다.

노예로부터의 자유를 향한 인간의 자연스러운 욕망은 끝없는 이익 추구로 대체되어 인간을 자유로부터 노예의 우리 속으로 몰아넣었습니다.

제안된 각도에서 세계 프로세스를 고려하면 우크라이나 프로세스를 무시할 수 없습니다. 이웃 나라에서 어떤 사람들은 진정으로 자유로울 권리를 두고 다른 사람들은 소비주의와 죄의 명령에 따라 자발적으로 노예 생활을 하며 살기를 바라는 필멸의 투쟁이 벌어지고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

러시아의 천년 역사는 항상 순탄했던 것은 아니었고 지금도 그 역사가 분명해 보이지는 않습니다. 그러나 제 생각에는 진정한 러시아 자유의 승리는 국가와 시민들이 만장일치로 약자를 보호하고 구원받은 시리아에서 큰 소리로 입증되었습니다. 고대 국가완전한 파괴로부터.

자유의 환상에 사로잡힌 우크라이나는 비록 큰 대가를 치르더라도 비슷한 지원이 필요합니다. 결국, “그들은 아이들입니다.”

그리고 마지막으로, 자유의 결핍과 마찬가지로 자유도 육체적, 정신적일 수 있습니다. 완벽한 옵션- 이것은 육체와 정신의 자유입니다. 우리는 이를 위해 노력해야 하지만, 어쨌든 정신적 자유는 훨씬 더 높고 더 가치 있습니다. 정신적 자유를 희생하면서 오로지 육체적 자유만을 추구하는 욕망은 언제나 악마와의 거래라고 불려왔습니다.

1. 존재와 자유. 인간의 존재에 대한 노예

형이상학은 항상 존재의 철학인 존재론이 되기 위해 노력해 왔습니다. 이것은 매우 오래된 철학적 전통입니다. 파르메니데스는 그것의 주요 창립자였고, 그는 탁월한 존재론자였습니다. 파르메니데스의 존재 개념보다 더 추상적인 것은 없었다. 플라톤은 그러한 추상화를 받아들일 수 없었고 존재의 문제를 복잡하고 명확하게 하려고 노력했습니다. 그러나 존재론적 전통은 플라톤에서도 유래한다. 그리고 우리 시대에는 존재론적 철학의 대표자들이 플라톤주의자들이다. 나는 일반적인 존재론, 특히 플라톤적 존재론의 진실성에 대해 오랫동안 의심해 왔으며 이를 내 책 "창의성의 의미"에서 표현했습니다. 거기서 나는 내 용어가 충분히 명확하지 않고 일관되게 적용되지 않았지만 존재에 대한 자유의 우선권을 주장했습니다. 이제 나는 그 어느 때보다 존재론이 잘못된 철학이라고 생각합니다. 나는 실존 철학이 사실이라고 생각합니다. 즉, 인간과 인간 사이의 관계에 대한 고대 문제에 대해 다른 유형의 사고와 다른 이해가 있다는 것입니다. 에센시아그리고 실존. 진정한 철학은 존재하는 구체적인 현실을 위해 노력해야 합니다. 그리고 그러한 경향은 이제 철학적 사고에도 존재합니다. 그러나 플라톤 자신도 그의 추상적인 존재론에도 불구하고 영원한 진리를 갖고 있었습니다.

존재의 문제는 무엇보다도 존재가 이미 사고의 구성, 즉 주체에 의해 생산된 객관화, 즉 일차가 아닌 이차적인 것인 정도의 문제입니다. 존재는 개념, 즉 객관화 된 사고를 거쳐 추상화의 도장을 찍고 따라서 객관화와 마찬가지로 사람을 노예로 만드는 것입니다. 존재의 일차적 주관성에서는 존재가 전혀 주어지지 않으며, 우리는 존재의 부여에 대한 경험이 없습니다. 파르메니데스, 플라톤주의, 존재론에서 진정한 이상적인 존재는 보편적-일반이고, 개인-개인은 파생적이고 종속적이거나 환상적입니다. 이상, 이데올로기적인 것이 진정한 현실입니다. 유니버셜은 진짜입니다. 다중적이고 개별적인 세계는 존재와 비존재가 혼합되어 있는 완전히 현실이 아닌 이차적이고 반영된 세계입니다. 이것이 그리스 철학 사상의 정점이며, 이는 신철학과 현대 존재론 철학 모두에서 유효하다. 그러나 그 반대는 사실입니다. 바로 이 경험적이고 객관화된 세계가 바로 일반의 왕국, 법의 왕국, 필연성의 왕국, 개인과 개인의 모든 보편적 원칙에 의한 강제의 왕국, 또 다른 왕국입니다. 영적 세계개인의 왕국, 개인, 개인, 자유의 왕국이 있습니다. 객관적으로 강압적인 '일반'은 이 경험적 세계에서만 지배할 뿐 정신세계에는 존재하지 않습니다. 대중의 의견과 달리 정신은 주로 "일반"에 반대하며 개인만을 알고 있습니다. 일자와 다수의 문제는 플라톤이나 플라톤주의자들과는 다르게 제기되어야 합니다. 이 객관화하고 외면화하는 사고는 존재를 '일반', 보편적인 것으로 구성하고 따라서 개인적인 '단일'을 사적이고 부분적인 것으로 바꿉니다. 그러나 실존적 진리는 실재는 단독으로 존재하지만 일반은 실재가 아니며, 이것은 사유를 객관화하고 추상화하는 반대 극만을 대표하는 유명론자들이 주장하는 의미와 전혀 다르다는 것입니다. 플라톤주의 현실주의자들은 명목론자(S. Frank, N. Lossky)에 대해 "일반적인 말"의 현실이 "일반적인 말"이 일부 초원에서 풀을 뜯는 것을 의미한다고 상상한다고 말합니다. 그들은 "말 일반"이 모든 개별 말의 통일체로 존재한다고 말함으로써 이에 대응합니다. 그러나 동시에 현실주의자와 명목주의자 사이의 논쟁에는 낡은 문제의 오류가 남아 있습니다. 남은 것은 일반과 개인, 보편과 개인의 논리적 대립이다. 그러나 이러한 반대는 사고를 객관화한 산물이다. 존재 안에는 개인, 개인은 보편적이고, 구체적인 것은 보편적이며, 어떤 보편도 일반으로 존재하지 않는다. “말 일반”과 “인간 일반”은 존재하지 않으며, “공통”으로서의 모든 개별 말과 사람의 통일성은 없지만 개별 말과 개인에게는 보편성이 있습니다(공동체가 아님). 말과 인간의 존재. 현실의 통일은 생각의 통일과 같지 않습니다. 다재 개인우리는 우리에게 공통적인 것들을 추상화함으로써 이해하지 못합니다. 인간의 속성, 그러나 그 특이성에 대한 몰입을 통해. 칸트의 용어를 사용하면 자연의 왕국은 일반의 왕국인 반면 자유의 왕국은 개인의 왕국이라고 말할 수 있습니다. 그러나 자유의 왕국은 영의 왕국이다. 존재 개념에 기초한 철학은 자연주의적 형이상학이다. 존재는 자연, 유시아이며 합리화에 의해 생성된 객관화된 세계에 속한다. 정신을 존재로 생각한다는 것은 그것을 자연주의적으로, 자연으로, 대상으로 생각하는 것을 의미하지만 정신은 대상도 아니고 자연도 아니고 존재도 아니고 정신은 주체이고 행위이고 자유입니다. 주된 행위는 존재가 아니고, 존재는 얼어붙은 행위이다. 신비주의자들은 신은 존재하지 않으며, 제한된 존재 개념은 신에게 적용될 수 없으며, 신은 존재하지만 존재가 아니라는 사실을 올바르고 깊이 가르쳤습니다. “나는 존재한다” – 주된 강조점은 “존재”가 아니라 “나”입니다. 성격인 '나'는 범주적 사고의 결과인 '존재'보다 더 일차적입니다. 성격은 존재보다 더 중요하다. 이것이 개인주의의 기초이다. 존재는 추상적 사고의 산물이지만, 내가 사랑하는 이 고양이는 존재한다. 존재는 존재하지 않습니다. 존재 개념은 모호하기 때문에 더 이상 철학의 기초로 사용될 수 없습니다. 존재(being)는 주어와 술어, 주어와 술어를 모두 의미합니다. Vl. Solovyov는 존재의 주제를 나타 내기 위해 단어를 사용할 것을 제안합니다. 존재. 그러나 존재는 존재와 연결되어 있습니다. 존재론적 유혹, 존재의 유혹은 인간 노예제의 원천 중 하나가 되었습니다. 인간은 그를 완전히 결정하는 존재의 노예로 인식되었으며 존재와 관련하여 자유롭지 않으며 그의 자유 자체가 존재에 의해 생성됩니다. 온톨로지는 인간을 노예화할 수 있다. 주요 문제는 존재와 자유, 존재와 정신의 관계 문제입니다.

우리는 두 가지 철학, 즉 자유보다 존재를 우선시하는 철학과 존재보다 자유를 우선시하는 철학 중에서 선택해야 합니다. 이 선택은 생각만으로는 결정될 수 없으며, 총체적인 정신, 즉 의지에 의해 결정됩니다. 인격주의는 존재보다 자유가 우선임을 인식해야 합니다. 존재의 우선주의 철학은 비인격성의 철학이다. 존재의 절대적 우위를 인정하는 존재론 체계가 결정론 체계이다. 모든 객관화된 지적 시스템은 결정론적 시스템입니다. 그것은 존재로부터의 자유로 이어지며, 자유는 존재에 의해 결정되는 것으로 밝혀졌습니다. 즉 결국 자유는 필요성의 산물입니다. 존재는 이상적인 필수품으로 밝혀졌으며 돌파구는 불가능하며 존재는 지속적이고 절대적인 통일성입니다. 그러나 자유는 존재에서 파생될 수 없습니다. 존재론적 용어를 사용한다면 자유는 무(無), 밑바닥 없음, 무존재에 뿌리를 두고 있습니다. 자유는 근거가 없고 정의되지도 않으며 존재에 의해 생성되지도 않습니다. 지속적이고 지속적인 존재는 없습니다. 돌파구, 격차, 심연, 역설, 초월이 있습니다. 그러므로 오직 자유만이 존재하고, 인격이 존재한다. 존재에 대한 자유의 우위는 존재에 대한 정신의 우위이기도 합니다. 존재는 정적이고 정신은 역동적이다. 정신은 존재하지 않습니다. 정신은 지적으로 대상으로 생각할 수 없으며 정신은 주체이자 주관성이며 자유이자 창조적 행위입니다. 역동성, 활동, 창의성은 존재에 대한 지적인 이해에 반대됩니다. 비인격적이고 일반적인 마음은 인간 존재로부터 소외된 대상인 비인격적이고 일반적인 존재를 인식한다. 주지주의 철학은 생기론 철학과 마찬가지로 항상 반인격주의적인 것으로 드러납니다. 성격과 자유에 대한 지식은 개인적인 이성, 의지 및 활동과 관련이 있습니다. 두 가지 관점이 충돌합니다. 1) 불변하고 영원하며 합리적인 존재 질서가 있으며, 이는 사람이 만들지 않고 사람이 순종해야하는 사회 질서로 표현되며, 2) 세계와 사회의 기초 타락의 영향을 받은 생명은 영원하지도 않고 위에서 부과되지도 않으며 인간의 활동과 창조성에 따라 변합니다. 첫 번째 관점은 사람을 노예로 만들고 두 번째 관점은 그를 해방시킵니다. 온톨로지는 비인격적인 지식, 비인격적인 진실이다. 존재의 사전 설정된 조화, 진리, 선함, 정의로서의 전체의 통일성은 없습니다. 세계에 대한 그리스인의 관점은 전체에 대한 미학적 고찰에 기초를 두고 있습니다. 그러나 세상에는 양극화된 세력이 대립하고 있기 때문에 질서뿐 아니라 무질서도 있고, 조화뿐 아니라 부조화도 있습니다. J. Boehme는 누구보다도 이것을 깊이 이해하고 있었습니다. 세계 질서, 세계 통일, 세계 조화는 논리 법칙, 자연 법칙, 국가 법칙, "공통"의 힘, 필요성의 힘과 연결됩니다. 이것은 타락으로 인한 객관화이다. 다른 세계, 영성의 세계에서는 모든 것이 무료이고 모든 것이 개별적이며 "공통"이 없으며 필요한 것이 없습니다. 세계는 객관화되어 있다. 즉, 그 자체로부터 소외된 정신이다. 더 깊이 말할 수 있습니다. 존재는 소외이자 객관화이며, 자유를 필연성으로, 개인을 일반으로, 개인을 비인격으로, 인간 존재와의 접촉을 잃은 이성의 승리입니다. 그러나 사람의 해방은 정신이 그 자체, 즉 자유로 돌아가는 것을 의미합니다. 헤겔에게 정신은 그 자체로 존재하는 존재이다. 그러나 헤겔은 정신의 객관화가 노예 제도라는 것을 이해하지 못했고, 성격을 이해하지 못했고, 의식적 필요성이 아닌 자유를 이해하지 못했습니다. 객관화를 이해하는 데 있어서는 쇼펜하우어가 헤겔보다 더 옳았습니다. 그러나 객관화는 의지의 특정 방향의 생성일 뿐만 아니라, 객관화된 세계에서 만족할 수 없는 욕망의 생성이기도 하다.

새로운 철학을 거친 플라톤주의는 크게 변했고, 이 변화는 쇠퇴이기도 하고 개선이기도 했다. 플라톤의 아이디어, eidos - 속. 플라톤의 예술적 천재성은 그들에게 독특한 삶을 선사했습니다. 새로운 합리주의 철학은 마침내 그리스의 일반적인 개념을 개념으로 변형시켰습니다. 헤겔에게 세계는 개념, 열정을 경험하는 것처럼 보이는 개념의 변증 법적 자기 공개입니다. 그러나 이것은 일반적인 개념의 본질, 사고 구성, 범주적 사고에 대한 의존성을 드러냅니다. 이상주의(= 중세 의미의 사실주의)는 주제의 개념에 의존하지 않았습니다. 장점 새로운 철학그것은 객관적 세계를 구성하는 주체의 활동을 드러냈다는 것이다. 특히 자신은이 길을 택하지 않았지만 완전히 새로운 철학의 길을 개척 한 칸트의 장점이 컸습니다. 객체로서의 존재, 보편적 일반성의 존재는 특정 활동 방향을 가진 주체의 구성입니다. 존재는 주체의 깊이에서 외면화된 대상의 환영적 깊이로 존재, 즉 일차적 실재와 구체적 존재의 이동으로 밝혀진다. 그러면 일반은 더 높고 개인은 더 낮은 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 주체, 존재의 깊은 곳에서는 개인이 가장 높고 일반이 가장 낮습니다. 개별 말에서 가장 중요하고 가장 중요한 것은 무엇입니까? 말의 아이디어, 그 말의 공통점 또는 개별적으로 독특한 점은 무엇입니까? 이것은 영원한 문제입니다. 가장 풍부하고 가장 완전한 것은 개별 말의 개별적인 고유성이며, 가장 중요하게는 말의 "일반"이라고 부르는 말의 말은 개별적으로 독특하고 개별적인 품질일 뿐입니다. 또한 개별적으로 독특한 개인은 보편적인 인간성을 포함하며, 그 안에 하위부분으로 들어가지 않는다. 또한 구체적으로 존재하는 모든 것은 추상적인 존재보다 더 풍부하고 일차적입니다. 존재의 추상적 특성, 존재의 술어는 구체적으로 존재하는 개인의 내부 구성 요소일 뿐입니다. 일반은 실존적이며 일반은 보편적이며 일반은 인간이라는 특정 인간 성격에서 발견되며 그 반대는 아닙니다. 추상적 존재는 건설적인 사고의 산물이며 내부 존재가 없습니다. 중세 용어로 존재는 존재하지 않는다. 에센시아가지고 있지 않다 실존. 우리가 존재와 연관시키는 실재는 단지 내부 속성, 특정 존재와 존재의 특성일 뿐이며, 그것은 그 안에 있고 그들이 그 안에 있는 것은 아닙니다. 구체적인 존재, 인간 인격의 존엄성은 그 안에 종속된 이상적인 우주에 의해 결정되는 것이 아니라 오히려 구체적이고 개인-개인적 존재, 우주의 개인-개인적 계시 형태에 의해 결정됩니다. 이내에. 구체적인 존재, 인간의 성격은 어떤 '존재'에도 종속되지 않습니다. 이러한 종속은 노예 의식의 산물입니다. "존재"에 대한 노예는 인간의 주요 노예입니다. 일반적으로 구속력이 있는 요소인 인간 의식이 주관적이지 않고 객관적으로 보편적이라고 믿는 것은 실수입니다. S. Trubetskoy, "사회주의"의식이 있습니다. 의식에서는 인간 성격과 관련된 외재화로서 보편성에 대한 객관화와 종속이 발생합니다. 실제로 의식은 주관성, 즉 보편적 특성의 주관성을 드러내는 것이 아니라 내부적인 측면에서 보편주의적입니다.

플라톤주의에 기초하여 발생 사회 철학, 필요한 법률에서 사회의 이상적인 기반을 보는 것입니다. 이 경우 자연 법칙과 사회 법칙이 거의 신화되는 잘못된 절대화가 발생합니다. 이것은 S. Frank의 부드러운 형태인 Spann의 극단적인 보편주의에서 볼 수 있습니다. 철학적 전제는 항상 자유보다 존재가 우선이고 정신이 우선이라는 것입니다. 동시에 자유를 부분적으로 인정한다는 것은 그것을 필요성, 이상, 물론 필요성에서 추론하고 종속시키는 것을 의미합니다. 그러나 이상적인 필요성은 물질적 필요성만큼 자유에 적대적입니다. 독일의 이상주의는 그들이 원했던 자유의 철학이 아니었습니다. 결정론과는 반대로 자유에 더 가까운 칸트는 그의 철학이 일원론이 아니었기 때문입니다. 셸링은 자유의 문제를 제기하려고 했지만 정체성 철학은 이를 선호하지 않습니다. 헤겔의 철학은 자유에 완전히 적대적이며, 피히테의 철학도 비록 절반에 불과하지만 완전히 적대적입니다. 자유에 대한 오해는 성격에 대한 오해이기도 하다.

플라톤주의와 독일 이상주의에서 나온 사상의 흐름은 자유철학으로 이어질 수 없다. 프랑스 해류 XIX 철학세기 - Maine de Biran, Renouvier, Ravaisson, Lequier, Lachelier, Boutroux 등 - 자유 철학에 더 유리합니다. 그러나 문제는 더욱 심화되어야 한다. 자유철학은 존재론적 철학이 아니다. 존재론적 철학은 궁극적으로 닫힌 결정론의 체계에 도달해야 한다. 생각이 구성하는 존재, 대상으로서의 존재, 개념으로서의 존재는 물질적, 물리적 결정이 아니라 이상적인 결정의 왕국이다. 이상적인 결단력은 가장 무자비하며 동시에 물질적 결단력과 달리 그 자체로 숭고한 성격을 부여합니다. 이상적인 결단은 보편성을 외부화하고 객관화한다. 그러나 이러한 보편주의는 인간 자유의 치명적인 적, 개인의 치명적인 적입니다. 개인주의는 보편주의이기도 하며 개인주의와는 결정적으로 다르다. 그러나 이것은 객관적 세계로 외부화되어 사람을 하위 부분으로 바꾸는 보편주의가 아니라 성격 자체의 깊이에 위치한 내면화되고 주관적인 보편주의입니다. 계층적 사회 보편주의의 모든 시스템은 외부화된 보편주의 시스템이며, 객관적 세계로 옮겨져 인간을 노예화합니다. 자아는 기본적인 반대입니다. 온톨로지의 존재는 자연주의적으로 생각할 수 있는 것, 자연, 본질이지만 존재도, 인격도, 정신도, 자유도 아니다. 신에서 부거까지 존재하는 계층적 질서는 사물과 추상적인 실체의 긴급한 질서입니다. 그것은 이상적인 질서로서든 실제 질서로서든 억압적이고 노예화적입니다. 그 안에는 개인이 설 자리가 없습니다. 성격은 존재 밖에 있고 존재에 반대됩니다. 개인적이고, 실존적이며, 실제적인 모든 것에는 일반적인 표현이 없으며 그 원칙은 비유사성입니다. 기술화, 기계화는 모든 것의 유사성을 확립하는데, 이것이 이인화 객관화의 한계 중 하나입니다.

불변의 질서, 추상적 일반성의 왕국으로서의 존재에 대한 추상적 개념은 항상 인간의 자유로운 창조 정신의 노예화입니다. 정신은 존재의 질서에 종속되지 않으며, 존재의 질서를 침범하고 방해하며 변화시킬 수 있습니다. 개인의 존재는 이러한 정신의 자유와 연결되어 있습니다. 존재를 이차적인 것으로 인식하는 것이 필요합니다. 노예제도의 근원은 이성적 형태이든 생명적 형태이든 대상으로서의 존재, 외면화에 있다. 주체라는 것은 완전히 다른 것을 의미하며, 다르게 불러야 한다. 주체가 된다는 것은 개인의 존재이고 자유이고 정신이다. 예를 들어, 도스토옙스키가 어린이의 눈물에 대한 변증법과 세계 조화에 들어가기 위한 티켓 반환에 관한 변증법에서 볼 수 있듯이 신정론 문제에 대한 예리한 경험은 왕국으로서의 존재라는 생각에 대한 반란입니다. 개인의 존재를 억압하는 세계의 조화로서의 보편적인 것. 키에르케고르트는 달랐다. 이 봉기에는 영원한 진리가 있습니다. 개인의 성격과 그 운명이 세계 질서보다, 전체의 조화보다, 추상적인 존재보다 더 큰 가치가 있다는 진리입니다. 그리고 이것이 기독교 진리입니다. 기독교는 그리스어 의미의 존재론이 전혀 아닙니다. 기독교는 개인주의이다. 성격은 세계 질서, 공통 왕국으로서의 존재에 반항하며, 반역 속에서 추상 존재가 아닌 통일성이 아닌 인격체로서 하나님과 연합합니다. 하나님은 세계질서와 통일의 편이 아니라 개인의 편입니다. 소위 신의 존재에 대한 존재론적 증명은 단지 추상적인 사고의 게임일 뿐입니다. 통일, 세계 조화라는 개념은 전혀 기독교 사상이 아닙니다. 기독교는 극적이고, 반유일적이며, 개인적입니다. 하나님은 어떤 세계 질서도 창조하지 않으셨고, 그분의 창조성으로는 어떤 존재에도 얽매이지 않으십니다. 하나님은 오직 존재만을 창조하시고, 인격을 창조하시고, 그것을 자유로이 수행하는 과업으로 창조하신다. 이에 대해서는 다음 장에서 논의하겠습니다. 진리는 개념의 형이상학의 편이 아니고, 존재를 다루는 존재론의 편이 아니며, 진리는 구체적인 영적 삶을 다루고 개념이 아닌 상징으로 표현되는 영적 지식의 편이다. 신비주의는 개념이 아닌 지식이기를 원했지만 개인에게 적대적인 일원론적 경향을 띠고 잘못된 형이상학이 스며들기 일쑤였다. 진리는 오직 인격주의적이고 극적인 신비주의와 철학에만 있으며, 그 정점에는 삶과 삶의 상징임에 틀림없다. 영적인 길, 존재에 대한 최고의 아이디어로 올라가는 개념과 아이디어의 체계가 아닙니다. 인간은 전혀 일차적이지 않고 이미 합리화를 의미하는 존재 앞이 아니라 존재의 비밀인 진리 앞에 자신의 영적, 인지적 경로에 놓여 있습니다. 그리고 인간은 추상적인 진리 앞에 놓여 있는 것이 아니라, 길과 생명으로서의 진리 앞에 놓여 있습니다. “나는 진리요, 길이요, 생명이다.” 이것은 진실이 특정한 사람, 그녀의 길과 삶, 진실이라는 것을 의미합니다. 최고도역동적이며 완성되고 고정된 형태로 제공되지 않습니다. 진실은 독단적이지 않습니다. 그것은 창조적 행위에서만 주어진다. 진실은 존재가 아니며, 존재는 진실이 아니다. 진실은 생명, 존재하는 것의 존재입니다. 오직 존재만이 존재한다. 존재는 삶의 얼어붙고 굳어진 부분일 뿐이며, 객관성에 던져진 삶일 뿐이다. 그리고 존재의 문제는 하나님의 문제와 불가분의 관계가 있습니다. 여기에는 또 다른 형태의 노예 제도가 인간을 기다리고 있습니다.

창세기와 시간 책에서 작가 하이데거 마틴

§ 12. 존재 자체를 향한 지향에서 세계 내 존재의 표시 준비 분석(§ 9)에서 우리는 이미 추가 탐색을 위한 신뢰할 수 있는 빛을 제공하도록 설계된 존재의 특징을 식별했지만 동시에 그들 자신도 이 탐색을 통해 구조적 구체성을 얻게 됩니다.

노예제도와 인간의 자유에 관한 책에서 작가 베르디아예프 니콜라이

2. 신과 자유. 신에 대한 인간의 노예 신과 신에 대한 인간의 생각, 존재로서의 신과 객체로서의 신 사이에는 큰 구별이 있어야합니다. 신과 인간 사이에는 인간 의식, 즉 이 의식의 제한된 상태를 외면화하고 투사하는 것이 서 있습니다.

철학 입문 책에서 저자 프롤로프 이반

3. 자연과 자유. 우주적 유혹과 자연에 대한 인간의 노예화 인간이 존재와 신에 대한 노예 상태가 존재한다는 사실 자체가 의심과 반대를 불러일으킬 수 있습니다. 그러나 인간이 자연에 노예가 된다는 점에는 모두가 동의합니다. 자연의 노예에 대한 승리,

에마누엘 레비나스: 다른 사람으로 가는 길 작가 레비나스 엠마누엘

4. 사회와 자유. 사회적 유혹과 인간의 사회 노예화 모든 형태의 인간 노예화 가장 높은 가치인간이 사회에 노예가 된 것입니다. 인간은 수천년의 문명을 거쳐 사회화된 존재이다. 그리고 사회학적인

본능과 사회적 행동 책에서 작가 펫 아브람 일리치

5. 문명과 자유. 문명에 대한 인간의 노예화와 문화적 가치의 유혹 인간은 자연과 사회뿐만 아니라 문명에도 노예화되어 있습니다. 나는 이제 상식적으로 '문명'이라는 단어를 사용하는데, 이는 문명을 그 과정과 연결시킨다.

세계의 철학적 방향 책에서 작가 야스퍼스 칼 테오도르

6. 인간의 자기 노예화와 개인주의의 유혹 인간의 노예화에 관한 마지막 진실은 인간이 자기 자신의 노예라는 것입니다. 그는 대상 세계의 노예 상태에 빠지지만 이것은 자신의 외면화에 대한 노예 상태입니다. 남자는 노예상태다

형이상학의 기본 개념 책에서. 세계 – 유한성 – 외로움 작가 하이데거 마틴

a) 유혹과 성적인 노예 제도. 성별, 성격, 자유 에로틱한 유혹은 가장 흔한 유혹이며, 섹스에 대한 노예화는 인간 노예화의 가장 깊은 원천 중 하나입니다. 인간에게는 생리적 성적 욕구가 거의 발생하지 않습니다.

창세기와 무(Genesis and Nothingness)라는 책에서. 현상학적 존재론의 경험 사르트르 장 폴(Sartre Jean-Paul)

4. 존재에 대한 원자론적 해석: 분할할 수 없는 신체로서의 존재 고대 그리스 철학자 데모크리토스(BC 460경 - 370경)는 존재가 단순한 것, 즉 분할할 수 없는 원자(그리스어로 "원자")라는 논제를 옹호합니다. "자르지 않은", "자르지 않은"을 의미). 그

작가의 책에서

1. 존재로부터 멀어짐: 존재와 존재의 행위(il ya a). 레비나스 사상 자체는 예를 들어 차세대 사상가의 철학에서 명확성과 지속성을 찾습니다. 이는 J. Derrida가 아니라 J. Deleuze를 의미합니다. 특히 들뢰즈는 그의 저서 『니체와 철학』에서

작가의 책에서

4. 노예제도와 자유 과도한 억압이 때로는 자발적인 반란으로 이어지기도 했지만, 고대 동양은 인간을 가장 완전한 노예화시켰습니다. 우리가 생각할 수 있듯이, 그 당시 사회적 본능의 작용은 깊이 뿌리내린 문화적 전통에 의해 균형을 이루었습니다.

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존재에 대한 보편적이고 형식적인 개념(존재-대상, 존재-나, 존재 자체) 존재는 이해되는 대로 즉각적으로 명확한 존재가 됩니다. 그러므로 존재가 무엇인지에 대한 질문에 대한 응답으로 우리는 다른 종류존재(vielerlei Sein): 공간에서 경험적으로 실재하는 것

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2. 존재와 존재의 다양한 방식. - 질문; 존재란 무엇인가? 생각으로 하여금 어떤 것을 그 자체로(das Sein schlechthin) 생각하도록 강요하고, 그로부터 또 다른 존재가 파생됩니다. 이 시도는 많은 가능성을 알고 있습니다. 그러나 어느 쪽도 가능하지 않습니다. 만약에 내가

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c) 존재와 부재(부재)로서의 사람의 존재에 기초한 기분의 존재와 부재 사람에 대해 이야기할 때 이 동시 존재와 부재에 관해 이야기할 때, 우리는 인식과 인식의 차이에 대해 말할 방법이 없습니다.

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§17. 기분 현상의 기본 특성: 존재의 주요 방식(멜로디)으로서의 기분; Dasein에게 영속성과 가능성을 부여하는 것입니다. 우리가 함께 있는 사람의 존재로서 존재를 파악하는 기분을 일깨우고,

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2. 존재의 현상과 현상의 존재 현상은 그 자체와 다른 어떤 존재에 의해 뒷받침되지 않습니다. 그것은 그 자체의 존재를 가지고 있습니다. 결과적으로 우리가 존재론적 연구에서 가장 먼저 만나는 존재는 현상의 존재이다. 현상 그 자체인가요? 첫 번째

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제1장 존재와 행동: 자유