노예제도와 자유. 노예와 왕족

(Irina Sokolova와의 대화에서 zuyhitsu)

생각보다 먼저 글을 써야 합니다...
일본의 시인 마츠오 바쇼(1644~1694)

"즈이히츠는 공허함, 즉 어떤 것에 대한 의식에 집착하지 않는 것, 즉 자유에서 태어났다고 말할 수 있습니다."

T. P. Grigorieva,
"붓을 따라가다"("일본 즈이히츠" 컬렉션의 서문)

소개:

시와 산문을 병행하는 경우가 많았던 일본 작가들은 시를 지을 때와 같은 방식으로 산문을 쓰기 시작했다. 즉, '초안의 시기'에 따라 사상과 ​​그 최종적 고착이 분리되지 않았다는 것이다. 이것이 매우 일본적인 산문 장르 인 "zuihitsu"( "붓을 따라가는")가 나타나는 방식입니다.

우리에게 전해진 첫 번째 "zuihitsu" 작품은 V. N. Markova가 번역한 "머리판의 메모"였습니다. "노트"는 줄거리 개요가 아니라 작가의 성격, 그의 세계관으로 연결된 "발췌"로 구성됩니다.

V. N. Goreglyad가 번역한 zuihitsu 장르의 또 다른 작품인 "Notes from Boredom"의 창작 역사를 전달하는 전설은 Kenko-Hoshi(1283-1350)가 자신이 붙인 종이 조각에 자신의 생각을 적었다고 말합니다. 그의 집 벽. 그가 죽은 뒤 그 내용을 모아 책으로 엮었습니다.

이 전설이 얼마나 사실인지 말하기는 어렵습니다. 그러나 전설이 작품이 어떻게 창작되어야 하는지에 대한 아이디어를 반영한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리고 그것은 실수로 생성되었을 것입니다. 아니면 우연히.

Kenko-Hoshi는 미완성인 것이 가장 흥미롭다고 썼습니다. 왜냐하면 그것은 발전과 성장의 여지가 있기 때문입니다. Kenko-Hoshi와 그와 같은 사람들의 "의식의 흐름"은 Proust, Joyce 및 초현실주의자들보다 몇 세기 앞서 있었습니다.

아래에 제시된 이리나와 방랑자 사이의 대화는 즉흥적으로 발생했으며 결코 궁극적인 진실을 선포하는 척하지 않았습니다. 오히려 그것은 말한 내용을 숙고하고 대화와 공동 경험을 하도록 초대하는 것입니다.

낯선 사람:
몇 달 전부터 내 책상 위에는 오쇼의 “비밀의 책”이라는 두꺼운 책이 놓여 있었습니다. 나는 귀중한 생각에 질식하지 않기 위해 서두르지 않고이 책을 읽고 자유 시간이있을 때 한 번에 한 티스푼, ​​한 번에 한 장 또는 한 번에 한 페이지 씩 점차적으로 읽습니다.
이 책에는 두 번째 제목인 명상의 과학(The Science of Meditation)이 있습니다. 나는이 두 번째 이름을 사고의 과학 (명상, 성찰, 반성 또는 묵상의 과학이 아님), 즉 사고의 과학으로 러시아어로 번역하겠습니다 (나는 알고 있습니다. "생각"이라는 단어가 없다는 것을 압니다. 러시아어이며 그러한 과학도 없습니다 , 불행히도...).

나는 '비밀의 책'을 처음 접한 페이지를 펼친다. 독서:
"'나무가 있다'라고 하면 틀렸습니다. 문법적으로는 맞습니다.
그러나 그것은 사실이 아닙니다. 나무는 자라지만 결코 “서지” 않습니다. 그것은 결코, 한 순간도 정적인 것이 아니며, 그 안에는 역동성이 있을 뿐입니다. 우리가 "인간은 있다"고 말할 때 그것은 사실이 아닙니다. 인간이 됩니다."

나 자신을 대신해서 덧붙이자면... 사람은... 달라집니다. 중 하나에서 노트북레오나르도 다빈치는 “인간은 신의 수준까지 올라갈 수도 있고 짐승 이하로 떨어질 수도 있다”고 생각했습니다. 이것이 지구상의 모든 사람의 발달 범위가 간단히 정의되는 방법입니다.

우리 각자는 태어날 때부터 자신의 운명이 걸린 게임인 틱택토 게임을 시작합니다. 첫 숨과, 인생의 첫 외침으로. 그래서 우리는 게임의 흥미진진한 과정을 그다지 중요하게 여기지 않고 우리가 플레이하고 있다는 사실도 인식하지 못한 채 오랫동안 플레이해 왔습니다.

내 에세이 "Tic Tac Toe"는 짧은 코멘트이 게임에는 모든 사람이 자신만의 게임 규칙을 가지고 있습니다. 모든 사람은 독특하며 자신만의 규칙에 따라 플레이합니다.

이리나:
예, 자신만의 규칙- 이거 엄청나 네! V. Rozanov는 또한 "방탕" 경향에서 비롯된 것이 아니라 끝없는 개성...주관성, 친밀감에서 비롯된 이 "무한한 무정부 상태"에 대해 썼습니다. “나를 위한 율례는 하나도 없고 내가 정한 율례만 나를 위하여 있을 뿐이니라.” 그러나 대부분의 사람들은 평준화되어 있으며 스스로이 "헌장"을 선택할 수 없지만 국가가 부과하는 것을 장치 등으로 사용합니다. 결과적으로 의식은 너무 작은 마을이 됩니다!

그리고 여기에는 아직 풀리지 않는 또 하나의 모순이 있습니다. 특히 도시에서는 모든 사람이 서로에게 의존합니다. 정의에 따르면 자유는 없습니다. 그리고 그것이 누군가에게 발생하면 그에 대한 엄청난 필요성이 발생하면 이 욕망은 즉시 다른 사람의 이익과 충돌하거나 다른 사람을 희생하여 성취되기 시작하여 가까운 사람들에게 부담이 되고 그러한 "자유로운" ”완전한 이기주의자가 된 사람. 아니요?

낯선 사람:
...아무도 의존하고 싶어하지 않는 이상 누구에게도 의존하지 않습니다. 먼저 선택이 옵니다. 그 뒤에는 이 특별한 선택을 하려는 열망이 있습니다. 모든 생명체는 매 순간 선택을 합니다. 예-아니요, 들숨-내쉬기, 0-1, 삶-죽음, 낮-밤, 빛-어두움, 선택-없음... 선택의 자유의 맥박이 들리나요? (선택의 자유).

여기 내 손바닥에는 작은 고슴도치가 몸을 웅크려 가시투성이의 공으로 변했습니다. 각각의 바늘은 우리 각자가 매초, 매시간 선택하는 것입니다. 선택이 이루어지면 그것은 과거의 일이 되고 새로운 선택, 즉 새로운 가시의 열린 흐름과 함께 운명으로 변합니다.

사람들은 다릅니다. 그리고 그들은 다르게 선택합니다. 물론, 국가가 당신을 보살펴 줄 때까지 기다리면서 주머니가 드러나고 뒤통수에 총이 찔리는 모습을 관심있게 지켜볼 수도 있습니다. 당신은 국가로부터 아무것도 기대할 수 없으며, 이 총을 잡고 살인, 강간, 강탈을 시작하여 국가가 "번성"하도록 돕습니다. 무의미한 기대를 멈추고 "제국주의는 자본주의 발전의 가장 높은 단계이자 자본주의의 쇠퇴와 죽음의 단계"인 "번영하는" 국가를 다른 국가로 바꿀 수 있습니다. 그곳에서 행복하게 살기 위해 살인과 도둑질을 할 필요가 없다면 어떨까요?! 누가 알아? 시도해 보고 비교한 사람만이 그 사람이 인생 자체의 경험을 통해 검증된 지식을 갖고 있다는 것을 안다.

Sinope의 Diogenes가 특히 도시에서 국가와 서로에 대한 의존에 대해 뭐라고 말할지 궁금합니다. 그가 살았던 낡은 통에서 나온 세계 시민인 디오게네스? 가치 재평가에 관한 매우 중요한 논제를 가진 동일한 "거지"디오게네스? 알렉산더 대왕(국가의 이미지)이 “디오게네스, 내가 어떻게 당신을 섬길 수 있습니까?”라는 질문에 그는 그에게 물러나고 태양을 가리지 말라고 요청했습니다.

그리고 니체가 "각자 자신에게"라는 표현은 무엇을 의미했습니까? 만약 그가 우리가 학교에서 배운 것과 완전히 다른 것을 의미한다면 어떨까요? 그리고 그가 모든 행성의 모든 사람에게 선택의 자유를 의미한다면 어떨까요? 누가 알아? ...

이리나:
그가 원하든 원하지 않든 여전히 달려 있습니다. 사람이 인생에서 의식적인 선택을 시작하는 동안(흡입 및 호기는 생리학일 뿐이며 자동으로 필요함) 부모, 환경, 상태 및 자연이 부여한 기본 신체 능력에 따라 모든 사람에게 다른 주요 처리를 거칩니다. 그리고 그는 자신의 머리에 삽입된 이 프로그램에 전적으로 의존하여 선택을 내릴 것입니다. 자신의 길을 가는 천재는 소수에 불과하다. 당신은 원하지도 않지만 여전히 이러한 "유전적 틀"에 따라 행동합니다.

예, 권총으로 누군가의 뒤통수를 찌를 수도 있고, 다른 사람이 할 때 손을 들 수도 있습니다. 그러나 이것은 또한 위의 내용, 즉 어린 시절부터 당신에게 내재 된 도덕적 핵심에 의해 미리 결정됩니다.

"빛-어두움. 낮-밤... 아니, 선택의 자유의 맥박이 들리지 않는다. 이것은 물리적인 법칙이고, 아, 약한 인간이 얼마나 의존하는지.

나는 니체가 "모든 행성의 모든 사람에 의한 모든 사람을 위한 선택의 자유"를 의미했다고 생각하지 않습니다. 이는 원래 모든 노예가 귀족의 연못에 있는 물고기에게 먹이를 줄 수 있고 모든 귀족이 노예를 가질 수 있다는 것을 의미하는 로마법의 문구였습니다. 이것은 선택이 아니라 카스트에 따른 상품 분배입니다. 크롤링을 위해 태어난 사람은 크롤링할 모든 권리를 가지고 있지만(이 프레임워크 내에서 그는 매 순간 선택을 할 수 있습니다. 그렇습니다!), 비행은 그의 사업이 아니기 때문에 아무도 그가 비행하는 것을 허용하지 않습니다.

낯선 사람:
인간은 자유롭게 태어나고 죽는다. 어떤 행성의 어떤 사람이라도. 이상적인 상황에서 사람은 두 번 태어납니다. 처음에는 물질적으로, 육체적으로, 육체적으로; 두 번째는 형이상학적으로, 영적으로. 부모의 첫 탄생과 서로에 대한 육체적 사랑에 감사드립니다. 그 사람 자신의 두 번째 탄생과 자신에 대한 영적 사랑에 감사드립니다. 모든 사람이 태어난 곳은 다음과 같습니다. 실생활두 배? 불행하게도. 왜? 그리고 선택의 자유와 노예제도는 그것과 무슨 관련이 있습니까?

자동으로 이루어지는 생리적 과정인 들숨과 날숨은 사람이 의식적으로 선택합니다. 몇 분 동안 숨을 참아보세요. 나는 자유롭고 의식적인 신선한 공기의 새로운 호흡이 얼마나 큰 기쁨을 주는지 봅니다. 자유의 숨결. 그렇다면 호흡이라는 생리적 과정은 생각으로 조절할 수 있는 것 아닌가? 자유와 노예 생활이 어떤 사람의 의식적인 선택일 뿐이고, 자신의 생각에 의해서만 통제할 수 있다면 어떨까요?

숨도 쉬지 않고 노예 생활을 하는 것이 단지 나쁜 습관이라면 어떨까요? 흡연과 음주와 같은 나쁜 습관은 자살이며, 생리적 자동화에 이르게 됩니다. 그러나 자신에 대해 나쁘게 생각하고, 자신의 강점을 믿지 않고, 자신의 삶에 대해 나쁘게 생각하고, 다른 사람(그리고 무엇보다도 자신)을 속이고, 생각과 행동, 무활동 및 정당화로 부정적인 에너지를 끌어들이면 어떻게 될까요? 노예생활?그것도 다른 나쁜 습관과 마찬가지로 나쁜 습관인가요? 노예가 아닌 그러한 생각이 받아들여질 수 있습니까?

새로운 호흡, 즉 생각의 자유에 대한 의식적인 호흡이 사람에게 원하지 않는 모든 것을 가져올 수 있다면 어떨까요? 그리고 무엇보다도 그가 그토록 꿈꿔 왔던 삶 자체가 움직이기를 두려워하고, 새로운 숨을 쉬는 것을 두려워하고, 행복에 질식하는 것을 두려워하고, 생각의 노예가 되는 대가로 자신에게 이 삶을 요구하는 것을 두려워합니까? 그런 마법이 일어나지 않나요? 그리고 그러한 기적을 행하려면 사람은 최소한 천재 여야합니다. CPSU의 새로운 생명없는 프로그램을 그의 머리에 몰아 넣는 다른 사람이 아니라 자신이 원하는 방식으로 정확하게 자신의 삶을 살기 위해서입니다.

자유인이 완전한 이기주의자로 변합니까? 이 사람의 생명이 여러 개 남았다면 대답은 '예'일 가능성이 높습니다. 엄마 아빠(유전적 틀의 창조자)를 위한 한 번의 삶, 친척과 친구들을 위한 또 다른 삶, 당과 정부를 위한 제3의 삶, 아이들을 위한 네 번째 삶, 남편을 위한 다섯 번째 삶... 뭐, 몇 개나 될까요? 다른 사람과 다른 사람을 위한 노예 제도에 더 많은 생명이 있습니까? 타인을 위한 과도한 생명은 자신의 행동과 자신의 삶에 대한 책임을 회피하기 위한 비옥한 기반을 만듭니다. 자신의 삶. 맞습니다. 외부에서 내려온 새로운 상상의 외계 생명체를 찾기 위해서만 이 땅을 기어갈 수 있습니다. 거기에서는 아무것도 변경할 수 없습니다. 그리고 그것은 필요하지 않습니다. 노예 제도는 좋은 것입니다... 수색하고 싸울 필요가 없습니다. 거기에는 노력이 필요하지 않습니다. 모든 것이 저절로 위에서 내려오며 하루에 세 번씩 먹이를 주느니라.

중국의 옛 비유 중 하나에서 현자는 자신의 종을 초대하여 마법의 수프를 맛보게 합니다. 종은 고마운 마음으로 국 한 그릇을 받고 그 속에서 뱀이 헤엄치고 있는 것을 보고는 그런 사소한 일로 주인을 괴롭히지 않기로 결심하고 국 한 그릇을 다 주더니 다음날 갑자기 병이 나서 생각에 잠긴다. 서둘러 먹은 뱀을 끊임없이 후회합니다. 매일 그는 점점 더 나빠지고 있습니다.

주인은 노예의 아픈 상태를 알아차리고 그에게 세상에서 가장 좋은 약인 마법의 수프 한 그릇을 제공합니다. 이번에도 접시 속에서 뱀이 헤엄치고 있습니다. 노예는 주인에게 자신의 이상한 병의 원인이 수프에 담긴 뱀이었다고 고백합니다. 현자가 국물에 뱀이 없다는 것을 알아차린 것은 단지 천장에 뱀이 있는 그림이 반사된 것일 뿐입니다. 노예의 병은 마치 손으로 만진 것처럼 사라진다.

우리 각자가 가지고 있는 한계의 대부분은 사실 우리의 상상 속에 살고 있는 허구입니다. 당신이 똑같은 멍청하고 부정적인 생각을 오랫동안 지루하게 머릿속에 망치면 다음과 같습니다. 나는 내 노예들에게 닥친 모든 어려움과 문제를 처리할 수 없습니다. 나는 내 인생에서 아무것도 바꿀 수 없을 것입니다; 자신의 길을 가는 천재는 소수에 불과합니다. 그리고 나는 전혀 천재가 아니지만 주변의 모든 노예들과 똑같은 둔함과 평범함을 가지고 있습니다. 아무도 나를 사랑하지 않으며, 누구도 나를 사랑하지 않을 것입니다. 나는 나쁜 습관의 노예이므로 누구에게도주지 않을 것입니다. , 그러면 결국 이런 유형의 생각에 대한 대가로 존재하지 않는 뱀과의 무의미한 전투로 가득 찬 무의미하고 절망적 인 혼란스러운 삶을 얻을 수 있습니다.

지불하는 경우 더 많은 관심긍정적인 생각: 이 우주에는 끝이 없고 오직 새로운 시작만 있을 뿐이다. 천재는 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다. 불가능한 것은 언제나 가능하다. 당신은 그것을 원하기만 하면 된다. 우연의 일치는 우연이 아니라 자연스럽습니다. 나는 좋은 사람이고 심지어 세계 최고입니다. 나는 다른 사람들로부터 자존심과 존중을 받을 자격이 있습니다. 내 마음, 영혼, 몸은 항상 좋은 상태입니다. 내 인생에 대한 책임은 다른 누구도 아닌 나만이 책임집니다. 오직 나만이 나 자신과 내 삶의 상황을 더 좋게 바꿀 수 있습니다. , 그러면 결국 이러한 유형의 생각에 대한 대가로 자기 인식과 삶의 목표 달성이라는 창의적인 과정으로 가득 찬 더 의미 있고 흥미로운 이러한 유형의 삶을 얻을 수 있습니다.

예, 저는 노예 제도를 지지합니다! 하지만 나의 노예제도는 야누스 신처럼 양면적입니다. 나는 기어갈 수 있을 뿐만 아니라 주인에게 나는 법도 가르친 노예이자 노예의 주인입니다.

이리나:
그러나 선택의 자유와 노예제도는 서로 밀접하게 연관되어 있습니다. 형이상학적, 영적 인간의 두 번째 탄생은 이미 그가 성장하면서 경험한 노예 생활의 정도에 따라 결정됩니다. 왜 현실에서는 모두가 두 번 태어나지 않는 걸까요? 예, 그것이 바로 자유와 노예 제도 사이의 긴밀한 연결 때문에 그들은 태어나지 않은 이유입니다. 어떤 사람들은 당신이 두 번째로 태어날 수 있다는 사실조차 모릅니다. 그들은 평생을 씹고 행복하며 자유를 느낍니다! 그들은 두 번째 탄생이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 불필요한 노력과 긴장이기 때문에 그 의미를 보지 못하기 때문에이 행동은 노예 제도의 형태로 그들에게 나타납니다. 그래서 그들은 자신의 생각에 따라 통제할 수 있는 의식적인 선택을 했습니다.

나쁜 습관은 스스로 부과한 객관성입니다. 사람들은 자신이 이런 아주 나쁜 습관을 가지고 있다는 것을 알고 있지만, 두 번째로 태어날 수 없다는 사실 때문에 활동하지 않고 노예(?) 생활을 정당화합니다. 꽤 간단합니다. 대답하기가 훨씬 더 어렵습니다. 실제로 노예는 누구입니까? 두 번 태어나지 않은 사람은 자신이 부족하다고 생각하지 않고 오히려 현실 세계그리고 그 안에 살아요. 네, 그들은 Brodsky의 말로 그들의 여정에 대해 결코 말하지 않을 것입니다.

바다 근처, 촛불 옆...
신선한 생선 냄새가 벽에 붙어있어
의자 프로필, 얇은 거즈가 느리게
창에서 움직입니다. 그리고 달은 그 빛으로 조수를 바로잡는다.
미끄러지는 담요처럼.

안 알려주는 게 아니라 아예 안 보는 게 아니라 의자와 양초 값이 얼마인지 알려 줄 테니... 그리고 두 번 태어난 당신은 그걸 보고 한동안 괴로워할 거예요. 당신의 즐거움과 교제에 오랜 시간이 걸리고 이 모든 것을 가지고 달려들 것입니다. 하지만 그들은 그렇게 하지 않을 것이고, "멍청한 놈들"이라는 말로 자신을 고문하지도 않을 것입니다. 부정적인 생각". 그리고 인생에서 무언가를 이해하는 사람은 "존재하지 않는 뱀과의 무의미한 전투로 가득 찬 무의미하고 절망적 인 혼란"을 어떻게 정리할 것입니다. 그리고 궁극적으로 사람은 바로 그 사람입니다. 노예와 상황의
그리고 당신의 두뇌. 낙관적인 다수의 흑인 무리에게 쫓기는 흰까마귀.

낯선 사람:
...까마귀가 아니라 하얀 눈 위의 하얀 갈매기라면?
어쩌면 당신의 시력이 나 빠지고 있습니까?
__________

고요. 갈매기만 번개같아...
우리는 우리 손에서 공허함을 먹입니다.
하지만 침묵에 대한 우리의 보상
분명히 소리가 날 거예요!...

우리의 목구멍은 침묵을 놓아줄 것이고,
우리의 연약함은 그림자처럼 사라져 버릴 것입니다.
그리고 절망의 밤에 대한 보상
영원한 극지방의 날이 있을 것입니다.

북쪽. 할 것이다. 희망. 국경 없는 나라.
흙없는 눈 - 어떻게 장수거짓도없이.
까마귀는 우리의 눈구멍에서 눈을 쪼아내지 않을 것이다.
여기에는 까마귀가 없기 때문입니다.

나쁜 예언을 믿지 않는 사람,
잠시 쉬려고 눈 속에 누워있지도 않았고,
외로움에 대한 보상
누군가 만나야합니다.
_________

"White Silence"를 제공해 주신 Volodya에게 감사드립니다.

이리나:
그렇습니다. 시력이 떨어지는 경우가 많습니다. 그리고 갈매기는 훌륭합니다! 그들은 너무 시끄럽고 거만하며 매우 중요하며 때로는 생각에 잠겨 있습니다.
그리고 볼로디아 덕분에...

낯선 사람:
...이 갈매기가 우리 각자 안에 산다면 어떨까요?

약한? 그리고 그녀의 이름은 조나단 리빙스턴(Jonathan Livingston)입니다.
http://lib.ru/RBACH/seagull.txt

이리나:
여기에는 "소련 청년의 잃어버린 세대"에 대한 헌정 시 "영혼의 창"이 있습니다. 정확히 왜 그들은 길을 잃었습니까? 새로운 방식으로 나는 법을 배우고 싶어하지 않는 리차드 바흐(Richard Bach)가 묘사한 갈매기 떼와 같은 의미에서? 그러나 매번 그 자체의 환상이 생겨나는데, 이는 본질적으로 한 나라 또는 다른 나라의 소수의 사람들이 수백만 명의 삶을 원래대로 "조직"하도록 돕습니다. 이 순간권력을 잡고 모든 것을 가질 수 있는 이 소수 - dazu...

소비에트 시대는 국가 진화의 또 다른 단계일 뿐이며 사람들은 자신의 삶을 살았습니다. 물론 필요에 따라 "즐거운 한스의 곡조"에 맞춰 춤을 추었습니다. 당신이 쓴 대로 “영혼의 창문이 활짝 열려 있었다”는 사실은 이 특성이 자유로워지고자 하는 진지한 소망이 아니었습니까? 사실, 나쁜 점은 조나단 리빙스턴이 원했던 것처럼 "생각의 속도로 비행"하는 완벽함을 달성하려는 욕구를 우리에게 심어 주면서도 야누스가 항상 그와 두 번째 얼굴을 가지고 있다는 말을 듣지 못했다는 것입니다. 그들은 "먹으러 비행기를 타는 것을 잊지 마세요"라고 말합니다. 그래서 녹이 떨어지기 시작했습니다.
하지만 문제의 이 측면을 더 깊이 파고들면 터무니없는 지점에 도달할 수도 있습니다. 이것은 사람들에게 반드시 노예제도에 맞서 싸울 것을 촉구한 『남회귀선』의 헨리 밀러에 의해 아름답게 표현되었습니다. “나는 가능한 한 많은 사람들의 마음에서 이런저런 일을 해야 한다는 망상을 없애고 싶습니다. 생계를 유지하기 위해. 이것은 사실이 아닙니다. 당신은 죽을 수 있습니다. 굶주림으로, 그리고 이것이 훨씬 더 좋습니다. 굶주림으로 인한 모든 자발적인 죽음은 자동 과정의 톱니바퀴가 부러진 것입니다..."

더 이상 우리의 "스톰프"를 아무도 듣지 않는다는 것이 유감입니다. 이 안에서 우리는 길을 잃었습니다. 그렇습니다... 하지만 오직 이것 안에서만요."

낯선 사람:
영혼의 창(Window of the Soul)이라는 시는 바닥이 이중(또는 삼중)으로 되어 있습니다.
판도라의 상자처럼. 비유적으로 보면 이 더블 펀치사타구니에 (매우 고통스러운 타격) 청소년 세대뿐만 아니라 전환점에있는 각 젊은이에게도 개별적으로 적용됩니다. 잃어버린 세대의 소련 젊은이들에 대한 헌신 자체에는 아이러니와 부분적으로는 냉소가 스며 들어 있습니다. 왜? 왜 정확히 소련 청소년입니까? 그리고 몇 세대, 한 세대 또는 여러 세대까지? 이 젊은이들은 다른 나라의 세대와 어떻게 다른가요? 그리고 왜 이 세대는 잃어버리고 발견되지 않았습니까? 그리고 한 세대를 잃는 것은 좋은 것인가, 나쁜 것인가? 생각해보면 많은 질문이 떠오른다.

잃어버린 세대라는 용어 자체는 1920년대 파리에서 거트루드 스타인(Gertrude Stein)이 헤밍웨이(Hemingway)와의 대화에서 처음 사용했는데, 그곳에서 그녀는 다음과 같이 말했습니다. (1차 세계 대전에서) 싸우고 전쟁의 공포를 목격한 여러분 모두는 잃어버린 세대입니다. . 이 경우 잃어버린 세대는 자신의 영혼 속에서 “환상, 사상, 이상, 생각, 감정의 녹”을 발견하고 잃어버린 낙원을 찾아 파리로 도피한 젊은 시인, 작가, 예술가 세대로 밝혀졌습니다. 아침의 상쾌한 향기가 나는 정원”, 창작의 자유를 찾아 .

이상하게도 20세기의 가장 눈에 띄는 문학 작품의 대부분은 20~30년대 파리에서 창작되었습니다. 미국과 영국 작가들은 자유 의지로 파리로 도망갔습니다. 레닌에 따르면 위대한 러시아 시인, 작가, 철학자들은 국가의 두뇌가 아니라 똥처럼 불필요한 사회 쓰레기로 러시아에서 유럽으로 쫓겨났습니다. 뇌가 아직 21세기 러시아로 돌아오지 않았다는 것은 놀라운 일이 아니다. 전혀 놀라운 일이 아닙니다.

잃어버린 20~30년대 미국, 영국, 소련 청년 세대를 파리에서 하나로 묶은 것은 무엇입니까?창의성의 자유, 물질적 가치에서 더 중요한 가치, 영적 가치로의 이탈 이제 영적 탄생의 정점은 파리에 있습니다.
그러한 잃어버린 세대, 영의 노예 생활로부터의 자유를 추구하는 구도자와 투사 세대가 더 많았더라면 좋았을 텐데요.

소련 청년들의 잃어버린 세대(20대, 30대, 40대, 60대, 80대, 90년대 세대)는 소련의 세뇌체제에 의해 잃어버린 세대, 다수의 노예적이고 고정된 세계관을 받아들이지 않고 천국 사이에 남아 있던 세대이다. 그리고 땅, 이들은 유리가 깨지고 틀이 썩은 것을 알아차린 사람들이며, 어느 나라, 어떤 연령층의 모든 사람이 적어도 하나의 문학 작품의 작가이자 영웅이 될 수 있다는 것을 이해하고 깨달은 사람들입니다.
그리고 예술 작품 - 당신 자신의 삶...

영혼의 창을 바치는 것은 바로 이 사람들입니다.

얼마 전 나는 "다른 러시아"라는 책을 접했습니다. 나는 작가 Limonov를 결코 좋아하지 않았습니다. 그 사람은 내 작가가 아니거든요. 그들이 말하는 것처럼 그것은 내 티컵이 아닙니다. 여러 면에서 나는 그에게 동의하지 않습니다. 이 모든 피 흘리는 검은 물건과 포르노, 그리고 그가 그것을 표시하는 방식에 동의하지 않습니다. 그러나 반면에 그는 내가 존경하는 작가 중 한 명입니다. 그는 거짓말을하지 않고 당국 앞에서 자신을 모욕하지 않고 자신이 생각하는 것을 말합니다. 그는 감옥에서도 진실을 말합니다.

그는 자신의 의견을 가질 권리가 있으며 세계 여러 나라에 살고 방문했으며 많이 보았으며 신뢰할 수 있습니다. 아래는 이 책에서 발췌한 내용입니다. 책 자체와 이 구절은 모두 노예제도와 자유, 잃어버린 소비에트 세대 출현의 성격에 대한 대화를 계속합니다.

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당신의 아버지는 엔지니어이거나 열심히 일하는 사람입니다. 화를 내고, 마르고, 불운하고, 때때로 술에 취합니다. 그렇지 않으면 가족 중에 아버지가 전혀 없으며 어머니는 초라한 모피 코트를 입고 있습니다. 그녀의 눈은 항상 젖어 있고 히스테리적이며 지쳤습니다. 그녀는 세상의 모든 우와 아가 들리는 목소리로 말합니다. 나는 항상 어머니에게 미안하고 아버지에 대한 존경심이 없습니다. 그는 아무것도 아닌 사람이고, 술에 취하면 TV와 논쟁을 벌인다. 냄새 나는 형제 (옵션 : 냄새 나는 할머니) - 그 후에는 화장실에가는 것이 역겹습니다. 아파트는 방 두 개 정도입니다. 가구가 너무 많고 카펫, 양탄자, 양탄자, 커튼도 있습니다. 작은 빛.

이터널스: ?음악 꺼!?, ?벽에 걸린 음란물 치워!?, ?먹여주고 있어!? 그리고 다른 애도, 가족 생활의 즐거움. 책은 거의 없고 당신의 책만 있습니다: Hitler, Lenin, Dugin, Limonov, ?Limonka?... 가족, 암캐 내장, 화농성 맹장염, 공포에 사로잡혀 서로 껴안은 시체 그룹: ?사샤, 가지 마세요 거리로 나가면 입구에 뭔가가 있습니다. 그럼 여러분!? 가족은 두려워하고, 흔들리고, 두려움에 움츠러들도록 가르칩니다. 이것은 비겁의 학교입니다.

지옥 같은 어려움으로 얻은 아파트, 또는 협력하여 큰 어려움을 겪고 구입한 아파트 지난 몇 년소련의 힘. 우리 부모님은 평생을 이 아파트에서 보내셨어요. 그들은 저장하고, 저장하고, 수집하고, 구매했습니다. 그런 다음 그들은 입구가 여러 개인 아파트 건물의 벌집 모양의 콘크리트 큐브에 행복하게 정착했습니다. 그들은 수년 동안 사랑스럽게 문 손잡이를 뚫고, 접착하고, 선택했습니다. 로지아 배치를 계획하는 데 1년이 걸렸습니다. 프레임과 유리 제작을 위해 세 개가 더 있습니다. 4년 안에 그들은 왕국을 정복하고, 두 번째 세계 대전그것은 5시간 동안 계속되었고, 그 다음에는 로지아가 있었습니다. 그들은 그것을 낡은 헝겊으로 채우고 당신을 위해 간이 침대에 압착했습니다. 아파트는 감방 동료를 선택하지 않는 감옥 오두막과 같고, 이 아파트는 던질 수없는 목 주위의 돌과 같아서 일부의 도덕 사우스 부토보-어떤 이유에서인지 그들은 당신의 것이어야하지만 당신, Yuzhnoe 또는 어떤 지역이든 구토 할 정도로 그것을 경멸합니다.

당신은 이미 면도를하고 있고 부모님의 생활 공간에 의존하는이 망할 굴욕적인 농노가 여기에 등록되어 등록되었으므로 개자식들 모두가 농노와 같습니다! 그리고 원하는 것을 걸 수 있는 케이지는 언제 갖게 될까요? 심지어 NBP 깃발까지?! 언제, 절대로!.. 당신은 결코 25,000달러를 갖지 못할 것입니다. 그 소녀를 데리고 갈 곳이 없습니다. 여기서 이것은 어떤 완전한 삶입니까? 연금 수급자는 연금뿐만 아니라 아파트도 있기 때문에 당국, 기관, 사기꾼이 친절하게 접근하여 판매하고 임대하도록 설득하고 연금 수급자가 필요합니다.

가족 : 끈적하고 따뜻한 슬러리로 육체적 구타, 싸움, 도덕적 부상으로부터 이틀 동안 누워있는 것이 좋습니다. 그러나 소비와 마찬가지로 가족은 사람을 약화시키고 감자와 커틀릿, 무력한 무력함으로 그를 지치게 만듭니다. 내일 낯선 사람, 경찰, 덩어리가 침입할 것입니다. 자신을 방어할 만한 것이 아무것도 없습니다. 그리고 당신의 어머니와 여동생을 보호하시겠습니까? 그들은 당신을 더욱 취약하게 만듭니다.

책이나 영화에는 용감하고 강인한 영웅들이 등장합니다. 세기 초에는 국가사회주의자, 파시스트, 볼셰비키가 있었는데 그들은 처음에는 자국을 정복했고 나중에는 다른 나라를 정복했습니다. 그들은 북소리와 배너의 바스락거리는 소리 속에서 아름답고 질서정연하게 줄을 지어 걸었고, 땅은 여자처럼 즐겁게 그들 아래 놓여 있었습니다. 아버지가 왔습니다. “너 또 파시스트에 관한 글을 읽고 있구나!” 이런 일은 결코 일어나지 않았어, 결코 일어나지 않았어!? 그는 부엌에 앉아서 짖었다.

위의 모든 것은 가족 중 청년 인 십대 소년의 감정을 재현하려는 시도일뿐입니다. 여기에 병리학을 추가 할 수 있습니다. 그것은 종종 삶에 존재합니다. 살찌는 어머니, 역도 선수와 같은 가방을 가진 어머니, 여자가 아니라 어떤 종류의 캔, 짐을 싣는 짐승, 낙타; 불평하는 아버지의 토사물이지만 검은 물질 없이도 우리는 할 수 있습니다. 내 생각의 결과 : 소련 당국, 개년아, 아파트로 가족을 성공적으로 확보했습니다. 모두가 사슬에 묶여 아파트에 고정되어 있었습니다. 얼어붙은 러시아 기후의 아파트는 살기 위한 허가증이기 때문입니다. 등록, 아파트, 작업-이것은 현대 러시아인이 17 세기 또는 18 세기 러시아인보다 움직이지 않고 더 자유롭지 않은 장소에 묶여있는 녹슨 무거운 사슬의 모음입니다. 그런 다음 Don, Cossacks, Razin, Pugachev로 탈출하는 것이 가능했습니다. 푸틴 대령 밑에서 어디로 달릴 수 있겠습니까? 도처에 공습이 있고 어디에도 자유가 없습니다 ...

잃어버린 돈키호테, 에딕 책을 주셔서 감사합니다...

이리나:
어떤 이유에서인지 Limonov의 저서 "다른 러시아"는 지난 여름 대만의 손에 넘어갔습니다. 넓은 거실 에어컨 아래에 앉아 읽었는데 아주 대형 아파트. 창밖에는 오래된 중국인 묘지가 있는 푸른 언덕이 있었다. 이 책은 이러한 환경에서 가장 강렬한 감정을 불러일으켰습니다. 나와 '동의'하는 구절이 많이 있습니다: "가족은 두려워하고, 흔들리고, 두려움에 움츠러들도록 가르칩니다. 이것은 비겁의 학교입니다." "가족은 소비와 마찬가지로 사람을 약화시키고 감자와 커틀릿, 무력한 무력감으로 그를 지치게 만듭니다." 이것은 참으로 사실입니다! 그러나 당신은 이 모든 것을 얼마나 늦게 깨닫습니까! 그리고 당신은 다소 이상한 방법으로 이에 맞서 싸우고 있습니다. 그래서 나는 리빙스턴에 관한 책을 읽는 것을 너무나 좋아합니다. 그리고 나는 비행기를 타는 것을 좋아합니다.

그러나 여기에 또 역설이 있습니다. 아파트를 갖는 것은 체인과도 같지만 동시에 “악한 러시아 기후의 아파트는 살 수 있는 면허”라는 말도 사실입니다. 그럼 우리 거기엔 없었나요? 예, 노예제도가 있었습니다. 이제 우리는 이 권한을 가지게 되었지만 이는 일시적입니다. 그리고 뭔가 자유 냄새가 전혀 나지 않습니다. 그렇다면 스위스 은행에 있는 50만 달러만이 지구상 어디에서나 이러한 자유의 느낌을 제공할 수 있습니까?

낯선 사람:
일을 마치고 쉬는 시간에는 '노예제도와 자유'라는 주제로 계속해서 발굴 활동을 하고 있습니다. 가끔 꽤 ​​괜찮은 작품이 발견되기도 합니다. 나는 이 다색 깨진 유리 조각, 흥미로운 생각의 그루터기를 시간의 더러움에서 깨끗이 씻어내고 유치한 기쁨으로 그것들을 통해 진리의 태양을 바라봅니다. 태양 광선혼란스러워서 그들은 기괴한 맥동 모양을 취합니다. 최소한의 선명도를 얻으려는 시도는 아무 소용이 없습니다. 나는 오래된 수염 농담을 기억합니다.

어떤 소년이 어두운 골목에서 공놀이를 하고 있는 장면입니다. 벽에 부딪힌 공은 지하실의 연기가 자욱한 창문을 깨뜨립니다. 겁에 질린 소년은 골목으로 도망친다. 관리인이 거대한 펠트 부츠와 모자, 빗자루를 손에 들고 그를 쫓고 있습니다.

소년은 달려가며 생각합니다: "맙소사, 내가 여기서 뭘 하고 있는 거지, 왜 이 역할이 필요한가? 나는 지금 집에서 옷장 뒤, 의자의 플로어 램프 아래에 앉아 위대한 미국 작가 헤밍웨이의 글을 읽고 있을 것이다. .”

미국의 위대한 작가 헤밍웨이는 지금 이 시간 무엇을 하고 있는지 궁금합니다.

그리고 그는 쿠바의 자기 집 베란다에 앉아 따뜻한 위스키를 마시고 두꺼운 시가를 피우며 다음과 같이 생각합니다. 위스키? 나는 지금 파리 몽마르트르 샹텐 카페에 앉아 진한 블랙 커피와 레드 와인을 마시고 돌아다닐 것이다. 아름다운 여자들, 그리고 나는 위대한 사람들과 숭고한 것에 대해 이야기 할 것입니다 프랑스 작가장 폴 사르트르."

그렇다면 장 폴 사르트르는 지금 무엇을 하고 있을까?

그는 파리, 몽마르트르, Chanten 카페에 앉아 진한 블랙 커피와 레드 와인을 마시고, 아름다운 여성들이 돌아다니면서 이렇게 생각합니다. 속 쓰림, 왜?" 와인, 나 궤양이 있는데 왜 내 침대에 올라오는 여자들, 부르주아 대중의 요구에 맞는 문학적 연습이 필요한가요? 아니, 진정한 예술가는 숲과 눈 속에서 러시아에 살아야 합니다. . 나는 이제 위대한 작가 Platonov와 함께 집에 앉아 "우리는 보드카를 마시고 피클을 간식으로 먹으면서 정말 숭고한 것에 대해 이야기했습니다."

지금 그는 어디에 있나요? 위대한 작가플라토노프? 그리고 그는 방금 유리창을 깨뜨린 소년을 쫓아 골목을 달려가며, 더러운 모자로 이마의 땀을 닦으며 "빌어먹을 따라잡으면 죽여버릴 거야...!!!"라고 생각한다.

좋아요. 신은 플라토노프와 소련뿐만 아니라 미국과 프랑스 젊은이들의 잃어버린 세대들과 함께 그와 함께 하시기를 바랍니다. 아카이브에 튀어나온 세르게이 레비츠키의 작품 조각을 바로 찾아보는 것이 더 좋습니다.

이상하게 보일지 모르지만, 그의 주요 작품인 "자유의 비극"(1958)은 1995-96년에 러시아에서 출판되었습니다. 출판사 "Canon"의 2 권판에 포함되었습니다. 다음은 완전히 혼란스러운 순서로 이 책의 일부 조각, 스크랩, 스크랩, 스크랩입니다.

“서론. 자유의지의 문제만큼 형이상학적으로 깊이 들어가면서 동시에 가장 큰 실천적 의의를 갖는 문제는 없습니다.

이 문제에서는 불 같은 초점에서와 마찬가지로 인식론, 형이상학, ​​윤리학 및 종교 철학의 주요 문제가 교차합니다.

조만간 모든 사람은 순전히 이론적 성격에도 불구하고 우리 행동과 동기의 궁극적 기반에 대한 질문을 스스로에게 묻는 순간 무의식적으로 자유 의지의 문제에 직면합니다.

내 의지가 내 운명, 성격, 개성을 창조하는 데 참여했습니까? 아니면 내 평생이 내 "나"에게 외부적이고 이질적인 세력의 놀이 장이었습니까?

자의식의 본질과 불가분하게 연결된 내면의 자유에 대한 인식은 자유의 진실에 대한 직관적인 발견입니까, 아니면 자연스러운 자기기만의 산물입니까?

자유롭거나 자유롭지 않다는 인식이 나에게 어떤 이론적, 실제적 결과를 가져올까요?

영적 탐구와 탐구가 완전히 소멸되지 않은 사람은 누구도 이러한 질문에 대해 이 질문에 대한 대답(적어도 "자신을 위한" 대답)에서 벗어날 수 없습니다. 이러한 질문이 논리적인 형태로 제시되는지 아니면 비유적인 형태로 제시되는지는 그다지 중요하지 않습니다.

인간 본성에 깊이 뿌리내린 자기 정당화에 대한 욕구(“나는 달리 할 수 ​​없었을 것이다”)는 이론적 본질상 나의 결정론을 언급함으로써 책임을 면제하려는 욕구에 지나지 않습니다. 행위. 결과적으로, 때때로 이성과 요소에 반하여 나타나는 자기 확인에 대한 욕구는 자유 실현에 대한 지울 수 없는 갈증에서 자라납니다. 우리는 법적, 도덕적 의미에서 죄의 문제가 자유의 문제와 얼마나 깊은 관련이 있는지에 대해서도 이야기하지 않습니다. 한마디로, 우리가 의식적이든 무의식적이든 자유의 “이론적” 문제에 직면하게 되는 모든 감정적, 의지적 충동을 상기하는 것은 불필요할 것입니다.”

"우리의 욕망과 의도의 자유는 그 자체로 목표를 달성하지 못하지만 자유에 대한 의식은 우리의 의지와 정신에 목표를 달성하기 위한 모든 책임을 부과합니다. 자유는 그 자체로 우리의 평가와 선택에서 태어난 기회와 위험을 수반합니다. . 그리고 이 기회를 이용하고 이 위험과 관련된 위험을 통해서만 우리는 우리의 계획을 실현할 수 있습니다."

"아니요, 자유는 인류 발전의 출발점이 아니라 오히려 미묘하고 여전히 연약한 문화의 열매입니다. 자유는 자연의 왕국이 아니라 문화의 왕국에 있습니다. 오직 체제 체계에만 있습니다. 문화적 가치와 도덕의 분위기 속에서 조직화된 국가에서는 사람이 자유의 열매를 누릴 수 있습니다.

무정부 상태는 자유를 가져오는 것이 아니라 약탈적인 개인과 선동적인 대중의 거친 폭정을 가져옵니다.

더욱이 자유를 향한 여정은 폭정과 착취로부터의 해방으로 끝나는 것이 아니라 오히려 시작된다.

외부 해방만으로는 충분하지 않습니다. 무엇보다도 자유의 밑바닥에 숨어서 자유를 위협하는 유혹을 극복하는 것이 중요합니다. 중요한 것은 어둡고 불합리한 자의적 자유를 빛나는 정신의 자유로 전환시키는 일이다. 채워야 하는 공허함, 대개 악의적인 내용으로 채워지는 자유로움을 극복하는 것이 중요합니다. 합의가 중요하다 개인의 자유가깝고 먼 나의 자유와 함께. 자유에 대한 우상숭배를 극복하는 것이 중요합니다. 그 가면 아래에는 자만심에 대한 집착이나 무책임한 도피가 숨어 있습니다.

해방의 순간은 달콤하지만, 외적으로 해방된 후 우리가 영예에 안주하기 시작하면 자유는 내면으로부터 상실됩니다. 왜냐하면 그 본질은 끊임없는 자기 극복에 있기 때문입니다.

우리가 '자유'라는 단어에서 직접적으로 느끼는 가벼움은 기만적인 가벼움입니다. 그 밑에는 자유의 짐이 놓여 있지만, 자유의 멍에가 축복이 되기 위해서는 우리가 그것을 기꺼이 짊어져야 합니다. 자유는 자동적으로 열매를 맺는 것이 아니라, 자유의 실현에는 가장 큰 책임이 따른다. 자유에는 그 자체의 내부 문제가 있습니다. 자유는 궁극적으로 좋은 결과를 가져옵니다. - 자유의 짐보다 더 가치 있는 짐은 없습니다. 이 부담을 자신의 타고난 자산으로 삼은 사람은 그것을 이익으로 느낄 뿐만 아니라 귀중한 이익, 즉 자기 가치로 느낍니다.

그러나 이 과정은 자유를 향한 자기 교육을 전제로 하며, 자유를 구현하는 힘들고 때로는 고통스러운 작업을 전제로 한다. 모든 것의 자유는 창의성으로 직접적으로 표현됩니다. 그리고 창작자라면 누구나 창의성을 실현하는 과정이 얼마나 고통스러운지 자신의 경험을 통해 알고 있습니다.

사람이 현실의 '노예가 아니라' 현실을 뛰어넘어 새로운 현실을 창조할 수 있다는 것은 상상력 덕분입니다. 상상력은 살아있는 자유의 기관이다. 상상력은 존재의 관성과 우리 본성의 관성에 대한 승리입니다.

일반적으로 자유에 대한 우리의 사랑은 우리가 처해 있는 노예 제도의 억압에 대한 증오로 인해 깨어납니다. 그러나 일반적으로 외부 해방을 통해 우리는 효과적인 사랑자유에. 그러면 우리는 자유를 우리가 숨쉬는 공기처럼 자연스러운 것으로 인식하기 시작합니다.

한편, 자유의 밑바닥에 숨어 있는 모든 유혹에 대한 인식만이 우리에게 내적 해방을 달성할 수 있는 힘을 줄 수 있습니다.

어떤 의미에서 우리가 자유 속에서 느끼는 편안함은 우리를 속이지 않습니다. 우리는 진정으로 우리 자신을 자유롭게 할 수 있습니다. 그러나 이러한 편안함은 창의적인 길의 시작과 끝에만 존재합니다. 자유의 길은 가시로 가득 차 있으며, 가시를 인식하는 것이 가시를 극복할 수 있는 유일한 방법입니다.

베토벤의 명령에 따르면 “생명보다” 자유를 사랑해야 합니다. 그러나 자유보다 더 높은 가치를 섬김으로써만 자유는 그 자체로 실현되고 자유의 가면 뒤에 숨어 있는 노예 제도의 악마 군단으로부터 우리를 보호합니다.

자유는 기회이자 위험이다. 그리고 이 기회를 잡고 이 위험과 관련된 위험을 통해서만 우리는 진정한 자유를 얻을 수 있습니다."

"그리고 여기서 우리는 구체화된 공산주의의 본질에 대한 질문에 가까워졌습니다. 공산주의 이데올로기는 그것을 구현하려고 할 때 도스토옙스키가 "The Possessed"에서 예견한 시갈레프주의가 필연적으로 발생하기 때문에 사악합니다. 목표(폭력적 평등)를 달성하는 것은 사회를 두 개의 불평등한 반쪽, 즉 주인(" 새로운 수업") 및 노예, 위선적으로 "자유 소련 시민"이라고 불립니다. 여기서 자유는 그 본질, 즉 선택의 자유가 약화되고 자유 자체는 슬로건 미끼로만 사용됩니다. 이 모든 것은 인간을 순종적인 사회주의 로봇으로 만들기 위한 인간 안의 신의 이미지(사회주의가 그 자체의 캐리커처로 변하는 사회주의와 함께) 이러한 사악한 변형의 논리 또는 변증법은 한때 Berdyaev와 다른 철학자들에 의해 훌륭하게 입증되었습니다. 그와 관련된 20 세기의 그리고 저는이 "악의 변증법"을 상기시켜줍니다.

신화, 신화, 신화... 공산주의의 본질인가, 아니면 사이비 공산주의인가? 세계에서 가장 "자유로운 초강대국"에 살고 있는 "자유로운 소련 시민"!? 항상 하나의 초능력만 있다면 어떨까요? 어느 것도 아니다 소련, 현재의 러시아를 초강대국으로 분류하는 것도 불가능합니다. 러시아의 초강대국은 우리가 러시아 내에서 개최되기를 바라는 것입니다. 외부, 해외의 객관적인 경제 지표 수치는 전혀 다른 것을 말해줍니다. 그 숫자에는 '위'라는 접두사가 없습니다. '위'는 거기 냄새조차 나지 않지만 '바닥'의 냄새가 매우 강합니다.

소련(또는 러시아)은 초강대국으로서 부풀려졌습니다. 매스 미디어오래 전에 터진 이념적 거품(다른 나라들이 두려워할 정도로!). 초강대국은 하루아침에 무너지지 않으며 오직 불안정한 시스템만이 무너집니다. 왕이 맨발로 돌아다니지만 신하 중 누구도 이를 눈치채지 못하는 시스템, 모든 사람은 마르크스-레닌주의 교과서를 깊이 연구하고 가능한 모든 것을 사용하여 자신의 뒷모습을 가리고 있습니다.

폭발했지만 어떤 이유에서인지 아무도 눈치채지 못한 초강대국의 신화보다 ​​훨씬 더 멋지고 중요한 다음 신화는 코드명 "사회주의"라는 사회 체제 하의 소련에서의 삶에 대한 신화입니다. 소련 땅에서 결코 결실을 맺지 못한 현실 사회주의 하에서는 모든 토지, 모든 공장, 공장, 모든 재산이 인민의 소유가 되어야 했습니다. 우리 아버지와 할아버지가 살았던 거짓 사회주의 하에서는 의사 사회주의 하에서 국가 체제의 노예 인 국민을 포함하여 모든 것이 국가에 속했습니다. 우리가 의사생활을 영위한 것은 바로 이러한 의사사회주의 하에서였습니다. 사이비 사회주의는 흰 실과 검은 실로 수놓은 사회주의이다. 이것은 들은 것만 말하고 생각할 수 있는 폐쇄 시스템이며, 누구든지 자유로울 수 있습니다. 소련 시민대안 사상의 소유자인 는 항상 당국에 의해 반공주의자, 즉 버림받은 나환자로 간주되었습니다.

의사 사회주의에서 일종의 사회주의로 전환하는 동안 시스템에 어떤 일이 일어날 수 있습니까? 새로운 시스템? 아마도 의사 민주주의와 의사 자본주의 일 가능성이 높습니다. 그것이 지금 일어나고 있는 일입니다.

관심을 가져주셔서 감사합니다. 발굴은 계속됩니다.

이리나:
"나의 의지가 나의 운명, 성격, 개성을 창조하는 데 참여했나요? 아니면 내 평생이 단지 외부의, 나 자신에게 이질적인 세력이 활동하는 장이었나요?"

그러나 이것은 우리 아버지의 삶에 관한 것입니다! 나는 6월 1일에 그를 잃었습니다. 그는 사라졌습니다. 요즘 나는 그가 (Sergei Levitsky의 도움으로 이것을 공식화하는 데 도움을 주었음) 인생이 아니라 진정한 "자유의 비극"을 경험했다는 이상하게 생각합니다.

그에 관한 내용은 다음과 같습니다. “때때로 이성과 요소에 반하여 나타나는 자기 확인에 대한 욕구는 자유 실현에 대한 지울 수 없는 갈증에서 비롯됩니다.” 그는 항상 캄파넬라의 태양의 도시가 건설될 것이라고 믿었습니다. 내면적으로는 매우 자유롭고, 삶의 작은 위안을 위해 누구 앞에서도 자신을 모욕한 적이 한 번도 없습니다. 역사 소설윤리, 도덕, 기술화가 승리해야 하는 "어떻게 러시아를 조직할 수 있는가"라는 논문에서 그는 인생에서 "현실의 노예였으며 상상에 따라 살았습니다"였으며 "조직화된 국가 시스템에서만, 분위기 속에서"라고 믿었습니다. 문화적, 도덕적 가치가 있는 사람은 자유의 열매를 누릴 수 있다." 그는 나에게 나무를 조각한 두 개의 패널을 유산으로 남겼습니다. 그는 그 중 하나를 "천국의 유대"라고 불렀습니다. 중앙의 원 안에는 온갖 이상한 생물과 식물로 둘러싸인 얽힌 두 마리의 물고기가 입을 벌리고 머리를 들고 경련을 일으키려고 노력하는 것 같습니다. 숨을 헐떡거리다...

요즘 나는 우리 가족의 역사에 대해 많이 생각한다. 두 명의 증조할아버지는 어딘가로 유배되어 총살당했고, 나머지 두 명의 증조할아버지는 고국에서 중앙아시아로 유배당했고, 두 명의 할아버지는 조국을 위해 죽었고, 나의 아버지는 군인이었다. 태양광 기술의 주요 전문가는 북부에서 수년 동안 일하다가 그곳에서 건강을 잃었습니다. 그가 인생에서 얻은 모든 것은 90년대 초에 국가에 의해 "수용"되었습니다. 이 모든 것의 끝은 청소부 연금, 호스텔, 조용한 육체적 쇠퇴 및 완전한 자기 자신으로의 철수입니다. 그리고 온 가족이 다른 나라에 있고 권리가 없습니다. 우리도 권리가 있습니다. 아마도 그는 자신의 삶을 지원하는 누구에게도 더럽혀지지 않은 자유의 영역을 자신의 깊은 곳에서만 찾았을 것입니다... 그는 항상 긴장했고 항상 무언가를 두려워했습니다. 장례식이 끝난 후 어머니는 전화로 이렇게 말씀하셨습니다. “물론 묘지에서 울었지만 그의 얼굴을 보니 마침내 차분하고 깨달음을 얻었고 더 이상 울지 않았습니다.”

지금도 나는 자유가 우선 그것을 위한 투쟁을 의미한다고 생각합니다. 싸울 수 있다면 그것은 당신이 자유롭다는 것을 의미합니다. 그렇지 않다면, 당신은 죽은 후에만 자유로울 것입니다.

슬픈 얘기를 해서 미안해요.

제4장

인간의 영적 해방.
두려움과 죽음에 대한 승리

사람은 노예 상태에 있으며 종종 자신의 노예 상태를 알아 차리지 못하고 때로는 그것을 좋아합니다. 그러나 인간은 또한 해방을 위해 노력합니다. 평범한 사람이 자유를 좋아한다고 생각하는 것은 실수입니다. 자유를 쉽다고 생각하는 것은 더욱 큰 착각이다. 자유는 어려운 일이다. 노예 상태를 유지하는 것이 더 쉽습니다. 자유에 대한 사랑, 해방에 대한 열망은 사람의 특정 키를 나타내는 지표이며 사람이 내부적으로 노예가기를 중단한다는 사실을 증언합니다. 사람 속에 있어요 영성, 세상에 독립적이며 세상에 의해 결정되지 않습니다. 인간의 해방은 흔히 생각하는 것처럼 자연이나 이성, 사회의 요구가 아니라 정신의 요구이다. 인간은 영일 뿐만 아니라 복잡하고, 동물이기도 하고, 물질계의 현상이기도 하지만, 또한 영이기도 하다. 정신은 자유이고, 자유는 정신의 승리이다. 그러나 인간의 노예 제도가 항상 인간의 동물적 측면의 힘에서 비롯된다고 생각하는 것은 실수일 것입니다. 사람의 가장 영적인 면에는 다음과 같은 것들이 있을 수 있습니다. 심각한 질병, 분열이 있을 수 있고, 영의 외면화와 자기 소외가 있을 수 있으며, 자유의 상실이 있을 수 있고, 영의 포로가 있을 수 있습니다. 이것이 인간의 자유와 노예 문제의 전체적인 복잡성입니다. 정신은 외면화되어 버려져 인간에게 필요에 따라 작용하고, 인간은 자신에게로, 즉 내면으로, 즉 자유로 돌아온다. 헤겔은 이러한 정신 과정의 한 측면을 이해했지만 모든 것을 이해하지는 못했고 아마도 가장 중요한 것을 이해하지 못했습니다. 자유로운 사람은 객관화된 세계의 주변이 아니라 영적 세계의 중심에 있다고 느껴야 합니다. 해방은 주변이 아닌 중심에 있는 것이고, 이상적 객관이 아닌 현실적 주관에 있는 것이다. 그러나 영적 삶의 모든 지침이 요구하는 영적 집중은 그 결과가 이중일 수 있습니다. 그것은 사람을 괴롭히는 다양성으로부터 영적인 힘과 독립성을 제공합니다. 그러나 그것은 마음을 좁히고 하나의 생각에 집착하게 만들 수 있습니다. 그러면 영적 해방이 새 유니폼유혹과 노예. 영적인 길을 따르는 사람들은 이것을 알고 있습니다. 단순한 현실 도피나 현실 부정만으로는 결코 해방되지 않습니다. 영적 해방은 투쟁이다. 정신은 추상적인 개념도 아니고 보편적인 개념도 아닙니다. 모든 사람뿐만 아니라 개, 고양이, 벌레도 보편적인 것보다 추상적인 생각보다 더 실존적인 가치를 가지고 있습니다. 영적 해방은 추상화가 아닌 구체성으로의 전환을 동반합니다. 복음은 이를 증거합니다. 이것이 복음의 인격주의이다. 영적 해방은 이질성의 세력에 대한 승리이다. 이것이 사랑의 의미입니다. 그러나 사람은 자신도 모르게 쉽게 노예가 됩니다. 그는 영적인 원리, 즉 외부에서 결정되지 않는 능력을 갖고 있기 때문에 해방됩니다. 그러나 인간의 본성은 너무 복잡하고 그의 존재는 너무 혼란스러워서 한 노예 제도에서 다른 노예 제도, 추상적 영성, 일반 아이디어의 결정적인 힘에 빠질 수 있습니다. 정신은 하나이고, 통합적이며, 모든 행위에 존재합니다. 그러나 사람은 영이 아니고 오직 영만 가지고 있으므로 인간의 가장 영적인 행위에서는 영의 분열, 추상화, 퇴화가 가능합니다. 최종 해방은 인간의 영과 하나님의 영의 연결을 통해서만 가능합니다. 영적 해방은 항상 b에 대한 호소입니다. 영형인간의 영적 원리보다 더 깊은 것은 하나님께 호소하는 것입니다. 그러나 하나님께로 향하는 것도 질병의 영향을 받아 우상 숭배로 변할 수 있습니다. 그러므로 지속적인 클렌징이 필요합니다. 하나님은 오직 자유 안에서, 자유 안에서, 자유를 통해서만 행동하실 수 있습니다. 그는 필요에 따라, 필요에 따라, 필요에 따라 행동하지 않으며, 자연법과 국가법에 따라 행동하지도 않습니다. 그러므로 섭리의 교리와 은혜의 교리는 수정이 필요하며 전통적인 가르침은 받아들일 수 없습니다.

인간의 영적 해방은 인간의 인격을 실현하는 것입니다. 이것이 정직의 성취입니다. 동시에 이것은 지칠 줄 모르는 투쟁입니다. 성격 실현의 주요 질문은 물질 결정에 대한 승리의 문제가 아닙니다. 이것은 단지 한쪽 면일 뿐입니다. 주요 질문은 노예 제도에 대한 전체적인 승리의 문제입니다. 세상이 나쁜 것은 물질이 있어서가 아니라, 자유롭지 않기 때문에 노예가 된 것입니다. 물질의 무거움은 정신의 잘못된 방향에서 비롯되었으며, 주요 대립은 정신과 물질 사이가 아니라 자유와 노예 사이에 있습니다. 영적 승리는 물질에 대한 인간의 기본적인 의존성에 대한 승리일 뿐만이 아닙니다. 더욱 어려운 것은 사람을 노예 생활에 빠뜨리는기만적인 환상에 대한 승리입니다. 이는 가장 의식이 적은 것입니다. 인간 존재의 악은 공개된 형태로 나타날 뿐만 아니라 선에 대한 기만적인 이미지로도 나타납니다. 사람이 숭배하는 우상은 선한 형상을 띠고 있습니다. 적그리스도는 그리스도의 형상을 기만적으로 닮음으로써 유혹할 수 있습니다. 내부에서는 이런 일이 일어납니다 기독교계. 보편적으로 일반적이고 추상적인 많은 아이디어는 숭고한 형태로 악합니다. 이것은 내 책 전체에서 논의됩니다. 죄에서 해방되어야 한다고 말하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 죄는 원시적인 형태로 나타나 유혹할 뿐만 아니라, 삶의 곳곳에서 볼 수 있는 죄에 대한 거짓된 투쟁으로 죄에 대한 생각에 사로잡혀 유혹에 빠질 수도 있습니다. 사람을 노예로 만드는 것은 실제 죄일 뿐만 아니라, 사람의 전 생애를 소모하는 죄에 대한 집착이기도 합니다. 이것은 영적 삶의 노예적인 왜곡 중 하나입니다. 사람이 외부로부터의 폭력으로 느껴지고 미워하는 노예 제도는 사람을 유혹하고 사랑하게 된 노예 제도보다 덜 끔찍합니다. 상대적인 모든 것이 절대적인 것으로 변하고, 모든 유한한 것이 무한한 것으로 변하고, 모든 세속적인 것이 신성한 것으로 변하고, 인간적인 모든 것이 신성한 것으로 변하는 것은 악마적인 성격을 받습니다. 국가, 문명, 심지어 교회에 대한 태도는 악마적으로 변합니다. 공동체주의라는 실존적 의미의 교회가 있고, 사회 제도로서의 객관화로서의 교회가 있습니다. 객관화되고 사회 기관인 교회가 거룩하고 무오한 것으로 인정될 때 인간의 우상 숭배와 노예 생활이 시작됩니다. 이건 변태야 종교생활그리고 종교 생활 내의 악마적인 요소. 인간의 삶은 허구적이고, 과장되고, 고상한 열정, 종교적, 국가적, 사회적, 굴욕적인 두려움으로 인해 손상됩니다. 이를 바탕으로 인간 노예화가 발생합니다. 인간은 하느님과 하느님에 대한 사랑을 변화시킬 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 최고의 아이디어가장 끔찍한 노예 생활을 하게 됩니다.

노예 제도에 대한 영의 승리는 무엇보다도 두려움, 삶에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움에 대한 승리입니다. Kierkegaardt는 두려움과 공포를 주요 종교 현상이자 내면 생활의 의미에 대한 표시로 봅니다.성경은 지혜의 시작은 하나님을 두려워하는 것이라고 말합니다. 동시에 두려움은 노예입니다. 이것이 어떻게 조화될 수 있습니까? 이 세상에서 사람은 삶에 대한 두려움과 죽음에 대한 두려움을 경험합니다. 이러한 두려움은 일상생활의 영역에서 약화되고 무뎌집니다. 일상생활의 조직은 안전을 창출하기 위해 노력하지만, 물론 삶과 죽음의 위험을 완전히 극복할 수는 없습니다. 그러나 일상의 영역에 뛰어들어 그 관심사를 파악하면서 사람은 깊이와 그 깊이와 관련된 불안에서 멀어진다. 인간이 인생의 비극을 둔화시킨다는 하이데거의 말은 정확합니다. 그러나 모든 것은 모순적이고 이중적이다. 평범한 삶은 삶과 죽음의 깊이와 관련된 두려움을 둔화시키지만 사람이 항상 살아가는 힘 아래서 이 세상의 일과 관련된 두려움을 만들어냅니다. 사실 두려움은 대부분의 정치적 움직임을 결정하며, 사회화된 종교 형태도 결정합니다. 하이데거가 존재의 구조에 속한다고 인식한 관심은 필연적으로 두려움, 즉 평범한 두려움으로 변하는데, 이는 초월적 두려움과 구별되어야 한다. 하향의 두려움과 상향의 두려움이 있습니다. 죽음에 대한 두려움과 삶에 대한 두려움은 일상을 향한 하향 운동에 의해 무뎌지고, 초월을 향한 상향 운동에 의해 극복됩니다. 두려움은 일상생활에 대한 경솔한 몰입보다 더 높은 상태일 수 있다. 그러나 두려움, 모든 두려움은 여전히 ​​인간의 노예입니다. 온전한 사랑은 두려움을 내쫓습니다. 겁이 없음 가장 높은 상태. 노예에 대한 두려움은 진실이 드러나는 것을 방해합니다. 두려움은 거짓말을 낳습니다. 사람은 거짓말을 통해 자신을 위험으로부터 보호하려고 생각하며 진실이 아닌 거짓 위에 일상의 왕국을 건설합니다. 객관화의 세계는 온통 거짓말로 가득 차 있습니다. 진실은 두려움 없이 드러납니다. 진실을 알기 위해서는 두려움에 대한 승리, 두려움 없음의 미덕, 위험에 대한 두려움이 필요합니다. 경험하고 극복한 최고의 두려움은 지식의 원천이 될 수 있습니다. 그러나 진리에 대한 지식은 두려움이 아니라 두려움에 대한 승리를 통해 주어집니다. 죽음에 대한 두려움은 최고의 두려움이다. 그것은 낮고 평범한 두려움일 수도 있고, 높고 초월적인 두려움일 수도 있습니다. 그러나 죽음에 대한 두려움은 모든 사람에게 친숙한 노예 제도를 의미합니다. 인간은 죽음의 노예입니다. 죽음에 대한 두려움에 대한 승리는 일반적으로 두려움에 대한 가장 큰 승리입니다. 그리고 여기에 죽음에 대한 두려움과 관련하여 인간의 놀라운 모순이 있습니다. 사람은 두려워할 뿐만 아니라 자신의 죽음, 뿐만 아니라 다른 사람들의 죽음도 마찬가지입니다. 동시에 사람은 살인을 아주 쉽게 결정하고 자신이 저지른 살인으로 인한 죽음을 가장 두려워하지 않는 것 같습니다. 이것이 범죄의 문제이며, 실제는 아닐지라도 항상 잠재적인 살인이 됩니다. 범죄에는 살인이 포함되고, 살인에는 죽음이 포함됩니다. 살인은 도둑들에 의해서만 저질러지는 것이 아니라, 살인은 조직적으로, 대규모로, 국가에 의해, 권력을 가졌거나 막 장악한 사람들에 의해 저질러집니다. 그리고이 모든 살인에서 죽음의 공포는 두 배로 커야했지만 죽음의 공포는 둔해지고 심지어 거의없는 것으로 나타났습니다. 일반적인 죽음의 공포, 살인의 결과로 인한 죽음의 공포. 사형은 더 이상 살인으로 인식되지 않으며, 전쟁에서의 죽음도 더 이상 죽음으로 인식되지 않습니다. 겁나게 하는. 그리고 이것은 객관화의 결과입니다 인간 존재. 객관화된 세상에서는 모든 가치가 왜곡된다. 인간은 부활자, 죽음의 정복자가 되는 대신 살인자, 죽음의 씨 뿌리는 자가 되었습니다. 그리고 그는 두려움이 덜한 삶을 창조하기 위해 살인을 합니다. 인간은 두려움 때문에 사람을 죽인다. 사적이든 공개적이든 모든 살인의 기초는 두려움과 노예 제도입니다. 두려움과 노예 제도는 항상 치명적인 결과를 가져옵니다. 사람이 노예적인 두려움을 극복하면 살인을 중단할 것입니다. 인간은 죽음에 대한 두려움 때문에, 자신이 지배하고 싶어하는 노예 의식 때문에 죽음의 씨를 뿌립니다. 지배력은 항상 살인을 강요받습니다. 국가는 항상 두려워서 살인을 강요당합니다. 죽음과 싸우고 싶지 않습니다. 권력을 가진 사람들은 갱스터와 매우 흡사합니다.

더 높은 건 모르겠어 도덕적 의식 N. Fedorov의 의식보다 죽음과 관련하여. N. Fedorov는 모든 생물의 죽음을 애도하고 인간이 부활자가 될 것을 요구합니다. 그러나 활성화된 죽음에 대한 슬픔은 죽음에 대한 두려움이 아니다. 부활주의자는 죽음에 대한 두려움을 극복합니다. 개인주의는 N. Fedorov와 같은 방식이 아닌 죽음과 불멸의 문제를 제기합니다. N. Fedorov는 죽음과의 싸움이 개인적인 문제일 뿐만 아니라 "공통의 원인"이라는 점에서 옳습니다. 나의 죽음뿐만 아니라 모든 사람의 죽음이 나에게 과제를 안겨준다. 죽음에 대한 두려움뿐만 아니라 죽음 자체에 대한 승리는 성격의 실현입니다. 유한성에서는 인격의 실현이 불가능하며, 양적인 무한이 아니라 질적인 무한, 즉 영원을 전제로 한다. 개인은 생식 과정에서 태어나기 때문에 죽지만, 인격은 생식 과정에서 태어나지 않기 때문에 죽지 않습니다. 죽음에 대한 두려움에 대한 승리는 생물학적 개인에 대한 영적 성격의 승리입니다. 그러나 이것은 필멸의 인간으로부터 불멸의 영적 원리가 분리되는 것을 의미하는 것이 아니라 인간 전체의 변화를 의미합니다. 이것은 자연주의적인 의미에서의 진화, 발전이 아닙니다. 발전은 열등함, 완전성에 도달할 수 없음의 결과이며, 시간의 힘에 종속되며, 시간의 형성이지 시간을 정복하는 창의성이 아닙니다. 부족함, 열등함, 불만, 더 많은 것에 대한 욕구는 본질적으로 이중적이며 사람에게는 더 낮은 상태와 더 높은 상태가 있습니다. 부는 거짓 충만, 노예 제도로부터의 거짓 해방이 될 수 있습니다. 열등함에서 완전함으로, 가난에서 부로의 전환은 진화일 수 있고, 겉으로는 진화로 나타난다. 그러나 그 뒤에는 더 깊은 과정, 창의성의 과정, 결단력을 깨뜨리는 자유의 과정이 있습니다. 죽음에 대한 승리는 진화가 될 수도 없고, 필연성의 결과일 수도 없습니다. 죽음에 대한 승리는 창조성, 인간과 신의 공동 창조성, 자유의 결과입니다. 삶의 강렬함과 열정은 죽음을 끌어당기고 죽음과 연결됩니다. 자연계의 순환에는 삶과 죽음이 분리될 수 없습니다. “그리고 어린아이가 무덤 입구에서 인생놀이를 하게 하라.” 삶의 열정의 강렬함은 그 자체로 죽음으로 이어집니다. 왜냐하면 그것은 유한한 것에 담겨 있기 때문에 무한-영원으로 나아가지 않기 때문입니다. 불멸의 삶삶의 열정적인 강렬함을 죽이고 파괴하는 것이 아니라 영적 변화, 정신의 창조적 활동을 숙달함으로써 달성됩니다. 불멸을 거부하는 것은 피로, 활동 거부입니다.

창의성은 노예제도로부터의 해방이다. 사람은 창의적 고조 상태에 있을 때 자유롭습니다. 창의성은 순간을 황홀경으로 인도합니다. 창의성의 산물은 시간 안에 있지만, 창조적 행위 자체는 시간 밖에 있습니다. 마찬가지로, 모든 영웅적인 행동은 우리를 시간에서 벗어나게 합니다. 영웅적인 행동은 어떤 목표에도 종속되지 않을 수 있으며 순간의 황홀경이 될 수도 있습니다. 그러나 순수한 영웅주의는 유혹, 자부심, 자기 확인이 될 수 있습니다. 이것이 니체가 순수한 영웅주의를 이해한 방식이다. 이것이 Malraux가 그를 이해하는 방법입니다. 사람은 다양한 형태의 해방 엑스터시를 경험할 수 있습니다. 인간이 세상을 파괴할 수 있다고 느끼는 투쟁의 황홀경, 에로틱한 황홀경, 심지어는 분노의 황홀경이 있을 수도 있습니다. 희생적인 봉사를 받아들이는 황홀경, 십자가의 황홀경이 있습니다. 이것이 기독교 엑스터시입니다. 엑스터시는 언제나 속박과 속박의 상태에서 벗어나 자유의 순간으로 들어가는 길입니다. 그러나 엑스터시는 환상적인 해방을 제공하고 다시 사람을 더욱 노예로 만들 수 있습니다. 인격의 경계를 없애고 인격을 얼굴 없는 우주적 요소에 몰입시키는 황홀경이 있습니다. 영적 엑스터시는 성격을 파괴하지 않고 강화한다는 사실이 특징입니다. 성격은 황홀경 속에서 화를 내야 하지만, 화를 내는 동안에는 그 자체로 남아 있어야 합니다. 자기 자신 안에 갇히는 것과 세상의 얼굴 없는 요소들 속으로 용해되는 것에는 똑같은 노예가 있습니다. 이것은 개인주의의 유혹이자 우주적, 사회적 집단주의의 반대 유혹이다. 사람의 영적 해방에는 자유, 진리, 사랑을 향한 방향이 있습니다. 자유는 무의미하거나 공허할 수 없습니다. 진리를 알라 진리가 너희를 자유케 하리라 그러나 진리를 배우는 것은 자유를 전제로 합니다. 진리에 대한 자유롭지 못한 지식은 가치가 없을 뿐만 아니라 불가능합니다. 그러나 자유는 또한 진리와 의미와 신의 존재를 전제로 한다. 진실과 의미는 해방됩니다. 해방은 진리와 의미로 이어진다. 자유는 사랑이어야 하며, 사랑은 자유로워야 합니다. 자유와 사랑의 결합만이 인격, 자유롭고 창조적인 인격을 실현한다. 한 가지 원칙만을 고집하는 것은 늘 왜곡과 상처를 낳는다 인간의 성격; 각 원칙은 그 자체로 유혹과 예속의 원천이 될 수 있습니다. 잘못된 자유는 노예 제도의 원인이 될 수 있습니다. 정신의 객관화에서는 더 높은 것이 아래로 내려져 적응합니다. 영의 창조적 구체화에서는 더 낮은 것, 세상의 물질이 상승하고 주어진 세계에 변화가 일어납니다.

인간의 의식은 사람이 노예라고 느끼는 이 세상과 그가 해방을 기다리는 다른 세상 사이의 관계를 이해하는 데 있어 다양한 환상에 노출됩니다. 인간은 두 세계의 교차점입니다. 환상 중 하나는 두 세계의 차이를 물질의 차이로 이해하는 것입니다. 실제로 이것은 존재 방식의 차이입니다. 사람은 노예 제도에서 자유로, 단편화에서 완전성으로, 비인격성에서 성격으로, 수동성에서 창의성으로, 즉 영성으로 이동합니다. 이 세상은 객관화, 결정론, 소외와 적대감, 법의 세계입니다. “다른” 세계는 영성, 자유, 사랑, 관계의 세계입니다. 의식의 또 다른 환상은 두 세계 사이의 관계가 절대적으로 객관화된 초월로 이해된다는 것입니다. 이 경우 한 세계에서 다른 세계로의 전환은 수동적으로 예상되며 인간 활동은 아무런 역할도 하지 않습니다. 사실 또 다른 세계, 영성의 세계, 하나님의 나라는 기대될 뿐만 아니라 인간의 창의성에 의해 창조되며, 객관화의 질병에 시달리는 세상의 창조적 변화가 있습니다. 이것은 영적인 혁명이다. '다른' 세계는 인간의 힘만으로는 창조될 수 없지만, 인간의 창조적 활동 없이는 창조될 수 없습니다. 이것은 우리를 종말론적 문제, 역사의 종말 문제, 그리하여 인간을 노예에서 역사로 해방시키는 문제로 이끈다.

[N.A. Berdyaev]|[“노예제도와 인간의 자유에 대하여” - 목차 ]|[도서관 “Vekhi” ]
ã 2001년, 도서관 "베키"

인간은 모순적인 존재이며 자기 자신과 갈등을 빚고 있다는 사실을 우리는 끊임없이 반복해야 합니다. 사람은 자유를 추구하고 자유에 대한 큰 충동을 가지고 있으며 쉽게 노예 생활에 빠질뿐만 아니라 노예 생활도 좋아합니다. 인간은 왕이자 노예이다. Phänomenologie des Geistes에서 헤겔은 주인과 노예, Herrschaft와 Knechtschaft에 대해 놀라운 생각을 가지고 있습니다. 우리는 여기서 주인과 노예의 사회적 범주에 대해 이야기하는 것이 아니라 더 깊은 것에 대해 이야기하고 있습니다. 이것은 의식구조의 문제이다.

나는 사람의 세 가지 상태, "주인", "노예", "자유"로 지정될 수 있는 세 가지 의식 구조를 봅니다. 마스터와 슬레이브는 상호 관계적이므로 서로 없이는 존재할 수 없습니다. 자유로운 것은 그 자체로 존재하며, 반대되는 것과는 상관성이 없는 그 자체의 특성을 가지고 있습니다. 주인은 그 자신을 위해 거기에 있다 기존의 의식, 그러나 다른 사람을 통해, 노예를 통해 그 자체로 존재합니다. 주인의 의식이 자신을 위한 타인의 존재 의식이라면, 노예의 의식은 타인을 위한 자신의 존재 의식이다. 자유의 의식은 각자의 존재에 대한 의식이지만 자신에게서 다른 사람과 모든 사람에게 자유롭게 나가는 의식입니다. 노예 제도의 한계는 의식이 없다는 것입니다. 노예의 세계는 자기 자신으로부터 소외된 정신의 세계이다. 외부화는 노예제의 근원이다. 자유는 내면화이다. 노예 제도는 항상 소외, 외부로 내쫓기는 것을 의미합니다. 인간성. 포이에르바흐와 마르크스는 이러한 인간 노예제의 근원을 인정했지만 이를 인간 노예제의 합법화라는 유물론적 철학과 연결시켰습니다. 소외, 외면화, 인간의 영적 본성을 버리는 것은 인간의 노예화를 의미한다. 인간의 경제적 노예화는 의심할 바 없이 인간 본성의 소외와 인간의 사물화를 의미한다. 이에 대해서는 마르크스가 옳습니다. 그러나 사람을 해방시키기 위해서는 그의 영적 본성이 그에게 돌아와야 하며, 그는 자신을 자유롭고 영적인 존재로 인식해야 합니다. 인간이 물질적, 경제적 존재로 남아 있지만 그의 영적 본성이 의식의 환상, 기만적인 이데올로기로 인식된다면 인간은 본질적으로 노예이자 노예로 남아 있습니다. 객관화된 세계에서 인간은 절대적으로 자유로울 수는 없고 상대적으로만 자유로울 수 있으며, 그의 자유는 그가 극복해야 할 필요성에 대한 투쟁과 저항을 전제로 한다. 그러나 자유는 노예화의 필요성에 저항하는 인간의 영적 원리를 전제로 합니다. 필연성의 결과가 될 자유는 진정한 자유가 아닐 것이며 필연의 변증법의 한 요소일 뿐입니다. 본질적으로 헤겔은 진정한 자유를 모릅니다.

지식인의 영혼, 즉 페트로프의 창조는 동시에 러시아 국가와 사회의 미래 운명을 결정하는 열쇠입니다. 그것이 좋든 나쁘든, 피터의 러시아의 운명은 아무리 박해와 박해를 받더라도, 이 지식인이 아무리 약하고 무력해 보일지라도 지식인의 손에 달려 있습니다. 그것은 피터가 잘라낸 유럽으로 향하는 창으로, 이를 통해 생명을 주고 유독한 서구의 공기가 우리에게 들어옵니다.

외면화하고 소외시키는 의식은 언제나 노예 의식입니다. 하나님은 주인이고 사람은 노예입니다. 교회는 주인이고 사람은 노예입니다. 국가는 주인이고 인간은 노예이다. 사회는 주인이고 인간은 노예이다. 가족은 주인이고 사람은 노예입니다. 자연은 주인이고 인간은 노예이다. 객체는 주인이고, 인간 주체는 노예이다. 노예제의 근원은 언제나 객관화, 즉 외면화, 소외입니다. 이것은 지식, 도덕, 종교, 예술, 정치 및 사회 생활 등 모든 것의 노예 제도입니다. 노예제도의 종말은 객관화의 종말이다. 그리고 노예 제도의 종말이 지배의 출현을 의미하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 지배는 노예 제도의 이면이기 때문입니다. 인간은 주인이 아니라 자유인이 되어야 한다. 플라톤은 폭군 그 자체가 노예라고 말한 것이 옳습니다. 다른 사람을 노예로 만드는 것도 자신을 노예로 만드는 것입니다. 지배와 노예화는 처음에는 자유를 모르는 마법과 관련이 있습니다. 원시 마법권력에 대한 의지였다. 주인은 세상을 미혹하는 노예의 모습일 뿐입니다. 프로메테우스는 자유롭고 해방적인 반면, 독재자는 노예이고 노예가 됩니다. 권력에 대한 의지는 언제나 노예의 의지이다. 그리스도께서는 자유로우시며, 인간 중에서 가장 자유로우시며, 세상으로부터 자유로우시며, 오직 사랑으로만 매시느니라. 그리스도께서는 권세 있는 자로 말씀하셨으나 권세를 행사할 의지가 없고 주인도 아니셨느니라. 제국주의의 영웅 카이사르는 노예, 세계의 노예, 권력 의지의 노예, 인류 대중의 노예이며, 그것 없이는 권력 의지를 실현할 수 없습니다. 주인은 자신의 종들이 자신을 들어 올리는 높이만을 알고, 카이사르는 대중이 자신을 들어 올리는 높이만을 알고 있습니다. 그러나 노예, 대중 역시 모든 주인과 모든 카이사르를 전복시킵니다. 자유는 주인으로부터의 자유일 뿐만 아니라 노예로부터의 자유이기도 하다. 주인은 외부에서 결정되고 주인은 사람이 아닙니다. 노예가 사람이 아닌 것처럼 온 세상이 그를 노예로 만들고 싶어하더라도 자유인만이 사람입니다.

인간의 타락은 그가 폭군이라는 사실에서 가장 잘 표현됩니다. 폭정에 대한 영원한 경향이 있습니다. 그는 큰 규모는 아니더라도 작은 규모에서는 폭군이고, 국가에서는 아니더라도 세계 역사의 방식에서는 그렇지 않으며, 가족에서, 상점에서, 사무실에서, 그가 속한 관료 기관에서 그는 폭군입니다. 가장 작은 위치를 차지합니다. 인간은 역할을 수행하고 이 역할에 자신을 바치는 저항할 수 없는 경향이 있습니다. 특별한 의미, 다른 사람을 압제합니다. 인간은 증오뿐 아니라 사랑에서도 폭군이다. 연인은 끔찍한 폭군이 될 수 있습니다. 질투는 수동적인 형태의 폭정의 표현입니다. 질투하는 사람은 허구와 환각의 세계에 사는 노예입니다. 인간은 자신에 대한 폭군이며 아마도 자신의 대부분일 것입니다. 그는 온전함을 잃은 분열된 생물처럼 자신을 압제합니다. 그는 잘못된 죄책감으로 자신을 압제합니다. 진정한 죄책감은 사람을 자유롭게 할 것입니다. 그는 잘못된 믿음, 미신, 신화로 자신을 압제합니다. 그는 온갖 종류의 두려움과 고통스러운 콤플렉스로 자신을 압제합니다. 그는 시기심, 자부심, 원한으로 자신을 압제합니다. 병든 자존심은 가장 끔찍한 폭정입니다. 인간은 자신의 약함과 보잘것없음을 의식하고 권력과 위대함에 대한 갈증으로 자신을 압제합니다. 노예화 의지로 사람은 다른 사람뿐만 아니라 자신도 노예화합니다. 전제주의, 권력과 지배에 대한 갈증을 향한 영원한 경향이 있습니다. 주요 악은 인간에 대한 인간의 힘, 인간 존엄성에 대한 굴욕, 폭력 및 지배입니다. 마르크스가 일차악으로 간주한 인간에 의한 인간 착취는 파생악이며, 이러한 현상은 인간에 대한 인간의 지배로서 가능하다. 그러나 사람은 자신의 의식 구조에 따라 지배 의지의 노예가 되었기 때문에 다른 사람의 주인이됩니다. 그가 다른 사람을 노예로 만드는 것과 동일한 힘으로 자신도 노예가 됩니다. 자유로운 사람은 누구도 지배하고 싶지 않습니다. 헤겔의 불행한 의식은 반대의식, 본질로서의 의식, 자신의 하찮음에 대한 의식이다. 사람의 본질이 그와 반대되는 것으로 경험되면 그는 노예 의존 의식의 억압을 경험할 수 있습니다. 그러나 그는 종종 승리하여 다른 사람들을 노예로 삼아 자신을 보상합니다. 가장 끔찍한 것은 주인이 된 노예입니다. 주인으로서 가장 덜 무서운 것은 원한에서 벗어나 본래의 고귀함과 위엄을 알고 있는 귀족이다. 그러한 귀족은 결코 독재자, 권력 의지를 가진 사람이 아닙니다.

지식인의 위기와 그들의 실수에 대한 인식의 시대, 낡은 이데올로기의 재평가 시대에 철학에 대한 우리의 태도에 대해 생각해 볼 필요가 있습니다. 전통적인 태도철학에 대한 러시아 지식인의 태도는 언뜻보기보다 더 복잡하며, 이러한 태도를 분석하면 우리 지식인 세계의 주요 영적 특징을 밝힐 수 있습니다. 나는 전통적인 러시아 의미의 지식인, 국가 생활에서 인위적으로 분리 된 우리의 서클 지식인에 대해 이야기하고 있습니다.

본질적으로 파르베누(parvenu)인 독재자의 심리는 인간을 타락시키는 것입니다. 그는 노예화의 노예입니다. 그는 해방자 프로메테우스에 대해 극도로 반대한다. 군중의 지도자는 군중과 같은 노예 상태에 있으며, 군중 외부에는 존재하지 않으며, 그가 지배하는 노예 상태 밖에서는 완전히 밖으로 던져집니다. 폭군은 그를 두려워하는 대중의 창조물입니다. 권력, 지배, 지배에 대한 의지는 강박관념이지, 자유의지나 자유에 대한 의지가 아닙니다. 권력의 의지에 사로잡힌 사람은 운명의 힘에 사로잡혀 치명적인 자가 된다. 제국주의 의지의 영웅이자 독재자 카이사르는 자신을 운명의 징조 아래 놓았습니다. 그는 멈출 수도, 자신을 제한할 수도 없으며, 점점 더 죽음을 향해 나아갑니다. 이것은 운명의 사람입니다. 권력에 대한 의지는 끝이 없습니다. 그것은 사람들에게 부여되는 과도한 권력을 의미하지 않습니다. 제국주의자는 유령 같고 일시적인 왕국을 만들 것이며, 그것은 재난과 전쟁을 일으킬 것입니다. 제국주의 의지는 인간의 진정한 소명을 악마적으로 왜곡하는 것입니다. 그것은 인간이 추구해야 할 보편주의의 왜곡을 담고 있습니다. 그들은 거짓된 대상화, 인간 존재를 외부로 내던지는 것, 사람을 노예로 만드는 외면화를 통해 이러한 보편성을 달성하려고 노력하고 있습니다. 인간은 땅과 세계의 왕으로 부름을 받았으며 인간의 생각은 왕족에 내재되어 있습니다. 인간은 공간을 확장하고 지배하도록 부름을 받았습니다. 그는 위대한 모험에 참여하고 있습니다. 그러나 인간의 타락은 이 보편적 의지에 거짓되고 노예화되는 방향을 제시합니다. 외롭고 불행했던 니체는 권력 의지의 철학자였습니다. 그리고 그들이 Nietzsche를 얼마나 추악하게 이용하고, 그를 저속하게 만들었으며, 그의 생각을 Nietzsche에게 역겨운 목표의 도구로 만들었습니까? 니체는 소수의 사람들을 대상으로 했고, 귀족 사상가였으며, 인류 대중을 경멸했는데, 이것이 없이는 제국주의 의지가 실현될 수 없었습니다. 그는 국가를 가장 차가운 괴물이라고 불렀고, 인간은 국가가 끝나는 곳에서만 시작한다고 말했습니다. 항상 대중, 보통 사람의 조직인 제국을 어떻게 조직할 수 있습니까? 니체는 어떤 힘도 갖지 못한 나약한 사람, 이 세상에서 가장 약한 사람이었습니다. 그리고 그는 권력에 대한 의지가 없었지만 권력에 대한 의지에 대한 생각을 가지고 있었습니다. 그는 사람들에게 강인함을 갖도록 격려했습니다. 그러나 그가 국가와 혁명의 폭력, 제국주의 의지의 경직성을 완고하게 이해했을 것 같지는 않다. 그에게 카이사르 보르지아의 이미지는 그가 경험한 정신의 내면적 비극을 상징할 뿐이었습니다. 그러나 제국주의 의지, 권력 의지, 노예화 의지의 고양은 어떤 경우에도 복음주의 도덕의 단절을 의미합니다. 그리고 이러한 단절은 세계에서 일어나고 있는데, 그것은 낡은 인본주의에는 아직 존재하지 않았고, 프랑스 혁명에도 존재하지 않았습니다. 노예화하는 폭력의 몸짓은 힘의 몸짓이기를 원하지만, 본질적으로 그것은 항상 약함의 몸짓입니다. 카이사르는 인간 중에서 가장 무력한 인물이다. 처형하는 사람은 정신의 힘을 잃은 사람, 정신에 대한 모든 의식을 잃은 사람입니다. 우리는 폭력이라는 매우 복잡한 문제에 직면하게 됩니다.

권력에의 의지, 제국주의적 의지가 인간의 존엄성과 자유에 어긋난다는 것은 명백합니다. 그리고 제국주의 철학은 인간의 자유와 존엄성을 옹호한다고 말한 적이 없습니다. 그녀는 인간에 대한 폭력을 최고의 상태로 높입니다. 그러나 폭력 자체의 문제와 그에 대한 태도는 매우 복잡합니다. 사람들이 폭력에 분노한다는 것은 대개 잔인하고 눈에 띄는 형태의 폭력을 의미합니다. 사람이 구타당하고, 투옥되고, 살해당했습니다. 그러나 인간의 삶은 눈에 보이지 않고 더욱 교묘한 형태의 폭력으로 가득 차 있습니다. 심리적 폭력은 신체적 폭력보다 삶에서 훨씬 더 큰 역할을 합니다. 사람은 자유를 박탈당하고 육체적 폭력뿐만 아니라 노예가 됩니다. 어린 시절부터 경험한 사회적 세뇌는 그를 노예로 만들 수 있습니다. 교육 시스템은 개인의 자유를 완전히 박탈하여 판단의 자유를 불가능하게 만들 수 있습니다. 역사의 무거움과 거대함이 사람을 강간합니다. 집단 행동으로 변한 감염을 통해 위협을 통해 사람을 강간할 수 있습니다. 노예화는 살인이다. 인간은 항상 인간에게 생명의 흐름이나 죽음의 흐름을 보냅니다. 그리고 증오는 항상 죽음의 흐름이며, 다른 사람에게 보내져 그를 강간합니다. 증오는 항상 자유를 빼앗고 싶어합니다. 그러나 사랑이 치명적이 되어 죽음의 흐름을 보낼 수 있다는 것은 놀라운 일입니다. 사랑은 증오만큼이나 노예가 됩니다. 인간의 삶은 지하 흐름으로 스며 들고, 사람은 그를 강간하고 노예로 만드는 분위기에 눈에 띄지 않게 떨어집니다. 개인의 폭력에 대한 심리학이 있고, 집단적, 사회적 폭력의 심리학이 있습니다. 결정화되고 굳어진 여론은 사람에 대한 폭력이 된다. 남자도 노예가 될 수 있다 여론 , 관습, 관습, 사회적으로 부과된 판단 및 의견의 노예입니다. 우리 시대 언론이 자행하는 폭력을 과대평가하는 것은 어렵습니다. 우리 시대의 보통 사람은 매일 아침 읽는 신문의 의견과 판단이 그를 정신적 강압에 빠뜨리게 된다. 그리고 언론의기만과 부패로 인해 사람을 노예로 만들고 양심과 판단의 자유를 박탈한다는 의미에서 결과는 가장 끔찍합니다. 한편, 이러한 폭력은 상대적으로 거의 눈에 띄지 않습니다. 국민의 의견과 판단을 위조하는 것이 국가 행위인 독재 국가에서만 눈에 띄는 현상이다. 더 깊은 폭력이 있는데, 이것이 돈의 힘의 폭력이다. 자본주의 사회의 숨은 독재다. 그 사람은 직접적이고 눈에 보이는 방식으로 강간당하지 않습니다. 사람의 삶은 세상에서 가장 비인격적이고, 가장 질이 낮고, 똑같이 변화하는 힘인 돈에 달려 있습니다. 사람은 신체적 폭력을 통해 양심의 자유, 사상의 자유, 판단의 자유를 직접적으로 박탈당하는 것이 아니라, 재정적으로 의존적인 위치에 놓이게 되고, 기아의 위협을 받게 되며, 그에 따라 자유를 박탈당하게 됩니다. 돈은 독립을 가져다 주고, 돈이 부족하면 의존하게 만든다. 그러나 돈이 있는 사람도 노예가 되어 눈에 보이지 않는 폭력을 당합니다. 맘몬 왕국에서 인간은 자신의 노동을 팔아야 하며 그의 노동은 공짜가 아니다. 인간은 일에서 진정한 자유를 알지 못했습니다. 장인의 작업과 지적 작업은 상대적으로 더 자유로웠지만 눈에 띄지 않는 폭력의 대상이기도 했습니다. 그러나 인류 대다수는 노예 노동, 농노 노동, 자본주의 세계에서는 새로운 노예 노동, 공산주의 사회에서는 농노 노동을 겪었습니다. 인간은 여전히 ​​노예입니다. 심리적으로 자유, 움직임 부족, 친숙한 상태로 가장 쉽게 인식된다는 것은 매우 흥미 롭습니다. 운동은 이미 주변 세계, 주변 물질 환경 및 다른 사람들에 대한 일종의 폭력입니다. 움직임은 변화이며, 움직임에 의해 생성된 변화의 결과인 변화에 대한 동의를 세상에 요구하지 않습니다. 평화를 폭력의 부재로, 운동과 변화를 폭력으로 인식하는 것은 사회생활에 보수적인 결과를 가져옵니다. 습관적이고 오랫동안 확립된 노예 제도는 폭력처럼 보이지 않을 수도 있지만, 노예 제도 폐지를 목표로 하는 운동은 폭력처럼 보일 수도 있습니다. 사회의 사회 개혁은 비록 그것이 몹시 불공평하더라도 친숙한 사회 시스템이 자유인 것처럼 보이는 사람들에게 폭력으로 인식됩니다. 노동계급 상황의 모든 개혁은 자유 침해, 폭력에 대한 부르주아 계급의 부르짖음을 불러일으킨다. 이것이 바로 사회생활에서 자유의 역설이다. 노예제도는 사방에서 인간을 기다리고 있습니다. 자유를 위한 투쟁은 저항을 전제로 하며, 저항이 없으면 그 파토스는 약화됩니다. 자유가 되었다 평범한 삶, 눈에 띄지 않는 인간의 노예화로 넘어가는 것은 객관화 된 자유이고 자유는 주체의 왕국입니다. 인간이 노예인 이유는 자유가 어렵고 노예제도가 쉽기 때문이다.

객관성의 노예 세계에서 폭력은 힘, 즉 표현된 힘으로 간주됩니다. 폭력을 찬양하는 것은 항상 힘에 대한 존경을 의미합니다. 그러나 폭력은 힘과 동일하지 않을 뿐만 아니라 결코 힘과 연관되어서는 안 됩니다. 더 깊은 의미에서 힘은 그것이 목표로 하는 것에 대한 숙달을 의미하며, 외부성이 항상 보존되는 지배가 아니라 설득력 있고 내부적으로 정복하는 연결을 의미합니다. 그리스도께서는 능력있게 말씀하십니다. 폭군은 결코 강제로 말하지 않습니다. 강간범은 자신이 학대하는 사람에 대해 완전히 무력합니다. 그들은 폭력을 행사하는 사람에 대한 힘이 없기 때문에 무력함으로 인해 폭력에 의지합니다. 주인은 종을 다스릴 권한이 없습니다. 그는 그를 고문할 수 있지만, 이 고문은 단지 극복할 수 없는 장애물을 만나는 것을 의미할 뿐입니다. 그리고 주인이 권력을 갖게 되자 그는 주인이기를 그쳤습니다. 다른 사람에 대한 극도의 무력감은 그의 살인에서 표현됩니다. 사람을 부활시키는 것이 가능하다면 엄청난 능력이 나타날 것입니다. 권력은 다른 사람의 변화, 깨달음, 부활입니다. 폭력, 고문, 살인은 약점입니다. 객관화되고, 일상적이고, 비인격화되고, 외면화된 세계에서 그들은 그것을 힘이라고 부르지 않습니다. 그것은 실존적 의미의 힘입니다. 이는 권력과 가치의 충돌로 표현된다. 세상에서 가장 높은 가치는 낮은 가치보다 약한 것으로 밝혀지고, 가장 높은 가치는 십자가에 못 박히고, 낮은 가치는 승리합니다. 경찰관과 상사, 은행가와 사업가는 시인과 철학자, 선지자와 성자보다 더 강합니다. 객관화된 세계에서는 물질이 신보다 강하다. 하나님의 아들이 십자가에 못 박혔습니다. 소크라테스는 독살당했습니다. 선지자들은 돌에 맞아 죽었습니다. 새로운 사상과 새로운 삶의 창시자와 창조자는 항상 박해와 억압을 받았으며 종종 처형당했습니다. 사회적인 일상생활을 하는 평범한 사람이 승리했습니다. 오직 주인과 노예만이 승리했지만 자유인은 용납되지 않았습니다. 그들은 가장 높은 가치인 인간의 인격을 인정하고 싶지 않았지만 가장 낮은 가치인 폭력과 거짓말, 간첩과 냉혹한 살인이 있는 국가를 존경했습니다. 가장 높은 가치노예들은 그녀를 숭배했습니다. 객관화된 세계에서 그들은 유한한 것만을 사랑하고 무한한 것을 참을 수 없습니다. 그리고 이 유한한 힘은 항상 인간의 노예 상태로 드러나는 반면, 닫힌 무한성은 해방이 될 것입니다. 권력은 선하다고 생각되는 목적을 위해 필요하다고 생각되는 악한 수단과 연관되어 있었습니다. 하지만 내 인생은 이러한 수단으로 가득 차 있었지만 목표를 달성하지 못했습니다. 그리고 그 사람은 그에게 힘을 준다고 생각되는 수단의 노예가 됩니다. 인간은 잘못된 길, 폭력 행위로 드러난 무력함의 길에서 힘을 찾았습니다. 인간은 노예화하는 의지 행위를 저질렀지만 해방을 위한 의지 행위는 저지르지 않았습니다. 소위 역사의 위인, 제국주의 의지의 영웅들 사이에서 살인은 언제나 엄청난 역할을 해왔습니다. 그리고 이것은 항상 이러한 "강한" 사람들의 형이상학적인 약점, 박해의 광기를 동반한 권력과 지배에 대한 병리학적 의지를 증언했습니다. 영적 약점, 사람의 내면 생활에 대한 무력감, 새로운 삶을 부활시키는 힘의 부족으로 인해 다른 삶의 지옥 같은 고통과 이생의 처형, 고문 및 잔인한 처벌이 쉽게 용인된다는 사실로 이어졌습니다. 진리는 세상에서 십자가에 못 박혔으나 진짜 힘사실은 하나님의 진리입니다.

일원론은 인간 노예 제도의 철학적 원천입니다. 일원론의 실천은 폭군적인 실천이다. 개인주의는 일원론에 근본적으로 반대됩니다. 일원론은 '일반', 추상적이고 보편적인 것을 지배하고, 인격과 자유를 부정하는 것입니다. 인격과 자유는 다원주의와 연관되어 있다. 오히려 외적으로는 다원주의의 형태를 취하지만, 내적으로는 구체적인 보편주의를 의미할 수도 있다. 양심은 그 어떤 보편적 통일성에도 그 중심을 둘 수 없고, 소외되지 않으며, 인격의 깊은 곳에 남아 있습니다. 인격의 깊은 곳에 있는 양심은 인격이 그 자체로 닫혀 있고 자기 중심적이라는 것을 전혀 의미하지 않으며, 반대로 그것은 외부가 아닌 내부가 열려 내부를 특정한 보편적 내용으로 채우는 것을 전제로 합니다. 그러나 성격의 이러한 특정한 보편적 내용은 그것이 사회, 국가, 인민, 계급, 당, 교회, 사회 제도에 자신의 양심과 의식을 두는 것을 의미하지 않습니다. "공의성"이라는 단어의 유일하게 받아들일 수 있는 비노예적 의미는 개인의 내부적이고 구체적인 보편주의로 이해하는 것이지 외부 집단으로의 양심의 소외를 의미하는 것이 아닙니다. 자유인은 소외, 양심과 판단의 파멸을 허용하지 않는 사람이지만 이것을 허용하는 사람은 노예입니다. 주인도 이것을 허용하지만 그는 단지 또 다른 형태의 노예일 뿐입니다. 개인의 자율성, 의식과 양심의 자율성에 관해 이야기하는 것은 용어상 부정확합니다. 칸트에게 이것은 개인이 도덕적이고 합리적인 법칙에 종속되는 것을 의미합니다. 이 경우에는 사람이 자율적으로 판단하는 것이 아니라 도덕적으로 합리적인 법이다. 개인으로서 개인의 자율성을 자유라고 불러야합니다. 권위주의적이고 위계적인 시스템 유럽의 역사일반적으로 그들은 이성이나 자연에 반대했습니다. 이성이나 본성은 권위에 반항했습니다. 그러나 이것은 인간의 자유를 달성하지 못합니다. 인간은 여전히 ​​비인격적인 이성, 주권적 사회, 또는 단순히 자연적 필요성에 종속되어 있습니다. 권위주의적 의식이나 권위주의적 삶의 체계에 반대해야 할 것은 이성도, 자연도, 주권사회도 아니라 정신, 즉 자유, 인간의 인격을 형성하고 인간의 정신으로부터 독립된 영적 원리이다. 객관화된 자연과 객관화된 논리적 세계. 이는 인간 노예제에 반대하는 투쟁 방향의 변화, 즉 이 책이 추구하는 가치에 대한 개인주의적 재평가를 전제로 합니다. 개인의 내부적 실존적 보편주의는 점점 더 새로운 형태의 노예 제도를 만들어낸 외부적 객관화된 보편주의와 대조되어야 합니다. 개인적이지 않은 모든 것, 장군의 영역으로 소외된 모든 것은 인간의 유혹이자 예속입니다. 자유로운 사람은 통제받는 존재가 아닌, 사회와 국민의 자치가 아닌, 개인이 된 사람의 자치인 자치적 존재이다. 사회와 국민의 자치도 노예의 관리이다.

인간의 자유, 자유인의 출현을위한 투쟁 방향의 변화는 무엇보다도 의식 구조의 변화, 가치 설정의 변화입니다. 이것은 심오한 과정이며 그 결과는 천천히 볼 수 있습니다. 이것은 역사적 시간이 아닌 실존적 시간 속에서 일어나는 내면적이고 깊은 혁명이다. 의식 구조의 이러한 변화는 내재성과 초월성 사이의 관계에 대한 이해의 변화이기도 합니다. 인간을 연속적인 진화 과정으로 몰아넣는 내재적 연속성은 불연속성과 초월성을 전제하는 성격의 부정이다. 여기에서 인간은 하나님이 완전히 내재하시는 보편적 통일성에 복종합니다. 그러나 하나님은 이 우주적 통일성과 그 안에서 일어나는 과정을 완전히 초월하시는 분이십니다. 그리고 이러한 신의 초월성, 세상의 필요성과 모든 객관성으로부터의 신의 자유는 인간 자유의 원천이며, 바로 개인의 존재 가능성입니다. 그러나 초월은 노예적인 방식으로 이해될 수도 있으며 사람의 굴욕을 의미할 수도 있습니다. 초월은 객관화와 외면화로 이해될 수 있으며, 초월에 대한 태도는 자유 속의 내적 초월이 아니라 주인에 대한 노예의 태도로 이해될 수 있다. 해방의 길은 전통적인 내재성과 초월성을 넘어선 것입니다. 자유를 초월한다는 것은 다른 사람의 의지에 복종하는 것을 의미하는 것이 아니라, 동시에 길이요 생명인 진리에 복종하는 것을 의미합니다. 진리는 항상 자유와 연결되어 있으며 오직 자유에만 주어진다. 노예 제도는 언제나 진실을 부정하는 것이며 진실에 대한 두려움입니다. 진리에 대한 사랑은 두려움을 사로잡는 것에 대한 승리입니다. 현대인에게 여전히 살고 있는 원시인은 두려움에 사로잡혀 있으며 과거, 평범함, 조상의 정신의 노예입니다. 신화는 노예가 될 수 있습니다. 자유로운 사람은 신화의 지배를 받지 않고 신화의 힘으로부터 해방됩니다. 그러나 문명의 정점인 현대 문명의 사람들은 여전히 ​​​​신화의 자비에 있으며, 그런데 보편적 현실, 인간이 종속되어야하는 "공통"의 왕국에 대한 신화의 자비에 있습니다. 그러나 보편적으로 공유되는 현실은 존재하지 않으며, 그것은 객관화가 만들어낸 유령이자 환상일 뿐입니다. 진리와 같은 보편적인 가치가 있지만 항상 구체적이고 개별적인 형태입니다. 보편적 가치의 hypostasis는 의식의 잘못된 방향입니다. 이것은 정당화될 수 없는 오래된 형이상학이다. 성격 외에는 보편성이 존재하지 않습니다. 우주는 인간의 인격, 하나님의 인격 안에 있습니다. 원칙의 의인화는 인격이 사라지는 객관화이다.

노예 제도는 수동성입니다. 노예제에 대한 승리는 창의적인 활동입니다. 존재하는 시간에만 창조적 활동이 드러난다. 역사적 활동은 객관화, 즉 심층에서 일어나는 일을 투영하는 것입니다. 그리고 역사적 시간은 인간을 노예로 만들고 싶어합니다. 자유인은 역사 앞에, 인종 앞에, 혁명 앞에, 그리고 다음과 같은 주장을 하는 그 어떤 객관적인 공동체 앞에도 굴복해서는 안 됩니다. 보편적인 의미. 주인도 노예처럼 역사 앞에, 공동체 앞에, 그릇된 보편주의 앞에 몸을 구부립니다. 주인과 노예는 생각보다 비슷한 점이 많습니다. 자유인은 주인이 되고 싶어도 할 수 없으며, 이는 자유를 잃는 것을 의미합니다. 노예제와 지배를 극복하는 의식의 구조를 준비하기 위해서는 부정신학과 유추하여 부정사회학을 구축할 필요가 있다. Cataphatic 사회학은 노예제와 지배의 범주에 속하며 자유로 이어지지 않습니다. 지배와 노예제의 범주에서 자유로운 사회를 생각하려면 일반적인 사회학적 개념은 적용할 수 없으며, 카이사르의 왕국, 즉 객관화된 세계에서 사회가 기반을 두고 있는 모든 것에 대한 초연, 부정성을 전제로 합니다. 사람도 물건이 된다. 자유인의 사회, 개인의 사회는 군주정치도, 신권정치도, 귀족정치도, 민주주의도, 권위주의 사회도, 자유주의 사회도, 부르주아 사회도, 사회주의 사회도, 파시즘도 아니다. 공산주의도, 심지어 무정부주의도 아닙니다. 무정부주의에는 객관화가 있기 때문입니다. 이것은 개념이나 합리화로부터 자유로운 하나님에 대한 지식이 순수한 부정어인 것과 마찬가지로 순수한 부정어입니다. 그리고 이것은 무엇보다도 객관화가 사라지고 주체와 객체 사이에 대립이 없으며 주인과 노예가 없으며 무한함이 있고 보편적 내용으로 가득 찬 주관성이 존재하는 의식 구조의 변화를 의미합니다. 순수한 실존의 왕국. 냉담한 사회학을 내세의, 하늘의, 초월적인 세계, "내세"에 돌리고 이 세상적이고 지상적이고 내재적인 세계, 죽음 전의 삶에서 모든 것이 동일하게 유지되어야 한다는 사실에 기초하는 것은 완전히 잘못된 것입니다. 우리는 이것이 종말론에 대한 완전히 잘못된 이해, 즉 종말을 실존적 의미가 없는 것으로 이해하는 것임을 알게 될 것입니다. 실제로 의식 구조의 변화, 객관화의 중단, 반감정적인 사회학에서만 상상할 수 있는 자유로운 사회의 창조가 이 쪽에서 일어나야 합니다.

인간은 자연 순환의 우주적 시간과 미래를 향한 부서진 역사적 시간 속에서 살 뿐만 아니라, 실존적 시간 속에서도 살며, 자신으로 인한 객관화 바깥에 존재합니다. 철학적 언어로 객관화의 종말을 의미하는 '세상의 종말'은 인간의 창조적 활동을 전제로 하며, '저편'뿐만 아니라 '이쪽'에서도 일어난다는 점을 책의 마지막 부분에서 살펴볼 것입니다. 옆." 이는 인간의 운명과 세계의 운명의 역설로서, 역설적으로 생각해야 할 것이지 이성적으로 생각할 수 없는 것이다. 주인과 노예는 이것에 대해 전혀 생각할 수 없으며 오직 자유인 만이 이것을 생각할 수 있습니다. 주인과 노예는 객관화의 종말, 세상의 종말, 신의 왕국, 즉 자유와 자유의 왕국의 도래를 막기 위해 비인간적인 노력을 할 것이며, 그들은 언제나 새로운 형태의 지배와 노예 제도를 창조할 것입니다. , 그들은 새로운 위장, 새로운 형태의 객관화를 수행할 것이며, 그 속에서 인간의 창조적 행위는 큰 실패를 겪게 될 것이며, 역사의 범죄는 계속될 것입니다. 그러나 자유인은 “거기”뿐만 아니라 “여기”에서도 자신의 왕국을 준비해야 하며, 무엇보다도 스스로를 준비하고 자유로운 개인으로 창조해야 합니다. 자유로운 사람들은 책임을 집니다. 노예는 본질적으로 왕국이라는 단어가 적용되지 않는 새로운 왕국을 준비할 수 없습니다. 노예 봉기는 항상 새로운 형태의 노예 제도를 만들어냅니다. 오직 자유인만이 이를 위해 성장할 수 있습니다. 주인은 노예와 같은 운명을 가지고 있습니다. 그리고 사람을 기다리고 유혹하는 다양하고 미묘한 형태의 노예 제도가 얼마나 많은지 추적해야합니다.

신약성경의 핵심 개념 중 하나는 자유입니다. “진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라”( 안에. 8:32), 구주께서 말씀하셨습니다. "그리스도께서 우리에게 주신 자유 안에 서라"( 여자. 5:1), 사도 바울은 말합니다. “자유의 율법대로 심판 받을 자처럼 말하고 행동하라” 야곱 2:12), 사도 야고보는 말합니다. 이 따옴표는 곱해지고 곱해질 수 있습니다.

아마도 용법상으로는 '사랑'이라는 단어만이 '자유'라는 단어와 경쟁할 수 있을 것입니다. 신약 성경에서 가장 가치 있고 주요한 위치를 차지하는 두 단어는 비교회 수사학에서 널리 표현됩니다.

영어 기독교 사상가 Chesterton은 이미 이런 말을 한 적이 있는데, 그보다 더 잘 말할 수는 없습니다. 그리고 그는 세상적인 이상은 기독교인의 미덕과 동일하며 단지 미쳐 버렸다고 말했습니다.

"사랑"이라고 불리지 않는 것과 "자유"라는 개념으로 정당화되지 않는 것! “전쟁이 아니라 사랑을 하라!” -히피족을 외쳤다. "쿠바를 위한 자유!" - 소련 시위대가 소리쳤다. "진정으로 자유로워지세요!" - 이동 통신사가 우리에게 전화합니다. 물론 이것은 전체 예제 목록이 아닙니다. 자유와 사랑이라는 개념은 그 안에 내재된 의미의 깊이와 다양성으로 인해 다양한 배너에 기록될 수 있습니다.

우리는 소리에 대해 말하는 것이 아니라 의미에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 한 사람은 자신의 성별을 자유롭게 선택할 수 있다고 믿고 다른 사람은 "자유롭게 서라"( 여자. 5:1), 그렇다면 여기서는 같은 것에 대해 이야기하는 것이 아닙니다.

개념의 대체

"자유"라는 단어는 사회 정치적 병증으로 우리 귀에 들립니다. 단어에는 일반적으로 투명성과 순수한 순수성이 부족합니다. 그들은 항상 역사적 순간의 일부 관습에 의해 부담을 받습니다. 오늘날 우리 눈앞에는 말을 임의로 사용하여 그 속에 담긴 깊은 본래의 의미를 보지 못하게 한다. “자유”라는 단어를 복음주의적인 방식은 아니더라도 적어도 열린 마음으로 다룰 수 있습니까? 이 단어가 프랑스 혁명의 기치에 새겨져 있다면?

이 혁명은 이후 세계 역사 전체에 그 흔적을 남겼습니다. 만능인 선거권, 테러, 승자의 진영 내 숙청, "이전"의 이주, 수용, 새로운 혁명적 귀족에 의한 새로 "해방된" 사람들의 노예화... 이 모든 것은 뒤따른 많은 혁명의 일종의 매트릭스입니다. 10월 - 우선.

그러나 혁명이 없더라도 유럽과 그 이후 세계 다른 지역의 삶은 자유를 위한 투쟁의 징조 아래 수세기 동안 움직여 왔습니다. 이것은 투쟁의 주체가 국민이고 목표가 국가독립인 민족해방운동일 수 있다.

그러나 주된 관심을 끄는 것은 이러한 큰 질문이 아닙니다. 즉, 지금까지 전례가 없는 수천 개의 경제적, 정치적, 문화적 성격의 연결로 인해 세계가 하나로 묶여지고 있습니다. 전국 레슬링많은 "외곽"과 제 3 세계, 즉 아직 역사상 자신의 자리를 찾지 못해 이곳을 결정하고 점령하려고 노력하는 사람들로 변합니다.

이 과정은 복잡하고 시간이 많이 걸리지만 그게 핵심은 아닙니다. 본질은 가지각색의 인류가 하나의 주민으로 점진적이고 느리지 만 꾸준한 변화를 겪는 것입니다. 큰 마을. 그러나 이것이 세계화의 무서운 점은 아니다. 이 지구촌의 인구가 소돔의 주민들과 같을 것이라는 사실이다.

죄의 노예에서 해방됨

“새로운 인류”의 거주자는 항상 “ 새로운 사람" 사람을 변화시키고 그를 새로운 현실에 맞게 만드는 것은 항상 "자유"라는 표시 아래에서 이루어집니다. 예를 들어, 과거의 혁명가들은 난로를 지키고 전통적인 세계관을 전달하는 여성을 해방해야 했습니다.

해방은 아이들이 ( 더 친절하다) 그녀에게서 빼앗겨 사원 ( 키르헤)는 문을 닫았고 그녀 자신은 부엌에서 쫓겨났습니다 ( 쿠체) 거리에 있더라도 마찬가지입니다. 자녀도 없고 믿음도 없는 여성이 길거리에서 자신을 발견하면 길거리 사람이 될 가능성이 높습니다. 이런 일이 발생하자마자 당신은 즉시 “미래” 건설을 시작할 수 있습니다. 인체 재료가 준비되었습니다.

단일 미래 인류의 인구가 심리적으로 통합되기 위해서는 일련의 인류학적 트릭이 있어야 합니다. 불도저처럼 현대 문명은 새롭고 보편적인 윤리, 새롭고 보편적인 정신이 도래하여 자리를 잡을 수 있도록 길을 평준화하고 있습니다.

물론 오늘날 젊은이들도 이미 같은 리듬으로 움직이고 있습니다. 그리고 남아프리카의 한 나이트클럽 내부에서 녹화된 비디오는 예를 들어 프랑스에서 만들어진 유사한 비디오 녹화와 구별할 수 없을 정도로 일치합니다. 그러나 이것은 문제의 표면일 뿐입니다. 프로세스는 더 나아가 더 깊이 들어가야 합니다.

사도 바울은 디모데에게 보낸 서신에서 미래의 사람에 대한 심리적 묘사를 이렇게 묘사합니다. “너희는 이것을 알라 말세에 어려운 때가 이르리라. 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 교만하며 교만하며 중상하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 중상하며 절제하지 못하며 잔인하며 선을 사랑하지 아니하며 배반하고 불손하며 오만하며 쾌락을 사랑하며 하나님을 사랑하는 것보다...” ( 2 팀. 3:1-4).

사람이 어디서나 이렇게 되려면 그에게 더 많은 권리를 부여하는 동시에 책임을 제거해야합니다. 또한 아이에게 생각나는 대로 말할 수 있는 자유를 주어야 하지만, 생각하는 방법을 가르쳐서는 안 됩니다. 세상이 불필요한 말에 질식하게 하시고 그것을 자유라 부르게 하소서. 창조의 권리를 위해 주 하나님 께 도전하고 자신을 새롭게 창조하도록 사람을 가르치는 것이 필요합니다.

이러한 "자신의 재창조"는 필연적으로 자해 또는 심지어 자살의 과정이 될 것입니다. 이것은 또한 자유의 표현 중 하나로 인식될 것입니다. “내 몸. 내 인생. 나는 나 자신이 하고 싶은 일을 한다.”

한마디로 복음의 가장 감미로운 말씀은 그 뒤에서 부끄러운 일이 일어나는 막이 될 것입니다. 이것이 바로 사도 베드로가 경고한 것입니다. 그는 우리가 “자유를 악을 가리는 데 사용하지 말고 오직 하나님의 종으로서” 사용해야 한다고 말했습니다( 1 애완 동물. 2:16).

역사의 마지막에 인류는 악을 창조하기 위해 자유를 사용하려고 노력할 것이며, "하나님의 종"이라는 문구 자체가 부풀려진 자존심 때문에 굴욕적인 것으로 조롱되고 거부 될 것입니다. 그리고 이것은 어제부터 이미 그랬고, 오늘날 많은 사람들에게는 "하나님의 종노릇"이 죄로부터의 자유이고, 하나님의 종노릇으로부터의 자유가 모든 죄와 불결함의 노예가 된다는 것이 전혀 명확하지 않습니다. 그래서 우리는 자유를 자랑하며, 귀까지 불법에 빠져 있습니다.

같은 사도 베드로는 그의 서신의 다른 곳에서 자유를 하나님의 선물이 아니라 속인 마음을 가진 사람들이 사용하는 캐치 프레이즈와 비유로 말합니다. 그는 “과도한 말을 하여 ... 그릇된 처지에 있는 사람들보다 거의 뒤처지지 않은 사람들을 육체의 정욕과 방탕에 올무에 빠뜨리는” 사람들에 대해 말합니다. “그들은 그들에게 자유를 약속합니다. 그들 자신은 부패의 종이기 때문입니다. 누구든지 누군가에게 정복당하는 사람은 그의 종이다." ( 2 애완 동물. 2:18-19).

이것은 칼처럼 날카롭고 광선처럼 빛나는 자유에 대한 단어입니다. 죄가 있는 곳에는 자유가 없습니다. 그곳에서는 음악이 천둥처럼 울리고 사람들은 웃게 해주고, 그곳에서는 값비싼 술이 강물처럼 흐르게 해주고, 아름답게 옷을 입고 사치스럽게 살게 해주세요. 거기에 죄가 있으면, 죄를 부끄러워할 뿐만 아니라 오히려 자랑한다면 거기에는 자유가 없고 오직 부패의 종노릇만 있을 뿐입니다.

롯은 소돔의 아름다움에 반해 그곳에 정착했습니다. 그곳은 낙원처럼 풍경은 아름답지만 사람들은 귀신처럼 끔찍했습니다. 그의 딸들이 결혼할 시간을 갖기 전에 그는 파괴된 도시의 열기를 등과 발뒤꿈치로 느끼며 그곳에서 도망쳐야 했습니다.

기독교 정신을 잃지 않도록

죄로부터의 자유가 있습니다 진정한 자유, 그리고 그 깊은 의미에 대한 올바른 이해를 통해 그리스도인은 사회 정치적 맥락의 균형을 맞출 필요가 있습니다. 그렇지 않으면 언론과 집회의 자유를 이야기하다 보면 이 개념의 가장 중요한 의미가 상실되고, 사람은 겉으로는 자유로워지지만 속으로는 노예가 되어 속박당하게 될 것입니다. 그러한 사람은 불행하며 그에게는 빛도 기쁨도 없습니다.

그는 투표할 권리, 직업, 주택을 가질 권리가 있습니다. 그는 여행하고 책을 읽고 친구를 만날 기회도 있습니다. 그는 잘 먹고 입고 있으며, 그가 가진 것의 10분의 1도 갖지 못한 수백만 명의 사람들이 그 대신에 자신들이 행운아라고 생각할 것입니다. 그러나 그것이 사람이 가진 전부는 아닙니다. 그는 또한 미래에 대한 두려움, 과거에 대한 수치심, 현재에 대한 우울함을 가지고 있습니다. 그는 자신이 진지하지 않고 어리석게 공허하게 살고 있다는 느낌을 가지고 있습니다. 그는 문명이 그에게 제공한 모든 수단을 동원하여 이 감정을 몰아내려고 노력하지만, 그 감정은 단지 멀어질 뿐이어서, 멀리 서 있으면 다시 돌아와서 더욱 강해진다.

그런 사람은 자유롭습니까? 어떤 면에서는 그렇습니다. 그러나 기본적으로는 아닙니다. 오늘날 사람들이 갖지 못하는 가장 중요한 것은 억지로 빼앗는 것이 아니라 하나님께 선물로 받는 것입니다. 이 은사는 자유의 영이지 “두려워하며 다시 살게 하는” 노예의 영이 아닙니다. 그것은 “아바, 아버지!”라고 부르짖는 양자의 영입니다. 로마. 8:15).

자유에 관해 이야기할 때 혼란을 겪지 않고 모든 것을 다루기는 어렵습니다. 농담이 아닙니다. 세계의 전체 역사는 어떤 식으로든 이 아이디어와 연결되어 있습니다. 우리는 세 가지 유형의 자유를 다루었습니다. 이는 좋지만 결코 충분하지 않은 시민적, 정치적 자유입니다. 이것은 인간과 인류의 도덕적 부패를 은폐하는 속임수와 신기루입니다. 그리고 이것이다 메인 뷰자유는 하나님께서 주셨고 그 분과 분리될 수 없습니다. 이것은 끝없는 말로 기독교 정신의 마지막 부스러기를 녹이지 않도록 더 자주 이야기해야 할 것입니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. “주는 영이십니다. 주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라”( 2 오호. 3:17).

우리가 가는 길은 “종살이에서 멸망으로 나아가 하나님 자녀의 영광의 자유에 이르는 길”( 로마. 8:21).