변증법적 유물론은 유물론의 가장 높은 형태이다. 변증법적 유물론의 기본 사상과 규정

05.09.2019

변증법적 유물론마르크스-레닌주의 정당의 세계관이 어떻게 뗄래야 뗄 수 없이 연결된 두 측면의 통일성을 표현하는지: 변증법적 방법그리고 유물론적 이론.

K. Marx와 F. Engels의 유물론 이론은 자연과 사회 현상에 대한 올바른 해석, 이러한 현상에 대한 올바른 이해를 제공하는 유일한 과학 철학 이론을 나타냅니다.

이전 유물론의 한계는 주로 세계를 발전 과정으로 이해할 수 없었고 변증법이 낯설다는 사실에 있었습니다. K. Marx와 F. Engels 이전의 유물론 대표자들, 특히 17세기와 18세기 유물론자들 사이에서 유물론은 일방적인 기계론적 성격을 띠었습니다. 왜냐하면 그들은 당시의 과학 상태를 반영하기 때문입니다. , 세상의 모든 현상을 물질의 기계적 운동 입자의 결과로 해석하려고했습니다. 모든 낡은 유물론의 근본적인 결점은 유물론적 관점을 사회생활 현상의 해석으로 확장할 수 없다는 점이다. 이 분야에서 마르크스 이전 유물론의 대표자들은 유물론의 토양을 버리고 이상주의의 입장으로 빠져들었습니다. 유물론 철학 역사상 처음으로 K. Marx와 F. Engels는 이전 유물론의 이러한 단점을 극복했습니다.

K. Marx와 F. Engels는 이상주의, 주로 헤겔과 젊은 헤겔주의자들의 이상주의에 맞서 투쟁하면서 유물론적 이론을 발전시켰습니다. K. Marx와 F. Engels의 공동 작업 "성가족"과 "독일 이데올로기", "포이어바흐에 관한 테제"에서 K. Marx는 처음으로 변증 법적 유물론 세계관의 기초를 설정했습니다. 그 후 거의 반세기 동안 K. Marx와 F. Engels는 유물론을 발전시키고 더 발전시켜 V. I. Lenin의 말에 따르면 쓰레기, 말도 안되는 소리, 거만한 허식적인 말도 안되는 소리, "개방"하려는 무의미한 시도를 무자비하게 무시했습니다. K. Marx와 F. Engels의 모든 작업에서 주요 동기는 변함없이 유물론의 일관된 구현과 이상주의에 대한 모든 편차에 대한 무자비한 비판입니다. “처음부터 끝까지 마르크스와 엥겔스는 철학 분야의 당원이었으며, 모든 “최신” 방향에서 유물론과 양보에서 이상주의와 신앙주의로의 일탈을 여는 방법을 알고 있었습니다.”. (Lenin V.I., Soch., 4판, vol. 14, p. 324)

변증 법적 유물론의 주요 조항은 F. Engels "Anti-Dühring"(1877-78), "자연의 변증법"(1873-8), "Ludwig Feuerbach와 고전 독일 철학의 종말"(1886)의 작품에서 개발되었습니다. . 이 저작에서 F. Engels는 유물론적 이론의 기초에 대한 깊은 특성화와 물리학, 화학, 생물학 등 자연과학의 다양한 데이터에 대한 유물론적 해석을 제시했습니다.

유물론적 이론은 새로운 과학적 발견의 일반화에 기초하여 발전합니다. F. Engels가 사망 한 후 자연 과학은 가장 큰 발견을했습니다. 자연 과학자들이 이전에 상상했던 것처럼 원자가 물질의 나눌 수없는 입자가 아니며 전자가 발견되고 물질 구조에 대한 전자 이론이 만들어 졌다는 것이 확립되었습니다. 방사능과 원자 변형 가능성 등이 발견되었습니다. 자연 과학의 이러한 최신 발견에 대한 철학적 일반화가 시의적절하게 필요했습니다. 이 작업은 V.I. Lenin이 그의 저서 "유물론과 경험비평"(1908)에서 완료했습니다. 1905-07년 러시아 혁명의 패배 이후 반동 시기에 V. I. 레닌의 책이 등장한 것은 이념적 전선에서 부르주아지의 공세를 격퇴하고 마흐와 아베나리우스의 이상주의 철학을 비판해야 할 필요성과 관련이 있었다. 마르크스주의 개정이 수행된 기치 아래 마르크스주의에 적대적이다. V.I. 레닌은 마르크스주의의 이론적, 철학적 기초를 옹호하고 마르크스주의에 대한 모든 종류의 반대자와 "비평가"에게 압도적인 거부감을 주었을 뿐만 아니라 동시에 변증법적, 역사적 유물론의 가장 중요한 측면을 모두 발전시켰습니다. V. I. Lenin의 책은 F. Engels가 죽은 후 전체 역사적 기간 동안 과학, 특히 자연 과학이 획득한 중요하고 중요한 모든 것에 대한 유물론적 일반화를 제공합니다. 따라서 V.I. 레닌은 과학의 새로운 성과에 따라 유물론 철학을 더욱 발전시키는 임무를 완수했습니다.

"유물론과 경험비평주의"라는 책은 철학의 당파주의 원칙을 포괄적으로 입증하며, 철학의 투쟁 당사자는 유물론과 이상주의이며, 그 투쟁은 궁극적으로 부르주아 사회의 적대적 계급의 경향과 이데올로기를 표현한다는 것을 보여줍니다. 이러한 생각은 프롤레타리아 독재 시대의 유물론 투쟁 프로그램을 제공하는 "전투적 유물론의 중요성"(1922) 기사에서 V.I. 레닌에 의해 더욱 발전되었습니다. 이 기사에서 V.I. Lenin은 다음을 보여주었습니다. 확고한 철학적 기반 없이어떤 자연과학도, 어떤 유물론도 부르주아 사상의 공격에 맞서는 투쟁을 견딜 수 없습니다. 자연과학자는 마르크스의 철학적 유물론을 의식적으로 지지하는 조건에서만 완전한 성공을 거두며 이 투쟁을 끝까지 수행할 수 있습니다.

유물론과 이상주의 사이의 반대는 주로 철학의 주요 문제, 즉 사고와 존재, 정신과 자연의 관계에 대한 문제의 해결에 의해 결정됩니다. 이상주의는 세계를 '절대사상', '세계정신', 의식의 구체화로 본다. 대조적으로, 변증법적 유물론은 세계가 본질적으로 물질적이라고 주장합니다. 그 출발점은 세계의 물질성과 그에 따른 통일성을 인식하는 것입니다. Dühring의 이상주의적 과잉과의 싸움에서 F. Engels는 세계의 통일성이 그 존재에 있는 것이 아니라 철학과 자연 과학의 오랜 발전을 통해 입증된 물질성에 있음을 보여주었습니다. 무기계, 유기계, 인간 사회 등 세상의 모든 다양한 현상은 움직이는 물질의 다양한 유형, 형태, 표현을 나타냅니다. 동시에 형이상학적 유물론과 달리 마르크스주의 철학적 유물론은 세계 통일의 입장을 사회생활을 포함한 모든 현상으로 일관되게 확장할 뿐만 아니라 그 질적 다양성도 인정한다. 형이상학적 유물론의 많은 대표자들은 모든 다양한 현상을 질적으로 균질한 물질 입자의 가장 단순한 기계적 운동으로 환원하는 것으로 세계의 통일성을 인식한다는 것을 이해했습니다. 반대로 마르크스주의 철학적 유물론은 세상에 질적으로 다양한 현상이 무한히 많이 존재한다고 보지만, 그것들은 모두 물질적이라는 의미에서 통합되어 있습니다.

물질은 물질세계의 존재형태인 공간과 시간 속에서 움직인다. 예를 들어 공간과 시간을 인간 관상의 선험적 형태로 간주한 이상주의(I. Kant)와 달리 변증법적 유물론은 공간과 시간의 객관성을 확인합니다. 동시에, 공간과 시간은 움직이는 물질과 불가분하게 연결되어 있으며, 17~18세기의 많은 자연과학자 및 유물론 철학자들이 이해했던 것처럼 존재의 "빈 형태"를 나타내지 않습니다.

변증법적 유물론은 운동과 물질을 분리할 수 없는 통일성으로 간주합니다. 많은 대표자들이 적어도 일시적으로 움직임 없이 물질의 존재를 인식했던 형이상학적 유물론과 달리, 변증법적 유물론은 움직임을 물질의 존재 형태로 간주합니다. F. 엥겔스는 『반듀링(Anti-Dühring)』이라는 책에서 물질과 운동의 불가분성을 포괄적으로 보여 주었고, 물질은 원래 불변적이고 평등한 상태에 있다고 주장한 뒤링의 형이상학을 비판했다. 운동에 대한 이해에 있어서 마르크스주의 변증법적 유물론은 운동을 기계적, 물리적, 화학적, 생물학적, 사회적 등 질적으로 다양한 형태를 갖는 일반적인 변화로 간주한다는 점에서 이전의 기계적 유물론과도 다릅니다. “가장 일반적인 의미에서 고려되는 움직임, 즉 물질의 존재 형태, 물질에 내재된 속성으로 이해되는 움직임은 단순한 움직임에서 시작하여 사고로 끝나는 우주에서 일어나는 과정의 모든 변화를 포괄합니다.”(Engels F., 자연의 변증법, 1952, p. 44). 더 높은 형태의 움직임은 항상 더 낮은 것을 포함하지만 그로 축소되지는 않지만 고유한 질적 특성을 가지며 이와 관련하여 고유한 특정 법칙의 적용을 받습니다.

마르크스주의 철학적 유물론의 이러한 조항에 대한 추가 개발은 V.I. 레닌이 "유물론과 경험비평"이라는 책에서 제시했습니다. 소위 다양한 방향을 비판했습니다. 물리적 이상주의 V.I. 레닌은 "물질이 사라졌다"는 이상주의자들의 주장이 모순됨을 보여주었다. V.I.Lenin은 자연 과학의 최신 발견은 반박하지 않고 오히려 물질, 운동, 공간 및 시간에 관한 마르크스주의 철학적 유물론의 조항을 확인한다고 지적했습니다. 물질의 마지막 불변 입자의 존재를 인정하는 형이상학적 유물론만이 반박되었습니다. 그러나 변증법적 유물론은 그러한 불변의 입자를 인식하는 입장에 선 적이 없고, 인정하는 입장에 서지도 않습니다. “전자는 원자만큼 무궁무진하고 자연은 무한하지만 무한히 존재하며, 변증법적 유물론과 상대론적 불가지론 및 이상주의를 구별하는 것은 인간의 의식과 감각 밖에서 전자의 존재를 유일하게 범주화하고 무조건적으로 인식하는 것입니다.”(Lenin V.I., Soch., 4판, vol. 14, p. 249).

물질의 철학적 개념을 물질의 구조에 대한 특정 자연과학적 견해와 동일시하는 것에 강력히 반대하는 V.I. 레닌은 물질주의에 대한 인식과 관련된 물질의 유일한 "속성"은 객관적인 존재임을 강조했습니다. Machists와의 싸움에서 V.I.Lenin은 물질의 정의를 우리의 감각에 작용하여 우리에게 감각을 일으키는 객관적인 현실로 공식화했습니다. V.I. 레닌은 물질의 개념이 우리 의식 외부 및 독립적으로 존재하는 모든 것을 포괄하는 매우 광범위한 개념임을 강조했습니다. 물질과 운동을 분리하고 물질 없는 운동을 생각하려는 이상주의적 시도는 V.I. 레닌에 의해 파괴적인 비판을 받았습니다. 물질이 운동 없이는 생각할 수 없듯이 물질 없이 운동도 불가능합니다.

세계의 물질성과 그 객관적인 존재에 대한 인식으로부터 변증법적 유물론은 세계의 현상 패턴도 본질적으로 객관적이라는 결론을 내립니다. 변증법적 유물론은 가장 엄격한 결정론의 입장을 취하며 초자연적 힘의 개입을 거부하여 세상이 물질 운동 법칙에 따라 발전한다는 것을 증명합니다. 마르크스주의 유물론은 또한 인간의 정신이 자연에 규칙성을 도입하고 과학 법칙을 확립한다는 이상주의자들의 허구를 거부합니다. 과학의 법칙은 사람들의 의지와는 독립적으로 발생하는 객관적인 과정을 반영하기 때문에 사람들은 이러한 법칙을 취소하거나 만들 수 있는 힘이 없습니다. 변증법적 방법으로 확립된 현상의 상호 연결과 상호 조건성은 움직이는 물질의 발전 법칙을 나타냅니다.

변증법적 유물론은 세계가 본질적으로 물질적이라는 것을 보여준 후, 인간 의식이 물질 세계와 어떻게 관련되는지에 대한 질문에 과학적인 대답도 제시했습니다. 이 문제에 대한 유물론적 해결책은 존재, 즉 자연이 일차적인 것으로 인식되고 사고, 의식이 이차적인 것으로 간주된다는 것입니다. 이상주의와 대조적으로, 변증법적 유물론은 의식과 관련하여 물질이 일차적임을 증명합니다. 그 이유는 다음과 같습니다.

1) 의식과 독립적으로 존재하는 반면, 의식과 사고는 물질과 독립적으로 존재할 수 없습니다.

2) 물질 발전의 산물인 존재 의식이 물질보다 우선합니다.

3) 물질은 감각, 생각, 의식의 원천이며 의식은 물질의 반영, 존재의 반영입니다.

마르크스 이전 유물론의 많은 대표자들과는 달리, 변증법적 유물론은 의식을 모든 물질에 내재된 재산으로 보는 것이 아니라, 고도로 조직화된물질은 물질의 가장 높은 발전의 결과입니다. 동시에 의식은 물질과 동일시되지 않습니다. 변증법적 유물론은 사고를 물질적이라고 생각했던 속류 유물론자들(부흐너, 몰레쇼트 등)의 진술을 거부합니다.

의식을 물질, 존재의 반영으로 간주하는 변증법적 유물론은 의식이 세계를 올바르게, 적절하게 반영할 수 있는지, 세계를 인식할 수 있는지에 대한 문제도 해결했습니다. F. Engels가 지적했듯이 이것은 철학의 주요 문제의 다른 측면입니다.

K. Marx와 F. Engels는 세계를 아는 것이 불가능하다는 칸트와 다른 이상주의자들의 입장을 날카롭게 비판하면서 이러한 허구에 대한 결정적인 반박은 다음과 같다고 강조했습니다. 사회적 실천. K. 마르크스는 그의 "포이어바흐에 관한 테제"에서도 인간의 사고가 객관적 진리를 가지고 있는지에 대한 질문은 전혀 이론적 질문이 아니라 실천적 질문임을 보여주었습니다. “이론을 신비주의로 끌어들이는 모든 신비는 인간의 실천과 이 실천에 대한 이해에서 합리적인 해결책을 찾습니다.”(Marx K. 및 Engels F. Selected Works, vol. 2, 1952, p. 385). K. Marx와 F. Engels는 철학사에서 처음으로 실천의 기준을 지식 이론에 도입함으로써 이전 철학 사상이 고심해 오던 지식 이론의 근본적인 문제를 해결했습니다. 실천이 증명한다 제한 없는세상을 이해하는 사람의 능력. 동시에 K. 마르크스와 F. 엥겔스는 진리에 대한 완전한 지식을 요구하는 독단주의자들의 주장을 거부했습니다. 그들은 인지를 인간 지식의 끝없는 개선과 심화 과정으로 보았습니다.

마르크스주의 지식 이론의 기본 원칙은 V.I. Lenin이 "유물론과 경험 비판주의"라는 책과 그의 다른 작품에서 더욱 발전했습니다. 콜타르에서 알리자린을 추출하는 방법을 배운 사람의 실제 활동과 관련하여 세계의 지식 가능성을 확인하는 F. Engels의 입장을 인용하여 V. I. Lenin은 이에 대해 세 가지 중요한 인식론적 결론을 내렸습니다.

“1) 우리의 감각과 상관없이 우리의 의식과 무관한 것들이 우리 외부에 있습니다. 왜냐하면 알리자린이 어제 콜타르에 존재했다는 것이 확실하고, 어제 우리가 이 존재에 대해 아무것도 몰랐다는 것도 확실하기 때문입니다. 이 알리자린으로부터 받았습니다.

2) 현상과 사물 자체에는 근본적인 차이가 전혀 없으며 존재할 수 없습니다. 차이점은 단순히 알려진 것과 아직 알려지지 않은 것의 차이이며, 둘 사이의 특별한 경계에 대한 철학적 추측, 사물 자체가 현상을 "초월"한다는 사실(칸트) 또는 가능하다는 사실에 대한 것입니다. 우리는 아직 한 부분 또는 다른 부분에서 알려지지 않았지만 우리 외부에 존재하는 세계에 대한 질문으로부터 일종의 철학적 장벽으로 우리 자신을 차단해야합니다 (Hume). 이 모든 것은 공허한 말도 안되는 소리, Schrulle, 비틀기, 발명입니다.

3) 지식 이론에서는 다른 모든 과학 분야와 마찬가지로 변증법적으로 추론해야 합니다. 즉, 우리의 지식이 준비되어 있고 불변이라고 가정하는 것이 아니라 지식이 무지에서 어떻게 나타나는지, 불완전하고 부정확한 지식이 어떻게 더 완전해지고 더 정확한"(저작물, 4판, vol. 14, pp. 90-91).

V. I. 레닌(V. I. Lenin)이 포괄적으로 발전시킨 마르크스주의 지식 이론은 다음과 같다. 반성 이론, 개념, 아이디어, 감각을 사람과 독립적으로 존재하는 객관적 세계를 어느 정도 정확하게 반영하는 것으로 간주합니다. 이 이론은 객관적인 진리의 존재, 즉 인간이나 인류에 의존하지 않는 그러한 내용에 대한 지식의 존재를 무조건적으로 인식합니다. 경험과 실천으로 검증된 자연법칙에 대한 사람들의 지식은 객관적인 진리의 의미를 지닌 믿음직한 지식이다. 그러나 마르크스주의 지식론은 객관적 진리의 존재를 인정하면서도 인간의 사상이 객관적 진리를 즉각적이고 완전하며 무조건적이고 절대적으로 표현한다고 믿지 않는다. 다른 모든 질문과 마찬가지로 절대 진리와 상대적 진리 사이의 관계에 대한 문제는 마르크스주의 철학적 유물론에 의해 해결됩니다. 변증법적으로. 이 문제에 대한 F. Engels의 입장을 발전시키면서 V. I. Lenin은 상대적 진리의 합이 절대 진리를 창출하며 지식은 점점 더 많은 과정이라는 것을 보여주었습니다. 접근생각을 현실로. 이와 관련하여 V.I. Lenin은 다음과 같은 입장을 입증했습니다. 변증법은 지식의 이론이다마르크스주의. 그의 철학적 노트에서 V.I. 레닌은 인간 의식에 현실이 반영되는 것은 모순이 발생하고 해결되는 과정을 나타낸다고 강조했습니다.

세계의 인식 가능성에 대한 변증법적 유물론의 입장은 세상에는 알 수 없는 것이 없지만 아직 알려지지 않은 것들이 있다는 것을 의미하며, 이는 과학과 실천의 힘을 통해 밝혀지고 알려질 것입니다. 이 입장은 인간 마음의 무한한 힘, 끝없이 세상을 인식하는 능력을 확인하고, 이상주의와 종교가 인간 마음을 묶으려고 하는 족쇄에서 인간 마음을 해방시킵니다. 자연법칙을 알 수 있는 가능성을 인식한 변증법적 유물론은 사람들이 실제 활동에서 이러한 법칙을 사용할 수 있는 능력을 증명합니다. 변증법적 유물론은 마르크스와 엥겔스 이전의 대부분의 유물론자들처럼 자연의 객관적 규칙성과 필연성을 숙명론적으로 보지 않습니다. K. Marx와 F. Engels는 철학사에서 처음으로 문제를 해결했습니다. 자유와 필요성, 필요성에 대한 지식과 사람의 실제 활동에서이 지식을 사용하면 그를 자유롭게 만든다는 것을 보여주었습니다. “...자연의 법칙을 배우고, 이를 고려하고, 이에 의존하고, 능숙하게 적용하고 사용하는 사람들은 자신의 행동 범위를 제한하고, 자연의 파괴력에 다른 방향을 부여하고, 파괴력을 돌릴 수 있습니다. 사회의 이익을 위한 자연의 이익”(Stalin I., 소련 사회주의의 경제적 문제, 1952, p. 4).

변증법적 유물론의 조항은 사회사에 대한 지식, 사회생활 연구로 확장되면서 사회생활도 자연과 마찬가지로 종속된다는 결론에 이르게 됩니다. 목적사람들이 알 수 있고 사회의 이익을 위해 사용할 수 있는 패턴. 마르크스-레닌주의는 사회의 발전이 사람들의 의지와 의식에 관계없이 우리 외부에 존재하는 객관적인 법칙에 따르는 자연사적 과정임을 증명했습니다. 사회 과학의 법칙은 우리 외부에 존재하는 사회 발전 법칙을 사람들의 머리 속에 반영합니다. 사회 발전의 객관적인 패턴의 발견으로 마르크스-레닌주의 창시자들은 사회사 연구를 생물학과 같은 정확한 과학으로 전환할 수 있게 되었습니다. 실제 활동에서 프롤레타리아트 정당은 무작위적이고 주관적인 동기가 아니라 사회 발전 법칙, 이러한 법칙의 실제 결론에 따라 인도됩니다.

K. Marx와 F. Engels의 유물론 이론이 자연 현상과 사회 생활에 대한 올바른 해석을 제공했다면 그들의 변증법적 방법은 지식의 올바른 길과 세계의 혁명적 변혁을 나타냅니다. F. Engels는 K. Marx가 헤겔 변증법에서 "합리적 곡물"을 제거하고 이상주의 껍질에서 벗어난 변증법 방법을 사고 발전의 올바른 형태가 되는 단순한 형태로 복원했다고 지적했습니다.

마르크스의 변증법적 방법의 핵심 반대헤겔의 변증법적 방법. 헤겔의 경우 아이디어의 자기 발전이 현실의 창조자 역할을한다면 마르크스의 경우 사고의 발전은 객관적 세계 자체의 발전을 반영하는 것으로 간주됩니다. 헤겔의 이상주의는 그로 하여금 변증법적 발전을 제한하고 그의 변증법을 오로지 과거로만 바꾸도록 강요했습니다. 이에 비해 유물론적 변증법은 과거뿐만 아니라 인간 사회의 현재와 미래 발전에도 적용됩니다. V.I.Lenin이 지적했듯이, 이 책은 과거에 대한 설명뿐만 아니라 미래에 대한 두려움 없는 기대와 그 구현을 목표로 하는 대담한 실제 활동을 가르칩니다. 헤겔의 변증법과 마르크스의 변증법 사이의 대립을 모호하게 하고 그 둘을 동일시하려는 마르크스주의의 적들(예를 들어 멘셰비키 이상주의자)의 시도는 볼셰비키 전연합 공산당 중앙위원회의 결의안에서 결정적으로 거부되었습니다. 1931년 1월 25일자 잡지 "마르크스주의의 깃발 아래"에서. 그러한 식별의 재발은 볼셰비키 전 연합 공산당 중앙위원회의 결의안에서 비난되었습니다. "독일 역사를 다루는 데 있어서의 결점과 오류에 관하여" 18세기 말과 19세기 초의 철학”을 채택하여 1944년에 채택되었습니다. 이 결의안은 다음을 강조했습니다. 반대헤겔의 이상주의적 변증법과 마르크스주의 변증법적 방법은 부르주아 세계관과 프롤레타리아 세계관 사이의 대립을 반영합니다.

마르크스-레닌주의의 창조적 정신은 사물과 현상의 지속적인 움직임과 발전, 구체적인 독창성을 고려해야 하는 유물론적 변증법이라는 방법과 불가분의 관계가 있으므로 독단주의자의 특징인 개념과 사상의 골화를 배제합니다. K. 마르크스는 『자본론』 1권(1873) 제2판의 뒷말에서 다음과 같이 언급했습니다. “합리적인 형태의 변증법은 부르주아지와 그 교조적 이데올로기들에게 분노와 공포만을 불러일으킬 뿐입니다. 왜냐하면 변증법은 존재에 대한 긍정적인 이해 속에 존재의 부정과 필연적인 파괴에 대한 이해를 동시에 포함하기 때문입니다. 따라서 운동은 일시적인 측면에서도 어떤 것에도 굴복하지 않으며 본질적으로 비판적이고 혁명적입니다.”. (Marx K., Capital, vol. 1, 1983, p. 22).

변증법은 마르크스주의의 영혼이며 노동계급과 그 당이 가장 난공불락의 요새를 차지할 수 있게 해줍니다. 새로운 경험의 분석에 변증법적 방법을 적용하는 것은 이론의 풍부화와 발전으로 이어지며, 또한 이론을 적용하는 과정에서 이론뿐만 아니라 방법도 발전하고 향상됩니다.

이상주의와 달리 마르크스-레닌주의는 과학적 방법을 현실 자체의 발전에 대한 객관적인 법칙을 반영하는 것으로 간주합니다. 논리학모든 운동의 가장 일반적인 법칙에 대한 과학을 나타내며, 그 법칙은 자연과 인류 역사의 운동, 그리고 사고 과정 모두에 유효합니다. 마르크스주의 변증법이 사람들에게 자연, 사회, 사고의 운동과 발전의 일반 법칙에 대한 지식을 제공하고 사람들의 의지와 의식과 무관하게 존재하는 객관적 법칙을 정확하게 반영하기 때문입니다. 현실을 이해하는 유일한 과학적 방법. F. Engels는 이렇게 썼습니다. “소위 객관적 변증법은 자연 전체를 지배하며 소위 주관적 변증법, 변증법적 사고는 대립을 통해 자연 전체를 지배하는 운동을 반영한 것일뿐입니다. 끊임없는 투쟁과 서로 또는 더 높은 형태로의 최종 전환을 통해 자연의 생명"(Engels F., 자연의 변증법, 1952, p. 166).

K. 마르크스가 현대 사회의 경제 시스템 분석에 변증법적 방법을 적용한 훌륭한 예는 자본주의의 출현, 발전 및 죽음의 법칙을 밝힌 "자본"이었습니다. 이 저작의 서문에서 K. 마르크스는 헤겔의 이상주의 변증법과 대조되는 자신의 변증법적 방법을 고전적으로 설명했습니다. 마르크스주의 변증법의 역사적 출현은 F. 엥겔스의 팜플렛 "루드비히 포이어바흐와 독일 고전 철학의 종말"에 조명되어 있으며, 그 기본 법칙은 그의 저서 "반듀링"과 "자연의 변증법"에 설명되어 있습니다. K. Marx와 F. Engels는 변증법의 세 가지 기본 법칙, 즉 양을 질로 전환하는 법칙, 상호 침투 (통합)의 법칙, 반대의 투쟁, 부정의 법칙을 지적했습니다.

K. Marx와 F. Engels가 발견한 유물론 변증법의 기본 원칙은 V. I. Lenin의 작업에서 더욱 발전되었습니다. 유물론적 변증법의 문제는 V.I. 레닌에 의해 새로운 역사적 시대, 즉 제국주의와 프롤레타리아 혁명 시대의 분석과 불가분의 관계로 발전되었습니다. V.I. 레닌은 이 시대의 분석에 유물론적 변증법을 적용하여 제국주의 이론을 발전시키고 프롤레타리아 혁명에 대한 새로운 이론을 창안했습니다. V. I. 레닌이 사망한 후 "철학적 노트"라는 제목으로 출판된 메모와 스케치는 1차 세계대전 당시로 거슬러 올라갑니다. 이 노트, 특히 "변증법 문제에 관한"단편에서 V. I. Lenin은 변증법을 철학 과학으로 발전시키는 임무를 설정했습니다. V.I. 레닌은 변증법을 다각적인 발전 교리이자 현실을 아는 방법으로 특성화하면서 변증법의 16가지 요소(사물, 현상을 고려하는 객관성, 이 사물과 타인과의 다양한 관계 전체에 대한 연구, 개발, 본질적인 내부 모순 경향, 투쟁 등). 특별한 힘으로 V.I. 레닌은 지식의 법칙과 객관적 세계의 법칙이 반대의 단결과 투쟁의 법칙임을 보여주었습니다.

마르크스주의 변증법적 방법의 추가 발전은 소련 프롤레타리아트와 사회주의 건설의 혁명적 투쟁에 대한 풍부한 경험의 일반화와 현대 과학 성취의 일반화에 기초하여 J.V. 스탈린의 저작에서 제공됩니다. J.V. 스탈린의 "변증법적 및 역사적 유물론에 관하여"(1938)의 작업에서 마르크스주의 변증법적 방법의 모든 주요 특징 사이의 상호 연관성, 변증법적 방법의 조항을 사회사에 적용하는 것의 엄청난 중요성이 깊이 드러났습니다. , 노동계급 혁명당의 실천활동을 보여주고 있다.

마르크스주의 변증법적 방법의 출발점은 사물과 현상을 서로 연결하지 않고 분리하여 고려하는 형이상학과 달리 자연은 사물과 현상이 유기적으로 연결되는 일관성 있고 통일된 전체로 간주되어야 한다는 것이다. , 서로 의존하고 서로를 조절합니다. 이에 따라 변증법적 방법은 자연 현상을 주변 현상과의 불가분의 관계, 주변 현상과의 조건부에서 연구할 것을 요구합니다.

고전 마르크스주의에서는 현상의 상호 연관성을 연구해야 한다는 요구 사항을 항상 다음과 같이 간주해 왔습니다. 최우선마르크스주의 변증법의 요구 사항.

F. Engels는 "자연의 변증법"에 대한 일반 개요에서 변증법을 보편적 연결의 과학으로 정의했습니다. F. Engels는 "움직이는 물질을 고려할 때 우리에게 가장 먼저 눈에 띄는 것은 개별 신체의 개별 움직임이 서로 연결되고 조건이 서로 연결된다는 것"이라고 썼습니다.(같은 책, p. 182). V.I. 레닌은 또한 현상의 상호 연관성을 연구하는 것의 중요성을 강력히 강조했는데, 이는 현상에 대한 구체적인 지식 없이는 불가능하다는 것을 의미합니다. 변증법적 방법의 주요 요구 사항은 V.I.Lenin에 의해 다음과 같이 공식화되었습니다. “어떤 주제를 정말로 알기 위해서는 그 주제의 모든 측면, 모든 연관성, “중재”를 포용하고 연구해야 합니다. 우리는 이것을 완전히 달성할 수는 없지만 포괄성에 대한 요구는 우리가 실수를 저지르고 죽는 것을 방지할 것입니다. 이것은 첫째로, 둘째로, 변증법적 논리는 주제의 발전, "자기 운동"..., 변화를 요구합니다... 셋째, 모든 인간 실천은 주제에 대한 완전한 "정의"에 들어가야 하며, 진실과 사람이 필요로하는 것과 사물의 연결을 실질적으로 결정하는 요소입니다. 넷째, 변증법적 논리는 "추상적인 진리는 없으며 진리는 항상 구체적이다"라고 가르칩니다...."(저작물, 4판, vol. 32, p. 72).

변증법적 방법의 이러한 모든 요구 사항은 실제로 사물과 현상이 서로 연결되어 있고 상호 의존적이라는 사실에서 비롯됩니다. 동시에 마르크스주의 변증법적 방법은 유기적 존재, 즉 세계 현상의 필연적인 상호 연결이 단일한 자연적 발전 과정을 형성한다는 점을 강조합니다.

마르크스주의 변증법적 방법의 이러한 입장은 자연과 사회의 사상과 패턴을 훼손하려는 현대 부르주아 이상주의 철학에 맞서 싸우는 데 매우 중요합니다. 과학에 이상주의를 도입한 부르주아 과학자들은 원자 내 과정의 인과성을 부인하고 원자의 "자유 의지"를 선언하며 생물학에서 종의 발달을 어떤 패턴에도 적용되지 않는 무작위 돌연변이의 결과로 간주합니다. 이 접근 방식은 본질적으로 객관적인 법칙을 인정하지 않으면 발전할 수 없는 과학이 제거됩니다. 과학의 도전현상의 표면에 나타나는 사고의 혼돈 뒤에 그들이 순종하는 내부 패턴을 발견하는 데 있습니다. 그러므로 과학은 우연의 적이다. 세계의 법칙에 대한 지식을 통해 사건의 진행 과정을 예측하고 불리한 사고를 적극적으로 극복하며 자연의 기본 힘을 인간의 적극적인 변혁 활동에 종속시킬 수 있습니다.

상호 연결된 현상에 대한 연구는 서로 영향을 미치고 따라서 변화한다는 것을 보여줍니다. 따라서 마르크스주의 변증법적 방법은 현상을 서로 분리하여 고려하여 현상을 정지 및 부동, 침체 및 불변의 상태로 간주하는 형이상학의 교리를 거부합니다. 반면에 마르크스주의 변증법은 자연을 모든 현상이 지속적으로 변화하는 과정으로 본다. F. Engels는 이렇게 썼습니다. “...모든 자연은 가장 작은 입자에서 시작하여 가장 큰 물체에 이르기까지, 모래알에서 시작하여 태양으로 끝나고, 원생 생물에서 시작하여 인간으로 끝나는 영원한 출현 속에 있습니다. 끊임없는 흐름과 끊임없는 움직임과 변화 속에서 파괴도 일어난다."(Engels F., 자연의 변증법, 1952, p. 11).

마르크스주의 변증법적 방법은 변화, 발전을 갱신으로, 새로운 것의 탄생과 낡은 것의 소멸로 간주합니다. V.I.Lenin은 개발에 대한 이러한 이해는 개발을 단순한 성장, 기존 사물의 증가 또는 감소로 줄이는 현재의 진화 아이디어보다 내용이 비교할 수 없을 정도로 풍부하다고 강조했습니다. 끊임없는 창조와 파괴, 낡은 것은 사라지고 새로운 것이 성장하는 것이 발전의 법칙입니다.

마르크스주의 변증법의 이러한 입장은 다음과 같은 매우 중요한 이론적, 실천적 결론을 이끌어냅니다. 저항할 수 없음새로운. 이 결론은 역사발전의 위대한 경험을 요약한 것으로서, 역사의 흐름을 뒤집으려는 자본주의 반동의 모든 시도에도 불구하고 진보세력, 사회주의와 민주주의 세력은 성장하고 강화되고 있으며 새로운 세력이 승리하고 있음을 보여줍니다.

자연이 끊임없는 운동, 변화, 발전의 상태에 있다는 것을 확립한 마르크스주의 변증법은 또한 이러한 운동이 어떻게 발생하는지, 새로운 것이 어떻게 발생하고 낡은 것이 소멸되는지에 대한 질문에 답했습니다. 마르크스주의 변증법은 발전이 오직 성장, 양적 증가 또는 감소로만 축소되며, 아마도 점진적으로만 발생한다는 형이상학자들의 추측을 거부했습니다. 실제로 K. Marx와 F. Engels가 보여준 것처럼 양적 변화와 질적 변화 사이에는 자연스러운 연관성이 있습니다. 이러한 연결은 양에서 질로의 전환 법칙으로 표현되며, 이는 점진적인 양적 변화가 특정 개발 단계에서 급격한 질적 변화로 이어진다는 것을 확립합니다. F. Engels는 이 법칙이 자연 전반에 걸쳐 작동한다는 것을 보여주었습니다. 예를 들어 물리학에서 신체의 총체 상태 변화는 고유 운동의 양적 변화의 결과입니다. F. Engels는 화학을 양적 구성 변화의 영향으로 발생하는 신체의 질적 변화에 대한 과학이라고 불렀습니다. F. Engels는 러시아의 위대한 화학자 D.I. Mendeleev의 원소주기 체계의 창조와 지금까지 알려지지 않은 새로운 원소의 발견에 대한 그의 예측을 전환에 관한 법칙의 무의식적 적용의 결과인 과학적 업적으로 평가했습니다. 양을 질로. 『자본』에서 K. 마르크스는 자본주의 사회의 경제 발전(예를 들어 화폐를 자본으로 전환)에서 이 보편적 법칙의 효과를 보여주었습니다.

마르크스주의 변증법적 방법은 점진적인 변화와 도약, 진화와 혁명 사이의 연관성을 드러냅니다. 이 운동은 진화적 운동과 혁명적 운동이라는 두 가지 형태를 가지고 있습니다. 진화적 발전은 혁명을 준비하고 후자가 진화를 완료하고 추가 작업에 기여하기 때문에 이러한 형태의 움직임은 자연스럽게 상호 연결됩니다. “...개발은 발작적이고, 파국적이며, 혁명적입니다. - "점진성의 중단"; 양을 질로 바꾸다"- 이것이 V.I. Lenin이 "Karl Marx"(Works, 4th ed., vol. 21, p. 38) 기사에서 마르크스주의 변증법의 이러한 입장을 특성화한 방법입니다. 발전은 사소하고 숨겨진 양적 변화에서 개방적이고 급진적이며 질적인 변화로 이동합니다. 더욱이 질적 변화는 우연히 한 상태에서 다른 상태로의 갑작스러운 전환의 형태로 발생하며, 눈에 띄지 않고 점진적인 양적 변화가 축적된 결과 자연스럽게 발생합니다. 급격한 전환은 다음을 나타냅니다.

1) 물체의 구조, 필수 특징 및 특성을 변화시키는 근본적인 질적 변화.

2) 진화적 발전 기간 동안 점차적으로 눈에 띄지 않게 축적된 모순을 해결하는 공개적이고 명백한 변화;

3) 이전의 진화 준비 기간에 비해 급격한 변화, 즉 개발 과정의 급격한 전환을 의미합니다.

한 상태에서 다른 상태로의 갑작스러운 전환은 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 적대계급으로 분열된 사회에서 낡은 특성에서 새로운 특성으로의 전환은 필연적으로 폭발의 형태를 취한다. 그러나 이러한 형태의 낡은 것에서 새로운 것으로의 전환은 적대적인 계급이 없는 사회에서는 전혀 필요하지 않습니다. 예를 들어, 소련 농업에서 부르주아 개인 농민 체제에서 사회주의 집단 농장 체제로의 전환은 혁명적 혁명을 나타냈지만 이는 폭발적으로 일어난 것이 아니라 점진적인 전환에서 일어났습니다. . 이런 전환이 가능해졌습니다 “쿠데타가 농민 대다수의 지원을 받아 기존 정부의 주도로 수행된 것은 위로부터의 혁명이었기 때문입니다.”(Stalin I., 마르크스주의와 언어학에 대한 질문, 1952, p. 29). 이 조항은 사회주의 체제의 조건 하에서 고려 중인 변증법 법칙의 작동 특성을 드러냅니다. (이것은 폭발이 아니라 점진적인 전환에서 일어난 반혁명 쿠데타였습니다. 왜냐하면 그것은 위로부터의 반혁명 이었기 때문입니다. 당시 소련 정부의 주도로 쿠데타였습니다. -RP. )

발전 과정을 원 안의 움직임, 지나간 것의 반복으로 보는 형이상학과 대조적으로, 변증법은 발전 과정이 단순한 것에서 복잡한 것, 낮은 것에서 높은 것까지 전진적인 움직임, 즉 상승하는 선을 나타낸다고 믿습니다. . 진보적 발전에 대한 이러한 입장은 K. 마르크스와 F. 엥겔스가 "부정의 부정"의 법칙이라고 불렀던 변증법 법칙의 주요 내용을 표현합니다.

오래된 질적 상태에서 새로운 질적 상태로의 전환은 현상 현상의 특징인 내부 모순을 연구함으로써만 설명될 수 있습니다. 마르크스주의 변증법은 발전과정의 내적 내용을 밝혀주고 발전의 원천과 추진력을 이해할 수 있게 해주었다. K. Marx와 F. Engels가 공식화 한 상호 침투와 반대 투쟁의 법칙은 발전의 원천을 드러냅니다. 이 법칙에 따르면 자연의 모든 과정은 반대 세력과 경향의 상호 작용과 투쟁에 의해 결정됩니다. F. Engels가 지적했듯이 물리학에서 우리는 예를 들어 양전기와 음전기와 같은 반대를 다루고 있습니다. 모든 화학적 과정은 화학적 인력과 반발 현상으로 축소됩니다. 유기체의 경우, 단순한 세포에서 시작하여 한편으로는 가장 복잡한 식물로, 다른 한편으로는 인간으로 나아가는 모든 단계는 유전과 적응의 끊임없는 투쟁을 통해 이루어집니다. 사회의 역사에서 대립 투쟁을 통한 운동은 새로운 생산력과 낡은 생산 관계 사이의 모순이 해결되는 모든 비판 시대에 특히 분명하게 나타납니다.

통일과 반대 투쟁의 변증 법적 법칙의 의미는 V. I. Lenin에 의해 완전히 설명되었습니다. 유물론적 변증법의 문제를 창의적으로 발전시키는 V.I. 레닌은 변증법의 본질, 즉 핵심은 반대 투쟁 발전의 내부 원천을 인식하는 것이라고 강조했습니다. V.I. 레닌은 다음과 같이 지적했습니다. “하나의 분기와 모순되는 부분에 대한 지식...은 변증법의 본질(“본질” 중 하나, 주요 특징은 아니지만 주요 특징 또는 특성 중 하나)입니다.”(Lenin V.I., 철학적 노트, 1947, p. 327).

V.I. 레닌은 개발에 대한 두 가지 개념, 즉 개발을 단순한 증가 또는 감소, 반복으로 보는 진화론자와 개발을 반대의 투쟁으로 보는 변증법을 서로 대조했습니다. 첫 번째 개념은 발전의 원천, 그 추진력을 이해하는 것을 불가능하게 하고, 그 원천을 그림자 속에 남겨두거나 외부로 옮겨 그 추진력을 주체이신 하나님께 돌린다. 두 번째 개념은 운동과 발전의 가장 깊은 원천을 드러냅니다. “첫 번째 개념은 죽은 것, 가난하고 건조한 것입니다. 두 번째는 중요합니다. 오직두 번째는 모든 것의 "자기 운동"에 대한 열쇠를 제공합니다. 오직 그것은 "도약", "점진주의 타파", "반대로의 전환", 낡은 것을 파괴하고 새로운 것의 출현에 대한 열쇠를 제공합니다.

“세상의 모든 과정을 자신의 방식으로 알기 위한 조건은 "자기 추진", 그들의 자발적인 발전, 그들의 생활 생활에는 반대의 통일성으로서의 지식이 있습니다.", - V.I. Lenin을 지적했습니다 (ibid., pp. 328 및 327).

마르크스주의 변증법은 자연과 사회의 모든 현상은 내부 모순을 특징으로 하며, 모두 부정적인 면과 긍정적인 면, 과거와 미래, 소멸과 발전을 갖고 있다는 사실에서 출발합니다. 이러한 반대의 투쟁, 오래된 것과 새로운 것, 죽어가는 것과 떠오르는 것, 쓸모없는 것과 발전하는 것 사이의 투쟁은 개발 과정의 내부 내용, 양적 변화를 질적 변화로 변환하는 내부 내용을 구성합니다. . 그러므로 낮은 것에서 높은 것으로 발전하는 과정은 현상의 조화로운 발전의 순서대로 진행되는 것이 아니라, 모순을 드러내다, 이러한 모순에 기초하여 작용하는 반대 경향의 "투쟁"순서에 따른 사물, 현상의 특징입니다.

마르크스주의 변증법적 방법은 모순의 형태와 성격에 대한 구체적인 분석을 요구합니다. 적대적 모순과 비적대적 모순을 구별할 필요가 있다. 적대계급으로 분열된 사회에서는 모순은 필연적으로 대립으로 바뀌어 사회적 갈등과 폭발을 낳는다. 적대계급을 모르는 사회, 예를 들어 사회주의 사회에서는 모순도 발생한다. 하지만 때 올바른 정책통치 기관이 운영한다면 이러한 모순은 반대 방향으로 바뀌지 않을 것이며 생산 관계와 사회 생산력 사이의 갈등이 발생하지 않을 것입니다. 공산당과 소련 국가의 올바른 정책은 이러한 모순을 신속하게 드러내고 극복하여 갈등이 갈등 지점으로 확대되는 것을 방지할 수 있게 해줍니다. 사회주의사회에서 발생하는 모순을 규명하고 해결하는 가장 중요한 수단은 비판과 자기비판; 이는 당이 적시에 이를 탐지하고, 필요한 실천적 조치를 설명하며, 모순을 극복하기 위해 대중을 동원하는 데 도움이 됩니다. (이것은 올바른 정책입니다. 그러나 잘못된 정책의 경우, 우리 자신의 역사적 경험을 통해 볼 수 있듯이 사회적 모순은 갈등 수준에 도달할 수 있으며, 그 발전은 회복이 될 수 있습니다. 자본주의적 생산관계.자세한 내용은 and.-ed.RP를 참조하세요.)

마르크스주의 변증법적 방법은 공산당의 실제 활동에 있어서 매우 중요합니다. V.I. 레닌은 K. 마르크스가 그의 유물론적 변증법적 세계관의 기본 전제에 따라 프롤레타리아트 전술의 주요 임무를 정의했다고 지적했습니다. 마르크스주의 전술은 계급 세력의 상관 관계, 모든 계급의 관계에 대한 객관적인 설명을 요구하므로 특정 사회 발전의 객관적 단계와 다른 사회와의 관계에 대한 고려가 필요합니다. 더욱이 V.I. 레닌이 강조한 것처럼 모든 계급과 모든 국가는 정지 상태가 아니라 운동과 변증법적 발전으로 간주됩니다.

프롤레타리아 정당은 마르크스주의 변증법적 방법에 따라 사회 생활과 사회 운동을 추상적이고 선입견의 관점에서가 아니라 그것을 발생시킨 조건의 관점에서 검토합니다. 그것은 모두 조건, 장소 및 시간에 따라 다릅니다. 마르크스주의 변증법적 방법은 프롤레타리아 정당이 현재 지배적인 세력을 대표하지 않더라도 발전하고 있고 미래가 있는 사회 부문을 향해 정치 방향을 정할 필요성에 대한 이해를 갖추게 해줍니다. 정치에서 실수하지 않으려면 뒤가 아니라 앞을 봐야 한다.

마르크스주의 변증법적 방법은 프롤레타리아당의 혁명적 정책을 구체화하고 개량주의 정책의 불일치를 드러냅니다. 정치에서 실수하지 않으려면 개혁주의자가 아니라 혁명가가 되어야 합니다. 발전 과정을 내부 모순을 드러내는 과정으로 간주하고, 그 결과 낮은 것에서 더 높은 것으로의 전환이 일어나는 것을 극복하는 마르크스주의 변증법적 방법의 요구 사항은 동일한 결론에 도달합니다. 따라서 개량주의자들처럼 자본주의 질서의 모순을 얼버무릴 수 없고, 계급투쟁을 소멸시키는 것이 아니라 종식시켜야 하며, 그것을 폭로하고 풀어야 한다는 결론이 나온다. 개량주의 이론의 적대적 본질을 드러내는 것은 계급의 적에 맞서 노동자들의 동원 준비성을 높이고, 적과의 싸움에서 화해할 수 없고 확고한 태도를 갖도록 가르치며, 높은 정치적 경계의 정신으로 노동자를 교육합니다.

변증법적 유물론-K. Marx와 F. Engels의 철학적 견해 시스템 인 K. Marx와 F. Engels의 유물론적 사상에서 파생 된 철학적 방향. Engels는 이상주의뿐만 아니라 이전의 모든 유물론과 대조하여 철학을 다음과 같이 부인했습니다. 한편으로는 모든 사립 과학에 반대하고 다른 한편으로는 실천에 반대하는 과학 중의 과학입니다.

소련에서 이 개념은 마르크스주의의 이론적 측면을 나타냈고 CPSU는 1930년대~1980년대에 소련 철학을 공식적으로 명명하기 위해 사용했습니다.

백과사전 유튜브

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K. Marx F. Engels V. Lenin "변증법적 유물론에 관하여"

철학: 변증법. 이상주의와 물질주의

진실의 개념에 관한 미하일 바실리예비치 포포프(Mikhail Vasilievich Popov)

마르크스주의 공부는 어디서 시작하나요?

마르크스주의 철학. 1 부.

자막

이름의 유래

K. 마르크스는 "변증법적 유물론"이라는 용어를 사용하지 않았습니다. 이 용어는 1887년 요제프 디츠겐(Joseph Dietzgen)이 자신의 저서 "지식 이론 분야로의 사회주의자의 여행"에서 처음 사용했지만, 이 개념은 플레하노프가 1891년 저서에서 사용한 후에야 마르크스주의에서 중요한 역할을 하기 시작했습니다. 헤겔 서거 60주기를 기념하는 작품이다. V.I. 레닌의 관점에서, 요제프 디츠겐(Joseph Dietzgen)은 변증법의 "현대" 유물론을 엥겔스가 불렀던 "오래된" 기계적 유물론과 분리하기 위해 이 용어를 사용했습니다.

Anti-Dühring에서 엥겔스는 "현대" 유물론은 부정의 부정으로서 "오래된" 유물론과 다르다고 썼습니다. 즉, 그것은 주로 이상주의 철학, 자연 과학 및 역사 자체의 오랜 발전 과정에서 발전된 사상으로 유물론을 보완하지만, 동시에 그 지속적인 기초를 보존하는 것이 물질적 존재의 최우선입니다. 엥겔스의 관점에서 볼 때 “현대” 유물론은 더 이상 철학이 아니며 하나의 세계관이 되었습니다.

헤겔주의와 같은 특별한 과학의 철학적 과학이 필요하지 않습니다.
지식의 방법으로서 철학을 과학보다 우위에 있지만 유용한 내용으로 보존하는 형태의 철학을 극복합니다.
특수 과학의 성과에서 다른 세계관보다 우월함을 확인합니다.

현대 연구자 폴 토마스(Paul Thomas)의 관점에서 볼 때, 변증법적 유물론 개념을 창안한 주요 역할은 철학과 과학을 연결하고 마르크스의 견해와 다윈의 진화론을 결합하려고 노력한 엥겔스에 있습니다. 토마스에 따르면, 엥겔스는 빅토리아 시대의 많은 사람들처럼 다윈의 자연 선택 원리의 우발적이고 비신학적 성격을 받아들이는 데 어려움을 겪었습니다. 엥겔스는 사회적 또는 역사적 진화를 생물학적 진화의 측면 중 하나로 간주했습니다. 따라서 사회 역사적 변화와 생물학적 변화 모두 그의 이해에서 동일한 "변증법적 법칙"의 적용을 받습니다.

"변증 법적 유물론"이라는 용어는 G. V. Plekhanov에 의해 러시아 문학에 도입되었습니다. V.I. 레닌은 변증법적 유물론을 “마르크스주의 철학”이라고 부르며 이 진술이 엥겔스의 것이라고 말하면서 이 용어를 적극적으로 사용했습니다.

1. 대상은 마르크스주의 철학이 변증법적 유물론임을 인식하고 있습니까?
그렇지 않다면 왜 그는 이에 대한 엥겔스의 수많은 진술을 검토하지 않았습니까?

V. 레닌 “대상을 위한 10가지 질문”, 1908

변증법적 유물론의 기본 조항

변증법적 유물론에 따르면:

물질 그 자체는 사유와 추상의 순수한 창조물이다. 사물을 물질이라는 개념 아래 물질적으로 존재하는 것으로 통합할 때 사물의 질적 차이를 추상화합니다. 따라서 물질 자체는 기존의 특정 물질과 달리 감각적으로 존재하는 것이 아닙니다. 자연 과학이 균일한 물질 자체를 찾고 질적 차이를 동일한 가장 작은 입자의 조합으로 형성된 순전히 양적 차이로 줄이는 목표를 세울 때, 마치 체리, 배, 사과 대신에 보려는 것과 같은 방식으로 작동합니다. 고양이 대신 과일, 개, 양 등 – 포유류 그 자체, 가스 그 자체, 금속 그 자체, 돌 그 자체, 화합물 그 자체, 움직임 그 자체.

엥겔스 F. 자연의 변증법.

시간의 영원, 공간의 무한 - 언뜻 보기에 분명하고 이 단어의 직접적인 의미에 해당하는 것은 앞도 뒤도 위도 아래도 오른쪽도 왼쪽도 아닌 어떤 방향으로도 끝이 없다는 것입니다. . 이 무한성은 무한 계열에 내재된 것과 완전히 다릅니다. 왜냐하면 후자는 항상 계열의 첫 번째 항에서 직접 시작되기 때문입니다.

Engels F. Anti-Dühring. – Marx K., Engels F. Soch., vol.20, p. 49

전자는 원자만큼 무한하며 자연은 무한합니다.

레닌 V.I 유물론과 경험비판. - PSS, 18권, p. 278.

움직임은 정신적인 추상이다, 신체에 존재하는 움직임 유형의 일반적인 품질을 나타냅니다.

우리는 또한 물질과 운동이 무엇인지 모른다고 들었습니다! 물론 우리는 아직 아무도 물질 자체나 운동 자체를 보거나 다른 감각 방식으로 경험한 적이 없기 때문에 모릅니다. 사람들은 실제로 존재하는 다양한 물질과 운동 형태만을 다룹니다. 물질, 물질은 이 개념이 추상화된 물질의 집합에 지나지 않습니다. 움직임 자체는 감각적으로 인식되는 모든 움직임 형태의 총체에 지나지 않습니다. "물질"이나 "운동"과 같은 단어는 일반적인 속성에 따라 다양한 감각적 사물을 포괄하는 약어에 지나지 않습니다. 그러므로 물질과 운동은 개별적인 물질과 개별적인 운동 형태를 연구함으로써만 알 수 있습니다. 그리고 우리가 후자를 아는 한, 우리는 물질과 운동도 그 자체로 알고 있습니다.

엥겔스 F. 자연의 변증법

움직임은 시간과 공간의 본질이다. 이 본질을 표현하는 두 가지 기본 개념은 (무한) 연속성(Kontinuitat)과 “시간 엄수”(= 연속성의 부정, 불연속성)입니다. 움직임은 연속성(시간과 공간)과 불연속성(시간과 공간)의 통일성이다. 움직임은 모순이고 모순의 통일성이 있습니다.

레닌 V.I. 철학적 노트. - 가득한. 수집 cit., vol.29, p. 231.

운동의 성격은 변증법적이다즉, 이 운동의 서로 모순되는 두 측면의 물질적이고 실제적인 공존으로 인해;

서로 모순되는 두 측면의 공존, 그들의 투쟁, 그리고 새로운 범주로의 합병이 변증법 운동의 본질을 구성합니다. 나쁜 면을 제거하는 임무를 맡은 사람은 누구나 즉시 변증법 운동을 종식시키는 것입니다.

마르크스 K. 철학의 빈곤. – Marx K., Engels F. Soch., t, 4, p. 136.

우리는 연속적인 것을 방해하지 않고, 단순화하고, 거칠게 하고, 나누지 않고, 살아있는 것을 무감각하게 하지 않고는 움직임을 상상하고, 표현하고, 측정하고, 묘사할 수 없습니다. 생각에 의한 움직임의 이미지는 생각뿐만 아니라 감각에 의해서도, 움직임뿐만 아니라 모든 개념에 의해서도 항상 거칠고 약해집니다. 그리고 이것이 변증법의 본질입니다. 이 본질은 통일성, 반대의 정체성이라는 공식으로 표현됩니다.

레닌 V.I. 철학적 노트. - 가득한. 수집 cit., vol.29, p. 232-233.

사물과 현상의 관계는 보편적입니다. 각 사물과 현상은 다른 모든 사물과 상호 연결되어 있습니다.

가장 사소하고 "사소한" 물체라도 실제로는 주변 세계 전체와 실제로 무한한 수의 측면, 연결 및 중재를 가지고 있습니다. 물 한 방울 한 방울은 우주의 모든 풍요로움을 반영합니다. 정원에 있는 엘더베리조차도 키예프의 그 남자와 수십억 개의 중개 링크를 통해 연결되어 있고, 심지어 나폴레옹의 콧물도 보로디노 전투의 "요인"이었습니다...

가장 높은 형태의 움직임은 생각이다(그리고 동물에 내재된 정신적 사고 과정이 아닙니다);

가장 일반적인 의미에서 고려되는 움직임, 즉 물질의 존재 방식, 물질에 내재된 속성으로 이해되며 단순한 움직임에서 시작하여 사고로 끝나는 우주에서 일어나는 모든 변화와 과정을 포괄합니다.

Engels F. 자연의 변증법, – Marx K., Engels F. Soch., vol. 20, p. 391

물질과 사고 사이의 대립은 추상적 인간 사고의 추측의 한계 내에서만 존재합니다.

물질과 의식 사이의 대립은 매우 제한된 영역 내에서만 절대적인 의미를 갖습니다. 이 경우에는 무엇이 일차적인 것으로 인식되고 무엇이 이차적인 것으로 인식되는지에 대한 기본 인식론적 질문의 틀 내에서만 독점적입니다. 이러한 한계를 넘어서면 이 반대의 상대성은 부인할 수 없습니다.

V. 레닌, “유물론과 경험비판”, PSS 18권에서 인용, p. 151

물질은 생각과 분리될 수 없다;

그러나 물질의 움직임은 거친 기계적 움직임일 뿐만 아니라 변위일 뿐만 아니라; 그것은 열과 빛, 전기와 자기 장력, 화학적 결합과 분해, 생명, 그리고 마지막으로 의식입니다. 물질이 그 끝없는 존재의 전체 시간 동안 단 한 번만, 그리고 그 존재의 영원성에 비해 단 한 순간만, 그 운동을 구별하여 이 운동의 모든 풍요로움을 펼칠 수 있는 기회를 가졌다고 말한다면 , 그리고 그 전후에는 영원히 하나의 단순한 움직임으로 제한되었습니다. 즉, 물질은 필멸이고 움직임은 일시적이라고 주장하는 것을 의미합니다. 운동의 불멸성은 양적인 의미뿐만 아니라 질적인 의미에서도 이해되어야 합니다.

엥겔스 F. 자연의 변증법. – Marx K., Engels F. Soch., vol.20, p. 360

생각은 언제나 존재해왔어;

이성은 항상 존재했지만, 항상 지능적인 형태로 존재한 것은 아닙니다.

마르크스 K. 루지에게 보낸 편지. 크로이츠나흐, 1843년 9월.

반사는 물질의 속성이다, 물질이 그 자체를 반영하는 물질적이고 자연적이며 객관적인 과정입니다.

1899년 "사물의 변하지 않는 본질"에 대한 Bogdanov의 추론, "실질"에 대한 Valentinov 및 Yushkevich의 추론 등-이 모든 것은 변증법에 대한 무지의 동일한 열매입니다. 엥겔스의 관점에서 볼 때 변하지 않은 것은 단 한 가지뿐입니다. 이것은 인간 의식이 (인간 의식이 존재할 때) 외부 세계와는 독립적으로 존재하고 발전하는 것을 반영하는 것입니다. 마르크스와 엥겔스에게는 다른 어떤 "불변성"도, 다른 "본질"도, 유휴 교수 철학이 이러한 개념을 그린 의미에서 "절대적 실체"도 없습니다.

레닌 V.I., PSS, 5판, 18권, p. 277

모든 물질이 본질적으로 감각과 관련된 속성, 즉 반사의 속성을 가지고 있다고 가정하는 것은 논리적입니다.

레닌 V.I., 전집, 5판, 18권, p. 91

의식, 인지 및 자기 인식은 사고 기관인 뇌에 의해 자신을 반영하는 고도로 발달된 형태의 물질입니다.

I. Dietzgen은 "유물론적 지식 이론은 인간의 지식 기관이 형이상학적인 빛을 발산하지 않고 다른 자연 조각을 반영하는 자연 조각이라는 인식으로 축소됩니다."라고 썼습니다.

레닌 V.I. Joseph Dietzgen의 사망 25주년을 기념합니다. - 가득한. 수집 Soch., 23권, p. 119

성찰의 가장 높은 형태는 개인의 생각이다(추상적인 '인간'의 사고이지, 동물에게 내재된 정신적 '사고 과정'이 아닙니다.) 물질적 현실에 대한 모든 인간의 생각은 항상 생각의 형태로만 물질적 현실과 그 자체의 표현된 관계입니다.

현실을 반영하는 사람이 아니라 현실 자체가 사람에게 반영되는 것입니다.

소위 객관적 변증법은 자연 전체를 지배하고, 소위 주관적 변증법, 변증법적 사고는 끊임없는 투쟁과 노력을 통해 자연의 삶을 결정하는 대립을 통해 자연 전체에 널리 퍼져 있는 운동을 반영한 것일 뿐입니다. 더 큰 형태로 서로 최종 전환됩니다.

엥겔스 F. 자연의 변증법. – Marx K., Engels F. Soch., vol.20, p. 526

헤겔 철학에서 절대 이념의 변증법은 물질 세계의 출현에 앞서며 그 기초에 놓인 순수한 정신적 범주의 변증법입니다.
헤겔에 따르면 이 변증법은 모든 물질적 대상에 필연적으로 구현되므로 진정한 과학적 연구에서 구현되며 인간의 과학적, 이론적 사고의 변증법은 특별한 경우입니다.
헤겔 전체 철학 체계의 기초에 대한 변증법적 유물론적 이해에 따르면, 절대 이념의 변증법은 물질적 현실 자체의 변증법을 신비화한 것입니다.
이 변증법은 무엇보다도 일하는 인간의 생각의 형태로 반영됩니다. 그것은 근본적으로나 방법론적으로 그것들과 분리될 수 없으며 진정한 과학적 연구에서는 필연적으로 보여져야 합니다.
객관적 물질 변증법의 신비화로서 절대 이념 발전의 변증법에 대한 유물론적 이해는 그것이 과학적, 논리적, 인간 사고의 형태뿐만 아니라 주변 현실의 형태에도 반영된다는 것을 의미합니다. : 정치경제적, 법적, 미학적, 문학적, 심리적, 성적, 유머러스함, 생물학적, 화학적, 물리적.
그러한 이해는 과학과 분리된 인간 이론적 사고의 변증법에 대한 철학적 이해를 폐지하고, 따라서 철학을 부정하는 '철학'이 된다. 마르크스는 변증법에 대한 이론적 관심이 오로지 철학에만 국한된 철학자들을 공개적으로 조롱했습니다.

당신은 "철학을 제쳐두고" 그것에서 뛰어 내려 평범한 사람으로서 현실에 대한 연구를 시작해야합니다. 이를 위해 문헌에는 물론 철학자들에게 알려지지 않은 엄청난 양의 자료가 있습니다. 그 후에 당신이 Krummacher나 "Stirner"와 같은 사람들과 다시 대면하게 된다면, 당신은 그들이 오래 전에 더 낮은 수준에서 "뒤에" 남겨져 있었다는 것을 알게 됩니다. 철학과 현실 세계에 대한 연구는 자위와 성애처럼 서로 연관되어 있다.

마르크스 K., 독일 이데올로기

변증법적 유물론의 역사

철학적 유물론과 최초의 실증주의(반듀링)와의 분리 순서로 등장한 변증법적 유물론은 이후 여러 단계의 발전을 거쳤습니다.

두 번째 실증주의에 대한 비판

20세기 초 일부 러시아 마르크스주의자들은 마르크스주의 가르침과 신칸트주의자인 E. Mach, R. Avenarius의 인식론을 결합하려고 했습니다. 이러한 시도는 V.I.Lenin의 작품 "유물론과 경험비판주의"에서 방법에서 벗어난 것으로 가혹하게 비판되었습니다. 폴 토머스(Paul Thomas)는 레닌이 엥겔스와 플레하노프의 접근 방식을 자신의 반성 이론을 보완하는 것으로 간주했다고 제안합니다. 소련 마르크스주의 역사가 조지 리히타임(George Lichtime)이 쓴 것처럼, 레닌의 반성 이론은 다음과 같습니다.

... 엥겔스의 접근 방식에서 벗어났습니다. 왜냐하면 후자의 유물론은 인식론적 실재론과 동일하지 않았기 때문입니다. ... 형이상학적 유물론과 헤겔 변증법의 혼합은 ... 레닌에 의해 보존되었지만 레닌의 지식 이론은 ... 레닌은 엄밀히 말하면 엥겔스에 의존하지 않았습니다. 단순히 생각이 감각이 부여된 외부 세계에 대해 보편적으로 참된 추론을 끌어낼 수 있다고 가정한 학설에서는 물질을 우주의 절대적인 실체나 구성 요소로 요구하지 않았습니다.

"Deborinites"와 "mechanists"사이의 논쟁

1920년대 소련에서는 "변증법"과 "기계론자" 사이의 치열한 경쟁이 일어났고, 1929년 A. M. 데보랭이 이끄는 "변증법론자"의 승리로 끝났습니다.

새로운 철학적 안내서

에 따르면 [ 어디?] P. Tillich, C. S. Lewis, V. V. Schmidt, V. M. Storchak과 같은 연구자들은 변증 법적 유물론을 기반으로 독단적이고 준 종교적 사고 패러다임이 만들어졌으며 심지어 자체 "성경"도 가지고 있습니다. 마르크스-레닌주의”는 모든 과학적 논의에서 보편적이고 반박할 수 없는 주장이 된 인용문이며 서문에 있는 거의 모든 진지한 과학 출판물(학위 논문, 논문 등)에는 “고전”의 작품 및/또는 마르크스-레닌주의의 결정에 대한 언급이 포함되어 있습니다. 여당의 다음 의회 또는 전체회의. 이러한 경향은 중국 마오쩌둥과 북한에서 더욱 심화되었다.

1950년대에 변증법적 유물론이 붕괴되기 시작했다. 이는 과학의 이념적 간섭에 맞서 싸운 소련 과학자들의 저항과 “진정한 마르크스주의”의 부활”

제3실증주의에 대한 논란

포퍼는 “현대적 의미의 변증법, 특히 헤겔이 사용한 의미의 변증법”이라고 썼습니다. "무언가, 특히 인간의 사고가 소위 변증법적 3요소인 정립, 대조, 종합의 특징을 지닌 방식으로 발전한다고 말하는 이론입니다." 당연히 이런 식으로 이해되는 변증법을 다루는 것은 어렵지 않습니다. 더욱이, 변증법에 대한 이러한 해석은 헤겔의 삼원조에 대한 마르크스와 엥겔스의 잘 알려진 비판에도 불구하고 그리고 레닌이 유물론적 변증법에서는 “헤겔의 삼원조에 대한 의문의 여지가 없으며 모든 문제는 사회진화를 사회경제적 구성체의 자연-역사적 발전 과정으로 간주하게 된 것이다.” 따라서 포퍼의 변증법 위조의 과학적 중요성은 0입니다. 반박된 개념에 의도적으로 잘못된 성격을 부여하고 이를 성공적으로 위조하는 것보다 쉬운 일은 없습니다. 자연과학을 분석할 때 포퍼 자신은 결코 이런 식으로 행동하지 않았습니다.
이와 관련하여 포퍼가 특히 그의 작품 "객관적 지식"과 "인격과 뇌"에서 더 합리적인 입장으로 나아간 것은 전혀 우연이 아닌 것 같습니다. 이러한 작업에는 특정 문제(Pi) - 임시(또는 시험) 솔루션(TT) - 이 솔루션에 대한 비판 및 오류 제거(EE) - 변경된 문제라는 공식에 따라 과학 지식의 성장을 위한 자체 계획이 있습니다. 또는 새로운 더 깊은 문제 상황(P2) - 포퍼는 이를 "헤겔 변증법 체계의 개선과 합리화"로 간주할 준비가 되어 있습니다. 물론 이는 진정한 헤겔적, 특히 마르크스주의적인 것이 아니라 그의 포퍼적 해석에서입니다. 그러나 사실 자체는 중요합니다. 30년대와 40년대에 온갖 조롱을 받았던 변증법은 이제 변화된 지적, 사회적 환경에서 비록 많은 의구심이 있지만 합리적 추론의 도구로 인식되고 있습니다. 이 경우 주관적인 좋고 싫음을 포기하는 것은 그리 어렵지 않습니다.

그러나 2016년 교육과학부 명령에 따라 역사 및 과학철학 최소 지원자 학위를 취득한 대학원생에게는 마르크스 철학의 기초, 특히 변증법적 유물론에 대한 지식이 필요합니다. 러시아의 변증 법적 유물론에 관한 과학 작품이 여전히 출판되고 있습니다.

또한보십시오

노트

브리태니커의 변증법적 유물론 .

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문학

기초 작품
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레닌, V.I.유물론과 경험비평 // 전집: 55권 / CPSU 중앙위원회 산하 마르크스-레닌주의 연구소. - 5판. -M.: Politizdat, 1965-75. -T.18.

레닌, V.I.마르크스주의와 수정주의 // 전집: 55권 / CPSU 중앙위원회 산하 마르크스-레닌주의 연구소. - 5판. -M.: Politizdat, 1965-75. -T.17.

레닌, V.I.검토. 칼 카우츠키. 번스타인과 사회민주주의 프로그램. Eine Antikritik // 전집: 55권 / CPSU 중앙위원회 산하 마르크스-레닌주의 연구소. - 5판. -M.: Politizdat, 1965-75. -T.23.

레닌, V.I.철학 노트 // 전집: 55권 / CPSU 중앙위원회 산하 마르크스-레닌주의 연구소. - 5판. -M.: Politizdat, 1965-75. -T.29.

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레닌, V.I.

변증법적 유물론 Alexandrov Georgy Fedorovich

2. 마르크스주의 철학적 유물론 - 유물론의 가장 높은 형태

마르크스주의 철학적 유물론은 이전의 모든 유물론적 가르침과 질적으로 다릅니다. 이전 유물론적 가르침의 진보된 전통을 혁명적이고 비판적으로 채택한 마르크스주의 철학적 유물론은 철학적 사고 발전에서 근본적으로 새롭고 가장 높은 단계였습니다. 마르크스주의 철학적 유물론은 세계 인식에 대한 올바른 이론일 뿐만 아니라 세계 인식의 혁명적 변혁을 위한 이론적 정당성이기도 합니다.

변증법적 방법과 유물론적 이론의 통일성. 마르크스주의가 창조한 유물론과 그 이전의 유물론적 가르침 사이의 근본적인 차이점은 변증법적 성격이었다.

마르크스주의 철학적 유물론은 변증법적 유물론이다. 변증법과 유물론은 마르크스-레닌주의 철학에서 하나의 전체를 구성합니다. 마르크스주의 변증법적 방법은 객관적 현실에 대한 우리의 지식을 안내하여 현상의 상호의존과 발전에 대한 일반적인 그림을 보여줍니다. 마르크스주의 철학적 유물론은 상호 의존, 운동, 현상 발전의 물질적 기초를 드러내고 지식에 대한 과학적 경로를 나타냅니다.

마르크스주의 변증법적 방법의 주요 특징은 일관된 전체로 존재하고 지속적인 운동 상태에 있는 물질 자체의 발전을 특징으로 합니다. 질적으로 다양한 것이 물질이며, 물질계에서 일어나는 눈에 띄지 않는 양적 변화는 근본적인 질적 변화로 이어진다. 발전의 원천을 드러내는 반대 투쟁의 법칙은 물질 자체에 내재되어 있습니다. 그것은 모든 물질적 사물과 과정의 발전의 내부 내용을 구성합니다.

방법과 이론을 구별함으로써 마르크스-레닌주의는 그것들을 전혀 대조하지 않습니다. 마르크스주의 변증법적 방법의 주요 특징은 존재하는 모든 것에 내재된 가장 일반적인 발전 법칙의 표현입니다. 따라서 인지 방법으로서의 유물론적 변증법은 현실과 유사합니다. 자연과 사회 현상에 대한 마르크스주의 변증법적 접근은 유물론적이다. 반면에 마르크스주의의 철학적 세계해석은 유물론적이라는 점에서 형이상학적 유물론의 이론과 다르다. 따라서 마르크스주의 철학적 유물론은 세계에 대한 변증법적 유물론적 해석을 의미하며, 주변 세계 현상의 통일성과 다양성, 운동, 변화, 발전에 대한 유일한 올바른 설명입니다.

변증법적 유물론은 모든 과학의 성취와 유기적으로 연결되어 있으며, 그 결과 17~18세기 유물론의 특징이었던 기계적 한계를 완전히 극복하고 제거합니다. 마르크스 이전의 유물론자들은 물질을 질량과 동일시했으며 후자는 절대적으로 변하지 않는다고 생각했습니다. 변증법적 유물론은 물질의 모든 특성이 변할 수 있음을 증명했습니다. 따라서 마르크스주의 철학적 유물론은 물질을 무한히 다양한 것으로 간주하고 물질을 한 가지 유형으로 환원하는 것을 거부합니다. 물질과 실체를 동일시하는 마르크스 이전의 유물론은 사회생활의 물질적 기초가 무엇인지 이해하지 못했습니다. 마르크스주의 철학적 유물론은 물질이 객관적인 현실임을 보여주었습니다. 의식 외부에 독립적으로 존재하고 의식에 반영되는 모든 것.

형이상학적 유물론과 달리 마르크스주의 철학적 유물론은 물질에서 의식을 도출함으로써 의식을 물질과 동일시하지 않습니다. 물질은 의식 외부에 독립적으로 존재합니다. 따라서 의식은 물질과 분리될 수 없지만 물질이 아닙니다.

온갖 이상주의자들이 아무리 증명하려고 해도 의식은 주체와는 별개로 외부에 존재하지 않습니다. 사고는 물질의 산물이지만 그 자체는 더 이상 물질이 아니라 단지 고도로 조직화된 물질의 특별한 종류의 재산일 뿐입니다. 따라서 마르크스주의 철학적 유물론은 의식과 물질의 절대적 대립과 둘의 동일시를 단호히 거부하고 의식과 존재, 사고와 객관적 현실 사이의 변증법적 관계를 드러낸다. V.I. 레닌은 마르크스주의 유물론이 정신적인 것과 육체적인 것을 절대적으로 대조한다는 이상주의자들의 선동적인 진술을 일축하면서, 변증법적 유물론이 이러한 반대를 질문의 틀, 즉 무엇이 일차적인 것이고 무엇이 이차적인 것인지, 파생적인 것으로 제한한다고 지적했습니다.

의식과 물질, 정신과 물질의 절대적인 대립을 거부하는 마르크스주의 유물론은 둘 사이에 변증법적 관계가 있음을 보여줍니다. 존재에 의해 생성된 의식은 그것에 역효과를 미치며 따라서 존재 자체를 변화시키는 데 필수적인 요소입니다. 예를 들어, 사회의 물질적 삶을 반영하는 사람들의 사회적 의식은 사회 발전을 가속화하거나 지연시키는 영향을 미칠 수 있습니다.

마르크스주의 철학적 유물론은 물리학, 생물학, 심리학 등의 업적과 함께 과학의 최신 발견과 직접적이고 직접적으로 연결됩니다. 19세기와 20세기 자연과학의 위대한 발견. 변증법적 유물론에 의해 철학적으로 일반화되었습니다. 마르크스주의 철학적 유물론을 확인하는 과학 발전의 각각의 새로운 단계는 동시에 마르크스주의-레닌주의 세계관을 풍요롭게 하는 새로운 철학적 일반화의 기초입니다.

자연에 대한 물질적 이해와 사회에 대한 물질적 이해의 통일성. 마르크스주의 철학적 유물론은 필연적으로 역사에 대한 유물론적 이해와 혁명적인 공산주의적 결론으로 이어진다. 마르크스주의가 창조한 가장 높은 형태의 유물론은 마지막 피난처인 사회학에서 이상주의를 몰아낸다. V.I. 레닌은 마르크스주의 철학적 유물론을 "사회 생활 영역을 포괄하는 일관된 유물론..."으로 특징지었습니다.

의식과 존재의 관계 문제에 대한 변증법적 유물론적 해결책의 특징은 그것이 자연뿐만 아니라 사회도 포괄한다는 것입니다.

마르크스-레닌주의는 사회적 존재, 즉 물질적 재화의 생산방식이 사회의 모습을 결정하고 역사적 발전의 기초가 된다고 가르친다.

V.I. 레닌은 "일반적으로 유물론은 인류의 의식, 감각, 경험 등과 무관한 객관적으로 실제 존재(물질)를 인식합니다. 역사적 유물론은 인류의 사회적 의식과 독립된 사회적 존재를 인식합니다."라고 말합니다.

개인의 사회적 의식은 사회적 존재를 반영합니다. 사회적 존재의 반영으로서 사회적 의식을 고려하는 것은 변증법적 유물론과 형이상학적 유물론을 근본적으로 구별합니다. 동시에, 마르크스주의 철학적 유물론은 왜곡된 거짓 사회 의식이라도 현실의 산물임을 보여줍니다. 예를 들어, 프랑스 유물론자들은 종교가 잘못된 견해를 나타내기 때문에 객관적인 현실을 전혀 반영하지 않는다고 믿었습니다. 반대로 마르크스주의 유물론은 억압받고 착취당하는 대중의 종교적 의식이 그들의 노예화, 착취자들에 의한 억압의 사실을 왜곡된 형태로 반영하고 그들이 받고 있는 경제적, 정치적, 정신적 억압을 적대적으로 표현한다는 것을 보여줍니다. 사회.

사회생활에 대한 유물론적 이해는 물질을 단지 하나의 물리적, 화학적 또는 다른 형태의 존재로 환원하는 낡은 유물론의 특징을 극복함으로써 가능해졌습니다. 마르크스주의 철학적 유물론은 사회의 물질적 삶의 특수한 성격과 이에 상응하는 사회 의식의 특수성을 드러냅니다. 사회의 물질적 삶은 무엇보다도 물질적 상품의 생산이며, 그 두 가지 주요 측면은 생산력과 이에 상응하는 생산 관계이며, 이는 사람들의 의식과 의지와는 독립적으로 발전하고 존재합니다. 사회적 생산의 변화는 사회적 의식의 변화를 가져온다. 따라서 사회, 특정 회사에서는 물질주의에 의해 확립된 기본 패턴이 나타나고 작동합니다. 물질은 일차적이고 의식은 이차적이며 파생적입니다.

마르크스-레닌주의 철학은 사회적 의식과 사회적 존재의 관계 문제를 유물론적으로 해결함으로써 이러한 이론적 기반을 바탕으로 사회 생활의 전체 역사적 과정에 대한 과학적 이해를 창출했습니다. 마르크스주의는 사회 발전을 법의 적용을 받지만 사람들의 의지, 의식 및 의도에 의존하지 않고 반대로 그들의 의지, 의식 및 의도를 결정하는 자연사적 과정으로 간주합니다.

역사에 대한 유물론적 이해는 사회주의의 객관적 필연성을 증명하는 철학적 기초였습니다. 이러한 이론적 기초 위에서 마르크스-레닌주의의 고전은 프롤레타리아 혁명 교리와 프롤레타리아 독재, 공산주의 사회 건설 교리를 발전시켰다.

역사에 대한 유물론적 이해는 지식 이론을 풍부하게 하고, 지식의 사회적 성격을 드러내며, 지식 과정에서 사람들의 물질적, 실제적 활동의 역할을 드러냅니다. 마르크스 이전의 유물론은 지식의 물질적, 실천적 기초를 이해하지 못했고 지식과 물질적 생산 및 사람들의 사회 정치적 삶의 연관성을 보지 못했습니다. 마르크스 이전의 유물론이 지식에서 실천의 역할을 지적한 경우에도 실천 자체는 주로 특정 이익을 추구하는 활동이나 실험으로 제한된 방식으로 이해되었습니다. 역사에 대한 유물론적 이해는 사람들의 실제 활동의 주요 형태인 물질적 생산의 결정적인 중요성을 드러내며 그것이 지식의 발전을 어떻게 결정하는지 보여줍니다. 마르크스-레닌주의는 이렇게 사회생활과 사회사에서 지식의 위치를 밝혀냈고 이론과 실천의 연관성을 탐구했으며 지식이론을 과학적 기초 위에 두었습니다.

마르크스주의 철학적 유물론은 자연적, 사회적 현상에 대한 해석을 통해 그들의 혁명적 변화를 이론적으로 입증합니다. 유물론적 역사인식 덕분에 형이상학적 유물론에 내재된 관조를 완전하고도 완전하게 극복하는 것이 가능해졌습니다. 마르크스주의 철학적 유물론은 자연과 사회 사이의 형이상학 적 대립을 종식시켜 인간에 의한 자연의 변화가 사회 생활의 물질적 기초, 지식 및 모든 인류 역사의 기초임을 보여줍니다. 따라서 현실에 대한 지식은 처음에는 강력한 변형 수단으로 이해되었으며, 자연 법칙에 대한 지식은 인간의 이익을 위해 자연 법칙을 실질적으로 지배할 수 있는 가능성을 창출한다는 것이 밝혀졌습니다. 마르크스주의 철학적 유물론은 사회생활에 대한 관상적 이해를 무너뜨렸습니다. 이러한 의미에서 마르크스와 엥겔스는 자신들이 창안한 철학 이론을 세계의 혁명적, 공산주의적 변혁 경로에 대한 이론적 정당화로 특징지었습니다.

마르크스주의 철학적 유물론은 살아 있고 끊임없이 발전하는 가르침입니다. 마르크스주의 철학적 유물론의 혁명적이고 창조적인 성격은 그것을 공산당의 강력한 무기로 만듭니다.

마르크스주의 철학적 유물론의 완전성과 단일성. 마르크스주의 철학적 유물론의 주요 특징은 마르크스와 엥겔스에 의해 공식화되었습니다. 그들은 V.I.Lenin의 작품에서 더욱 발전했습니다. J.V. 스탈린의 저서 "변증법적 및 역사적 유물론에 관하여"에서는 마르크스주의 철학적 유물론의 주요 특징을 발전시키고 체계적으로 제시합니다.

마르크스주의 철학적 유물론의 첫 번째 특징은 이 세계와 저 세계의 존재에 대한 이상주의적이고 종교적인 관념을 거부하면서 세계의 물질성을 말합니다. 세계의 통일성은 그 물질성, 즉 존재의 모든 다양성이 물질의 다양한 형태의 움직임을 나타낸다는 사실에 있습니다. 물체, 현상, 운동, 변화, 발전을 지배하는 패턴은 본질적으로 물질적입니다. 왜냐하면 이러한 패턴은 일종의 초자연적 제도가 아니라 현상의 특정 형태의 상호 연결 및 상호 의존이기 때문입니다.

마르크스주의 철학적 유물론의 첫 번째 특징이 세상이 무엇인지에 대한 질문에 답한다면, 두 번째 특징은 물질적 톱질과 영적 톱질이 서로 어떤 관계에 있는가? 물질은 일차적이며 의식은 이차적입니다. 즉, 그것은 물질의 오랜 발전의 산물입니다. 그것은 고도로 조직화된 물질의 기능으로서, 객관적 현실의 반영으로서 물질과 분리될 수 없습니다.

마르크스주의 철학적 유물론은 철학의 주요 질문의 두 번째 측면에 대한 답을 제공하여 의식과 객관적 현실의 인식론적 관계를 드러내고 세계와 그 법칙에 대한 인식 가능성을 증명하고 과학적 지식의 경로를 지적합니다. 마르크스주의 철학은 감각 지각 데이터가 외부 세계에 대한 지식의 원천, 추상적 사고가 나오는 원천임을 증명합니다. 이러한 조항은 마르크스주의 철학적 유물론의 세 번째 특징에서 드러납니다.

간단한 요약

마르크스주의 철학적 유물론은 객관적 세계에 대한 과학적이고 철학적인 해석과 설명이다. 현상 연구에 대한 과학적 변증법적 접근이 유물론 없이 불가능하다면, 현상의 상호 연결, 운동, 변화, 발전을 이해하지 않고서는 세계에 대한 일관된 과학적 유물론적 설명이 불가능합니다. 마르크스주의 철학적 유물론과 마르크스주의 변증법적 방법은 하나의 통일체를 이룬다.

마르크스주의 철학적 유물론은 유물론적 철학의 가장 높은 형태이며, 이전의 모든 유물론적 가르침과는 질적으로 다릅니다. 마르크스주의 이전 시대에는 유물론의 세 가지 주요 역사적 형태가 연속적으로 존재했습니다. 노예 소유 사회의 선진 사상가의 유물론, 부르주아지가 여전히 진보적 계급 투쟁이었을 때의 선진 부르주아 사상가의 유물론. 봉건주의와 러시아에서 가장 높은 발전을 이룬 혁명적 민주주의 자들의 물질주의에 반대하는 것은 농민 대중의 해방 운동 철학입니다. 고대 유물론의 특별한 특징은 주로 객관적 현실에 대한 직접적인 감각적 고찰에 기초한 순진한 변증법입니다. 17~18세기 유물론적 가르침의 특징. 그들의 형이상학적, 기계론적 본성과 역사에 대한 이상주의적 이해이다. 러시아 혁명적 민주주의자들은 변증법적 유물론에 가까워졌지만 당시 러시아의 후진성으로 인해 이전 유물론의 주요 결함을 완전히 극복하고 근본적으로 새로운 유물론 철학을 창안할 수 없었습니다.

이러한 모든 유물론적 가르침의 가장 큰 단점은 사회 생활을 이해하는 데 있어서의 이상주의입니다. 마르크스주의 철학적 유물론은 변증법적 유물론이라는 점에서 이전의 모든 유물론 철학과 질적으로 다르다. 마르크스주의 철학적 유물론은 자연과 사회 생활 모두에 대한 유물론적 이해를 제공합니다. 마르크스주의 철학적 유물론의 큰 의의는 그것이 세계의 공산주의적 변혁을 위한 투쟁에서 노동계급과 그 당의 이론적 무기라는 사실에 있습니다.

1 V.I.Lenin, Soch., vol.19, p. 8

2 감각주의는 모든 지식이 감각적 인식에서 비롯된다는 철학적 교리입니다. 감각주의의 주요 입장: 이전에 감각 지각에 없었던 마음에는 아무것도 없습니다.

3 L. 포이어바흐, 미래 철학의 기초, 1936년, p. 126

4 F. Engels, Ludwig Feuerbach 및 고전 독일 철학의 종말, Gospolitizdat, 1952, p. 39

5 V. G. Belinsky, 선정된 철학 작품, 2권, M. 1948, p. 309

6 D. I. Pisarev, Selected works, 2권, vol.II, M. 1935, p. 88

7 A. I. Herzen, 선정된 철학 작품, 1권, M. 1948, p. 126

8 A. I. Herzen, 선정된 철학 작품, 1권, M. 1948, p. 80

9 V.I.Lenin, Soch., 14권, p. 346

10 N. G. Chernyshevsky, 전집, VII권, M. 1950, p. 222

11 N. G. Chernyshevsky, Complete Works, vol. IV, M. 1948, p. 6

12 N. G. Chernyshevsky, 전집, VII권, M. 1950, p. 645

13 V.I. 레닌, 철학적 노트, 1947, p. 330

14 V.I. 레닌, 철학적 노트, 1947년, p. 330

15 V.I. 레닌, 철학적 노트, 1947년, p. 330

16 V.I.Lenin, Soch., vol.21, p. 32

17 V.I.Lenin, Soch., 14권, p. 312

마르크스주의 소개 책에서 에밀 번스

7장. 자연에 대한 마르크스주의적 견해 우리는 이미 마르크스주의가 인간, 즉 인간 사회를 자연의 일부로 간주한다고 말했습니다. 그러므로 인간의 기원은 세계의 발전에서 찾아야 한다. 인간은 이전 형태의 생명체에서 다음과 같은 형태로 진화했습니다.

철학의 기초 책에서 저자 바바예프 유리

최고의 반성 형태로서의 의식. 의식의 사회적 본질. 의식과 언어 물질의 보편적 속성으로서의 반사와 생명체의 삶에서의 역할은 이전 주제에서 일반적인 용어로 논의되었습니다. 여기서는 이 문제가 좀 더 광범위하게 다루어집니다.

두려움의 관성 책에서. 사회주의와 전체주의 작가 투르친 발렌틴 페도로비치

마르크스주의 허무주의 마르크스주의의 많은 지지자들은 사회주의적 이상과 그 구현을 위한 효과적인 방법을 모색하려는 결단력이라는 긍정적인 측면에 매력을 느낍니다. 그러나 마르크스주의의 허무주의적 측면은 마르크스주의의 가장 중요한 특징이다.

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1. 물질주의의 정의. 물질주의를 옹호하는 주장. 세상의 요소, 이상과 실제 존재에 대한 가르침뿐만 아니라 물질과 영혼, 물질과 정신 과정과 같은 실제 존재 유형에 대한 가르침에 익숙해지면 공부를 시작할 수 있습니다.

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11. 더 높은 규율 많은 사람들은 자제가 원시적 본능과 열정과 관련해서만 중요하다고 생각합니다. 그러나 더 높은 성향과 충동을 가지려면 최소한 동일한 규율과 통제가 필요하다고 생각하는 사람은 거의 없습니다. 옛 거장들의 그림 속에서

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2. A.A. 보그다노프(Bogdanov) - 마르크스주의 실증주의자 과학 연구에 상당한 공헌을 한 러시아 과학자들 중에서 뛰어난 백과전서 두 명을 언급하지 않을 수 없습니다: V.I. Vernadsky 및 A.A. Bogdanov. Vernadsky의 활동은 주로 다음과 관련이 있지만

작가의 책에서

제2장. 볼테르는 그의 초기 젊은 작품에서 “유물론의 이신론적 형태”로, 인간 의식 외부와 독립적으로 무한한 수의 다양한 물질의 집합인 자연이 존재한다는 것을 흔들리지 않게 확신했습니다.

강의 3.2. 철학의 의식 문제에 대한 기본 접근 방식. 다양한 철학적 가르침(이상주의, 물수리주의, 범정신주의, 변증법적 유물론)에서의 의식의 문제. 현대 유물론의 기본 원리. 의식 문제에 대한 기본 접근 방식. 의식의 기원.

철학사에서 의식 문제를 해결하려는 시도는 처음에는 유물론-이상주의, 변증법-형이상학, 자연 과학-종교라는 반대를 동반했습니다. 궁극적으로 모든 것은 특정 사상가가 세계의 본질인 자연의 문제를 어떻게 해결하는지에 달려 있습니다. 목적 이상주의 의식을 물질, 자연으로부터 "분리"하고 초자연적 본질을 부여하며 본질적으로 의식을 신격화합니다. 주관적 이상주의의 일부 대표자들도 물질로부터 의식을 “단절”했다고 말할 수 있습니다.

유물론은 물질과 존재가 일차적이고 의식은 이차적이며 의식은 물질에서 유래하며 물질의 속성이라고 믿으며 물질주의적 일원론의 입장에서 의식의 문제에 접근한다. 그러나 이 속성 자체는 유물론자들의 가르침에서 다르게 이해되었습니다. 예를 들어, 그들 중 일부는 의식이 무생물을 포함한 모든 물질의 속성이라고 믿었습니다. 이 뷰는 물생물주의 (그리스어 gilo - 물질, soi - 생명). 물활론의 대표자는 네덜란드 철학자 베네딕트 스피노자(1632-1677)와 프랑스 유물론자 데니스 디드로였습니다. (1713-1784) 등

범심론은 비슷한 입장을 취합니다 (그리스어 팬 - 모든 것과 정신 - 영혼에서).

범심론 -이것이 자연의 보편적 애니메이션 교리입니다. 이 가르침에 따르면 모든 것에는 생명이 있고 생명과 정신이 있습니다. 죽은 것이 없고 생명과 의식이 부여되지 않은 것으로 추정되는 세계 전체에도 마찬가지입니다.

변증법적 유물론(물질과 의식.)

변증법적 유물론은 또한 물질과의 관계에서 의식의 문제를 해결합니다.

첫째, 그는 자연과학의 데이터를 바탕으로 의식의 직접적인 전달자인 정신이 뇌라고 주장합니다. 매우 명확한 물질 형성.

둘째, 특정 과학의 데이터에서 알 수 있듯이 감각, 아이디어, 생각, 의식은 전기 화학, 생물 물리학, 생화학, 생체 전기, 생리 등과 같은 인간 두뇌의 물질적 과정을 기반으로 합니다.

셋째, 변증 법적 유물론은 의식을 객관적인 세계, 사물, 현상, 과정, 연결, 속성, 관계를 반영하는 것으로 간주합니다. 즉, 변증법적 유물론은 물질과 관련되지 않은 의식의 '독립적인' 존재를 부정합니다. 변증법적 유물론의 관점에서 볼 때 의식은 세계를 반영하는 뇌의 기능입니다. 결과적으로 이 매우 간단한 정의에서는 가장 중요한 두 가지 측면이 강조됩니다. 첫째, 의식은 모든 물질의 속성이 아니라 뇌의 속성이라는 점과 둘째, 그 내용의 의식은 세계를 반영한다는 것입니다.

그러나 물질과 의식의 불가분성은 그들의 동일성을 의미하지 않습니다. 물질과 의식은 실제로 존재합니다. 그러나 이는 현실이 다릅니다.

문제 -그것은 인간과 인류의 의식 외부에 독립적으로 존재하는 객관적인 현실입니다.

의식 -객관적인 현실을 반영하여 사람의 머리, 인식, 아이디어, 생각에 존재하는 주관적인 현실입니다.

물질, 유형, 수준은 감각적으로 인식되는 물리적 현실, 물질적 원형, 의식은 이상적인 이미지, 물질의 이상적인 사본, 이상적인 현실입니다. 생각의 주제와 주제에 대한 생각은 같은 것이 아닙니다. 이상적인 이미지에는 어떠한 물질적 표시나 속성(물리적, 화학적, 생물학적 등)도 없습니다. 예를 들어 바늘의 이미지는 찌르지 않고, 물의 이미지는 갈증을 해소하지 않으며, 불의 이미지는 타지 않으며, 칼의 이미지는 자르지 않습니다. 이것만으로도 간이 담즙을 분비하고 위가 위액을 분비하는 것과 같은 방식으로 뇌가 생각을 분비한다고 믿었던 속류 유물론자들의 견해의 불일치를 보여줍니다. 이상적인 이미지가 떠오를 때 뇌에서 어떤 생리적 과정이 일어나는지 사람이 느끼지 못하고, 이미지 자체가 사람과 동물 모두 우리 외부, 머리 또는 감각 기관 외부에 존재하는 것으로 인식되는 것이 특징입니다. 그렇지 않으면 포이에르바흐 고양이는 쥐에게 달려들지 않고 자신의 눈을 긁었다고 합니다.

물질과 의식, 물질과 이상은 반대이지만, 그 반대는 절대적인 것이 아니라 제한적이라는 점에서 상대적입니다. 그들의 반대는 세계의 본질과 본질에 대한 문제를 명확히하는 틀 안에서만 허용됩니다. 이 질문 외에도 물질과 의식 사이의 대립은 상대적입니다.

따라서 변증 법적 유물론의 입장에서 의식은 인간 머리에 자연적, 사회적 현상이 반영되는 본질입니다. 그러나 반성은 동물에게도 내재되어 있습니다. 전체 정신은 일반적으로 본질적으로 반사적입니다. 그러나 고도로 조직화된 동물이라 할지라도 정신과 초보적인 사고는 있지만 의식은 없습니다.

동물의 성찰과 반대되는 인간의 성찰:

· 선택적으로 그리고 의도적으로;

· 감각적이고 비유적인 것뿐만 아니라 개념적이고 비유적인 것까지;

일반화하고 추상화 수준이 높습니다.

· 사회력사적 활동, 노동의 산물이다.

· 인간의 활동과 행동을 규제합니다.

· 적극적이고 편리하게 세상에 영향을 미칩니다.

· 목표 달성을 위한 프로그래밍 및 수단 선택의 형태로 과거를 반영하고 미래를 내다봅니다.

· 반드시 언어와 연결되어 명확한 말로 표현됩니다.

· 또한 자신, 자신의 존재, 자신의 영적 세계를 반영하는 것을 목표로 삼았습니다.

오늘날 의식의 문제는 가장 어렵고 신비한 문제 중 하나로 남아 있습니다. 의식은 별개의 대상이나 사물로 존재하지 않기 때문입니다. 일부 서양 연구자들은 의식은 특별한 특징이 없는 일종의 허구라고 말합니다. 의식은 구체적으로 말할 수 없는 '무' 현상입니다.

오늘날 이론적으로 의식의 특이성에 대한 문제가 의문시되고 의식 현상의 비합리성에 대한 확신이 커지고 반대로 의식 연구 실천에서 이상한 상황이 발생했습니다. , 객관적인 방법이 널리 사용되며 의식은 언어 의식, 행동, 뇌 (신경 생리학) 과정에 대해 언급됩니다. 이 모든 것은 의식 해석의 다양한 변형을 나타냅니다.

의식은 지식을 획득하고, 변환하고, 기억에 저장하고, 다시 재생산하고, 사람들의 가치와 규제 방향을 제공하고, 의사소통하고, 경험을 교환하고, 한 세대에서 다른 세대로 경험을 전달하고, 인간의 창의성을 자극하는 보편적인 인간 능력으로 나타납니다. 의식은 사람이 보고 듣고 느끼고 경험한 모든 것을 즉각적으로 연결하고 연관시킵니다.

이 모든 것을 바탕으로 우리는 의식에 대해 다음과 같은 정의를 내릴 수 있습니다. 의식은 인간에게만 특유하고 언어와 관련된 뇌의 가장 높은 기능으로, 이상적인 이미지의 형태로 현실을 목적이 있고 의미 있고 일반화하여 반영하는 것으로 구성됩니다. , 창조적 변화, 인간 행동의 합리적인 규제, 자연 및 사회 환경과의 관계. 이 정의는 의식을 이해하는 데 있어 현대 유물론의 기본 원칙을 반영합니다.

· 의식에는 자연적인 것과 초자연적인 것 외에는 아무것도 없습니다.

· 의식은 모든 물질에 내재되어 있는 것이 아니라 인간의 뇌와 같이 고도로 조직화된 입자에만 내재되어 있습니다.

· 의식은 객관적 세계의 이상적인 이미지이며, 이는 저속한 유물론자들처럼 의식을 물질과 동일시하는 것을 허용하지 않습니다.

· 의식은 물질과 관련하여 파생적이며 이차적입니다.

· 의식은 능동적이고 창의적이며 수동적이며 관조적이지 않습니다.

· '의식'의 개념은 인간의 정신을 포함한 '정신'의 개념보다 좁은데, 사람이 세상을 반영하는 방식을 의식이라고 부르기 때문이다. 왜냐하면 사람은 이해와 지식으로 세상과 관계하기 때문이다. 의식의 필수적인 특징은 이상성입니다.

물질의 반사 형태의 발달은 의식 출현의 유전적 전제조건으로 간주됩니다.

반사의 속성은 보편적인 성격을 띤다. 그것은 모든 물질에 내재되어 있습니다. 의식은 이전 형태의 성찰이 발전한 결과입니다. 여기에서 의식은 설명할 수 없는 초자연적이지 않고 자연스럽고 자연스럽다는 것이 분명합니다.

의식은 사회 역사적 발전의 산물, 뇌의 기능적 속성, 현실의 이상적인 반영, 인간 활동의 조절자입니다. 의식과 물질의 관계에 대한 네 가지 측면, 즉 역사적, 존재론적, 인식론적, 행동론적, 활동이 고정되어 있습니다.

현재 철학은 다음과 같이 확실하게 말할 수 있을 뿐입니다.

· 의식이 존재합니다.

· 그것은 특별하고 이상적인 본성(본질)을 가지고 있습니다. 이 입장은 유물론자들도 인정하지만 동시에 이상적인 의식은 물질에서 파생된다고 믿습니다.

세계관으로서의 변증법적 유물론은 변증법적 방법과 유물론적 이론이라는 불가분하게 연결된 두 측면의 통일성을 나타냅니다.

K. Marx와 F. Engels의 유물론 이론은 자연과 사회 현상에 대한 객관적인 해석, 이러한 현상에 대한 올바른 이해를 제공하는 과학 철학 이론을 나타냅니다.

마르크스 이전 유물론의 한계는 무엇보다도 세계를 발전 과정으로 이해할 수 없었고 변증법이 이질적이라는 사실에 있습니다. 낡은 유물론의 근본적인 결점은 유물론적 관점을 사회생활 현상의 해석으로 확장할 수 없다는 것이었다. 이 분야에서 마르크스 이전 유물론의 대표자들은 유물론의 토양을 버리고 이상주의의 입장으로 빠져들었습니다. 유물론 철학 역사상 처음으로 K. Marx와 F. Engels는 이전 유물론의 이러한 단점을 극복했습니다.

유물론적 이론은 새로운 과학적 발견의 일반화에 기초하여 발전합니다. F. Engels가 사망 한 후 자연 과학은 가장 큰 발견을했습니다. 자연 과학자들이 이전에 상상했던 것처럼 원자가 물질의 나눌 수없는 입자가 아니며 전자가 발견되고 물질 구조에 대한 전자 이론이 만들어 졌다는 것이 확립되었습니다. 방사능이 발견되었습니다. 자연 과학의 최신 발견에 대한 철학적 일반화가 필요합니다. 이 작업은 V.I. Lenin이 그의 저서 "유물론과 경험비평"(1908)에서 완료했습니다. 1905-07년 러시아 혁명의 패배 이후 반동 시기에 V. I. 레닌이 이 책을 출간한 것은 이념적 전선에서 부르주아지의 공격을 격퇴하고 비판해야 할 필요성과 관련이 있다. 중립적이고 일원론적인마하(Mach)와 아베나리우스(Avenarius)의 철학은 그의 기치 아래 마르크스주의 개정을 추진했습니다. V.I. 레닌은 마르크스주의의 이론적, 철학적 기초를 옹호했을 뿐만 아니라 동시에 변증법적, 역사적 유물론의 가장 중요한 측면을 모두 발전시켰습니다. 따라서 V.I. 레닌은 과학의 새로운 성과에 따라 유물론 철학을 더욱 발전시키는 임무를 완수했습니다.

"유물론과 경험비평주의"라는 책은 철학의 당파주의 원칙을 포괄적으로 입증하며, 철학의 투쟁 당사자는 유물론과 이상주의이며, 그 투쟁은 궁극적으로 부르주아 사회의 적대적 계급의 경향과 이데올로기를 표현한다는 것을 보여줍니다.

유물론과 이상주의 사이의 반대는 우선 철학의 주요 문제, 즉 사고와 존재, 정신과 자연의 관계에 대한 문제의 해결에 의해 결정됩니다. 이상주의는 세계를 '절대사상', '세계정신', 의식의 구체화로 본다. 대조적으로, 변증법적 유물론은 세계가 본질적으로 물질적이라고 주장합니다. 그 출발점은 세계의 물질성을 인식하는 것이며, 그러므로 그것의 통일성. F. Engels는 Dühring의 이상 주의적 속임수에 맞서 싸우면서 세계의 통일성은 존재에 있는 것이 아니라 철학과 자연 과학의 오랜 발전을 통해 입증된 물질성에 있음을 보여주었습니다. 무기계, 유기계, 인간 사회 등 세상의 모든 다양한 현상은 움직이는 물질의 다양한 유형, 형태, 표현을 나타냅니다. 동시에 형이상학적 유물론과 달리 마르크스주의 철학적 유물론은 세계 통일의 입장을 사회생활을 포함한 모든 현상으로 일관되게 확장할 뿐만 아니라 그 질적 다양성도 인정한다. 형이상학적 유물론의 많은 대표자들은 모든 다양한 현상을 질적으로 균질한 물질 입자의 가장 단순한 기계적 운동으로 환원하는 것으로 세계의 통일성을 인식한다는 것을 이해했습니다. 반대로 마르크스주의 철학적 유물론은 세상에 질적으로 다양한 현상이 무한히 많이 존재한다고 보지만, 그것들은 모두 물질적이라는 의미에서 통합되어 있습니다.

물질은 물질세계의 존재형태인 공간과 시간 속에서 움직인다. 예를 들어 공간과 시간을 인간 관상의 선험적 형태로 간주한 이상주의(I. Kant)와 달리 변증법적 유물론은 공간과 시간의 객관성을 확인합니다. 동시에 공간과 시간은 움직이는 물질과 불가분하게 연결되어 있으며 17~18세기의 많은 자연주의자와 유물론 철학자들이 이해한 것처럼 존재의 "빈 형태"를 나타내지 않습니다.

자연 과학의 최신 발견은 반박하지 않지만 오히려 물질에 관한 마르크스주의 철학적 유물론의 조항을 확인합니다. 움직임, 공간, 시간.

V.I. 레닌은 물질의 정의를 우리의 감각에 작용하여 우리에게 감각을 일으키는 객관적인 현실로 공식화했습니다. V.I. 레닌은 물질의 개념이 우리 의식 외부 및 독립적으로 존재하는 모든 것을 포괄하는 매우 광범위한 개념임을 강조했습니다. 물질이 운동 없이는 생각할 수 없듯이 물질 없이 운동도 불가능합니다.

세계의 물질성과 그 객관적인 존재에 대한 인식으로부터 변증법적 유물론은 세계의 현상 패턴도 본질적으로 객관적이라는 결론을 내립니다. 변증법적 유물론은 가장 엄격한 결정론의 입장을 취하며 초자연적 힘의 개입을 거부하여 세상이 물질 운동 법칙에 따라 발전한다는 것을 증명합니다.

변증법적 유물론은 세계가 본질적으로 물질적이라는 것을 보여준 후, 인간 의식이 물질 세계와 어떻게 관련되는지에 대한 질문에 과학적인 대답도 제시했습니다.

마르크스 이전 유물론의 많은 대표자들과는 달리, 변증법적 유물론은 의식을 모든 물질에 내재된 재산으로 보는 것이 아니라, 고도로 조직화된물질은 물질의 가장 높은 발전의 결과입니다.

의식을 물질, 존재의 반영으로 간주하는 변증법적 유물론은 의식이 세계를 올바르게, 적절하게 반영할 수 있는지, 세계를 인식할 수 있는지에 대한 문제도 해결했습니다.