중세 철학사에 등장하는 인물. 중세의 철학

26.08.2019

중세의 철학

1. 중세철학의 신중심주의 3

2. 중세 철학의 주요 문제: 철학과 신학; 신앙과 이성; 진실의 이중성; 유니버설 6의 문제

3. 중세 철학에서 인간의 문제 13

기본 개념: 16

사용된 참고문헌 목록 18

1. 중세 철학의 신중심주의

스콜라주의의 모든 업적을 흡수한 체계를 창안한 중세 유럽 최대의 철학자, - 도마아퀴나스 (1225 -1274). 토마스 아퀴나스의 철학은 신앙과 이성의 조화를 확립하려는 목표를 가지고 기독교 아리스토텔레스주의의 궁극적인 체계화를 나타냅니다. 우리는 주요 작업에서 이 목표의 구현을 찾습니다. "숨마 신학"그리고 "이방인에 대한 Summa."토마스 아퀴나스의 첫 번째 철학 또는 형이상학은 하나님을 궁극적인 영적 목표이자 보편적이고 필요하며 개인적이며 효율적인 원인으로 아는 것을 목표로 하며, 자연과 인간 세계에서 "이차적 원인"을 통해 그 일을 수행하는 것입니다. ” 중세 철학은 법을 물질 세계 현상 사이의 필연적인 연결이 아니라 신성한 의지의 표현으로 간주했습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면, "자연적 다리(naturales Leges)"는 신이 사물에 부여한 특정 목적을 향해 노력하는 경향입니다. 토마스 아퀴나스 철학의 주요 경향 중 하나는 신의 존재와 사물 세계의 존재를 "연결"하려는 열망입니다. 제한된 인간의 마음으로는 완전하신 하나님이 접근할 수 없다는 것을 인식하면서 아퀴나스는 이성이 접근할 수 있다고 믿습니다. '신격의 측면에서' 하나님을 인식해야 한다. 이러한 가능성은 존재와 본질의 구별에서 비롯된다. 인격이 아닌 절대적 존재로 이해되는 신은 이성적 이해의 대상이 될 수 있고, 그의 존재는 사물의 존재를 바탕으로 증명될 수 있다. 토마스 아퀴나스는 이 원리에 기초하여 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 제시했습니다.

초월적인 하나님에 대한 가르침을 지닌 기독교 신학은 신중심주의가 구체화된 세상에 대한 독특한 종교적 그림을 창조합니다.

원칙에 따르면 신중심주의모든 존재와 선함과 아름다움의 근원은 하나님이십니다. 인생의 가장 높은 목표는 하나님을 섬기는 데 있습니다. 많은 신의 존재에 대한 고대의 인식, 즉 다신교는 종말을 맞이하고 있습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교는 유일신교를 주장합니다. 이런 종류의 가르침은 유일신론적이다. 신중심주의의 철학적 의미는 무엇인가? 철학이 지구 중심적 형태를 취하는 것은 우연이 아니라고 가정해야 합니다. 우리의 주요 임무는 신중심주의의 의미, 즉 그 핵심 뿌리를 이해하는 것입니다.

신중심주의는 우주에서 그의 특별한 위치인 주체를 표현하는 역사적 형태입니다. 사람이 여전히 모든 자연 현실 및 부족 관계와 밀접하게 연결되어 있지만 이미 자신의 특수성을 깨닫기 시작한 상황에서 허용되는 유일한 원칙은 절대 인격의 원칙, 하나님의 원칙입니다. 주체의 역할은 이미 강조되었지만 개인에게 전적으로 부여할 수 있을 만큼 많지는 않습니다. 절대 성격의 원리는 고대보다 주관적인 것에 대한 더 깊은 이해의 결과입니다.

기독교 동시대인 고대 사상가들이 후자를 인식하지 못했다는 것은 중요합니다. 유대인 그리스도를 하나님의 아들로 생각하는 것이 그들에게는 괴물처럼 보였습니다. 그들은 기독교에서 많은 모순을 발견했습니다(구약성경은 우리 시대 이전에 기록되었고 신약성서는 서기 1~11세기에 기록되었음을 기억하십시오). 그러나 후자의 실제 존재조차도 주요한 것, 즉 지구 중심주의에서 구체화 된 주제의 원칙 강화를 막을 수 없었습니다. 그건 그렇고, 지구 중심 사상의 기초를 준비한 것은 고대 사상가들이라는 것이 밝혀졌습니다. 특히 이것은 상당히 엄격한 사고 스타일의 발전, 단일 논리적 원리를 개발하는 능력, 명백히 일신론이 없이는 할 수없는 능력, 그리고 하나를 선한 것으로 이해하는 것입니다. 신학자들이 기독교에 엄격한 논리적 형식을 부여하기 시작했을 때 그들은 고대 철학 사상의 무기고로 직접 향했습니다.

물론, 주제의 원리는 삶의 현실의 내용에 따르지 않고는 중세 시대에 수행될 수 없었습니다. 과학 논문에서도 신은 영주, 봉건 영주, 왕으로 나타납니다. 어거스틴“주인이 종과 관련하여 주인이라고 불리는 것처럼 창조자는 피조물과 관련하여 창조자라고 불린다”고 믿었습니다. 천사, 승려, 평신도가 하나님의 봉신이라는 생각이 여러 번 반복되었습니다. 금색 프랑스 에쿠(13세기)에는 그리스도의 형상과 함께 다음과 같은 문구가 새겨져 있습니다. “그리스도는 승리자, 그리스도는 왕, 그리스도는 황제이십니다.” 동시에, 아들 하나님은 그의 강력한 아버지보다 평신도에게 더 가깝습니다. 그리스도는 교육받지 못한 농민의 겸손한 영혼을 놀랍게도 미묘하게 이해하는 사람, 교사, 멘토로서 신인으로 나타납니다. 그리스도의 인간 본성은 중세 인본주의의 진정한 기초입니다.

포괄성을 지닌 신중심주의의 원리는 중세 철학자들로 하여금 존재, 본질, 존재, 재산, 품질과 같은 개념을 고려하고 명확하게 하도록 강요했습니다.

2. 중세 철학의 주요 문제: 철학과 신학; 신앙과 이성; 진실의 이중성; 유니버설의 문제

아리스토텔레스의 가르침에 영감을 받은 서유럽 국가에서 12세기와 13세기 말에 발전한 지적 운동은 과학과 신학, 이성과 신앙을 분리하는 경향이 커졌습니다. 이러한 관점은 교회의 이익과 명백히 모순되므로 신학과 과학의 관계 문제를 해결할 방법을 모색해야했습니다. 이것은 쉬운 일이 아니었습니다. 왜냐하면 지식에 대한 완전한 무시를 설파하지 않고도 동시에 합리적 사고를 계시의 교리에 종속시킬 수 있는, 즉 지식의 우선권을 유지할 수 있는 방법을 개발하는 문제였기 때문입니다. 이성보다 믿음. 이 작업은 아리스토텔레스의 과학 개념에 대한 가톨릭 해석에 의존하여 토마스에 의해 수행되었습니다. 그러므로 가톨릭 철학사가들은 토마스 아퀴나스가 과학을 자율화하여 그것을 신학과 완전히 독립된 분야로 만들었다고 확신합니다.

신학은 최고의 지혜이며, 그 최종 목적은 오로지 우주의 “제1 원인”인 하느님, 즉 다른 모든 지식과 무관한 지혜라는 사실 때문에 토마스는 과학과 신학을 분리하지 않습니다. 본질적으로 아퀴나스의 과학 개념은 과학을 신학의 영향으로부터 해방시키려는 합리주의 경향에 대한 이념적 반응이었습니다. 그러나 그는 인식론적 의미에서 신학과 과학을 분리한다고 말할 수 있습니다. 즉, 그는 신학이 철학이나 사적 학문에서가 아니라 오로지 계시에서만 그 진리를 끌어낸다고 믿습니다. 토마스는 거기서 멈출 수 없었습니다. 왜냐하면 이것은 신학이 요구하는 것이 아니었기 때문입니다. 이러한 관점은 신학의 우월성과 다른 과학으로부터의 독립성을 확인했을 뿐이지만, 당시 로마 교황청이 직면한 가장 중요한 과제, 즉 발전하는 과학 운동을 신학에 종속시킬 필요성, 특히 신학에 종속되어야 하는 과제를 해결하지는 못했습니다. 자연과학지향. 요점은 무엇보다도 과학의 비자율성을 증명하고, 과학을 신학의 “시녀”로 바꾸고, 이론적이든 실천적이든 모든 인간 활동이 궁극적으로 신학에서 비롯되고 신학으로 축소된다는 점을 강조하는 것이었습니다.

이러한 요구 사항에 따라 Aquinas는 신학과 과학의 관계 문제에 대한 교회의 일반적인 노선을 정의하는 다음과 같은 이론적 원칙을 개발합니다.

1 . 철학과 특수과학은 신학과 관련하여 봉사 기능을 수행합니다. 이 원칙의 표현은 신학이 "다른 과학을 자신보다 우월하다고 추종하지 않고, 오히려 다른 과학을 하위 하녀로 여긴다"는 토마스의 잘 알려진 입장입니다. 그의 의견으로는 그것들의 사용은 자급 자족이 부족하거나 신학이 약하다는 증거가 아니라 오히려 인간 마음의 비참함에서 비롯됩니다. 이차적인 방식의 합리적인 지식은 알려진 신앙 교리에 대한 이해를 촉진하고, 우주의 "제1 원인", 즉 신에 대한 지식에 더 가까워지게 합니다.

2 . 신학의 진리는 계시에 그 근원을 두고 있으며, 과학의 진리는 감각적 경험과 이성을 갖고 있습니다. 토마스는 진리를 얻는 방법의 관점에서 지식은 두 가지 유형으로 나눌 수 있다고 주장합니다. 즉, 산술과 같은 이성의 자연광에 의해 발견된 지식과 계시에서 그 기초를 끌어내는 지식입니다.

3 . 신학과 과학에는 공통된 특정 대상의 영역이 있습니다. 토마스는 동일한 문제가 다른 과학의 연구 주제가 될 수 있다고 믿습니다. 그러나 이성적으로 증명할 수 없는 특정한 진리가 있으므로 그것은 전적으로 신학의 영역에 속합니다. 아퀴나스는 이러한 진리 가운데 다음과 같은 신앙 교리를 포함했습니다: 부활 교리, 성육신의 역사, 삼위일체, 시간에 따른 세계 창조 등;

4 . 과학의 조항은 신앙의 교리와 모순될 수 없습니다. 과학은 간접적으로 신학에 봉사해야 하며 사람들에게 그 원리의 타당성을 확신시켜야 합니다. 하나님을 알고자 하는 열망이 참된 지혜입니다. 그리고 지식은 신학의 시녀일 뿐입니다. 예를 들어, 물리학에 기초한 철학은 신의 존재에 대한 증거를 구축해야 하고, 고생물학의 임무는 창세기를 확증하는 것입니다.

이에 대해 아퀴나스는 “나는 영혼을 생각하기 위해 몸을 생각하고, 별도의 실체를 생각하기 위해 생각하며, 신을 생각하기 위해 생각한다”고 썼다.

이성적 지식이 이 임무를 완수하지 못하면 쓸모없게 되고, 더욱이 위험한 추론으로 변질된다. 갈등이 있을 경우 결정적인 기준은 계시의 진리이며, 이는 진리를 능가하고 모든 이성적 증거를 중요하게 여깁니다.

따라서 토마스는 과학과 신학을 분리하지 않고 오히려 신학에 완전히 종속시켰습니다.

교회와 봉건 계층의 이익을 표현한 아퀴나스는 과학을 부차적인 역할로 지정했습니다. 토마스는 현대 과학 생활을 완전히 마비시킵니다.

르네상스 시대와 그 이후 토마스가 창안한 과학의 신학적 개념은 과학 발전에 대한 사전 범죄적, 이념적 브레이크가 되었습니다.

철학과 신학 수준에서 사람들에게 종교를 소개하는 가장 효과적인 방법에 대한 스콜라주의와 신비주의 대표자들 간의 논쟁은 기독교 세계관을 보호하고 정당화하는 최선의 형태와 방법에 대한 논쟁으로 이어졌습니다. 이러한 문제를 해결하기 위한 다양한 접근 방식은 종교적 지식주의와 종교적 반지성주의라는 두 가지 주요 경향을 형성했습니다.

종교지성주의에서는인간 의식의 합리적 원칙에 의존하고 사회적, 지적 경험, 상식에 호소하려는 욕구가 명확하게 표현되었습니다. 지적주의의 목표는 권위뿐만 아니라 합리적인 주장에 기초하여 종교 교리에 대한 의식적인 인식을 개인에게 발전시키는 것입니다. 지적주의의 대표자들은 사람들의 종교 생활에 이성과 관련 이론적 분석 및 평가 수단의 참여를 어느 정도 허용합니다. 그들은 이성을 신앙에 봉사하고, 과학과 종교를 조화시키고, 사람들에게 영향을 미치는 합리적 수단의 가능성을 최대한 활용하려고 노력합니다.

종교적인 지적주의와는 대조적으로, 대표자들은 종교적 반지성주의그들은 신에 대한 강압과 의무의 순간을 담고 있는 종교에 대한 이성적 접근은 창의성, 자유, 자의성, 전능함을 배제한다고 믿는다. 반지성주의자들의 관점에서 볼 때, 하나님의 행동은 이성의 법칙을 따르지 않습니다. 하나님은 절대적으로 자유롭고, 그분의 행동은 전혀 예측할 수 없습니다. 하느님께로 가는 길에는 마음이 방해가 됩니다. 하나님께 나아가려면 당신이 알고 있던 모든 것을 잊어야 하며, 지식이 있을 수도 있다는 것조차 잊어버려야 합니다. 반지성주의는 종교 신자들 사이에서 맹목적이고 무분별한 믿음을 키워줍니다.

종교적 지성주의와 종교적 반지성주의 사이의 투쟁은 중세 철학의 전체 역사를 관통하는 붉은 실처럼 이어졌습니다. 그러나 역사의 각 특정 역사적 단계에서 이 투쟁은 고유한 특징을 가지고 있었습니다. 기독교 변증학이 형성되는 동안 특히이 문화의 이론적 표현으로서 고대 문화 전반과 고대 철학에 대한 태도 문제에 대해 진행되었습니다. 반지성주의의 대표자들은 고대 문화에 대해 부정적인 입장을 취했습니다. 그들은 지지자들의 눈에 그것을 사람들을 그들의 진정한 목적인 "그들의 영혼의 구원"에서 멀어지게 하는 거짓되고 모순된 견해로 여기려고 노력했습니다.

고대 문화와 관련된 반지성주의의 부정적인 입장은 첫 번째 단계의 기독교 공동체에서 절대 다수가 문맹이고 교육 수준이 낮은 사람들이라는 사실로 부분적으로 설명되었습니다. 기독교에서 선포되는 진리는 완전하고 최종적이며 인간 존재의 모든 문제를 해결하기에 충분하며 어느 정도 지지자들을 만족시키고 사회에서 기독교의 기능을 보장한다는 입장입니다. 그러나 기독교 사상가들은 신흥종교의 사회적 기반을 확대하고자 끊임없이 노력하였다. 그들은 로마 사회의 교육받은 계층, 즉 귀족, 지식인을 이기고 싶었습니다. 이 문제를 해결하려면 고대 문화에 대한 정책의 변화, 대결에서 동화로의 전환이 필요했습니다.

지식주의의 대표자들은 개념적으로 합리적인 영향력 수단을 버려서는 안 되며, 적의 손에 맡겨서는 안 된다고 믿었습니다. 그들은 기독교를 위해 봉사해야 합니다. V. V. Sokolov가 지적했듯이 Justin은 이미 헬레니즘 철학과 관련하여 화해적인 노선을 설명했습니다 (참조 : Sokolov V. V. Medieval Philosophy. - M., 1979. - P. 40).

고대 문화에 익숙해지려는 방향은 어거스틴이 발전시킨 개념에서 가장 잘 표현됩니다. 신앙과 이성의 조화에 관한 이론.어거스틴은 사람들에게 종교를 소개하는 두 가지 방법, 즉 개념적 합리적(논리적 사고, 과학 및 철학의 성취)과 비합리적(교회의 "성경"의 권위, 감정 및 감정)에 대한 인식을 요구합니다. 그러나 그의 관점에서 볼 때 이러한 경로는 불평등합니다. 어거스틴은 비합리적인 수단에 확실한 우선순위를 부여합니다. “그리스도께서 사람들을 구원하는 믿음으로 개종시키실 수 있었던 것은 인간의 가르침이 아니라 내면의 빛과 가장 높은 사랑의 능력에 의해서였습니다.” 어거스틴의 견해에 따르면, 종교적 신앙은 종교의 특정 조항을 받아들이기 위해서는 알고, 이해하고, 증거가 있어야 한다는 의미에서 합리적 정당화를 의미하지 않습니다. 종교 생활의 영역에서는 아무런 증거도 요구하지 않고 그냥 믿어야 합니다.

동시에 어거스틴은 합리적인 영향력 수단이 수행하는 중요한 역할을 분명히 알고 있습니다. 그러므로 그는 이성의 증거로 신앙을 강화할 필요가 있다고 생각하고 신앙과 지식의 내적 연결을 옹호합니다. 그에 따르면 영혼을 치유하는 것은 권위와 이성으로 나누어진다. 권위는 믿음을 요구하고 사람을 이성적으로 준비시킵니다. 이성은 이해와 지식으로 이어진다. 비록 이성이 최고의 권위를 구성하지는 않지만, 알려지고 이해된 진리가 최고의 권위로 작용합니다. 종교에 순종하는 이성과 합리적인 논증으로 뒷받침되는 신앙, 이것이 아우구스티누스 변증학의 이상입니다. 그러나 신앙과 이성의 조화에 관해 어거스틴이 제시한 이론은 신앙을 이성에 의존하게 만드는 가능성을 어느 정도 허용하지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 그의 체계에서는 의심의 여지 없이 계시가 결정적으로 중요합니다.

어거스틴은 4~5세기에 신앙과 이성의 조화 이론을 창안했습니다. 기독교 역사의 초기에. 11~12세기. 사회의 이념적 지배를 위한 투쟁에서 봉건 문화의 깊은 곳에서 유래한 자유사상은 점점 더 큰 영향력을 발휘하기 시작합니다. 중세 자유 사고의 출현은 여러 객관적인 요소, 즉 농민 경제에서 공예의 분리와 이를 기반으로 한 도시의 발전과 관련이 있으며 이는 점차 중세 생활에서 중요한 요소가 되었습니다. 세속적인 문화가 도시에서 형성되기 시작합니다. 이 요인의 가장 중요한 결과 중 하나는 교회가 교육과 정교함의 절대적인 전달자가 되는 것을 중단했다는 것입니다. 도시 인구의 공예 및 무역 발전과 관련하여 법률, 의학 및 기술에 대한 지식의 필요성이 증가합니다. 교회와 시 정부의 통제를 받는 사립 법률 학교가 등장하고 있습니다.

중세 스콜라주의가 쇠퇴하던 시기에 소위 이론"둘 진실",이에 따르면 신앙과 이성은 두 개의 독립적인 영역으로 밝혀지며, 그 차이는 너무 급진적이어서 결코 극복할 수 없습니다. 이 이론의 지지자들인 브라반트의 시거(c. 1240 - 1281), 오컴의 윌리엄(c. 1300 - c. 1350)에게 신앙과 이성의 구별은 실제로 철학의 해방, 철학의 해방을 위한 필수조건입니다. 종교의 통제.

XI-XII 세기에. 대부분의 학자들은 "현실주의자"였습니다 - John Scott Eriugena, Kenggerbury의 Anselm (1033 - 1109), Thomas Aquinas. 이질적이기 때문에 이러한 방향은 여러 개념으로 나타났습니다. 그래서, 극단적 현실주의자플라톤의 이념 교리를 고수했는데, 그 본질은 개별 사물 이전과 사물 외부에 일반(즉, 이념)이 존재한다는 사실로 요약됩니다. 예를 들어, 먼저 테이블에 대한 아이디어가 나타나고 존재한 다음 특정 테이블이 생성됩니다. 먼저 선에 대한 아이디어, 그리고 구체적인 선행 등. 또한, 세상이 창조되기 전에 이러한 일반적인 아이디어 또는 "유니버설"중세 작가들이 말했듯이 그들은 신성한 마음 안에 있습니다. 그들의 생각에 자연은 모델에 따라 "보편자"에 따라 세상을 창조하시는 하나님의 발현의 일련의 단계입니다. 결국 극단적 현실주의자들의 관점에서 볼 때, 본래의 참된 존재는 현실(물리적) 세계가 아니라 일반적인 개념과 관념의 세계가 소유하는 것이다.

3. 중세 철학에 있어서 인간의 문제

중세 의식의 경우, 모든 인간 삶의 의미살다, 죽다, 심판을 받다라는 세 단어로 구성됩니다. 사람이 어떤 사회적, 물질적 지위에 도달하더라도 그는 하나님 앞에 벌거벗은 모습을 보일 것입니다. 그러므로 이 세상의 허무함을 걱정할 것이 아니라 영혼의 구원을 걱정해야 합니다. 중세인은 평생 동안 자신에 대한 증거가 축적되었다고 믿었습니다. 즉 자신이 저지른 죄와 고백하거나 회개하지 않은 죄입니다. 고백에는 중세 시대의 특징인 이중성이 필요합니다. 사람은 피고인의 역할, 자신의 행위에 대한 책임이 있는 역할, 그리고 자신이 자신의 행동을 분석해야 했기 때문에 고발인의 역할로 동시에 행동했습니다. 하나님의 대표자, 즉 고해사 앞에서. 성격은 개인의 삶과 그 동안 그가 한 일에 대한 최종 평가가 주어졌을 때만 완전성을 얻었습니다.

"법의학적인 사고"중세인은 지상 세계를 넘어 확장을 이루었습니다. 창조주 하나님은 심판자로 이해되었습니다. 더욱이 중세의 첫 단계에서 균형 잡히고 엄격한 경직성과 아버지다운 겸손의 특성을 부여받았다면, 이 시대 말에 그는 이미 무자비하고 복수심에 불타는 주님이었습니다. 왜? 중세 후기 철학자들은 전환기의 깊은 사회 심리적, 종교적 위기로 인해 강력한 신에 대한 두려움에 대한 설교가 엄청나게 증가했다고 설명했습니다.

하나님의 심판은 이중적인 성격을 갖고 있는데, 하나는 개인적으로 누군가가 죽었을 때 심판이 일어나는 것이고, 다른 하나는 심판입니다. 보편적인 일은 인류 역사의 마지막에 일어나야 합니다. 당연히 이것은 역사의 의미를 이해하는 데 철학자들 사이에서 큰 관심을 불러 일으켰습니다.

역사철학

가장 어려운 문제는 때때로 현대인의 의식으로는 이해할 수 없는 문제였습니다. 역사적 시간의 문제

중세인은 말하자면 시간을 초월하여 끊임없는 영원함을 느끼며 살았습니다. 그는 낮과 계절의 변화만을 주목하며 일상을 기꺼이 견뎌냈습니다. 그에게는 시간이 필요하지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 세상적이고 헛된 일로 인해 그를 일에서 혼란스럽게 만들었고 그 자체로는 주요 사건 인 하나님의 심판 이전에 지연되었을 뿐이었기 때문입니다.

신학자들은 역사적 시간의 선형적인 흐름을 주장했습니다. 신성한 역사(라틴어 sacer - 신성한, 종교 의식과 관련된)의 개념에서 시간은 창조 행위부터 그리스도의 수난을 거쳐 세상의 종말과 재림까지 흐릅니다. 이 계획에 따라 그들은 13세기에 지어졌습니다. 그리고 지상 역사의 개념(예를 들어, Vincent of Beauvais).

철학자들은 역사적 시간과 영원의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그러나이 문제는 모든 중세 의식과 마찬가지로 역사의 종말에 대한 기대와 동시에 영원에 대한 인식이라는 특정 이원론을 특징으로했기 때문에 간단하지 않았습니다. 한쪽에는 - 종말론적설치 (그리스어 eschatos에서-마지막, 최종), 즉 세상 종말에 대한 기대, 반면에 역사는 초시적, 초역사적 "신성한 사건"을 반영한 것으로 제시되었습니다. 한 번 태어났으니 다시 태어날 수 없습니다.”

이 문제의 발전에 크게 기여한 사람은 다음과 같습니다. 축복받은 어거스틴,그는 종종 최초의 역사 철학자 중 한 사람으로 불립니다. 그는 과거, 현재, 미래와 같은 시간의 범주를 설명하려고 노력했습니다. 그의 의견은, 정말 현재, 과거뿐이야인간의 기억과 관련이 있으며, 미래희망 속에 담겨있습니다. 모든 것은 단번에 연결되어 있다 절대 영원으로서의 하나님 안에서.하나님의 절대적 영원성과 물질 세계와 인간 세계의 실제 가변성에 대한 이러한 이해는 오랫동안 기독교 중세 세계관의 기초가 되었습니다.

어거스틴은 “인류의 운명”을 다루고 있지만, 수세기에 걸쳐 선지자들이 예언했던 일이 때가 되면 실현된다고 주장하는 성서 역사서술을 따릅니다. 이것으로부터 다음과 같은 확신이 나왔다. 이야기, 모든 사건의 독특성에도 불구하고, 그것은 근본적으로 예측 가능하고 따라서 의미가 있습니다.이 의미의 기초는 하느님의 섭리, 인류에 대한 하느님의 돌보심에 있습니다. 일어나야 할 모든 일은 봉사한다 원래의 신성한 계획의 구현:

원죄에 대해 사람들을 처벌하는 것; 인간의 악에 저항하는 능력을 시험하고 선을 향한 의지를 시험합니다. 원죄에 대한 속죄; 의로운 사람들의 신성한 공동체를 건설하기 위해 인류의 가장 좋은 부분을 부르십시오. 의인과 죄인을 분리하고 각 사람의 공로에 따라 최종 보상을 주시는 것입니다. 이 계획의 목적에 따라 역사는 6개 기간(eon)으로 나누어진다.어거스틴은 원칙적으로 각 기간의 시간적 지속 기간에 대해 언급하는 것을 자제하고 모든 성경적 종말론적 기간을 순전히 상징적인 것으로 간주합니다.

그의 기독교 전임자들과 중세 추종자들과는 달리 어거스틴은 연대기가 아니라 그의 주요 작업의 주제였던 역사 논리에 더 관심이 있습니다. "데 시비타페 데이"("에 대한 하나님의 도시").이 책은 사람들의 지구촌 공동체, 정치적인 공동체가 아니라 이데올로기적이고 영적인 공동체에 관한 것입니다.

기본 개념:

유명론- 보편은 현실에는 존재하지 않고 오직 사고에만 존재한다는 철학적 교리. 중세 명목주의는 14세기에 전성기를 맞이했다. 이 시대의 가장 뛰어난 명목론자는 오직 개인들만이 지식의 대상이 될 수 있다고 주장하는 오컴(Ockham)이다.

신교 - ???????????????????????????????????????????????????????

실재론- 초감각적 일반 사상(신, 세계 영혼)의 우위에 기초한 종교적, 철학적 교리. 세기 중반에 현실주의는 보편성에 대한 명목론과의 논쟁 과정에서 발생한 스콜라주의의 흐름 중 하나였습니다 (A. Canterbury, G. Chartres).

스콜라 철학– (그리스어 cocolasticos – 학교) 중세의 “학교 철학”, 그 대표자인 “스콜라학파”는 칸의 교리를 합리적으로 입증하고 체계화하려고 노력했습니다. 이를 위해 그들은 고대 철학의 아이디어를 사용했습니다.

신중심주의- (그리스 신, 라틴 중심) - 절대적이고 완전한 존재이자 최고의 선으로 이해되는 신이 모든 존재와 선의 근원이라는 신학적 개념입니다. 하나님을 모방하고 동화하는 것은 인간 삶의 가장 높은 목표이자 주요 의미로 간주되며, 도덕의 기초로서 하나님을 숭배하고 섬기는 것입니다.

유니버셜- (라틴어 universalis - General에서 유래)는 중세 철학에서 일반 사상이 어떻게 지정되었는지를 나타냅니다. 보편성에 대한 논쟁은 그것이 객관적인지, 실제인지, 아니면 단지 사물의 이름인지에 관한 것이었습니다. 첫 번째 관점에 따르면, 보편자는 '사물 이전에', 이상적으로(에류게네의 극단적 현실주의 관점) 존재하거나 '사물 안에'(토마스 아퀴나스의 온건한 현실주의에 대한 우울한 관점) 존재합니다. 반대 견해: 보편자는 정신 구조(개념주의) 또는 심지어 백 단어(극단적 유명론)의 형태로 "사물 이후"의 정신에만 존재합니다.

서지

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보로네시 - 2002

유사한 초록:

중세 철학 입문. 중세 기독교의 주요 가르침은 교부주의와 스콜라주의로 간주되었습니다. 애국자. 스콜라 철학. 현실주의자와 명목주의자. 영혼과 육체의 문제. 중세 사상가들의 업적.

중세 문화의 가장 중요한 특징은 기독교 교리와 교회의 특별한 역할이다. 로마 제국이 멸망한 직후 문화가 전반적으로 쇠퇴하는 상황에서 교회만이 많은 유럽 국가의 유일한 사회 기관으로 남았습니다. 가난과 힘들고 빈약한 삶을 배경으로 기독교는 사람들에게 세상, 세상의 구조, 세상에서 작동하는 힘과 법칙에 대한 일관된 지식 시스템을 제공했습니다.

믿는 마을 사람들과 마을 사람들의 세계 그림은 성경의 이미지와 해석을 바탕으로 만들어졌습니다. 세계를 설명하는 출발점은 자연과 신, 하늘과 땅, 영혼과 육체의 완전한 무조건적 대립이었다.

중세 유럽인은 신앙심이 깊은 사람이었고, 그의 마음 속에는 세상이 천국과 지옥, 선과 악의 세력이 대결하는 일종의 경기장으로 여겨졌습니다. 사람들의 의식은 매우 마술적이었고 모든 사람은 기적의 가능성을 절대적으로 확신했으며 성경이 보고한 모든 것을 문자 그대로 받아들였습니다. 성경은 오늘날 신문이나 잡지를 읽는 것과 같은 방식으로 읽고 들었습니다.

그는 중세인이 주변에서 보고 경험한 모든 것, 자신의 삶의 모든 자연 현상과 사건을 두 차원에서 동시에 인식하려고 노력했습니다. 여기에서 발생하는 현상과 사건으로서의 자연과 존재의 표시로서의 상징 창조주의 지혜와 뜻의 표현이신 하나님은 비록 인간의 마음으로는 이해할 수 없는 방식으로 행동하시지만 항상 선을 향하십니다. 중세 문화의 모든 영역에서 상징과 우화의 언어가 사용됩니다. 건축, 회화, 영적 및 세속 문학, 응용 예술; 철학과 신학에서는 교부 시대에 형성된 상징적 지식의 전통이 발전하고 있습니다.

중세의 상징주의는 중세의 모든 삶과 문화의 상징주의이다. 중세 시대에 사람들은 상징으로 말했을 뿐만 아니라 상징 이외의 말도 이해하지 못했습니다.

세상은 상징적으로 묘사되지 않고 상징적으로 인식되었습니다. 지상 세계는 천상 세계의 상징이고, 첫 번째 사물은 두 번째 사물의 상징일 뿐이며, 인간이 그렇게 의도했기 때문이 아니라 사변이 대상을 예속시키고 통제한다는 사실 때문입니다. 사람은 상징화 과정에 관여하지 않으며 상징 뒤에 무엇이 있는지만 알아낼 수 있습니다. 사물은 "상징의 역할을 할 수 있을 뿐만 아니라 그 안에 상징적 내용을 넣는 것은 우리가 아닙니다. 사물은 상징이며 인식 주체의 임무는 그 진정한 의미를 드러내는 것으로 축소됩니다." 상징을 개발하고 이해하는 과정은 끝이 없습니다.

인간이 무엇인지에 대한 질문에 중세 사상가들은 고대나 현대의 철학자들만큼 다양하고 다양한 답변을 제시했습니다. 그러나 이러한 반응의 두 가지 전제는 여전히 공통적인 경향이 있었습니다.

첫 번째는 인간의 본질을 “하나님의 형상과 모양”으로 보는 성경적 정의입니다. 이는 의심할 수 없는 계시입니다. 두 번째는 인간을 플라톤, 아리스토텔레스 및 그 추종자들이 발전시킨 '합리적 동물'로 이해하는 것입니다.

이러한 이해를 바탕으로 중세 철학자들은 다음과 같은 질문을 제기했습니다. 인간에게는 이성적 원리 또는 동물 원리 중 무엇이 더 있습니까? 그 중에서 인간의 본질적인 재산은 무엇이며, 인간으로 남아 있으면서 그것 없이도 지낼 수 있는 것은 무엇입니까? 마음이란 무엇이고 생명(동물성)이란 무엇인가? "하나님의 형상과 유사성"이라는 인간의 주요 정의는 또한 인간 본성의 본질을 구성하는 하나님의 속성이 정확히 무엇인지에 대한 질문을 불러 일으켰습니다. 결국 무한도, 시작도 없음도, 전능함은 인간에게 귀속될 수 있다.

초기 기독교 철학자들의 인류학과 고대 이교도의 인류학을 구별하는 첫 번째 점은 인간에 대한 극도로 이중적인 평가입니다.

인간은 이제 자연의 왕으로서 모든 자연의 첫 번째 위치를 차지할 뿐만 아니라(이런 의미에서 일부 그리스 철학자들도 인간을 높이 평가했습니다.) 또한 인간은 하나님의 형상과 유사성으로서 일반적으로 자연의 경계를 뛰어넘어 , 말하자면 그 위에 있습니다 (결국 하나님은 그가 창조하신 세상을 넘어서 초월적입니다). 그리고 이것은 플라톤주의와 아리스토텔레스주의라는 두 가지 주요 경향이 인간을 다른 존재의 체계에서 제거하지 않고 실제로 어떤 체계에서도 그에게 절대적인 우선권을 부여하지 않는 고대 인류학과의 중요한 차이점입니다.

사람의 유일한 참 본질을 자신의 이성적인 영혼으로 인식하는 플라톤 주의자에게 그는 가장 긴 사다리, 즉 영혼, 악마, 신, 다양한 수준의 "순수"를 가진 다양한 마음 등 이성적 존재의 계층 구조에서 가장 낮은 단계입니다. . 아리스토텔레스에게 인간은 무엇보다도 동물이다.

영혼이 부여 된 살아있는 몸-동물이나 곤충과 달리 인간에게만 영혼도 지능이 있습니다.

중세 철학자들에게는 초기부터 인간과 우주 전체 사이에 넘을 수 없는 간격이 있었습니다. 인간은 다른 세계(“천국”, “영계”, “낙원”, “하늘”이라고 부를 수 있음)에서 온 외계인이며 다시 그곳으로 돌아가야 합니다. 성경에 따르면 그 자신은 흙과 물로 만들어졌지만 식물처럼 자라고 먹고 동물처럼 느끼고 움직이지만 그는 그들뿐만 아니라 하나님과도 비슷합니다. 나중에 진부한 생각이 된 것은 기독교 전통의 틀 안에서였습니다. 인간은 자연의 왕, 창조의 왕관 등입니다.

그러나 인간이 하나님의 형상이자 형상이라는 논제를 어떻게 이해합니까? 신성한 속성 중 인간의 본질을 구성하는 것은 무엇입니까?

이것이 교회 교부 중 한 사람인 니사의 그레고리우스가 이 질문에 대답하는 방법입니다. 하나님은 무엇보다도 모든 것의 왕이시며 통치자이십니다. 인간을 창조하기로 결정하신 그분은 그를 모든 동물의 왕으로 삼으셔야 했습니다. 그러나 왕에게는 두 가지가 필요합니다. 첫째, 자유(왕에게 자유가 없다면 그는 어떤 왕일까요?), 둘째, 다스릴 사람이 있어야 합니다. 그리고 하나님은 사람에게 이성과 자유 의지, 즉 선과 악을 추리하고 구별하는 능력을 주셨습니다. 이것이 사람의 본질이자 그 안에있는 하나님의 형상입니다. 그리고 그가 육체와 존재로 구성된 세상에서 왕이 될 수 있도록 하나님은 그에게 자연과의 연결 고리로서 육체와 동물의 영혼을 주셨고, 그것을 다스리도록 부르셨습니다.

3. 중세 철학에 있어서 인간의 문제

중세철학은 5세기부터 15세기까지를 포괄한다. 이 기간은 기독교와 밀접한 관련이 있습니다. 주요 질문은 신성화(종교적 가르침과의 수렴)와 도덕화(윤리와의 수렴)를 향한 철학의 경향을 반영한 신의 문제와 관련이 있다.
철학은 다음과 같이 정의됩니다.
성경적 전통주의, 회고성;
주석의 특별한 의미 - 성서 조항에 대한 올바른 해석과 설명의 기술;
교화하고 가르치는 경향;
신중심주의(Theocentrism) - 하나님이 세상의 중심에 계시다.
창조론;
주관.
이 기간 동안 영혼불멸이라는 사상이 확립되었습니다. "개인적인 신", "개인적인 사랑", "개인의 불멸", "가을"이라는 개념이 나타났습니다. 참된 역사는 인간과 하나님의 관계의 역사이다. 하나님은 세상의 운명을 미리 정하신다 /섭리주의/, 만물의 창조자이시다 /창조론의 원리/. 인간은 하나님의 손에 들린 맹목적인 무기이며 오직 하나님의 뜻을 수행할 뿐입니다.

중세 철학의 모든 내부적 완전성에도 불구하고 교부주의(1~6세기)와 스콜라주의(11~15세기) 단계는 분명히 구별됩니다.
교부학(Patristics)은 고대 철학과 무엇보다도 플라톤의 사상에 의존하여 기독교를 구체화하기 시작한 “교회 교부들”의 일련의 신학적, 철학적 견해입니다. Augustine the Blessed는 교부 시대의 가장 큰 대표자입니다.
교부학 자체에는 세 단계가 있습니다.
1) 기독교 세계관의 형성과 방어에 중요한 역할을 한 변증론(II-III 세기), 그 대표자를 변증론자라고 불렀습니다. 그들은 그들의 작품이 종종 변명이라는 이름과 성격을 띠고 있기 때문에 이 이름을 얻었습니다. 즉, 기독교 교리와 기독교인의 활동을 옹호하고 정당화하기 위한 작품입니다.
기독교 변증론자들이 이해하는 대상은 중동, 그리스, 로마 종교에서 부분적으로 빌려온 경험적 종교 의식에 대한 수많은 신화적 이미지와 아이디어였으며 부분적으로는 새로운 사회적, 영적 요인의 영향을 받아 기독교 의식에서 재형성되었습니다.
2) 기독교 가르침을 체계화한 고전 교부학(IV-V 세기);
3) 교의학을 안정시킨 마지막 기간(VI-VIII 세기).

스콜라주의는 인간의 마음을 통해 믿음에 관한 아이디어와 공식을 입증하려고 노력하는 일종의 철학입니다. 중세 스콜라주의는 세 가지 발전 단계를 거쳤습니다.
1) 초기 형태(XI-XII 세기);
2) 성숙한 형태(XII-XIII 세기);
3) 후기 스콜라주의(XIII-XIV 세기).
스콜라철학의 가장 큰 특징은 그것이 의식적으로 자신을 신학에 봉사하는 과학으로 여긴다는 점이다. 토마스 아퀴나스는 중세 스콜라 철학의 정점이다. 이 단계에서 기독교 철학의 체계적인 발전은 아리스토텔레스의 유산의 영향을 받아 이루어집니다.

토마스 아퀴나스 토마스주의는 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 공식화했습니다. 그는 자연 존재와 인간 이성의 상대적인 독립성을 인식하면서 자연은 초자연적 계시의 은혜, 신앙의 이성, 존재의 비유에 기초한 철학적 지식 및 자연 신학으로 끝난다고 주장했습니다.
존재에 대하여

행위의 행위이자 완벽함의 완성인 존재의 행위는 모든 '존재'의 가장 깊은 깊이, 진정한 현실로서 존재합니다.

모든 것의 존재는 그 본질보다 비교할 수 없을 정도로 더 중요합니다. 본질은 어떤 식 으로든 존재를 암시 (암시)하는 것이 아니라 창조 행위, 즉 하나님의 뜻에 참여하기 때문에 하나의 사물이 존재하는 것이 아닙니다.

세상은 존재가 하나님께 달려 있는 물질들의 집합체입니다. 오직 하나님 안에서만 본질과 존재가 분리될 수 없고 동일합니다.

토마스 아퀴나스는 존재를 두 가지 유형으로 구분했습니다.

* 존재는 자기본질적이거나 무조건적이다.
* 존재는 우연적이거나 의존적이다.

오직 하나님만이 참되고 참된 존재이십니다. 세상에 존재하는 다른 모든 것들은 진짜가 아닌 존재를 가지고 있습니다. (심지어 모든 창조물의 위계에서 가장 높은 수준에 있는 천사들조차). "창조물"이 계층 구조 수준에서 높을수록 더 많은 자율성과 독립성을 갖습니다.

하나님은 개체를 강제로 존재시키기 위해 창조하신 것이 아니라 개체의 본성(본질)에 따라 존재하는 존재하는 주체(기초)를 창조하셨습니다.

인간과 그의 영혼에 대하여

인간의 개성은 영혼과 육체의 개인적 통일체입니다.

영혼은 인체에 생명을 주는 힘입니다. 그것은 비물질적이고 자존적입니다. 그녀는 신체와의 일치에서만 충만 함을 찾는 물질입니다. 그녀의 육체적 성 덕분에 사람이되는 의미를 얻습니다. 영혼과 육체의 연합 속에서 생각, 감정, 목표 설정이 탄생합니다. 인간의 영혼은 불멸입니다.

토마스 아퀴나스는 영혼의 이해력(즉, 하나님에 대한 지식의 정도)이 인체의 아름다움을 결정한다고 믿었습니다.

인간 삶의 궁극적인 목적은 내세에서 하나님을 묵상하면서 얻는 행복을 이루는 것입니다.

그 위치에 따르면 인간은 피조물(동물)과 천사 사이의 중간 존재입니다. 그는 육체적인 존재 중에서 가장 높은 존재이며, 이성적인 영혼과 자유 의지로 구별됩니다. 후자로 인해 사람은 자신의 행동에 책임이 있습니다. 그리고 그의 자유의 뿌리는 이성입니다.

인간은 인지 능력과 이를 바탕으로 자유롭고 의식적인 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물계와 다릅니다. 윤리적 영역에 속하는 진정한 인간 행동(인간과 동물의 특징적인 행동과는 대조적으로)을 수행합니다. 인간의 가장 높은 두 가지 능력인 지성과 의지 사이의 관계에서 이점은 지성에 속합니다(토미주의자와 스코투스주의자 사이에 논쟁을 불러일으킨 입장). 왜냐하면 의지는 필연적으로 지성을 따르기 때문입니다. 좋은; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동을 수행할 때는 의지적인 노력이 가장 중요합니다.

지식에 대하여

토마스 아퀴나스는 보편성(즉, 사물의 개념)이 세 가지 방식으로 존재한다고 믿었습니다.

* 원형으로서의 “사물 이전” – 사물의 영원한 이상적인 원형으로서의 신성한 지성(플라톤주의, 극단적 현실주의).
* “사물” 또는 실체로서의 본질(아리스토텔레스주의, 온건한 현실주의).
* “사물 이후” - 추상화와 일반화 작업의 결과인 인간 사고(명목론, 개념주의)
인지는 외부 물체의 영향을 받는 감각 경험에서 시작됩니다. 인간은 사물을 전체적으로 인식하는 것이 아니라 부분적으로 인식합니다. 아는 사람의 영혼에 들어갈 때, 알 수 있는 것은 물질성을 잃고 "종"으로서만 들어갈 수 있습니다. 물체의 "외모"는 인식 가능한 이미지입니다. 사물은 우리 외부에 존재하는 동시에 이미지로서 우리 내부에 존재합니다.

진리는 “지성과 사물 사이의 대응”입니다. 즉, 인간의 지성에 의해 형성된 개념은 하나님의 지성에 앞서 있는 개념과 일치하는 한 참입니다.
세 가지 정신-인지 작업:

* 개념 생성 및 내용에 대한 관심 유지(관상).
* 판단(긍정적, 부정적, 실존적) 또는 개념 비교;
* 추론 - 판단을 서로 연결합니다.

세 가지 유형의 지식:

* 마음 - 영적 능력의 전체 영역.
* 지능 - 정신적 인지 능력.
* 이유 - 추론하는 능력.

인지는 가장 고귀한 인간 활동입니다. 진리를 이해하는 이론적 마음은 절대 진리, 즉 신도 이해합니다.

토마스 아퀴나스의 5가지 신 존재 증명

1. 움직임에 의한 증명이란 움직이는 모든 것이 다른 것에 의해 움직이게 되었고, 그 다른 것이 제3자에 의해 움직이게 되었다는 것을 의미합니다. 이런 식으로 무한할 수 없는 '엔진'의 사슬이 배치되고, 결국 다른 모든 것을 움직이지만 그 자체로는 다른 것에 의해 구동되지 않는 '엔진'을 발견하는 것이 필요합니다. 모든 움직임의 근본 원인은 하나님이십니다.
2. 동인을 통한 증명 - 이 증명은 첫 번째 증명과 유사합니다. 이 경우에만 움직임의 원인이 아니라 무언가를 생성하는 원인이 됩니다. 아무것도 스스로 생성될 수 없기 때문에 모든 것의 첫 번째 원인이 되는 것이 있는데, 이것이 바로 신입니다.
3. 필요성에 의한 증명 - 모든 것은 잠재력과 실제 존재 가능성을 모두 가지고 있습니다. 만물이 능력을 갖고 있다고 가정한다면 아무것도 생기지 않을 것입니다. 사물을 잠재 상태에서 실제 상태로 전환시키는 데 기여한 무언가가 있어야 합니다. 이것은 신이다.
4. 존재 정도에 대한 증거 - 네 번째 증거는 사람들이 가장 완벽한 것과의 비교를 통해서만 대상의 서로 다른 완벽도에 대해 이야기한다는 것을 나타냅니다. 이것은 가장 아름답고, 가장 고귀하고, 최고가 있다는 것을 의미합니다. 이것이 바로 신입니다.
5. 대상이유를 통한 증명. 이성적 존재와 비합리적 존재의 세계에는 활동의 목적성이 있습니다. 이는 세상에 존재하는 모든 것에 목표를 설정하는 이성적 존재가 있음을 의미합니다. 우리는 이것을 신이라고 부릅니다.

중세 의식에서 인간 삶의 전체 의미는 살고, 죽고, 심판받는 세 단어였습니다. 사람이 어떤 사회적, 물질적 지위에 도달하더라도 그는 하나님 앞에 벌거벗은 모습을 보일 것입니다. 그러므로 이 세상의 허무함을 걱정할 것이 아니라 영혼의 구원을 걱정해야 합니다. 중세인은 평생 동안 자신에 대한 증거가 축적되었다고 믿었습니다. 즉 자신이 저지른 죄와 고백하거나 회개하지 않은 죄입니다. 고백에는 중세 시대의 특징인 이중성이 필요합니다. 사람은 피고인의 역할, 자신의 행위에 대한 책임을 지는 역할, 그리고 자신이 자신의 행동을 분석해야 했기 때문에 고발인의 역할로 동시에 행동했습니다. 하나님의 대표자, 즉 고해사 앞에서. 성격은 개인의 삶과 그 동안 그가 한 일에 대한 최종 평가가 주어졌을 때만 완전성을 얻었습니다.
중세인의 '사법적 사고'는 지상 세계의 경계를 넘어 확장되었습니다. 창조주 하나님은 심판자로 이해되었습니다. 더욱이 중세의 첫 단계에 그분이 균형 잡히고 엄격한 경직성과 아버지다운 겸손의 특성을 부여받았다면, 이 시대 말에 그분은 이미 무자비하고 복수심에 불타는 주님이셨습니다. 왜? 중세 후기 철학자들은 전환기의 깊은 사회 심리적, 종교적 위기로 인해 강력한 신에 대한 두려움에 대한 설교가 엄청나게 증가했다고 설명했습니다.
하나님의 심판은 이중적인 성격을 갖고 있는데, 하나는 개인적으로 누군가가 죽었을 때 심판이 일어나는 것이고, 다른 하나는 심판입니다. 보편적인 일은 인류 역사의 마지막에 일어나야 합니다. 당연히 이것은 역사의 의미를 이해하는 데 철학자들 사이에서 큰 관심을 불러 일으켰습니다.

역사철학
현대인의 의식으로는 때로는 이해하기 어려운 가장 어려운 문제는 역사적 시간의 문제였습니다.
중세인은 말하자면 시간을 초월하여 끊임없는 영원함을 느끼며 살았습니다. 그는 낮과 계절의 변화만을 주목하며 일상을 기꺼이 견뎌냈습니다. 그에게는 시간이 필요하지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 세상적이고 헛된 일로 인해 그를 일에서 혼란스럽게 만들었고 그 자체로는 주요 사건 인 하나님의 심판 이전에 지연되었을 뿐이었기 때문입니다.
신학자들은 역사적 시간의 선형적인 흐름을 주장했습니다. 신성한 역사(라틴어 sacer - 신성한, 종교 의식과 관련된)의 개념에서 시간은 창조 행위부터 그리스도의 수난을 거쳐 세상의 종말과 재림까지 흐릅니다. 이 계획에 따라 그들은 13세기에 지어졌습니다. 그리고 지상 역사의 개념(예를 들어, Vincent of Beauvais).
철학자들은 역사적 시간과 영원의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그러나이 문제는 모든 중세 의식과 마찬가지로 역사의 종말에 대한 기대와 동시에 영원에 대한 인식이라는 특정 이원론을 특징으로했기 때문에 간단하지 않았습니다. 한편으로는 종말론 적 태도 (그리스어 eschatos-마지막, 최종), 즉 세상의 종말에 대한 기대가 있고, 반면에 역사는 초 시간적, 위의 반영으로 제시되었습니다. -역사적인 “신성한 사건”: “그리스도께서는 한 번 태어나셨고 다시 태어나실 수 없습니다.” .
이 문제의 발전에 큰 공헌을 한 사람은 종종 역사 최초의 철학자 중 한 사람으로 불리는 축복받은 어거스틴이었습니다. 그는 과거, 현재, 미래와 같은 시간의 범주를 설명하려고 노력했습니다. 그의 생각에는 오직 현재만이 유효하고, 과거는 인간의 기억과 연결되어 있으며, 미래는 희망에 놓여 있다고 본다. 절대 영원이신 하나님 안에서 모든 것이 단번에 통일됩니다. 하나님의 절대적 영원성과 물질 세계와 인간 세계의 실제 가변성에 대한 이러한 이해는 오랫동안 기독교 중세 세계관의 기초가 되었습니다.
어거스틴은 “인류의 운명”을 다루고 있지만, 수세기에 걸쳐 선지자들이 예언했던 일이 때가 되면 실현된다고 주장하는 성서 역사서술을 따릅니다. 따라서 역사는 모든 사건의 독특성에도 불구하고 근본적으로 예측 가능하며 따라서 의미로 가득 차 있다는 확신이 있습니다. 이 의미의 기초는 하느님의 섭리, 인류에 대한 하느님의 돌보심에 있습니다. 일어나야 할 모든 일은 원래의 신성한 계획을 성취하는 데 도움이 됩니다.
원죄에 대해 사람들을 처벌하는 것; 인간의 악에 저항하는 능력을 시험하고 선을 향한 의지를 시험합니다. 원죄에 대한 속죄; 의로운 사람들의 신성한 공동체를 건설하기 위해 인류의 가장 좋은 부분을 부르십시오. 의인과 죄인을 분리하고 각 사람의 공로에 따라 최종 보상을 주시는 것입니다. 이 계획의 목적에 따라 역사는 6개 기간(Eon)으로 구분됩니다. 어거스틴은 원칙적으로 각 기간의 시간적 지속 기간에 대해 언급하는 것을 자제하고 모든 성경적 종말론적 기간을 순전히 상징적인 것으로 간주합니다.

교훈과 교화는 그 시대 철학의 중요한 특징입니다. 교훈주의의 예는 Abelard의 작품 "Yes and No"입니다. 이 작업은 학생들이 답을 찾을 수 없는 일련의 질문이었습니다.

중세인의 '사법적 사고'는 지상 세계의 경계를 넘어 확장되었습니다. 창조주 하나님은 심판자로 이해되었습니다. 더욱이 중세의 첫 단계에서 균형 잡히고 엄격한 경직성과 아버지다운 겸손의 특성을 부여받았다면, 이 시대 말에 그는 이미 무자비하고 복수심에 불타는 주님이었습니다. 왜? 중세 후기 철학자들은 전환기의 깊은 사회 심리적, 종교적 위기로 인해 강력한 신에 대한 두려움에 대한 설교가 엄청나게 증가했다고 설명했습니다.

현대인의 의식으로는 때로는 이해하기 어려운 가장 어려운 문제는 역사적 시간의 문제였습니다.

철학자들은 역사적 시간과 영원의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그러나이 문제는 모든 중세 의식과 마찬가지로 역사의 종말에 대한 기대와 동시에 영원에 대한 인식이라는 특정 이원론을 특징으로했기 때문에 간단하지 않았습니다. 한편으로는 종말론적 태도(그리스어 eschatos에서 유래-마지막, 최종), 즉 세상의 종말에 대한 기대가 있고, 다른 한편으로는 역사는 초시간적, 초월적인 것을 반영하는 것으로 제시되었습니다. 역사적 “신성한 사건”: “그리스도께서는 한 번 태어나셨고 다시 태어나실 수 없습니다.”

이 문제의 발전에 큰 공헌을 한 사람은 종종 역사 최초의 철학자 중 한 사람으로 불리는 축복받은 어거스틴이었습니다. 그는 과거, 현재, 미래와 같은 시간의 범주를 설명하려고 노력했습니다. 그의 생각에는 오직 현재만이 유효하고, 과거는 인간의 기억과 연결되어 있으며, 미래는 희망에 놓여 있다고 본다. 절대 영원이신 하나님 안에서 모든 것이 단번에 통일됩니다. 하나님의 절대적 영원성과 물질 세계와 인간 세계의 실제 가변성에 대한 이러한 이해는 오랫동안 기독교 중세 세계관의 기초가 되었습니다.

어거스틴은 “인류의 운명”을 다루고 있지만, 수세기에 걸쳐 선지자들이 예언했던 일이 때가 되면 실현된다고 주장하는 성서 역사서술을 따릅니다. 따라서 역사는 모든 사건의 독특성에도 불구하고 근본적으로 예측 가능하며 따라서 의미로 가득 차 있다는 확신이 있습니다. 이 의미의 기초는 하느님의 섭리, 인류에 대한 하느님의 돌보심에 있습니다. 일어나야 할 모든 일은 원래의 신성한 계획을 성취하는 데 도움이 됩니다.

원죄에 대해 사람들을 처벌하는 것; 인간의 악에 저항하는 능력을 시험하고 선을 향한 의지를 시험합니다. 원죄에 대한 속죄; 의로운 사람들의 신성한 공동체를 건설하기 위해 인류의 가장 좋은 부분을 부르십시오. 의인과 죄인을 분리하고 각 사람의 공로에 따라 최종 보상을 주시는 것입니다. 이 계획의 목적에 따라 역사는 6개 기간(Eon)으로 구분됩니다. 어거스틴은 원칙적으로 각 기간의 시간적 지속 기간에 대해 언급하는 것을 자제하고 모든 성경적 종말론적 기간을 순전히 상징적인 것으로 간주합니다.

그의 기독교 전임자들과 중세 추종자들과는 달리 어거스틴은 연대기가 아니라 그의 주요 작품 "De civitafe Dei"( "신의 도시")의 주제였던 역사 논리에 더 관심이 있습니다. 이 책은 정치적인 공동체가 아니라 이데올로기적이고 영적인 공동체인 사람들의 지구촌 공동체에 관한 것입니다.

5. 토마스 아퀴나스 - 중세 스콜라 철학의 체계화자

성숙한 스콜라주의의 가장 유명한 대표자 중 한 명인 유명한 신학자, 철학자, 자연주의자 알베르투스 마그누스(1193-1280)의 학생인 수도사 토마스 아퀴나스(1225/26-1274)는 그의 선생님처럼 기본 원칙을 입증하려고 노력했습니다. 아리스토텔레스의 가르침에 기초한 기독교 신학. 동시에 후자는 무에서 세상 창조의 교리와 예수 그리스도의 신인성에 대한 교리와 충돌하지 않는 방식으로 변형되었습니다.

토마스에게 가장 높은 원칙은 존재입니다. 존재함으로써 토마스는 구약성서에 서술된 대로 세상을 창조하신 기독교의 하나님을 이해합니다. 존재와 본질을 구별하면서 토마스는 그것들을 반대하지 않지만 반대로 (아리스토텔레스를 따라) 그들의 공통 뿌리를 강조합니다. Thomas에 따르면 실체 또는 실체는 실체 덕분에 존재하는 우연(속성, 특성)과 달리 독립적으로 존재합니다. 여기에서 실체적 형태와 우연적 형태의 차이가 도출됩니다. 실체는 만물에 단순한 존재를 부여하므로 나타나면 생겼다고 하고, 사라지면 무너졌다고 한다. 우연한 형태는 사물의 존재가 아니라 어떤 성질의 원천이다. 아리스토텔레스를 따라 실제 상태와 잠재적 상태를 구별한 토마스는 존재를 실제 상태 중 첫 번째로 간주합니다. 토마스는 모든 것에는 현실성만큼 많은 존재가 있다고 믿습니다. 이를 바탕으로 그는 관련성의 정도에 따라 사물의 존재 수준을 네 가지 수준으로 구분합니다.

1. 토마스에 따르면 존재의 가장 낮은 수준에서 형태는 사물의 외적 결정만을 구성합니다(causa formalis). 여기에는 무기 원소와 미네랄이 포함됩니다.

2. 다음 단계에서는 형태가 사물의 최종 원인(causa finalis)으로 나타나므로 아리스토텔레스가 "식물 영혼"이라고 부르는 내부 목적성을 가지며 마치 내부에서 신체를 형성하는 것처럼 보입니다. 아리스토텔레스(그리고 토마스)에 따르면, 그러한 것은 식물입니다.

3. 세 번째 수준은 동물입니다. 여기서 형태는 효율적인 원인(causa 효율적인 원인)이므로 존재 자체에는 목표뿐만 아니라 활동의 시작, 움직임도 있습니다. 세 가지 수준 모두에서 형태는 다양한 방식으로 물질로 변환되어 조직화되고 애니메이션됩니다.

4. 마지막 네 번째 단계에서는 형태가 더 이상 물질의 구성 원리로 나타나지 않고 그 자체로 물질과 독립적으로 나타납니다(forma per se, forma separata). 그것은 영, 즉 마음, 이성적인 영혼, 창조된 존재 중 가장 높은 것입니다. 물질과 관련되지 않은 인간의 영혼은 육체의 죽음으로 멸망하지 않습니다.

물론 토마스 아퀴나스가 구축한 모델에는 어느 정도 논리가 있지만, 내 생각에는 그의 견해는 13세기 인류가 소유한 지식에 의해 제한되었다. 예를 들어, 나는 적어도 생물학 지식에 기초하면 식물과 동물 사이에 근본적인 차이가 없다고 믿는 경향이 있습니다. 물론 그들 사이에는 일종의 선이 있지만 그것은 매우 임의적입니다. 매우 활동적인 운동 생활 방식을 선도하는 식물이 있습니다. 한번의 터치로 즉시 꽃봉오리가 되는 식물이 알려져 있습니다. 반대로, 매우 앉아서 생활하는 동물도 있습니다. 이러한 측면에서는 동인인 운동의 원리가 위반된다.

식물과 동물 모두 동일한 건축 자재, 즉 유기물로 만들어졌으며 둘 다 세포로 구성되어 있다는 것이 유전학에 의해 입증되었습니다 (그런데 유전학이 사이비 과학으로 간주되는시기가있었습니다) (왜 세포를 넣지 않습니까?) 첫 번째 단계? 아마도 당시 그녀에 대해 알려진 것이 없었기 때문에) 둘 다 유전암호인 DNA를 가지고 있습니다. 이러한 데이터를 바탕으로 식물과 동물을 하나의 클래스로 결합하기 위한 모든 전제 조건이 있으며 실제로 모든 생명체에 모순이 없도록 합니다. 그러나 더 깊이 들어가면 살아있는 세포 자체는 원자로 구성된 유기 요소로 구성됩니다. 그렇게 깊은 재귀로 내려가는 것은 어떨까요? 원자가 분할할 수 없는 입자라고 믿었던 한때 이 해법은 단순히 이상적이었을 것입니다. 그러나 핵 물리학 분야의 지식은 원자가 분할 할 수없는 가장 작은 입자가 아니라는 것을 나타냅니다. 더 이상 갈 곳이 없다고 믿었 기 때문에 한때 초등이라고 불렸던 더 작은 입자로 구성되어 있습니다. 시간이 지났습니다. 과학은 상당히 많은 수의 기본 입자를 인식하게 되었습니다. 그런 다음 그들은 기본 입자 자체가 정말 기본입니까?라는 질문을 했습니다. 아니오라는 것이 밝혀졌습니다. 더 작은 "초원소 입자"가 있습니다. 이제 어느 누구도 언젠가 더 많은 "기본" 입자가 발견되지 않을 것이라고 장담할 수 없습니다. 어쩌면 재귀 깊이가 영원할까요? 그러므로 어느 특정 수준에 머물지 말고 기본 수준으로 지정하면 안 된다고 생각합니다. 나는 존재하는 모든 것을 다음 세 가지 클래스로 나누겠습니다.

1. 공허함(중요하지 않음).

2. 물질(공허함이 아님).

3. 영혼(존재하는 경우).

아주 최근에는 여기에 필드(전자기, 중력 등)를 추가하는 것이 가능했지만 이제 필드는 중첩 측면에서 기본 입자를 따르는 "기본" 입자로 구성된다는 것이 이미 알려져 있습니다.

사물 존재 분류의 네 번째 단계로 돌아가 보겠습니다. 토마스는 이성적인 영혼을 “자존성”이라고 부릅니다. 대조적으로, 동물의 감각 영혼은 자존하지 않기 때문에 신체와 별도로 영혼 자체에 의해서만 수행되는 이성적 영혼에 특정한 행동, 즉 사고와 흥분을 갖지 않습니다. 많은 인간의 행동(생각과 의지의 행위 제외)과 마찬가지로 모든 동물의 행동은 신체의 도움을 받아 수행됩니다. 그러므로 동물의 영혼은 육체와 함께 멸망하지만 인간의 영혼은 불멸이지만 창조된 자연 중에서 가장 고귀한 것이다.

아리스토텔레스에 이어 토마스는 이성을 인간 능력 중 가장 높은 것으로 간주하며, 무엇보다도 의지 자체에서 선과 악을 구별하는 능력을 고려하는 합리적인 정의를 봅니다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 토마스는 실천 이성, 즉 지식이 아닌 행동을 목표로 하는 이성을 보고, 묵상이 아닌 이론적 태도가 아니라 우리의 행동, 삶의 행동을 안내합니다.

토마스의 세계에서 실제로 존재하는 것은 개인입니다. 이 독특한 인격주의는 토마스주의 존재론과 중세 자연과학의 특수성을 구성하며, 그 주제는 개별적인 "숨겨진 본질", 영혼, 영, 힘의 작용입니다. 순수한 존재행위인 신으로부터 시작하여 가장 작은 창조된 존재로 끝나는 각 존재는 상대적인 독립성을 가지며, 아래로 내려갈수록 감소한다. 사다리가 감소합니다.

토마스의 가르침은 중세 시대에 큰 영향을 미쳤으며 로마 교회는 이를 공식적으로 인정했습니다. 이 가르침은 20세기에 서구 가톨릭 철학에서 가장 중요한 운동 중 하나인 신토미즘(Neo-Thomism)이라는 이름으로 부활했습니다.

결론

중세 철학의 주요 조항을 분석한 결과 중세 철학 전체가 신 중심적이라고 말할 수 있습니다. 중세 사고의 모든 기본 개념은 신과 연관되어 있으며 그를 통해 정의됩니다. 중세 문화의 모든 복잡성에도 불구하고 심각한 단점이있었습니다. 산술의 네 가지 규칙을 아는 사람은 드물었습니다. 누군가 나누는 방법을 안다면 그는 단순히 가장 교육받은 사람으로 간주되기 때문입니다. 수학, 심지어 산수에 대한 이러한 혐오와 경멸은 모든 중세 생활의 특징적인 특징입니다.

인간에 관한 중세 사상의 중심에는 본질적으로 신이 모든 것의 시작이라는 종교적(신 중심적) 개념이 있었습니다. 그는 세상과 인간을 창조하고 인간 행동의 규범을 결정했습니다. 그러나 첫 번째 사람들(아담과 이브)은 하나님 앞에 죄를 지었고, 그분의 금지 사항을 어겼으며, 그분과 동등해지고 선과 악이 무엇인지 스스로 결정하기를 원했습니다. 이것이 인류의 원죄이며, 그리스도께서 부분적으로 속죄하셨지만, 또한 모든 사람이 회개와 경건한 행동을 통해 속죄해야 합니다. 결과적으로 생명은 중세 의식에 의해 구원의 길, 즉 잃어버린 하나님과의 조화를 회복하는 수단으로 인식됩니다. 사람의 이상은 세상의 모든 것을 경멸하고 하나님을 섬기는 데 전념하는 금욕적인 승려입니다.

중세 기독교 사상에 따르면 인간은 하나님의 형상이자 형상입니다. 창조, 타락, 성육신, 속죄, 부활이라는 교리의 프리즘을 통해 본 형상과 유사성의 신학은 기독교 인류학의 초석이 되었습니다. 기독교 인류학의 틀 내에서는 반대(영혼과 육체, 신과 피조물, 영적과 물질)의 양극화에 초점이 고정되어 있습니다. 이러한 태도는 창조된 세계를 조화시키기 위해 고안된 이러한 반대의 화해에 대한 태도와 결합됩니다.

중세 인류학 철학의 가장 중요한 주제 중 하나는 영혼과 육체의 관계에 관한 문제였습니다. 영혼과 육체의 관계 문제를 고려할 때 중세 사상가들은 고대 철학자, 주로 플라톤과 아리스토텔레스가 개발한 다양한 접근 방식을 고려할 수밖에 없었습니다. 가능한 입장의 범위는 자급자족하는 영적 실체로서의 영혼에 관한 플라톤적 논제와 육체의 완성 또는 형태로서의 영혼에 관한 아리스토텔레스적 논제 사이의 선택에 의해 크게 결정되었습니다. 첫 번째 논제가 영혼의 불멸성을 증명하기는 쉽지만 육체와의 연관성을 설명하기 어렵게 만들었다면, 두 번째 논제는 인간의 영적-육체적 완전성을 입증했지만 인간의 자율성과 불멸성을 정당화하기 어렵게 만들었다. 영혼.

플라톤의 견해에 기초한 초기 스콜라 철학의 대표자들은 영혼을 육체의 한 형태로 인식하지 않았습니다. 그들은 인간의 영혼과 육체의 결합 문제보다 영적인 것과 육체적인 것의 실질적인 차이 문제에 더 관심이 있었습니다. 일부 저자(예: Saint-Victor의 Hugh)는 일시적으로 육체를 짊어진 영혼이 "사람의 가장 좋은 부분, 오히려 사람 자신"이므로 사람의 진정한 개인적인 원리를 나타낸다고 믿었습니다. 그러나 13세기 아리스토텔레스의 '르네상스' 시대에 이르러 육체성의 문제에 대한 관심이 높아지면서 상황은 눈에 띄게 변했습니다. 많은 사상가들은 영혼이 육체에 완전히 의존하지는 않지만 동시에 육체로부터 독립되어 있지도 않다는 것을 알고 있었습니다. 그들이 정신적인 영혼을 영적인 실체로 해석하는 것과 영혼을 육체의 형태로 해석하는 것 사이에서 타협점을 찾기에 바쁜 것은 우연이 아닙니다. 생각하는 영혼의 지위는 생각하는 영혼이 인간의 무성하고 유일한 실체적 형태라는 토마스 아퀴나스(1225 또는 1227-1274)의 입장을 지지한 토마스주의자들과 인간에게 여러 가지 실질적인 형태가 존재한다는 논제. 많은 인류학적 입장에 대한 합리적 정당화의 가능성이 13세기 스콜라학파를 불러일으키지 않았다면. 특별한 의심은 14세기 스콜라주의에 있었습니다. (예를 들어, Occam 학파에서는) 영혼을 육체의 형태로 인식하는 것조차 이성이 아닌 신앙의 특권으로 간주되었습니다.

중세 철학 인류학의 또 다른 주요 문제는 자기 지식과 자기 인식의 문제였으며, 이는 소크라테스 시대 이후 서유럽 사상가들의 세심한 관심을 끌었습니다. 검토 기간 동안 이 문제에 대한 논의는 어거스틴(354-430)에 의해 시작되었습니다. 회의론자들의 주장에도 불구하고 어거스틴은 개인 원리의 인지적, 실존적 현실, 따라서 이 현실을 결정하는 진리를 의심하지 않았습니다. 그는 인간의 마음 속에서 삼위일체의 형상(즉, 하나님, 세 위격 중 하나 또는 휘격: 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님)의 형상을 발견하기 위한 전제 조건으로 내적 경험의 확실성을 사용했습니다. 따라서 어거스틴은 소위 말하는 것을 크게 예상했습니다. 신의 존재에 대한 존재론적 증거. 나중에 특히 데카르트에 의해 발전되었습니다.

어거스틴은 소위의 창시자입니다. 외부 세계에 대한 지식보다 자기 성찰을 우선시하는 “기독교 소크라테스주의”. 초기 스콜라철학에서는(특히 12세기) 인류학적, 윤리적 문제에 대한 심층적인 연구를 특징으로 했습니다. 인류학 영역에 내부와 외부의 이분법이 도입되면서 내부 인간과 외부 인간의 개념이 구분되고 윤리 영역에도 영향을 미치게 되었습니다. 이는 인간이 접근할 수 있는 영적 위대함 사이의 딜레마를 악화시켰습니다. 개인의 도덕적, 종교적 변화와 신체와 신체 재화에 대한 노예적인 의존으로 나타나는 무의미함. 12세기의 저자들은 인간 영혼의 본질과 최고의 목적에 대한 지식이 외부 세계에 대한 많은 지식보다 훨씬 더 가치 있고 필요하다고 생각합니다. 그들은 세속적인 허영을 포기함으로써 선과 악, 도덕적 의무와 사악한 성향 사이의 투쟁의 장인 양심 연구를 탐구하려고 노력했습니다.

성숙한 스콜라주의 시대에 자기 지식과 자기 인식의 문제는 중세 신학자와 철학자의 연구 관심 계층에서 주요 위치 중 하나를 차지했습니다. 일부 사상가(보나벤투라)는 인간의 영혼을 영원한 신성한 “모형”과 관련하여 고려했고, 다른 사상가(예: 토마스 아퀴나스)는 특정에서 일반으로 또는 결과에서 원인으로 점진적인 상승을 통해 영혼에 대한 적절한 지식을 결정했으며, 다른 사상가는 영혼에 대한 적절한 지식을 결정했습니다. (Vital of Four, Duns Scotus 등)은 성찰의 직관적 증거와 내면 감정의 무류성을 강조했습니다.

신앙과 이성의 관계 문제에 대한 토마스주의자와 아우구스티누스주의자의 접근 방식의 중요한 차이는 "이성이 의지를 능가한다"는 입장에 기초한 토마스주의적 지성주의와 의지가 이성과 관련하여 자율적이며 권장 사항을 무시할 수 있습니다. 아우구스티누스주의자에 따르면 의지는 영적 삶의 최대 강도를 구현하므로 의지적 행위와 자유 의지에 대한 인식은 "자기 경험"이며 인간 성격의 깊은 층에 영향을 미칩니다.

검토 기간 동안 자유 의지, 예정, 은혜 사이의 관계에 대한 질문도 매우 중요했습니다. 인간의 도덕적 공덕의 내재적 가치와 보복의 도덕적으로 정당하고 예측 가능한 비례성을 강조하고자 했던 펠라기우스파와 어거스틴 사이의 치열한 이념적 투쟁 끝에, 하느님께서는 인간의 공로를 “그분의 선물”로 관을 씌우시고 불가해한 운명을 지켜주신다고 확신했습니다. 의인의 부르심, 칭의 및 영광의 길, "세상이 창조되기 전에"선택된 자, 자유 의지보다 예정과 은혜의 우선권에 대한 어거스틴의 교리가 정통으로 인식되었습니다. 그러나 공식적인 아우구스티누스주의 입장과 이단적인 펠라기우스주의 입장 사이의 반대는 중세 서구 사상의 전체 역사를 통해 추적될 수 있습니다. 또한 인간의 자유의지 문제는 신정론(하나님의 칭의) 문제의 맥락에서 고찰되었다. '절대선'이신 하나님이 창조하신 이 세상에 만연한 악에 대한 책임은 선과 악을 자유롭게 선택할 수 있는 인간에게 지워졌다.

따라서 중세 철학에서는 인간에 대한 신 중심적 이해가 우세하며, 그 본질은 인간의 기원, 본성, 목적 및 전체 삶이 하나님에 의해 미리 결정된다는 것입니다. 압도적 다수의 저자들에 의해 공유되는 이러한 근본적인 태도에 따라 모든 인류학적 문제는 신학적 원리와 직접적으로 연관되어 고려되었습니다. 전체 서양 중세 인간 철학의 주요 질문은 영혼과 신체의 관계에 대한 문제로 간주될 수 있으며, 이는 나중에 철학 인류학의 핵심 문제 중 하나가 되었습니다(심리 물리학적 평행성의 문제).