인생의 어떤 문제가 영원한가? 인간은 원숭이의 후손인가? 신이 있나요?

인간 생명에 관한 영원한 질문

모든 사람은 인생의 어느 시점에서 다음과 같은 질문을 던집니다. 나는 왜 살고 있는가? 운명이 있나요? 나는 결정과 행동에 있어 얼마나 자유로운가? 세상의 발전을 결정하는 법칙이 있습니까? 누가 또는 무엇이 이 법칙을 결정하는가?

모든 사람은 이 세상에서 자신의 지위와 관련된 문제에 훨씬 더 관심이 있습니다.

인간은 필멸의 존재인가, 불멸의 존재인가? 인간 존재의 불멸성을 어떻게 이해할 수 있습니까? 사람이 이 세상에서 자신의 목적을 알 수 있습니까, 아니면 접근할 수 없습니까? 사람들은 무엇을 알 수 있나요? 진실이란 무엇입니까? 망상과 거짓말을 어떻게 구별할 수 있나요?

모든 사람은 도덕적 문제에 관심을 갖고 있습니다. 양심, 명예, 의무, 책임, 정의란 무엇입니까? 선과 악을 명확히 구별하는 것이 가능합니까? 인간의 행동과 세계사에서 악은 어디에서 오는가? 악이 사라지고 '보편적 사랑과 조화의 시대'가 시작되는 인류 발전에서 그러한 상태를 달성하는 것이 가능합니까?

사람들은 질문합니다. 왜 삶을 살고, 왜 죽음을 맞이하며, 고통의 의미는 무엇이며, 우리는 왜 늙어가는가, 왜 우리에게 무슨 일이 일어나는가? 고통은 왜 존재하며, 사람은 왜 고통에서 기쁨으로, 기쁨에서 고통으로 이동할 수 있습니까? 바람처럼 한 상태에서 다른 상태로 그를 운반합니까? 두려움은 왜 생기고, 의심은 왜 생기나요?

그러한 질문이 사람에게 생기면 그는 눈을 가리고 아무것도보고 싶지 않은 사람처럼 답을 찾거나 계속 불안 속에 살아야합니다. 모호함과 물음표가 있을 때, 답을 찾는 질문을 계속해서 공식화하는 것보다 더 좋은 방법은 없습니다.

소크라테스가 “나는 아무것도 모른다는 것만 안다”라고 말했을 때, 그는 이 상황을 이해하기 위해 이렇게 말한 것이 아닙니다. 이는 그에게 알려지지 않은 것이 많다는 사실을 인정하는 동시에 더 많은 지식을 탐색하고 습득하려는 열망이었습니다. “나는 더 많은 것이 필요하기 때문에 더 배우겠습니다...”.

여러 세기가 지났지만 인간은 계속해서 자신에게 같은 질문을 던집니다. 삶의 예술은 고통과 고통, 기쁨과 사랑의 의미, 자신의 삶과 삶의 의미를 이해하기 위해 날마다 이러한 질문에 대답하려고 노력하는 것입니다. 인류의 삶.

이론을 세우는 철학자들은 일반 사람들과 마찬가지로 이러한 질문에 매우 다르게 대답합니다. 이러한 다양한 아이디어를 통해 모든 사람은 철학에서 자신의 필요와 관심 사항을 이해할 수 있고 조화를 이루는 무언가를 찾을 수 있습니다.

철학적 질문에는 최종적인 답은 없고 정답만 있을 뿐입니다. 왜냐하면... 그들에 대한 각각의 호소, 이미 알려진 것에 대한 이해는 결과적으로 새로운 것, 즉 이 문제 또는 저 문제에 대한 해결책이 됩니다.

철학은 가장 오래되었지만 끊임없이 갱신되는 사고 형태, 이론적으로 개발되고 논리적으로 개발된 유형 및 세계관 수준입니다. 철학은 위대한 예술이고, 위대한 과학이며, 삶에 대한 특별하고 깊은 접근 방식입니다. 이것은 사람이 맹목적으로 살지 않고 열린 눈과 열린 마음으로 우리를 둘러싼 신비를 관통하는 것을 두려워하지 않고 우주를 들여다보고 그 신비에 대해 질문하는 것을 두려워하지 않는 접근 방식입니다. 인류와 우리 자신에 대한 신비.

철학의 영원한 질문은 항상 그 중요성과 관련성을 유지하고 철학 이론과 철학의 역사에서 끊임없이 나타나는 질문에 대해 일반적으로 사용되는 표현입니다.

러셀에 따른 정식화 영국의 철학자 러셀은 『서양철학사』에서 “철학의 영원한 질문”을 다음과 같이 정식화한다. “세상은 정신과 물질로 나누어져 있는가, 그렇다면 무엇이 정신이고 무엇이 물질인가? 영은 물질에 종속되어 있습니까, 아니면 독립적인 힘을 가지고 있습니까? 우주는 어떤 목표를 향해 진화하고 있나요? 숭고한 삶의 방식이 있다면 그것은 무엇이며, 우리는 어떻게 그것을 달성할 수 있습니까? ".

'영원한' 문제 해결 세계 통일의 문제, 인간의 문제, 자유의 문제 및 기타 많은 '영원한 문제'는 달성된 지식 수준과 문화적 특성에 따라 모든 시대에서 해결책을 얻습니다.

가장 인기있는 "영원한" 질문 "나"란 무엇입니까? 진실이란 무엇입니까? 사람이란 무엇입니까? 영혼이란 무엇입니까? 세상은 무엇입니까? 삶이 란 무엇인가?

예를 들어, ... Schopenhauer는 한편으로는 인류 전체를, 다른 한편으로는 마음이 드러내는 진실로 전환하여 그의 작품에서 문제에 대한 최종 해결책을 제공할 수 있는 독창적인 철학을 창조했다고 주장했습니다. 존재의 진실, 특히 인간의 존재에 대한 진실.

Arthur Schopenhauer의 진실에 대한 말: "세상은 나의 생각이다": 이것은 모든 살아 있고 아는 존재에게 유효한 진실입니다. . . 그러면 그는 태양도 땅도 알지 못하며 오직 태양을 보는 눈, 땅을 만지는 손만 알고 있다는 것이 분명해지고 부인할 수 없게 됩니다. . . 그 주변의 세계는 표현으로서만 존재합니다. . . 선험적으로 진술할 수 있는 진실이 있다면 바로 이것이다. . . 따라서 지식을 위해 존재하는 모든 것, 즉 이 세계 전체가 주제와 관련된 대상, 즉 직관일 뿐이라는 것보다 더 의심할 여지가 없고, 다른 모든 것보다 더 독립적이며, 증명이 덜 필요한 진리는 없습니다. 요컨대 프리젠테이션을 고려하는 사람을 위한 것입니다."

토마스 아퀴나스 인간과 그의 영혼에 관하여 인간의 개성은 영혼과 육체의 개인적인 통일성입니다. 영혼은 인체에 생명을 주는 힘입니다. 그것은 비물질적이고 자존적입니다. 그녀는 신체와의 일치에서만 충만 함을 찾는 물질입니다. 그녀의 육체적 성 덕분에 사람이되는 의미를 얻습니다. 영혼과 육체의 연합 속에서 생각, 감정, 목표 설정이 탄생합니다. 인간의 영혼은 불멸입니다. 토마스 아퀴나스는 영혼의 이해력(즉, 하나님에 대한 지식의 정도)이 인체의 아름다움을 결정한다고 믿었습니다. 인간 삶의 궁극적인 목적은 내세에서 하나님을 묵상하면서 얻는 행복을 이루는 것입니다. 그 위치에 따르면 인간은 피조물(동물)과 천사 사이의 중간 존재입니다. 그는 육체적인 존재 중에서 가장 높은 존재이며, 이성적인 영혼과 자유 의지로 구별됩니다. 후자로 인해 사람은 자신의 행동에 책임이 있습니다. 그리고 그의 자유의 뿌리는 이성입니다.

인간과 동물 세계의 차이 인간은 인지 능력과 이를 바탕으로 자유롭고 의식적인 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물 세계와 다릅니다. 필요성) 의지는 윤리의 영역에 속하는 진정한 인간 행동(인간과 동물 모두의 특징적인 행동과 반대되는)을 수행하기 위한 근거가 됩니다. 인간의 가장 높은 두 가지 능력인 지성과 의지 사이의 관계에서 이점은 지성에 속합니다(토미주의자와 스코투스주의자 사이에 논쟁을 불러일으킨 입장). 왜냐하면 의지는 필연적으로 지성을 따르기 때문입니다. 좋은; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동이 수행되면 의지적인 노력이 전면에 나타납니다(On Evil, 6). 사람 자신의 노력과 함께 선한 행위를 하기 위해서는 인간 본성의 고유성을 제거하는 것이 아니라 향상시키는 신의 은총도 필요합니다. 또한 세계에 대한 신의 통제와 모든(개별 및 무작위 사건 포함) 사건에 대한 예측은 선택의 자유를 배제하지 않습니다. 가장 높은 원인으로서 하나님은 부정적인 도덕적 결과를 수반하는 것을 포함하여 2차 원인의 독립적인 행동을 허용합니다. 선으로 바뀔 수 있는 것은 독립된 행위자들에 의해 창조된 악이다.

종교와 과학이 동시에 답하려고 하는 질문을 두려워하십시오. 만약 이 두 세력이 양보할 수 없는 논쟁에 돌입한다면, 이는 자신들의 입장을 입증할 수 없다는 뜻이다. 그리고 우리는 이 복잡한 질문에 대한 답을 찾으며 고통을 겪어야 합니다. 언젠가 우리는 이에 대한 답을 얻게 될지도 모르지만, 확실히 오늘은 그렇지 않습니다.

선은 무엇이고 악은 무엇입니까?

선은 흰 옷을 입은 천사이고, 악은 검은 옷을 입은 사탄입니다. 선은 노파를 길 건너편으로 이끄는 개척자들이고, 악은 계곡에서 말을 잡아먹는 아이들이다. 1조 명을 총으로 쏜 스탈린은 악하고 차르 아버지는 분명 선하다. 정말 그렇습니까? 어느 쪽을 보고 무엇부터 시작하는지에 따라 다릅니다. 사회적 규범과 종교는 선과 악을 어떻게든 정의해 왔지만, 그들의 결정 중 일부는 때때로 상식과 모순됩니다. 우리가 살고 있는 모든 규범과 법률은 항상 다수가 아닌 사람들에 의해 확립됩니다. 그리고 여기에 관련된 사람들이 있기 때문에 결정은 정의상 주관적이라는 것을 의미합니다. 자신의 종교를 모욕했다는 이유로 살인하는 것을 좋은 것으로 간주하는 문화도 있지만, 문명 세계에서는 살인이 금지되어 있기 때문에 성경을 언급하는 농담으로 사람의 머리를 자르는 것을 아무도 생각하지 않습니다.

또는 또 다른 예: 8번 집이 있는 자동차 번호판이 심하게 얼룩져 의심스러운 모습을 사람들에게 말했습니다. 마치 좋은 일을 한 것처럼 보였습니다. 당신은 그것을 알아내는 데 도움을 주었지만, 그 집에 있는 남자가 총에 맞았습니다. 그리고 당신은 살인자를 피해자에게 지목했습니다.

또는 낯선 사람이 유모차를 내리는 것을 도왔다고 가정해 보겠습니다. 그녀가 직접 할 수도 있었지만 당신 덕분에 모든 일이 더 쉽고 빨라졌습니다. 좋은? 의심할 여지 없이. 하지만 그녀가 주저했다면 교차로에서 음주운전자에게 치일 일은 없었을 것이다. 이 악. 하지만 여러분은 이 소녀를 몰랐고, 그녀에게 명백한 정신적 문제가 있다는 사실, 어머니를 가위로 찔렀다는 사실, 조울증 성향이 아들에게 유전되었다는 사실, 그리고 25년 후 이 순진한 인형이 미친 엄마의 영향으로 선천적 결함이 악화된 그는 아마도 역사상 가장 잔인한 연쇄 살인범-강간범으로 변할 것입니다. 그러니 이 모든 것에 대해 생각해 보십시오. 그것이 좋은 것인지 나쁜 것인지. 모든 것이 매우 모호합니다. 어떤 사람에게는 당신의 도움이 다른 사람에게 해를 끼칠 수도 있습니다. 어떤 상황에서는 좋아 보이는 것이 다른 상황에서는 악한 것으로 드러납니다. 그 반대. 따라서 하나의 사회 구성 내에서 평가를 제공하기 위해 좁게 초점을 맞춘 조건부 의미에서만 선과 악에 대해 말할 수 있습니다. 그러므로 여러 면에서 이 질문에 답할 가능성은 전혀 없습니다. 이 질문은 여전히 ​​옳습니다.

우리 세상은 얼마나 현실적인가요?

어렸을 때, 특히 지금은 완전히 무해해 보이는 나쁜 순간에 저는 우리에게 일어나는 모든 일이 꿈으로 바뀌기를 정말로 원했습니다. 즉, 당신은 당신의 삶에 대한 꿈을 꾸고 있으며 이것은 당신의 실수로부터 배울 수 있는 일종의 리허설입니다. 그리고 이제 수년이 지났고 문제가 더욱 심각해졌고 생각이 더욱 평범해졌으며 우리 모두는 이것이 꿈인가? 그리고 일반적으로 주변의 모든 것이 환상이 아닌가요? 현실이 단지 더 발전된 정신에 의해 만들어진 시뮬레이션일 뿐이고, 영화 "매트릭스"가 그 어느 때보다 진실에 더 가까웠다는 것이 밝혀진다면 어떨까요?

물리학자들에 따르면, 일반적인 인간 이해의 현실은 존재하지 않습니다. 우주는 환영이고, 허구이며, 거대하고 상세한 홀로그램이다. 물질 세계는 인간에게 알려지지 않은 정보 및 에너지 물질의 세계에서 발생하는 과정의 표현이자 반영입니다.

우리가 다른 누군가(예를 들어 심즈를 플레이하는 것과 같은 방식으로 플레이하는 전설적인 지도렙틸로이드)에 의해 창조되고 통제된다면, 우리는 우리의 진정한 본성에 대해 전혀 알지 못할 수도 있습니다. 그러나 우리는 단지 재미를 위해 조종당할 뿐이며, 우리 자신이 그림을 그린 친구들을 대하는 것과 마찬가지로 더 심각하게 대접받지도 않습니다. 어쩌면 세상에는 어리석은 일이 너무 많아서 그런 게 아닐까요?

그러나 우리의 편의와 안전을 위해 우리 우주가 실제라고 조건부로 가정하는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면 당신이 미쳐버릴 수도 있기 때문입니다. 그리고 우리가 진실의 밑바닥까지 파헤쳐진다 해도 우리는 가루가 될 것입니다. 진실을 알도록 허용된 사람들의 범위는 더 넓어질 수 없기 때문이다.

신이 있나요?

하나님의 존재라는 주제는 수년 동안 “개자식을 선동하기 위한 최고의 주제” 부문에서 우승해 왔습니다. 그리고 동시에 이것은 매우 중요한 질문입니다. 그렇기 때문에 우리는 첫 데이트에서 항상 "하나님은 어떻습니까?"라는 질문을 하는 것이 아닙니까? 신자들은 입에 거품을 물고 있으며, 지성적인 초능력이신 하나님께서 자신의 창조물인 우리를 지켜보고 계시다고 주장합니다. 무신론자들은 그에 못지 않게 격렬하게 그 반대를 주장하며, “어리석은 신자들”은 자신들의 행동에 책임을 지기에는 너무 약하다고 주장합니다.
신자들은 그들의 과도한 냉소주의를 비난하고, 오히려 종교가 인류에게 끼친 피해의 예를 제시합니다. 그러나 같은 교회가 문화를 형성했습니다.

우주에 대한 연구는 모든 것을 제자리에 놓아야 할 것 같습니다. 왜 하나님의 종들은 지구가 둥글다고 즉시 말하지 않았습니까? 그리고 우주는 너무 큰 것으로 판명되었습니다. 모든 것을 운영하려면 신들의 여단이 필요할 것입니다. 그리고 그는 심지어 평균적인 마음을 거스르는 신의 존재 불가능성에 대한 복잡한 증거를 찾아내며 마지막에는 신이나 자연이 존재할 수 있다고 선언했습니다. 그러나 Anatoly Aleksandrovich가 자신이 자연을 느끼고 신을 느끼지 않는다고 합리적으로 선언한다면 존재하는 모든 것이 신임을 증명할 다른 세계관을 가진 사람들이있을 것입니다.

가장 흥미로운 점은 우주의 구조가 자율적으로 발생하는 자연 과정이 서로 상호 작용한 결과라는 점을 고려하더라도 이것이 모든 과정을 시작한 위대한 설계의 존재를 배제하지 않는다는 것입니다. 우주가 무에서 생겨났다면 왜 누군가가 우주를 도왔을까요? 모든 것을 하나님께 돌리는 것은 쉽지만, 지금까지 하나님의 완전한 부재를 과학적으로 증명하는 것은 불가능했습니다. 그러므로 많은 사람들은 우리의 경험으로는 그 본질에 접근할 수 없는 신성한 힘의 존재를 의심하지 않습니다. 그 사람은 너무 이해할 수 없습니다. Alan Rickman이 영화 "Dogma"에서 하나님을 만나는 것이 정신에 큰 영향을 미칠 수 있다고 경고한 것은 아무것도 아닙니다.
우리가 실제로 누군가 또는 무언가에 의해 통제되고 있다는 많은 증거를 제시할 수 있습니다. 과학적 증거를 포함해 그 반대의 증거도 더 많습니다. 그러나 우리는 하나님을 실제로 알 수 없습니다.

죽음 이후의 삶이 있습니까?

덕테이프로 감싼 것보다 더 시대를 초월한 것은 없습니다. 아쉽게도 다른 모든 것은 한순간이고 모든 것이 끝납니다. 하지만 바로 이 마지막 이후에 우리를 기다리고 있는 것은 좋은 질문입니다. 우리는 푹신한 구름 위에서 하프 줄을 뽑거나 지옥의 광산에서 영원히 석탄을 내리며 생을 마감할 것입니다. 아니면 단순히 흔적도 없이 썩어 두 번째 기회를 얻지 못하거나, 아니면 다음 중 하나를 살게 될 것입니다. 9개의 삶. 어쨌든 저승에서 돌아온 사람은 존 콘스탄틴 외에는 아무도 없는데, 안타깝게도 그는 만화 속 인물이다. 그러므로 우리는 물리적 존재를 넘어 그곳에서 사람을 기다리고 있는 것이 무엇인지 말해 줄 사람이 없습니다. 그리고 우리는 사후세계가 존재한다고 100% 확신할 수도 없고, 그 존재를 부정할 수도 없습니다. 그러므로 당신이 누구 편에 있는지 결정하십시오. 신자인지 유물론자인지, "다른쪽에"는 아무것도 없다고 확신하고 죽음 후 의식이 쇠퇴함에 따라 자신과 같은 사람의 세상이 사라집니다. 아직도 진실을 모르실 겁니다. 형이상학에는 이론이 있는 것 같습니다. 단지 이론일 뿐이지만 과학이 그러한 문제를 다룰 때 항상 이론의 진실에 대한 맹목적인 믿음이 있습니다. 이 이론은 반복주기의 개념과 관련이 있습니다. Hans Moravec은 풀잎, 부식질, 사람 또는 Mikhail Shufutinsky의 노래 등 어떤 형태로든 존재하는 이 우주를 항상 관찰할 것이라고 믿었습니다. 물론 논란이 많은 이 아이디어를 테스트하는 것은 불가능합니다.

세상은 왜 이런 식으로 돌아가는 걸까요?

우리는 많은 것을 당연하게 여기지만, 생각해보면 어떻게, 왜 이런 일이 일어났을까? 결국 우리는 왜, 무엇을 위해 존재하는가? 자연의 균형을 유지하려면? 하지만 지능이 있다면 뭔가 더 해야 하지 않을까요?

그리고 세상에 동물, 식물, 각종 무생물이 존재하는 이유가 무엇인지 정말 알고 싶습니다. 그리고 왜 그들은 모두 특정한 방식으로 배열되고 특정한 법칙을 준수합니까?

숫자는 왜 필요한가요? 그것들은 자연에 존재하는가, 아니면 수학적 관계의 추상적인 명칭인가?

결국 시간은 무엇입니까?

그리고 일련의 패턴이 우리를 그러한 질문으로 이끄는 이유는 무엇입니까?

지금까지 우리는 이러한 질문에 대한 응답으로 아름다운 단어 "이론"이라고 불리는 사고 시도를 들었습니다.

삶의 의미는 행복해지는 것이다. 모든 것이 일시적이고 대체로 통제할 수 없는 이 세상에서는 우리가 꿈꾸는 행복, 즉 영원하고 외부 상황에 의존하지 않는 행복을 찾는 것은 불가능합니다. 그러나 그러한 행복은 자신 안에서 찾을 수 있습니다. 이렇게 하려면 사람은 두 가지를 이해해야 합니다. 즉, 자신의 진정한 본성이 무엇인지, 자신의 목적이 무엇인지, 그리고 이 본성이 완전히 드러나려면 무엇을 해야 하는지를 이해해야 합니다.

베다 경전에서는 우리가 우연히 존재하여 죽음을 기다리며 무의미한 존재로 살아가는 물질적 육체가 아니라고 말합니다. 우리는 사트(불멸), 치트(지식), 아난다(지복)라는 세 가지 고유한 특성을 본질적으로 보유하고 있는 영원한 영혼입니다. 그리고 삶의 의미는 성서에 자세히 설명되어 있는 영적 향상의 길을 따라 나아가며 자신의 본성을 깨닫고 진정으로 행복해지는 것입니다.

영혼의 존재는 살아있는 존재와 죽은 물질을 구별하는 것입니다. 산스크리트어로 영혼은 아트마(atma), 즉 “자아의 운반체”라고 불립니다. 햇빛이 태양의 작은 입자이고 그 특성을 가지고 있는 것처럼, 영혼은 미미한 정도로 원시 의식의 작은 입자입니다. 의식에는 주변에 무엇이 있는지에 대한 인식과 자신의 존재에 대한 인식이라는 두 가지 측면이 있습니다. 우리 각자는 이런 경험을 갖고 있습니다. 나는 주변에 무엇이 있는지 알 뿐만 아니라 나 자신이 존재한다는 사실도 알고 있습니다.

의식은 영혼의 속성이므로 인위적으로 만들어질 수 없습니다. 매우 복잡하고 고도로 조직화된 물질이라도 이러한 특별한 특성을 얻지는 못합니다. 의식의 첫 번째 측면, 즉 외부 세계에 대한 정보를 인식하는 것을 모방하는 것이 가능합니다. 예를 들어, 컴퓨터에 인공 지능 프로그램을 설치하면 외부 세계와 상호 작용하는 듯한 착각을 불러일으킬 수 있습니다. 그러나 컴퓨터는 의식의 두 번째 측면, 즉 자신의 존재 사실을 인식하는 것을 결코 배우지 못할 것입니다. 컴퓨터는 영혼이 없고 가질 수도 없기 때문에 자신이 존재한다는 사실을 알지 못합니다.

일반적으로 내가 좋아하는 것은 선이고 나에게 적합하지 않은 것은 악이라고 믿어집니다. 우리는 최종 재판관의 역할을 유보하고 선과 악에 대한 우리 자신의 기준을 설정하는 데 익숙합니다. 그러나 하나님 중심 철학의 관점에서 보면 선은 마음에 드는 것이고, 악은 하나님의 계획이나 소망에 어긋나는 것입니다. 하나님께서 무엇을 좋아하시고 무엇을 싫어하시는지는 세상의 모든 성경에 나와 있습니다. 이 법칙들은 서로 다른 역사적, 기후적, 사회적 조건에 따라 주어졌기 때문에 조금씩 다를 수 있지만, 하나님을 만족게 하기 위해 사람이 지켜야 할 일반적인 법칙은 보편적입니다. 그리고 이런 식으로 이해되는 선은 보편적입니다. 나 자신이 선과 악의 최고 기준이 되면 내 생각은 다른 사람의 생각과 충돌하게 되고 갈등은 불가피하다. 그러나 하나의 보편적 법칙이 있으면 우리는 서로 조화롭게 살아갈 수 있습니다. 보편적인 선은 하나님과 하나님과의 관계를 이해하는 것이고, 가장 큰 문제는 하나님과 하나님과의 관계를 잊어버리는 것입니다.

즉, 악은 우리 자신과 우리의 역할에 대한 잘못된 태도의 결과입니다. 나 자신과 세상과 신에 대한 태도를 바꾸자마자, 신의 능력을 인식하고 세상을 바라보려고 노력하자마자 나는 악의 개념 자체를 없애고 '모든 것은 다 나를 위한 것'임을 보기 시작합니다. 더 좋아.” 이것이 하나님께 더 가까이 다가가고 영적인 깨달음을 얻은 사람들의 슬로건입니다. 그들은 선하든 악하든 모든 것 뒤에는 선하신 하나님의 뜻이 있다는 것을 이해합니다. 하느님께서는 우리가 선하기를 바라시며 신비한 방법으로 우리가 그분께 더 가까이 다가갈 수 있도록 도와주시고, 독립을 향한 우리의 열망에 있는 바로 그 악의 근원을 제거하도록 도와주십니다.

거룩한 사람은 항상 하나님을 기억하고 섬기는 사람입니다. 하나님에 대한 기억을 통해 우리는 주변 세상을 볼 수 있습니다. 그러한 사람들은 세상을 친구와 적으로 나누지 않고 모든 생명체가 형제이며 모든 사람이 동일한 본성을 가지고 있으며 모든 사람이 하나님과 독특하고 흉내낼 수없는 관계를 가지고 있음을 이해합니다. 즉, 성도는 항상 하나님의 임재를 느끼는 사람입니다. 그러한 사람은 태곳적부터 인간 사회에서 거룩함의 특성으로 여겨져 온 모든 특성, 즉 온유, 인내, 지혜, 자비, 편견, 동정심 등을 나타냅니다.

사랑은 모든 사람이 감당할 수 없는 사치입니다. 사랑은 다른 사람을 위해 자신을 포기하는 것입니다. 사랑은 다른 사람의 이익을 위해 사는 능력이자 다른 사람의 이익을 위해 자신을 잊고 자신을 희생하는 능력입니다. 진정한 사랑은 항상 자기희생, 자기망각, 봉사와 연관되어 있습니다. 사랑은 생명체의 본성입니다. Vedas에서는 다르마 또는 생명체의 본성이 다른 사람에게 봉사하려는 욕구, 즉 사랑하려는 욕구라고 말합니다. 사랑은 생명체의 최고의 목적이자 삶의 의미이며 끝없는 행복의 원천입니다.

행복은 매우 중요한 개념이므로 산스크리트어에는 다양한 유형의 행복을 설명하는 많은 용어가 있습니다. 예를 들어, 감각의 만족을 통해 경험하는 신체 수준의 행복이 있습니다(예: 맛있는 것을 먹을 때, 아름다운 음악을 듣거나 아름다운 꽃을 감상할 때). 또 다른 유형의 행복(마음 수준)은 즐거운 것을 기대하는 즐거운 상태 또는 꿈이 이루어질 때 경험하는 기쁨입니다.

그러나 그러한 행복은 일시적이므로 사람을 진정으로 만족시킬 수는 없습니다. 감각적 쾌락은 조만간 우리를 지루하게 하고 지루해지며 더 이상 우리를 기쁘게 하지 않습니다. 게다가 해가 갈수록 우리 몸은 더 이상 예전처럼 즐길 수 없게 되고 점점 더 많은 고통을 안겨줍니다. 우리 마음이 받고 싶어하는 모든 것은 공짜가 아닌 것으로 판명되고, 마음 속의 즐거운 흥분은 필연적으로 실망으로 이어집니다. 이러한 행복에는 시작과 끝이 있으며, 행복이 끝날 것이라는 예감만으로도 사람은 우울과 슬픔에 빠지게 됩니다.

생명체는 영적이며 본질적으로 존재하므로 우리 모두는 외부 상황에 의존하지 않고 무한한 영적 본성에 부합하는 행복을 추구합니다. 그리고 그런 행복이 있습니다. 그것은 산스크리트어로 "아난다(ananda)"라고 불리며, 이는 우리의 영원한 본성과 접촉하는 살아있는 경험에서 비롯되는 내면적이고 지속적이고 흐려지지 않는 행복을 의미합니다. 사람이 자신의 진정한 본질을 드러내고 환상의 영향에서 벗어날 때 영적 수행을 통해 달성됩니다.