지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하세요

연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

게시 날짜 http://allbest.ru

농림부 장관

FSBEI HPE 노보시비르스크 주립 농업 대학교

국가 및 시 행정 학부

학과: 철학

방향 : 주 및 지방 자치 단체 관리

수필

주제에 대한 철학 :

"철학자 나 삶", 그녀의 품종 그리고 대표 그리고

완료자: 학생 8202 그룹

티센 일리아

확인자: Kulikov V.V.

소개

1. '생명철학'의 본질

2 F. 니체의 “의지의 철학”

3. A. Bergson의 “창조적 진화”

4. 학문적 '삶의 철학'

결론

사용된 문헌 목록

소개

언뜻보기에는 본질적으로 추상적 인 것처럼 보이지만 철학은 살아가는 방법에 대한 질문에 대한 답을 제공하기 때문에 다른 문화 분야보다 삶에 더 가깝습니다. 또한 인생은 철학의 기본 개념 중 하나입니다. 이론적인 측면에서 철학은 세계와 인간에 대한 총체적인 관점을 보장하고, 실천적인 측면에서는 사고의 기술을 보장합니다.

삶의 의미, 목적, 가치에 대한 질문을 제기하는 철학, 특히 이론적인 지식을 제쳐두고 직접적인 경험의 진정한 충만함에 초점을 맞추는 철학입니다. "생명 철학"은 삶 자체를 이해하려고 노력하고 감정, 본능의 편에 서고 지성에 반대하여 모든 합리주의로부터 비합리주의를 보호합니다. 결국, 비합리적인(무의식적 과정, 본능, 직관, 정서적-의지적 행위)이 인간의 정신에 들어가 중요한 역할을 합니다. 그러므로 "삶의 철학"은 우리 시대와 관련이 있습니다.

연구의 목적은 "생명 철학", 그 본질, 품종 및 대표자를 연구하는 것입니다. 주제에 따라 다음 작업이 설정되었습니다.

'생명철학'의 본질을 탐구하다

F. Nietzsche의 "의지의 철학"을 고려하십시오.

A. Bergson의 "창조적 진화"를 고려하십시오.

학문적 '삶의 철학'을 고려하십시오

1. 와 함께 힘 « 삶의 철학 그리고 »

"생명 철학"은 존재하는 모든 것을 생명의 표현 형태, 즉 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로 만 이해할 수있는 특정 원초적 현실로 간주하는 방향입니다. "생명 철학"의 가장 중요한 대표자는 Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918)입니다. 이 방향에는 이론적, 특히 이념적 측면에서 매우 다른 방향의 사상가가 포함됩니다.

『생명철학』은 19세기 60~70년대에 등장해 20세기 전반기에 가장 큰 영향력을 발휘했다. 결과적으로 그 중요성은 감소하지만 실존주의, 개인주의 및 기타 방향과 같은 방향에서 많은 원칙을 차용합니다.

어떤 측면에서 "생명 철학"에 가까운 경향은 첫째, 자연 과학이 아닌 살아 있고 창조적 인 원리로서의 정신에 관한 과학을 창조하려는 열망을 가진 신 헤겔주의, 두 번째로 실용주의와 같은 경향입니다. 진리를 삶에 유용한 것으로 이해하는 것; 셋째, 현상(현상)을 전체로서 직접적으로 고찰해야 하는 현상학이며, 부분에서 전체를 구성하는 중재적 사고와는 대조적입니다.

"생명 철학"의 이념적 전신은 주로 독일 낭만주의자들인데, 이 운동의 많은 대표자들은 그들과 공통적으로 반부르주아적 태도, 강하고 분열되지 않은 개성에 대한 갈망, 자연과의 통합에 대한 열망을 가지고 있습니다. 낭만주의와 마찬가지로 '생명철학'도 기계론적-합리적 세계관에서 출발해 유기체 쪽으로 끌린다. 이는 유기체의 통일성을 직접적으로 고려하려는 요구뿐만 아니라 범신론 경향을 일으키는 유기체 우주로서의 "자연으로의 복귀"에 대한 갈증에서도 표현됩니다.

"삶의 철학"( "생명")의 주요 개념은 모호하고 다의미적입니다. 해석에 따라 이러한 추세의 변형을 구별할 수 있습니다.

생명은 생물학적으로(살아 있는 유기체로서), 심리적으로 – 경험의 흐름으로, 문화 역사적으로 – “살아있는 정신”으로, 형이상학적으로는 전체 우주의 원래 시작으로 이해됩니다. 라브리넨코 V.N. 철학 - M.: Yurayt, 2009. 이 방향의 각 대표자는 거의 모든 의미에서 삶의 개념을 사용하지만 일반적으로 삶에 대한 생물학적, 심리적 또는 문화 역사적 해석이 우세합니다.

"생명 철학"은 지식의 본질을 연구하는 것에서 존재의 본질을 이해하는 것까지 형식적인 문제에서 실질적인 문제로의 복귀를 요구했으며 이것이 철학적 사고에 대한 의심할 여지 없는 기여였습니다. 칸트주의와 실증주의를 비판하면서 "생명 철학"의 대표자들은 후자의 과학적-체계적 형태가 실질적, 형이상학적, 세계관 문제 해결을 거부하는 대가로 획득되었다고 믿었습니다.

이러한 방향과 달리 '생명 철학'은 생명 원리를 핵심으로 하는 새로운 형이상학과 이에 상응하는 새롭고 직관적인 지식 이론을 창출하려고 노력합니다.

이 방향의 철학자들이 확신하는 것처럼 중요한 원리는 존재를 정신, 아이디어와 동일시하는 이상주의 철학이 생각한 개념의 도움으로 또는 자연 과학에서 개발 된 수단의 도움으로 이해할 수 없습니다. 이는 일반적으로 존재를 죽은 물질과 동일시합니다. 왜냐하면 이러한 접근 방식 각각은 살아있는 무결성의 한 측면만을 고려하기 때문입니다.

삶의 현실은 직관의 도움으로 직접적으로 이해되며, 이를 통해 개인과 합쳐지기 위해 대상 내부로 침투할 수 있으므로 일반적인 용어로는 표현할 수 없는 자연입니다.

따라서 직관적 지식은 아는 사람이 알려진 것에 반대한다는 것을 의미하는 것이 아니라 오히려 동일한 삶의 원리에 기초한 양쪽의 원래 동일성으로 인해 가능합니다. 여기서 '생명철학'은 예술이 일종의 철학의 도구로 작용한다고 본다.

이 학파의 많은 철학자들에게 창의성이라는 개념은 본질적으로 삶과 동의어입니다. 창의성의 어떤 측면이 가장 중요해 보이는지에 따라 교육의 성격이 결정됩니다.

"생명 철학자"의 관심이 집중되는 유기적, 영적 완전성을 표현하는 가장 적절한 형태는 예술 수단, 즉 상징입니다. 이와 관련하여 그들은 살아있는 구조의 모든 요소에서 스스로를 재현하는 프로토타입으로서의 현상에 대한 괴테의 가르침에 가장 큰 영향을 받았습니다.

지식의 과학적 형태를 비판하는 "생명 철학"의 대표자들은 과학이 삶의 유동적이고 파악하기 어려운 본질을 이해할 수 없으며 순전히 실용적인 목표, 즉 인간의 이익에 맞게 세상을 변화시키는 데 도움이 된다는 결론에 도달합니다. .

따라서 '생명철학'은 과학이 직접적인 생산력으로 변모하고 기술 및 산업경제 전체와 융합된다는 사실을 포착하여 '무엇?'이라는 질문을 종속시킨다. 그리고 왜?" “어떻게?”라는 질문은 궁극적으로 “어떻게 이루어지나요?”라는 문제로 귀결됩니다. 미로노프 V.V. 철학 - M.: Infra-M, 2012. 과학의 새로운 기능을 이해하는 "삶의 철학자"는 과학 개념에서 "진리가 무엇인가?"라는 질문과 매우 간접적인 관계가 있는 실제 활동 도구를 봅니다. 삶의 철학자들은 19세기 후반에서 20세기 후반의 특징인 기술 진보의 성장과 과학자, 엔지니어, 기술자 발명가의 대리인을 귀족적 개인 창의성(예술가, 시인, 철학자의 묵상)과 대조합니다. 과학지식을 비판하는 '생명철학'은 과학과 철학의 바탕이 되는 다양한 원리를 분리하고 대조한다.

"삶의 철학"에서는 세 가지 주요 학파가 구별될 수 있습니다: F. Nietzsche(1844-1900)와 그의 추종자들의 "의지 철학", 학문적 "삶의 철학"(W. Dilthey, G. Simmel), A. Bergson(1859-1941)과 그의 추종자들의 “창조적 진화”.

'생명철학'은 새로운 존재론을 창조하고 그에 적합한 지식의 형태를 찾으려고 노력했을 뿐만이 아닙니다. 그것은 또한 특별한 유형의 세계관으로 작용했습니다. 그것은 비합리적인 요소, 즉 삶의 영원한 게임으로서의 세계에 대한 아이디어를 기반으로하며 그 밖에는 그것과 관련하여 더 높은 현실이 없습니다. 이성의 도움을 받아 맹목적인 자연력을 인간에게 종속시키려는 실증주의 철학과는 대조적입니다.

2. F. Nietzsche의 “의지 철학”

프리드리히 니체(1844-1900) - 독일의 사상가, 철학자, 고전 언어학자, 과학 및 철학 공동체를 훨씬 넘어서 널리 퍼져 있는 독창적인 철학 교리의 창시자. '생명철학'이라는 형태의 현대 비합리주의의 창시자 중 한 사람.

'생명철학'의 가장 강력한 영향력은 존재론이나 인식론이 아니라 윤리학에서 발견됩니다. "생명 철학"에 대한 윤리적 해석의 창시자는 독일 철학자 F. Nietzsche입니다. 니체는 '살고자 하는 의지'를 바탕으로 '권력 의지'라는 개념을 발전시켰다.

Nietzsche는 Schopenhauer에서 존재하는 모든 것의 기초로 Will의 개념을 차용합니다. 그러나 Schopenhauer의 경우 의지가 존재의 기초로 사용된다면 Nietzsche는 이 개념에 사회적, 도덕적 의미를 부여합니다.

그의 말에 따르면 '인생'은 최대한의 힘을 추구합니다. "권력에의 의지"는 모든 유형의 행동, 모든 사회 현상의 가장 중요한 기준입니다. "좋은 것이 무엇입니까?"라고 Nietzsche는 묻습니다. "권력에 대한 의식, 권력에 대한 열망, 인간 자신의 힘을 강화하는 모든 것." "나쁜 것이 무엇입니까?" - 약점에서 오는 모든 것 - "합리적인 활동으로서의 지식이 권력 의지를 높이는 데 기여합니까?" - 아니요, 지성의 우세는 권력 의지를 마비시키고 활동과 활동을 추론으로 대체하기 때문입니다. . 마르코프 B.V. 철학. 대학 교과서 - 상트페테르부르크: 피터(Peter), 2013. 일반적으로 통용되는 도덕은 이웃에 대한 사랑을 설교함으로써 “권력 의지”를 약화시킵니다.

“권력에의 의지”는 강자의 권리의 기초이다. 강자의 권리는 무엇보다도 도덕적, 종교적, 기타 규범적 원칙입니다. 진정한 사람은 삶의 모든 영역에서 이 권리의 인도를 받아야 합니다. 특히 강자의 권리는 여성에 대한 남성의 권력의 기초입니다.

니체는 남성과 여성의 권리를 평등하게 하려는 열망은 권력의 쇠퇴와 붕괴를 나타내는 지표라고 믿습니다. 니체는 동일한 특성을 다른 민주주의 제도와 제도 전체로서의 민주주의로 확장했습니다. 왜냐하면 니체에 따르면 민주주의에서 대중은 강자의 지배에 대한 반대를 구성하기 때문입니다.

니체는 강자의 우파, 즉 '권력에의 의지'에서 도덕성의 모든 기초를 도출합니다. 그는 선과 악의 개념을 정의하는 개념인 도덕성은 일부 사람들이 다른 사람들, 즉 노예(최악)보다 귀족(최고)이 우월하다는 느낌의 결과로 발생한다고 주장합니다.

니체는 유대교-기독교 도덕이 인간의 완전한 표현을 방해하므로 가치에 대한 재평가가 필요하다고 믿었습니다. 이번 재평가의 의미는 도덕에 있어서 노예반란의 결과를 폐지하고 '주인도덕'을 부활시키자는 것이다. 역사를 통틀어 노예들은 영적인 복수의 한 형태로 주인에게 자신의 도덕성을 강요하려고 노력해 왔습니다.

이 과정은 구약의 유대인들에게서 시작되었습니다. F. Nietzsche가 믿었던 것처럼, 이 과정은 주로 예수 그리스도의 산상 수훈에서 기독교에서 가장 높은 발전을 이루었습니다.

니체에 따르면, 유대인들은 귀족적 가치 등식(선함=고귀함=강함=아름다움=행복=신의 사랑을 받음)을 무시무시한 일관성으로 뒤집어 놓고 무한한 증오, 증오의 이빨로 그것을 고수했다. 발기부전.

그는 또한 그들의 논리에 따르면 불행한 사람, 가난한 사람, 무력한 사람, 낮은 사람만이 선하다고 믿었습니다. 고통받는 사람, 궁핍한 사람, 병든 사람, 추한 사람만이 경건하고 축복받은 사람입니다. 오직 그들만이 영원한 행복을 누릴 운명에 있으며, 고귀하고 강력한 자, 즉 악하고 잔인하고 음탕한 자들은 하나님에 의해 버림받고 영원히 저주받고 버림받을 것입니다.

니체의 관점에서 '주인 도덕'의 기초는 다음과 같은 원칙이어야 합니다. '생명의 가치'는 유일한 무조건적인 가치이며, 생명력과 생명력의 차이로 인해 사람들의 자연스러운 불평등이 있습니다. '권력 의지' 수준. 그리고 마지막 원칙은 강한 사람은 도덕적 의무가 없으며 어떤 도덕적 기준에도 얽매이지 않는다는 것입니다.

Nietzsche에 따르면 이러한 모든 요구 사항은 주인의 도덕성 주제 인 슈퍼맨에 의해 충족됩니다.

슈퍼맨은 니체 윤리학의 핵심이자 가장 논란이 많은 개념이다. 이 개념은 많은 반유대주의 및 반기독교 사상과 함께 파시즘 이데올로기자들에 의해 니체로부터 차용되었습니다. 니체는 특정 표현형 특성(“북유럽형”)을 지닌 아리안 인종의 인간으로서 슈퍼맨의 유전적 특성과 함께 슈퍼맨의 이중 도덕성을 장려했습니다. 서로에 대해 그들은 관대합니다. 내성적이고 온화하며 자랑스럽고 친절한 사람들. 그러나 "낯선 사람"과 관련하여 그들은 자유분방한 짐승보다 나을 것이 거의 없습니다. 여기서 그들은 도덕적 억제에서 자유롭고 본능에 따라 행동합니다. 니체는 슈퍼맨의 외적인 특징을 타고난 귀족과 귀족으로 여겼습니다.

니체는 주인이 외모와 태도로 명령할 권리가 있음을 증명하면 대중은 복종할 준비가 되어 있다고 믿었습니다. 귀족적인 모습이 없다면 대중은 우연과 예상치 못한 행복만이 둘을 다른 것보다 높인다고 쉽게 믿게 될 수 있습니다. 권력 보유자 인 슈퍼맨은 태어날 때부터 특정 재산이나 계급의 구성원이되지 않지만 본질적으로이를 향한 운명입니다. 물론 니체의 가르침에 대한 이러한 반부르주아적 지향은 파시즘의 이데올로기 및 실천과 완전히 모순되었습니다. 니체는 파시스트 독일에서 가장 두드러진 모든 형태의 대중 의식 지배에 대한 단호한 반대자였습니다. 그의 슈퍼맨은 육체적 완벽함과 높은 도덕적, 지적 자질을 결합한 조화로운 사람입니다.

니체는 실제로 슈퍼맨은 아직 존재하지 않았으므로 키워져야 한다고 자주 말합니다. 그리고 이것이 인류의 목표입니다.

우리 시대의 평범한 사람들은 슈퍼맨을 양성하기 위한 비옥한 토양을 만드는데 필요한 원료이다. 실제로 슈퍼맨은 니체에서 신의 자리를 대신합니다. 신은 죽었고 우리는 그를 죽였습니다. 차라투스트라의 입을 통해 니체는 선언하며 슈퍼맨이 그의 자리에 와야합니다.

니체 베르그송의 철학적 삶

3. A. Bergson의 “창조적 진화”

"생명"이라는 개념은 프랑스의 뛰어난 철학자이자 작가이자 노벨 문학상 수상자(1928)인 앙리 베르그송(Henri Bergson)의 작품에서 중심이 됩니다. 그의 가르침은 진화론적 영성주의라고 불릴 수 있습니다. 그는 자연과학의 성취, 유럽 심령술사 및 천주교의 사상을 바탕으로 역동적이고 창의적으로 발전하는 세계에 대한 이론을 개발합니다. 주요 저서: “형이상학 입문”(1903) 및 “창조적 진화”(1907).

베르그송의 철학에서 세계는 새로운 형태와 상태가 진화하는 지속적인 창조적 과정이다. 철학자는 '시간'이라는 개념을 분석하여 이러한 결론에 도달합니다. 물리적 또는 공간적 시간은 항상 되돌릴 수 있습니다. 역학 실험은 동일한 결과를 가지고 셀 수 없이 반복될 수 있습니다.

그러나 의식은 베르그송이 '지속'이라고 부르는 또 다른 시간을 특징으로 합니다. 물리적 사물의 세계와 의식의 세계는 근본적으로 다릅니다. 의식에 의해 인식되는 실생활에서는 매 순간마다 새로운 것을 가져옵니다. 그것은 이전 순간으로 환원될 수 없습니다. 진화에도 있습니다. 새로운 형태가 나타나고 그로부터 이전 형태로 돌아갈 수 없기 때문에 그 시간은 되돌릴 수 없습니다.

결과적으로 실시간(지속)은 삶의 흐름, 연속체(연속성), 끊임없는 창의적 형성입니다. 구슬로 만든 목걸이는 물리적(기계적) 시간의 이미지이다. 공은 지속의 이미지이다.

Bergson은 데카르트의 세계 분할을 정신과 물질이라는 두 가지 물질로 받아들이지 않습니다. 그것들은 확장과 사고를 나타내는 단일 현실(“생명”)의 극일 뿐입니다. Panarina A. S. 철학사 - M.: Knorus, 2011. Bergson은 또한 진화론의 두 가지 전통적인 개념, 즉 기계론적(진화는 전적으로 과거에서 파생되며 성취된 원인) 및 최종론적(진화는 미래에서 파생됩니다. 개발이 지향되는 목표). 그의 견해로는 이러한 견해의 한계는 '생명'이 적용되는 창조적 진화의 개념에 의해 극복됩니다. 이 개념에서 물질은 생명 충동의 정지와 쇠퇴의 산물입니다. 진화를 통해 '생명'은 불활성 물질의 족쇄에서 벗어나려고 노력합니다.

진화의 궤적은 공의 비행이 아니라 수류탄의 폭발, 그 파편과 파편의 파편이 계속해서 끊임없이 폭발하는 것입니다. 폭발의 에너지는 삶의 창조적 충동입니다. 폭발 에너지를 방해하는 수류탄의 금속은 물질입니다.

인간은 인공 기관을 통해 작동하는 지능의 도움으로 물질 세계에 적응했습니다. 그는 세상을 별도의 요소로 나누고 그로부터 현실에 대한 인위적인 인식을 구축합니다.

본능은 자연 기관을 통해 작용합니다. 현실에 더 가깝습니다. 그러나 여전히 어느 쪽도 완전한 인식을 제공하지 않습니다. 오직 직관만이 이를 가능하게 합니다. 직관은 이타적인 본능이 되려고 노력하는 마음입니다. 이는 '생명'과 그 다양한 변화하는 대상에 대한 침투입니다. 이것이 바로 “영 자체의 측면에서 본 영의 비전”입니다. Bergson의 가르침이 직관주의라고도 불리는 것은 우연이 아닙니다.

앙리 베르그송 철학의 사회적, 종교적 측면은 독창적입니다. 그는 사회의 두 가지 유형을 구별하고 그에 따라 도덕성, 즉 폐쇄 사회와 개방 사회를 구별합니다. 첫째 : 개인이 사회와 본능에 완전히 종속되는 것 (주요 것은 출산), 여기 사람은 개미집의 개미와 같습니다. 둘째, 집단에 반대되지 않는 자유와 개성, 창의적인 개성에 중점을 둡니다. 그러한 사회의 이상은 인류애와 보편적 도덕적 가치이다. 그러한 이상의 소유자는 고대의 선지자와 현인입니다. 참종교는 역동적(개방형) 종교이다. 그것은 신비주의로 스며 들어 죽은 지성의 위협으로부터 사람을 보호하고 삶의 창조적 충동, 즉 "초의식", 최고 존재 또는 신과의 직관적인 합병을 실현합니다.

4. 학문적 "철학" 삶"

니체는 '생명철학'의 기본 원리를 공식화한 최초의 사상가였지만 유일한 사상가는 아니었습니다. 또 다른 독일 철학자, 심리학자, 문화 역사가인 빌헬름 딜타이(1833~1911)는 이러한 철학적 경향의 근원에 있었습니다. 그의 검색에서 그는 유사한 결론을 많이 얻었음에도 불구하고 니체와는 독립적인 길을 따랐습니다. 그러나 여러 세계관의 우연에도 불구하고 니체주의와 딜타이의 '삶의 철학'은 하나의 흐름으로 합쳐지지 않았습니다.

Dilthey의 견해 (G. Simmel과 함께)는 "생명 철학"의 소위 "학문적 분야"를 구성했으며 이론적으로 더 입증되었습니다. 신중하게 개발된 개념적이고 범주적인 도구를 사용합니다. 사회적 결론 등에 대해 더 신중합니다.

Dilthey는 Nietzsche와 달리 허무주의적인 예언에 관여하지 않았으며 그의 철학 스타일은 주로 학문적으로 공정한 개념 분석과 정당화에 대한 열망에 의해 결정되었습니다.

'생명 철학'의 최초의 체계화가 된 사람은 바로 그 사람으로, 1920년대 서유럽 대학에서 널리 퍼진 덕분에 다른 대학 철학 과정 수준으로 끌어올린 구조적 형태를 제공했습니다. 딜타이는 특히 발전 초기에 사변적 형이상학을 비판했지만, 니체의 정신에 따라 고전적 철학적 유산을 포기한 것이 아니라 오히려 그것을 '생명철학'과 연결시켜 하나의 철학으로 제시했다. I. Kant, G. Hegel 및 기타 고전 철학자의 일반화 및 창의적인 개발 아이디어.

딜타이의 '생명'에 대한 이해에는 그 심리학적 해석이 뚜렷이 드러났다. “인생은 무엇보다도 직접적인 경험이며, 그것은 언제나 인간의 삶이다.” Kokhanovsky V.P. 철학의 역사 - M.: Yurayt, 2009. 동시에 Dilthey는 개인 인간 삶의 경험적 다양성뿐만 아니라; 오히려 오늘을 살아가는 현대인의 삶, 현재의 삶과 과거의 삶을 연결하는 일종의 영적 연합에 대해 이야기하고 있습니다. Dilthey의 삶은 또한 매우 비합리적이고, 이성적으로 이해하기 어렵고, 그 깊이가 무궁무진합니다. 그러나 철학자는 이성과 직관이 서로를 보완해야 한다고 믿으며 반대하지 않았습니다.

Dilthey는 내부적인 "삶의 경험"이 사람이 현실을 인식하는 주요 방식이며, 이것이 생각에 앞서 직접적이고 불완전한 지식을 제공한다고 믿었습니다.

우선, "인간에 관한 과학", "영에 관한 과학"은 인간 활동과 그 영적 산물에 대한 지식을 통해 인간의 삶을 이해합니다. 기본적인 인간 지식부터 역사, 철학 등의 완벽한 작품에 이르기까지 다양한 객관화로 실현되는 인간의 영적 세계를 연구합니다. 자연 과학의 주요 목표가 인간으로부터의 독립이라면, "정신의 과학"에서 인간 세계를 구성하는 순간은 정신 그 자체이며, 이 세계에 대한 지식은 개념화가 아닌 인간 경험에 기초합니다.

짐멜은 베르그송과 마찬가지로 삶의 개념을 자신의 철학적, 사회학적 연구의 중심에 두었기 때문에 '생명철학'의 대표자로 간주됩니다. 그러나 그에게 출발점은 자연 속의 생명이 아니라 사회 속의 인간의 삶이다.

G. Simmel은 삶을 의지, 동기, 감정 및 경험의 사실로 정의합니다. 이런 관점에서 볼 때 현실은 삶의 경험 자체에 담겨 있는 것입니다. 그러므로 현실은 순수한 경험이며, 그 외부에는 현실이 존재하지 않습니다. 유아론으로 이어지는 이 입장의 명백한 주관성은 그들이 자신의 입장을 명확히 하도록 강요합니다. V. Dilthey는 세상에 대한 사람의 의지적이고 "실용적인"태도를 바탕으로 외부 세계의 현실을 믿어야 할 필요성에 대해 말합니다.

G. Simmel은 또한 "생명"에서 한편으로는 영혼, "나", 다른 한편으로는 절대적인 우주인 아이디어로 향하는 길이 있는 중심을 봅니다. 그러나 삶을 정의하는 특징은 경험, 즉 '살아 있는 경험'입니다. "인생 경험"은 지식의 대상입니다. Dilthey와 Simmel은 "인생 경험"은 이성으로 환원될 수 없다고 강조합니다. 그는 비합리적입니다. 삶은 흐름, 변화, 창의성입니다.

그러므로 "삶의 철학"의 대표자들은 자연적이고 보편적인 것을 반영하는 지식의 가능성을 부인합니다. 삶은 개인을 통해서만 이해될 수 없습니다. 그리고 여기서 우리는 신칸트주의와 관련된 태도를 접하게 된다.

네오칸트주의자들은 또한 역사 속에서 지식을 개별화하는 방법의 필요성에 대해서도 이야기했습니다. 그러나 신칸트주의자들은 합리주의 전통을 따르면서 역사와 관련한 '합법성' 개념을 거부하면서도 역사 연구에서는 가치에 기초한 합리적 방법을 사용할 필요가 있다고 생각했다. 도브리니나 V.I. 20세기 철학 - 상트페테르부르크: 피터, 2010

Dilthey에 따르면, 역사가는 사건의 실제 모습을 재현할 뿐만 아니라 그것을 새롭게 '경험'하고 '생생하게 해석하고 재현'해야 합니다. 여기서 “삶의 철학”은 매우 실제적인 문제를 제기한다는 점에 유의해야 합니다. 물질 문화 기념물을 연구함으로써 생산, 기술, 일상 생활 등 사람들의 삶의 물질적 조건에서 일어나는 변화를 객관적인 확실성을 가지고 기술할 수 있다면 사람들의 인센티브 동기를 연구할 때 상황이 달라집니다. 행동.

역사적 과정의 이러한 주관적인 측면을 식별하는 것은 그다지 중요하지 않습니다. 왜냐하면 그것이 없이는 표현의 하나 또는 다른 물질적 형태를 이해하는 것이 불가능하기 때문입니다. 이것은 영적 문화의 역사를 연구하는 데 더욱 중요합니다. 이 연구는 실제로 연구자가 자신의 연구 주제(그림, 조각, 교향곡 등)에 "익숙해지는" 것과 관련이 있습니다.

그러나 사람들의 활동, 동기, 생각 및 감정의 주관적인 측면을 공개하는 것은 역사의 객관적인 사실에 비추어 주관적인 동기를 평가하는 경우에만 과학적으로 중요한 것으로 판명된다는 점을 명심해야 합니다. 그렇지 않으면 과학은 허구로 변합니다.

결론

따라서 "생명 철학"은 처음으로 독일 고전 철학에서 현대 철학의 인식론적, 방법론적 문제가 지배하는 것에 대한 일부 철학자들의 항의를 표현했습니다. '생명 철학'의 대표자들은 지식, 논리, 방법론의 문제에 초점을 맞추는 것에 반대했습니다. 그들은 세부철학이 현실의 문제와 동떨어져 있고, 그 자체의 이상체계에 얽매이고, 매우 추상화되고, 삶과 동떨어져 있다는 의견을 피력했다. 철학은 삶을 연구해야 한다.

“생명철학”은 개인주의, 실존주의, 신프로이트주의의 형성에 매우 중요했습니다. 20세기 1/4분기에 그 자체로 가장 큰 관심의 시기를 거친 후, 현재 '생명철학'은 일종의 르네상스로서 회복을 경험하고 있다. '생명철학'이 제기하는 문제와 그것이 제시하는 해결책은 오늘날에도 중요하며 다각적인 재고가 필요하다고 말할 수 있다.

사용된 문헌 목록

1. 도브리니나 V.I. 20세기 철학 - 상트페테르부르크: 피터, 2010.

2. Kokhanovsky V.P. 철학사 - M.: Yurayt, 2009.

3. 라브리넨코 V.N. 철학 - M.: Yurayt, 2009.

4. 마르코프 B.V. 철학. 대학 교과서 - 상트페테르부르크: Peter, 2013.

5. 미로노프 V.V. 철학-M.: Infra-M, 2012.

6. Panarina A. S. 철학사 - M.: Knorus, 2011.

7. 스피르킨 A.G. 철학 - Rostov n/D.: Phoenix, 2013.

Allbest.ru에 게시됨

...

유사한 문서

독일 사상가이자 독창적인 철학 교육을 창시한 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 전기입니다. 니체 작품의 특징 : 초기 작품, 철학적 사상의 발전, 진보에 대한 잘못된 생각, 슈퍼맨 개념. 새로운 세계관 분석.

초록, 2011년 5월 4일에 추가됨


모든 가혹한 위엄과 비극 속에서 그의 철학 자체의 구체화로서의 니체의 삶. 그의 철학적 아이디어의 발전. 니체의 새로운 철학적 세계관과 과거와의 단절. 니체 철학에서 슈퍼맨 개념 형성의 특징.

초록, 2010년 5월 17일에 추가됨


유럽 ​​철학의 가장 훌륭하고 논란이 많은 사상가 중 한 명인 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 삶에 대한 간략한 설명입니다. 『차라투스트라는 이렇게 말했다』라는 작품에 나타난 슈퍼맨 개념과 기독교에 대한 비판. 슈퍼맨으로의 환생에 대한 니체의 접근 방식을 분석합니다.

초록, 2010년 11월 22일에 추가됨


F. Nietzsche의 간략한 전기. 문화와 삶에 있어서 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것. 니체와 소크라테스 사이의 논쟁의 본질. 사회주의에 대한 니체의 태도 니체 철학의 '세 기둥': 슈퍼맨 사상, 영원회귀, 권력 의지, 쾌락, 고통.

초록, 2011년 4월 10일에 추가됨


프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 독일의 뛰어난 철학자이자 작가입니다. 보편적 복귀의 교리. 슈퍼맨의 형성, 인간의 도덕적 향상에 관한 아이디어. 슈퍼맨의 의무적 출현을 보증하는 선택 교리. 권력에 대한 의지는 투쟁과 같습니다.

초록, 2010년 1월 29일에 추가됨


XIX 후반-XX 세기 초의 서양 철학적 사고의 방향. 삶의 철학의 역사. 앙리 베르그송의 삶과 글. 게오르크 짐멜(Georg Simmel)은 독일 생활철학의 대표자입니다. '생명'과 '의지'는 프리드리히 니체 철학의 핵심 개념입니다.

초록, 2009년 6월 12일에 추가됨


심령주의, 미적, 도덕적 가치에 대한 관심. A. Bergson의 "생명 철학"과 직관 및 창의적 진화의 교리. V. Dilthey의 "Hermeneutics of Life", 역사주의 문제와 인도주의 지식 방법론, S. Kierkegaard의 실존주의.

초록, 2009년 10월 21일에 추가됨


논문, 2013년 2월 13일에 추가됨


독일의 위대한 철학자 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 삶과 개인적, 창조적 발전에 대한 간략한 개요이자 그의 가장 유명한 작품 창작 단계입니다. 니체 철학에서 의지와 이성을 연구하는 장소, 그의 작품에서 슈퍼맨 아이디어의 발전.

초록, 2009년 4월 24일에 추가됨


니체의 개념 형성. 새로운 삶에 깨어난 인류. 슈퍼맨의 이미지와 그의 형성 경로. 인간 발달의 여러 단계. 도덕성과 그 역할, 인간 행동의 형태. Nietzsche에 따르면 사람들의 주요 오해.

죽음은 모든 생명체의 자연스러운 종말이다. 생명은 물질이 형성되는 순간 특정 조건에서 발생하는 물질의 존재 형태입니다. 인간은 개인 생활 전반에 걸쳐 부족의 역사적 삶의 "목표"를 결코 달성하지 못한다는 점에서 다른 모든 생명체와 가장 다릅니다. 이런 의미에서 그는 끊임없이 실현되지 않는 적절한 존재입니다. 그 사람은 상황에 만족하지 않습니다. 그리고 이러한 불만에는 즉각적인 동기에 포함되지 않은 창의적 활동의 이유가 포함되어 있습니다. 그러므로 모든 사람의 소명이자 임무는 자신의 모든 능력을 종합적으로 개발하고 가능한 한 역사, 사회 및 문화의 발전에 개인적으로 기여하는 것입니다. 이는 사회를 통해 깨닫는 개인의 삶의 의미이기도 하지만 사회와 인류 전체의 삶의 의미이기도 하다. 불교: 사람은 환생의 사슬을 끊고 다시는 태어나지 않기 위해 산다. 기독교는 인간이 하나님께로 올라가는 것입니다. 인간의 주된 사명은 구원하고, 시험하고, 교화하는 것으로 특징지어집니다. 이슬람 : 사람은 나중에 부활하기 위해 산다. 중세 F. -신 중심주의, 성경에서 주요 문제 중 하나는 죽음 이후의 삶입니다. 인간의 삶은 고문입니다. 그렇다면 합리주의(인간이 메커니즘)의 시대는 필멸의 시대입니다. 임무는 당신의 자원을 극대화하기 위해 너무 일찍 죽는 것이 아닙니다. 그리고 깨달음의 시대 - 필사자 - 모든 가치의 인도를 받음 (!) - 활동을 장려합니다. F. 존재는 죽음과 불멸의 주요 문제입니다. 문제의 실질적인 의미: 가치 체계와 행동 방향을 결정합니다. 모든 평범한 사람의 삶에는 조만간 개인 존재의 유한성에 대해 궁금해하는 순간이 올 것입니다. (생각하지 않는 것이 낫다면 어떨까요?) 인간은 자신의 죽음을 인식하는 유일한 생물입니다(그렇습니까?). 자신의 죽음을 깨달은 후 첫 번째 반응은 절망감과 혼란스러울 수 있습니다. 이 느낌을 극복하면 사람은 임박한 죽음에 대한 지식을 갖게 되며 이는 이후 사람의 영적 발전에 기본이 됩니다. 사람의 영적 경험에 그러한 지식이 있다는 것은 그가 삶의 의미와 목적에 대한 질문에 직면하는 긴급성을 설명합니다. 이와 관련하여 철학 문헌 페이지에는 인간의 삶에 의미와 가치가 있습니까?라는 질문이 자주 나타납니다. 인생은 살 만한 가치가 있는 걸까? 대답이 긍정적이라면 다음과 같은 관점이 존재합니다. 삶의 의미는 자신의 본성과 욕구 충족, 즐거움과 기쁨을 얻고, 창의적 능력을 개발하고 사회의 이익을 위해 일하는 것과 조화를 이루는 것입니다. 그리고 마침내 삶의 의미는 존재 자체에 있다는 견해를 접하게 된다. 이러한 견해의 다양성은 삶의 목적에 대한 평가가 얼마나 모순되는지를 나타냅니다.

29. 실용주의 철학: 신앙, 지식, 행동. 경험의 개념.

실용주의 철학의 주요 대표자는 다음과 같다. C. 피어스, W. 제임스,제이. 듀이 그리고 다른 것들은 미국에서 널리 퍼졌습니다. 그녀는 스스로를 고쳤지만 동시에 객관적 세계의 가변성과 무상성이라는 사실을 부당하게 절대화했습니다. 경험은 사건에 대한 매끄럽고 차분한 메모가 아닙니다. 현재적이고 명확하게 보이는 미래, 오히려;) 그것은 우리가 빠른 결정을 내려야 하는 현재 조건의 틀에 의해 우리의 시야가 제한되는 일련의 예상치 못한 상황입니다. 예상치 못한 일이 끊임없이 발생하면 실제 위험, 어려움 및 문제가 발생합니다. "정확하게 행동하려면 행동을 규제하는 효과적인 도구가 필요합니다. 이것이 지능입니다. 듀이에 따르면 지능의 기능은 주변 세계의 사물을 복사하는 것이 아니라 가장 효과적인 경로를 설정하는 것입니다. 사람은 미래에 다음과 같은 유익한 관계를 만들 수 있습니다. 인간의 임무는 세상에서 가장 좋은 방법으로 지내는 것이며, 실용주의의 임무는 그를 돕는 것입니다. 이 철학의 틀 내에서, 경험의 개념은 특별한 해석을받습니다. 사실 우리의 경험의 세계는 진정한 가치, 즉 우리가 추구하는 모든 것, 우리가 소중히 여기는 것, 우리 삶에서 보존하고 싶은 것의 유일한 현실 세계입니다. , nosia는 일종의 행동 또는 가치 보존을 목표로 하는 행동에 지나지 않습니다. 활동, 즉 돌라니는 안정된 믿음으로 인식되는 습관으로 귀결되고, 가치와 동일시되는 진실 자체도 실용적으로 해석된 믿음으로 귀결됩니다. 조롱은 특정 방식으로 행동하려는 의지로 정의됩니다. 이는 일종의 사회적 변화가 필요하다는 것을 의미합니다. 그러한 변화의 보편적인 수단은 습관을 바꾸고, 오래된 습관을 버리고, 새롭고 더 유용하고 효과적인 습관을 개발하는 것입니다. 따라서 모든 것은 하나의 믿음을 다른 믿음으로 대체하는 것으로 귀결됩니다. 실용주의의 한 유형은 도구주의이다. 개념과 아이디어를 선으로 간주합니다. 즉, 타락의 도구로 작용하는 것입니다. (듀이에 따르면 개념은 객관적인 세계가 아니라 주체의 행동과 작업에서 내용을 받습니다. 따라서 객관적인 완두콩을 우리에게 드러내지 않습니다. "i.nails and w" - 존재하는 것과 아무 관련이 없습니다. .. 하지만 그것만으로 무엇이 될 수 있고 무엇이 되어야 하는지. Dewey의 무조건적 주장에 따르면 개념은 본질적으로 해당 작업 집합의 동의어입니다. 그러므로 도구주의에서 진리는 개념의 유용성이나 실행 가능성으로 정의됩니다. 여기에서 실용주의 철학을 세부적으로 비판하는 것은 의미가 없습니다. 그 자체가 모든 모호한 "장점"을 아주 설득력있게 증언하기 때문입니다.

삶의 철학

시험

1. 생활철학 : 일반적인 특징과 주요 조항

생명철학은 19~20세기 유럽철학의 주요 경향 중 하나이다. 그 중심에는 "물질"과 "정신"과는 다른, 원래 직관적으로 이해된 전체론적 현실로서의 "생명"이라는 개념이 있었습니다.

당시의 철학은 과학주의와 반과학주의라는 반대 방향으로 대표됩니다. 과학주의(라틴어 - 과학)는 자연과학의 발전에 더 초점을 맞추고 있으며 19세기 실증주의의 연속입니다. 비합리주의는 A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson과 같은 사상가의 "삶의 철학"개념으로 표현됩니다. 비합리주의의 대표자들은 인간 행동과 잠재의식 활동에서 잠재의식과 무의식의 원칙에 결정적인 중요성을 부여합니다. 비합리주의는 인간의 영적 세계가 논리적 사고로 축소되지 않고 인간의 감정, 경험, 의지의 진정한 표현의 전체 전체를 포함한다고 선언하는 소위 "삶의 철학"의 주요 내용을 구성합니다. 또는 의식이 없습니다. 이 모든 것은 인간의 활력의 표현입니다.

쇼펜하우어 철학의 특징.

A. Schopenhauer (1788-1860)의 견해는 삶의 철학 형성에 중요한 역할을했습니다. 그의 대표작 『의지와 이념으로서의 세계』에서 세상은 “살고자 하는 맹목적인 의지”로 나타난다. 오직 의지만이 객관성을 가지며, 이는 이성보다 우선권을 보장합니다. 사고는 의지의 파생물이며 의지를 지원하고 서비스 기능을 수행하는 시스템일 수만 있습니다.

쇼펜하우어의 개념은 헤겔 체계의 거울상인 대척점 역할을 한다. 20년대로 돌아갑니다. XIX 세기 쇼펜하우어는 같은 수업 시간에 강의 일정을 잡아 헤겔과 경쟁하려고 했습니다. 이 기간 동안 경쟁은 유지될 수 없었습니다. 30년 후, 헤겔의 철학은 옹호될 수 없는 것으로 드러났습니다.

헤겔에게 있어 세계의 기초는 모든 것의 포괄적인 합리성인 절대 이념으로 간주되었습니다. 쇼펜하우어는 그에 상응하는 세계의 의지(인간에 대한 비합리적이고 알 수 없으며 적대적인 원칙)를 가지고 있습니다. 절대적인 아이디어는 인식될 수 있고 인식되어야 합니다. 헤겔은 그 주요 특징을 이미 알고 있다고 믿었습니다. 세상의 뜻을 아는 것은 불가능하고 쓸모가 없습니다.

헤겔에 따르면 각 사람은 세계사 과정의 필수적인 부분인 절대 이념 발전의 한 단계입니다. Schopenhauer에게 인간은 World Will의 장난감이며 그의 모든 열망은 외부에서 영감을 받았습니다. 그들을 따르는 것은 필연적으로 사람을 패배시킬 운명입니다. 이 경우 인간 삶의 목표는 객관적인 법칙을 따르고 그것을 구현하는 것이 아니라 반대로 욕망을 억제하고 세계 의지의 힘에서 벗어나는 것입니다. 도덕적, 미학적, 종교적 경험은 정신(헤겔)의 승천의 단계가 아니라 자연적 필요에 대한 의존을 극복하고 의식에서 세계 의지의 압력을 억제하는 방법입니다. 이와 관련하여 쇼펜하우어의 철학은 저자 자신이 지적한 동양 철학적 전통을 분명히 반영합니다.

결론: 쇼펜하우어의 윤리학은 매우 간단합니다. 고통은 목적이 있는 의지, 즉 살고자 하는 의지의 산물입니다. 살고자 하는 의지를 긍정하는 개인은 동시에 죽음을 긍정한다. 의지로 투쟁하는 개인은 자유 롭습니다. 쇼펜하우어에 따르면, 진정한 자유는 불가능하며, 그것에 대한 짧은 돌파만이 가능합니다. 고통은 필연이고, 맹목적인 의지에 반하는 행동은 자유입니다. 개인의 인생 이야기는 그의 고통의 이야기입니다.

"세계 슬픔의 철학"이라고 불리는 쇼펜하우어의 개념은 분명히 비관적이며 서구 지능과 그에 상응하는 가치 체계의 특징이 아닙니다. 동시에, 그 모습은 징후적이었습니다. 역사의 합리성과 지속 가능한 진보성, 존재의 조화와 질서에 대한 생각의 불일치가 표시되었습니다. 헤겔 철학에서 정점에 도달한 계몽주의 환상이 처음으로 의문의 대상이 되었습니다.

니체 철학의 특징.

독일의 철학자 니체는 쇼펜하우어의 비합리적이고 비관적인 가르침을 접한 후 자신의 개념적 생각을 명확히 한다. 철학적 방법의 합리성을 극복하려는 노력의 일환으로 니체는 개념을 체계화하지 않고 다의미적 상징으로 나타난다. 따라서 "생명", "권력 의지"라는 개념은 역 동성, 열정, 자기 보존 본능, 사회를 이끄는 에너지 등의 존재 자체입니다. 니체는 '자연스럽고 제한되지 않는 삶의 흐름'을 입증하기 위해 인간의 모든 보편적 가치를 비판합니다. 니체에 따르면, 세계는 가치가 0이고, 삶은 권력을 축적하려는 구체적인 의지, 평범함이 승리하는 잔인한 게임이다. 약하고 수적 우월함.” 니체에 따르면 사회를 지배하는 것은 생존을 위한 투쟁의 맥락에서 '맹목적인 삶의 의지'라기보다는 '의식적인 권력 의지'이다.

니체는 철학의 합리성을 거부하고 기독교 종교와 그와 관련된 전통적인 도덕성을 받아들이지 않습니다. 왜냐하면 그들은 약자를 보호하고 강자를 비 실체로 만들기 때문입니다. 역사에는 목표도 진보도 없지만 '영원한 회귀, 강자와 약자의 영원한 투쟁'이 있습니다. 따라서 모든 원칙을 거부합니다. “산다는 것은 우리뿐만 아니라 우리 안에서 약해지는 모든 것에 대해 잔인하고 무자비하다는 것을 의미합니다.”

1789-1793년 프랑스 대혁명의 기미 아래 살았던 칸트와 피히테, 셸링과 헤겔은 인류의 역사가 그 자체의 의미와 정의를 가지고 있다고 믿었습니다. 니체의 경우, 그는 가장 똑똑하고 공정한 사람이 아니라 가장 잔인하고 배신적인 사람이 성공했던 시대에 살았습니다. 니체는 20세기의 도래를 가장 먼저 예상한 사람 중 한 명이었습니다. 권력에 대한 불굴의 갈증을 가진 일반 사람들의 총공격 시대로.

1878년에 그의 작품 "인간, 너무 인간적인"이 출판되었는데, 그곳에서 그는 이른바 보편적 가치에 대한 목록을 작성하여 그 반전을 보여주었습니다. 세계의 재분배를 준비하면서 사랑, 형제애, 평등, 정의라는 이념은 단지 공허한 말일 뿐이며, 지지하고 격려하기보다는 속이기 쉬운 전도된 현상일 뿐입니다.

1884년에 니체는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 출판했는데, 여기서 그는 진정한 도덕을 입증하고 권력자에게는 그들의 의무를, 하급자에게는 그들의 의무를 지적하려고 노력합니다. 명령하거나 복종하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다. 니체는 그런 영적인 분위기를 참을 수 없습니다. 그는 자신의 운명을 20세기의 상태로 진단하면서 말 그대로 미쳐버렸습니다.

결론: Nietzsche에 따르면 권력 의지는 식물, 동물, 사람 등 모든 생명체에 내재되어 있습니다. 의식적일 수도 있고 무의식적일 수도 있습니다. 기본적인 인종 특성은 권력에 대한 의지입니다. 이는 강한 인종과 강한 성격의 특징입니다(“그들은 다른 사람에게 명령할 권리가 있습니다”). 이 원칙은 니체의 도덕 이론의 기초가 됩니다. 그는 "생명의 건강"문화와 "슈퍼맨"문화를 입증했습니다. 모든 합리적인 한계를 뛰어 넘는 추악한 권력 의지를 가진 인간 신입니다. 니체는 자신의 철학으로 사람들을 어리둥절하게 만듭니다. 니체에 따르면 권력은 거짓말에 기초할 수 있으며 “거짓말은 삶의 필수불가결한 동반자이자 조건”이다. 니체의 이론은 인종차별주의자와 파시스트에 의해 널리 사용되었습니다.

베르그송 철학의 특징

앙리 베르그송(1859-1941)은 한편으로는 삶의 철학을 발전시켰고, 다른 한편으로는 현대 철학의 특별한 방향인 직관주의의 창시자입니다. 그는 생명이 일종의 우주적 힘, 즉 "생명적 충동"이며, 그 본질은 자신의 지속적인 재생산과 다양한 새로운 형태의 창조라고 믿었습니다. 그의 생각에 직관은 세상, 다른 사람, 도덕성, 예술 및 전 세계에 대한 사람의 인식과 지식에 중요한 역할을 합니다. 베르그송의 철학은 인간 정신의 다차원성에 대한 연구를 요구합니다.

삶의 철학에 대한 역사주의적 버전은 독일 철학자 W. Dilthey(1833-1911), G. Simmel(1858-1918), O. Spengler(1880-1936), 스페인 철학자 J. Ortega의 작품에서 개발되었습니다. -Gassett (1883-1955) 등 그들의 주요 연구 대상은 인간 문화, 다양한 형태의 기원과 본질이며 원래의 비합리적인 힘의 표현으로 이해됩니다. 삶의 철학의 틀 안에서 그들 각자는 삶과 문화에 대한 자신의 이해를 제시했습니다.

V. Dilthey는 삶을 역사적, 문화적 현실에 사는 사람의 존재 방식으로 표현했습니다. 모든 문화 현상은 역사 속에서 작동하는 '객관 정신'의 표현입니다. 그들은 직관적으로 이해할 수 있지만 완전하지는 않은 사람의 본질을 드러냅니다. 삶의 '마지막 비밀'은 항상 남아 있는데, 이는 접근만 가능하지만 완전히 이해할 수는 없습니다.

G. Simmel은 삶은 합리적인 방법과 수단으로는 올바르게 이해할 수 없는 창의적인 발전 과정이라고 믿었습니다. 그것은 내면의 경험을 통해서만 이해할 수 있습니다. 다양한 문화 형태로 객관화되는 것은 바로 이러한 독특한 삶의 경험이다.

O. Spengler는 생명이 맹목적인 원소의 힘의 표현이라고 믿었습니다. 그것의 “폭발”과 “돌파”는 문화를 낳고, 문화 각각은 다양한 발전 단계를 거치는 살아 있고 완전한 유기체입니다. 보편적인 인간 문화는 없고, 오직 분리되고 독립적인 문화만 있을 뿐입니다.

결론: 비합리주의(생명철학의 기초)는 직관, 감정, 본능을 지식의 주요 유형으로 인식하고 이성과 사고의 제한된 능력을 주장하는 철학적 교리입니다. 주요 대표자 (Bergson, Schopenhauer, Nietzsche)는 현실이 혼란스럽고 법이 없으며 우연의 게임, 맹목적인 의지의 영향을받는 것으로 간주했습니다. 그들 각자의 작품은 서로를 보완하고 변화시켜 삶의 철학에 대한 더욱 발전된 개념을 창조하고 의지와 세계, 삶에 대한 직관적인 지식을 열어주었습니다.

아우렐리우스 아우구스티누스의 『고백』

새로운 시대에 서유럽의 역사를 시대별로 구분할 때, 출발점은 일반적으로 노예를 소유한 로마 제국이 붕괴된 세기인 5세기로 간주됩니다. 이곳은 중세가 시작되어 13~14세기까지 지속된 곳입니다.

개념 분할: 본질, 유형, 분할 규칙, 가능한 오류

철학의 역사

19세기 후반의 서양 철학 - 초기. XX세기: 현대 서양 철학은 여러 특징에서 발전의 '고전적' 단계와 다르며, 이는 단계를 비교해야만 이해할 수 있습니다.

물질주의와 이상주의

Chernyshevsky의 세계관의 기초는 인류학적인 원리였습니다. "인간 본성", "자신의 이익"에 대한 욕구에 대한 일반적인 개념을 바탕으로...

물질주의와 이상주의

인간 문제를 발전시키는 이전 철학은 러시아 철학자를 만족시키지 못했습니다. 유럽 ​​철학 발전의 가장 중요한 단계인 합리주의는 인간을 “자유롭고 이성적인 개인”으로 보는 개념을 확립했습니다.

조국 부흥과 그 가치 보존에서 러시아 연방 내무부의 위치

러시아 연방 내무부(MVD of Russia)는 연방 집행 기관입니다.

러시아 철학의 일반적인 특징. 노예애호가와 서구인

철학 혁명적 민주적 자유주의 의심할 바 없이 러시아 철학은 대부분의 세계 철학 모델과 다르지만 주요 요점에 있어서 러시아 철학의 자연스러운 발전은 이러한 단계와 일치했습니다.

헨리 버클의 실증주의

실증주의 철학은 사회 발전의 실질적인 계획과 유토피아적 진보 이상을 지닌 글로벌 형이상학적 역사주의를 동시에 진화를 끝없이 변화시킨다는 생각과 대조했습니다.

이름의 개념. 이름의 내용과 범위

이름은 객체나 집합, 객체의 집합을 나타내는 언어 표현입니다. 이 경우 "객체"는 가장 넓고 가장 일반적인 단어 의미로 이해됩니다. . 개체는 나무, 동물, 강, 호수, 바다, 숫자, 기하학적 모양 등입니다.

개념 : 일반적인 특성, 내용 및 양, 유형

물건의 징후. 필수 및 비필수 기능. 사물의 특징은 사물이 서로 유사하거나 서로 다르다는 것입니다. 객체의 모든 속성, 특징, 상태...

정신분석학과 그 철학적 의미

정신분석은 고전적인 형태를 고려하면 19세기와 20세기 초에 등장했습니다. 인간의 정신에 대한 전통적인 생각과 그것을 연구하는 방법이 변화하기 시작한 것은 바로 그때였습니다. 물론...

삶의 철학

생명철학은 19~20세기 유럽철학의 주요 경향 중 하나이다. 그 중심에는 '물질'과 '정신'과는 다른 원래 직관적으로 이해된 전체론적 현실로서의 '생명'이라는 개념이 있었습니다.

프랑스 계몽주의 철학

프로이트주의와 신프로이트주의. 핵심 아이디어 및 대표자

네오프로이트주의(Neo-Freudianism)는 20세기 20~30년대에 발전한 심리학의 방향으로, 그의 이론의 기초를 받아들인 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 추종자들에 의해 설립되었지만 예를 들어 프로이트 정신분석의 핵심 개념이 재작업되었습니다. ...

프랑스 계몽주의 철학의 특징

이전 시대에 시작된 자연에 대한 실험적 연구와 그 결과에 대한 수학적 이해는 진보된 철학적 사고에 결정적인 영향을 미치는 강력한 정신적 힘이 되었습니다. 요인 중 하나는...

지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하세요

연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

게시 날짜 http://www.allbest.ru/

소개

1. 생활철학 : 일반적인 특징과 주요 조항

2. 정신분석학의 철학적 측면

3. F. Nietzsche와 Z. Freud의 작품의 특징적인 진술

결론

서지

소개

철학은 "존재", "존재", "불멸" 등 삶의 가치를 이해하는 데 도움이 되는 다양한 범주를 사용합니다. 그러나 여기에는 "죽음", "존재하지 않음", "파괴"라는 또 다른 일련의 범주도 포함되어 있습니다. 비교를 통해서만 삶을 이해할 수 있습니다. 죽음은 인생에서 책임감 있고 중요한 순간입니다. 그것은 이미 성경 본문을 통해 알려져 있습니다. 영생에 이르려면 먼저 죽어야 합니다. 차례로, 생명은 유기체의 세계를 나머지 현실과 구별하는 물질의 존재 형태 중 하나입니다. 그것은 물질 발달의 특정 조건에서 자연적으로 발생합니다.

20세기에. 과학 지식, 기술 진보 및 기타 여러 사회 문화적 변화의 혁명적 변화는 19세기와 마찬가지로 계급 간의 가혹한 대결을 다소 약화시켰습니다. 생명 철학의 출현은 생물학, 심리학 및 기타 과학의 급속한 발전과 관련되어 세계의 기계적 그림의 불일치를 드러냈습니다. 이 철학의 중심에는 생명을 활동적이고 다양하며 영원히 움직이는 세계의 끝없고 절대적이고 독특한 시작으로 이해하는 것이 있습니다. 삶은 감정이나 이성의 도움으로 이해될 수 없으며 오직 직관적으로만 이해되고 경험을 통해서만 접근할 수 있습니다.

이 시험에서는 "삶의 철학"이라는 정의를 밝히는 것이 매우 중요합니다. 그녀를 가능한 한 정확하게 묘사하십시오. 특징적인 특징과 원리를 보여줍니다. 이를 위해 나는 F. Nietzsche, A. Schopenhauer, A. Bergson과 같은 저자의 의견과 진술을 사용할 것입니다. 다음으로 프로이트 이론의 주요 조항과 원리를 밝히면서 S. 프로이트(S. Freud)의 예를 들어 정신분석학의 철학적 측면을 고찰해 보고자 한다.

1. 삶의 철학:일반적인 특성 및 주요

식량

삶의 철학- 19세기 후반부터 20세기 초반까지의 철학적 운동으로, "생명"을 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로 이해된 전체론적 현실로서 초기 개념으로 제시했습니다.

생명철학은 고전철학의 합리주의에 비판적이었고, 이전에 철학의 보편적 도구로 여겨졌던 이성은 총체적인 세계관을 발전시키기에는 불충분하다는 생각에서 출발했다. 생물학, 심리학 및 기타 과학의 데이터를 바탕으로 생명 철학은 생물학적 현상이 고전 역학의 법칙으로 환원될 수 없다고 주장하고 기계론적 자연 과학이 제시한 가정에 반대했습니다. 그녀는 과학 지식과 모든 이전 철학의 가치에 대한 근본적인 재평가에서 자신의 임무 중 하나를 보았습니다.

쇼펜하우어:

A. 쇼펜하우어는 비합리주의의 가장 유명한 인물 중 하나입니다. 쇼펜하우어는 감정과 가장 중요한 방식으로 이해한 의지를 희생하여 이성의 역할을 축소했을 뿐만 아니라 인간 의식의 의식적 정신 활동 영역인 이성의 개념에 도전하여 무의식적으로 도입했습니다. 불합리한 순간에. 쇼펜하우어에 따르면 지성은 자신도 모르게 합리적 계획에 따라 기능하는 것이 아니라 모든 개인 의지와 객관적 세계 자체의 단일한 에너지 기반으로 인식되는 의지의 지시에 따라 기능합니다. 지성은 발톱과 이빨 짐승처럼 살려는 의지의 도구 일뿐입니다. 지성은 지치지만 의지는 지치지 않습니다.

Schopenhauer에 따르면 세상은 터무니없고 세계의 전체 역사는 의지가 스스로를 삼켜야 할 때 의지 불꽃의 무의미한 변동의 역사입니다. 그 외에는 아무것도없고 배고프고 잔인하기 때문입니다. , 끊임없이 고통의 거미줄을 엮습니다. 그러므로 괴롭힘, 두려움, 고통이 있습니다.

Schopenhauer에 따르면 의지는 다음과 같습니다. 사람의 행동을 유도하는 욕구, 욕구, 동기 및 그 실행 과정 자체는 구체적입니다. 이는 주로 행동 실행의 방향과 성격과 그 결과를 결정합니다. 그러나 쇼펜하우어는 의지를 완전한 자유 의지로 바꾸었습니다. 그는 의지를 절대화하여 그것을 정신의 구성 요소에서 자급자족하는 원칙으로 바꾸었습니다. 더욱이 쇼펜하우어는 의지를 우주의 "신비한 힘"과 유사한 것으로 보았고, "의지적 충동"이 존재하는 모든 것의 특징이라고 믿었습니다. 쇼펜하우어의 의지는 존재하는 모든 것의 절대적인 시작이자 뿌리입니다. 그는 세상을 의지와 아이디어로 생각했습니다. 따라서 자원주의는 사상가 전체 철학의 기본적이고 보편적인 원칙입니다.

쇼펜하우어의 윤리학은 암울할 정도로 비관적입니다. 쇼펜하우어에 따르면 고통은 인생에서 불가피하다. 행복이라고 불리는 것은 항상 긍정적인 것이 아니라 부정적인 것이며, 고통으로부터의 해방으로 귀결되며, 그 뒤에는 새로운 고통이나 지루한 지루함이 뒤따르게 됩니다.

F.의 삶 철학의 특징과 원리.니체:

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 독일의 철학자이자 문헌학자이며, 개인주의, 자원주의, 비합리주의의 뛰어난 설교자입니다.

A. Schopenhauer에 이어 Nietzsche는 의지를 형성의 원동력, 충동, "권력에 대한 의지", 자신을 확장하려는 의지, 확장에 대한 의지로 세계의 기초로 생각했습니다. 니체의 중심 개념은 삶의 개념이다. 인간의 경우, 그는 일반적으로 물리적 원리, 생물학적, 유기체적 원리를 강조했습니다. 지능은 유기체의 형성, 주로 본능을 보존하는 데 필요한 가장 높은 층일 뿐입니다. Nietzsche에 따르면 지성은 실제적인 필요에 필요한 정도로 세상을 인식하는 것이 아니라 도식화합니다. 사고는 은유적이며, 이는 우리를 현실과 최대한 연결해줍니다. 각 사람은 자신의 개인 특성에 따라 자신의 방식으로 세상을 구성합니다. 각 사람은 자신의 무리 존재 조건에서 머리 속에 자신의 개별 신화를 가지고 있습니다.

니체의 "슈퍼맨" 이미지는 도덕성에 대한 비판을 구체화합니다. 니체에 따르면 도덕성은 순종, 인내, 성실성을 암시하는 부패한 역할을 합니다. 이 모든 것이 인간의 의지를 부드럽게 하고 이완시킵니다. 니체에 따르면, 도덕성의 모든 기준은 순전히 자의적이며 모든 형태의 인간 행동은 "권력에의 의지"를 가립니다. 약한 사람들에게는 "자유"에 대한 의지로, 더 강한 사람들에게는 더 큰 권력에 대한 의지로, 이것이 성공으로 이어지지 않으면 "정의"에 대한 의지로, 가장 강한 사람들에게는 인류에 대한 사랑으로 나타납니다. , 다른 사람의 의지를 억압하려는 욕구를 위장합니다.

니체는 "권력에의 의지"를 사람의 행동에 대한 결정적인 자극이자 그의 행동의 주요 특징으로 규정했을 뿐만 아니라 이 원칙을 "존재의 구조" 전체로 확장했습니다. '생명'이 무엇인지, 그것이 어떤 종류의 분투와 긴장을 나타내는지 이해하려면 이 형식을 동물뿐만 아니라 나무와 식물에도 동일하게 적용해야 합니다.

기독교 도덕을 대체하고 종교 의식의 새로운 길을 찾기 위해 새로운 "슈퍼맨"도덕의 토대를 만들고자하는 니체의 열망은 생산적인 것으로 간주 될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 니체의 견해는 사람들의 마음에 큰 영향을 미쳤고 지금도 그러합니다.

A.의 삶 철학의 특징과 원리.베르그송:

20세기 초. 직관주의와 삶의 철학을 대표하는 프랑스 사상가 앙리 베르그송의 가르침이 큰 인기를 얻었습니다.

A. Bergson은 물질로서의 생명이 물질이나 정신과는 다른 일종의 완전성이라고 주장했습니다. 생명은 "위로" 향하고 물질은 "하향으로" 향합니다. 불연속성, 공간, '고체'의 세계와 동일시되는 물질은 생명과 생성에 저항합니다. Bergson에 따르면 삶의 본질은 직관의 도움을 통해서만 이해할 수 있으며, 직관은 일종의 동정심으로 해석되고 사물의 독특한 본성과 합쳐져 사물의 본질에 직접 침투 할 수 있습니다. . 즉, 직관은 삶에 대한 자기 이해로 이해되었습니다. 그녀 자신에 대한 지식.

Bergson은 우리 의식의 삶으로 전환할 것을 요구했습니다. 결국 그것은 우리의 자의식 속에서 직접적으로 우리에게 주어지며 정신 생활의 가장 훌륭한 구조는 지속, 즉 지속이라는 것을 보여줍니다. 상태의 지속적인 가변성.

인식론적 추론에서 Bergson은 지성이 물질적, 공간적 대상을 조작하는 도구인 반면 직관은 사람에게 사물과 현상의 "살아있는 무결성"의 본질을 파악할 수 있는 기회를 제공한다고 믿으며 지성과 직관을 대조합니다. 형이상학적 견해에서 베르그송은 삶을 일종의 형이상학적-우주적 과정, “생명적 충동”, 창조적 형성의 강력한 흐름으로 해석했으며, 이 충동의 긴장이 약해짐에 따라 삶은 시들고 분해되어 물질로 변합니다. 그는 그것을 무생물의 덩어리, 즉 물질로 여겼습니다. 인간은 창조적 존재이며, '생명 충동'의 길은 그를 통과합니다. Bergson에 따르면 창의성이라는 위대한 선물은 비합리적인 직관과 유기적으로 연결되어 있으며 신성한 선물이며 선택된 소수에게만 부여됩니다.

2. 정신분석학의 철학적 측면

철학 생활 정신분석학

의식은 객관적인 의식일 뿐만 아니라, 자기 인식과 정신적 경험의 흐름도 아닙니다. 이제 의식의 삶의 또 다른 측면, 즉 무의식을 열어 보겠습니다. 무의식은 전체 의식 생활보다 부피가 훨씬 더 큰 정신의 거대한 층입니다. 무의식은 오스트리아의 정신과 의사 S. 프로이트(1856-1939)에 의해 세기 초에 처음 발견되었습니다. 이 발견의 중심에는 소위 오이디푸스 콤플렉스가 있습니다.

지그문트는 히스테리 및 신경증 장애를 진단하고 치료하는 임상 경험을 바탕으로 무의식적인 정신 과정과 동기에 대한 개념을 개발하여 이를 사회 현상으로 옮겼습니다. 그는 여러 면에서 그 이전에 존재했던 인간의 개념을 뒤집었습니다. 데카르트, 로크, 칸트에 따르면 자연은 모든 개인에게 자유 의지를 부여했습니다. 자유로운 선택을 할 수 있는 능력은 개인의 가장 깊은 본질을 구성하며 의식적인 "나"와 연관되어 있습니다. 프로이트는 인간의 정신(영혼, 정신)에 대한 이러한 견해를 환상으로 해석합니다. 의식적인 "나"는 강력하고 무의식적인 정신적 삶의 일각일 뿐입니다.

인간 정신의 3단계 그림:

· 첫 번째, 최상층 - 초의식, 슈퍼I;

· 2층, 중간층 - 의식, I;

· 3층 맨 아래층은 무의식, It이다.

초의식은 행동 규칙, 부모의 금지, 도덕적 검열 등 사회에서 개인에게 부여되는 것입니다.

무의식은 복합체, 두려움, 신경증, 본능 등 본질적으로 생물학적인 우리 에너지의 밑바닥 없는 저장소입니다. 본능 중에서 성적 본능이 주된 자리를 차지합니다.

의식은 정신의 중간 부분입니다. 아래에서는 열정과 본능의 지원을 받고, 위에서는 사회의 요구에 의해 지원됩니다. 본능(성적 본능, 폭력에 대한 열정, 공격성 등)에 굴복할 수 없습니다. 사회는 이를 용납하지 않을 것입니다. 이를 억제하는 것도 불가능합니다. 이는 신경 쇠약, 신경증 및 정신 질환으로 이어집니다. Scylla와 Charybdis 사이에서 원하는 대로 생활하세요.

프로이트에 따르면 인간의 행동은 부족적 자기 보존 본능(에로스, 성적 본능)에 의해 결정됩니다. 다른 모든 열망은 불만과 리비도(성 에너지)를 다른 영역으로 승화시킨 전환의 결과일 뿐입니다. 승화 메커니즘은 창의성의 주요 원천으로 밝혀졌습니다. 프로이트 역시 에로스와 더불어 죽음 본능(타나토스)에 주목한다. 죽음 본능은 살아있는 유기체를 분해하여 원래의 무기 상태로 되돌립니다. 이 본능이 어떻게 작동하는지 이해하는 것은 그리 쉽지 않습니다. 프로이트는 이러한 본능이 외부 세계에 등을 돌리고 공격적이고 파괴적인 행동으로 나타난다고 믿습니다. 외향적(외향적) 공격성을 제한하면 개인에게 항상 존재하는 자기 파괴적인 활동이 증가합니다. Thanatos는 또한 사디즘의 예시처럼 Eros와 "혼합"할 수 있습니다. 동시에 마조히즘은 내향적인(내향적인) 파괴 본능과 성욕 사이의 관계를 보여줍니다.

따라서 프로이트는 인간 존재의 생물학화를 수행했으며 이러한 의미에서 복잡한 사회적, 정신적 현상을 기본적인 물리적, 생물학적 과정으로 축소시킨 19세기 사회학과 인류학의 전통을 고수했습니다.

정신분석의 가장 중요한 범주 중 하나인 "오이디푸스 콤플렉스"는 이성의 부모에 대한 에로틱한 무의식적 매력과 동성의 부모에 대한 공격적인 감정을 나타냅니다. 프로이트는 "초자아"의 출현을 오이디푸스 콤플렉스의 억압과 연관시켰다. 프로이트의 관점에서 볼 때 이 콤플렉스의 경험은 개인의 성격 형성 방향과 노년의 행동을 결정합니다.

프로이트는 정신 분석의 사용 범위를 확장하여 대인 관계 문제, 대중 심리학, 문화 기관에 적용했으며 이를 심리학 정신으로 해석했습니다. 프로이트가 해결하려고 했던 주요 문제는 인간과 사회 사이의 갈등 문제였다.

프로이트에 따르면 모든 사람은 자신의 본능과 충동을 충족시키기 위해 노력하고 사회는 사회에 대한 적대적인 태도를 유발하는 이러한 열망을 억압하고, 이는 인간에게 이질적이고 적대적인 외부 힘, 평화로운 공존으로 나타나는 문화에 대한 적대적인 태도를 유발합니다. 그에게는 매우 어려운 일입니다.

프로이트는 또한 정신분석의 원리와 방법을 사용하여 종교와 종교성을 분석합니다. 그의 의견으로는 이러한 현상은 생물학적, 심리적 이유 때문에 발생합니다. 동시에 그는 자연의 자의성으로부터 인간을 환상적으로 보호하고 불의한 문화로부터 인간을 보호하는 것과 같은 종교의 기능에 주목합니다.

프로이트는 종교적 신앙에서 무신론으로의 전환을 아버지의 권위가 붕괴되는 과정으로 이해하자고 제안했는데, 아버지의 이미지는 '하늘 아버지'의 이미지로 상징적으로 구현된다. 프로이트는 종교가 "달콤하면서도 쓴 독"이라고 믿으며 종교의 가치를 단호히 부인했습니다.

프로이트는 또한 예술적 창의성을 현실에서 거부되고 환상의 영역에서 보상적 만족을 찾는 원래의 정신적 충동과 충동의 승화된 상징적 표현으로 제시합니다. 예술 작품에서 각 작가는 자신의 관점에서 자신을 영웅으로 식별하고 무의식적 욕망의 성취 또는 사회적 금지 세력과의 비극적 충돌을 묘사합니다.

무의식과 정신분석학의 개념은 정신분석학의 새로운 방향인 신프로이트주의의 다양한 영역의 기초를 형성했습니다. 신프로이트주의 창시자 K. Corney, A. Kardiner, G. Sullivan은 정통 프로이트주의자로 시작되었습니다. 그러나 점차적으로 그들은 분석 구성에 사회적 요소를 점점 더 포함시킵니다. 정신분석학의 사회화는 프로이트의 사상을 사회에 전달하고 프로이트 이론의 제한된 여러 조항을 거부할 수 있게 해주었습니다.

신 프로이트주의의 수장은 정통 프로이트주의를 비판하면서 범성애주의를 극복하고 특정 에로틱 영역의 존재에 따라 성욕, 승화 및 개인 유형의 교리를 포기한 E. Fromm (1900-1980)으로 정당하게 간주됩니다.

Fromm의 철학적 성찰의 가장 중요한 주제 중 하나는 사회 발전 과정에서 정신 분석적 요인과 사회 경제적 요인의 상호 작용입니다. Fromm의 사회 프로그램은 결국 인간 존재의 근본적인 요구와 충돌하는 사회를 부정하는 것으로 요약됩니다.

프로이트주의에서 나온 주요 방향 중 하나는 분석 심리학이었고, 그 중 가장 큰 대표자는 K.G. 정(1875-1961). 프로이트는 융이 정신분석학에 새롭고 유용한 많은 기여를 했다는 것을 인식했습니다. 프롬과 마찬가지로 융도 프로이트의 개념에 따르면 성적 욕망이 인간 행동에 미치는 영향이 과장되었다고 믿었습니다. 그는 의식과 무의식 사이의 날카로운 대립을 거부했을 뿐만 아니라 무의식을 유용하고 창의적이라고 여겼습니다.

융은 정신분석학의 사회적 측면에도 관심을 가졌다. 정 교수는 이를 사회에 적용할 수 있다는 점을 고려하여 이러한 연구에 신화와 인류학을 적극적으로 활용하였다. 그는 원형에 기초한 집단 무의식의 개념, 즉 많은 사람들의 사회적 행동에 영향을 미치는 무의식적 일반 아이디어를 과학적 분석에 도입했습니다. 원형 개념의 도입은 역사적 정신분석의 가능성을 확장시켰다.

정신분석학적 사상은 수많은 현대 철학 운동의 기초를 형성했습니다. 그 중에는 “심리철학적 인류학”(L. Binswanger), “실존 정신분석”(J.P. Startre, E. Fromm), “정신분석 해석학”(A. Lorenz, J. Habermas), “구조적 정신분석”( K. Lévi- Strauss, J. Lacan) 및 기타 현대 버전의 정신 분석은 삶의 모든 영역, 주로 예술과 과학에 점점 더 많은 영향을 미치고 있습니다.

3. 대표적인 명언F. 니체의 작품그리고

지.프로이트

니체에 따르면:

1. “기독교는 약하고, 비열하고, 추악한 모든 것의 편을 들었고, 생명을 보존하고 강한 생명을 보존하려는 본능에 반대하여 이상을 형성했습니다. 기독교는 가장 강한 의지를 지닌 본성까지도 파괴하여 그들에게 가장 높은 영적 가치 속에서 미혹과 유혹과 죄성을 느끼도록 가르쳤습니다.”

니체에 따르면, 연민, 자비, 순종을 요구하는 기독교는 삶의 가장 중요한 본능을 억압함으로써 사람을 망치게 됩니다. 그는 기독교가 인간의 마음을 겸손하게 하려고 노력하지만 이는 실수라고 주장합니다. 길들여지면 잃어버리는 야생동물에게는 위엄이 있는 것이 있습니다.

2. “진실로, 비록 그들이 스스로를 “좋은 사회”라고 부르더라도, 화려하고 기만적이며 흉악한 폭도들과 함께 사는 것보다 은둔자와 염소치기들과 함께 사는 것이 더 낫습니다. (Nietzsche F. Zarathustra는 이렇게 말했습니다. ? M.: EKSMO-Press; Kharkov: Folio, 1999.)

니체는 '슈퍼맨'이라는 개념을 발전시켰다. 그리고 그에 따르면, 당시 권력을 쥐고 있던 사회의 상류층인 귀족은 이 칭호를 주장할 수 없었습니다. 왜냐하면 그들이 가정한 모든 교육, 허세, 아름다운 연설은 실제로 사람들이 전혀 숨기지 않는 능숙하게 만들어진 가면이기 때문입니다. 푸른 피, 완전히 거칠고 불합리합니다. 우리는 염소치기로서나 농민으로서도 즉시 위인으로 알려질 수 있는 자질을 소유할 수 있는 사람을 찾아야 합니다. 그래야 그를 모든 사람보다 우월하게 만드는 것이 그의 지위가 아니라 초월적인 사람이 될 것입니다. 우리 세계에 대한 자질과 슈퍼 이해 및 인식.

Nietzsche는 사람이 모든 인류에 대한 사랑을 진심으로 느꼈다고 상상할 수 없었습니다. 왜냐하면 그 자신이 모든 것에 대한 증오와 두려움을 경험했기 때문에 오만한 무관심의 가면 아래 숨겨야했기 때문입니다. 그 자신이 꿈속에 있었던 그의 "고귀한"남자는 동정심이 전혀없고 무자비하고 교활하고 사악하며 자신의 힘에만 몰두합니다.

프로이트: 1. “우리가 꿈을 이해하지 못하게 하는 왜곡은 받아들일 수 없는 무의식적 욕망에 대한 검열 활동의 결과입니다.”

프로이트의 가장 중요한 업적 중 하나는 과학적 고려 분야에 "무의식"이라는 개념을 도입한 것입니다. 프로이트의 관점에서 볼 때, 무의식은 우리의 많은 행동 뒤에 있으며, 무엇보다도 환상, 꿈, 말 실수, 잊혀진 인상과 같은 것 뒤에 있습니다.

프로이트에게 무의식을 이해하기 위한 첫 번째 단계는 의식적인 "나"가 가장 덜 활동적일 때 꿈을 분석하는 것이었습니다. 이는 무의식의 활동이 특히 자유롭게 나타난다는 것을 의미합니다. 꿈에서 프로이트는 두 가지 주요 계층을 구별했습니다. 첫 번째는 꿈을 본 사람이 다시 말하는 명시적이고 공개적인 내용입니다. 그러나 그 뒤에는 꿈의 진정한 내용을 나타내는 두 번째 숨겨진 레이어가 있으며 올바른 이해에는 정신 분석 방법을 사용하는 특별한 노력이 필요합니다. 이는 우리의 의식적인 "나"가 모든 범위의 욕망과 욕구를 검열하므로 꿈에 나타날 때 이러한 욕망과 욕구가 기괴하고 암호화된 형태를 취하기 때문입니다.

2. “사랑에 빠지는 틀 내에서 가장 먼저 눈에 띄는 것은 성적 감상 현상입니다. 사랑하는 대상이 어느 정도 비판에서 해방되고, 그 모든 특성이 사랑받지 못하는 사람의 특성보다 더 높게 평가된다는 사실입니다. , 혹은 이 사람이 아직 사랑받지 못했을 때보다.” (Freud Z. 인간 "나". "나"와 "그것"에 대한 대중 심리학 및 분석. 서로 다른 해의 작품. Vol. 1.? Tbilisi, 1991.)

누군가와 사랑에 빠진 사람은 머리를 잃는다. 그는 자신의 결점과 결점을 포함하여 자신이 숭배하는 대상 외에는 아무것도 보지 않습니다. 그러므로 적대감과 비난의 감정이 억압되면 바로 이 완벽함 때문에 대상이 사랑받는다는 느낌이 나타납니다. 사람은 마치 자신의 "나"인 것처럼 사랑받습니다. 이로부터 우리는 이 경우 일종의 자기애가 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 사랑하는 사람은 사랑의 대상에서 자신의 이상과 완벽함, 아마도 그 자신이 인생에서 이룰 수 없는 무엇인가를 추구합니다. 이 사랑에 대한 의존이 나타나고, 사람의 성격, 자신의 "나"는 사랑에 빠지는 데 완전히 몰두하여 자기 희생, 겸손, 순응, 그리고 어떤 경우에는 심지어 자신을 해칠 수도 있습니다.

결론

작업 결과 할당된 작업이 완료되었습니다. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson의 예를 사용하여 삶의 철학의 특징과 원리를 조사했습니다.

A. 쇼펜하우어는 비합리주의의 가장 유명한 인물 중 하나입니다. 그는 인간 의식의 의식적 정신 활동 영역으로서 이성의 개념에 도전하여 무의식적 인 비합리적 측면을 도입했습니다. 그는 세상을 의지와 아이디어로 생각했습니다. 자원주의는 사상가 전체 철학의 기본적이고 보편적인 원칙입니다.

세상의 중심에서 니체는 의지를 형성의 원동력, 충동, '권력에 대한 의지', 자신의 자아를 확장하려는 의지, 확장으로 생각했습니다. 니체의 중심 개념은 삶의 개념이다.

A. Bergson은 물질로서의 생명이 물질이나 정신과는 다른 일종의 완전성이라고 주장했습니다. 생명은 "위로" 향하고 물질은 "하향으로" 향합니다. Bergson에 따르면 삶의 본질은 직관의 도움을 통해서만 이해할 수 있습니다.

정신분석의 철학적 측면을 고려하였다.

Z. 프로이트는 정신분석학의 창시자입니다. 그는 여러 면에서 그 이전에 존재했던 인간의 개념을 뒤집었습니다. 그는 의식적인 정신생활은 인간의 정신생활 전체의 일부일 뿐임을 보여주고자 했습니다. 우리 의식의 과정은 무의식적 요인에 의해 엄격하게 결정됩니다. 정신분석은 인간에 대한 새로운 이해를 제공하고 우리의 꿈, 부적절한 반응, 농담 및 신경증적 "증상" 뒤에는 무의식적인 동기가 숨겨져 있다고 주장합니다.

또한 정신분석학을 고려할 때 프로이트 추종자 K.G. 정과 A. 아들러.

서지

1. 니체 F., 프로이트 Z., 프롬 E., 사르트르 J.P. 신들의 황혼. -M .: Politizdat, 1989. - 398 p.

2. Snirbekk G., Gilje N. 철학의 역사: 교과서. 학생들을 위한 지원 더 높은 교과서 시설. / 당. 영어로부터 그리고. 쿠즈네초바; 에드. S.B. Krymsky, - M.: VLADOS, 2000. - 800 p.

3. 스피르킨 A.G. 철학: 교과서. - 2판. - M .: Gardariki, 2006. - 736 p.

4. 철학: 교과서. / 에드. 교수 V.N. 라브리넨코. - 2판, 개정판. 그리고 추가 - M .: Yurist, 1998. - 520 p.

5. 프로이트 Z. 무의식의 심리학: 수집. 공장. / Comp., 과학. 에드., 저자 기입 미술. M.G. Yaroshevsky. -M .: 교육, 1990. - 448 p.

Allbest.ru에 게시됨

유사한 문서

19세기 비합리적인 세계관 출현의 역사. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bregson의 작품에 대한 숙지 - 삶의 철학을 대표합니다. S. Freud, K. Jung, E. Fromm의 인간 정신 연구 및 무의식 아이디어 개발.

초록, 2010년 11월 23일에 추가됨


유럽 ​​비합리주의의 주요 특징과 대표자. A. Schopenhauer의 생애에 대한 간략한 전기 메모입니다. 작품 "의지와 표현으로서의 세계"의 주요 아이디어. 쇼펜하우어 철학의 비관주의. 철학자의 작품이 인기가 없는 이유.

과정 작업, 2012년 10월 17일에 추가됨


모든 가혹한 위엄과 비극 속에서 그의 철학 자체의 구체화로서의 니체의 삶. 그의 철학적 아이디어의 발전. 니체의 새로운 철학적 세계관과 과거와의 단절. 니체 철학에서 슈퍼맨 개념 형성의 특징.

초록, 2010년 5월 17일에 추가됨


"비합리주의" 개념의 의미론적 해석 비합리주의 이론의 기원과 발전 쇼펜하우어의 의지에 대한 형이상학적 분석 인간 동기에 대한 그의 견해, 인간 자유와 도덕성의 문제 프리드리히 니체의 삶의 철학

초록, 2015년 3월 13일에 추가됨


인간에 대한 새로운 전환: 비고전 철학에서 인간의 문제. 삶의 철학: A. Schopenhauer, F. Nietzsche. 실존주의와 그 문제. 무의식의 발견: S. 프로이트와 정신분석학. 서양 비고전 철학의 학파와 운동.

강의 과정, 2010년 11월 23일 추가됨


F. Nietzsche 철학 발전의 삶의 경로와 주요 단계. F. Nietzsche의 초기 작품과 그의 문화 비판. 도덕성, 윤리적 태도에 대한 비판. 무신론과 허무주의. 니체의 '권력 의지'와 '슈퍼맨' 개념. 쇼펜하우어 철학의 영향

초록, 2013년 6월 27일에 추가됨


XIX 후반-XX 세기 초의 서양 철학적 사고의 방향. 삶의 철학의 역사. 앙리 베르그송의 삶과 글. 게오르크 짐멜(Georg Simmel)은 독일 생활철학의 대표자입니다. '생명'과 '의지'는 프리드리히 니체 철학의 핵심 개념입니다.

초록, 2009년 6월 12일에 추가됨


고대 인도 철학의 중심 문제인 철학의 문제. 소승(Hinayana) 및 대승(Mahayana) 철학 학교의 기본 사상. 중국 철학의 기원과 발전의 역사, 주요 방향의 특징. 중동의 철학적 사상 분석.

강의 과정, 2010년 5월 17일에 추가됨


비합리주의의 창시자 A. 쇼펜하우어의 철학적 견해: 의지와 사상으로서의 세계, 세계의 존재를 결정하는 주요 본질로서의 삶에 대한 의지. F. Nietzsche 철학의 중심 사상: 권력에 대한 의지가 세상을 움직이는 주된 이유입니다.

테스트, 2010년 3월 30일에 추가됨


철학의 본질과 과학으로서의 특수성. 고대와 중세 철학, 르네상스와 현대의 일반적인 특징. I. Kant와 G. Hegel의 철학적 아이디어. A. Schopenhauer의 자원주의와 비관주의. F. Nietzsche의 "가치 재평가".

삶의 철학은 존재하는 모든 것을 삶의 표현 형태, 즉 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로 만 이해할 수있는 특정 원초적 현실로 간주하는 방향입니다. 인생철학의 가장 중요한 대표자는 프리드리히 니체(1844-1900), 빌헬름 딜테이(1833-1911), 앙리 베르그송(1859-1941), 게오르크 짐멜(1858-1918), 오스왈드 슈펭글러(1880-1936), 루트비히 클라게스(1872~1956). 이 방향에는 이론적, 특히 이념적 측면에서 매우 다른 방향의 사상가가 포함됩니다.

인생철학은 60~70년대에 나타난다. XIX 세기는 XX 세기의 첫 번째 분기에 가장 큰 영향력을 발휘합니다. 결과적으로 그 중요성은 감소하지만 실존주의, 개인주의 등과 같은 방향에서 그 원칙의 일부를 차용합니다. 어떤 측면에서 생명 철학에 가까운 것은 첫째, 과학을 창조하려는 열망을 가진 신 헤겔주의와 같은 방향입니다. 자연 과학과 달리 살아 있고 창의적인 원리로서의 정신에 대해 (따라서 W. Dilthey는 신 헤겔주의의 대표자라고도 할 수 있음) 둘째, 진리를 삶에 유용한 것으로 이해하는 실용주의; 셋째, 현상(현상)을 전체로서 직접적으로 고찰해야 하는 현상학이며, 부분에서 전체를 구성하는 중재적 사고와는 대조적입니다.

삶의 철학의 이념적 전신은 무엇보다도 독일의 낭만주의자들인데, 이 운동의 많은 대표자들은 반부르주아 정서, 강하고 분열되지 않은 개성에 대한 갈망, 자연과의 통합에 대한 열망으로 그들과 관련되어 있습니다. 낭만주의와 마찬가지로 인생철학도 기계론적-합리적 세계관에서 출발해 유기체 쪽으로 끌린다. 이는 유기체의 통일성을 직접적으로 고려하려는 그녀의 요구(여기서 독일의 모든 생명 철학자의 모델은 J. W. 괴테입니다)뿐만 아니라 유기적 우주로서 “자연으로의 복귀”에 대한 갈증에서도 표현됩니다. 범신론 경향이 커진다. 마지막으로, 삶의 철학에 맞춰 신화, 종교, 예술, 언어와 같은 '살아 있는 전체'에 대한 역사적 연구에 대한 특징적인 관심이 되살아나고 있습니다. 특히 낭만주의와 낭만주의 문학을 가르치는 예나 학파에서는 해석학.

삶의 철학의 주요 개념인 "생명"은 모호하고 다의미적입니다. 해석에 따라 이러한 추세의 변형을 구별할 수 있습니다. 생명은 생물학적으로(살아있는 유기체로, 심리적으로) 경험의 흐름으로, 문화 역사적으로 “살아있는 정신”으로, 형이상학적으로 전체 우주의 원래 시작으로 이해됩니다. 이 방향의 각 대표자는 거의 모든 의미에서 삶의 개념을 사용하지만 일반적으로 지배적 인 것은 생물학적, 심리적 또는 문화 역사적 삶의 해석입니다.

생명에 대한 생물학적 자연주의적 이해는 F. Nietzsche에게서 가장 분명하게 나타납니다. 여기서는 메커니즘이 아닌 살아있는 유기체의 존재로, '인공'이 아닌 '자연', 구성된 것이 아닌 원본, 파생물이 아닌 원본으로 나타납니다. Nietzsche 외에도 L. Klages, T. Lessing, 해부학자 L. Bolck, 고생물학자이자 지질학자 E. Dacke, 민족학자 L. Frobenius 등과 같은 이름으로 대표되는 이 운동은 비합리주의, 정신과 이성에 대한 날카로운 반대가 특징입니다. : 여기서 합리적 원리는 인류의 특징적인 특별한 유형의 질병으로 간주됩니다. 이 운동의 많은 대표자들은 원시성과 권력 숭배에 대한 성향으로 구별됩니다. 위에서 언급한 사상가들은 어떤 생각을 개인이나 사회 집단의 "관심사", "본능"으로 축소시키려는 실증주의-자연주의적 욕구에 낯설지 않습니다. 선과 악, 진실과 거짓은 “아름다운 환상”으로 선언됩니다. 실용적인 정신에서 선과 진리는 삶을 강화하고, 악과 거짓말은 삶을 약화시킵니다. 이 버전의 삶 철학은 개인 원칙을 개인으로, 개인을 속(전체)으로 대체하는 것이 특징입니다.

생명 철학의 또 다른 버전은 "생명"이라는 개념에 대한 우주론적-형이상학적 해석과 관련이 있습니다. 여기서 가장 뛰어난 철학자는 A. Bergson입니다. 그는 생명을 우주 에너지, 생명력, "생명 충동"(elan Vital)으로 이해하며, 그 본질은 자신의 지속적인 재생산과 새로운 형태의 창조입니다. 생명의 생물학적 형태는 정신적, 영적 발현과 함께 생명의 발현 중 하나로만 인식됩니다. “현실의 삶은 심리적 질서에 속하며, 정신의 본질은 서로 침투하는 막연한 다양성을 포용하는 것입니다... 그러나 심리적 본질에 속하는 것은 공간에 정확하게 적용할 수도 없고 이성의 틀에 완전히 들어갈 수도 없습니다. .” Bergson에 따르면 정신적 삶의 본질은 순수한 "지속"(duree), 유동성, 가변성으로서의 시간이기 때문에 그것은 합리적 구성을 통해 개념적으로 인식될 수 없고 직접적으로, 즉 직관적으로 달성됩니다. Bergson은 진정한 시간, 즉 중요한 시간을 공간 세그먼트의 일련의 점과 같은 단순한 순간의 연속이 아니라 물리적, 공간적 병치와는 다른 지속 기간의 모든 요소의 상호 침투, 내부 연결성으로 간주합니다. Bergson의 개념에서 삶에 대한 형이상학 적 해석은 심리적 해석과 결합됩니다. 존재론 (존재 교리)과 프랑스 철학자의 지식 이론 모두에 스며드는 것은 심리학입니다.

삶에 대한 자연주의적 이해와 형이상학적 이해는 원칙적으로 비역사적 접근 방식을 특징으로 합니다. 따라서 Nietzsche에 따르면 삶의 본질은 항상 동일하며 삶은 존재의 본질이기 때문에 후자는 항상 그 자체와 동일한 것입니다. 그의 말대로라면 '영원회귀'다. 니체에게 있어서 시간의 흐름은 삶의 내용 자체와는 무관한 외적인 형태일 뿐이다.

삶의 본질은 문화 철학으로 특징지어질 수 있는 삶의 철학의 역사적 버전을 창조하는 사상가들에 의해 다르게 해석됩니다(W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler 등). 삶을 '내부로부터' 해석하는 베르그송과 마찬가지로, 이 철학자들은 직접적인 내부 경험에서 출발하지만, 그들에게는 정신적 정신적 경험이 아니라 문화적 역사적 경험입니다. 존재의 영원한 원리로서 생명 원리에 관심을 집중하는 Nietzsche 및 부분적으로 Bergson과 달리 여기서는 독특하고 독특한 역사적 이미지에 대한 개별적인 삶의 실현 형태에 관심이 집중됩니다. 생명 철학의 특징인 기계론적 자연과학에 대한 비판은 이들 사상가들 사이에서 일반적으로 영적 현상에 대한 자연과학적 고려와 그것을 자연 현상으로 축소하는 것에 반대하는 항의의 형태를 취합니다. 따라서 Dilthey, Spengler, Simmel은 정신을 인식하는 특별한 방법 (Dilthey의 해석학, Spengler의 역사 형태학 등)을 개발하려는 열망이 있습니다.

그러나 Nietzsche, Klages 및 다른 사람들과 달리 역사적 운동은 영적 형성을 "노출"하는 경향이 없습니다. 반대로 인간의 세계 경험의 특정 형태는 그에게 가장 흥미롭고 중요합니다. 사실, 삶은 외부의 어떤 것과도 상관없이 "내부에서"고려되기 때문에 궁극적으로 모든 도덕적, 문화적 가치의 절대적인 의미를 박탈하여 더 많은 가치로 축소시키는 근본적인 환상주의를 극복하는 것이 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 또는 내구성이 떨어지는 역사적 가치.지나치는 사실. 생명철학의 역설은 비역사적 버전에서는 합리적인 "인공적" 원리의 산물로서 삶과 문화를 대조하고, 역사적 버전에서는 생명과 문화를 식별한다는 것입니다(인공적이고 기계적인 원리를 발견함). 문화에 반대되는 문명).

이러한 옵션 간의 상당한 차이에도 불구하고 공통점은 주로 19세기 후반~20세기 초반의 특성에 대한 반란에서 드러납니다. 칸트주의와 실증주의의 영향으로 확산된 방법론과 인식론의 지배. 삶의 철학은 지식의 본질에 대한 연구에서 존재의 본질에 대한 이해에 이르기까지 형식적인 문제에서 실질적인 문제로의 복귀를 요구했으며 이는 의심 할 여지없이 철학적 사고에 대한 기여였습니다. 칸트주의와 실증주의를 비판하면서, 생명 철학의 대표자들은 후자의 과학적-체계적 형태가 실질적, 형이상학적, 이데올로기적 문제 해결을 거부하는 대가로 획득되었다고 믿었습니다. 이러한 방향과 대조적으로, 생명철학은 생명원리를 핵심으로 하는 새로운 형이상학과 이에 상응하는 새롭고 직관적인 지식이론을 창출하려고 노력합니다. 이 방향의 철학자들이 확신하는 것처럼 중요한 원리는 존재를 정신, 아이디어와 동일시하는 이상주의 철학이 생각한 개념의 도움으로 또는 자연 과학에서 개발 된 수단의 도움으로 이해할 수 없습니다. 이는 일반적으로 존재를 죽은 물질과 동일시합니다. 왜냐하면 이러한 접근 방식 각각은 살아있는 무결성의 한 측면만을 고려하기 때문입니다. 삶의 현실은 직관의 도움으로 직접적으로 이해되며, 이를 통해 개인과 합쳐지기 위해 대상 내부로 침투할 수 있으므로 일반적인 용어로는 표현할 수 없는 자연입니다. 그러므로 직관적 지식은 아는 자가 아는 것에 대한 대립, 주체가 대상에 대립하는 것을 의미하는 것이 아니라 오히려 동일한 생명 원리에 기초한 양측의 본래적 동일성으로 인해 가능하다. 직관적 지식은 본질적으로 보편적이고 필연적인 성격을 가질 수 없고, 합리적 사고를 배우듯이 학습될 수 없으며, 오히려 현실에 대한 예술적 이해에 가깝습니다. 여기서 삶의 철학은 낭만적인 범미학을 부활시킵니다. 예술은 철학을 위한 일종의 기관(도구) 역할을 하며 창의성과 천재성에 대한 숭배가 부활합니다.

이 학파의 많은 철학자들에게 창의성이라는 개념은 본질적으로 삶과 동의어입니다. 창의성의 어떤 측면이 가장 중요해 보이는지에 따라 교육의 성격이 결정됩니다. 따라서 Bergson에게 창의성은 새로운 것의 탄생이자 생성적 본성의 부와 풍부함의 표현이며 그의 철학의 일반적인 정신은 낙관적입니다. 반대로 Simmel의 경우 창의성의 가장 중요한 측면은 비극적 이중 특성으로 밝혀졌습니다. 창의성의 산물(항상 불활성이고 얼어붙은 것)은 궁극적으로 창작자와 창의적 원리에 적대적이 됩니다. 따라서 Spengler의 숙명적이고 우울한 병증을 반영하고 삶의 철학의 가장 깊은 이념적 뿌리, 즉 운명의 불변성과 필연성에 대한 믿음으로 돌아가는 Simmel의 일반적인 비관적 억양입니다.

삶의 철학자들의 관심이 집중되는 유기적, 정신적 완전성을 표현하는 가장 적절한 형태는 예술의 수단, 즉 상징입니다. 이와 관련하여 그들은 살아있는 구조의 모든 요소에서 스스로를 재현하는 프로토타입으로서의 현상에 대한 괴테의 가르침에 가장 큰 영향을 받았습니다. 슈펭글러는 고대와 현대의 위대한 문화를 조상 현상, 즉 식물이 태어나고 자라는 모든 문화의 “조상의 상징”으로부터 “펼치려고” 노력한 괴테를 가리킨다. 씨앗. 그의 문화 및 역사적 에세이에서 Simmel은 동일한 방법을 사용합니다. 또한 상징(이미지)이 철학적 내용을 표현하는 가장 적절한 형태라고 생각하는 Bergson은 철학의 본질과 역사에 대한 이전 이해를 재고하면서 철학에 대한 새로운 아이디어를 창출합니다. 그는 모든 철학적 개념을 창시자의 기본적이고 깊으며 본질적으로 표현할 수 없는 직관의 표현 형태로 간주합니다. 그것은 작가의 개성만큼이나, 그것을 탄생시킨 시대의 얼굴만큼이나 독특하고 개성적이다. 개념적 형태에 관해서 말하자면, 철학 체계의 복잡성은 철학자의 단순한 직관과 그가 이 직관을 표현하려고 하는 수단 사이의 비공약성의 산물입니다. 베르그송이 여기서 논쟁하고 있는 헤겔과는 대조적으로, 철학의 역사는 더 이상 지속적인 발전과 풍요로움, 단일한 철학적 지식의 상승으로 보이지 않지만, 예술과 유사하게는 다양한 지식의 집합체로 밝혀졌습니다. 영적인 내용과 직관은 그 자체로 폐쇄되어 있습니다.

지식의 과학적 형태를 비판하는 생명 철학의 대표자들은 과학이 생명의 유동적이고 파악하기 어려운 본질을 이해할 수 없으며 순전히 실용적인 목표, 즉 인간의 이익에 맞게 세상을 변화시키는 데 도움이 된다는 결론에 도달합니다. 따라서 삶의 철학은 과학이 직접적인 생산력으로 변하고 기술 및 산업 경제 전체와 융합되어 "무엇?"이라는 질문을 종속시킨다는 사실을 포착합니다. 그리고 왜?" “어떻게?”라는 질문은 궁극적으로 “어떻게 이루어지나요?”라는 문제로 귀결됩니다. 과학의 새로운 기능을 이해함으로써 생명철학자들은 과학적 개념에서 “진리란 무엇인가?”라는 질문과 매우 간접적인 관계를 갖는 실제 활동 도구를 봅니다. 이 시점에서 삶의 철학은 실용주의에 가까워지지만, 반대되는 가치를 강조합니다. 과학을 생산력으로 전환하고 산업적 문명의 출현은 이러한 추세를 대표하는 대다수의 사람들 사이에서 열의를 불러 일으키지 않습니다. 삶의 철학자들은 19세기 후반에서 20세기 후반의 특징적인 열광적인 기술적 진보와 과학자, 엔지니어, 기술자-발명가의 대리인을 귀족적 개인 창의성, 즉 예술가, 시인, 철학자의 묵상과 대조합니다.

과학지식을 비판하면서 생명철학은 과학과 철학의 바탕이 되는 다양한 원리를 분리하고 대조한다. 베르그송에 따르면, 과학적 구성은 한편으로는 철학적 숙고는 공간과 시간이라는 서로 다른 원리에 기반을 두고 있습니다. 과학은 공간의 형태를 받아들일 수 있는 모든 것을 대상으로 만드는 데 성공했고, 대상으로 변한 모든 것을 지배하기 위해 해체하려고 노력합니다. 공간적 형태, 즉 물질적 대상의 형태를 부여하는 것은 과학이 사용할 수 있는 유일한 대상을 구성하는 방법입니다. 그러므로 공간적 형태를 갖지 않는 현실만이 존재하는 모든 것을 소비의 대상으로 만드는 현대문명에 저항할 수 있다. 삶의 철학은 시간을 그러한 현실로 간주하고, 말하자면 삶의 구조 자체를 구성합니다. 시간의 흐름에 굴복하지 않고는 시간을 “통제”하는 것이 불가능합니다. 삶의 현실을 지배하는 “공격적인” 방법은 불가능합니다. 삶의 철학 내에서 시간 개념 해석의 모든 차이에도 불구하고, 여전히 공통적으로 남아 있는 것은 소위 자연과학적 시간, 즉 공간적 시간에 대한 "살아있는" 시간의 반대입니다. 그 안에 흐르는 현상과는 무관하고, 서로 외부에 있는 일련의 "지금" 순간들. Bergson에 대한 가장 흥미로운 연구는 시간 교리(기계적 기억에 반대되는 영적 기억 교리)뿐만 아니라 Dilthey가 수행하고 발전한 현재, 과거, 미래의 통합으로서 역사적 시간을 구성하려는 시도와 관련이 있습니다. T. Litt, X. Ortega-i-Gaseta 및 M. Heidegger.

생명철학은 새로운 존재론을 창조하고 그에 적합한 지식의 형태를 찾으려고 노력했을 뿐만이 아닙니다. 그것은 또한 니체에서 가장 생생하게 표현된 특별한 유형의 세계관으로 등장했다. 이 세계관은 신이교주의(neo-paganism)라고 불릴 수 있습니다. 그것은 비합리적인 요소, 즉 삶의 영원한 게임으로서의 세계에 대한 아이디어를 기반으로하며 그 밖에는 그것과 관련하여 더 높은 현실이 없습니다. 맹목적인 자연력을 인간에게 종속시키기 위해 이성의 도움으로 노력하는 실증주의 철학과는 대조적으로, 니체는 삶의 요소에 복종하고 황홀한 충동으로 그것과 합쳐질 것을 요구했습니다. 그는 운명에 대한 저항이 아니라 운명을 "지나치게"하려는 시도가 아니라 운명에 대한 비극적 인 사랑 인 운명을 받아들이는 진정한 영웅주의를 보았습니다. 니체의 신이교적 세계관은 기독교에 대한 거부에서 비롯되었습니다. 니체는 사랑과 연민이라는 기독교 도덕을 거부합니다. 그는 이러한 도덕성이 건전한 생명 본능에 반대되며 발기 부전과 쇠퇴를 초래한다고 확신합니다. 인생은 가장 강한 자가 승리하는 투쟁이다. 니체와 다른 생명 철학자들의 입장에서 유럽의 의식은 그것을 지배하는 비극적 무종교성과 기독교적 뿌리에 반대하여 오래 전에 잃어버린 세계관의 날카로움과 비극을 얻었습니다.

Nietzsche 철학의 근간을 이루고 Spengler, Simmel, Ortega y Gaset 등이 개발한 비극적 모티프는 19세기 후반부터 20세기 초반까지의 상징주의 대표자들에 의해 인식되었습니다: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A. Blok, A. Bely, 그리고 이후-L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. 그러나 종종 역설적인 방식으로 겉보기에 용감해 보이는 "운명에 대한 사랑"은 의지 부족의 미학으로 변합니다. 요소들과 융합하려는 갈증은 달콤한 공포감을 불러일으킵니다. 엑스터시 숭배는 음악, 시, 혁명, 에로티시즘 등 어떤 일이 있어도 최고의 삶의 상태가 중독이 되는 의식을 형성합니다.

따라서 합리적-기계적 사고에 맞서 싸우는 과정에서 극단적인 형태의 삶의 철학은 (삶의 현실에 부합하지 않는) 체계적인 추론 방법을 거부하게 되었고, 이로써 철학을 거부하게 되었습니다. 이해하지 못한 채 개념 속에 존재하고, 개념 체계를 만들지 않고 존재하게 되었습니다. 인생철학은 사고방식에 대한 반작용일 뿐만 아니라 분업이 정신적 생산에도 침투하는 산업사회 전체에 대한 비판으로 작용하기도 했다. 그러나 창의성과 천재성에 대한 숭배와 함께 계몽주의에 의해 영광을 얻은 법 앞의 정의와 평등의 이상이 계층 구조의 교리에 굴복하는 엘리트주의의 정신뿐만 아니라 숭배도 가져옵니다. 권력의. 20세기에는 삶 철학의 심리학을 극복하고 비합리적인 파토스(후설의 현상학)가 없는 직관에 대한 새로운 정당화뿐만 아니라 초월적 원리에 열려 있는 존재가 없는 그 특유의 범신론을 제공하려는 시도가 있습니다. 삶의 철학은 실존주의와 개인주의로 대체되고, 개인으로서의 인간에 대한 이해는 인간으로서의 이해로 대체됩니다.