르네상스 철학의 주요 특징은 무엇입니까? 르네상스 철학의 주요 방향과 특징

26.08.2019

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NOU VPO 지점

하바롭스크의 "상트페테르부르크 대외경제관계, 경제 및 법률 연구소"

방향: "경제학"

시험

르네상스 철학의 주요 특징과 방향

완전한:

구미노바 U.A.

그룹 158-B의 1학년 학생

하바롭스크

부흥 인간중심주의 인본주의 물질주의

소개

결론

서지

소개

중세 시대는 르네상스 또는 르네상스(XIV-XVII 세기)로 이어졌습니다. 이 기간 동안 사회 경제적 측면에서 봉건주의에서 자본주의로의 전환이 있었습니다. 이 시대는 산업, 무역, 항해, 군사 문제, 그에 따른 기술, 자연 과학, 기계, 수학의 발전, 예술, 문학, 과학 및 사회 정치적 사상 분야의 전례없는 창의적 고조가 특징입니다. 사회 경제적, 문화 과학적 발전의 고려된 특징은 또한 철학적 진보의 주요 특징을 미리 결정했습니다.

시대의 이름은 현대성의 모델로 인식되는 고대 철학과 문화에 대한 관심의 부활을 말합니다. 기독교 전통이 다시 생각되고, 사회생활과 문화가 세속화되고 있습니다. 철학은 더 이상 신학의 시녀가 아닙니다. 이상은 종교적 지식이 아니라 세속적 지식이 됩니다. 이 시대에는 Francesco Petrarch, Michel Montaigne, Marsilio Ficino, Nicholas of Cusa, Leonardo da Vinci, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, Telesio, Tomaso Campanella 등 수많은 사상가들의 작업 덕분에 새로운 철학적 세계관이 개발되었습니다. 니콜로 마키아벨리 등.

르네상스 세계관의 특징:

인간 지향(인간 중심주의). 중세 철학의 초점이 신과 인간의 관계라면, 르네상스 철학은 인간을 대상으로 했습니다. 공식적으로 신은 우주의 중심에 남아 있었지만 인간, 인간의 본성, 독립성, 아름다움, 창조적 능력, 자기 확인의 형태에 주된 관심을 기울였습니다.

예술에 대한 지향과 인간의 창조적 본질에 대한 가정. 창조적 활동의 과정에서 사람은 아름다움의 법칙에 따라 새로운 세계와 세상에 존재하는 가장 높은 것, 즉 자신을 창조합니다. 이 기간 동안 Prometheism의 개념이 철학에 등장한 것은 우연이 아닙니다.

세계에 대한 개인적-물질적 이해를 지향합니다. 존재하는 모든 것은 신체적 원리를 최대한 고려하여 사람에게 투사하는 것으로 이해됩니다. (몸은 중세 시대와 마찬가지로 "영혼의 족쇄"가 아니며 육체적 생명 자체가 그 자체로 가치가 있습니다). 르네상스의 미학은 영적 물질과 개인적 물질의 혼합주의가 특징입니다. (회화와 조각은 우선 인간의 얼굴과 인간의 신체가 영적인 것과 조화를 이루는 것을 묘사합니다)

인본주의 (라틴어 humanus - "인간"에서 유래), 사람으로서의 인식, 창의성, 자유, 행복에 대한 권리를 지향합니다.

1. 르네상스 철학의 주요 특징

1.1 인본주의 - 인간의 출현

중세 사회에서 사람들 사이의 기업 및 계급 유대가 매우 강했고 중세인이 개인으로서 더 가치 있다고 인식될수록 그의 행동은 기업에서 수용된 규범에 더 많이 부합했으며 그는 가장 적극적으로 기업에 포함되어 자신을 주장했습니다. 신이 정한 질서에 따른 기업의 사회 집단. 반대로 르네상스 시대에 개인은 훨씬 더 큰 독립성을 얻었으며 점점 더 이런 저런 결합이 아니라 자신을 대표합니다. 여기에서 사람에 대한 새로운 자기 인식과 그의 새로운 사회적 지위가 성장합니다. 자부심과 자기 확인, 자신의 힘과 재능에 대한 인식이 사람의 독특한 특성이 됩니다.

유명한 로마 연설가 키케로는 인본주의가 사람의 양육과 교육이며 그의 고양에 기여한다고 말했기 때문에 "인본주의"의 개념이 연결되는 것입니다. 따라서 인간의 영적 본성을 향상시키는 데있어 문법, 수사학,시, 역사, 윤리로 구성된 복잡한 학문이 주요 역할을 맡았습니다. 르네상스 문화의 이론적 기초가 되었으며 "studia humanitatis"(인도주의 학문)라고 불리는 것은 바로 이러한 학문이었습니다.

'인본주의'를 생각해보면, 밝은 기질과 종합적인 교육을 갖고, 의지와 결단력, 엄청난 에너지로 다른 사람들보다 돋보이는 뛰어난 인물들을 세상에 배출한 것은 르네상스였다는 점에 주목해야 한다.

모든 면에서 인본주의 운동의 중심은 이탈리아 르네상스의 수도라고 할 수 있는 피렌체였다. 여기에서 인본주의적 세계관의 가장 중요한 아이디어인 "신곡"의 주요 원천인 위대한 시인이자 사상가인 단테 알리기에리(1265-1321)가 태어나 정치적으로 매우 활동적인 삶인 "신곡"의 수년을 보냈습니다. " -인본주의적 사고의 원천 문서는 인간에 대한 단테의 관심을 만듭니다. 왜냐하면 "신성한 지혜의 모든 표현 중에서 인간은 가장 큰 기적이기 때문입니다." 더욱이 이 관심은 매우 사회적인데, 왜냐하면 '고귀한 사람'의 운명은 결코 한 계층 또는 다른 계층의 출생 관례에 의해 미리 결정되지 않고 그의 '동물적 몫'에 기초하여 형성되어서는 안 되기 때문입니다. "용맹과 지식"에 대한 지칠 줄 모르는 노력의 기초입니다.

단테가 많은 인문주의자들에게 영감을 준 사람이라면, 일반적으로 인정받는 인본주의 운동의 창시자는 중세의 신중심주의를 극복한 프란체스코 페트라르카(1304-1374)입니다. 인간 존재의 문제에 관해 F. 페트라르카는 이렇게 단언합니다. “천상의 존재들은 하늘에 속한 것을 논해야 하지만 우리는 인간에 대해 논해야 합니다.” 결과적으로 철학의 주제는 인간의 지상 생활과 활동이 됩니다. 철학의 임무는 영적인 것과 물질적인 것을 대조하는 것이 아니라 그 조화로운 통일성을 드러내는 것입니다. 영혼과 육체의 일치, 영적 육체적 평등을 바탕으로 새로운 윤리도 형성되고 있습니다. 영혼만 돌보는 것은 터무니없는 일입니다. 왜냐하면 영혼은 육체의 본성을 따르고 영혼 없이는 행동할 수 없기 때문입니다.

인본주의 시대의 또 다른 대표자는 로렌조 발라(Lorenzo Valla, 1407-1457)인데, 그의 작품은 개인주의에 대한 진정한 찬가로 간주될 수 있습니다. 그의 주요 철학 작품인 "즐거움에 관하여"에서 발라는 쾌락에 대한 욕구가 인간의 본질적인 재산이 될 것을 선언합니다.

요약하자면, 인본주의 철학은 세상과 인간을 '복원'했지만 신성과 자연, 무한과 유한의 관계 문제를 해결하지 못했다고 말할 수 있습니다.

1.2 인간중심주의 - 연구의 중심은 신이 아니라 인간이다

르네상스 세계관의 또 다른 중요한 특징은 인간에 대한 초점입니다. 고대 철학의 초점이 자연-우주 생명이고 중세에는 종교 생활-“구원”의 문제였다면, 르네상스 시대에는 세속적 삶, 이 세상을 위한 이 세상에서의 인간 활동 , 인간의 행복을 달성하기 위해 이생에서 지구상에서. 철학은 사람이 인생에서 자신의 자리를 찾도록 돕는 과학으로 이해됩니다. 이 시기의 철학적 사고는 인간중심주의적이라고 특징지을 수 있다. 그 중심인물은 하나님이 아니라 사람이요, 하나님은 만물의 시작이요, 사람은 온 세상의 중심이다. 사회는 하나님의 뜻의 산물이 아니라 인간 활동의 결과이다. 사람은 자신의 활동과 계획에 있어서 어떤 것에도 제한을 받을 수 없습니다. 그는 무엇이든 다룰 수 있고 무엇이든 할 수 있습니다.

인간은 더 이상 하나님의 자비가 필요하지 않기 때문에 그 자신이 이제 창조자이므로 예술가 창조자의 모습은 말하자면 르네상스의 상징이됩니다. 이제부터 작가는 신의 창조물뿐만 아니라 신의 창조성 자체도 모방하게 된다. 따라서 르네상스 시대에는 아름다움에 대한 숭배가 생겨났고, 주로 아름다운 인간의 얼굴과 인체를 묘사하는 회화가 이 시대의 지배적인 예술 형태가 되었습니다. 위대한 예술가들 - 보티첼리, 레오나르도 다빈치, 라파엘로에서 르네상스의 세계관은 최고의 표현을 얻습니다.

그러므로 이제 관심의 중심에 서는 것은 하나님이 아니라 사람이다.

1.3 세속화 - 교회 영향으로부터의 해방

세속화 과정, 즉 종교와 교회 제도로부터의 해방은 문화와 사회 생활의 모든 영역에서 일어났습니다. 경제, 정치 생활뿐만 아니라 과학, 예술, 철학도 교회와 관련하여 독립성을 얻습니다. 사실, 이 과정은 처음에는 매우 느리게 진행되며 유럽 국가마다 다르게 진행됩니다.

이 과정은 로마 카톨릭 교회의 가장 큰 위기로 인해 촉진되었습니다. 따라서 그녀의 도덕적 쇠퇴와 특별한 분노의 정점은 면죄부 판매, 즉 죄 사함을 증언하는 편지였습니다. 그것들을 거래하면 회개 없이 범죄를 속죄할 수 있을 뿐만 아니라 미래의 범죄에 대한 권리를 살 수 있는 기회가 열렸습니다. 이는 인구의 많은 부분에 격렬한 분노를 불러일으켰습니다.

1.4 범신론 - 신학에서 벗어난 실험 과학의 형성과 과학적 유물론적 이해의 형성

존재론적 문제를 해결하는 과정에서 르네상스 철학은 주로 플라톤의 작품을 참고했습니다.

이탈리아에서 플라톤주의의 부흥은 조지 플리토(1360-1452)의 활동에 의해 촉진되었습니다. 그는 그의 작품 "법률"에서 신성과 자연 사이의 격차를 해소하려고 시도하고, 영원과 창조되지 않은 세계, 하나님을 제1원인으로 보존합니다. 즉, 세상은 하나님의 소외의 결과가 아니라 지식에 열려있는 하나님의 형상 자체입니다. 세상은 신이다.

신으로서의 세계에 대한 생각은 쿠사의 니콜라스(1401-1464)에 의해서도 활발히 연구되어 신학적인 독서가 아닌 철학적 연구에서 세계와 신의 관계 문제를 해결하려고 노력했습니다.

다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다.

공간의 무한성에 대한 교리는 우주에 대한 신학적, 학문적 사상에 의문을 제기하고 하나님과 세상의 관계 문제에 대한 해결책의 직접적인 결과였습니다. 쿠사누스 철학에서 신은 절대최대, 즉 절대자라고 하는데, 이는 세상 밖에 있는 것이 아니라 세상과 일체가 되어 있는 것이다. 만물을 포용하시는 하나님은 그 안에 세계를 담고 계십니다.

쿠사누스의 우주론에서는 지구가 우주의 중심이라는 교리를 거부하였고, 고정된 중심이 없다는 사실로 인해 그는 지구의 운동을 인식하게 되었다. 그의 논문 "On Learned Ignorance"에서 그는 다음과 같이 직접적으로 말합니다. ".... 우리 지구는 실제로 눈치채지 못하더라도 실제로 움직이고 있습니다."

쿠사누스의 우주론적 구성에서 코페르니쿠스의 태양중심설을 직접적으로 예상하는 것은 잘못된 것입니다. 그는 지구의 중심 위치와 부동성을 거부하고 천체의 특정 움직임 패턴을 선호하지 않았습니다. 그러나 그는 세계에 대한 전통적인 관념을 뒤흔들어 종교적 해석으로부터 우주론을 해방시키는 길을 열었습니다.

Cusansky의 인간 교리는 범신론적 존재론 및 우주론과 밀접한 관련이 있습니다. 신의 최대 "붕괴"와 공간의 "펼쳐진" 무한 사이의 관계는 인간 본성의 "작은 세계"(공간은 소우주에 반영됨)에 반영됩니다. 우주가 하나님 안에 접힌 형태로 담겨 있는 것처럼, 그리스도의 절대성도 인간 본성의 접힌 상태이다.

Cusansky는 또한 신앙과 이성 사이의 관계에 대한 중세 문제를 다루고 있습니다. 우선 순위를 지정하지 않고 사상가는 믿음이 "무너진"상태에서 하나님을 이해하는 방법이며 "펼쳐진"세계 (하나님)에 대한 지식은 이성의 문제라고 지적합니다. 그리고 이러한 마음의 활동은 믿음으로 대체될 수 없습니다. 이성의 길을 신앙의 길과 혼동해서는 안 되며, 그 반대도 마찬가지입니다.

N. Cusansky가 플라톤주의의 프리즘을 통해 주로 존재론과 인식론의 문제를 조사한다면 Marsilio Ficino(1433-1499)는 인간이 중심인 사회적, 윤리적 문제에 더 많은 관심을 기울입니다. 피치노의 노력으로 인본주의 집단인 피렌체 플라톤 아카데미가 창설되었고, 같은 생각을 가진 사람들이 만든 작품은 공식 철학이나 도시의 공공 정책, 심지어 종교와 같은 것이 되었습니다. 서클의 이름은 플라톤의지도하에 고대 그리스에 실제로 존재했던 철학 학교에서 빌려 왔으며 철학, 수학, 천문학, 자연 과학 등 다양한 학문이 발전했습니다. 회의는 숲에서 열렸습니다. 전설에 따르면 신화 속 영웅 아카데무스가 묻혀 있었기 때문에 숲과 학교는 "아카데미"라는 이름을 받았습니다.

그것은 플라톤과 사랑에 빠졌고 그에 대해 배운 대화를 위해 모인 같은 생각을 가진 사람들의 무료 커뮤니티였습니다. 아카데미 회원들이 직접 불렀던 플라톤 가족입니다.

플라톤의 아카데미에서는 르네상스의 정신이 다른 어느 곳과도 다르게 번성했습니다. 그것은 철학과 서로를 사랑하고 높은 이상을 믿고 세상의 기쁨을 잊지 않은 절망적 몽상가와 낭만주의 공동체였습니다. 그들은 모두 이 세상을 더 나은 곳으로 만들고 싶었습니다. "그들은 진정한 플라톤주의자를 구별하는 세 가지 분명한 표시, 즉 숭고한 영혼, 종교, 영적 웅변으로 서로를 인식합니다. 그리고 그들은 이 세상의 단점을 알고 있고 더 나은 다른 세상을 상상하는 것이 그들에게 주어졌기 때문에 자신을 신성하다고 생각합니다. 세계."

범신론과 인본주의적 인간중심주의는 자연과학자들에 의해 수행된 세상과 이 세상에서 자신을 이해하는 능력에 대한 인간의 안정적인 믿음을 보장했습니다. 레오나르도 다빈치(1452-1519)는 현대 자연사의 선구자라는 이름을 받을 자격이 있습니다. 그는 다각적인 창작 활동을 통해 미래 과학의 길을 열었습니다. 특별한 거울 손글씨로 쓰여진 그의 수많은 메모는 인쇄용이 아니었습니다. 그들은 동시대 사람들의 재산이 되지 않았습니다. 그는 미래 세대를 위해 일했습니다.

그러나 레오나르도에서는 발전된 실험 기법을 찾을 수 없습니다. 그는 오히려 이탈리아의 많은 미술 워크샵에서 수행된 자발적인 실험에 중점을 두었고 이를 스스로 연습하여 개선했습니다. 그러나 과학자의 방법론적 통찰력은 이러한 종류의 실험 자체가 신뢰할 수 있는 진실을 달성하기 위한 충분한 방법과는 여전히 거리가 멀다는 것을 분명히 이해하게 했습니다. 왜냐하면 “자연은 지금까지 경험해 보지 못한 수많은 원인으로 가득 차 있기 때문입니다.” 그러므로 그것을 이해하기 위해서는 이론이 필요하며, 이는 그의 널리 알려진 말로 요약됩니다: "과학은 지휘관이고 실천은 군인이다."

이러한 실험의 결과로 군사 분야 (탱크 아이디어), 직조 (자동 물레 프로젝트) 분야에서 Leonardo da Vinci의 발명 및 프로젝트 범위를 조사하는 것이 어렵습니다. 항공학(낙하산 아이디어 포함) 및 유압공학(에어록 아이디어). 거의 모든 것이 해당 시대의 기술적 능력과 요구 사항보다 훨씬 앞서 있었으며 과거와 현재 세기에만 높이 평가되었습니다.

1.5 사회 문제, 사회, 국가에 대한 높은 관심과 사회적 평등 사상의 발전

로테르담의 에라스무스 (1469-1536) "기독교 군인 교육", "기독교 주권자의 회고록"의 작품은 도덕성과 정치 문제를 다루고 있습니다. 그리고 "어리석음에 대한 찬양"은 세기의 책이 되었습니다. 에라스무스는 기독교에서 무엇보다도 교회의 교리가 아니라 그리스도의 계명에 의해 결정되는 인간의 가치, 인간 도덕의 요구 사항을 봅니다. 사람은 하나님과 사람에 대한 사랑으로 가득 차 있어야 하며, 그들에 대한 사랑과 자비의 의무를 다해야 합니다. 철학자이자 기독교인이 된다는 것, 기독교를 고백하고 그리스도의 철학을 전파한다는 것은 자연적인 도덕 법칙을 엄격하게 따르는 것을 의미합니다.

에라스무스의 낙관주의와 시민적 애정은 유명한 "유토피아"의 저자인 토마스 모어(1478-1535)의 견해에서만 더욱 발전했습니다. 그는 보편성의 윤리적 이상을 사유 재산의 존재와 관련된 이기적인 이기심과 대조합니다. 사익의 지배.

봉건 사회의 깊은 곳에서 부르주아 사회 관계가 탄생했는데, 이를 위해서는 교회로부터 자유로운 강력한 중앙집권적 국가 권력의 창출이 필요했습니다. 신흥 부르주아지의 이데올로기 중 한 사람은 니콜로 마키아벨리(1469-1527)였다. 마키아벨리의 이상은 평생, 일인, 무제한 독재 형태의 군주제이다.

마키아벨리는 도덕으로부터 정치를 해방시켰지만 당시 도덕은 종교적이었다. 그는 종교로부터 정치를 해방시켰다. 기독교의 윤리원리인 '기독교 인본주의'는 정치에서는 실현될 수 없다. 사람들은 그리스도의 계명에서 멀어졌고 종교를 잃었으며 부패했습니다. 기독교 인문주의는 유토피아로 변질됐다. 활동적인 사람보다 겸손한 사람을 선호함으로써 기독교는 악당들에게 자유를 줍니다. 그리고 이런 의미에서 국가를 강화하는 것은 효과가 없습니다. Machiavelli는 주권자-폭군, 강탈자-가 아니라 개혁자, 입법자, 국가 이익의 옹호자-주권자에 중점을 둡니다.

마키아벨리는 정치적으로 중요한 가정처럼 보이는 아이디어를 공식화했습니다.

1. 인간의 본성과 인격은 모든 정치적 행동의 기초를 구성합니다.

2. 정치 현상을 고려할 때 신학적 제한에서 벗어나야 합니다. 따라서 정치의 도덕성 문제는 피렌체 사람들에게 완전히 다른 의미를 갖습니다.

3. 정치적 실천에서 선언된 목표와 이를 실현하려는 실제 의지 사이에는 엄청난 격차가 있다는 인식이 있습니다.

4. 정치적 가치의 문제는 추상적인 범주로 나타나는 것이 아니라 사회와 국가, 정부와 국민의 상호작용을 고려하는 기초로 나타난다. 따라서 정치 지도자의 성격은 정치 개혁, 높은 사회적 이상과 목표를 향한 움직임의 대상으로 간주됩니다. 그렇기 때문에 "주권자"는 정치적 음모의 기술을 숙달해야 합니다. 정치투쟁에서 생존을 위한 전략과 전술.

또 다른 철학자는 그 시대의 한 남자에 관한 책인 유명한 "에세이"의 저자인 미셸 몽테뉴(1533-1592)였습니다. '실험'은 자연과 신, 세계와 인간, 정치와 윤리에 관한 것이지만, 이 책의 주제는 똑같습니다. 바로 자신의 '나'에 대한 예민한 관심입니다. 다른 사람들이 인간을 창조한다면 몽테뉴는 일상과 단순한 삶에서 진정한 인간을 탐구합니다. "실험"은 성찰의 그림을 재현합니다. 몽테뉴에 따르면 자신에 대한 이러한 세심한 관심은 "우리 정신의 구불구불한 길을 추적하고 그 어두운 깊이로 침투할 수 있게 해주기 때문에..." 완전히 정당합니다. 몽테뉴는 일상의 의식을 향상시키는 방법을 찾으려고 노력하고 있습니다.

이 사상가에 따르면 인간의 삶은 그 자체로 가치 있고 그 자체의 의미와 정당성을 가지고 있습니다. 그리고 합당한 의미를 개발할 때 사람은 우선 자신에게 의존하고 진정한 도덕적 행동의 지원을 찾아야합니다. 즉, 몽테뉴의 개인주의는 사회가 아니라 사회적 위선에 반대한다. 왜냐하면 모든 개인이 사회에 유용할 수 있는 것이 아니라 오직 주권적인 개인만이 유용할 수 있기 때문이다. M. Montaigne 윤리의 개인주의적 성격은 신흥 부르주아 관계의 사회적 요구에 대한 반응이었습니다. 이것은 아마도 몽테뉴가 죽은 후 50년 이내에 에세이가 프랑스에서 20번 재인쇄되었다는 사실을 설명할 것입니다.

2. 르네상스 철학의 주요 방향

르네상스 철학의 주요 방향은 다음과 같습니다.

* 인본주의적(XIV-XV 세기, 대표자: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli 등) - 인간을 관심의 중심에 두고 그의 존엄성, 위대함 및 힘을 찬양하고 교회의 교리를 아이러니화했습니다.

* Cusa의 Nicholas, Pico della Mirandola, Paracelsus 등의 대표자가 플라톤의 가르침을 발전시키고 이상주의의 관점에서 자연, 우주 및 인간을 이해하려고 노력한 신 플라톤 (15-16 세기 중반);

* 니콜라우스 코페르니쿠스, 지오다노 브루노, 갈릴레오 갈릴레이 등이 속한 자연 철학(XVI - XVII 세기 초)은 하나님, 우주, 우주 및 기초에 대한 교회 가르침의 여러 조항이 거짓임을 폭로하려고 시도했습니다. 천문학적, 과학적 발견에 의존하는 우주;

* 마틴 루터, 토마스 몬처, 존 칼빈, 존 유센리프, 로테르담의 에라스무스 등 대표자들이 교회 이데올로기와 신자와 교회 사이의 관계를 근본적으로 수정하려고 노력한 종교 개혁(XVI-XVII 세기);

* 정치적 (XV-XV 세기, Nicolo Machiavelli) - 정부 문제, 통치자의 행동을 연구했습니다.

* 유토피아 사회주의자(XV-XVII 세기, 대표자 - Thomas More, Tommaso Campanella 등) - 사유 재산의 부재와 보편적 평등화, 국가의 전체 규제를 기반으로 사회와 국가를 건설하는 이상적이고 환상적인 형태를 찾았습니다. 힘.

결론

문학에서는 르네상스를 열정적인 어조로 다루는 것이 관례인데, 이는 이해할 수 있는 일입니다. 그것은 또 다른 시대, 즉 이성의 시대(18세기)의 선구자였으며, 이는 차례로 과학과 기술의 급속한 발전의 세기인 20세기를 탄생시켰습니다. 그러나 부정적인 결과를 볼 수밖에 없습니다. 이는 우선 우리 삶에서 인본주의가 점진적으로 이탈하는 것과 관련이 있습니다. 이에 대한 예는 두 번의 세계 대전, 많은 지역 전쟁 및 분노와 분노를 자극하고 동반 한 기타 사건입니다. 잔학.

르네상스 자체는 곧 아주 자연스럽게 그 위치를 잃었습니다. 15~16세기 종교개혁과 반개혁, 농민전쟁과 종교전쟁. 방향이 달랐고 사고도 다른 길을 따라 발전했습니다. 자연과학이 이에 크게 기여했습니다. 코페르니쿠스, 갈릴레오, 케플러, 뉴턴 등의 작품은 인간의 견해를 바꾸었고 인간을 무한한 우주와 대면하게 만들었습니다. 문학(셰익스피어, 라벨레 및 기타 작가)에서도 높은 도덕성에서 벗어난 영웅이 등장했으며, 그 행동에는 이전에 들어 본 적이 없는 자연주의적인 세부 사항과 충격적인 잔인함과 폭력 장면이 동반되었습니다. 회화 - 르네상스의 지성소 - 그리고 그것은 시간의 영향으로 변했습니다. 그 원칙은 매너리즘으로 발전했습니다. 그 결과 절대군주제가 등장하면서 공화정의 이상은 흔들렸다.

서지

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3. 철학 입문. 에드. A.L. 서브보티나. M .: 센터, 2001.-365p.

4. 헤겔 G.V.F. 철학의 역사에 대한 강의. 3 권의 책. 상트페테르부르크, 1993-1994.

5. 고르펑클 A.Kh. 르네상스의 철학. -엠., 1980.

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테스트, 2012년 1월 27일에 추가됨

중세는 철학사상의 전환기이다. 특정 유형의 세계관으로서 인류 중심주의의 형성. 르네상스의 이념적 내용과 태도. 인본주의의 원리. 자연 철학의 주요 대표자.

르네상스 철학은 14~17세기 유럽에서 발생하고 발전한 일련의 철학적 경향으로, 반교회와 반학파적 지향, 인간에 대한 초점, 그의 위대한 육체적, 정신적 신앙에 의해 통합되었습니다. 잠재력이 있고 삶을 긍정하며 낙천적인 성격.

2. 르네상스 철학의 주요 방향은 다음과 같습니다.

인본주의적(XIV - XV 세기, 대표자: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli 등) - 인간을 관심의 중심에 두고 그의 존엄성, 위대함 및 힘을 찬양하고 교회의 교리를 아이러니화했습니다.

Cusa의 Nicholas, Pico della Mirandola, Paracelsus 등의 대표자가 플라톤의 가르침을 개발하고 이상주의의 관점에서 자연, 우주 및 인간을 이해하려고 노력한 신 플라톤 (15 세기 중반 ~ 16 세기);

Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei 및 기타 사람들이 속한 자연 철학(XVI - 초기 XVII 세기)은 하나님, 우주, 우주 및 우주의 기초에 대한 교회 가르침의 여러 조항을 폭로하려고 시도했습니다. , 천문학적, 과학적 발견에 의존합니다.

마틴 루터, 토마스 몬처, 존 칼빈, 존 유센리프, 로테르담의 에라스무스 등 대표자들이 교회 이데올로기와 신자와 교회 사이의 관계를 근본적으로 수정하려고 노력한 종교 개혁(XVI - XVII 세기);

정치 (XV - XV] 세기, Nicolo Machiavelli) - 정부 문제, 통치자의 행동을 연구했습니다.

유토피아 사회주의자(XV - XVII 세기, 대표자 - Thomas More, Tommaso Campanella 등) - 사유 재산의 부재와 보편적 평등화, 국가 권력에 의한 전체 규제를 기반으로 사회와 국가를 건설하는 이상적이고 환상적인 형태를 찾았습니다. .

3. 르네상스 철학의 특징은 다음과 같습니다.

인간 중심주의와 인본주의 - 인간에 대한 관심이 우세하고 인간의 무한한 능력과 존엄성에 대한 믿음.

교회와 교회 이념에 대한 반대(즉, 종교 자체나 신을 부인하는 것이 아니라, 신과 신자들 사이의 중재자가 된 조직과 교회의 이익을 위해 봉사하는 얼어붙은 독단적 철학을 부인하는 것입니다.) 스콜라 철학);

아이디어의 형식에서 내용으로 주요 관심을 전환합니다.

주변 세계에 대한 근본적으로 새로운 과학적 유물론적 이해(평탄하지 않은 구형, 지구, 태양을 중심으로 하는 지구의 회전, 그 반대가 아님, 우주의 무한함, 새로운 해부학적 지식 등)

사회문제, 사회, 국가에 대한 관심이 크다.

개인주의의 승리;

사회적 평등에 대한 널리 퍼진 생각

쿠사누스의 변증법

N. Kuzansky는 그의 작품 연구자들에 의해 르네상스의 범신론적(“신”과 “자연”의 개념을 식별하려는 경향에 최대한 가깝게 가져오는 철학적 교리) 철학의 최초의 뛰어난 대표자로 간주됩니다. 그는 하나님을 자연에 더 가까이 데려가며 후자의 신성한 속성과 무엇보다도 공간의 무한성에 귀속시킵니다. 그는 또한 우주의 유한성과 시간의 창조라는 신학적 원리에 반대합니다. 그러나 그는 하나님이 “절대적 최대치”라는 의미에서 세계가 무한하지 않다고 규정했습니다. 그러나 여전히 “그것은 둘러싸여 있는 경계가 없기 때문에 유한하다고 간주될 수 없습니다.” N. Kuzansky에 따르면 지구는 세계의 중심이 아니며 소위 고정 별 영역은 세계를 둘러싸는 원이 아닙니다. N. Kuzansky는 자연에 대한 이해와 관련하여 여러 변증법적 아이디어를 표현했습니다. 그는 자연의 반대, 하나와 다중, 가능성과 현실, 무한과 유한성의 통일성을 보았습니다.

그는 지식 이론에 대한 깊은 생각을 표현했습니다. 그는 과학적 방법의 개념, 창의성의 문제, 특히 지식 분야에서 인간 능력의 무한함을 입증했습니다. 동시에, 그의 범신론은 지식에서도 나타납니다. 하나님은 가능한 모든 것보다 앞서 계십니다. 시작은 모든 것에서 빛나고 사람은 반대를 극복하면서 끝없이 생각할 수 있습니다.

쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)의 철학적 견해는 이후 르네상스의 자연 철학적 사고에 영향을 미쳤습니다. 수학적으로. Kuzansky의 주요 작업은 학습된 무지에 관한 것입니다.

쿠사누스를 시작으로 현대의 철학인 무한대에 새로운 사상이 침투한다. 신은 절대적인 최대/최소, 즉 무한하고 모든 면에서 실제적인 존재로 이해됩니다.

신은 존재-가능성으로 해석됩니다. 이것이 예정론의 개념이 일어나는 곳입니다. 하나님은 무엇이든 하실 수 있습니다. 범신론에 대한 새로운 읽기. 신은 인간의 특성을 박탈당했습니다 - 신의 신인동형화 . 아버지도 아들도 성령도 없습니다. 무한한 존재가 그들에게 적용되지 않기 때문입니다. 자연과 우주의 무한성에 대해 말한 사람은 Kuzansky였습니다. 무한대에서는 모든 반대가 동일합니다. 결과적으로 자연과 운동의 보편적인 연결 원리는 자연의 모든 신체와 부분을 포괄합니다.

인지에 관해 Kuzansky는 인지의 4가지 수준을 식별합니다.

감각적 – 환경에 대한 막연한 생각을 주는 감각. 세계.

이유 - (첫 번째 위) 속성 - 긍정과 부정, 추상 능력. 사람이 수학, 과학 전반에 대한 능력을 갖는 것은 이성 덕분입니다. 우리는 장군의 개념을 얻습니다.

인간의 이성(지성)은 끝없이 생각하는 능력을 가지고 있습니다. 지성 덕분에 우리는 반대의 정체성을 볼 수 있습니다. 무한히 증가하는 원은 직선입니다.

직관 (신비적 직관)은 신비한 엑스터시의 과정에서 인간 영혼이 하나님 안에서 해체 될 때 사람이 생각할 수있는 능력을 가지고 하나님 안에서 반대의 일치를 볼 수있는 능력을 가지고 있습니다.

15호. 현대 철학의 경험주의와 합리주의

현대 철학은 주로 실험적 자연과학에서 비롯된 강한 유물론적 경향이 특징입니다.

근대철학, 특히 17세기 철학에서는 존재론, 즉 존재론과 실체론의 문제가 특히 운동, 공간, 시간과 관련하여 많은 관심을 받고 있다.

자연, 인간의 건강 및 아름다움에 대한 인간의 힘의 증가를 촉진하는 과학과 철학의 임무는 현상의 원인과 그 본질적인 힘을 연구해야 할 필요성에 대한 이해로 이어졌습니다. 그러므로 실체와 그 속성의 문제는 말 그대로 뉴에이지의 모든 철학자들의 관심사입니다.

이 시대의 철학에서는 '실체' 개념에 대한 두 가지 접근 방식이 나타났습니다. 첫 번째는 존재의 궁극적 기초인 실체에 대한 존재론적 이해와 관련이 있습니다. 두 번째 – 과학적 지식의 필요성인 “물질” 개념에 대한 인식론적 이해를 바탕으로 합니다.

경험주의, 합리주의

1. 합리주의(라틴어 비율-이성)는 존재와 지식의 기초가 이성에 있는 철학의 방향입니다.

합리주의에는 존재론적, 인식론적이라는 두 가지 주요 방향이 있습니다.

존재론적 합리주의에 따르면 존재의 기초는 이성적 원리(즉, 존재는 이성적이다)이다. 이런 의미에서 합리주의는 이상주의에 가깝습니다(예를 들어, 물질 세계에 앞서는 "순수한 사상"에 대한 플라톤의 가르침과 이 물질 세계("사물의 세계")의 구체화). 그러나 합리주의는 이상주의와 동일하지 않습니다. 합리주의의 의미는 물질 (존재)과 관련된 관념의 우위에 있지 않고 오히려 존재의 합리성에 있기 때문입니다. 예를 들어, 신이나 다른 지능, 존재의 내부 논리를 확신하는 유물론자는 합리주의자입니다(민주주의자, 에피쿠로스 등).

인식론적 합리주의의 주요 사상은 지식의 기초도 이성에 있다는 것이다. 따라서 인식론적 합리주의자들은 지식의 기초를 대표하는 중세 신학과 스콜라주의에 반대했다.

신성한 계시와 거부된 이성. 이와 함께 합리주의자는 경험론자의 반대자였습니다. 현대에 널리 퍼진 철학적 경향의 지지자였으며 스콜라주의에 반대하고 지식의 기초를 계시가 아닌 지식과 경험으로 보았습니다 (경험주의자의 모토는 " 아는 것이 힘이다").

경험주의자들과의 논쟁에서 합리주의자들의 주요 주장은 다음과 같다.

마음으로 처리되지 않은 경험 자체는 지식의 기초를 형성할 수 없습니다.

마음은 처음에는 경험에 기초하지 않았고 나중에 실험적으로 확인된 발견을 독립적으로 만들 수 있습니다.

또한 윤리적 합리주의는 합리주의의 한 방향으로 두드러지며, 그 본질은 이성이 윤리와 행동의 기초가 된다는 점이다.

고대부터 현대에 이르기까지 많은 철학자들이 합리주의자로 분류될 수 있지만(플라톤, 데모크리토스, 에피쿠로스, 소크라테스, 칸트 등), 합리주의 발전에 가장 큰 공헌을 하여 공식적으로 인정된 철학적 방향으로 전환한 것은 철학자 르네 데카르트, 바뤼흐 스피노자, 고트프리트 라이프니츠가 만들었습니다.

2. 경험주의는 지식의 기초가 경험이라고 믿는 철학의 방향입니다. "이전에 경험 (감정)에 없었던 마음에는 아무것도 없습니다", "지식은 힘입니다". 17세기에 영국에서 널리 퍼졌습니다. 그리고 이후 미국에서.

프랜시스 베이컨은 경험주의의 창시자로 간주됩니다.

저명한 대표자는 Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (미국)였습니다.

경험주의자들은 원칙적으로 합리주의자들의 반대자들이었다.

№16. 스피노자와 라이프니츠의 실체 문제

스피노자는 단일 실체에 대한 독립적인 교리를 제시함으로써 이러한 모순을 해결하려고 노력했는데, 그 본질은 다음과 같습니다.

최고의 실체인 신과 그가 창조한 다른 실체 사이에는 차이가 없습니다.

모든 것을 포함하는 단 하나의 실체가 있습니다.

이 물질은 주변 세계(자연)와 신을 담고 있습니다.

자연과 신은 하나입니다.

자연 밖에 위치하고 창조하며 자연 위에 솟아오르는 신은 없습니다.

신은 자연 안에 있습니다.

자연-신만이 창조할 수 있는 능력을 갖고 있고, "세계의 창조자"이며 "창조된 세계", 즉 개별 사물을 창조합니다.

개별 사물은 그 자체로 존재하지 않으며 단지 단일 물질의 "모드"인 자연-신의 표현 일뿐입니다.

양태 존재의 외적 원인은 단일한 실체(자연-신)이며, 양태(모드)는 그것에 전적으로 의존합니다. 즉, 양태는 변화할 수 있고, 시간과 공간에서 이동하며, 시작과 끝이 있음을 의미합니다. 존재. 물질 자체(자연-신)는 다음과 같은 특성을 가지고 있습니다.

존재한다;

누구와도 독립적이고 독립적입니다.

그 자체로 내부적(모드와 같은 외부적 원인이 아님)이 있습니다.

그것은 많은 속성(속성)을 가지고 있으며, 그 중 주된 것은 사고와 확장입니다(이 경우 사고와 확장은 데카르트에서처럼 개별 모드가 아니라 전체 실체의 속성입니다).

공간과 시간이 무한합니다.

영원(창조되지도 않고 파괴되지도 않음);

움직이지 않음.

1. 고트프리트 라이프니츠(1646 - 1716) - 독일 수학자, 변호사, 철학자 - 마지막 저명한 대표자로 간주됩니다.

근대철학이자 독일 고전철학의 전신이다.

라이프니츠는 합리주의 철학 학파에 속했습니다. 그의 연구 분야의 주요 문제점은 다음과 같습니다.

물질;

지식.

2. 실체에 관한 데카르트와 스피노자의 이론을 연구한 후 라이프니츠는 그것들이 불완전하다는 결론에 도달했습니다.

첫째, 그는 모든 물질 (존재를 위해 자신 외에는 누구도 필요로하지 않는 실체)을 한편으로는 가장 높은 것, 즉 신과 그에 의해 창조 된 존재로 분할한다는 의미에서 데카르트의 이원론을 받아들이지 않았습니다. , 그러나 독립된 물질은 모든 창조물을 물질적 (확장)과 영적 (사고)으로 만듭니다.

둘째, 라이프니츠에 따르면 스피노자는 모든 실체를 하나(자연-신)로 통합했지만 데카르트의 이원론을 극복하지 못했습니다. 왜냐하면 그는 모든 양태(개별 사물 - 실체의 표현)를 확장과 사고라는 두 가지 클래스로 나누었기 때문입니다. 즉, 데카르트에게는 두 가지 유형의 실체였던 것이 스피노자에게는 단일 실체의 유사한 유형(현시)이 되었습니다.

데카르트와 스피노자의 이론과 달리 라이프니츠는 모나드(또는 실체의 복수) 이론을 제시했습니다. 이 이론(모나도론)의 주요 조항은 다음과 같습니다.

온 세상은 엄청난 수의 물질로 구성되어 있습니다.

비이원성(데카르트와

스피노자), 그러나 단일한 본성이다.

이러한 물질을 모나드(그리스어로 번역됨 - "단일", "단위")라고 합니다.

모나드는 단순하고, 분할할 수 없으며, 확장이 없고,

물질적, 물질적 교육;

모나드는 열망, 매력, 지각, 표현이라는 네 가지 특성을 가지고 있습니다.

기본적으로 모나드는 상태를 지속적으로 변경하는 통합된 활동입니다.

모나드는 존재의 연속성으로 인해 자신을 인식합니다.

모나드는 완전히 닫혀 있고 서로 독립적입니다(Leibniz에 따르면: “모나드는 아무것도 들어가거나 나갈 수 있는 창문이 없습니다”).

1 르네상스의 일반적인 특징

2 르네상스 철학의 주요 특징

2.1 인본주의 - 인간의 출현

2.2 인간중심주의 - 연구의 중심은 신이 아니라 인간이다

2.3 세속화 - 교회 영향으로부터의 해방

2.4 범신론 - 신학에서 벗어난 실험 과학의 형성과 과학적 유물론적 이해의 형성

2.5 사회 문제, 사회, 국가에 대한 높은 관심과 사회적 평등 사상의 발전

르네상스 철학적 사고의 발전 결과

사용된 문헌 목록

1 르네상스의 일반적인 특징

르네상스 철학 또는 르네상스 철학은 철학적 사고 발전의 중요한 단계였으며 사회 경제적, 정신적 삶에 많은 변화가 일어난 14세기부터 17세기 초까지의 기간을 포괄합니다. 서유럽. F. Engels는 이러한 변화를 다음과 같이 설명합니다. “마을 사람들에 의존하는 왕권은 봉건 귀족의 권력을 무너 뜨리고 본질적으로 국가 기반의 대규모 군주제를 만들었으며, 여기서 현대 유럽 국가와 현대 부르주아 사회가 발전하기 시작했습니다. .. 사실 이제야 땅이 발견되었고 이후의 세계 무역과 공예품을 제조업으로 전환하기 위한 기반이 마련되었으며, 이는 결국 현대 대규모 산업의 출발점이 되었습니다.

결과적으로 르네상스는 산업, 무역, 항해, 군사 업무의 발전, 즉 재료 생산의 발전으로 특징 지어졌습니다.

정치 분야에서 르네상스는 자본주의 관계의 출현, 국민 국가의 형성, 봉건 반동에 대한 투쟁의 시대, 깊은 사회적 갈등의 시대입니다.

자연과학에서 지금은 특히 다음과 같은 위대한 발견과 발명의 시기입니다.

아메리카의 발견과 같은 위대한 지리적 발견;

우주에 관한 지식의 확장(코페르니쿠스라는 이름과 관련된 새로운 천문 시스템의 확립);

환경과 생활 세계에 대한 지식 개발 (식물 체계화의 시작, 현대 의학의 토대를 마련한 과학적 해부학의 출현).

정치체제, 산업, 자연과학의 이러한 혁명적 변화는 스콜라적 사고의 독단적 원리로부터 정신의 해방을 요구했으며, 당시의 주요 인물과 사상가들은 고전 고대와 고대 철학의 가치와 이상을 되살리려 노력했습니다. . 따라서 시대의 이름 인 르네상스는 인본주의 자들의 창의성에 의해 생명을 얻은 고대 그리스와 로마 철학자들의 발견이 철학적 사고의 발전에 강력한 자극을 준 때입니다.

그러나 이러한 의미에서 “르네상스”라는 용어는 매우 조건적으로 해석되어야 합니다. 사실 부흥은 옛 것을 회복하는 것이 아니라 새로운 것을 추구하는 것을 의미했습니다. 역사에서는 과거로 돌아가는 것, 과거의 시대로 돌아가는 것은 불가능합니다. 자신이 경험한 것, 축적된 경험, 문화적 잠재력은 버릴 수도, 극복할 수도 없습니다. 그것을 극복하는 데 초점을 맞춘 사람들이 행동해야 하는 것이 바로 이 자본이기 때문에 경제적, 문화적 환경이기 때문에 여전히 그 영향을 미칠 것입니다.

중세 시대는 르네상스 사상가와 인물들에게 유산이자 수도였습니다. 르네상스는 기독교에 반대하지만 중세 문화 발전의 결과로 발생했기 때문에 그 특징의 많은 흔적을 담고 있습니다. 객관적으로 르네상스는 뉴에이지의 사회 관계 및 문화 체계로 연결되는 가교 역할을 하기 때문에 전환의 시대로 특징지어져야 합니다. 주로 경제 분야에서 부르주아 사회 관계의 기초가 놓인 것은 이 시대였으며, 과학이 발전하고, 교회와 국가의 관계가 바뀌고, 인본주의 이데올로기가 형성된 것도 이 시대였습니다.

2 르네상스 철학의 주요 특징

2.1 인본주의 - 인간의 출현

즉, 중세인은 자신이 전통에 큰 공헌을 했음에도 불구하고 자신이 전통에 전적으로 신세를 지고 있다고 생각했고, 르네상스 개인은 자신의 모든 업적을 자신의 공로로 돌리는 경향이 있었습니다. 동시에 예술가, 시인, 과학자 등 뛰어난 대가가 되고자 하는 열망도 있습니다. - 재능 있는 사람들을 문자 그대로 종교적 숭배로 둘러싼 일반적인 분위기가 기여합니다. 그들은 이제 고대에는 영웅으로, 중세에는 성인으로 존경받습니다. 르네상스인의 이상은 다양한 개인이었습니다.

'인본주의'를 고려하면, 밝은 기질과 종합적인 교육을 갖고, 의지와 결단력, 엄청난 에너지로 다른 사람들과 차별화되는 뛰어난 개인들을 세상에 배출한 것은 르네상스였다는 점에 주목해야 합니다.

모든 면에서 인본주의 운동의 중심은 이탈리아 르네상스의 수도라고 할 수 있는 피렌체였다. 위대한 시인이자 사상가인 단테 알리기에리(1265-1321)는 이곳에서 태어나 수년 동안 정치적으로 매우 활동적인 삶을 보냈습니다. 인본주의적 세계관의 가장 중요한 사상의 주요 원천은 "신곡"입니다. 인간에 대한 단테의 관심은 그것을 인본주의적 사고의 원천 문서로 만듭니다. 왜냐하면 "신성한 지혜의 모든 표현 가운데 인간이 가장 큰 기적"이기 때문입니다. 더욱이 이 이해관계는 매우 사회적인데, 왜냐하면 '귀족'의 운명은 결코 특정 계급 계급의 출생 관례에 의해 미리 결정되는 것이 아니고 그의 '동물적 몫'에 기초하여 형성되어서는 안 되기 때문입니다. "용맹과 지식"에 대한 지칠 줄 모르는 노력의 기초입니다.

그러나 단테에서는 멸망할 땅의 세계와 영원한 천국의 세계가 대립한다. 그리고 이 대결에서 중간 고리의 역할은 인간이 맡습니다. 왜냐하면 인간은 두 세계 모두에 관여하기 때문입니다. 인간의 필멸의 본성과 불멸의 본성은 인간의 이중 목적, 즉 외계 존재와 지구에서 실현되는 인간의 행복을 결정합니다. 세상의 운명은 시민사회에서 실현되고, 교회는 사람을 영생으로 인도합니다. 따라서 사람은 지상의 운명과 영생에서 자신을 실현합니다. 현세와 내세의 분리는 교회가 세속적 삶에 대한 주장을 포기하는 문제를 제기합니다.

단테가 많은 인문주의자들에게 영감을 준 사람이라면, 일반적으로 인정받는 인본주의 운동의 창시자는 중세의 신중심주의를 극복한 프란체스코 페트라르카(1304-1374)입니다. 인간 존재의 문제에 관해 F. 페트라르카는 이렇게 선언합니다. “천상의 존재들은 하늘에 속한 것을 논해야 하지만 우리는 인간에 대해 논해야 합니다.” 세상의 관심사는 사람의 주된 의무이며 어떤 경우에도 사후세계를 위해 희생되어서는 안 됩니다. 지상의 사물을 경멸하는 오래된 고정관념은 인간이 지상에서 가치 있게 존재한다는 이상으로 바뀌었습니다. 결과적으로 철학의 주제는 인간의 지상 생활과 활동이 됩니다. 철학의 임무는 영적인 것과 물질적인 것을 대조하는 것이 아니라 그 조화로운 통일성을 드러내는 것입니다. 영혼과 육체의 일치, 영적 육체적 평등을 바탕으로 새로운 윤리도 형성되고 있습니다. 영혼만 돌보는 것은 터무니없는 일입니다. 왜냐하면 영혼은 육체의 본성을 따르고 영혼 없이는 행동할 수 없기 때문입니다. Casimo Raimondi는 “자연 자체에는 아름다움이 포함되어 있으며 인간은 즐거움을 위해 노력하고 고통을 극복해야 합니다”라고 말합니다. 지상의 행복은 인간에게 합당한 존재로서 천상의 행복을 위한 전제조건이 되어야 합니다. 야만성과야만성을 극복하고 사람은 자신의 무의미함에 작별 인사를하고 진정한 인간 상태를 얻습니다.

인본주의 시대의 또 다른 대표자는 로렌조 발라(Lorenzo Valla, 1407-1457)인데, 그의 작품은 개인주의에 대한 진정한 찬가로 간주될 수 있습니다. 그의 주요 철학 작품인 "즐거움에 관하여"에서 발라는 쾌락에 대한 욕구가 인간의 본질적인 재산이 될 것을 선언합니다. 그에게 도덕성의 척도는 개인적인 이익입니다. "누군가가 조국을 위해 죽고 싶어하는 이유를 충분히 이해할 수 없습니다... 당신은 조국이 멸망하는 것을 원하지 않기 때문에 죽습니다. 마치 당신의 죽음으로 조국도 멸망하지 않을 것처럼 말입니다." 그러한 세계관 입장은 비사회적으로 보입니다.

요약하자면, 인본주의 철학은 세상과 인간을 '복원'했지만 신성과 자연, 무한과 유한의 관계 문제를 해결하지 못했다고 말할 수 있습니다.

2.2 인간중심주의 - 연구의 중심은 신이 아니라 인간이다

인간에 대한 르네상스의 이해는 고대 및 중세의 인간 이해와 어떻게 다릅니 까?

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15세기 인문주의자 중 한 사람은 그의 유명한 “인간 존엄성에 관한 연설”에서 이렇게 썼습니다. 왜냐하면 당신 자신이 당신의 의지와 명예에 따라 당신 자신의 예술가이자 건축가가 되어야 하고, 당신에게 고유한 재료로 자신을 창조해야 하기 때문입니다. 당신은 가장 낮은 수준의 동물성으로 자유롭게 내려갈 수 있습니다. 그러나 당신은 또한 신성의 더 높은 영역으로 올라갈 수 있습니다. 당신은 당신이 원하는 무엇이든 될 수 있습니다."

따라서 여기에서 인간은 단순한 자연 존재가 아니라 자신의 창조자이며 이것이 그를 다른 자연 존재와 구별합니다. 그분은 모든 자연의 주인이십니다. 이 성서적 주제는 이제 크게 변형되었습니다. 르네상스 시대에는 인간의 죄성과 인간 본성의 타락에 대한 중세의 특징적인 확신이 점차 약화되고 결과적으로 인간은 구원을 위해 더 이상 신성한 은혜가 필요하지 않습니다. 사람이 자신의 삶과 운명의 창조자임을 깨닫는 동시에 그는 또한 자연에 대한 무한한 주인임이 드러납니다.

그러므로 이제 관심의 중심에 서는 것은 하나님이 아니라 사람이다.

2.3 세속화 - 교회 영향으로부터의 해방

2.4 범신론 - 신학에서 벗어난 실험 과학의 형성과 과학적 유물론적 이해의 형성

존재론적 문제를 해결하는 과정에서 르네상스 철학은 주로 플라톤의 작품을 참고했습니다.

이탈리아에서 플라톤주의의 부흥은 조지 플리토(1360-1452)의 활동에 의해 촉진되었습니다. 그는 그의 작품 "법률"에서 신성과 자연 사이의 격차를 해소하려고 시도하고 영원 개념에 대한 정당화를 추구합니다. 그리고 세상의 창조되지 않음, 하나님을 첫 번째 원인으로 보존합니다. 즉, 세상은 하나님의 소외의 결과가 아니라 지식에 열려있는 하나님의 형상 자체입니다. 세상은 신이다.

다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다.

공간의 무한성에 대한 교리는 우주에 대한 신학적, 학문적 사상에 의문을 제기하고 하나님과 세상의 관계 문제에 대한 해결책의 직접적인 결과였습니다. 쿠사누스 철학에서 신은 절대최대, 즉 절대자라고 하는데, 이는 세상 밖에 있는 것이 아니라 세상과 일체가 되어 있는 것이다. 만물을 포용하시는 하나님은 그 안에 세계를 담고 계십니다. 신과 세계 사이의 관계에 대한 이러한 해석은 쿠사누스의 철학적 가르침을 범신론으로 특징짓는데, 가장 중요한 특징은 단일 신성한 원리의 비인격성과 자연과의 최대 근접성입니다. 쿠사누스의 범신론적 가르침에 따르면, 신에게 흡수된 세계는 독립적인 존재를 가질 수 없다. 세상이 하느님께 이렇게 의존하는 결과는 세상이 무한하다는 것입니다. 세상은 “어디에나 중심이 있고 어디에도 둘레가 없습니다. 그 둘레와 중심은 어디에나 계시고 어디에도 없는 하나님이시기 때문입니다.” 세상은 무한하지 않습니다. 그렇지 않으면 신과 같을 것입니다. 그러나 "그것은 닫히는 한계가 없기 때문에 유한하다고 생각할 수 없습니다."

쿠사누스의 우주론에서는 지구가 우주의 중심이라는 교리를 거부하였고, 고정된 중심이 없다는 사실로 인해 그는 지구의 운동을 인식하게 되었다. 그는 자신의 논문 "학습된 무지에 관하여"에서 다음과 같이 직접적으로 말합니다.
"... 우리 지구는 실제로 움직이고 있습니다. 비록 우리가 인지하지는 못하지만요."

사람을 하나님에 비유하는 것은 세상에 대한 지식의 길에서 이루어집니다. 더욱이 세상에 대한 사람의 지식 가능성은 성경의 해석과 해석에만 국한되지 않습니다. 이 가능성은 실제 활동에서 인간 마음의 본질 자체에 내재되어 있습니다. 신이 자신으로부터 세계를 펼치듯이, 인간도 이성의 대상을 자신에게서 펼쳐낸다. 인간의 마음은 상상력과 결합된 감각을 기반으로 합니다. 인지 과정의 시작은 감각 자극 없이는 불가능합니다. 이를 통해 Kuzaksky는 본질적으로 철학적 인식론, 즉 가장 높은 형태의인지 활동에 감각과 인식이 선행되는 지식 이론의 토대를 마련합니다.

N. Cusansky가 플라톤주의의 프리즘을 통해 주로 존재론과 인식론의 문제를 조사한다면 Marsilio Ficino(1433-1499)는 인간이 중심인 사회적, 윤리적 문제에 더 많은 관심을 기울입니다. 피치노의 노력으로 인본주의 집단인 피렌체 플라톤 아카데미가 창설되었고, 같은 생각을 가진 사람들이 만든 작품은 공식 철학이나 도시의 국가 정책, 심지어 종교와 같은 것이 되었습니다. 서클의 이름은 플라톤의지도하에 고대 그리스에 실제로 존재했던 철학 학교에서 빌려 왔으며 철학, 수학, 천문학, 자연 과학 등 다양한 학문이 발전했습니다. 회의는 숲에서 열렸습니다. 전설에 따르면 신화 속 영웅 아카데미무스(Academus)가 묻힌 곳이므로 숲과 학교는 "아카데미"라는 이름을 받았습니다.

그것은 플라톤과 사랑에 빠졌고 그에 대해 배운 대화를 위해 모인 같은 생각을 가진 사람들의 무료 커뮤니티였습니다. 아카데미 회원들이 직접 불렀던 플라톤 가족입니다. 여기에는 의사이자 성직자인 마르실리오 피치노(Marsilio Ficino), 백작이자 철학자인 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola), 시인 루이지 풀치(Luigi Pulci), 라틴어 및 그리스 웅변 교수인 안젤로 폴리치아노(Angelo Poliziano), 웅변가이자 단테 학자인 크리스토포로 란디노(Cristoforo Landino) 등 다양한 직업과 계급의 대표자들이 포함되었습니다. 정치가 로렌초(Lorenzo)와 줄리아노 메디치(Giuliano Medici) 그리고 다른 많은 사람들.

플라톤의 아카데미에서는 르네상스의 정신이 다른 어느 곳과도 다르게 번성했습니다. 그것은 철학과 서로를 사랑하고 높은 이상을 믿고 세상의 기쁨을 잊지 않은 절망적 몽상가와 낭만주의 공동체였습니다. 그들은 모두 이 세상을 더 나은 곳으로 만들고 싶었습니다. “그들은 진정한 플라톤주의자를 구별하는 세 가지 명확한 표시, 즉 숭고한 영혼, 종교, 영적 웅변으로 서로를 인식합니다. 그들은 이 세상의 단점을 알고 또 다른 더 나은 세상을 상상하는 권한을 부여받았기 때문에 자신을 신성하다고 생각합니다.”

그러나 학원의 구성원들은 완전한 철학체계를 창설하지도 못했고 그것을 만들려고 노력하지도 않았다. 그들의 견해는 다르지만 모두 인간을 영화롭게 하고 세상에서 인간의 높은 역할을 확립하는 것을 목표로 합니다. 이것이 바로 피렌체 신플라톤주의자들의 가르침을 종종 “르네상스 인본주의”라고 부르는 이유입니다.

레오나르도는 경험을 성경의 계시, 점성술과 연금술, 꿈과 신비주의와 대조했습니다. 경험을 지식의 원천으로 삼는 것은 자연과학자의 일상적인 실천의 결과였습니다. 그는 검증되지 않은 생각이 속임수를 일으킬 수 있고, 사람을 더 가까워지게 하는 것이 아니라 진실에서 멀어지게 할 수 있다고 믿습니다. 경험에 기초한 지식만이 신뢰성을 주장할 수 있으며, 후자는 진정한 과학의 특징입니다.

결과적으로 신학은 경험을 뒷받침하지 않기 때문에 과학이 될 수 없으며 진리를 소유한다고 주장할 수 없습니다. 경험이 논쟁과 외침으로 대체되고 감정이 쇼를 지배하는 경우에도 과학이 있을 수 없습니다.

Leonardo는 당국에 대한 과도한 존경심으로 진실을 향한 길에서 또 다른 장애물을 봅니다. 모방해서는 안되지만 일하고 추구해야합니다.

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레오나르도 다빈치도 우주론 문제에 관해 흥미로운 의견을 표명했다는 점도 주목해야 한다. 우주의 중심이 지구가 아니라 태양이라는 그의 생각은 지동설을 예견했고, 천동설로 스콜라주의의 신중심주의를 약화시켰다. 레오나르도의 태양은 자연과 몸과 영혼의 따뜻함과 생명의 원천인 상징으로 승격된 물리적 현실입니다. 세계 조화의 조건과 기초. 영혼은 신체와 불가분하게 연결되어 있습니다. 영혼은 신체를 형성하고 창의적이고 활동적인 원리로 작용합니다. 그리고 모든 것이 조화로운 상태에 있습니다. 그러나 세상의 조화에 대한 생각은 전혀 구름이 없는 것이 아닙니다. “어떤 사람들은 음식을 위한 통로에 지나지 않는다고 불러야 할 때 .. 왜냐하면 그들은 좋은 일을 하지 않기 때문에 완전한 화장실 외에는 아무것도 남지 않을 것이기 때문입니다! .

경험의 증가로 인해 르네상스는 "위대한 발견"의 시대라고 불립니다.

세계에 대한 생각을 수정하는 데 결정적인 역할은 1543년에 출판된 "천구의 혁명에 관하여"라는 책을 출판한 N. 코페르니쿠스(1473-1543)의 작품에서 이루어졌습니다. 세계의 태양 중심 체계의 기초를 이루는 이 위대한 작품의 주요 사상은 첫째, 지구가 가시 세계의 고정된 중심을 구성하지 않고 그 축을 중심으로 회전한다는 명제이며, 둘째, 세계의 중심에 위치한 태양을 중심으로 회전합니다. 코페르니쿠스는 축을 중심으로 한 지구의 회전을 통해 낮과 밤의 변화와 별이 빛나는 하늘의 겉보기 회전을 설명했습니다. 그는 태양 주위의 지구 자전을 통해 별에 대한 지구의 겉보기 움직임을 설명했습니다. 동시에 코페르니쿠스는 그의 천문학적 교리를 철학적이라고 인식했습니다. 무엇보다도 그는 고대 그리스 피타고라스 학파의 사상을 직접 접함으로써 자신의 발견에 대한 초기의 가장 일반적인 영감을 받았기 때문에 가정해야 합니다.

코페르니쿠스는 태양중심설 개념을 발전시키는 데 평생을 바쳤습니다. 그러나 그는 교회로부터 박해를 받을까 두려워서 그 사실을 알리는 데 서두르지 않았습니다. 결국 새로운 우주론은 프톨레마이오스 천문학뿐 아니라 가톨릭 신학에 대한 정통 해석의 수정도 요구했다. 세상을 “썩어지기 쉬운” 지상의 실체와 영원한 하늘의 실체로 나누는 것에 의문이 제기되었습니다. 지구와 하늘 사이의 신학 적 반대는 폐지되었습니다. 지구는 중심이 아니며 반대되는 척하지 않지만 다른 행성과 함께 끊임없이 자체 운동하는 단일 우주를 형성합니다. 코페르니쿠스의 두려움은 정당화되었습니다. 1616년에 그의 가르침은 "어리석고 철학적으로 거짓이며 결정적으로 성경에 어긋나고 완전히 이단적"이라는 이유로 금지되었습니다.

코페르니쿠스의 가르침은 요하네스 케플러(Johannes Kepler, 1571-1630)에 의해 발전되었으며, 그의 과학적 사상은 뉴에이지의 과학과 철학 발전을 위한 즉각적인 전제조건이 되었습니다. 만유인력 법칙의 발견을 예상한 케플러는 행성이 이상적인 원형 궤도가 아니라 타원형 궤도로 태양 주위를 돈다는 위치를 입증했습니다. 태양 주위를 도는 행성들의 운동은 고르지 않으며, 행성들의 공전 시간은 태양으로부터의 거리에 따라 달라진다는 것입니다. 케플러는 과학 천문학을 창시했는데, 이는 종교도 고려해야 할 자연과학과 철학의 발전을 이끌었습니다. 그의 발견은 코페르니쿠스의 가르침을 재활하기 위한 전제조건을 마련했습니다.

사회 의식의 독립적 형태, 세계 탐구의 특정 유형으로서의 과학 발전의 또 다른 단계는 갈릴레오 갈릴레이(1564-1642)에 의해 이루어졌습니다. 그는 수학과 역학 문제를 연구하면서 배율이 30배인 망원경을 설계했습니다. 망원경 덕분에 하늘은 완전히 새로운 모습으로 나타났습니다.

J. J. 브루노(1548-1600)의 저작에서도 새로운 견해가 전개되었는데, 그의 이름은 새로운 우주론 확립의 결정적인 전환과 관련이 있습니다. 브루노의 우주론 교리의 중심 사상은 우주의 무한성에 대한 논제입니다. “그것은 어떤 식으로든 포용될 수 없으므로 셀 수 없이 많고 무한하며 따라서 무한하고 끝이 없습니다...” 이 우주는 창조된 것이 아니고 영원히 존재하며 사라질 수 없습니다. 그녀는 움직이지 않습니다. “그녀는 자신이 전부라는 사실을 고려할 때 자신 밖에는 움직일 수 있는 것이 아무 것도 없기 때문입니다.” 우주 자체에는 지속적인 변화와 움직임이 있습니다.

브루노는 이 무브먼트의 특징을 살펴보면서 그 자연스러운 특성을 지적합니다. 그는 외부 원동력에 대한 아이디어를 포기합니다. 신이지만 물질의 자기 운동 원리에 의존합니다. “무한한 세계는 모두 내부 원리, 즉 자신의 영혼으로 인해 움직입니다. 결과적으로 외부를 찾는 것은 헛된 것입니다. 발동력."

우주의 무한성에 대한 입장을 통해 J. Bruno는 지구 중심 체계뿐만 아니라 태양 중심 체계도 부정하면서 세계 중심에 대한 질문을 새로운 방식으로 제기할 수 있었습니다. 우주의 중심은 지구도 태양도 될 수 없습니다. 수많은 세계가 있기 때문입니다. 그리고 각 세계 시스템에는 자체 중심, 즉 별이 있습니다.

세상의 경계를 허물고 우주의 무한성을 확인한 브루노는 신과 세상과의 관계에 대한 새로운 생각을 발전시켜야 할 필요성에 직면합니다. - 브루노는 신을 자연과 동일시하며 물질 세계 밖에서는 생각할 수 없습니다.

따라서 세상에 대한 지식은 직관이 아닌 경험과 이성에 기초합니다. 그리고 자연 속에서 신의 창조뿐 아니라 무엇보다도 직접적인 개입 없이 자연에 내재된 패턴의 전체를 본 결과, 그 시대의 자연철학은 실험적 자연과학이 더욱 발전할 수 있는 길을 열었습니다. 뉴턴의 고전 역학의 출현과 17~18세기 철학적 개념의 창조.

2.5 사회 문제, 사회, 국가에 대한 높은 관심과 사회적 평등 사상의 발전

르네상스의 인본주의적 사고는 다각적이다.

로테르담의 에라스무스 (1469-1536) "기독교 군인 교육", "기독교 주권자의 회고록"의 작품은 도덕성과 정치 문제를 다루고 있습니다. 그리고 『어리석음에 대한 찬양』은 세기의 책이 되었습니다. 에라스무스는 기독교에서 무엇보다도 교회의 교리가 아니라 그리스도의 계명에 의해 결정되는 인간의 가치, 인간 도덕의 요구 사항을 봅니다. 사람은 하나님과 사람에 대한 사랑으로 가득 차 있어야 하며, 그들에 대한 사랑과 자비의 의무를 다해야 합니다. 철학자이자 기독교인이 된다는 것, 기독교를 고백하고 그리스도의 철학을 전파한다는 것은 자연적인 도덕 법칙을 엄격하게 따르는 것을 의미합니다.

에라스무스의 낙천주의와 시민적 애정은 유명한 "유토피아"의 저자인 토마스 모어(1478-1535)의 견해에서만 더욱 발전했습니다. 토마스 모어는 보편성의 윤리적 이상과 사유 재산의 존재와 관련된 이기적인 이기심을 대조합니다. 그리고 사익의 지배. T. More는 성경을 참조하여 보편성의 윤리적 이상을 정당화했습니다. “주님은 모든 것이 공통되어야 한다고 선언하실 때 많은 것을 예견하셨습니다.” 그의 "유토피아"에서 T. 모어는 사회정치적 이상뿐만 아니라 도덕적 이상도 제시합니다. 사람들은 행복을 위해 산다. 그리고 “행복은 두려움 없이 건강을 유지하면서 정직하고 고상한 즐거움을 누리는 데 있습니다.” 그러나 학대로부터 정화된 기독교 안에서 민족들의 보편적 일치, '황금시대'의 도래라는 꿈은 사회적 갈등의 시대가 도래하면서 무너졌습니다.

그의 작품 'The Sovereign'은 일인 독재 정권의 정당성을 정당화하는 데 전념하고 있으며 여기서 그는 '이상적인 통치자'의 초상화를 그립니다. 마키아벨리는 전통이나 도덕적 규범에 얽매이지 않고 오직 유효한 국가의 기초를 본다. 정부의 효율성은 좋은 법률과 좋은 군대에 의해 보장됩니다. 역설적으로 보일 수도 있지만 주권자의 과도한 관대함은 해롭다. 그것은 그들의 통치자에 대한 신민들 사이에 경멸을 불러일으킵니다.

마키아벨리는 정치적으로 중요한 가정처럼 보이는 아이디어를 공식화했습니다.

1 인간의 본성과 개성은 모든 정치적 행동의 기초를 구성합니다.

2 정치 현상을 고려할 때 신학적 제한에서 벗어나야 합니다. 따라서 정치의 도덕성 문제는 피렌체 사람들에게 완전히 다른 의미를 갖습니다.

3 정치적 실천에서는 선언된 목표와 이를 실현하려는 실제 의지 사이에 엄청난 격차가 있다는 점을 인식합니다.

4, 정치적 가치의 문제는 추상적인 범주로 나타나는 것이 아니라 사회와 국가, 정부와 국민의 상호작용을 고찰하는 근거로 나타난다. 따라서 정치 지도자의 성격은 정치 개혁, 높은 사회적 이상과 목표를 향한 움직임의 대상으로 간주됩니다. 그렇기 때문에 "주권자"는 정치적 음모의 기술을 숙달해야 합니다. 정치투쟁에서 생존을 위한 전략과 전술.

또한 르네상스의 사회정치사상은 장 보댕(Jean Bodin, 1530-1596)의 작품에서 발전했다. 그의 작품 "국가에 관하여"에서 그는 절대 군주제의 이상을 옹호합니다. '법과 법의 근원'은 국민이 아니라 군주이다. 그러나 통치자 자신은 자연법과 신의 법칙을 따라야 하며 시민의 자유와 재산을 존중해야 합니다. 나라의 질서를 지키고 국민의 안전을 보장해야 한다.

또 다른 철학자는 그 시대의 한 남자에 관한 책인 유명한 "에세이"의 저자인 미셸 몽테뉴(1533-1592)였습니다. "경험"은 자연과 신, 세계와 인간, 정치와 윤리에 대해 이야기하지만 이 책의 주제는 동일합니다. 즉 자신의 "나"에 대한 예리한 관심입니다. 다른 사람들이 인간을 창조한다면 몽테뉴는 일상과 단순한 삶에서 진정한 인간을 탐구합니다. "실험"은 성찰의 그림을 재현합니다. 몽테뉴에 따르면 자신에 대한 이러한 세심한 관심은 "우리 정신의 구불구불한 길을 추적하고 그 어두운 깊이로 침투할 수 있게 해주기 때문에..." 완전히 정당합니다. 몽테뉴는 일상의 의식을 향상시키는 방법을 찾으려고 노력하고 있습니다.

3 르네상스 철학사상의 발전 결과

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르네상스 철학의 발전을 요약하면, 물론 이 시대의 철학은 고대에 크게 의존하고 혁신을 수행하고 가능한 모든 최선을 흡수했지만 철학 발전의 새로운 단계라는 점에 유의해야 합니다. 중세의 유산이 주어졌습니다.

르네상스 철학의 주요 특징은 다음과 같습니다.

인본주의 - 인간의 고양;

인간중심주의 - 연구의 중심에는 신이 아니라 인간이 있다.

세속화 - 교회 영향으로부터의 해방;

범신론 - 신학에서 벗어난 실험 과학의 형성과 과학적 유물론적 이해의 형성;

사회 문제, 사회 및 국가에 대한 높은 관심과 사회적 평등에 대한 아이디어 개발.

르네상스 철학은 단테 알리기에리(1265-1321), 프란체스코 페트라르카(1304-1374), 로렌초 발라(1407-1457), 조지 플리토(1360-1452) 등 세계에 많은 위대한 철학적, 문화적 인물을 탄생시켰습니다. ), 쿠사의 니콜라스(1401-1464), 마르실리오 피치노(1433-1499), 레오나르도 다 빈치(1452-1519), 니콜라우스 코페르니쿠스(1473-1543), 요하네스 케플러(1571-1630), 갈릴레오 갈릴레이(1564-1642) ), D.J.Bruno(1548-1600), Erasmus of Rotterdam(1469-1536), Thomas More(1478-1535), Niccolò Machiavelli(1469-1527), Jean Bodin(1530-1596), Michel Montaigne(1533-1592) ) 그리고 다른 위대한 사람들.

따라서 르네상스 문화는 뉴 에이지 철학적 성과의 집중적 발전을 준비했습니다. 그리고 가장 중요한 것은 학문주의에서 현실로 사고 발전 방향이 바뀌었고, 인간과 자연에 대한 철학적 사고의 호소, 철학과 과학에 실용적인 방향이 주어졌다는 것입니다. 이제부터는 신이 아니라 인간이 더 많은 것을 끌어들입니다. 철학과 문화로부터 더 많은 관심을 받습니다.

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르네상스 철학은 15~16세기 유럽 철학의 한 방향이다. 공식적인 가톨릭 신앙을 거부하고 인간 성격에 대한 관심을 갖는 것이 특징입니다. 인문주의 운동 내에서 이러한 관심은 고전적 인본주의 사상으로 표현되었으며, 현대 자연과학 방법론의 기초가 되는 진리(경험+이득)의 실천적 기준을 확립하는 데 기여했습니다.

르네상스 철학의 특징은 다음과 같습니다.

§ 인류 중심주의와 인본주의 - 인간에 대한 관심의 우세, 그의 무한한 능력과 존엄성에 대한 믿음;

§ 교회와 교회 이념에 대한 반대(즉, 종교 자체, 하나님을 부인하는 것이 아니라 하나님과 신자들 사이의 중재자가 된 조직과 교회의 이익에 봉사하는 얼어붙은 독단적 철학을 부인하는 것) - 학구주의);

§ 아이디어의 형식에서 내용으로 주요 관심을 이동합니다.

§ 주변 세계에 대한 근본적으로 새로운 과학적 유물론적 이해(평탄하지 않은 구형, 지구, 태양을 중심으로 하는 지구의 회전, 그 반대가 아님, 우주의 무한함, 새로운 해부학적 지식 등)

§ 사회 문제, 사회 및 국가에 대한 큰 관심;

§ 개인주의의 승리;

§ 사회적 평등에 대한 아이디어가 널리 보급되었습니다.

인류 중심주의 (그리스어 άνθροπος - 인간 및 라틴어 센트럼 - 센터에서 유래)는 인간이 우주의 중심이자 세상에서 일어나는 모든 사건의 목표라는 철학적 교리입니다. 인간중심주의는 인간 현상을 다른 모든 생명의 선두에 두는 것을 규정합니다. 인간 생명의 가치는 다른 인간 생명의 가치에 의해서만 균형을 이룰 수 있습니다. 인간중심주의는 또한 신이 모든 것의 중심이라는 유일신교의 세계관(신중심주의)과 우주가 모든 것의 중심에 있다는 고대 철학(우주중심주의)에도 반대된다.

오늘날 “인간중심주의”라는 단어는 언어학의 인간중심주의 원칙부터 생태학의 인간중심주의에 이르기까지 다양한 의미로 발견됩니다. 가장 일반적인 의미는 생태학적입니다. 인간은 자연의 주인이며, 다른 생물학적 종을 침해하더라도 주변 세계로부터 필요한 자원을 받을 권리가 있습니다. 이 용어의 내용은 20세기에 널리 퍼졌습니다. 동시에, 단어의 역사는 훨씬 오래되었습니다. 프로타고라스의 유명한 표현인 "인간은 만물의 척도이다"는 그리스 철학의 인간중심주의의 핵심 문구라고 불린다. 중세 시대에는 기독교 인간 중심주의가 매우 널리 퍼져 있었는데, 이는 인간이 창조의 정점이자 왕관이며 따라서 그의 의무가 가장 크다는 것을 의미합니다. 이런 의미에서 기독교는 인간을 중심으로 세워졌기 때문에 인간 중심적인 종교입니다. 오늘날 용어의 내용은 세속적이며, 이러한 인간중심주의는 세속화된 인간중심주의라고도 불린다.

인본주의(라틴어 humanitas - 인류)는 인간을 최고의 가치로 생각하는 세계관입니다. 도시 공화국의 성장으로 봉건 관계에 참여하지 않는 계급, 즉 장인과 공예가, 상인, 은행가의 영향력이 증가했습니다. 중세의 주로 교회 문화와 그 금욕적이고 겸손한 정신이 창조한 계층적 가치 체계는 그들 모두에게 이질적이었습니다. 이로 인해 사람, 성격, 자유, 적극적이고 창의적인 활동을 공공 기관을 평가하는 최고의 가치이자 기준으로 간주하는 사회 철학적 운동 인 인본주의가 출현했습니다. 과학과 예술의 세속적 중심지가 도시에 나타나기 시작했는데, 그 활동은 교회의 통제를 벗어났습니다. 새로운 세계관은 고대로 바뀌었고 그 안에서 인본주의적이고 비금욕적인 관계의 예를 보았습니다. 시인이자 철학자인 프란체스카 페트라르카(1304-1374)는 만장일치로 인본주의의 창시자로 간주됩니다.

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르네상스 철학 주제, 특징 및 방향에 대해 자세히 알아보십시오. 르네상스 문화와 철학의 기본 원칙으로서의 인간 중심주의와 인본주의 :

르네상스 철학의 주요 방향과 특징.

1. 르네상스 철학 14 ~ 17 세기 유럽에서 발생하고 발전한 일련의 철학적 경향으로, 반 교회 및 반 학문적 지향, 인간에 대한 열망, 인간의 위대한 육체적, 영적 잠재력에 대한 믿음, 삶을 긍정하고 낙천적인 성격.

르네상스 철학과 문화 출현의 전제 조건 이었다:

도구 및 생산 관계 개선

봉건주의의 위기;

공예 및 무역 발전;

도시를 강화하고 봉건 영주와 교회로부터 독립하여 무역, 공예, 군사, 문화 및 정치 중심지로 전환합니다.

강화, 유럽 국가의 중앙 집중화, 세속 권력 강화;

최초의 의회의 출현;

삶의 낙후, 교회의 위기, 스콜라(교회)철학;

유럽 전체의 교육 수준을 높입니다.

훌륭한 지리적 발견(Columba, Vasco da Gama, Magellan);

과학 및 기술 발견(화약, 총기, 공작 기계, 용광로, 현미경, 망원경, 인쇄의 발명, 의학 및 천문학 분야의 발견, 기타 과학 및 기술 성과).

2. 르네상스 철학의 주요 방향 이었다:

인본주의적인(XIV - XV 세기, 대표자: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli 등) - 그 사람을 관심의 중심에 두고 그의 존엄성, 위대함 및 힘을 찬양하고 교회의 교리를 아이러니화했습니다.

신플라톤주의적인(15 세기 중반 ~ 16 세기) 그의 대표자 인 Nicholas of Cusa, Pico della Mirandola, Paracelsus 등은 플라톤의 가르침을 발전시키고 이상주의의 관점에서 자연, 우주 및 인간을 이해하려고 노력했습니다.

자연 철학(XVI - XVII 세기 초) Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei 등이 속한 사람들은 하나님, 우주, 우주 및 우주의 기초에 대한 교회 가르침의 여러 조항을 폭로하려고 시도했습니다. 천문학적, 과학적 발견에 관한 것;

개선(XVI - XVII 세기), 그의 대표자들 - Martin Luther, Thomas Montzer, John Calvin, John Usenleaf, Erasmus of Rotterdam 등 -은 교회 이데올로기와 신자와 교회 사이의 관계를 근본적으로 수정하려고 노력했습니다.

정치적인(XV - XV] 세기, Nicolo Machiavelli) - 정부 문제, 통치자의 행동을 연구했습니다.

유토피아 사회주의자(XV - XVII 세기, 대표자 - Thomas More, Tommaso Campanella 등) - 사유 재산의 부재와 보편적 평등화, 국가 권력에 의한 전체 규제를 기반으로 사회와 국가 건설의 이상적이고 환상적인 형태를 찾았습니다.

3. 르네상스 철학의 특징말하다:

인간 중심주의와 인본주의 - 인간에 대한 관심이 우세하고 인간의 무한한 능력과 존엄성에 대한 믿음.

아이디어의 형식에서 내용으로 주요 관심을 전환합니다.

사회문제, 사회, 국가에 대한 관심이 크다.

개인주의의 승리;

사회적 평등에 대한 널리 퍼진 생각

9. 르네상스. 부르주아 혁명 이전의 봉건주의 붕괴. 이탈리아 르네상스 이데올로기는 반봉건적, 반교회적 내용을 담고 있다. 르네상스-중생, 즉 고대의 새로운 개화. 인간중심주의. 세상의 행복, 창의성, 고대 철학자. 인간의 신성. 모든 것의 발전. 예술은 최고입니다. 범신론은 신과 자연의 결합을 인정하는 철학적 교리입니다. 신비학. 1세기 초기(XIV-XV세기), "인본주의적", 16세기와 17세기에는 자연 과학, 인본주의 - 문학, 언어학. 단테 알리기에리(1265-1321) - 시인. "코미디!" 단테의 개념: 인간(그리고 정치)의 모든 것은 인간 이성에 종속되어야 합니다. 프란체스코 페트라르카(1304-1374)는 "최초의 인본주의자"로 평가되며 "인문주의의 아버지"라고 불립니다. 텍스트 모음. 권위숭배를 거부한 인간의 윤리적 질문, “나의 비밀”. 조반니 보카치오(1313-1375) - "데카메론"은 어리 석고 기만적인 성직자들을 조롱하고 이성과 에너지를 칭찬했습니다. 그의 작품은 르네상스의 전형적인 특징, 즉 세속적 성격, 육체적 관능미, 실용적인 공리주의를 반영했습니다. 플라톤에 대한 오리엔테이션 - Marsilio Ficino (1422-1495), 신플라톤주의, 영혼 불멸, 철학은 과학의 자매입니다. 하나님은 평화로우시고 역동적이십니다. 종교는 일반적이다. 영혼은 세상의 통일성과 움직임을 결정합니다. 인간은 자유 속에서 발전합니다. 피코 델라 미란돌라(1463-1495) - 절충주의 플라톤주의. 범신론: 세계는 천사, 천상, 원소 영역으로 구성됩니다. 행운의 교리입니다. 인간은 행복의 창조자입니다. Transalpine 인본주의의 주요 대표자로는 "In Praise of Folly"라는 작품을 쓴 네덜란드 사상가인 Desiderius Erasmus of Rotterdam(1469-1536)이 있습니다. 기독교는 윤리가 되어야 합니다. 금욕주의는 무엇이든 부도덕합니다. 교회들은 탐욕스러워졌습니다. 경험의 홍보. 과학의 새로운 경향은 Leonardo da Vinci (1452-1519), N. Copernicus (1473-1543), I. Kepler (1571-1630), G. Galileo (1546-1642)의 작품에 반영되었습니다. 천문학 – 코페르니쿠스, 태양중심설. 변증법의 문제 분석. 자연은 신의 표현이다. 예를 들어, N. Kuzansky(1401-1464)는 자연을 신 안에 용해시킵니다. 신은 전체이고 자연은 부분이다. 자연의 사물들 사이에는 보편적인 연결, 반대의 통일성이 있습니다. 오컬트 유형의 마법적이고 신비주의 자연 철학의 대표자는 의사, 과학자, "기적의 일꾼"인 Paracelsus (1493-1541)였습니다. Paracelsus에 따르면 모든 자연은 세 가지 연금술 요소인 수은, 황, 소금을 기반으로 이해되어야 합니다. 수은은 영혼에 해당하고, 유황은 영혼에, 소금은 몸에 해당됩니다. J.의 범신론적 자연 철학은 의심할 여지없이 르네상스 철학 사상의 정점에 속합니다. 브루노(1548-1600). 그는 우주를 무한한 신과 동일시했습니다. 그는 자연은 하나라고 믿었다. 창조자와 피조물 사이에는 경계가 없다. 브루노에 따르면 자연은 “사물 속의 신”입니다(이것이 자연을 유물론적으로 이해하는 길입니다). 그들은 사람을 불태웠습니다. 유물론자.

10. F. 베이컨의 뉴에이지 철학의 주요 특징

근대는 영국에서 철학의 전성기가 되었습니다. 영어 철학XVII - XVIII세기고유한 특성이 있었습니다.

유물론적 지향(독일과 같은 다른 나라의 철학자들과 달리 영국의 대부분의 철학자들은 존재 문제를 유물론적으로 설명하는 것을 선호했으며 이상주의를 날카롭게 비판했습니다.)

합리주의에 대한 경험주의의 지배 (잉글랜드는 지식 문제에서 경험주의가 승리 한 희귀 한 국가가되었습니다. 지식에서 합리주의와 같은 이성이 아닌 경험과 감각 인식에 주도적 역할을 할당하는 철학의 방향);

사회정치적 문제에 대한 큰 관심(영국 철학자들은 존재의 본질을 설명하려고 노력했을 뿐만 아니라

지식, 세계에서 인간의 역할뿐만 아니라 사회와 국가의 출현 이유를 찾고 실제로 존재하는 국가의 최적 조직을위한 프로젝트를 제시했습니다. 영국의 철학은 17세기를 위한 것이었다. 매우 진보적입니다.

다음은 그녀의 성격에 큰 영향을 미쳤습니다. 정치적인

이벤트:

17세기 중반 올리버 크롬웰의 혁명. (왕의 전복과 처형, 공화국의 단명한 존재, 독립 운동);

1688년의 "영광스러운 혁명";

가톨릭교에 대한 개신교의 최종 승리, 성공회 교회의 내부 자율성 달성, 교황으로부터의 독립;

국회의 역할 강화

새로운 부르주아 사회 경제적 관계의 발전.

가장 큰 설치 공간 V영국의 철학 남은 시간:

프랜시스 베이컨 - 철학의 경험적 (경험적) 방향의 창시자로 간주됩니다.

Thomas Hobbes (국가 문제에 큰 관심을 기울였으며 "Leviathan"이라는 책의 저자는 "사회 계약"이라는 아이디어를 제시했습니다);

John Locke (국가 문제를 연구하고 T. Hobbes의 전통을 이어갔습니다).

2. 철학의 경험적 (실험적) 방향의 창시자카운트 프랜시스 베이컨(1561 - 1626) - 영국 철학자이자 정치가 (1620 - 1621 - 영국 총리, 왕 다음으로 두 번째 공무원).

프란시스 베이컨의 기본 철학 사상의 본질은 경험주의- 일은 지식은 오로지 경험에 기초합니다.인류(그리고 개인)가 (이론적, 실무적 모두) 더 많은 경험을 축적할수록 진정한 지식에 더 가까워집니다. 베이컨에 따르면 참된 지식은 그 자체로 목적이 될 수 없습니다. 지식과 경험의 주요 임무는 사람이 자신의 활동에서 실질적인 결과를 달성하고 새로운 발명, 경제 발전 및 자연의 인간 지배를 촉진하도록 돕는 것입니다.

이와 관련하여 베이컨은 그의 철학적 신조 전체를 간결하게 표현하는 격언을 제시했습니다. "아는 것이 힘이다".

3. 베이컨은 이에 따라 혁신적인 아이디어를 제시했습니다. 인지의 주요 방법은 유도여야 합니다.

아래에 유도로철학자는 많은 특정 현상의 일반화와 일반화에 기초한 일반적인 결론을 이해했습니다 (예를 들어, 많은 개별 금속이 녹으면 모든 금속이 녹는 특성을 갖습니다).

베이컨은 귀납법을 데카르트가 제안한 연역법과 대조했는데, 이 방법에 따르면 명확한 논리 기법을 사용하여 신뢰할 수 있는 정보를 바탕으로 진정한 지식을 얻을 수 있습니다.

데카르트의 추론에 비해 베이컨의 귀납법이 갖는 장점은 가능성을 확장하고 인지 과정을 강화한다는 점입니다. 귀납의 단점은 신뢰성이 낮고 확률적이라는 점입니다(여러 가지 사물이나 현상이 공통된 특성을 갖는다고 해서 해당 클래스의 모든 사물이나 현상이 이러한 특성을 갖는다는 의미는 아니며 각 개별 사례마다 실험적 검증이 필요합니다. 유도 확인).

베이컨에 따르면 귀납의 주요 단점(불완전성, 확률적 성격)을 극복하는 방법은 인류가 지식의 모든 영역에서 가능한 한 많은 경험을 축적하는 것입니다. 4. 인지-귀납의 주요 방법을 정의한 후 철학자는 다음을 식별합니다. 인지 활동이 일어날 수 있는 구체적인 방법.이것:

"거미의 길";

"개미의 길";

"벌의 길"

"거미의 길"- "순수한 이성", 즉 합리주의적인 방식으로 지식을 얻는 것입니다. 이 경로는 특정 사실과 실제 경험의 역할을 무시하거나 크게 경시합니다. 합리주의자들은 현실과 동떨어져 있고 독단적이며, 베이컨에 따르면 "그들의 마음에서 생각의 그물을 엮는다".

"개미의 길"- 경험만을 고려할 때 지식을 얻는 방법, 즉 독단적

경험주의 (합리주의와 완전히 반대되는, 삶과 분리된). 이 방법 역시 불완전합니다. "순수 경험주의자"는 실제 경험, 흩어져 있는 사실과 증거의 수집에 중점을 둡니다. 따라서 그들은 지식의 외부 그림을 받고 "외부에서", "외부에서"문제를 보지만 연구되는 사물과 현상의 내부 본질을 이해하거나 내부에서 문제를 볼 수 없습니다.

"벌의 길"베이컨에 따르면 이상적인 지식 방식이다. 이를 사용하여 철학적 연구자는 "거미의 길"과 "개미의 길"의 모든 장점을 취하는 동시에 그들의 단점에서 벗어날 수 있습니다. "벌의 길"을 따라 수집해야합니다.

전체 사실 집합을 일반화하고(“외부에서” 문제를 살펴봄) 마음의 능력을 사용하여 문제의 “내부”를 살펴보고 그 본질을 이해합니다.

따라서 베이컨에 따르면 가장 좋은 지식 방법은 사물과 현상의 내부 본질을 마음으로 이해하는 합리주의적 방법을 사용하는 귀납법(사실의 수집 및 일반화, 경험의 축적)을 기반으로 하는 경험주의입니다.

5. 프란시스 베이컨은 지식의 과정이 어떤 방식으로 이루어져야 하는지 보여줄 뿐만 아니라, 사람(인류)이 참된 지식을 얻지 못하는 이유를 강조합니다. 철학자는 이러한 이유를 우화적으로 부릅니다. "유령"(“아이돌”) 4가지를 정의합니다. 그들의 품종:

가족의 유령;

동굴의 유령;

시장의 유령;

극장 유령.

종류의 유령그리고 동굴의 유령- 사람들의 타고난 오해,이는 지식의 본성과 자신의 본성을 혼동하는 것으로 구성됩니다.

첫 번째 경우(씨족의 유령)는 인간(씨족) 전체의 문화를 통한 지식의 굴절을 말한다. 이는 최종 결과에 각인을 남기고 지식의 진실성을 감소시킵니다.

두 번째 경우(동굴의 유령)에서 우리는 특정 사람(알고 있는 주체)의 성격이 인지 과정에 미치는 영향에 대해 이야기하고 있습니다. 결과적으로 개인의 성격(그의 편견, 오해 - "동굴")이 인지의 최종 결과에 반영됩니다.

시장의 유령그리고 극장 유령- 획득된 망상.

시장 유령은 단어, 정의, 표현 등 말과 개념 장치를 부정확하고 부정확하게 사용합니다.

극장의 유령 - 기존 철학의 인식 과정에 영향을 미칩니다. 종종 학습할 때 오래된 철학은 혁신적인 접근 방식을 취하는 것을 방해하고 항상 지식을 올바른 방향으로 인도하지 않습니다(예: 중세 지식에 대한 스콜라주의의 영향).

지식에 대한 네 가지 주요 장애물의 존재를 토대로 베이컨은 기존의 "유령"으로부터 가능한 한 많은 것을 추상화하고 그들의 영향에서 자유로운 "순수한 지식"을 얻으라고 조언합니다.

6. F. 베이컨은 기존 과학을 분류하려는 시도 중 하나를 수행했습니다. 분류 기준 - 인간 마음의 속성:

상상력;

이유.

역사과학은 기억에, 시는 상상에, 철학은 이성에 해당하며, 이는 모든 과학의 기초를 형성합니다. 베이컨의 철학다음과 같은 과학으로 정의됩니다.

자연;

남성.

각각의 세 가지 철학 과목 사람들은 다양한 방식으로 인식합니다.

자연 - 감각적 인식과 경험을 통해 직접적으로;

신 - 자연을 통해;

자신 - 반성을 통해 (즉, 생각을 자신에게로 돌리고 생각으로 생각을 연구함)

F. 베이컨의 철학은 엄청난 영향 ~에철학 근대, 영국 철학, 이후 시대의 철학:

철학의 경험적 (실험적) 방향의 시작이 마련되었습니다.

인식론(지식의 과학)은 철학의 소분류에서 존재론(존재의 과학) 수준으로 상승했으며 모든 철학 체계의 두 가지 주요 부분 중 하나가 되었습니다.

철학의 새로운 목표가 정의되었습니다. 사람이 자신의 활동에서 실질적인 결과를 얻을 수 있도록 돕는 것입니다 (따라서 베이컨은 간접적으로 미국 계획주의의 미래 철학의 토대를 마련했습니다).

과학을 분류하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다.

영국과 유럽 전체에서 반스콜라주의 부르주아 철학에 자극이 주어졌습니다.