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사르트르 장 폴 (1905-1980)

프랑스 철학자, 작가, 공인, 프랑스 현상학의 대표자, 프랑스 무신론적 실존주의의 창시자이자 가장 영향력 있는 지지자 중 한 명. 해군 장교의 아들로 태어난 그는 라로셸의 학원에서 공부하고 파리 고등사범학교를 졸업했습니다(1934). 그는 프랑스의 여러 학원에서 철학을 가르쳤고(1929-1939, 1941-1944), 1944년부터는 전적으로 문학 활동에 전념했습니다. 그는 나치에 맞서 싸웠고, 프랑스 레지스탕스의 일원이었으며, 전후 기간 동안 활동적인 공인이었습니다. 전후 유럽에서 실존주의의 인기가 급증한 것은 그의 이름과 크게 관련이 있습니다. 1974년에 그는 노벨문학상 수상을 거부했다. 주요 저서 : "상상"(1936), "메스꺼움"(1938), "존재와 무. 현상학적 존재론의 시도"(1943), "자유의 길", vol.1-3(1945-1949), " 데카르트 입문』(1946), 『실존주의는 휴머니즘이다』(1946), 『방법의 질문』(1957), 『변증법적 이성 비판』, 1권(1960년, 2권은 한 번도 쓰지 않았다), 『바보』 일곱 번째 "일", vol. 1-3. (1971-1972, 4권과 5권은 완성되지 않았습니다). 사상가로서 S. 의 독특한 특징은 그의 철학적 아이디어가 연구뿐만 아니라 문학 작품과 활발한 사회 활동에서도 구현된다는 것입니다. S. 의 철학적 견해는 주로 Husserl과 Heidegger, Descartes, Kant, Hegel, Comte, Kierkegaard, Nietzsche, Freud, Bergson 및 (특히 40 년대 후반부터) Marx의 영향을 받아 형성되었습니다. S. 의 세계관 형성은 현상학과 실존주의 사상의 추가 (하이데거에서 시작됨) 수렴을 통해 특정인의 철학을 발전시키는 데 초점을 맞춰 이루어졌습니다. S. 철학의 기본은 인간의 존재가 본질보다 우선한다는 주제입니다. 철학자가 주장한 것처럼 모든 개인은 처음에는 자신이 될 수있는 기회 일 뿐이며 자신을 창조하는 개인의 자유롭고 자발적인 활동 덕분에 아직 독특한 예술 작품으로 변형되지 않은 자신의 스케치입니다. S에 따르면 인간은 어떤 지원도, 최소한의 도움도 없이 매 순간 인간을 재창조할 운명에 처해 있습니다. 그녀는 처음에는 자유롭고 자유롭게 선택하는 한에서만 존재합니다. 오랫동안 숙명, 부, 숙명으로 여겨져 왔던 것, 미리 결정되었거나 인간과 무관한 것조차도 사실은 인간 자신의 자유 선택의 주체이자 산물입니다. 더욱이, 인간이 발명한 이러한 외부 힘은 자신의 자유에 대한 의식적이거나 실존적이지 않은 두려움의 산물이며, 자유에 대한 인식의 부적절하고 변형된 형태입니다. S.는 자유에 대한 또 다른 형태의 진실되지 않은 이해를 일종의 실존적 우울, 즉 어느 정도 자신의 선택의 실제 자의성과 모호함에 대한 개인의 부담, 따라서 "사람이 아무 것도 가지고 있지 않다는 사실"이라고 생각했습니다. 알리바이”는 선택이 실패했거나 합당하지 않은 것으로 판명된 경우입니다. 철학자가 생각한 유일한 적절한 형태는 자유가 그 존재의 진정한 방식으로서 끊임없이 존재하고 우리의 순진하고 일상적인 삶에서 진정한 인간 존재를 "제거"할 가능성에 대한 인식을 끊임없이 요구하는 인간의 금욕적인 인식입니다. 존재. 한편으로 S. 는 모든 사람이 자유를 누릴 운명에 처해 있으며 동시에 (자신의 자유 선택을 통해) 다른 모든 사람에 대한 책임이있는 모든 인류와 연결되어 있다고 확신했습니다. 반면, 그의 생각에는 자유와 필연성, 역사와 자연, 주관과 객관, '나'와 '타자'는 서로 분리되어 있다. 게다가 상호 배타적이기도 합니다. 그렇기 때문에 아마도 S. 는 자연의 변증법을 부인하고 자연을 그의 실존적 존재론의 틀 밖으로 끌어내는 것입니다. 결과적으로 S. 의 전체 철학 체계는 어떤 의미에서는 독특한 역사 철학, 주관 철학으로 간주 될 수 있습니다. 이미 그의 초기 작품에서 사상가는 Husserl의 현상학적 방법을 "살아있는 의식" 연구에 적용했습니다. 특정 상황에 "던져진" 특정 개인. 동시에 그는 "공허한 의식", "의식 자체"의 영역을 "초월적 대상의 의식", 존재의 조건과 원천, 인간 자유의 진정한 영역으로 투명하게 식별하고 이해합니다. 상상력은 의식을 세계로부터 분리하고 '무', '존재하지 않음'을 할당하는 수단으로 두드러집니다. 실존적 존재론의 발전에 전념하는 그의 주요 작품 "존재와 무"에서 S.는 사람이 무작위와 미리 결정된 것("사실")을 결합한다는 생각을 심화하고 구체화합니다. 투사된 “비존재”의 차원에서는 주어진 것을 극복(“초월”)할 수 있는 자유가 있습니다. 사람은 자유에 의해 조절되고, 자신을 창조하고, 사물을 순수한 창조적 과정, "아무것도"로 변화시키는 자신의 능력에 대한 믿음에 의지해야만 그 자체의 공포와 사물의 긍정에 맞서 싸울 수 있습니다. 다른 생명체와 달리 주변에 존재하는 모든 것을 자유롭고 자연스럽게 생성하고 변형할 수 있습니다. 이런 점에서 자의식의 직접적인 삶, 즉 '존재'는 '존재'의 객관성에 비해 '무'로 나타난다. S에 따르면 사람은 "무"와 그 이해에 탐닉함으로써 존재의 왜곡된 영향을 피한다는 사실에도 불구하고 존재에 대한 인식과 달리 24시간 내내 "무"는 유익할 수 없습니다. 자신을 중심으로 한 존재로서 모든 성격의 존재에 대한 "기본 프로젝트", 즉 "신이 되고자하는 욕망"을 구현하여 "자기 존재"주관성의 자유와 "존재"의 자급 자족을 결합합니다. -그 자체"는 적어도 원하는 정도로 다른 사람들의 반대가 인간 현실의 3차원 영역인 "타인을 위한 존재" 영역에 있다는 것이 밝혀지면서 제거할 수 없는 문제에 직면합니다. 이러한 상황에 대한 해명은 S의 견해에 따르면 신에 대한 종교적 관념과 니체의 초인 관념 모두의 취약성을 드러낸다. 그러나 타인에 대한 태도는 부정적인 측면(“타인은 지옥이다”), 즉 타인의 개인의 자유를 인정하려는 투쟁에만 국한되지 않습니다. 다른 사람의 시야에 들어갈 때 그 사람의 존재. 그의 두 번째 위대한 철학 연구인 "변증법적 이성 비판"에서 사상가는 실존주의, 마르크스주의("우리 시대의 탁월한 철학") 및 정신분석학의 이론적 종합을 통해 "구조-역사적 인류학"을 발전시키려고 노력했습니다. 역사적 과정을 이해하기 위한 일반화, 보편주의(마르크스주의) 및 개인화(실존주의, 정신분석) 접근 방식의 유기적 조합입니다. 여기에서도 그의 연구의 출발점은 스스로 설계하고 실현하는 자유롭고 독특한 인간의 개성이다. 그러나이 경우 S는 이미 "실존 프로젝트"의 중요한 특성을 물질적이고 실용적인 조건부로 인식하고 있습니다 (특히 후자의 내부 형태가 일부에서 사회 생활의 구조를 재현한다는 사실에서 나타납니다). 각도), 이를 바탕으로 흐름의 특징과 일반적인 사회 역사적 과정을 이해하려고 노력합니다. 그는 개인 인간 활동의 특수한 성격에 따른 이 과정의 특수성과 구조를 강조하는 동시에 인간이 프로젝트의 지평 내에서 기존의 물질적 조건과 다른 사람들과의 관계를 업데이트하고 변형함으로써 역사를 창조한다고 경고합니다. 역사가 스스로 만들어낸 만큼 그러나 S.는 사람에 대한 역사적 현실의 역학의 다차원적인 역 영향을 "실질적으로 비활성"의 영역, 살아있는 진정한 인간 원리의 의미에서 깨뜨릴 수 있는 일종의 소외 레이스로 간주합니다. 다른 개인과의 내재적 관계에서 개인의 주관성. "가족의 바보"는 역사적, 인류학적 지식의 독특한 총합으로 나타납니다. S의 마지막 기본 작업은 플로베르의 삶과 작품의 예를 사용하여 인간의 위치와 역할을 드러내려고 합니다. 보편적 고유성으로서의 역사: "개인의 역사의 개별적 보편성을 통해 보편적이며, 프로젝트의 보편화 고유성을 통해 독특합니다." 사상가의 영적 발전에 대한 분석은 그의 신념과 Brunst Fischer, Roger Garaudy 및 "praxis group"(유고슬라비아)의 철학자들의 견해 사이에 다양한 접점이 존재한다고 주장하는 근거를 제공합니다. 고 S. 의 정치적 세계관은 매우 복잡하며, 한편으로는 민주주의와 인본주의의 사상이 공존합니다. 좌파 극단주의 - 다른 한편. S.가 자신의 학교를 창설하지는 않았지만 그의 아이디어 중 상당수는 그대로 남아 있을 뿐만 아니라 시간이 지남에 따라 성장하기도 합니다.

SARTRE, JEAN PAUL (Sartre, Jean-Paul) (1905-1980), 프랑스 철학자, 작가, 극작가 및 수필가. 1905년 6월 21일 파리에서 태어났다. 1929년 고등사범학교를 졸업하고 그 후 10년 동안 프랑스의 여러 학원에서 철학을 가르치고 유럽을 여행하고 공부했다. 그의 초기 작품은 본질적으로 철학적 연구입니다. 1938년에 그는 첫 소설을 출판했다. 메스꺼움 (라 나우스é 이자형), 그리고 다음 해에 그는 단편 소설집인 벽 (르 무르). 제2차 세계 대전 중에 사르트르는 전쟁 포로 수용소에서 9개월을 보냈습니다. 그는 레지스탕스의 활동적인 회원이 되었고 지하 출판물에 글을 썼습니다. 점령 기간 동안 그는 그의 주요 철학 작품을 출판했습니다. 존재와 무 (엘"Ê 트리 에 르 엔é 개미, 1943). 그의 연극은 성공했다 파리 (레 무슈, 1943), 오레스테스 주제의 전개, 잠긴 문 뒤에 (하우스 클로, 1944), 지옥에서 일어난다.

실존주의 운동의 지도자로 인정받은 사르트르는 전후 프랑스에서 가장 주목받고 논의된 작가가 되었습니다. Simone de Beauvoir 및 Maurice Merleau-Ponty와 함께 그는 잡지 "Modern Times"( "Les Temps modernes")를 창간했습니다. 1947년부터 사르트르는 다음과 같은 제목으로 저널리즘 및 문학 비평 에세이를 별도의 책으로 정기적으로 출판했습니다. 상황 (상황). 그의 문학 작품 중 가장 유명한 작품은 다음과 같습니다. 자유의 길 (레 슈망 드 라 리베르é , 3권, 1945-1949); 연극 매장되지 않고 죽은 (모르츠 산세é 펄퓨어, 1946), 존중 암캐 (La Putain 존경심, 1946) 및 더러운 손 (르망 판매, 1948).

1950년대에 사르트르는 프랑스 공산당과 협력했습니다. 사르트르는 1956년 소련의 헝가리 침공과 1968년 체코슬로바키아 침공을 비난했다. 1970년대 초 사르트르의 일관된 급진주의에는 프랑스에서 금지된 마오주의 신문의 편집자가 되는 일과 여러 마오주의 거리 시위에 참여하는 일도 포함됐다.

사르트르의 후기 작품은 다음과 같다 알토나의 은둔자 (더 적은é 탐구자é s d "알토나, 1960); 철학적 작품 비판 변증법적 이유 (존재 이유 변증법 비판, 1960); 단어 (레 모츠, 1964), 그의 자서전 첫 권; 트로이의 여자들 (레 트루야네스, 1968), Euripides의 비극을 바탕으로; 스탈린주의에 대한 비판 - 스탈린의 유령 (르 판트ô 나 드 스탈린, 1965) 및 모든 가족에는 검은 양이 있습니다. 구스타프 플로베르(1821 - 1857 ) (L" Idiot de la famille, 귀스타브 플로베르(1821-1857 ), 3권, 1971-1972)은 마르크스주의적 접근과 심리학적 접근을 모두 바탕으로 한 플로베르에 대한 전기이자 비판입니다. 1964년 사르트르는 자신의 독립성을 타협하고 싶지 않다며 노벨 문학상 수상을 거부했다.

프랑스 작가, 철학자, 홍보가, 프랑스 실존주의의 수장. 예술 작품의 주요 주제는 외로움, 절대 자유 추구, 존재의 부조리입니다. 1964년 사르트르는 노벨 문학상을 수상했다. 장 폴 사르트르는 1905년 6월 21일 파리에서 태어났습니다. 해군 장교였던 그의 아버지는 소년이 한 살이 조금 넘었을 때 세상을 떠났고, 장폴은 어머니 밑에서 자랐습니다.

"제가 7~8살 때 홀어머니와 조부모님과 함께 살았습니다. 할머니는 천주교인이셨고, 할아버지는 개신교인이셨습니다. 식탁에서 서로의 종교를 비웃었습니다. 모든 것이 좋았습니다- 성격 : 가족 전통. 그러나 아이는 순진하게 판단합니다. 이로부터 나는 두 종교가 모두 가치가 없다고 결론지었습니다."

사범학교를 졸업한 후 사르트르는 곧 르아브르의 한 학교에서 철학을 가르치기 시작했습니다.

1929년에 그는 시몬 보부아르를 만났습니다. 보부아르는 여성의 운명은 지루함이라고 스스로 결정하면서 섹스, 독립, 직업적 기쁨 등 세상의 모든 것을 경험하고 싶었습니다. 그녀는 모든 관습을 버리고 현대 페미니즘의 대모 역할을 맡았습니다.

그는 작고 배가 불룩했으며 한쪽 눈이 멀었습니다. 그녀는 밝은 실크나 올블랙으로 옷을 입는 등 우아함으로 구별되었습니다. 그러나 보부아르는 사르트르가 자신의 지식을 공유하는 관대함과 유머에 기뻐했고 그의 지성을 높이 평가했습니다.

1933~1934년 사르트르는 베를린에 있는 프랑스 연구소의 연구원으로 있었는데, 그곳에서 그는 후설의 현상학의 세계에 빠져들고 하이데거의 출판물을 접하게 되었습니다. 그 이후로 사르트르는 현상학의 지지자가 되었고, 그 덕분에 그는 자신의 철학 체계를 세웠습니다.

전쟁 전 마지막 몇 년 동안 그의 저서 "Imagination"(1936), "Imaginary"(1939), "Sketch for a Theory of Emotions"(1940)가 출판되었습니다. 그에게 문학적인 명성이 찾아옵니다. 처음에는 갈리마드 출판사에서 거절당한 그의 소설 메스꺼움(1938)과 단편집 The Wall(1939)이 마침내 출판되었다.

1940년 5월, 프랑스 전선은 탱크 함대에 의해 무너졌고, 한 달 반 후에 제3 공화국은 더 이상 존재하지 않게 되었고, 사르트르는 백만 명의 동포들과 함께 전쟁 포로 수용소에 갇히게 되었습니다. 1941년 사르트르는 건강상의 이유로 감옥에서 풀려나 파리로 갔습니다. 여기에서 그는 "사회주의와 자유"를 모토로 지하 그룹을 조직했습니다. 그 이름은 매우 중요합니다. 그것은 사회주의(당시 존재했던 것)에는 자유가 부족하다고 믿었던 사르트르의 정치적 신조입니다. 자유 사회주의 사상은 거의 40년 동안 사르트르의 행동과 생각을 이끌었습니다. 이것을 기억한다면 그의 이상해 보이는 행동 중 많은 부분을 설명할 수 있습니다.

사르트르의 그룹은 실질적으로 중요한 어떤 것도 성취하지 못했지만 그는 존재론적 논문을 완성하고 전문 무대에서 그의 첫 연극 "파리"를 상연했습니다. 큰 논문 (700 페이지 이상)과 짧은 연극 모두 동일한 내용을 다루고 있지만 물론 완성도는 다양하지만 실제로 Sartre에 따르면 "상황에서의 자유"에 관한 것입니다. , 인간 존재(존재)의 정의. 따라서 그의 견해 체계는 "실존주의"라는 이름을 얻었습니다.

Sartre는 자신의 연구가 인간 존재를 설명하는 것을 목표로 한다고 설명합니다. 그의 원래 관심은 사람이 어떤 사람이어야 하는지, 실제로 어떤 사람인지 말하는 데 있지 않습니다. 따라서 사르트르는 모든 사람이 자신의 세계에 대해 스스로 선택해야 한다고 주장합니다. 그러나 여기에는 문제가 있습니다. 모든 사람이 똑같이 해야 한다는 것입니다. 모든 사람을 위해 선택하더라도 선택은 개인입니다.

비관주의에 대한 비난으로부터 자신의 생각을 방어하기 위해 사르트르는 자신의 철학을 이러한 정신으로 고려하는 것은 잘못된 것이라고 말했습니다. "인간의 운명은 그 자신에게 달려 있기 때문에 더 낙관적인 교리는 없기 때문입니다"("실존주의는 인본주의입니다") ).

사르트르가 실존주의가 어떤 특별한 도덕 체계를 함축하지 않는다는 사실을 깨닫기까지 10년이 지났고, 이러한 철학적 입장 자체는 올바른 의미의 철학적 이해라기보다는 '이데올로기'에 가깝습니다. 그리고 이러한 개인의 자기 인식 행위는 산문 3부작 "자유의 길"(1945-1949), "문학이란 무엇인가"(1947)와 같은 이론적 에세이 등 일련의 "지적 실험"의 결과입니다. 무엇보다도 "Dirty Hands"(1948)와 "The Devil and the Lord God"(1951) 등의 연극이 있습니다. 사르트르의 정치 활동은 그에게 깊은 실망을 안겨주었고 그의 사상을 근본적으로 재구성하려는 시도로 이어졌습니다. 그는 "변증법적 이성 비판"이라는 작품을 두 권으로 구상했습니다. 첫 번째 책은 이론적이고 추상적인 연구로, 두 번째 책은 역사 해석으로 구성되었습니다. 그러나 비평은 완료되지 않았습니다. 사르트르는 몇 장만 쓴 후 두 번째 책을 포기했습니다. 첫 번째 책은 1960년에 출판되었으며 "읽을 수 없는 괴물"이라는 평가를 받았습니다. 사르트르는 마르크스주의만이 이제 “모든 개인 사상의 토양이자 모든 문화의 지평”이 되고 있음을 인정함으로써 대중을 놀라게 했습니다.

1960년대는 사르트르의 인기가 최고조에 달한 시기였으며, 1964년 스웨덴 아카데미는 그에게 노벨 문학상을 수여했습니다. 그리고 다시 사르트르는 청중을 놀라게 했습니다. 그는 이 상을 받기를 거부했고, 이는 가장 모순된 반응을 불러일으켰습니다. 그리고 그는 간단하게 설명했습니다. 그는 그것을 받아들이지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 정치적 의미와 매우 명확한 의미, 즉 사람을 부르주아 엘리트에 포함시키기 때문입니다. 1965년 9월부터 10월까지 사르트르는 도쿄와 교토에서 "지식인을 옹호하다"라는 일련의 강의를 통해 "실용적 지식의 기술"과 대조했습니다. 진정한 지식인은 "근본적 목표(인간의 해방, 보편화, 인간화...)의 수호자이다. 사르트르는 나이가 들수록 점점 더 화해할 수 없게 되었다. 1960년대 후반 베트남 전쟁이 발발했다. 미국 사르트르는 베트남의 대량 학살 사실을 조사하는 것을 목표로하는 "러셀 공공 재판소"의 의장이되었습니다. "1945 년 뉘른베르크에서 정치 범죄라는 개념이 처음으로 나타났습니다. 우리 재판소는 자본주의 제국주의에 ​​자신의 법을 적용하는 것 외에는 아무것도 제안하지 않습니다. 법적 무기고는 뉘른베르크 법률에만 국한되지 않고 Kellogg-Briand Pact, 제네바 협약 및 기타 국제 관계도 있습니다."

1968년이 도래했고, 이는 사르트르의 남은 생애에 결정적인 흔적을 남겼습니다. 5월, 파리에서 심각한 학생 소요가 발생했고, 63세의 철학자는 "부르주아 독재"를 타도할 때가 왔다고 판단했습니다. 반항적인 학생들의 슬로건인 "상상력을 권력으로!"라는 슬로건은 특히 고무적이었습니다. 사르트르에 따르면 상상력은 인간 현실의 가장 특징적이고 가장 귀중한 특징이기 때문입니다. 그는 1936년에 스케치가 출판된 상상의 현상학으로 철학적 작업을 시작하여 플로베르의 상상력의 세계를 탐구하면서 그것으로 끝났습니다. 그러나 울리는 슬로건은 문제에 도움이 되지 않았고, 드골 정부는 재빨리 질서를 회복했고, 사르트르는 공산주의자들이 "혁명을 두려워한다"고 비난하면서 마침내 포기했습니다.

1970 년 봄, 사르트르는 자신이 말했듯이 자신의 권위로이 출판물을 경찰 박해로부터 어떻게 든 보호하려는 목표를 가지고 마오주의 신문 "인민 문제"의 편집장이되었으며 그러한 박해의 근거가있었습니다. 이는 사르트르가 1972년에 한 인터뷰에서도 볼 수 있는데, “나는 불법을 믿습니다”라는 제목의 인터뷰였습니다.

1979년에 사르트르는 생애 마지막 정치적 행동에 참여했습니다. 취약한 보트를 탄 수만 명의 사람들이 외국 측에서 피난처를 찾기 위해 넓은 바다로 나갔을 때 베트남 난민을 받아들이는 것은 정부에 대한 요구였습니다. 그리고 그들 중 상당수가 죽었습니다... 마지막으로 늙은 철학자는 개인의 생명과 자유가 이념적 교리보다 그에게 더 가치가 있음을 보여주었습니다. 비서와의 마지막 대화는 슬픈 낙관론을 불러 일으켰습니다. "보시다시피, 내 글은 성공하지 못했습니다. 나는 내가 원하는 모든 것을 말하지도 않았고 내가 원하는 방식으로 말하지도 않았습니다... 내 생각에는... 미래가 내 진술 중 많은 부분을 반박할 것입니다. 나는 그 중 일부가 시험을 통과할 수 있기를 바랍니다. 그러나 어쨌든 역사는 인간에 의한 인간의 실현을 향해 천천히 움직이고 있습니다... 이것이 바로 우리가 해왔던 일을 제공하고 어떤 종류의 불멸을 행할 것입니다. 즉, 우리는 진보를 믿어야 합니다. 그리고 이것은 아마도 내 마지막 순진함 중 하나야."

공식적인 장례식은 없었습니다. 1980년에 세상을 떠난 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)도 죽기 전에 이것을 요청했습니다. 좌익 운동에 적극적으로 참여했으며 당대 최고의 철학자였던 유명한 프랑스 작가는 무엇보다 성실함을 중요하게 여겼습니다. 그러나 장례 행렬이 작가가 사랑했던 장소들을 지나 파리의 좌안을 따라 이동하자 5만명의 사람들이 자발적으로 합류했다.

사르트르 장 폴(1905-1980) - 프랑스 철학자, 작가, 문학 평론가, 정치 홍보가. 사르트르의 세계적 명성은 1940~1950년대에 최고조에 달했는데, 이때 그는 프랑스뿐 아니라 모든 유럽의 "진보적" 지식인들의 인정을 받는 지도자가 되었습니다. 이러한 명성은 그가 표현한 사상의 내용 때문이 아니라 전후 유럽의 영적 분위기 속에서 그의 존재감이 밝고 다양했기 때문입니다. 사르트르의 '총체적 지성주의'는 그를 예술 작품을 쓴 철학자라기보다 자신의 생각을 '다른 음역으로' 표현한 작가(M. Comte)로 생각하게 하며, 매스미디어의 발전. 사르트르의 철학적 작품은 그의 광범위한 유산 7권으로 구성되어 있습니다. 이와 관련된 주요 작품은 다음과 같습니다: "Imaginary"(1940); “존재와 무”(1943); "변증법적 이성에 대한 비판"(T. 1 - 1960, T. 2 - 1985). 그러나 그의 수많은 희곡, 전기, 자서전, 소설, 단편 소설, 기사, 메모, 라디오 및 정치 집회에서의 연설에도 철학적 내용이 담겨 있습니다.

사르트르는 자신의 삶을 철학의 주요 소재로 삼는다. 그는 아버지 없이 가톨릭-개신교 환경, 문학과 교육 환경에서 자랐습니다. “신의 부재”로 경험된 아버지의 부재, 문학적 창조성, 보다 광범위하게 말하면 “글쓰기”에 대한 그의 초기 열정은 그의 미래 삶 전체의 철학적 방향을 결정했습니다. 외부의 “창조자”, 즉 인간 존재의 본질적인 사전 결정에 의존하는 것을 거부합니다. 인간 존재의 근본적인 우연성으로 표현되는 세상에 인간의 뿌리가 결여되어 있음을 인식하고, 인간에 대한 거짓되고 거짓된 이미지로서 "올바른" 존재가 되어야 한다는 요구에 반대합니다. 마지막으로, 사르트르가 결코 회복하지 못한 '문학의 신경증'은 자기 창조, 문화의 자기 생성의 방식으로 이루어졌습니다. 인간의 근본적인 우연성은 자신의 세계 내 존재, 세상에 '내던져진', 세상에 존재하는 자신의 존재를 '불필요하게' 미리 성찰적으로 파악하는 수준에서 드러납니다. 우연은 주체의 구성 이전에 '단순한 존재감'으로 경험되는데, 이는 사르트르의 첫 소설 『메스꺼움』의 제목을 붙인 경험에서 드러난다. 인간 존재의 자명한 우연성은 의식의 총체적 자유와 상관관계가 있습니다. 인간의 존재는 자신을 미래에 투사함으로써 완성됩니다. 인간은 자신의 기초를 만듭니다. 그러므로 그는 자신의 책임을 "세계의 인과 질서", 즉 본질로 옮길 권리가 없이 그것에 대해 전적인 책임을 집니다. "존재가 본질에 앞선다"는 것입니다. 내 존재가 자신의 삶을 자신이 선택하지 않은 것으로 받아들이는 순간, 나는 내 존재에 대한 책임을 지게 됩니다. 자발적으로 살기로 합의한 것입니다. 그것은 삶의 '내부'에 있는 의지적 행위보다 우선합니다.

철학적 경력 초기부터 사르트르는 유물론과 이상주의의 대안을 거부하고 이를 환원주의의 유형으로 동일하게 받아들이고 성격을 다양한 신체 조합이나 초개인적 성격을 갖는 이념, 정신으로 축소했습니다. 어쨌든 사르트르에 따르면 인간의 자율성은 상실되고 자유는 불가능해지며 결과적으로 존재의 윤리적 지평이 제거됩니다. 1920년대에 접어든 철학자는 그에 못지않게 적대감을 불러일으켰다. 정신분석이 유행이다. 물질, 정신 또는 무의식은 동일하게 사람을 "구성"합니다. 그에게 남은 것은 무엇입니까? 자유에 대한 사르트르의 이해는 그의 작품 "거룩한 아내"에서 마침내 공식화되었습니다. "사람은 그가 만든 것에서 만드는 것입니다."

사르트르는 프랑스의 가장 저명한 현상학자 중 한 사람이었습니다. 그는 1933년부터 1934년까지 독일에서 인턴십을 하면서 이러한 철학적 경향을 알게 되었습니다. 그의 첫 번째 현상학적이자 철학적 작품은 "자아의 초월성"(1934)이었습니다. 그 안에서 그는 주로 E. Husserl을 따르지만 근본적으로 그를 "수정"합니다. '교정'은 후설의 '초월적 자아'를 부정하는 데 있는데, 사르트르는 이를 인간 존재의 본래 자발성과 무작위성을 넘어서 주체의 실체성이라는 관념으로의 복귀로 본다. 사르트르는 의식 구조의 본질을 사전 성찰 의식으로 명확히 하는 열쇠를 고려하며, 이를 의식 자체의 자발적이고 내재적인 "투명성"이라고 설명합니다. 의식의 초월적 장은 주체인 나로부터 제거됩니다. 모든 의식적 행위의 기초에서 사르트르는 '아무것도'를 발견하지 못합니다. 의식은 인과적으로 결정되는 것이 아니라 문자 그대로 '무에서' 창조합니다. 이와 관련하여 의식의 자유는 어떤 것에도 제한되지 않습니다. 더욱이 의식 덕분에 '무'가 세상에 등장합니다.

추가 전쟁 전 작업에서 Sartre는 감정 분석의 예를 사용하여 의식의 자유라는 주제를 탐구했습니다. 감정 분석은 마법적 행동의 변형인 "비-안티화"로 설명됩니다. 거부, "어려운" 현실("감정 이론의 스케치"), 상상의 작업("상상").

이 모든 작품은 Sartre의 주요 철학적 텍스트 인 "존재와 무"에 대한 논문으로 간주 될 수 있습니다. 현상학적 방법에 기초한 존재론을 만들려고 노력하는 사르트르는 서로 환원될 수 없는 두 가지 존재 방식, 즉 존재 자체와 존재 자체의 존재를 기록합니다. 첫 번째 방법의 존재론적 의미는 단순한 주어진 것, 긍정성, 자기 동일성, 다를 수 없다는 것입니다. 이런 종류의 존재는 "그렇습니다." 그것은 객관적인 세계, 자연, 의식 외부 상황의 총합, 그리고 사람 자신의 과거, "된" 모든 것으로 인식되며 "없도록" 만들 수 없습니다. 두 번째 방법은 존재입니다. 이는 질문, 부정, 후회 등 인간의 활동을 통해 인식됩니다. 이 방법은 보유자의 부족함과 정체성이 없음을 드러냅니다. 이런 종류의 존재는 "그것이 아닌 것과 그것이 아닌 것"입니다. 따라서 그러한 존재의 주된 내용은 부정인데, 이는 그 존재론적 의미가 무, 공, 부재라면 가능하다. '무에서' 존재하는 것은 다른 존재나 그 자체에 의해 결정되지 않고, 따라서 완전히 자유롭고, 자신을 초월하고 초월하는 자신의 끊임없는 선택으로 드러난다. 존재 자체는 자신의 사실성, 자신이 존재하는 세계를 선택하지 않습니다. 자유 실현을 위한 역사적, 사회적 확실성, 지리적, 정치적, 물리적 조건입니다. 그러나 그것은 이러한 사실의 합계에 부여하는 의미를 담당하여 이를 삶의 중요한 (따라서 보편적으로 중요한) 위치, 특정 상황으로 변환합니다. 인간은 과거이지만 존재입니다. 미래에 자신을 투사하기 때문입니다. 미래는 긍정적인 존재로 존재하지 않고 외부로 드러나는 존재의 지평을 형성합니다. 미래는 검색, 구현의 주제입니다. 그것은 그것을 붙잡고 그 가능성을 실현하려는 절망적인 시도로 그것을 뒤쫓는 일종의 존재에 대한 미끼이며, 실현되면 그것과 일치하지 않고 이질적인 것으로 거부합니다. 사르트르는 특히 “비양심적인 신앙”(mauvaise foi)에서 드러나는 “진지함의 정신”을 비판합니다. 과거를 현재로, 존재 자체를 긍정성을 위해 의지할 수 있는 존재 자체로 변화시키려는 욕망과 함께 자신이 된 것과 합쳐지려는 인간의 시도에서 말입니다. 사르트르는 종교, 예술적 창의성, 그리고 마지막으로 타자와의 관계에서 이런 종류의 시도를 발견합니다. 사르트르에 따르면 타자와의 관계는 처음에는 갈등적이다. 타자의 의식은 '나의 원죄'이다. 사르트르는 그의 희곡 Locked Up에서 “타인은 지옥이다”라고 선언했습니다. - 나를 바라보는 시선에서 타자의 존재를 느낀다. 이 표정은 나에게서 나를 훔쳐갑니다. 그는 나에게 다른 사람이 나를 붙잡는 방식에 순응하는 누군가가 되기를 요구합니다. 또 다른 사람이 나에게 소유권을 주장합니다. 동시에 그는 나의 자유를 보존하는 데 관심이 있습니다. 왜냐하면 그는 나를 어떤 확실성으로 파악하면서 나를 '비화하는' 존재로서, 자신에게 다른 존재로서 상실하지만, 이것이 바로 그가 추구하는 것입니다. 서로에 대한 우리의 상호 필요에는 단결과 불일치의 보존이 모두 필요합니다. 두 가지를 결합하는 이상은 하나님이지만, 그분은 모순적이며 성찰을 통해 거부되어야 합니다. 인간은 불완전하며, 그 반대를 성취하려는 인간의 모든 시도는 그에게서 단지 "쓸데없는 열정"만을 드러낼 뿐입니다.

제2차 세계대전 이후 레지스탕스 참여를 경험한 사르트르는 당대의 지적 지도자로서 대응하지 않을 수 없는 정치적 도전을 느끼기 시작한다. 이제 그에게 관심이 되는 질문은 “전쟁을 초래한 사회적 조건을 어떤 방향으로 변화시켜야 하는가?”이다. 이러한 관심은 역사와 실존적 자유를 지닌 인간의 위치에 대한 문제, 더 나아가 지식인의 정치적 “참여”에 대한 문제로 귀결됩니다. 첫째, 사르트르는 이론적으로나 실제적으로 소련의 마르크스주의 전제주의와 미국의 제국주의 정책 사이에서 일종의 "제3의 길"(이것은 그의 철학적 입장의 특징이기도 함)을 수행하려고 시도합니다. “탈총체화된 총체성”. 한국전쟁이 발발하면서 '제3의 길'의 가능성은 급격히 줄어들고, 사르트르는 실존주의와 결합하려는 마르크스주의 쪽으로 확실히 넘어간다. 이 길의 결정적인 이정표는 '변증법적 이성 비판'이다. 마르크스주의를 현대 시대의 "철학적 지평"으로 인식한 사르트르는 여기에서 메타역사적 개념을 취하여 개인의 실천을 구축하려고 노력했으며, 이후 그는 존재 자체라고 부릅니다. 실제로 역사의 변증법은 더 이상 개인 수준이 아니라 특별한 집단, 즉 "실천적 앙상블" 수준에서 실현되는 이러한 종류의 실천에 의해 결정됩니다. Sartre는 인간이 이전 세대의 관행을 바탕으로 역사를 만든다는 K. Marx의 의견에 동의합니다. 그러나 사르트르가 강조하는 것은 역사적 활동의 자유로운 투사성에 있으며, 물질적 조건(자체 존재와 유사함)에 의해서만 부분적으로 결정되며 "실천적 비활성 장"의 형태로 그 자체를 드러냅니다. "연속성", 관성 및 불일치에 반대하는 이 활동은 저자가 서로를 인식하고 역사의 진정한 창조자인 우리 안에 주관성을 축적하는 개별 관행의 자유로운 조합입니다.

시대의 영적 분위기에 대한 사르트르의 영향은 매우 다양했습니다. 그는 일상생활의 영역으로 철학을 근본적으로 전환시키는 데 기여했습니다. 그의 전후 작품은 사회적 문제에 관심을 집중시켜 이를 지적 우선순위의 영역으로 되돌렸습니다. 그는 20세기에 활동한 몇 안 되는 철학자 중 한 사람이었습니다. 마르크스주의 역사적 모델의 변혁에 급진적인 기여를 했습니다. 전기 수준에서 발전된 그의 실존적 정신분석, 그리고 무엇보다도 "전통적인" 정신분석을 거부하는 G. Flaubert의 여러 권의 전기는 또한 20세기 인도주의적 혁신의 중요한 요소입니다.

다른 사람에 대한 기본 태도 : 사랑, 언어, 마조히즘 ( "존재와 무"라는 책의 장) // 서양 철학에서 인간의 문제. 엠., 1988; 실존주의는 인본주의이다 // 신들의 황혼. 엠., 1989; 방법의 문제. 엠., 1994; 존재와 무(결론) // 철학적 탐구. 비테브스크, 1995. 1호; La Transcendence de l'Ego, 파리, 1966, L'Etre et le neant. Essai de l "존재론 현상학. 파리, 1943; Critique de la raison 변증법. V. 1. 파리, 1960, V. 2. 파리, 1985.
쿠즈네초프 V.N. J.-P. 사르트르와 실존주의. 엠., 1970; 키셀 M.A. J.P.의 철학적 진화 사르트르. 엘., 1974; 필리포프 L.I. 철학적 인류학 J.P. 사르트르. 엠., 1977; Contat M., Rybalka M. Les fecrits de Sartre. 연대기, bibliogrhahie 논평자. 1970년 파리; Hodard P. Sartre는 마르크스와 프로이트를 포함합니다. 1979년 파리; Collins D. Sartre 전기 작가 역. 케임브리지, 1980; Autour de Jean-Paul Sartre: 문학과 철학. 1982년 파리; Jean-Paul Sartre // Revue philosophique de la France et de Tetranger. 1996. 3호.

(1905-1980) - 프랑스 철학자, 작가, 프랑스 현상학의 가장 중요한 대표자 중 한 명, 무신론적 실존주의의 창시자. Descartes, Hegel, Kierkegaard, Freud, Husserl, Heidegger 및 (창작 후반기) Marx의 아이디어에서 시작하여 Sartre는 인간 존재의 특이성과 진정성에 대한 아이디어를 발전시킵니다. 존재 개념에 개인의 자유를 구성 요소로 포함하는 존재 개념을 발전시킵니다. 이 구성을 우주 내 개별적으로 특정한 사건으로, 역사적 과정에서 독특하고 대체할 수 없는 존재 행위로 분석하고 설명하는 독창적인 방법론적 수단을 제공합니다(실존 정신 분석 방법, 퇴행-진행 및 분석-종합 방법).

사르트르는 1930년대 인간의 의식 구조와 자기 인식을 기술하고 분석하기 위한 현상학적 원리를 적용하고 창조적으로 발전시키려는 시도로 시작했으며, "정신적"으로부터 의식을 정화하려는 목표로 후설의 현상학적 환원 작업을 급진화했습니다. 그 결과 그는 의식의 자아구조, 비반사적 의식의 자율성 확인, 자아의 구성과 함께 반사적 수준과 관련된 내재적 통일성 및 존재론적 우선순위에 대한 아이디어를 포기하게 됩니다("자아의 초월"). , 1934). 이 길에서 사르트르는 '절대의식'의 영역을 '초월적 자유의 영역'이자 존재조건으로 확인하고자 한다. 세상에서 의도적으로 조직된 의식의 행동으로서 상상력과 감정의 본질에 대한 현상학적 설명을 수행한 사르트르는("Imagination", 1936; "Sketch for a Theory of Emotions", 1939; "Imaginary", 1940), 존재론적인 개념을 발전시킵니다. 우주에서 의식의 창조적 상태에 대한 분석: 주어진 것에서 벗어나 "존재하지 않는" 것을 자율적으로 투사하는 능력, 그리고 현재를 반대하지 않고 초월하지 않는 자신의 프로젝트에 따라 기존의 것을 분명히 표현하는 능력 어떤 방식으로든 그것을 '세계', '상황', '구체적이고 단일한 총체', '구체적인 것'으로 변형시키는 것입니다.

사르트르의 주요 철학 논문 "존재와 무. 현상학적 존재론의 경험"(1943)은 존재란 무엇인가?라는 질문에 대한 연구에 전념하고 있습니다. 의식과 세계 사이의 근본적인 실존적 관계는 무엇인가? 이러한 관계를 가능하게 하는 존재론적 의식구조(주관성)는 무엇인가? 유한하고, 단일하고, 구체적인 존재인 인간의 존재론적 구성요소를 어떤 방식으로 포착하고, 개념화하고, 해독할 수 있는가? 실존적 환원불가능성과 자기본질 속에서? 이러한 질문에 대한 답을 찾기 위해 Sartre는 세계를 현상으로 생각하는 것에서 출발합니다. 인생 경험에서 사람이 직접 발견한 세계는 사르트르에 따르면 이전에 (사전 반성 수준에서) 항상 이미 존재에 의해 구조화된 복잡한 구성입니다. 그 속에서 인간의 의식은 “항상 이미 실현”되어 있으며, 항상 이미 “총체성”의 형태로 그 작업을 작동하고 결정화하고 있습니다. 그것을 읽으려고 노력하면서 Sartre는 세계를 "종합적으로 조직된 전체성", "구체적", 세 가지 구성 영역의 현상으로 식별합니다. 존재 자체(첫 번째 영역)는 살아있는 의식에 주어진 사실이며 "그 자체"입니다. 이것은 환원할 수 없는 우발성 속에서 의식이 출현하는 원초적인 상황, 즉 개인의 의식이 스스로를 드러내고 그 사실성(시대, 지리적, 사회적, 계급, 개인의 국적, 과거, 환경, 장소, 정신, 성격, 성향, 생리적 체질 등). 두 번째 영역은 살아있는 의식(존재)입니다. 그 존재론적 지위는 주어진 것의 발견과 계시이기 때문에 의식은 "무"(neant), 공허함, 부정, 자신과 세계의 비동화, 끊임없는 누출, 세계와 자신과의 존재, "비"라는 것입니다. -실질적인 절대성”, 자율적으로 자신의 능력을 세상에 투영하고 자신의 저작물을 실현합니다. 사르트르가 도입한 신안화(neantization)라는 용어는 의식에 의해 주어진 것의 파괴(멸절)를 의미하지 않는다. 말하자면 주어진 것을 의식 속에 가두는 것(“무의 머프”), 의식의 움직임을 거리를 두고 무력화시키는 것, 프로젝트 내에서 주어진 것을 “존재하지 않는 것”이라는 불확실성 속에 정지시키는 것입니다. 의식은 자신을 투영하는 행위를 통해 자신의 사실성의 우연성을 제거하고 '자체 기반'에 존재하려고 노력합니다. 따라서 사람은 세상, 사물 등에서 자신의 존재 방식을 발명합니다. 따라서 자유는 우연성(“이유 없는 존재”로 표현됨)에 반대됩니다. 그것은 자율성(독선)으로 정의되며, 자신에게 주어진 것, 즉 자신에게 주어진 것에서 자신을 결정하려는 사람의 노력입니다. 자신의 해석의 공간에서 끊임없이 그것을 갱신하고, 그것과 특정한 관계를 맺고, 자신의 선택에 따라 그것에 특정한 의미를 부여합니다. 이를 통해 사르트르는 개인을 그의 경험과 모든 행동의 모든 의미의 저자로 취급할 수 있습니다. 자의식을 갖고 있는 사르트르의 남자는 자유롭고 건전하며 세상과 그 안에 있는 자신에 대해 전적으로 책임을 집니다. "기초"의 세계에서의 출현 또는 주어진 것과 사람의 관계의 출현으로서의 "존재의 압축 해제"는 Sartre가 존재 론적 자유 행위, 사람의 선택, 의식의 분출이라고 부르는 것입니다. 우주, 존재와 함께 일어나는 '절대적 사건'. 사람은 자기인과성을 하나의 가치로 삼아 자신을 디자인합니다. 사르트르에 따르면 이 "잃어버린" 의식은 현상으로서의 세계 개념에 내재되어 있는 세 번째 이상적인 영역입니다. 오직 존재 자체의 의식에 의한 발견과 공개를 통해서만 이 무화, 투사, 의미화, 총체화하는 의식의 중재(통일 속에 주어진 기획의 종합), “존재 자체가 있다”, 세계, 개성과 가치가 탄생한다고 Sartre는 믿습니다. 의식이 그 자체라는 사실 때문에만 가능한 존재에 대한 인간의 자기 결정의 순간은 사르트르에게 존재의 자연적, 인과적 사슬의 한계점, 즉 "균열"의 출현으로 밝혀졌습니다. 그 안에 "구멍"이 있고 우주에 도덕성(자유롭고 반사실적인 질서)을 확립할 가능성이 있습니다. “존재와 무”는 의식과 주어진 것, 자유와 사실성의 불가분한 종합으로서의 상황을 탐구합니다. 살아있는 다사다난함과 위험한(보장되지 않은) 개방성의 관점에서 정의된 사르트르의 존재론에 있는 것은 프로젝트에 의해 존재하는 것(“아직 존재하지 않음”)이 실제로 표현되는 사건인 “개인의 모험”으로 해석됩니다. 존재는 인간이 감히 하는 일이며, 인간은 그것에 의해 타협됩니다. 그들 사이에는 공모 관계가 있습니다. 사르트르의 의식에 대한 동의어인 모든 사람의 자유는 존재, 세계, 역사, "근거 없는", 세상의 모든 연결과 관계의 공개 기반의 기초(내부 구조)로 선언됩니다.

인간 존재의 진정성은 개인이 자신의 정당화 불가능성, 무조건적인 자유, 저자권 및 개인적 책임에 대한 이해와 수용을 전제로 합니다. 성격의 보편적 구조를 "기본 프로젝트", 즉 신이 되고자 하는 달성할 수 없는 욕망(동시에 자신의 존재 자체의 기초가 되는 전체 존재, 의식)으로 식별한 사르트르는 다음 방법을 개발합니다. 실존정신분석. 개인의 "초기 선택"(이 "기본 프로젝트"의 특정 개인 및 고유 사양)을 개인의 상태, 경험 및 행동의 기초로, 생산 구조, 단일 논리적 의미로 식별할 수 있어야 합니다. 다양한 경험적 상황, 프로젝트 및 행동에서 개인이 (변하기는 하지만) 꾸준히 재현하는 단일 주제입니다. Sartre에 따르면 "현실을 구성하는 의미 전체의 기초"가 되어야 하는 것은 사람의 초기 선택입니다.

'존재와 무'에서는 타자의 문제도 탐구되며, 의식 간의 관계와 의식과 존재 자체의 관계 사이의 근본적인 차이가 드러납니다. 후설과 하이데거의 발전을 비판적으로 고려하면서 타자를 나 자신의 개성의 조건이자 중재자로 보는 헤겔의 생각에서 영감을 받은 사르트르는 지식의 차원과 선험적인 존재론적 설명에서 대화를 옮기려고 노력합니다. 그의 의견으로는 타자는 추상적인 것으로 남아 있습니다. 즉 타자를 실제(구체적, 단일) 존재로 묘사하는 분야에 대한 것입니다. 이는 내 자아의 구체적인 조건이자 중재자입니다. 자신의 철학을 무조건적인 자기 증거 요구에 종속시킨 사르트르는 데카르트적 코기토의 수정을 기반으로 이 프로젝트를 실행하려고 시도합니다. 그는 내 즉각적이고 일상적인 삶의 경험에서 타자의 존재에 대한 '사실적 필요성' 수준에서 타자에 대한 현상학적 설명을 제공합니다. '나-타자'의 연결구조가 '타인에게 보여지기 위한 것'임을 발견한 사르트르는 '바라보기'의 현상학을 발전시키면서 '객관성'과 '자유로운 자아' 관계의 긴장된 역동성을 드러낸다. 참가자들 사이. (나와 같은) 타자는 자유, 초월(따라서 예측 불가능성의 영역)이기 때문에 “나는 이 세상에서 위험에 처해 있습니다.” 사르트르에 따르면 '나-다른' 관계는 두 자유의 충돌이며, '의식의 복수성 스캔들'은 온톨로지의 틀 안에서 제거될 수 없다. 드라마와 동시에 의식 사이의 관계에서 실존적 통일의 가능성은 사르트르에 의해 상호 인식 문제와 연관되어 있습니다(“나는 받아들이고 다른 사람들이 내가 인식하는 존재를 나에게 주기를 원합니다”).

사르트르가 죽은 후 그의 미완성 철학 작품 "도덕에 관한 노트"(1983), "진실과 존재"(1989)가 출판되었습니다. 현대 철학적 사고의 공간에서 인간의 자유와 그의 철학과 관련된 도덕적 파토스를 재정의하고 구체화하려는 사르트르의 노력은 그의 작업이 20세기 중반 유럽의 정신적 분위기에 미치는 강력한 영향을 결정했으며 뜨거운 관심과 큰 논쟁을 불러일으켰습니다. 20세기의 다양한 형태의 결정론적 환원주의에 대한 논쟁이다. 사르트르는 인간의 특수성에 대한 아이디어와 그를 고려하는 철학적 방식을 옹호하고 발전시켰으며, 소위 인문학의 분석적 결정론과 비교하여 인간 행동과 역사의 합리성 유형, 존재를 포함하는 다른 유형을 개발했습니다. "구체적"이며 디자인과 자기 인식 개인의 실천을 기초로 삼습니다. 사르트르의 사회 철학과 역사 개념은 프랑스와 그 외 지역의 사회 문제에 대한 관심의 중요한 전환에 기여했습니다. 최근 몇 년 동안 사르트르의 윤리적, 사회정치적 견해와 전기적 방법이 점점 더 많은 주목을 받고 있습니다.

"실존주의는 일관된 무신론에서 모든 결론을 도출하려는 시도에 지나지 않습니다. 사람을 절망에 빠뜨리려는 시도는 전혀 없습니다. 그러나 기독교인처럼 절망을 모두 불신이라고 부른다면, 그것은 원초적인 절망입니다. 실존주의는 신이 존재하지 않는다는 것을 증명하는 데에 시간을 낭비하는 무신론이 아니라, 신이 존재하더라도 아무것도 변하지 않을 것이라고 주장하는 것이 우리의 관점이다. 즉, 우리는 신의 존재를 믿는다는 뜻이며, 요점은 단순히 신이 존재하는지 여부가 아니라, 인간은 자신을 발견하고 신의 존재에 대한 신뢰할 만한 증거조차도 자신을 자신으로부터 구원할 수 없다는 것을 확신해야 합니다. 이런 의미에서 실존주의는 낙천주의, 행동의 교리입니다. 그리고 단지 부정직함으로 인해 그리스도인들은 자신의 절망을 우리의 절망과 혼동함으로써 우리를 절망적이라고 부를 수 있습니다."
"실존주의는 휴머니즘이다".

"존재는 본질보다 우선합니다. 인간은 태어날 때 아무것도 아니며 평생 동안 그는 과거 약속의 합에 지나지 않습니다. 자신의 의지를 벗어난 어떤 것을 믿는 것은 "나쁜 믿음"의 죄를 짓는 것입니다. 실존주의의 절망과 고뇌 인간은 자유를 선고받았음을 인정하는 것입니다. 신은 존재하지 않으므로 인간은 자신의 잘못된 의지와 도덕적 통찰력에 의존해야 합니다. 인간은 선택을 피할 수 없습니다."

철학 논문을 마친 후, 사르트르베를린의 프랑스 연구소에서 훈련을 받았으며 프랑스의 여러 lyceum에서 철학을 가르쳤습니다. 1938년에 그는 주요 소설을 썼다. "메스꺼움", 그는 무신론적 입장에서 복음의 깊은 사상을 드러냈습니다. 1944년부터 사르트르는 전적으로 문학에 전념했습니다.

같은 생각을 가진 사람인 Maurice Merleau-Ponty와 그의 인생 파트너와 함께 시몬 드 보부아르그는 프랑스에서 인기 있는 잡지를 창간했습니다. "뉴타임스"(Les Temps modernes)는 실존주의 철학의 주요 메신저입니다. 1953년 사르트르는 세계평화의회 회원으로 선출됐다. 작가의 아파트는 두 번 폭파되었고, 그의 잡지 편집실은 민족주의 무장세력에 의해 다섯 번이나 점거되었습니다.

1964년 사르트르는 자서전적인 이야기를 출판했다. "단어"그리고 수상했다 노벨문학상"우리 시대에 큰 영향을 미친 자유의 정신과 진리 탐구가 스며든 풍부한 아이디어의 창의성을 위해." 작가는 어떤 사회 기관에도 속하지 않고 자신의 독립성에 의문을 제기할 의사가 없다고 선언하면서 상을 받기를 거부했습니다. 같은 해에 그는 문학을 세상의 효과적인 변화를 위한 대리자로 묘사하면서 문학 활동 포기를 선언했습니다.

1967년 국제전범재판소는 스톡홀름과 로스킬레에서 두 차례 회의를 열었는데, 그곳에서 사르트르는 대량 학살에 관해 선동적인 연설을 했습니다. 1968년에 철학자는 프랑스 학생 혁명의 직접적인 참여자이자 일종의 상징이 되었습니다. 시위 중 그는 구금되어 사회에 분노를 불러일으켰습니다. 이 사건을 알게 되었을 때 샤를 드골, 그는 작가에게 석방을 명령하며 다음과 같이 말했습니다. "프랑스는 볼테르를 감옥에 가두지 않는다".

"저녁"위대한 프랑스 철학자의 유명한 인용문과 현명한 생각을 선별하여 여러분의 관심을 끌었습니다.

"진정한 자유는 절망의 저편에서 시작된다."

"사람은 자신이 가지고 있는 것의 총합이 아니라, 아직 가지고 있지 않지만 가질 수 있는 것의 파생물입니다."

“사랑받는다는 것은 자신이 존재할 권리가 있다고 느끼는 것입니다.”

“할 수 있다”고 말하면 긍정적인 결과가 나오고, “할 수 없다”고 말하면 아무 결과도 나오지 않는다”고 말했다.

“당신이 예방하려고 노력하지 않은 것에 대한 책임은 항상 당신에게 있습니다.”

“다른 사람의 고통을 공감하려면 사람이면 충분하지만, 다른 사람의 기쁨을 공감하려면 천사가 되어야 한다…”

“똑똑한 사람은 악하지 않다; 분노는 편협함을 전제로 한다.”

"사랑은 소유와 아무 관련이 없습니다. 사랑의 최고의 표현은 자유를 제공하는 것입니다."

"불합리한 것은 하나님 없는 죄이다."

"똑같은 멍청한 짓을 두 번 해서는 안 돼. 결국 선택의 여지는 많아."

"아버지와 자녀 사이의 투쟁에서 유아와 노인은 종종 함께 행동합니다. 어떤 사람은 예언하고 다른 사람은 예언을 해석합니다. 자연이 말하고, 논평을 경험합니다. 중간 세대는 입을 다물 수 있습니다."

“사람과 동물의 차이는 사람이 자살할 수 있다는 점이다.”

"죽는 것이 전부는 아니다. 제때에 죽는 것이 중요하다."

“여자, 친구, 도시는 단번에 버려지지 않습니다.”

"인간은 자유를 누릴 운명이다."

"하루에 16시간만 일한다고는 성인이 될 수 없습니다."

“책 자체는 쉽게 불 속에 던질 수 있지만 우리 삶에서 한 페이지도 찢을 수는 없습니다.”

“사람의 영혼에는 신만큼 큰 구멍이 있고 모든 사람이 최선을 다해 그 구멍을 채웁니다.”

"우리는 결정에 있어서만 중요합니다."

"노를 저지 않는 사람만이 배를 흔들 시간이 있습니다."

“승리를 세세하게 나누면 패배와 구별할 수 없다.”

"과거만큼 자주 바뀌는 것은 없습니다."

“외롭다면, 혼자라면 나쁜 친구와 함께 있는 것입니다.”

“세상은 문학이 없어도 괜찮을 것이고, 사람이 없어도 세상은 더 좋아질 것입니다.”

"다른 사람들은 지옥이다."

장 폴 사르트르와 시몬 드 보부아르와의 인터뷰(1967)

장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 실존주의의 가장 대표적인 인물이다.

“존재와 무”는 철학자의 가장 논란이 많은 작품 중 하나입니다.

젊은 지식인을 위한 성경.

다음 중 하나사르트르의 전체 철학의 중심 개념은 자유의 개념인데, 그는 자유를 단번에 영원히 주어지는 절대적인 것으로 제시했습니다(“인간은 자유로워야 한다”). 그것은 인간의 본질보다 우선합니다..

Jean-Paul Sartre는 파리에서 태어나 가족 중 유일한 자녀였습니다. Jean-Paul이 겨우 15개월이 되었을 때 그의 아버지가 돌아가셨습니다. 가족은 Meudon의 부모 집으로 이사했습니다.

Sartre는 La Rochelle의 lyceum에서 교육을 받았고, 파리의 Ecole Normale Supérieure에서 철학 논문을 받고 졸업했으며, 베를린의 프랑스 연구소에서 훈련을 받았습니다(1934).

Jean-Paul Sartre의 문학 활동은 Sartre의 최고의 작품으로 간주되는 소설 Nausea에서 시작되었으며, 그는 복음의 깊은 사상에 도달했지만 무신론적 입장에서 나왔습니다.

사르트르가 1940년에 쓴 『감정론에 관한 에세이』는 심리학과 심리치료 분야의 실존주의 운동에 관한 가장 중요한 심리학 저작 중 하나로 지난 50년 동안 엄청난 인기를 얻었습니다. 그러나 대부분의 심리학자들은 사르트르를 읽지 않았습니다. 그 자신도 이것에 대해 부분적으로 책임이 있습니다. 그의 작품은 이해 가능하다고 할 수 없습니다.

획기적인 해인 1929년의 전날, 장 폴 사르트르(Jean Paul Sartre)의 회의가 열렸습니다.와 함께시몬 드 보부아르, 그녀는 다른 지식인들과는 달랐습니다. 시몬은 21세, 24세였습니다. Sartre는 그녀를 직접 알아 차렸지만 어떤 이유에서인지 먼저 친구를 그녀에게 보냈습니다. 회사 전체가 기말 고사 준비를 시작했을 때 Sartre는 자신에게 가장 적합한 인생 파트너를 만났다는 것을 깨달았고 "남성의 지능과 여성의 감성의 결합"에 놀랐습니다. 그리고 그녀는 나중에 다음과 같이 썼습니다. "사르트르는 내 15년 동안의 꿈과 정확히 일치했습니다. 그는 나의 짝이었고, 그에게서 내 모든 취향과 열정을 찾았습니다..."

Simone은 "내 짝을 만난 것 같았고" "그가 자신의 삶에 영원히 남을 것이라는 것을 알고 있었다"고 인정했습니다. 이제부터 Sartre가 1등을 하고 Simone이 2등을 하는 시험을 성공적으로 통과한 후(시험 위원회 위원장은 Sartre가 독특한 지적 능력을 가지고 있지만 Simone은 타고난 철학자라고 설명했습니다) 그녀는 그와 함께 시작했습니다. 인본주의적 실존주의라는 본래의 철학적 교리를 따라 현대 사회의 미적, 사회적 가치를 전복시키는 것입니다. 그들은 20세기의 사회적 재앙을 의미나 신이 설 자리가 없는 “부조리의 세계”로 여겼습니다. 이 존재의 유일한 현실은 자신의 세계를 콘텐츠로 채워야 하는 인간입니다. 그리고 그 사람 안에는, 미리 결정된 것도, 규정된 것도 아무것도 없습니다. 왜냐하면 사르트르와 마찬가지로드 보부아르는 “존재가 본질에 앞선다”고 말했다. 그리고 사람의 본질은 그의 행동으로 구성되며, 그의 선택의 결과이거나 오히려 그의 평생 동안 여러 가지 선택입니다. 철학자들은 행동의 동기를 자유에 대한 의지와 열망이라고 불렀으며 이러한 동기는 사회법과 "모든 종류의 편견"보다 강력합니다.

군복을 입은 장 폴 사르트르. 1930년대 중반~1940년대

학업을 마친 사르트르는 1년 반 동안 군대에 징집되었습니다. 그러나 시몬느는 파리에 남아서 계속 공부했습니다. 군대가 끝난 후 그는 르아브르에서 교수직을 받았고 여학생들로부터 특별한 관심을 받기 시작했습니다. 위대한 독창적이고 숙련된 수사학자이자 광범위한 지식을 가진 사람인 그는 그들에게 생각의 통치자였습니다. 그러나 Simone은 일반적으로 믿어지고 자신이 쓴 것처럼 자신의 취미에 당황하지 않았습니다. 그들의 노조는 일반적인 노조와는 달리 일반적으로 특별했습니다. 젊은이들은 그들의 관계를 모건적 결혼이라고 부르며 두 가지 모습으로 이 상태에 있다고 말했습니다. 때로는 그들은 가난하고 행복한 부르주아지 역할을 하고 때로는 자신을 상상했습니다.미국의 억만장자들은 부자들의 매너를 모방하고 패러디하며 그에 따라 행동했습니다. Sartre는 Simone이 이러한 공동 변형 외에도 스스로 "두 개로 분할"하여 Castor (Beaver, 그녀는 학생 시절 친구로부터이 별명을 받았습니다) 또는 변덕스러운 마드모아젤 드 보부아르. 그리고 갑자기 현실이 그에게 지루해졌을 때, 두 사람 모두 사르트르가 영원한 고통을 받는 코끼리 물범의 영혼에 잠시 사로잡혔다는 사실로 이것을 설명했고, 그 후 철학자는 코끼리 불안을 모방하면서 가능한 모든 방법으로 얼굴을 찡 그리기 시작했습니다.

그들에게는 자녀도, 공동 생활도, 의무도 없었으며 이것이 급진적인 자유를 느낄 수 있는 유일한 방법임을 스스로 증명하려고 노력했습니다. 젊었을 때 그들은 온갖 종류의 게임과 기이함을 즐겼습니다. Simone은 이렇게 회상했습니다. “그때 우리는 한가하게 살았습니다. 그녀는 장난, 패러디, 상호 칭찬의 목적이 다음과 같다고 말했습니다. “그들은 진지함의 정신으로부터 우리를 보호했습니다. 우리는 진지함을 니체처럼 단호하게 인식하기를 거부했습니다. 같은 이유로 소설은 세상에서 억압적인 중력을 빼앗는 데 도움이 되었습니다. , 환상의 영역으로 옮겨가는 중..."

Simone의 기억으로 판단하면 그녀는 옆에 누가 있는지 알면서 정말 미친 듯이 사랑에 빠졌고 무한히 행복했습니다. 그녀는 가능한 모든 방법으로 그녀가 선택한 사람의 비범 한 성격을 알아 차렸고, 그의 강인하고 독창적 인 관심이 "살아있는 것들"의 모든 풍부함을 포착했으며 나중에 일부에서만 영감을 받았던 것과 동일한 소심함으로 그녀에게 영감을 주었다고 말했습니다. 장미 꽃잎의 음모에서 복잡한 점을 본 미친 사람들. 그리고 당신 옆에 생각만으로도 당신을 매료시키는 사람이 있는데 어떻게 기뻐하지 않을 수 있습니까? “이성의 역설은 필요성의 창조자인 인간이 자기 자신이 아닌 다른 사람의 미래를 예측할 수 있는 점쟁이처럼 존재 수준까지 올라갈 수 없다는 것입니다. 그렇기 때문에 자연의 피조물로서 인간 존재의 근간에는 슬픔과 권태가 있다고 봅니다.” 사르트르는 1920년대 후반 파리 신문에 이렇게 썼다.

일반적으로 이 기간의 사르트르의 "부정의 미학"은 시몬의 생각과 매우 일치하는 것으로 판명되었으며 그녀의 사회적 초상화는 그녀에게 다음과 같이 보였습니다. “그는 혁명가보다 훨씬 더 무정부주의자였으며 사회를 고려했습니다. 그것은 증오할 가치가 있는 존재이고 그가 그를 미워한다는 사실에 매우 만족했기 때문에 그가 "부정의 미학"이라고 불렀던 것은 바보와 악당의 존재와 잘 일치하고 심지어 그것을 필요로 했습니다. 부수고 짓밟는다면 문학은 가치가 거의 없을 것입니다.”
1964년 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 “우리 시대에 엄청난 영향을 미친 자유의 정신과 진리 탐구가 깃들어 있는 풍부한 사상과 창의적인 작품”으로 노벨 문학상을 수상했습니다. 사르트르는 어떤 사회 기관에도 속하지 않고 자신의 독립성에 의문을 제기할 의사가 없다고 선언하면서 이 상을 받기를 거부했습니다.

다양한 작품에서 나온 장 폴 사르트르의 가장 유명한 인용문과 명언:

그것은 나에게 보인다그렇다면 우리 각자는 고요한 현재 뒤에는 자신의 절망, 자신감을 따르는 그림자가 있습니다.

우리는 가치를 창조합니다. 선험적인 삶은 의미가 없습니다. 그것에 대한 의미를 만드는 것은 우리입니다.

책 자체를 불 속에 쉽게 던질 수는 있지만 우리 삶에서 한 페이지도 찢을 수는 없습니다.

실제자유는 절망의 반대편에서 시작됩니다.

그러나 사람이 책임이 있다고 말할 때 이것이 그가 자신의 개성에만 책임이 있다는 의미는 아닙니다. 그는 모든 사람에 대한 책임이 있습니다.

정원사는 할 수 있다무엇이 당근에게 좋은지는 결정할 수 있지만, 무엇이 좋은지는 누구도 다른 사람에게 결정할 수 없습니다.

“나는 할 수 있다”라고 말하면 긍정적인 결과가 나오고, “나는 할 수 없다”라고 말하면 아무런 결과도 나오지 않습니다.

실존주의란 인간의 삶을 가능하게 하고, 그에 더해 모든 진리와 모든 것을 주장하는 교리를 의미합니다.어떤 행동은 어떤 환경과 인간의 주관성을 전제로 합니다.

모든 현재에는 자신의 미래가 있으며, 현재는 그것을 밝히고 함께 사라지며 과거-미래가 됩니다.

사람의 영혼에는 하나님 크기의 구멍이 있으며 모든 사람이 최선을 다해 그 구멍을 채웁니다.

사람은 우선 이끼도, 곰팡이도, 콜리플라워도 아닌 주관적으로 경험하는 프로젝트이다.

사람은 자신을 깨닫는 만큼만 존재합니다. 그러므로 그는 그의 행동의 총체에 지나지 않으며, 그 자신의 삶에 지나지 않습니다.

나는 언제나 선택할 수 있지만, 아무것도 선택하지 않더라도 여전히 선택한다는 것을 알아야 합니다.

나는 모든 인간 행동의 절반 정도가 실현 불가능한 것을 실현하는 것을 목표로 삼고 있다고 생각합니다. 우리의 가장 작은 실망의 대부분은 실현 불가능한 것이 미래에 우리에게 보인다는 사실로 설명되고, 얼마 후 이미 과거에 실현 가능해지면 우리가 그것을 실현하지 못했다고 느낀다는 사실로 설명된다고 생각합니다.

나는 나의 과거이고, 그렇지 않다면 나의 과거는 나나 다른 누구보다 오래 존재하지 않을 것입니다. 더 이상 현재와 연결되지 않습니다. 이것은 확실히 그것이 존재하지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니라 단지 그 존재가 발견되지 않을 것이라는 것을 의미합니다. 나는 이 세상에 내 과거가 존재하는 유일한 사람이다.

장 폴 샤를 에마르 사르트르(정말로. 장 폴 샤를 아이마르 사르트르 ) - 프랑스 철학자, 무신론적 실존주의 대표, 작가, 극작가, 수필가, 교사.

Jean Paul Aimard Sartre는 1905년 6월 21일 파리에서 해군 기술자인 Jean Baptiste Sartre와 그의 아내 Anne-Marie Schweitzer의 외동딸로 태어났습니다. 알베르트 슈바이처. 1906년 소년의 아버지가 열대열병으로 사망하자 장 폴의 어머니는 먼저 그를 그녀의 부모가 살고 있는 파리 근처의 뫼동으로 데려갔고, 그 후 1911년에 소년의 할아버지 샤를 슈바이처가 교수이자 독일 언어학자였던 파리로 데려갔습니다. 작가는 현대 언어 연구소를 설립했습니다. 지배적 인 성격과 칼빈주의 신념이 사르트르에게 눈에 띄는 영향을 미쳤던 슈바이처는 그의 손자를 재능있는 소년으로 여겼고 그를 학교에서 데리고 나온 후 가정 교사를 초대했습니다. 사르트르는 이 세월을 고독하게 보내며 책을 많이 읽고, 1917년에 재혼한 그의 어머니가 그를 프랑스 서부 라로셸로 데려가자 매우 걱정했다.

1920년 파리로 돌아온 사르트르는 리세 앙리 4세(Lycée Henry IV)에서 공부하고 파리의 정기 간행물에 출판을 시작했습니다. 1924년에 그는 Ecole Normale Superiore에 입학하여 철학을 공부하고 학원이나 대학에서 가르칠 수 있는 자격을 부여하는 졸업장을 받기 위해 최종 시험을 준비했습니다. 1928년에 그는 시험에 합격하지 못했지만 1년 후인 1929년에 사르트르는 1급 졸업장을 받았고, 시몬 드 보부아르도 시간이 지나면서 프랑스 문학에서 저명한 인물이자 사르트르의 절친한 친구이자 동맹자가 되었습니다. .

기상군에서 군 복무한 후 사르트르는 1931년부터 1936년까지 르아브르의 리세움에서 철학을 가르쳤고, 1933년부터 1934년까지 독일에서 인턴으로 일하면서 베를린에 있는 프랑스 연구소에서 일하면서 에드먼드 후설의 현상학을 연구했습니다. 사르트르에게 큰 영향을 준 마르틴 하이데거의 존재론. 1937년 프랑스로 돌아와 파리에서 가르치기 시작했다.

1930년대 말에 사르트르는 그의 첫 번째 주요 작품을 썼습니다. 현상의 본질과 의식의 작용에 관한 네 가지 철학적 작품. 아직 르아브르에서 교사로 재직하고 있는 동안 사르트르는 『메스꺼움』(Nausea)을 썼다. "라 노지")는 1938년에 출판된 그의 첫 번째이자 가장 성공적인 소설이다. 동시에 사르트르의 단편 소설 <벽>이 <뉴 프렌치 리뷰>(<누벨 레뷔 프랑세즈>)에 게재됐다. "르 뮈르"). 두 작품 모두 프랑스에서 올해의 책이 되었습니다.

『메스꺼움』은 18세기 인물의 전기를 집필하면서 존재의 부조리에 물들게 된 앙투안 로캉탱의 일기이다. 믿음을 얻지 못하고 주변 현실에 영향을 미칠 수 없는 Roquentin은 메스꺼움을 경험합니다. 마지막에 주인공은 자신의 존재를 의미 있게 만들고 싶다면 소설을 써야 한다는 결론에 도달한다. 글쓰기, 창의성은 당시 사르트르의 견해로는 적어도 어느 정도 의미가 있는 유일한 활동이었습니다.

제2차 세계대전이 시작되자 사르트르는 시력이 좋지 않아 징집에서 면제되어 다시 기상대에서 복무했습니다. 트리어 근처의 전쟁 포로 강제 수용소에 갇힌 그는 1941년 파리로 돌아와 계속해서 가르치고 저술했습니다. 이 기간 동안 정치는 소설 『메스꺼움』에서 부르주아적 일상에 대한 비판을 제외하고는 철학, 심리학, 문학에 관심을 두었던 1930년대보다 그의 삶에서 더 중요한 역할을 한다. 사르트르는 레지스탕스 운동의 군사 작전에는 참여하지 않았지만 레지스탕스 운동 홍보 협회를 설립하고 그곳에서 알베르 카뮈를 만나 그를 컴뱃 신문의 편집실에 소개했습니다. 이 당시 사르트르의 주요 작품은 연극 "The Flies"( "레 무슈", 1943 ), "잠긴 문 뒤에" ("하우스 클로", 1944) 및 방대한 철학적 작품 "존재와 무"( "L"Etre et le neant", 1943), 그 성공으로 작가는 1944년 당시 그가 가르치던 콩도르세 리시움을 떠날 수 있었습니다.

연극 "Flies"는 오레스테스의 그리스 신화를 실존주의에 대한 논의로 재작업한 것입니다. 즉, 세상에는 객관적인 도덕성이 없으며 따라서 사람들은 자유 선택과 "스스로 존재"할 모든 권리가 있다는 교리입니다. Orestes는 그의 어머니 Clytemnestra와 그의 아버지 Agamemnon의 살인자 인 그녀의 연인 Aegisthus를 살해 한 것에 대해 Zeus에게 회개를 거부합니다. "자유 선택", 즉 자신의 행동에 대한 책임의 결과로 Orestes는 자신의 도시를 Erinyes로부터 해방시킵니다. 독일 당국은 사르트르의 희곡이 본질적으로 자유를 향한 열정적인 외침임을 깨닫고 그 연극의 제작을 금지했습니다.

연극 Behind the Locked Door는 지하 세계의 세 인물 간의 대화입니다. 이 대화의 의미는 실존주의의 언어에서 존재가 본질보다 우선하고 사람의 성격이 특정 행동의 수행을 통해 형성된다는 사실로 귀결됩니다. 영웅적인 사람은 결정적인 순간에 본질적으로 겁쟁이로 판명될 것입니다. , '실존적인' 순간 그는 비겁해진다. 사르트르는 대부분의 사람들이 다른 사람들이 인식하는 것처럼 자신을 인식한다고 믿었습니다. 극중 등장인물 중 한 사람은 이렇게 말했습니다. “타인은 지옥이다.”

젊은 프랑스 지식인들의 성경이 된 사르트르의 주요 철학 저서 '존재와 무'에서 사르트르는 단순히 의식, 즉 '순수 의식'이 없기 때문에 의식 자체가 없다는 생각을 갖고 있다. 외부 세계, 우리 주변의 사물에 대한 인식만 있을 뿐입니다. 사람들은 자신의 행동에 대해서만 자신의 책임을 집니다. 모든 행동에는 사람들이 인식하는지 여부에 관계없이 특정 가치가 있기 때문입니다.

제2차 세계대전이 끝날 무렵, 사르트르는 센 강 좌안에 있는 생 제르맹 데 프레 광장 근처의 카페 다 플뢰르에 모인 실존주의자들 중 인정받는 지도자가 되었습니다. 이 카페는 프랑스인들의 순례지가 되었습니다. 그리고 외국인 관광객들. 실존주의의 인기는 이 철학이 인간의 자유를 매우 중요하게 여기고 저항 운동과 관련이 있다는 사실로 설명되었습니다. 전쟁 중 프랑스 사회의 다양한 부문의 협력, 공동의 적에 대한 반대는 행동 철학인 실존주의가 지식인들을 단결시키고 새롭고 혁명적인 프랑스 문화를 창조할 수 있다는 희망을 주었습니다.

그 후 10년 동안 사르트르는 특히 많은 성과를 거두었습니다. 리뷰와 비평 기사 외에도 그는 많은 사람들이 최고의 희곡으로 꼽는 Dirty Hands( "레 메인 세일즈", 1948) - 정치 활동에 필요한 고통스러운 타협과 미완성 4부작 "자유의 길"( "Les Chemins de la liberte", 1945-1949), 이는 다양한 사람들이 실존적 자유를 어떻게 이해하는지 보여줍니다. 일부 사람들은 자신의 행동에 대해 책임을 지는 반면 다른 사람들은 그렇지 않습니다. 같은 해에 Sartre는 Charles Baudelaire(1947)와 Jean Genet(1952)의 삶과 작품에 대한 연구를 썼습니다. 이는 실존주의를 전기 장르에 적용한 경험이자 책 "Being"의 존재론적 범주를 사용하여 성격을 분석하려는 시도입니다. 그리고 무”.

마르크스주의에 대한 사르트르의 열정은 1944년에 그가 월간 문학잡지 Modern Times를 창간하고 이끌었을 때 분명해졌습니다. "레 탕 모데르네스"), 마르크스주의의 관점에서 긴급한 사회, 문학적 문제가 조명되었습니다. 1950년대 초 문학, 연극, 윤리 문제 및 개인 의식에 대한 관심을 중단한 사르트르는 보다 개방적인 마르크스주의 선전과 긴급한 사회 문제 해결에 나섰습니다. 절제와 자유주의, 민주주의를 옹호하며 극단주의 이데올로기를 비판했던 카뮈와 1952년 결별한 사르트르는 폭력 사용을 거부하고 혁명을 피하려는 모든 시도는 인본주의에 대한 배신이라고 선언했다.

말로는" ( "레 모츠", 1964), 인생의 첫 10년에 대한 솔직한 자서전 소설인 사르트르는 할아버지의 정신적 가치를 '부르주아'라고 부르고, 미학적 기준에 부합하는 문학을 거부하며, 정치적, 문학적 '참여'의 필요성을 선언합니다. 이번의 주요 작업은 철학적 작업이었습니다. 『변증법적 이성 비판』 (“이성 변증법 비판”, 1960), 이는 마르크스주의와 실존주의를 조화시키려는 시도이다. 사르트르는 “개인의 자유”의 도움으로 마르크스주의를 편견에서 해방시키는 것이 가능하다고 믿었고, 마르크스주의 이론의 도움으로 실존주의를 개인 철학에서 사회 철학으로 전환하는 것이 가능하다고 믿었습니다.

사르트르가 상을 받았다 노벨문학상 1964년 "그의 창의성, 풍부한 아이디어, 자유 정신과 진리 추구로 가득 차 있어 우리 시대에 큰 영향을 미쳤습니다." 사르트르는 “공공 기관으로 전환되는 것을 원하지 않는다”는 점과 노벨상 수상자의 명성이 그의 급진적인 정치 활동에만 방해가 될 뿐이라는 점을 이유로 상을 거부했습니다.

생애 마지막 20년 동안 사르트르는 문학이나 철학보다 정치에 더 관심을 가졌습니다. 그는 종교 개혁가의 열정으로 사회주의의 '좋은 이름'을 회복하려고 노력했습니다.

사르트르는 공산당원이 아니었지만 1956년 헝가리에서 일어난 사건까지 친소련 정서를 유지했습니다. 그 후 몇 년 동안 작가는 많은 여행을 했고, 계급과 민족 억압에 적극적으로 반대했으며, 극좌파 집단의 권리를 옹호했습니다. 알제리 독립을 진심으로 지지한 그는 극중 프랑스의 식민 정책을 나치의 범죄에 비유했습니다. "알토나의 은둔자" ("Les Sequestres d"Altona", 1960). 베트남에 대한 미국의 군사 개입을 강력히 비난한 사르트르는 미국을 전쟁 범죄로 고발한 버트런드 러셀이 조직한 반전위원회의 의장이 되었습니다. 중국과 쿠바 혁명을 열렬히 지지하지만 나중에 이들 국가의 정책에 환멸을 느낀다. 사르트르는 1968년 파리 학생들의 시위를 환영했지만, 유럽 혁명에 대한 희망을 잃은 그 자신은 (그리고 다른 지식인들에게도 그렇게 하도록 촉구했습니다) "제3세계" 국가들의 혁명적 변화를 지지했습니다. 1970년대에 사르트르는 30여년 만에 처음으로 진행 중인 정치 과정의 외부 관찰자가 되면서 완전히 고립된 자신을 발견했습니다.

생애 말년에 사르트르는 녹내장으로 인해 거의 시력을 잃을 뻔했습니다. 그는 더 이상 글을 쓸 수 없었고 그 대신 수많은 인터뷰를 했으며, 친구들과 정치적 사건에 대해 논의하고, 음악을 들었고, 시몬 드 보부아르는 종종 그에게 큰 소리로 책을 읽어 주었습니다. 장 폴 에마르 사르트르(Jean Paul Aimard Sartre)는 1980년 4월 15일에 사망했습니다.

하이데거가 철학자라기보다 작가에 가깝다고 여겼던 사르트르와, 반대로 작가라기보다 철학자에 가깝다고 생각했던 나보코프의 중요성은 아직 충분히 이해되지 않았다. 많은 비평가들은 초기 사르트르의 개인주의적 도덕성이 1960년대 그의 활동적인 사회적 지위와 맞지 않는다고 생각한다. 동시에, 프랑스 구조주의 철학자 루이 알튀세르는 사르트르가 죽은 후 이렇게 말했습니다. “그는 우리의 장 자크 루소였습니다.” 르 몽드(Le Monde)에 실린 한 부고 기사에서는 “20세기 프랑스 지식인이나 노벨상 수상자 중 사르트르만큼 심오하고 지속적이고 포괄적인 영향을 미친 사람은 없었다”고 말했습니다.

사르트르의 철학

자유

사르트르의 전체 철학의 중심 개념 중 하나는 자유의 개념입니다. 사르트르에게 자유는 절대적인 것, 영원히 주어지는 것으로 제시되었습니다(“인간은 자유로워야 한다는 선고를 받았습니다”). 그것은 인간의 본질보다 우선합니다. Sartre는 자유를 무 활동으로 이어지는 정신의 자유가 아니라 누구도 사람에게서 빼앗을 수없는 선택의 자유로 이해합니다. 죄수는 자유롭게 결정을 내릴 수 있습니다-자신을 사임하거나 해방을 위해 싸울 것입니다. 다음에 일어날 일은 철학자의 능력을 넘어서는 상황에 달려 있습니다.

자유 의지의 개념은 개인이 자신에게 주어지는 것이 아니라 계획하고 자신을 "조립"하는 "프로젝트"이론에서 Sartre에 의해 개발되었습니다. 따라서 그는 자신과 자신의 행동에 대해 전적인 책임을 집니다. Sartre의 입장을 특성화하기 위해 "실존주의는 인본주의"라는 기사에서 Ponge의 인용문이 적합합니다. "인간은 인간의 미래입니다."

"존재"는 주관적으로 받아들여지는 끊임없이 살아있는 활동의 순간입니다. 이 개념은 안정된 물질이 아니라 지속적인 균형 상실을 의미합니다. 메스꺼움에서 사르트르는 세상에는 의미가 없고 '나'에게는 목적이 없음을 보여줍니다. 의식과 선택의 행위를 통해 자아는 세상에 의미와 가치를 부여합니다.

우리 주변의 세계에 의미를 부여하는 것은 인간의 활동입니다. 사물은 인간 개개인의 의미를 나타내는 기호이다. 이 외에는 단순히 주어진, 수동적이고 불활성인 상황일 뿐입니다. 그들에게 하나 또는 다른 개별 인간의 의미, 즉 의미를 부여하면 사람은 자신을 어떤 방식으로든 정의된 개성으로 형성합니다.

이질성

'소외'라는 개념은 자유라는 개념과 연관되어 있다. 사르트르는 현대 개인을 소외된 존재로 이해합니다. 그의 개성은 표준화됩니다(전문적인 미소를 짓고 정확하게 계산된 움직임을 지닌 웨이터가 표준화됨). 사람 위에 "서 있는" 것처럼 보이고 그 사람에게서 유래하지 않는 다양한 사회 기관에 종속됩니다(예: 소외된 현상을 나타내는 국가 - 업무의 공동 관리에 참여할 수 있는 개인의 능력의 소외) 따라서 가장 중요한 것이 부족합니다. 즉 자신의 역사를 만드는 능력입니다.

자신으로부터 소외된 사람은 물질적 대상에 문제가 있습니다. 그들은 강박적인 존재, 점성 있고 단단하고 움직이지 않는 존재로 그에게 압력을 가하여 "메스꺼움"(같은 이름의 작업에서 Antoine Roquentin의 메스꺼움)을 유발합니다. 대조적으로, 사르트르는 특별하고 즉각적이며 통합적인 인간 관계를 단언합니다.

논리학

변증법의 본질은 완전성으로의 종합적 통일(“총체화”)에 있는데, 왜냐하면 완전성 안에서만 변증법 법칙이 의미가 있기 때문입니다. 개인은 물질적 상황과 다른 사람들과의 관계를 "총체화"하고 자신의 역사를 창조하는 것과 마찬가지로 스스로 역사를 창조합니다. 객관적인 경제 및 사회 구조는 "프로젝트"의 내부 및 개별 요소에 대해 전체적으로 소외된 상부 구조로 작용합니다. 전체화의 요구 사항은 사람이 그의 모든 표현에서 완전히 드러나는 것을 전제로 합니다.

전체화는 개인이 역사가 자신에 의해 창조된다는 것을 깨닫기 때문에 인간 자유의 공간을 확장합니다.

Sartre는 변증법이 바로 개인에게서 나온다고 주장합니다. 왜냐하면 여기에서 인간 활동과 이 활동에 대한 지식이 직접적으로 일치한 결과로 근본적인 인식인 "투명성"과 "합리성"이 따르기 때문입니다(어떤 행동을 수행할 때 사람은 그가 왜 그런 짓을 하는지). 자연에는 이런 것이 없기 때문에 사르트르는 자연의 변증법을 부정하고 이에 반대하는 일련의 주장을 내놓았습니다.