마술과 종교가 주요 차이점입니다. 마술과 종교

마술과 종교는 모두 삶의 위기, 중요한 계획의 붕괴, 죽음과 부족의 신비에 대한 입문, 불행한 사랑 또는 만족스럽지 못한 증오 등 정서적 스트레스 상황에서 발생합니다. 마술과 종교는 모두 현실이 사람이 신앙, 의식, 초자연적 영역으로 전환하는 것 외에 다른 길을 찾는 것을 허용하지 않는 그러한 상황과 삶의 막 다른 골목에서 벗어나는 길을 나타냅니다. 종교에서 이 영역은 영혼과 영혼, 섭리, 가족의 초자연적 후원자, 가족의 비밀을 전하는 자들로 가득 차 있습니다. 마술에 있어서, 마법 주문의 마법의 힘에 대한 원시적인 믿음. 마술과 종교는 둘 다 신화적 전통에 직접적으로 기반을 두고 있으며, 자신의 계시에 대한 놀라운 기대의 분위기에 기초하고 있습니다. 기적의 힘. 마술과 종교는 둘 다 자신의 행동과 초심자의 행동을 구별하는 의식과 금기의 체계로 둘러싸여 있습니다. 그러나 마술과 종교의 차이점은 무엇입니까?

마술은 실용적인 창조의 과학입니다. 마술은 지식에 바탕을 두고 있지만 영적인 지식, 즉 초감각적인 지식에 바탕을 두고 있습니다. 초자연적 현상을 연구하기 위한 마법 실험은 그 자체가 본질적으로 과학적이므로 그 표현은 장르에 속합니다. 과학 문헌. 마술과 종교, 과학의 차이점과 유사점을 살펴보겠습니다.

마술과 종교의 차이점

가장 구체적이고 눈에 띄는 차이점부터 시작해 보겠습니다. 신성한 영역에서 마술은 행동을 수행하는 데 도움이 되는 일종의 실용적인 예술로 작용하며, 각 행동은 특정 목표를 달성하기 위한 수단입니다. 종교 - 그러한 행동의 시스템으로서 그 구현 자체가 특정 목표입니다. 이 차이점을 더 깊은 수준에서 추적해 보겠습니다. 실제 마술 예술에는 엄격한 제한 내에서 적용되는 특정 실행 기술이 있습니다. 주술 주문, 의식 및 공연자의 개인 능력이 지속적인 삼위 일체를 형성합니다. 종교는 그 측면과 목적이 매우 다양함에도 불구하고 그렇게 단순한 기술을 가지고 있지 않습니다. 그 통일성은 공식적인 행동 체계나 이데올로기적 내용의 보편성으로 환원될 수 없으며, 오히려 수행되는 기능과 신앙과 의례의 가치적 중요성에 있습니다. 마술에 내재된 신념은 실용적인 방향에 따라 매우 단순합니다. 마법과 의식을 통해 원하는 목표를 달성하는 것은 항상 사람의 힘에 대한 믿음입니다. 동시에 종교에서 우리는 영과 악마의 판테온, 토템의 유익한 힘, 영-씨족과 부족의 수호자, 조상의 영혼, 그림 등 초자연적 세계의 상당한 복잡성과 다양성을 대상으로 관찰합니다. 미래의 내세 - 이 모든 것과 훨씬 더 많은 것이 원시인에게 두 번째, 즉 초자연적 현실을 창조합니다. 종교적 신화는 더욱 복잡하고 다양하며 창의성이 더욱 풍부합니다. 대개 종교적 신화다양한 교리를 중심으로 집중되어 있으며 신과 반신의 행위에 대한 설명에서 우주론적이고 영웅적인 이야기로 내용을 전개합니다. 마법의 신화는 원칙적으로 원시인의 탁월한 업적에 대한 끝없이 반복되는 이야기의 형태로 나타납니다. B. Malinovsky “마법, 과학 및 종교” - [전자 자료 |

특정 목표를 달성하는 특별한 예술인 마술은 그 형태 중 하나로 일단 사람의 문화적 무기고에 들어간 다음 대대로 직접 전달됩니다. 처음부터 그것은 소수의 전문가가 마스터하는 예술이며 인류 역사상 최초의 직업은 마법사와 마법사의 직업입니다. 가장 원시적인 형태의 종교는 원시인의 보편적 원인으로 나타나며, 각 사람은 그 종교에 적극적이고 동등하게 참여합니다. 부족의 각 구성원은 통과 의례(입회식)를 거친 후 다른 구성원에게도 입문합니다. 부족의 각 구성원은 친척이 죽으면 애도하고 울며 장례에 참여하고 고인의 기억을 기리며, 때가 오면 같은 방식으로 애도하고 기억할 것입니다. 모든 사람은 자신의 영을 가지고 있으며, 죽은 후에는 모든 사람이 영이 됩니다. 종교의 틀 안에 존재하는 유일한 전문화, 즉 원시 영매술은 직업이 아니라 개인적인 재능의 표현입니다. 마술과 종교의 또 다른 차이점은 마술에서 흑백의 놀이이지만, 원시 단계의 종교는 선과 악, 선과 악의 반대에 별로 관심이 없습니다. 여기서도 마술의 실제적 성격이 중요하며 즉각적이고 측정 가능한 결과를 목표로 하는 반면, 원시 종교는 치명적이고 피할 수 없는 사건과 초자연적인 힘과 존재(주로 도덕적인 측면이기는 하지만)에 다루기 때문에 관련된 문제를 다루지 않습니다. 인간이 환경에 미치는 영향.

종교적 신앙은 전통에 대한 존중, 조화로운 세계관, 일상의 역경에 맞서 싸우는 개인적인 용기와 자신감, 죽음에 직면한 용기 등과 같이 안정성을 제공하고 가치가 중요한 모든 정신적 태도를 공식화하고 강화합니다. 제의와 의식을 통해 뒷받침되고 공식화되는 이 신앙은 엄청난 영향력을 발휘합니다. 중요한 의미가장 광범위하고 실질적으로 중요한 의미의 진리를 원시인에게 드러냅니다. 무엇인가요 문화적 기능마법의? 우리가 이미 말했듯이, 사람의 모든 본능적, 감정적 능력, 그의 모든 실제 행동은 그의 모든 지식이 잘못되고 제한된 이성력을 드러내며 교활함과 관찰이 도움이되지 않는 막 다른 상황으로 이어질 수 있습니다. 사람이 의존하는 힘 일상 생활, 그를 중요한 순간에 남겨 두었습니다. 인간의 본성은 자발적인 폭발로 반응하여 기본적인 행동 형태와 그 효과에 대한 잠재된 믿음을 방출합니다. 마술은 이러한 믿음을 바탕으로 지속적인 전통적 형태를 취하는 표준화된 의식으로 변형시킵니다. 따라서 마술은 특정 실용적이고 정신적 기술을 통해 형식화된 일련의 기성 의식 행위와 표준 신념을 사람에게 제공합니다. 따라서 가장 중요한 목표를 향한 길에있는 사람 앞에 발생하는 틈을 가로 지르는 다리가 세워지고 위험한 위기가 극복됩니다. 이를 통해 사람은 인생에서 가장 어려운 문제를 해결할 때 정신을 잃지 않을 수 있습니다. 분노의 공격, 증오의 발작, 절망과 두려움의 절망이 시작될 때 자제력과 인격의 온전함을 유지하십시오. 마술의 기능은 인간의 낙천주의를 의식화하고 절망에 대한 희망의 승리에 대한 믿음을 유지하는 것입니다. 마술에서 사람은 자신감, 시련에 대한 인내, 낙관주의가 망설임, 의심, 비관주의보다 우세하다는 확인을 찾습니다. 동일합니다.

J. 프레이저(J. Fraser)에 따르면, 마술과 종교 사이의 근본적인 반대는 역사 전반에 걸쳐 성직자들이 마술사들을 대했던 냉혹한 적대감을 설명합니다. 사제는 마법사의 오만한 오만함, 더 높은 권력에 대한 그의 오만함, 그들과 동등한 권력을 가지고 있다는 뻔뻔한 주장에 분노하지 않을 수 없었습니다. 신의 위엄에 대한 경외심과 겸손한 숭배를 앞에 두고 있는 어떤 신의 제사장에게도 그러한 주장은 한 신에게 속한 특권을 불경하고 모독적으로 찬탈하는 것으로 보였을 것입니다. 때때로 비열한 동기가 이러한 적대감을 악화시키는 데 기여했습니다. 사제는 자신이 하나님과 사람 사이의 유일한 참된 중보자이자 참된 중개자라고 선언했으며, 그의 감정과 이익은 종종 가시밭길과 미끄러운 길보다 행복에 이르는 더 확실하고 매끄러운 길을 설교한 라이벌의 이익과 상반되었습니다. 하느님의 자비를 얻으려는 것입니다.

그러나 이러한 적대감은 우리에게 아무리 친숙해 보일지라도 비교적 종교의 후기 단계에 나타나는 것 같습니다. 초기 단계에서는 마법사와 성직자의 기능이 결합되거나 분리되지 않는 경우가 많았습니다. 인간은 기도와 희생을 통해 신과 정령의 은총을 구하는 동시에 신이나 악마의 도움 없이 스스로 원하는 효과를 얻을 수 있는 부적과 주문에 의지했습니다. 요컨대, 사람은 종교적이고 마법적인 의식을 수행하고 한숨에기도와 주문을 외쳤으며, 후크 또는 사기꾼으로 원하는 것을 달성하면 행동의 이론적 불일치에주의를 기울이지 않았습니다. J. 프레이저 "황금가지"

보시다시피 마술과 종교에는 차이가 있습니다. 종교는 사람들의 적절한 필요를 충족시키고 대규모 예배를 드리는 데 중점을 둡니다. 마법은 본질적으로 조립 라인 생산이 될 수 없습니다. 마법 훈련에서는 고등 권력자에 대한 지속적인 개인지도가 필수입니다. 여기에는 과학의 실험적 연구와 직접적인 유사점이 있습니다.

예를 들어 고에너지를 사용하여 실험이 수행되는 폐쇄된 실험실에 낯선 사람이 들어가는 것을 누구도 허용하지 않습니다. 저온, 핵 연구. 이러한 실험은 안전 예방 조치를 완전히 준수하고 실험실에 승인되지 않은 사람이 없음을 보장하면서 예비 수학적 및 물리적 모델링을 거친 후 숙련된 과학자들에 의해서만 수행됩니다.

마술 종교 의식 의식

마술과 종교는 모두 위기와 같은 정서적 스트레스 상황에서 발생하고 기능합니다. 수명주기삶의 막다른 골목, 죽음과 부족 성사 입문, 불행한 사랑, 만족스럽지 못한 증오. 마술과 종교는 모두 초자연적 현상에 대한 의식과 믿음을 통해서만 경험적 해결이 불가능한 상황과 조건에서 벗어날 수 있는 길을 제공합니다. 이 종교 영역에는 유령과 영혼, 부족 비밀의 신화적인 수호자, 섭리의 원시 메신저에 대한 믿음이 포함됩니다. 마술에서-원초적인 힘과 힘에 대한 믿음. 마술과 종교는 모두 신화적 전통에 엄격하게 기초를 두고 있으며 둘 다 기적의 분위기, 즉 기적적인 힘이 끊임없이 나타나는 분위기 속에 존재합니다. 둘 다 세속적인 세계로부터 영향력을 행사할 수 있는 범위를 제한하는 금지와 규정으로 둘러싸여 있습니다.

그렇다면 마술과 종교를 구별하는 것은 무엇입니까? 출발점으로 우리는 가장 뚜렷하고 명확한 구별을 선택했습니다. 우리는 마술을 신성한 영역의 실용적인 예술로 정의했으며, 그 결과로 예상되는 목적을 달성하기 위한 수단일 뿐인 행동으로 구성되었습니다. 종교 - 일련의 자급 자족 행위로, 그 목적은 실행 자체에 의해 달성됩니다. 이제 우리는 이 차이점을 더 깊이 추적할 수 있습니다. 실용적인 마법 기술에는 주문, 의식, 연기자의 존재 등 제한적이고 좁게 정의된 기술이 있습니다. 이것이 바로 일종의 마법의 삼위일체인 단순한 삼위일체를 형성하는 것입니다. 종교는 그 복잡한 측면과 목표를 가지고 있기 때문에 그렇게 단순한 기술을 갖고 있지 않으며, 종교의 통일성은 그 행위의 형태나 내용의 통일성에서 찾을 수 있는 것이 아니라 오히려 그것이 수행하는 기능과 가치의 의미에서 찾을 수 있습니다. 그 신앙과 의식. 그리고 복잡하지 않은 실제 성격에 따라 마술에 대한 믿음은 매우 간단합니다. 그것은 언제나 사람의 능력에 대한 믿음에 있다

B. 말리노프스키

마술, 과학, 종교

특정 주문과 의식을 통해 특정 결과를 달성합니다. 종교에서는 우리가 전 세계신앙의 초자연적 대상: 영과 악마의 판테온, 토템의 자비로운 힘, 수호 영, 부족의 모든 아버지, 내세의 이미지는 원시인의 두 번째 초자연적 현실을 형성합니다. 종교의 신화도 더욱 다양하고 복잡하며 창의적입니다. 그것은 일반적으로 다양한 신앙 교리를 중심으로 하며 이를 우주 창조론, 문화적 영웅, 신 및 반신의 행위에 대한 이야기로 발전시킵니다. 마법의 신화는 그 모든 중요성에도 불구하고 주요 성취에 대한 변함없이 반복되는 재확인으로만 구성됩니다.

특별한 목적을 위해 고안된 특별한 예술인 마술은 어떤 형태로든 언젠가는 인간의 소유가 되며 엄격하게 정의된 선을 따라 대대로 전해져야 합니다. 그러므로 그것은 아주 먼 옛날부터 선택된 자들의 손에 남아 있으며, 인류의 최초의 직업은 마법사나 치료자의 직업입니다. 반대로, 원시적인 조건에서 종교는 모든 사람이 적극적이고 평등하게 참여하는 모든 사람의 문제입니다. 부족의 각 구성원은 입문식을 거쳐야 하며, 그 자신이 다른 사람의 입문식에 참여해야 하며, 각자는 애도하고, 애도하고, 무덤을 파고 기억하며, 때가 되면 각자도 애도하고 기억될 것입니다. 영은 모든 사람을 위해 존재하며, 모든 사람은 영이 됩니다. 유일한 전문 분야는 종교입니다. 초기 영매술은 직업이 아니라 개인의 은사입니다. 마술과 종교의 또 다른 차이점은 마법의 흑백 놀이입니다. 초기 단계의 종교는 선과 악, 유익한 세력과 해로운 세력에 대한 명백한 반대가 특징이 아닙니다. 이는 또한 구체적이고 쉽게 평가할 수 있는 결과를 추구하는 마술의 실천적 성격에 기인하는 반면, 초기 종교는 본질적으로 도덕적이지만 치명적이고 돌이킬 수 없는 사건을 다루며 인간보다 훨씬 더 강력한 힘과 존재와 접촉하기도 합니다. 인간사를 다시 하는 것은 그녀의 일이 아닙니다. 두려움이 우주의 신들을 창조했다는 격언은 인류학의 관점에서 볼 때 확실히 사실이 아닌 것 같습니다.

종교와 마술의 차이를 완전히 이해하고 선명한 그림마술, 종교, 과학의 삼중 별자리에 대해 각각의 문화적 기능을 간략하게 설명하겠습니다.

원시지식의 기능과 그 의미에 대해서는 이미 논의한 바 있으며, 실제로 이해하는 것은 어렵지 않다. 사람에게 자신의 환경을 소개함으로써 그 사람이 사용할 수 있게 함으로써 자연의 힘, 과학, 원시 지식은 그에게 엄청난 생물학적 이점을 제공하여 나머지 우주보다 높게 만듭니다. 우리는 위에 제시된 야만인의 신앙과 숭배를 검토하면서 종교의 기능과 중요성을 이해하게 되었습니다. 그곳에서 우리는 종교적 신앙이 전통에 대한 존중, 외부 세계와의 조화, 어려움에 맞서 싸우고 죽음에 직면할 때 용기와 자제력과 같은 모든 유용한 태도를 기반으로 하고 강화하며 발전시킨다는 것을 보여주었습니다. 숭배와 의식으로 구체화되고 그에 의해 뒷받침되는 이 신앙은 엄청난 생물학적 중요성을 가지며 원시 문화의 사람에게 더 넓고 실용적인 의미의 진실을 드러냅니다.

마술의 문화적 기능은 무엇입니까? 우리는 본능과 감정, 실제 활동이 사람을 막 다른 골목으로 이끌거나 심연으로 이끌 수 있다는 것을 보았습니다. 지식의 격차, 결정적인 순간에 관찰하고 반성하는 능력의 한계로 인해 그를 무력하게 만듭니다. 인체는 이에 반응하여 감정의 자발적인 폭발로 마법적 행동의 기초와 그 효과에 대한 기초적인 믿음이 탄생합니다. 마법은 이 신앙과 이 기초적인 의식을 통합하여 전통에 의해 신성화되는 표준 형태로 만듭니다. 따라서 마법은 원시인에게 기성 의식의 행동 및 신념 방법, 특정 영적 및 물질적 기술을 제공하며, 이는 중요한 순간에 위험한 틈을 건너는 다리 역할을 할 수 있습니다. 마술을 사용하면 사람은 자신의 중요한 업무를 자신있게 수행하고, 분노가 폭발하는 동안, 증오의 공격, 짝사랑, 절망과 불안의 순간에 정신의 안정성과 무결성을 유지할 수 있습니다. 마법의 기능은 인간의 낙천주의를 의식화하고, 두려움에 대한 희망의 승리에 대한 믿음을 강화하는 것입니다. 마술은 사람에게는 의심보다 자신감이 더 중요하고, 망설임보다 인내가 낫고, 비관주의보다 낙관주의가 더 낫다는 증거입니다.

먼 곳과 높은 곳, 발전된 문명의 높이에서 보면 훨씬 더 확실하게 보호받는 우리는 마법의 모든 저속함과 불일치를 쉽게 볼 수 있습니다. 그러나 그녀의 힘과 인도가 없었다면 초기 인간은 자신의 실제적인 일을 관리할 수 없었을 것입니다.

비. 말리노프스키

마술, 과학, 종교

그와 같은 어려움이 있었다면 문화 발전의 더 높은 단계로 나아갈 수 없었을 것입니다. 이것이 바로 원시 사회에서 마법이 그토록 보편적으로 배포되고 엄청난 힘을 지닌 이유입니다. 그렇기 때문에 우리는 마술이 모든 중요한 활동의 ​​변함없는 동반자라고 생각합니다. 나는 우리가 그녀에게서 오늘날 남아 있는 희망의 어리석은 모습을 보아야 한다고 생각합니다. 최고의 학교인간의 성격. 1

톤, 멜라네시아인, 1891; C. G. 셀리그먼, 영국의 멜라네시아™뉴기니, 1910; R. 썬왈드, 포르슉겐일체 포함f den Solominseln und비스마르크아키펠,2 vols., 1912; R.T.Thurawald, 다이 게마인데 데르 바-나로, 1921; B.말리노프스키, 마이투 원주민, 1915(in: Trans, of the R. Soc. of S. Australia, Vol. XXXIX); "발로마", in: 저널. R. An-throp. 학회, 1916; B. 말리노프스키, 서태평양의 아르고나우타이(Argonauts), 1922, 또한 참조: V. Malinowski, in: 프시케, III, 2; IV, 4; V, 3, 192.3-5.

1 참고문헌. 본문에 직접 또는 간접적으로 인용된 원시 종교, 마술 및 지식에 관한 가장 중요한 작품은 다음과 같습니다. E.B. Tylor, 원시문화, 4판, 2권, 1903; J.F. 맥레넌, 고대사 연구, 1886; W. 로버트슨 스미스, 셈족의 종교에 관한 강의, 1889; A.Lang, 만들기종교, 1889; A.Lang, 마술과 종교, 1901. 이 작품들은 시대에 뒤떨어진 자료와 일부 시대에 뒤떨어진 결론을 포함하고 있음에도 불구하고 생각할 거리가 있고 연구할 가치가 있습니다. 완전히 새롭고 가장 대표적인 현대적인 포인트 view는 Frazer의 고전 작품인 J.Frazer, 황금 가지 3판; 토템주의와 엑소가미, 4권, 1910; 민속구약 성서 3권, 1919년; 불멸에 대한 믿음과 예배죽음의, 3권, 1913-24. Frazer의 작품과 함께 Crowley의 두 가지 훌륭한 작품을 읽어야 합니다. E. Crawley, 미스틱 로즈, 1902; 생명의 나무, 1905. 도덕성에 관한 매우 중요한 두 작품을 참조하십시오: E. Westermarck, 기원과 데브도덕적 사상의 확장,2 vols., 1905; L.T. 호브하우스, 도덕진화, 2판, 1915. 다음: O.SVpp^,op, 원시 종교사람들, 1899; K.Th.Preuss, Der Ursprung der Religion und Kunst, 1904(in: "Globus" 연재)^ R.R.Marett, 종교의 문턱, 1909; H.Hubert, M.Mauss, Melanges d'histoire des Religions, 1909; A.van Gen-nep, 통과의례, 1909; J.해리슨, 테미스, 1910-12; 아이킹, 종교의 발전, 1910; W.슈미트, Der Ursprung der Got-tesidee, 1912; E. 뒤르켐, Les Formes Elementaires de la Vie relieuse, 1912; P. 에렌라이히, Die Allgemeine 신화, 1910; R. H. 로위, 프라이모방, 종교 1925년. 사실과 의견에 대한 백과사전적 개요는 Wundt의 방대한 책인 W. Wundt에서 찾을 수 있습니다. Volker심리학, 1904년 이후. 헤이스팅스 백과사전(Hastings Encyclopedia)은 또한 진지한 과학자에게 탁월하고 없어서는 안 될 책입니다. J. Hastings, 종교와 윤리 백과사전.원시 지식은 특히 Levy-Bruhl에 의해 논의됩니다: Levy-Bruhl, Les fonctions mentalees dans les societies inferieures, 1910. 참조: F.Boas, 원시인의 마음, 1910; R. 썬왈드, 심령-hologie des Primitive Menschen,안에: Handbuch der vergl. 심리.,에드. G. 카프카, 1922년; A.A.Goldenwasser, 초기 문명, 1923년; R. H. 로위, 원시사회, 1920; A. L. 크로버, 인류학, 1923년. 멜라네시아 원주민에 대한 자세한 내용은 R.H.Codling을 참조하세요.

원시 심리학의 신화

원시 심리학의 신화 제임스 프레이저 경에게 바치는 헌사

과거를 되돌릴 수 있는 능력이 있다면, 저는 여러분을 20년 전의 옛 슬라브 대학 도시로 데려가고 싶습니다. 즉, 폴란드의 고대 수도이자 동유럽에서 가장 오래된 대학이 있던 크라코프라는 도시를 의미합니다. . 그런 다음 나는 분명히 우울하지만 손에 꼭 움켜쥐고 대학의 중세 벽을 떠나는 학생을 보여줄 수 있습니다. 표지에 잘 알려진 금색 각인이 있는 녹색 책 세 권, 즉 우아한 흰색 이미지입니다. 황금가지의 상징 겨우살이..

나는 건강상의 이유로 물리학과 화학 공부를 포기하라는 말을 들었지만, 내가 가장 좋아하는 과외 활동은 계속하도록 허락받았고, 나는 처음으로 영어 명작을 원작으로 읽어 보기로 결심했습니다. 아마도 나에게 미래를 내다보고 현재의 순간을 예견할 수 있는 기회가 주어졌다면, 그렇게 대표적인 청중들과 함께 제임스 프레이저 경에게 헌정하는 연설을 할 수 있는 큰 영광을 얻게 될 것이라는 사실을 알았더라면 나의 정신적 고통은 완화되었을 것입니다. Golden Bough 자체의 언어로.

나는 이 위대한 작품을 읽기 시작하자마자 즉시 그 작품에 매료되었습니다. 그때 나는 제임스 프레이저 경(Sir James Frazer)이 제시한 것과 같은 인류학이 더 오래되고 정확한 과학적 자매들만큼 열정적인 헌신을 받을 가치가 있는 위대한 과학이라는 것을 깨달았고, 나는 프레이저의 인류학에 봉사하는 데 나 자신을 던졌습니다.

우리는 황금 가지의 연례 토템 축제를 축하하기 위해 여기에 모였습니다. 인류학적 통합의 유대를 되살리고 강화합니다. 우리의 인류학적 관심과 애정의 근원과 상징과 다시 연결됩니다. 나는 단지 당신 것입니다

위대한 작가와 그의 고전 작품에 대한 일반적인 존경심을 표현하는 겸손한 전령사: 황금가지, 토템주의와 이교학, 구약성서의 민속, 영혼의 임무, 불멸에 대한 믿음, 구약성서의 민속, 프시케의 임무, 불멸에 대한 믿음) 나는 원주민 부족의 진정한 마술사로서 이 책을 읽어야 합니다. 전체 목록그의 작품의 정신(그들의 "마나")이 우리를 방문할 수 있도록.

내 임무는 즐겁고 어떤 의미에서는 단순합니다. 왜냐하면 내가 말하는 모든 것에는 내가 항상 스승으로 여겼던 그분에 대한 암묵적인 찬사가 담겨 있기 때문입니다. 동시에, 이와 동일한 상황은 내 작업을 어렵게 만듭니다. 왜냐하면 그에게서 너무 많은 것을 받았기 때문에 동일한 금액을 반환할 수 없을 것 같기 때문입니다. 그러므로 지금이라도 내가 당신에게 말할 때 물러서서 다른 사람이 내 입술을 통해 말하도록 하는 것이 더 낫습니다. 그 사람은 제임스 프레이저 경에게 영감을 주고 삶의 동반자였으며 제임스 경은 우리를 위한 사람이었습니다. 이 사람은 다름 아닌 원시 사회의 현대 대표자, 현대 야만인이며, 프레이저가 쓴 모든 글에는 생각과 감정, 숨결이 스며들어 있습니다.

즉, 나는 내 이론을 여러분에게 소개하려고 하지 않고, 대신 멜라네시아 북서부에서 수행한 인류학적 현장 연구의 결과 중 일부를 제시할 것입니다. 더욱이 나는 제임스 경이 직접적으로 관심을 집중하지는 않았지만, 내가 보여주려고 노력하는 바와 같이 연구에서 그의 영향력이 그가 제시한 수많은 문제를 분석하는 것만큼 유익했던 주제에만 국한할 것입니다. 스스로 공부했습니다.

[위는 1925년 11월 리버풀 대학교에서 제임스 프레이저 경을 기리는 연설의 서문입니다.]

원시 심리학의 신화

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마법 이름 마법, 요술, 사랑의 주문, 밀교, 투시, 점성술, 예측 심령술의 세계 토템주의는 Frazer D. The Golden Bough: 마법과 종교에 대한 연구에 대한 아이디어와 관련된 원시 사회의 신념과 의식의 복합체입니다. 모스크바 매직시 교육부. 투시. 원시 그림 중국의 종교 바이킹 신화 원시 사회의 종교 - 추상 변호사에게 질문하십시오. 모든 유형의 법적 질문에 대한 무료 답변을 제공합니다. 따라서 "원시적"신념은 종교이지만 신화는 무엇이며 종교적 감정과 행동, 숭배와 마술에 대한 그들 사이의 분위기는 무엇입니까? 그러나 일반적으로 신화, 신화의 합은 먼 사람들의 세계관이었습니다. 고대 슬라브의 신화 마야 신앙 원시인의 그림 고대 이집트의 신화 이스라엘의 종교 - 종교와 신화 - 원시적 신념 슬라브 신앙

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동부 슬라브 종교 마법의 돈 Matyushova에 대한 신념. 세계종교의 역사. 원시인의 신념 원시적 신념. 승인자: Radchenko A. A. Belgorod 2004 계획. 1. 종교의 탄생. 2. 호주의 신화. 3. 토테미즘. 4. 마술. 5. 페티시즘. 신화는 마술적 신념과 관습의 기초가 허공에서 나온 것이 아니라는 점을 알 수 있으며, 원시 사회에서 전형적이고 가장 발전된 신화는 마술 신화입니다. 마술과 종교는 모두 신화적 전통에 직접적으로 기반을 두고 있으며, 종교와는 달리 가장 고대의 마법, 정령숭배, 토템주의 및 기타 원시적 신념의 초자연적 현상은 의인화되지 않습니다. 인간의 문화와 종교를 매혹시키세요. 고대 로마 신앙의 문화 신화 형태로서의 종교 심리학자의 최신 발견 : 사랑의 말 신화와 종교 원시 전쟁의 비밀 무료 다운로드 모든 것을 시도했지만 아무것도 도움이되지 않은 사람들을 위해! 종교의 원시 형태, 아름다움의 마법 - 초록 - 종교와 신화 - 원시 사회의 종교. 가부장제 시대의 원시적 신념. 종교 이전 시대. 원시 사회에서는 토템주의, 주술, 페티시즘, 신화, 애니미즘이 생겨났다. 금의 마술 2007년 12월 19일 마술과 종교에 대한 연구. 올라의 이미지. 종교와 원시 신앙, 종교적 세계관의 세속적 근원을 확인합니다. 종교는 물론이고 모든 신화도 종교에서 파생되기 때문에 더욱 그렇습니다. 토템주의는 원시 사회의 신념과 의식의 복합체, 세계에 대한 복잡한 비전과 인간의 영향 환경, 이는 마법으로 나타납니다. 신화와 역사 전반에 걸쳐 원시 질서를 넘어선 신화와 철학 원시 전쟁 고대 슬라브 마술에 대한 믿음 종교적 신념. 추정 기원 및 역사 - 인도의 주요 종교 VIP 마술 종교 이슬람교 인도 신앙

영적 문화- 인지적, 도덕적, 예술적, 법적 및 기타 문화를 포함한 다층적인 교육 그것은 규범, 규칙, 법률, 영적 가치, 의식, 의례, 상징, 신화, 언어, 지식, 관습 등 무형 요소의 집합입니다.

문화사나 철학사에 관한 대중 저작에서 문화사 또는 철학의 발전에 대해 논의하는 것은 드문 일이 아닙니다. 대중의 의식신화에서 로고스까지, 즉 순진하고 원시적 인 사고 형태로부터 의식의 점진적인 해방과 세계에 대한 질서 있고 객관적이며 합리적인 이해로의 전환을 통해. 신화는 신과 영웅의 활동, 세계 창조, 동물과 사람의 기원 등에 관한 고대, 성서 및 기타 고대 전설의 장르를 보유합니다. 이 모든 것은 알아두면 유용합니다. 일반 교육예술과 문학을 먹여살린 창의적 상상력의 표현이거나 여전히 장난스럽고 장식적인 목적으로 사용되지만 진지한 현대 생활에는 적합하지 않습니다.

물론, 젊은 세대가 자라나는 동화에서 신화적 모티프의 중요성은 항상 인식되어 왔습니다. 그러나 인간의 초기 형성 단계에서만 가능합니다. 어린이 및 민속 장난감(민속 또는 "현대")은 일반적으로 외모와 의미에 신화적 요소를 전달하여 사람을 "원시"로 되돌리거나 새로운 복잡한 세계와 상상의 유기적 연결을 만듭니다.

그러한 정의는 고대 사회에서도 지혜에 대한 사랑이 대중 의식에 대한 영향력을 더욱 확고히 하기 위해 신화와 분리되었다고 믿는 철학에 있어서는 매우 기분 좋은 일일 수 있습니다. 영적 문화의 역사는 항상 지적 엘리트의 일부만의 재산으로 남아 있는 철학적 의식에 대한 그러한 주장을 확인하지 않습니다. 사회 문화적 규제 시스템의 합리성의 발전은 완전히 현대적인 수준에서도 문화의 신화화 경향을 취소하지 않습니다.

일반적 특성신화는 그것이 수행된다는 사실에 있습니다. 어떤 요소로부터 받은 감각적 이미지의 우연성 외부 세계, 그리고 일반적인 아이디어.신화에서는 이상과 상상의 모든 것이 현실, 물질, 사물과 완전히 동일하며, 물질적인 모든 것은 마치 이상적인 것처럼 행동합니다.

신화의 중요한 기능.신화는 이 세상 세상에서의 인간의 배열과 함께 인간의 주요 필수 요구 사항을 규제하는 것과 관련이 있습니다. -또는 "저것"에 있지만 마치 이것처럼 본질을 보존합니다. 신화는 인간과 자연 및 환경의 접촉을 확증합니다. 신화는 의미의 세계를 현실화하여 활력을 부여하고 인간 활동의 공범자로 만듭니다. 신화 속 인물의 행동은 사람을 위해 우리 주변 세계를 해독하고 첫 번째 조상의 활동, 일부 사건, 지정 등을 통해 그 기원(신화의 원인)을 설명합니다.* 신화 속의 신과 영웅은 서로 복잡한 관계를 맺고, 이로 인해 신화의 오염(혼합)이 발생하고, 세계에 대한 포괄적인 설명을 제공하는 판테온과 순환이 등장하게 됩니다.

신화의 설명적 기능. 신화적 의식은 복잡하고 모순된 현실을 나름대로 정리하고 설명한다. 신화적 플롯은 위쪽-아래쪽, 왼쪽-오른쪽, 가까운-먼, 내부-외부, 큰-작은, 따뜻한-차가운, 건조-습한, 밝은-어두움 등 반대 의미의 반대를 바탕으로 구축되었습니다.

신화의 설명적 기능은 서론을 통해서도 수행된다. 문화영웅,사람들을 위해 처음으로 문화재를 얻거나 만들고, 그들에게 공예와 무역을 가르치고, 결혼 규칙, 사회 조직, 의식 및 휴일(프로메테우스, 헤파이스토스, 길가메시 등)을 소개하는 사람입니다.

신화는 실제 종교적 분위기와 일치하지 않습니다. 왜냐하면 종교는 초감각적 세계와 그에 따른 삶의 존재를 전제하기 때문입니다. 높은 믿음, 그 가치는 어느 정도이 세상적인 틀을 뛰어 넘습니다.

신화는 우리 주변의 세계에 대한 신화적인 관점뿐만 아니라 다음을 포함합니다. 마법자연 또는 자연에 실질적인 영향을 미치는 방법으로 사회적 환경또는 그의 신체 또는 마음의 평화- 세상적인 일과 관계에서 자신의 지위나 상태를 개선하거나 상대방에게 피해와 손해를 끼치려는 목적으로.

신화적 의식과 종교적 의식의 두 가지 형태는 서로 얽혀 있음에도 불구하고 상당히 독립적입니다. 고대와 오늘날 모두 신화는 종교적 신성화를 거치지 않고 존재할 수 있으며, 주로 설명 기능을 수행합니다. 신화적 의식은 고대의 확립된 이미지뿐만 아니라 새로운 주스도 먹습니다. 그것은 종종 새로운 현실 현상, 역사 과정 및 국가 운명에 대한 대중 의식의 한 형태로 작용합니다. 그리고 근대에 이르러 민족사는 고대 영웅과 왕의 업적을 과장하여 국가의 영광에 기여하는 일 등을 과장하는 경우가 많다.

신화는 민족적, 국가적, 계급적 정체성의 형성에 관여하며, 한 국가와 다른 국가의 대립을 동반할 수도 있습니다.

C. Jung이 도입한 "원형"이라는 용어는 신화적 이미지와 상징이 계속해서 나타나는 깊이로부터 집단적 잠재의식 속에서 디버깅된 이전의 문화적 경험을 광범위하게 지칭하는 것이 되었습니다.

역사 전반에 걸쳐 예술과 문학은 변함없이 신화로 전환되어 기존 신화 이미지를 예술적 목적으로 사용 및 재해석하고 모델을 기반으로 완전히 독창적인 환상적인 이미지를 만들어냈습니다.

" 등의 작품에서 청동 기병 Gogol의 "Pushkin, "Portrait" 및 "Nose", Swift의 "Gulliver's Travels", Saltykov-Shchedrin의 "The History of a City", Platonov의 "Chevengur", "The Magic Mountain" 또는 "The Story of Joseph and and" 그의 형제들(Thomas Mann), 마르케스(Marquez)의 "백년의 고독" 등 많은 작품에는 본질적으로 신화적이며 의식적인 예술적 장치로 작용하는 이미지가 포함되어 있습니다*.

신화화는 슈퍼맨, 슈퍼 스파이, 슈퍼 범죄자, 세계 악의 운반자 또는 그것으로부터의 구원자의 이미지를 만들어 대중 문화에서 널리 지원됩니다.

그러나 신화화는 비예술적인 문화 영역에서도 일어난다. 또한 종교와 이념이 사회 의식에 현실에 대한 잘못된 이해를 심어주는 경향을 강화한다면 종교와 이념 모두의 이차적 산물이 될 수도 있습니다. 이런 종류의 제안의 예는 고대나 중세 시대에만 발견되는 것이 아닙니다. 최신 정치적 투쟁그러한 예를 충분히 제공합니다.

동일한 줄거리가 신화, 종교, 이데올로기의 소재가 될 수 있지만, 각각의 영적 양식에서는 다른 모습으로 나타납니다. 가장 좋은 예는 많은 신화에서 인간과 자연의 합일의 이상적인 상태를 구현 한 황금 시대의 이미지이며, 기독교에서는 타락이 발생했지만 종말론 적 미래에 인간이 다시 돌아올 수있는 시간과 장소가되었습니다.

20세기의 가장 끈질긴 신화 중 하나. 자본주의는 가치 내용이없고 파괴 될 운명의 시스템으로 묘사되는 이데올로기 적 마르크스주의를 기반으로 만들어졌습니다. 신화 속의 '자본'은 일반 생산물의 재분배에 기초한 사회 정의의 이상과 대조되었습니다. 인간 활동의 목표인 자본 축적과 생산 및 관계의 신중함에 대한 불신이 대중의 의식 속에 조심스럽게 심어졌습니다. 축적의 기능은 전적으로 국가에 할당되었으며, 국가는 생산에 대한 일반적인 비인격적 계획과 통제를 수행했습니다. 공식적인 차원에서 국가 계획에 대한 물신주의는 대중의 "상품 물신주의"로 보완되었지만 이 용어의 마르크스적 의미는 아니지만 반대로 상품의 가치를 볼 수 없다는 것을 반영합니다. 화폐는 보편적 노동의 척도이다. 제품은 소비자의 재산으로 전락했고, 돈은 불가피하지만 일시적인 악으로 여겨졌습니다.

생산 관리 문화에는 신화화 방법을 의식적으로 기능적으로 사용하는 것도 있습니다. 소련의 공산주의 정권 하에서 공산주의의 위대한 건설 프로젝트의 창조, 처녀지 개발 또는 바이칼-아무르 간선 건설 중에 공식 신화화가 사용되었습니다. 매번 인건비와 자금의 비용은 경제적 측면에서 이러한 기업의 기능적 유용성과 직접적인 상관관계가 없었지만, "자연을 마스터하는 것"과 "더 나은 미래를 건설하는 것" 사이의 신화적인 연결은 대규모 활동을 지시했습니다.

물론 가장 자연스러운 것은 우주 산업의 신화화인데, 그 범위는 세계 체제의 종족이나 우주 정복이라는 초이념이 지배하는 거대 정치에 의해 장려된다. 그러한 경주의 불가피한 비용으로 인해 주요 강대국은 이 산업의 규모를 줄이고 자금을 삭감할 수밖에 없었습니다. 매우 합리적인 자본주의 경제에는 신화적인 요소가 없다고 생각하는 것은 실수일 것입니다. 신화화는 광고에 널리 사용됩니다. 그러나 대기업의 활동도 이러한 추세를 따릅니다. 일반적인 예는 자동차 산업인데, 예를 들어 미국에서는 다음과 밀접하게 연관되어 있습니다. 미국 시스템가치'와 '아메리칸 드림'을 추구하며 대규모 출시를 장려했습니다. 비싼 자동차, 삶의 범위의 구체화로서 소비자에게 부과됩니다. 하지만 일본차의 실용성이 높아지면서 대형차 수요가 급감하고 충돌사고가 발생했다. 대기업크라이슬러 사회학자들은 이전의 꿈이 실패했다고 결론지었습니다. 그러나 광고는 '성공적인 마케팅'의 수단으로 신화라는 꿈을 사람들의 의식 속에 계속해서 소개하고 있다.

신화학(그리스어 μῦθος - 전설, 전설 및 그리스어 λόγος - 단어, 이야기, 교육에서 유래한 그리스어 μυθολογια) - 고대 민속 및 민담(서사시, 동화)을 연구하는 문헌학 과학의 일부입니다.

마법(위도. 마법, 그리스어에서. μαγεα; 또한 마법 , 마법) - 가장 오래된 형태의 종교 중 하나입니다 (정령주의, 토템주의, 페티시즘과 함께). 마법의 요소는 세계 대부분의 사람들의 종교적 전통에 포함되어 있습니다.

이 용어에 대한 학문적 정의는 여러 가지가 있습니다. 예를 들어 G. E. Markov 교수의 정의는 다음과 같습니다. “마법은 초자연적인 수단을 통해 특정 목표를 달성하기 위한 상징적인 행위 또는 무행위입니다.”- 원시적 신념과 현대 서양 마법 전통 모두 이 정의에 속합니다.

J. Fraser는 그의 고전 작품 "The Golden Bough"에서 마법을 동종요법과 전염성으로 나누는데, 이는 기본적으로 원시인의 마법적 사고의 속성을 가지고 있습니다. 동종요법(모방) 마술은 "같은 것은 같은 것을 낳는다"는 유사성과 유사성의 원칙을 따릅니다. 예를 들어 물체를 상징하는 인형을 물리치면 물체 자체에 해를 끼치는 것으로 간주되는 부두 마법의 잘 알려진 관행이 있습니다. 전염성 마법은 접촉한 적이 있는 물체 사이의 연결을 유지하고 서로 영향을 미칠 수 있는 가능성에서 비롯됩니다. 이 아이디어의 눈에 띄는 예는 세계 여러 문화권에 존재하는 잘린 머리카락과 손톱을 파괴하는 방법(불타기, 묻기 등)을 규제하는 신념입니다. 다른 여러 현상과 마찬가지로 이러한 현상은 공감 마법의 일반적인 개념으로 통합됩니다.

"마법"이라는 용어 자체는 고대에 뿌리를 두고 있습니다. 이는 조로아스터교 성직자의 그리스 이름에서 유래되었습니다. 중세 문학에서 자주 사용됨 라틴어 용어아르스 마기카.

유럽에서는 북아메리카마술이 가르침(가르침의 집합) 또는 준과학적 규율이 되면서, 실무자들에 의해 공식화된 많은 정의가 나타났습니다. 예를 들어,

• Eliphas Levi는 마술이 "자연의 비밀에 대한 전통적인 과학"이라고 썼습니다.
• Papus에 따르면, 마술은 “역동화된 인간의 의지를 급속 성장자연의 힘."
• 카를로스 카스타네다(Carlos Castaneda)는 지각의 본질과 관련하여 인간의 능력을 실현하는 방법을 설명하기 위해 "마법"이라는 용어를 사용했습니다.

종교철학자 N. A. Berdyaev는 신비주의자들 사이에서 관찰한 마술에 대한 아이디어를 정의했습니다. “마법은 필요성과 패턴에 대한 지식을 통해 세계를 지배하는 것입니다. 신비한 힘평화" . “마법은 자연의 비밀에 대한 지식을 통해 자연에 대한 행동이자 자연에 대한 힘입니다. .

현대 과학은 마술을 종교적 맥락에서만 본다. 미국 국립과학재단(National Science Foundation)은 마녀와 마술사의 존재를 미국인들 사이에서 가장 흔한 사이비과학적 오해 중 하나로 꼽았습니다.

종교- 일련의 도덕적 규범과 행동 유형, 의식, 종교 활동 및 조직(교회, 종교 공동체) 내 사람들의 통합을 포함하는 초자연적 현상에 대한 믿음을 조건으로 하는 특별한 형태의 세계 인식입니다.

종교의 다른 정의:

• 사회적 의식의 형태 중 하나; 믿음에 기초한 일련의 영적 사상 초자연적인 힘그리고 숭배의 대상이 되는 존재(신, 영).
• 더 높은 권력에 대한 조직적인 숭배. 종교는 더 높은 힘의 존재에 대한 믿음을 나타낼 뿐만 아니라, 특별한 관계그러므로 그것은 이러한 힘들을 향한 의지의 특정한 활동입니다.

세계를 대표하는 종교체계(세계관)는 신앙이나 신비로운 경험에 기초하고 있으며, 알 수 없고 실체가 없는 존재에 대한 태도와 연관되어 있다. 종교에서 특히 중요한 것은 선과 악, 도덕, 삶의 목적과 의미 등과 같은 개념입니다.

대부분의 세계 종교의 종교적 신념의 기본은 다음과 같은 사람들에 의해 기록되었습니다. 신성한 텍스트, 신자들에 따르면 신이나 신들에 의해 직접 지시되거나 영감을 받았거나 특정 종교의 관점에서 가장 높은 수준의 영적 발전에 도달한 사람들, 특히 깨달은 사람이나 입문한 위대한 교사가 쓴 것입니다. 사람, 성자 등

대부분의 종교에서는 중요한 역할성직자들이 놀아요.

· 세계종교는 보편적이며 특정 시대, 특정 문화에 얽매이지 않습니다.

· 초기 형태의 종교-계급 이전 사회의 종교.

그것은 또한 일상생활에 얽힌 신념이기도 하다.

· 그의 작품 "신비한 경험과 상징"에서 Lévy-Bruhl은 원시인들이 보이지 않는 세계와 지속적으로 접촉하고 있다고 느낀다고 말했습니다. 이 세계는 보이는 세계 못지않게 현실적입니다.

· 후기 종교 형태 -자율적이고 대다수의 신자로부터 분리되어 있습니다.

· 많은 학자들은 종교의 참되고 근본적인 원천은 인간의 의존심이라고 주장합니다.

· 초기 종교 형태:

1) 애니미즘정령 신앙 – 문화적 보편인 영혼과 영혼의 존재에 대한 믿음. E. Taylor에 따르면 애니미즘은 종교 발전의 첫 번째 단계인 "종교의 최소 수준"입니다.

2) 페티시즘페티시즘은 특정 무생물이 초자연적 특성을 가지고 있다는 믿음입니다.

섹션 1 철학의 일반적인 개념.

철학 이전 형태의 세계관(신화, 마술, 종교).

세계관의 역사적 유형으로서의 신화, 종교 및 철학: 관계의 기원, 차이점, 측면. 철학(그리스어 - 진리에 대한 사랑, 지혜)은 사회적 의식의 한 형태입니다. 교리 일반 원칙존재와 지식, 인간과 세계의 관계, 자연, 사회 및 사고의 발전에 관한 보편적 법칙에 대한 과학. 철학은 세계, 그 안에서 인간의 위치에 대한 일반화 된 견해 시스템을 개발합니다. 인지적 가치, 사회정치적, 도덕적, 미적 태도사람이 세상에. 모든 사람은 철학에서 논의되는 문제에 직면합니다. 세상은 어떻게 돌아가나요? 세상은 발전하고 있나요? 누가 또는 무엇이 이러한 발전 법칙을 결정합니까? 어떤 장소가 패턴으로 점유되어 있고, 어느 장소가 우연히 점유되어 있습니까? 세상에서 인간의 위치는 필멸인가, 불멸인가? 사람은 자신의 목적을 어떻게 이해할 수 있습니까? 인간의 인지 능력이란 무엇인가? 진실이란 무엇이며 그것을 거짓과 구별하는 방법은 무엇입니까? 도덕적 문제: 양심, 책임, 정의, 선과 악.

이러한 질문은 삶 자체에서 제기됩니다. 이 질문이나 저 질문이 사람의 삶의 방향을 결정합니다. 철학은 이러한 문제를 올바르게 해결하고 성격 형성에 필요한 세계관에서 자발적으로 형성된 견해를 변화시키는 데 도움이 필요합니다. 이러한 문제는 철학 이전에 신화와 종교에서 해결책을 찾았습니다. 이러한 질문은 단순한 철학이 아니라 세계관입니다. 세계관은 철학보다 더 넓습니다.

세계관은 우리 주변 세계와 그 안에서 인간의 위치, 인간과 세계, 자신 및 다른 사람들과의 다방면 관계에 대한 일반화 된 감정, 직관적 인 아이디어 및 이론적 견해의 시스템, 항상 의식적인 것은 아닌 인간의 삶의 태도 시스템입니다. , 정의됨 사회 집단, 그들의 신념, 이상, 사회 정치적, 도덕적, 미적 및 종교적 원리인지 및 평가. 세계관의 대상은 세계 전체입니다. 세계관의 주제는 자연계와 인간계(고대 그리스에서는 대우주와 소우주)의 관계이다. 자연, 사회, 인간에 대한 지식이 없으면 세계관은 불가능합니다.

세계관은 단순한 지식체계도 아니고 과학의 총합도 아닙니다. 그것은 세계관 자체와 사람과 같은 우주의 합리적인 부분 사이의 관계에 대한 문제를 관심의 중심에 둔다는 점에서 과학의 합계와 다릅니다. 루빈스타인에 따르면 세계관은 성격 성숙도의 지표입니다. 세계관을 특징짓는 데 중요한 것은 지식, 신념, 신념, 희망, 기분, 규범 및 이상의 비례 관계입니다. 세계관의 구조 - 구성 요소: 인지적, 가치 규범적, 도덕적 역할 및 실용적입니다. 인지적 구성요소는 일반화된 지식을 기반으로 합니다. 여기에는 세계에 대한 구체적이고 과학적이고 보편적인 그림이 포함됩니다. 모든 지식은 세계관 틀을 형성합니다. 세계관을 이해하는 것은 항상 철학적 견해와 관련이 있습니다. 모든 철학은 세계관이지만 모든 세계관이 철학적인 것은 아닙니다.

철학은 세계관의 이론이며 이론적으로 특정 문제를 해결합니다. 지식이 이념적 의미를 획득하려면 평가되어야 합니다. 그분과 우리의 관계의 광선으로 밝혀졌습니다. 가치규범적 구성요소에는 가치, 이상, 규범, 신념이 포함됩니다. 이 구성요소의 주요 목적은 사람이 일반화된 지식에 의존할 뿐만 아니라 사회적 이상에 따라 인도될 수도 있다는 것입니다. 가치는 시스템 내 사람들의 요구를 충족시키는 특정 항목의 속성입니다. 가치 계층의 최상위에는 절대값. 안에 종교적 세계관이것은 신이다. 이 값에는 바인딩 지점이 있습니다. 규범은 사람에게 중요한 가치를 실제 행동과 연결하는 수단입니다. 규범, 지식, 가치가 실제적인 행동과 행위에서 실현되기 위해서는 이를 개인의 견해, 신념, 이상으로 전환시키는 것이 필요합니다. 행동할 수 있는 능력을 위한 정신적 태도를 개발합니다. 이러한 태도의 형성은 정서적 의지 요소에서 수행됩니다. 세계관은 특정 상황에서 특정 유형의 행동에 대한 개인의 실제 준비 상태입니다.

세계관은 그 영향을 받아 형성된다. 세상, 육성, 교육. 사람의 사상적 성숙의 척도는 행동과 행위입니다. 형성의 성격과 기능 방법에 따라 세계관의 필수-실용적, 이론적 수준을 구분할 수 있습니다. 흔히 생활수준이라고 부르는데요. 인생철학. 이론적 수준 - 종교, 전통, 교육, 영적 문화, 전문 활동. 여기에는 종종 편견이 있습니다. 철학은 과학과 함께 이론적인 차원에 속하는데, 이는 내용뿐만 아니라 현실에 대한 일반화된 지식, 규범, 가치, 이상을 달성하는 방식에서도 이론적으로 정당화된다고 주장합니다.

우리는 다음에 대해 이야기 할 수 있습니다 역사적 유형세계관. 첫 번째는 신화적인 세계관이라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 이것이 전(前)세계관이라고 할 수 있는 초기 유형의 세계관이다. 신화는 그 단계에서 생겨났다. 사회 발전, 인류가 우주 전체의 기원과 구조와 같은 질문에 답하려고 노력했을 때. 신화의 상당 부분은 우주 신화로 구성됩니다. 신화에서는 탄생, 죽음, 시련에 많은 관심을 기울입니다. 특별한 장소불의 생산, 공예품의 발명, 동물의 가축화를 담당합니다. 신화는 지식의 원형이 아니라 일종의 세계관이자 자연과 집단생활에 대한 비유적 사상이다. 지식의 기초는 신화로 통합되어 있습니다. 종교적 신념. 원시 의식의 경우, 사고할 수 있는 것은 경험과 일치해야 하며, 실제는 행동하는 사람과 일치해야 합니다. 유전 원리의 핵심은 누가 누구를 낳았는지 알아내는 것입니다. 신화는 세계와 인간의 조화를 기반으로 만들어졌습니다. 신화와 함께 종교도 있습니다. 그러나 신화적인 세계관은 종교적인 세계관과 어떻게 다른가요? 신화에 구현된 사상은 의식과 밀접하게 얽혀 있다.

신화는 종교와 긴밀한 상호작용을 하고 있다. 종교의 특이성은 여기서 기초가 컬트 시스템이라는 것입니다. 초자연적인 것과 특정한 관계를 확립하는 것을 목표로 하는 의식 행위 시스템. 신화는 제의 체계에 포함되는 만큼 종교적이다. 종교는 의식의 도움으로 인간의 사랑, 양심, 의무, 자비의 감정을 키우고 특별한 가치를 부여합니다. 믿음은 인간 의식의 속성이며 모든 세계관의 이상에 대한 믿음입니다. 종교의 주요 기능은 사람이 자신의 존재의 상대적인 가변성을 극복하도록 돕고 사람을 절대적이고 영원한 것으로 높이는 것입니다.

종교는 사람이 일상의 어려움을 극복하는 데 도움이 됩니다. 가장 중요하고 가장 가치있는 생각은 하나님의 생각입니다. 다른 모든 콘텐츠는 여기에서 파생됩니다. 신에 대한 관념은 원리일 뿐만 아니라 사람을 도덕적 관념과 연결하는 관념이기도 하다. 종교는 삶의 의미에 대한 질문에 대한 답입니다. 도스토옙스키는 “신을 찾는 것은 선과 악의 개념을 이해하는 것”이라고 썼습니다. 세 가지 위대한 종교: 불교, 기독교, 이슬람교. 종교는 우리의 경험적 현실이 독립적이지 않고 자급자족하지 않는다고 믿습니다. 그것은 부차적이며 창조의 결과입니다. 하나님은 (세계 위에) 초월적인 존재이시다. 현대종교는 과학의 성취를 부정하지 않고, 과학의 역할은 연구하는 것임을 강조한다. 가장 중요한 것은 인류가 그것에 대한 경계적인 통제가 있다는 것을 잊지 않는다는 것입니다. 중심점은 신이나 신들의 형상입니다. 하나님은 다른 세계에 대한 최고의 권위를 나타냅니다. 기독교의 신은 전능하고 불멸이다. 그에게는 성부, 성자, 성령의 세 가지 위격이 있습니다. 그들 모두는 분리할 수 없고 분리할 수 없습니다. 기독교의 하나님은 무(無)에서 세상을 창조하신다(창조론). 그는 이 세상을 독재적으로 통치합니다. 그러나 하나님께서는 사람들에게 선택의 자유를 주셨습니다. 세상에는 왜 이렇게 악이 많은가? 이것은 모순 중 하나인 인간의 손으로 만든 작품이다. 기독교 철학: 인간은 자유롭고 예정되어 있다. 하나님은 마귀에게 반대하십니다. 악마는 창조적인 원리는 아니지만 잃어버린 세력을 자기 편으로 유인할 수 있습니다. 그러나 하나님은 언제나 더 강하십니다. 종교의 공간은 두 배가 됩니다: 경험적 공간 + 초월적: 천국과 지옥의 층. 기독교의 시간은 선형적입니다. 시작과 끝이 있습니다. 역사는 비순환적이고 선형적입니다. 세상의 창조, 타락, 그리스도의 오심. 인간 존재는 비극적이다. 사람은 하나님의 아들이지만 아담과 하와가 죄를 지었고 이 죄로 사람이 에덴동산에서 땅으로 내쫓겼습니다. 어린아이도 죄가 있다 원죄. 기독교는 두 가지 기본 계명으로 요약됩니다. 온 마음을 다해 하나님을 사랑하고, 이웃을 자신처럼 사랑하십시오.