기본적인 기독교 가치. 정통의 도덕적 가치
공식적인 고대 기독교의 신조에 따르면, 세상에는 세 그룹이 있습니다. 초자연적 생물: 삼위일체, 천사와 악마. 주요 아이디어삼위일체 교리는 한 하나님이 성부, 성자, 성령의 세 위격(휘포스타스)으로 즉시 존재하신다는 주장입니다. 삼위일체의 모든 위격은 육체적, 물질적 몸을 입은 사람들에게 나타날 수 있습니다. 그래서 가톨릭과 정통 아이콘(그리고 카톨릭과 정교회는 고대 기독교인들로부터 삼위일체 교리를 물려받았습니다.) 삼위일체는 다음과 같이 묘사됩니다: 첫 번째 위격은 사람의 형태이고, 두 번째 위격도 사람의 형태이며, 세 번째 위격도 사람의 형태입니다. 비둘기 형태이다. 삼위일체의 모든 위격은 영원성, 전능성, 편재성, 전지성, 편재성 등 모든 완전한 특성을 소유하고 있습니다. 아버지 하나님은 삼위일체의 다른 두 위격의 참여로 세상을 창조하셨고, 이 참여의 형태는 인간 마음의 신비입니다. 기독교 신학은 삼위일체 교리를 인간의 마음으로 가장 이해하기 어려운 교리 중 하나로 간주합니다.
고대 기독교에서 신자들은 선지자를 존경해야 했습니다. 선지자는 하나님께서 사람들에게 진리를 선포할 임무와 기회를 주신 사람들이었습니다. 그리고 그들이 선포한 진리에는 두 가지 주요 부분이 있었는데, 하나는 올바른 종교에 관한 진리이고 다른 하나는 종교에 관한 진리입니다. 올바른 삶. 특히 올바른 종교에 관한 진리에 있어서 중요한 요소미래에 사람들을 기다리는 이야기가있었습니다. 기독교인들은 유대인들과 마찬가지로 타나크(구약성서)에 언급된 모든 선지자들을 존경했지만, 그 외에도 신약성서의 선지자들인 세례 요한과 전도자 요한도 존경했습니다. 유대교에서와 마찬가지로 선지자에 대한 그들의 존경심은 설교와 일상생활에서 선지자에 대한 존경하는 대화의 형태로 표현되었습니다. 그러나 고대 기독교인들은 유대인들과 달리 엘리야와 모세에 대한 특별한 의식 숭배가 없었습니다. 고대 기독교인들은 선지자에 대한 숭배에 사도와 복음서 저자(복음서의 저자)에 대한 숭배를 더했습니다. 더욱이 두 전도자(마태와 요한)도 사도였습니다. 더욱이 고대 기독교인들의 견해에 따르면 요한은 동시에 선지자로 간주되었습니다.
기독교의 내세 교리의 주요 사상은 천국과 지옥의 존재에 대한 사상입니다. 천국은 행복한 곳이고, 지옥은 고통의 곳입니다. "낙원"이라는 단어는 페르시아어에서 유래되었습니다. 첫 번째 문자 그대로의 의미는 "부", "행복"을 의미했습니다. "지옥"이라는 단어는 다음에서 따온 것입니다. 그리스어(그리스어로는 "ades"처럼 들림) 처음에는 문자 그대로 "보이지 않는"을 의미했습니다. 고대 그리스인들은 죽은 자의 왕국을 묘사하기 위해 이 단어를 사용했습니다. 그들의 생각에 따르면 이 왕국은 지하에 위치했기 때문에 두 번째 의미의 "ades"라는 단어는 " 지하왕국" 고대 그리스도인들은 천국이 천국에 있고(따라서 “천국”이라는 표현은 천국과 동의어가 됨) 지옥은 땅 속에 있다고 믿었습니다. 현대 기독교 성직자들은 천국과 지옥이 모두 특별한 초자연적 공간에 위치하고 있다는 점을 덧붙였습니다. 지상 생활 동안에는 사람들이 접근할 수 없습니다.
일반적으로 문헌에는 기독교 가르침에 따라 하나님이 의인을 천국에 보내고 죄인을 지옥에 보낸다고 기록되어 있습니다. 엄밀히 말하면 기독교 가르침에 따르면 아담과 이브의 원죄로 인해 모든 사람은 (예수 그리스도의 어머니 마리아를 제외하고) 죄인입니다. 그러므로 그리스도인들에 따르면 의인은 죄인의 반대자가 아니라 죄인의 특별한 부분입니다. 의인은 의의 정도가 다르고, 고질적인 죄인은 죄의 깊이가 다르기 때문에 모든 의인 (행복의 정도와 형태)과 모든 죄인 (정도와 형태)의 운명은 고통의 형태)는 동일하지 않습니다.
기독교의 정경에 따르면 내세에는 두 단계가 있습니다. 첫째, 육체의 죽음부터 예수 그리스도의 재림까지입니다. 두 번째 단계는 예수 그리스도의 재림으로 시작되지만 끝이 없습니다. 첫 번째 단계에서는 사람의 영혼만이 천국과 지옥에 있고, 두 번째 단계에서는 영혼이 부활한 몸과 결합하게 됩니다. 두 단계의 지옥은 같은 장소에 있고, 두 번째 단계의 천국은 하늘에서 땅으로 이동하게 됩니다.
기독교 가르침에 따르면 인간은 하나님의 “형상과 모양”을 지닌 존재로 창조되었습니다. 그러나 첫 번째 사람들이 저지른 타락은 인간의 신적인 모습을 파괴하고 그 위에 원죄의 오점을 남겼습니다. 십자가와 죽음에서 고난을 받으신 그리스도께서는 인류 전체를 위해 고난을 받으시며 사람들을 “구속”하셨습니다. 그러므로 기독교는 고통의 정화 역할, 사람의 욕망과 열정에 대한 제한을 강조합니다. "십자가를 받아들임으로써"사람은 자신과 주변 세계의 악을 극복 할 수 있습니다. 계명뿐만 아니라 자신을 변화시키고 하나님께로 올라가 그에게 더 가까워집니다. 이것이 그리스도인의 목적, 그리스도의 희생적인 죽음을 정당화하는 것입니다.
인간에 대한 이러한 견해와 관련되어 있는 것이 바로 기독교의 특징인 성례전의 개념입니다. 컬트 액션, 인간의 삶에 신성을 실제로 도입하도록 설계되었습니다. 이것은 우선 세례, 성찬, 고백(회개), 결혼, 기름부음입니다.
기독교의 기본 사상과 가치:
1) 신의 단일 존재 안에 있는 위격의 삼위일체 교리에 의해 심화된 심령주의적 유일신론. 이 가르침은 가장 깊은 철학적, 종교적 추측을 불러일으켰고 계속해서 새롭고 새로운 측면에서 수세기에 걸쳐 내용의 깊이를 드러냈습니다.
2) 절대적으로 완전한 영으로서의 하나님의 개념뿐만 아니라 절대적인 이유그리고 전능함, 또한 절대적인 선함과 사랑(하나님은 사랑이십니다);
3) 절대 가치 교리 인간의 성격불멸의 존재처럼 영적인 존재, 하나님에 의해 그분의 형상과 모양으로 창조되었으며, 모든 사람이 하나님과의 관계에서 평등하다는 교리가 있습니다. 그들은 여전히 하나님 아버지의 자녀처럼 그분의 사랑을 받고 있으며, 모든 사람은 하나님과 연합하여 영원하고 행복한 존재를 누릴 운명입니다. 하나님, 모든 사람에게는 이 운명을 성취할 수 있는 수단이 주어졌습니다. 즉 자유 의지와 신성한 은혜입니다.
4) 인간의 이상적인 목적에 대한 교리는 끝없는, 전반적인, 영적 발전으로 구성되어 있습니다(“...너희 하나님 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”).
5) 물질에 대한 영적 원리의 완전한 지배 교리: 하나님은 창조자로서 물질의 무조건적인 주인이시다. 그는 인간에게 물질 세계에 대한 지배권을 주셨다. 소재 본체그리고 물질세계이상적인 목적을 달성하십시오. 따라서 형이상학에서 이원론적인 기독교는 (영과 물질이라는 두 가지 이물질을 받아들이기 때문에) 종교로서 일원론적입니다. 왜냐하면 물질을 영의 활동을 위한 창조이자 매개체로서 영에 무조건 의존시키기 때문입니다. 그러므로 그것은
6) 형이상학적, 도덕적 물질주의와는 거리가 멀고, 물질과 물질 세계 자체에 대한 증오도 마찬가지입니다. 악은 물질에 있는 것이 아니고 물질로부터 오는 것이 아니라, 물질로 옮겨진 영적 존재(천사와 인간)의 왜곡된 자유 의지에서 비롯됩니다(하나님께서 아담에게 말씀하신 것은 너희 행위로 말미암아 땅이 저주를 받을 것이요, 창조 중에 , 모든 것이 "좋았습니다." 정말"). 물질에 대한 기독교의 이 냉정하고 동시에 매우 이상적인 견해는 육신의 부활과 계몽되고 영원하며 물질적인 세계와 의인의 영혼과 함께 부활한 육신의 행복에 대한 교리에서 가장 잘 표현되었습니다. 기독교의 두 번째 기본 교리 - 참으로 성육신하신 하나님의 영원한 아들, 신인의 교리에서, 사람들을 죄와 저주와 죽음에서 구원하기 위해 인간이 되셨으며, 기독교 교회는 창시자인 예수와 동일시하셨습니다. 그리스도. 따라서 흠 잡을 데없는 이상주의를 지닌 기독교는 물질과 정신의 조화를 이루는 종교입니다. 그것은 인간 활동의 어떤 영역도 저주하거나 부정하지 않고 모든 영역을 고귀하게 하며, 그것들은 모두 인간이 영적이고 신과 같은 완전성을 달성하기 위한 수단일 뿐이라는 것을 기억하도록 영감을 줍니다.
이러한 특성 외에도 파괴 불가능 기독교에 기여하다:
1) 내용의 본질적인 형이상학적 성격으로 인해 내용이 과학적, 철학적 비평에 영향을 받지 않게 됩니다.
2) 가톨릭 교회동서양 - 성령께서 항상 교회 안에서 활동하시기 때문에 교리 문제에서 교회의 무류성에 대한 교리 - 올바른 이해로 특히 역사 및 역사 철학적 비판으로부터 교회를 보호하는 교리 .
오해, 취미, 공격, 때로는 실패한 방어의 심연에도 불구하고 2천년 동안 기독교에 의해 전달된 이러한 특징은 아마도 기독교의 이름으로 행해졌거나 행해지고 있는 모든 악의 심연에도 불구하고 다음과 같은 사실로 이어집니다. 기독교 가르침받아들이거나 받아들이지 않는 것, 믿거나 믿지 않는 것은 항상 가능했으며, 그것을 반박하는 것은 불가능하며 결코 불가능할 것입니다. 기독교의 매력에 대한 표시된 특징에, 창시자의 비교할 수 없는 인격이라는 한 가지를 더 추가할 필요가 있습니다. 그리스도를 부인하는 것은 아마도 기독교를 부인하는 것보다 훨씬 더 어려울 것입니다.
고대 기독교는 우리 시대의 주요 세계 종교의 요람이었습니다. 더욱 발전하면서 기독교는 여러 종파로 나뉘었지만, 각 종파는 고대 기독교로부터 물려받은 유산에 기초를 두고 있습니다.
이 기사는 주요 기독교 가치를 간략하게 강조합니다. 삼위일체 하나님, 하나님의 말씀과 교회. 오늘날 사회는 기독교 가치를 채택하고 이를 다음과 같이 해석했습니다. 일상 생활. 현대 사회에서는 남성과 여성의 역할, 사회에서 가족의 위치, 젊은 세대를 양육하는 가족의 역할에 대한 견해가 바뀌었습니다.
다운로드:
시사:
현대인의 인식에 따른 그리스도인 가치
사회
체르네츠카야 E.N.
학문의 교사
일반 인도주의 순환
OBPOU "쿠르스크 의회
기술학교(쿠르스크)
하나님이 없다면 나라는 군중일 뿐이고,
악덕으로 단결하다
눈이 먼 건지 멍청한 건지
아니면 더 나쁜 것은 그녀가 잔인하다는 것입니다.
누구든지 왕위에 오르게 하고
높은 음절로 말하기.
군중은 군중으로 남을 것이다
그가 하나님께로 돌아올 때까지!
(히에로몽크 로마)
"기독교적 가치"라는 표현은 20세기에야 등장했습니다. 서양철학공리학(그리스어 축 - 가치와 로고 - 가르침, 단어)이라고 불리는 가치 이론이 형성되었습니다.가치는 개인의 목표, 열망 및 요구와 관련하여 알려진 대상(이상 또는 물질)의 중요성입니다.도덕적 가치의 개념은 I. Kant의 윤리학에서 처음으로 나타납니다. 기독교적 가치관은 인류에게 큰 자산이지만, 구원의 길을 가는 자에게만 복된 보물이 된다[ 1 ].
기독교는 가치를 모든 관계와 주제에 있어서 의미를 갖는 절대적 선으로 이해하는 데서 출발합니다. 기독교 가치는 복음의 계명과 도덕 규칙에만 국한되지 않습니다. 그들은 전체 시스템을 구성합니다.
제일 주요 가치기독교에서는 삼일 하나님이다.기독교인들 사이의 이러한 믿음은 어떤 과학자, 교육자 또는 신학자가 아니라 예수 그리스도 자신에 의해 형성되었습니다. 그분은 변호사에게 이렇게 말씀하십니다.“모든 계명 중에 첫째는 이것이니 이스라엘아 들으라! 우리 하나님 여호와는 오직 한 분이시니 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 이것이 첫째 계명이니라” [ 2 ].
두 번째 가치는 성경, 즉 하나님의 말씀이다.. 기독교인들에게 이것은 논쟁의 여지가 없는 권위이며, 모든 기독교 작가들은 우선 구약과 고전이 무엇인지 언급합니다. 신약성서, 그리고 나서야 교부들과 다른 저자들에 대해서만.
그리고 그리스도인의 세 번째 가치는 교회입니다. 이곳은 성전이나 기도의 집이 아니라, 예수 그리스도를 믿는 사람들의 공동체나 모임입니다. 성경은 교회를 몸에 비유하는데, 그 머리는 예수 그리스도이시며 신자들은 그 몸의 다양한 지체들입니다. 3 ]. 더욱이, 사도 바울의 글에 따르면 교회는 진리의 기둥과 터입니다. 4 ].
그리고 그리스도께서는 제자들을 부르십니다. 산상수훈교회와도 관련된 이 세상의 빛과 소금 [ 5 ].
기독교 가치의 채택은 오랫동안 존재했던 가치에 대한 급격한 재평가를 의미했습니다. 니체는 이를 고대 가치에 대한 총체적 반항이라고 부르기도 했습니다.
그러나 오늘날 사회가 대부분 무신론적이라는 점을 감안할 때, 받아들여지는 기독교 가치관은 삶의 현실에 적응해 왔습니다. 하느님에 대한 사랑은 하늘에 계신 아버지에 대한 사랑뿐 아니라 이웃과 인류 전체에 대한 사랑에서도 표현됩니다. 대부분의 사람들에게 기독교 표준은 구약의 십계명으로 표현됩니다. 결국 인류의 오랜 역사를 통해 그것은 오랫동안 도덕률이 되었습니다. 그리고 사회의 모든 구성원이 그것을 준수한다면 전쟁, 살인, 배신없이 인류가 번영하는 데 충분할 것입니다. 그러나 많은 사람들은 이러한 규범의 부도덕한 원칙 때문에 이러한 규범을 경멸합니다. 이는 기독교적 규범과 보편적인 인간 규범과는 거리가 멀습니다. 그들은 자신이 모든 사람보다 더 높아지도록 허용하고 많은 사람의 운명에 대한 책임을지며 인류 운명의 중재자 역할을 맡습니다. 사회에는 이제 수천, 수백만의 운명을 통제하고 지역 및 글로벌 갈등을 시작하는 개인이 점점 더 많아지고 있다는 것이 무섭습니다. 그리스도인과 도덕적 표준과 가치관에 대해 들어 본 적이 있습니까? 거의 ~ 아니다. 또는 그들은 물질적 필요를 충족시키고 이단으로 승격시키고 봉사하는 것을 잊어 버렸습니다.
많은 사람들이 자신의 삶을 직관적으로 기독교인에게 종속시키고 도덕적 기준. 많은 사람들은 기독교인과 가까운 가치 계층을 가지고 있습니다.
하나님에 대한 믿음, 이웃과 가족에 대한 사랑은 대부분의 러시아인에게 주요 기독교 가치입니다. Bashkirova and Partners사의 전문가들이 실시한 사회학자들의 해당 질문에 대해 각각 93%, 90%, 84%의 설문조사 참가자가 이렇게 답했습니다.
15,000명이 참여한 이 연구는 기독교 가치와 우리 삶에서 그 가치에 대한 러시아 시민의 태도에 대해 집중적으로 다루었습니다. 한편, 노동, 애국심, 자유, 신앙 등의 가치는 내세응답자의 약 절반(51-57%)이 자신을 기독교인으로 분류했습니다. 그러나 대다수의 응답자(74%와 62%)에 따르면 민주주의와 돈은 기독교 가치에 속하지 않습니다.
동시에 사회학자들의 연구에 따르면 근본적으로 무엇이 문제인지에 대한 러시아인의 의견은 다음과 같습니다. 현대 사회기독교 가치관은 나뉘어져 있습니다. 44%가 이에 동의하고, 정확히 같은 수의 응답자(44%)가 반대 의견을 갖고 있습니다. 6 ]. 많은 사람들의 의견으로는 이웃과 가족에 대한 사랑이 기독교 가치의 최전선에 있다는 사실이 기쁩니다. 사람의 형성은 가족에서부터 시작되므로 이 가치에 대해 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.
천년이 넘는 세월 동안 러시아는 정통 국가. 정통은 우리의 삶, 문화, 세계관 및 국가에 들어 왔습니다. 그러므로 러시아 사람들은 많은 기독교적 자질을 가지고 있습니다.
새로운 사회 구성원을 키우는 것은 가족에서부터 시작됩니다. 가족은 사람에게 평생 동안 견고한 기반을 제공하고 영양을 공급하고 지원하는 것입니다. 직업도, 물건도, 취미도, 친구도 가족이 주는 행복과 번영을 줄 수 없습니다.
강한 가족은 고유한 전통을 지닌 가족입니다. 하지만 현대 러시아가족의 기능과 역할에 대한 이해와 관련하여 변화가 일어났습니다. 첫째, 남성과 여성의 역할이 바뀌었다. 여성은 가족뿐만 아니라 모든 분야에서 남성과 평등을 원했습니다. 공공 생활. 그 여자는 더 이상 골키퍼가 아니다 난로와 집, 그리고 그 남자는 보호자이자 생계를 유지하는 사람입니다.
'가족'이라는 개념, 가족에 대한 충성심, 자녀 양육에 대한 견해도 바뀌었습니다. 가족을 가족으로 만들었던 많은 전통이 사라졌습니다. 오늘날 많은 가족은 공통점도 없고 때로는 서로 알지도 못한 채 같은 지붕 아래 사는 사람들과 비슷합니다. 하지만 처음부터 안정감과 보호감을 주는 것은 바로 가족이다. 어린 시절우리는 성인이 되어서도 계속해서 자녀에게 전달됩니다.
아이들은 부모뿐만 아니라 발전하는 가족 생활에 의해서도 양육됩니다. 세대 간 연속성을 형성하고 이를 통해 가족의 역사에 참여하고 애국심의 이상을 발전시키는 것이 바로 가족입니다. 안정감을 주는 가족은 가족 구성원의 능력과 강점을 드러낸다.
가족 관계는 주로 영적인 관계입니다. 그러므로 단순히 두 사람이 사랑에 빠졌고, 한 지붕 아래서 함께 살고 싶다고 해서 등장하는 것은 아니다. 가족은 배우자의 힘든 일상이며, 자신을 변화시키려는 욕구입니다. 더 나은 면, 배우자를 행복하게 만들고 나중에 자녀를 행복하게 만드십시오.
가족 생활의 눈에 보이는 표현은 집입니다. 가정은 가족의 육체적, 정신적 삶이 모두 펼쳐지는 곳입니다. 가족과 집은 그 안에 사는 모든 사람을 외부 세계의 유혹으로부터 보호하는 영적인 요새입니다. 매일 가족은 건강한 기독교 교육을 통해 세상의 영향력을 극복할 수 있도록 준비되어야 합니다.
현대의 십대들은 미래에 가족을 어떻게 보나요? 인문학 수업에서는 가치관에 대한 질문도 무시할 수 없고, 가족에 대한 이야기도 합니다. 십대들이 사랑과 상호 존중, 함께 살고자 하는 상호 욕구를 가족을 이루는 기초로 여기게 되어 기쁩니다. 그러나 그들은 필요성이 있을 수 있다는 것을 충분히 인정합니다. 결혼 연합, 아이의 탄생이 예상되기 때문입니다. 가정을 꾸리기 전부터 절반 이상의 학생들이 이혼 시 재산분할을 걱정하고, 미래의 자녀의 운명은 가장 먼저 생각한다는 사실이 놀랍습니다. 그들에게 가족은 일상생활과 신분에서 편리한 존재이다. 그들 중 관계를 위해 함께 노력하고 어려움을 극복해야 한다고 생각하는 사람은 거의 없습니다. 그들에게는 지금까지 모든 것이 간단합니다. 그들은 무언가를 좋아하지 않았고 이혼하고 감정을 제쳐두었습니다. 어쩌면 이것은 젊음의 극대주의 때문일까요, 아니면 그 이유가 그들의 가족 때문일까요? 결국 학생 자신의 약 50%가 한부모 가정에서 자랐고, 이를 바탕으로 자신의 비전을 형성한 셈이다. 미래의 가족. 그들은 그것을 자녀들에게 물려줄 것입니다. 그러므로 가족을 지켜야 할 가치로 생각하지 않습니다. 통계에 따르면 전체 결혼의 절반이 파탄납니다. 이러한 추세는 러시아에 실망스러워지고 있습니다. 가족의 기초는 또한 환상만을 만들어내는 소위 자유 결합에 의해 약화됩니다.
이제 우리 모두는 서구 사회를 자유와 민주주의의 표준으로 여기며 주목하고 있습니다.서구 민주주의는 처음에는 이웃에 대한 사랑, 악에 대한 비저항, 가장 중요한 양심의 자유라는 기독교 가치에 기반을 두었습니다. 그러나 궁극적으로 이에 대한 강조는 서구에서 동성 결혼 합법화, 동성애 장려, 죄 많은 삶의 형태 표현의 자유 등으로 이어졌습니다. 오늘날 젊은이들이 이러한 '가치'를 절대적으로 받아들이지 않는 것은 좋은 일입니다. 기독교는 민주주의가 아니라 신권정치이다. 하나님과 그분의 뜻을 향한 방향. 그리스도인들의 깊은 확신에 따르면 참된 도덕, 문화, 사회의 번영은 하나님의 뜻에 복종하는 데서 나온다는 것은 하나님으로부터 나온 것입니다.
출처 링크:
http://www.pravoslavie.ru
- 마가복음 12장 29~30절입니다.
- 고린도전서 12장 14-27절; 에베소서 5장 23절입니다.
- 디모데전서 3장 15절.
- 마태복음 15장 13~14절입니다.
- http://uucyc.ru/statistics/128
대제사장 Nikolai Donenko의 보고서는 XII 국제 과학 및 교육 Znamensky 독서에서 읽었습니다.
현대 사회의 기독교 가치
기독교 가치를 포함한 가치에 관해 들을 때, 우리는 모든 가치가 동등한 가치를 지닌 가치로 쉽게 대체될 수 있다는 점을 이해해야 합니다. 여기에는 깊이 반기독교적이고 국민 생활에 이질적인 가치도 포함됩니다. 정품만 활발한 태도그리스도께는 땅의 것과 하늘의 것, 장래의 것과 영원한 것, 사람과 하나님 사이에 참된 비율이 세워집니다. “예수 그리스도는 변함이 없으시니 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라”(히 1:7). 우리가 태어나고 형성되었으며, 그 밖에서는 우리 자신이 될 수 없는 동방 기독교 문명은 본질적으로 그리스도 중심적입니다. 그 안에 있는 참된 모든 것은 그리스도에게서 나와서 그리스도께로 돌아오며 민족의 삶과 역사를 변화시킵니다.
승리하는 비원칙, 끊임없이 교회를 떠나는 존재, 이 세상의 오류에 직면하여 정교회 기독교인들은 복음 계명을 최대한 구현하도록 부름을 받았습니다.
인간의 오류의 역사는 헤아릴 수 없을 정도로 크고, 이러한 오류의 결과는 명백합니다. 그러나 우리의 오류가 아무리 크더라도 그것은 사람을 상승의 정점과 영적 쇠퇴의 심연에 두지 않는 하나님의 지혜, 그분의 인간적 섭리에 맞지 않습니다.
어둠이 거의 뚫을 수 없게 되고 인간의 행동이 무의미하고 혼란스러워지고 명백하고 은밀한 편견과 미신이 인간을 얽어매게 되면 20세기 러시아에 만연했던 대격변 외에는 대안이 없습니다. 일반적으로 사건은 갑자기 발생하여 예측할 수 없게 됩니다. 새로운 상황은 새로운 의미를 낳습니다. 다양한 조건에서 달성한 이전의 승리는 역사가 됩니다. A. Camus가 말했듯이 "반항적 인"사람 대신에 I. Heising이 정의한 "놀이하는"사람, 그리고 마지막으로 합리적인 사람이 잃어버린 사람이 왔습니다. 탕자, 아버지의 집이나 아버지 자신을 기억하지 못합니다. 그는 더 이상 생각하거나 반항하거나 놀 수 없으며 동시에 놀랍게도마음과 의지에 영향을 미치는 극복할 수 없는 망상에 대한 진심 어린 성향을 유지합니다. 그러한 사람은 미지근해지며, 그의 삶의 주된 동기는 위안이 되며, 이를 위해 그는 후회 없이 진리를 포기할 준비가 되어 있습니다.
그러한 사람은 국가의 신사, 재단 및 전통을 망각에 맡기고, 더욱이 그것을 의식적이고 적극적으로 부인할 수 있습니다. 그 결과 정신적 유대가 단절되고, 역사적 공간에서의 지향이 불가능해진다. 자신의 존재의 어두운 맥동에 초점을 맞춘 그는 자신의 진정한 위치와 삶의 진정한 의미를 결정할 수 없습니다. 자신의 뜻에 맡겨진 잃어버린 사람은 외부의 누군가가 그의 생활 상황에 개입하여 영적인 지침을 갖고 그에게 하나님께로 가는 길을 보여줄 때까지 의미 없는 움직임을 할 운명에 처해 있습니다.
분명히 모든 세대는 복음화되고 교회화되어야 합니다. 이는 시대의 특수성, 도전과 유혹의 성격을 고려해서만 이루어질 수 있습니다. 원칙적으로 우리는 많은 노력을 들이지 않고도 과거에 대한 오해를 명확하게 볼 수 있습니다. 그러나 우리는 우리 시대의 유혹을 즉각적이지는 않지만 어려움을 통해 인식합니다.
최근 수십 년 동안 우리는 문화적, 정치적, 경제적 등 수많은 위기를 경험해 왔습니다. 그러나 가능한 모든 것 중 최악은 우리 정체성의 위기입니다... 우리는 우리의 타고난 권리, 역사적 운명, 부자와 성공한 세계에서 우리 존재의 적절성을 의심했습니다. 우리의 정신과 연약한 마음에 강요된 이교도의 성공 숭배는 기독교인의 삶의 방식과 양립할 수 없는 다른 가치 체계를 제공합니다.
위대한 러시아 철학자 V. Solovyov는 사람이 자신과 국민의 역사적 운명에 대해 어떻게 생각하는지가 아니라 전능하신 하나님 께서 그를 위해 염두에 두신 것이 중요하다고 말했습니다.
현대인은 구체적인 접촉이 필요합니다. 정통 전통, 기독교 거룩함에 대한 생생하고 설득력 있는 모범을 보여줍니다.
슬라브 세계의 성지는 의심할 여지 없이 고대와 비잔틴 문명이 만난 곳인 케르소네소스입니다. 키예프 루스, 전설에 따르면, 사도들과 동등한 왕자블라디미르는 세례를 받아들이고 그의 백성에게 세례를 준 후 그들에게 영원을 임신시켰습니다. 천년 동안 러시아 성도들은기도와 위업을 통해 하늘의 참된 믿음의 실을 국가 영혼에 엮어 우리가뿐만 아니라 주제가 될 수 있도록 도왔습니다. 지상의 역사. 동안 오랜 세기우리 국민의 최고의 아들, 거룩한 왕자, 성인, 철학자, 작가, 러시아 정교회의 충실한 자녀, 20 세기의 새로운 순교자에 이르기까지 외부의 황혼을 극복하고 러시아 세계를 수호했습니다. 러시아 역사의 여러 단계에 있는 사람들은 전 생애와 죽음을 통해 한때 블라디미르 왕자가 내린 영적, 문명적 선택을 확인했습니다. 모든 역사적 전환점에서 그들은 하늘과 땅의 유대를 통해 러시아 현실을 영적 선택과 역사적 제휴로 여겼습니다. 그리고 이것은 개인의 장자권을 확인하는 것, 국가적, 문화적 존재의 모든 수준에서 그리스도와 그분의 교회에 대한 특별한 봉사에 지나지 않습니다.
우리 시대의 경험은 크고 유혈적인 전쟁에서 승리하는 것만으로는 충분하지 않음을 보여줍니다. 우리는 여전히 이 승리를 실현해야 하며, 가장 중요한 것은 그 결과를 유지하고 마침내 우리의 것으로 만들어야 합니다. 우리는 그들이 하나님께서 우리 민족에게 주신 1945년의 빛나는 승리를 결코 일어나지 않은 일이라고 비방하고, 모욕하고, 심지어 취소하려고 하는 것을 봅니다. 주변 국가에서 들려오는 히스테리한 발언을 듣는 것만으로도 충분하다. 만약에 최고라면 최고의 아들평생과 심지어 죽음까지 우리 국민은 블라디미르 왕자의 천년 동안 영적, 문명적 선택을 확인했으며, Maidan이 될 개혁가들은 새로운 유럽 가치를 위해 역사적 패러다임을 바꾸기로 결정하여 다음을 제안했습니다. 새 스크립트, 동방 기독교 문명에 대한 우리의 경험과는 다릅니다. 블라디미르 왕자는 누구였으며 그의 위대한 유산이 무엇인지 우리는 잘 알고 있습니다. 그러나 Maidan의 개혁가 선택, 그들의 영적, 문화적 선호는 근본적으로 우리에게 받아 들일 수 없습니다. 청소년 정의, 동성 결혼, 안락사 등과 같은 새로운 유럽의 가치는 옛 기독교 유럽의 가치와 위대한 문화, 철학 및 과학의 가치와 화해할 수 없는 모순에 있다는 점에 유의해야 합니다. 그리고 대공의 키예프 반대자들이 오래된 기독교 유럽 및 그 살아있는 보유자들과의 대화를 찾고 있었다면 이것은 이해할 수 있지만 그것은 공포입니다. 역사적, 문화적 허무주의에 빠진 키예프 엘리트는 사람들을 영적 세계로 끌어들이고 있습니다. 심연. 러시아 세계와 동방 기독교 문명과의 단절은 자신의 타고난 권리와 위대한 유산, 소명과 사명을 포기하는 것에 지나지 않습니다.
거짓말과 대체, 조작 인간의 의식위대한 문명의 국가적, 정신적 안보를 위협하는 규범이 되었습니다. 여러 면에서 독특한 지난 세기의 비극적 경험은 우리 조국의 주요 부가 그렇지 않다는 것을 보여주었습니다. 물질적 가치, 돈이나 물건, 군대와 무기를 갖춘 거대한 영토도 아니라 사람. 그리고 우선, 비인간적인 상황에서도 인간으로 남을 수 있었던 사람들. 그러나 사람들이 타락하기 시작하고 그들의 영혼과 마음이 하나님에게서 멀어지고 냉담해지며 희생적인 행위와 자비를 베풀 수 없게 된다면, '인권'이 있는 어떤 사회 체제도 국가를 강하게 만들 수 없으며 국가를 이전으로 되돌릴 수 없을 것입니다. 위대.
영웅이란 시대정신을 감지하여 설득력 있는 말을 하거나 표현적인 몸짓을 하는 사람이 아니라, 즉각적 편의에 좌우되지 않고 흔들리지 않는 중심을 갖고 있는 사람이라는 것을 우리는 알고 있습니다. 그리고 천국으로 향하는이 중심이 영혼과 육체의 미래를 성화하는 신성한 은혜와 접촉하면 사람은 영원에 참여하게됩니다. 궁극적으로 주목할 가치가 있는 것은 사람이 가진 것, 즉 재산, 지능, 신체적 특성이 아니라, 금지 사항과 장애물을 무시하고 평생 동안 그리스도와 얼마나 접촉할 수 있는지입니다. 결국 많이 갖는 것이 아니라 많이 갖는 것이 중요합니다. 이는 정교회의 품에서만 가능한 일입니다.
행동에만 알리바이가 필요하지 않습니다! 그리고 우리는 블라디미르 왕자의 행위가 어떻게 다음 세대의 마음에 울려 퍼지고 우리 역사 속에 계속 살아 있는지를 봅니다. 옛날 옛적에 피터 대왕은 우리 조국의 역사적 모습에 큰 영향을 미친 유럽으로의 "창을 열었고"유럽의 아이디어와 선호도를 가진 새로운 유형의 사람을 생생하게 만들었습니다. 새로운 상황은 새로운 의미를 불러옵니다. 그러나 우리는 Chersonesus를 기억합니다. 우리 역사의 새벽에 잘린 또 다른 창 덕분에 우리는 비잔틴 세계와 접촉하고 그 상속자가되었습니다. 우리는 과거를 기억하는 역사적, 문화적 메커니즘인 기억 상실에 의지해야 합니다. 유럽 문화, 그러나 주로 비잔틴과 관련이 있으며 이를 통해 고전 그리스-로마 세계와 관련이 있습니다. 즉, 우리는 고전 그리스-로마 세계와 연결되어 있으며, 오랫동안 유일하게 가능한 중재로 제시되어 온 유럽의 중재에는 나름의 합법적인 대안이 있습니다. 모든 경우에 우리는 이미 유럽의 고대 유물 표현 경험에 익숙하지만 눈으로 살펴 보겠습니다. 교부 전통~에 고전 세계우리는 아직해야합니다. 의심할 바 없이 그러한 관점은 우리의 의식을 확장하고, 새로운 의미를 얻고, 다른 존재의 질을 경험하는 데 도움이 될 것입니다. 그렇지 않으면 우리는 더 높은 원칙에 대한 참여를 완전히 경험하고 역사적 연속성을 회복할 수 없을 것입니다.
2018년 1월 19일 오전 06시 03분
최근에는 “기독교적 가치”라는 말을 자주 듣게 됩니다. 이것은 선함과 정의의 표현에 대해서만 언급됩니다. 기독교는 실제로 이러한 감정과 미덕을 세상에 가져왔습니까? 아니면 나머지 (대부분) 인류의 대표자에게도 내재되어 있을 수 있습니까?
성경은 엄청난 양의 책이므로 이 주제에 관해 가장 유명한 순간들만 언급할 수 있습니다. 예를 들어, 십계명.
- 나는 여호와 너희 하나님이니 나 외에는 다른 신들을 네게 있게 말지니라
-너희를 위하여 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 것의 우상이나 형상을 만들지 말라. 그것들을 숭배하거나 섬기지 마십시오. 나 여호와 너의 하나님은 질투하는 하나님인즉 나를 미워하는 자의 죄를 갚되 아비로부터 아들에게로 삼 사대까지 이르게 하느니라 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 천대까지 은혜를 베푸느니라 .
-너희는 너희 하나님 여호와의 이름을 함부로 부르지 말라. 주님께서는 당신의 이름을 망령되게 부르는 사람을 처벌하지 않고 내버려 두지 않으실 것입니다.
- 안식일을 기억하여 거룩하게 지키라. 엿새 동안 일하고 모든 일을 하라. 일곱째 날은 네 하나님 여호와의 안식일인즉 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 집에 머무는 객이라도 아무 일도 하지 말라 당신의 성문 안에 있습니다. 엿새 동안 주님은 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하셨습니다. 그리고 일곱째 날에는 쉬셨다. 그러므로 여호와께서 안식일을 복되게 하여 거룩하게 하였느니라.
“네 부모를 공경하라 그리하면 네 하나님 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라”
- 죽이지 마세요.
- 간음하지 마세요.
- 도둑질하지 마세요.
- 네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말라.
- 네 이웃의 집을 탐내지 말라. 네 이웃의 아내나 그의 남종이나 그의 여종이나 그의 소나 그의 당나귀나 무릇 네 이웃의 소유를 탐내지 말라.
그러나 그것은 하나님께서 모세에게 물려주신 것이므로 구약에서 주신 것입니다. 즉, 그들은 유대인 토라에 기록된 내용과 거의 완전히 일치합니다. 세 번째 아브라함 종교인 이슬람교에도 인간에 대한 거의 동일한 부르심이 포함되어 있습니다. 불교, 힌두교, 도교 및 기타 종교에 관하여 동부 아시아, 그러면 이 점에서 훨씬 더 부드럽습니다. 모든 생명체에 대한 무례한 대우는 금지됩니다. 어쩌면 이교도들, 로마인들, 그리스인들은 이러한 원칙을 지키지 않았을까요? 준수함. 이는 수많은 사례에 의해 입증됩니다. 서면 출처그때. 그 당시의 무신론자들은 숫자가 극도로 적었기 때문에 어떻게 행동했는지 말하기는 어렵습니다. 하지만 오늘날의 사람들에 대해서는 더 많은 것이 알려져 있습니다. 예를 들어, 제가 군 복무 중에 비공개 그룹에 속해 있었다는 것입니다. 삶의 가혹함과 편안함의 부족으로 인해 사람들은 서로에게 추악한 행동을 하게 될 수 있습니다. 그러나 아무도 하나님을 기억하지 않고 본능적으로 세 번째 계명을 지켰음에도 불구하고 이런 일은 일어나지 않았습니다. 그러나 그들은 (자신의 자유 의지가 아닌) 무언가를 위반했습니다. 토요일에 그들은 막사를 청소했습니다.
그리스도께서는 산상수훈 중에 우선순위를 다음과 같이 정하셨습니다.
- 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라. 이것이 크고 첫째 되는 계명입니다. 두 번째도 이와 유사합니다. 이웃을 자신처럼 사랑하십시오.
원칙적으로 구약과 비교하면 새로운 것은 없습니다. 그러나 누가 이웃으로 간주되어야 하는지는 완전히 명확하지 않습니다. 친척만 아니면 근처에 있는 사람들입니까? 아마도 두 번째 옵션일 것입니다. 왜냐하면... 사람들은 사랑하는 사람을 사랑하라고 말할 필요가 없습니다. 이 경우, 인류 역사의 여러 시대에 이 부르심이 어떻게 성취되었는지 볼 수 있습니다. 기독교가 현실이었을 때, 즉 사람들이 영혼 속에 하나님과 함께 살았을 때 그들 사이의 관계는 매우 긴장되었습니다. 모든 범죄는 잔인하게 처벌되었습니다. 그리고 오늘날 유럽에서는 인구의 종교성이 전례 없는 수준으로 떨어졌을 때 개인에 대한 모든 종류의 자유와 존중이 꽃피웠습니다. 즉, "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"는 원칙을 가장 신중하게 이행하는 것입니다.
역설적이며 그게 전부입니다 ...
질문 요약
기본
문학.
2.1.1 야블로코프, I.N. 종교 연구: 지도 시간그리고 종교 연구에 대한 최소한의 교육 사전입니다. - M .: Gardariki, 2008. - 536 p.
2.2 추가
2.2.1 성경: 구약과 신약의 성경 책. 표준/병렬 장소가 있는 러시아어 번역. - M .: 사서함 3, 2002. - 292 p.
2.2.2 러시아 다민족 지역의 관용 유지 문제: 지역 간 과학 및 실무 회의 자료 - Orenburg: OSAU 출판 센터, 2005. - 202 p.
2.2.3 관용과 민족-고해적 관계: 청소년-학생 모임 자료. " 라운드 테이블" 2005년 2월 26일자 / V. V. Amelin 편집. - Orenburg: OSAU 출판 센터, 2006. - 106 p.
3.1 분할 이유 기독교 교회. 성경의 10계명은 기독교 윤리의 기초입니다.
기독교가 가장 일반적이다. 세계종교세계에서 가장 발전된 종교 체계 중 하나입니다. 제3천년기 초에는 세계에서 가장 큰 종교가 되었습니다. 그리고 추종자들로 대표되는 기독교는 모든 대륙에서 발견되고 일부 대륙에서는 절대적으로 지배적이지만 (유럽, 미국, 호주) 이것은 동양 세계와는 달리 서구 세계의 특징을 이루는 유일한 종교입니다. 다양한 종교 시스템이 있습니다.
기독교는 정교회, 천주교, 개신교라는 세 가지 주요 운동을 가리키는 총칭입니다. 실제로 기독교는 그런 적이 없다. 단일 조직. 로마 제국의 여러 지방에서 각 지역의 조건, 지역 문화, 관습 및 전통에 적응하면서 고유한 특성을 획득했습니다.
하나의 세계 종교가 세 가지 주요 방향으로 분할되는 이유, 전제 조건 및 조건에 대한 지식은 현대 사회 형성에 대한 중요한 이해를 제공하고 종교 형성 경로의 주요 과정을 이해하는 데 도움이 됩니다. 갈등 문제 종교 운동당신이 그 본질에 대해 생각하게 만들고 스스로 해결하겠다고 제안하고 중요한 측면성격 형성의 길에서. 세계화 시대와 현대 사회의 교회로부터의 소외 시대에 이 주제의 관련성은 교회와 신앙고백서 사이에 계속되는 논쟁을 통해 확인됩니다.
분열의 전제조건은 4세기 말과 5세기 초에 나타났다. 국교가 된 기독교는 이미 이 거대 세력이 겪는 경제적, 정치적 격변과 뗄래야 뗄 수 없는 관계였습니다. 니케아 공의회와 제1차 콘스탄티노플 공의회에서는 내부 분열과 신학적인 논쟁에도 불구하고 비교적 통일된 것처럼 보였습니다. 그러나 이 연합은 로마 주교의 권위에 대한 모든 사람의 인정에 기초한 것이 아니라, 종교 분야까지 확장된 황제의 권위에 기초한 것이었습니다. 따라서 니케아 공의회는 콘스탄티누스 황제의 지도 아래 열렸으며, 로마 주교관은 비투스 장로와 빈센트 장로가 대표했습니다.
정치적 음모의 도움으로 주교들은 영향력을 강화했을뿐만 아니라 서양 세계, 그러나 아펜니노 반도의 중앙 부분 전체를 차지한 교황령(756-1870)이라는 자체 국가를 만들 수도 있습니다. 서방에서 세력을 강화한 교황은 기독교 전체를 정복하려 했으나 성공하지 못했다. 동방 성직자들은 황제에게 종속되어 있었으며, 그는 로마 주교좌에 앉았던 자칭 “그리스도의 대리자”를 위해 자신의 권력의 일부조차 포기할 생각조차 하지 않았습니다. 로마와 콘스탄티노플 사이에는 692년 트룰라 공의회에서 상당히 심각한 차이가 나타났는데, 당시 로마(로마 교황)는 85개의 규칙 중 50개만을 받아들였습니다.
867년 교황 니콜라이 1세와 콘스탄티노플 총대주교포티우스는 공개적으로 저주를 퍼붓기 위해 서로를 배신했습니다. 그리고 11세기에. 적대감은 다시금 격렬해졌고 1054년에는 기독교가 최종적으로 분열되었습니다. 이는 총대주교에게 종속된 영토에 대한 교황 레오 9세의 주장으로 인해 발생했습니다. 총대주교 미카엘 케룰라리(Michael Kerullariy)는 이러한 괴롭힘을 거부했으며, 뒤이어 상호 혐오(즉, 교회 저주)와 이단 비난이 이어졌습니다. 서부교회로마 보편 교회와 동방 정교회를 의미하는 로마 카톨릭이라고 불리기 시작했습니다. 교리에 충실합니다.
따라서 기독교가 분열 된 이유는 서방 교회와 동방 교회의 최고 계층이 영향력의 경계를 확장하려는 열망 때문이었습니다. 그것은 권력을 위한 투쟁이었습니다. 교리와 숭배의 다른 차이점도 발견되었지만, 이는 기독교 분열의 원인이라기보다는 교회 계층 간의 상호 투쟁의 결과일 가능성이 더 컸습니다. 따라서 기독교 역사를 대략적으로만 보아도 천주교와 정교회가 순전히 지상에 기원을 두고 있음을 알 수 있습니다. 기독교의 분열은 순전히 역사적 상황으로 인해 발생했습니다.
집 거룩한 책정교회는 러시아 전통에서 불리는 성경입니다. 성서, 그리고 신성한 전통, 이는 처음 7개의 결정을 구성합니다. 에큐메니칼 평의회그리고 알렉산드리아의 "교회 교부"Athanasius, Basil the Great, 신학자 Gregory, Damascus의 John, John Chrysostom의 작품.
인간에 대한 이러한 견해와 관련된 것은 기독교만의 특징인 "성찬"의 개념입니다. 이는 실제로 신을 인간의 삶에 도입하기 위해 고안된 특별한 숭배 행위입니다. 그들은 점유하고 있다 요지정통에서. 성찬식 동안 교회의 가르침에 따르면 신자들에게 특별한 은혜가 내려집니다.
아이콘 외에도 정교회는 성도들의 유해인 유물을 존중합니다. 신성한 은혜로 인해 유물은 썩지 않는 것으로 믿어집니다. 우리가 이미 알고 있듯이, 정통 신앙에 따르면, 죽은 후에도 육체는 영과 불가분의 관계에 있으며, 이는 성도들의 육체의 유적이 성령과 연결되어 있음을 의미합니다. 따라서 유물이 신자들의 삶에 미치는 영향이 가능하다고 믿어집니다. 일반적으로 유물은 특별한 금속 상자(라쿠)에 넣어 교회에 보관합니다. 무료 이용그들에게는 모든 기독교 신자들이 있습니다.
흥미로운 점은 다음과 같습니다. 정통 예배, 가톨릭과 달리 예배 자체에는 충분한 설교 말이 포함되어 있기 때문에 중심 의미가 없습니다. 대개 정통 서비스자국어(그리스어, 시리아어, 조지아어, 영어 등)로 진행됩니다. 종종 러시아 정교회에서 사용되는 교회 슬라브어는 고대 러시아어 또는 고대 교회 슬라브어와 잘못 식별됩니다. 교회 슬라브어는 9세기 남슬라브어 방언에서 만들어진 인공 언어입니다. 전례 텍스트와 전례 서적은 제작자에 의해 교회 슬라브어로 번역되었습니다. 슬라브어 알파벳 9세기 60년대 성 시릴과 메토디오.
정교회의 도덕적 가치를 압도적 다수의 다른 신앙의 도덕성에 대한 생각과 구별하는 두 가지 특징이 있습니다. 인간 자유 의지의 온전한 가치에 대한 인식과 거룩함은 사람들에 대한 적극적인 자비를 통해서만 달성 될 수 있다는 표시입니다. 필요. 반대로, 대부분의 다른 신앙에서는 인간의 자유가 인정되지 않으며, 어떤 “마술적”이고 기적적인 방법으로 거룩함을 얻습니다. 그 결과는 "우리 성도들"과 "우리 죄인들이 아닌" 사이의 반대뿐 아니라 "이 세상"과 "천국" 사이의 반대, 즉 두 개의 반대되고 양립할 수 없는 개념입니다.
정교회의 도덕적 가치와 다른 신앙(전통 이슬람교, 비전통 이슬람교, "새로운" 불교 및 개신교) 간의 차이점을 고려해 보겠습니다.
전통 이슬람의 도덕적 가치는 정통 이슬람의 가치와 다르지 않습니다. 이슬람은 사람의 자유 의지가 존재하고 그에 따라 그의 행동에 대한 책임이 있음을 인식합니다. 정통과 마찬가지로 이슬람은 인간이 동물 진화의 산물이 아니라 "하나님의 형상"으로 창조되었다고 가르칩니다. 즉, 선과 악 사이의 도덕적 선택의 자유가 부여되었으며 죽은 후에는 인간이 그가 이 '재능'을 어떻게 활용했는지에 대한 답변입니다. 따라서 기본적으로 정교회와 이슬람교의 도덕적 가치는 동일하지만 후자에서는 하나님의 은혜, 당신은 평생 동안 창조주에게 이것을 요청하고 자선을 베풀고 도움이 필요한 사람들을 도와야합니다.
그리스도께서는 특히 다른 사람들에게 초점을 맞추셨습니다. “내 계명은 이것이니 곧 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라... 너희는 나의 친구라... 내가 더 이상 너희를 종이라 부르지 아니하고... 내가 너희에게 명하는 이 계명은 곧 너희는 서로 사랑한다.” . 동시에 주님은 달리 유명한 전문가라자레프의 카르마 진단에 따르면 "사랑"이라는 단어는 자신이 경험한 "사랑의 느낌"뿐만 아니라 특정 행동과 행동으로의 표현도 의미합니다. 오른쪽“내 아버지께 복 받을 자들아 와서 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었느니라. 내가 목마를 때 당신은 나에게 마실 것을 주었습니다. 나그네 되었을 때에 너희가 영접하였느니라”(마태복음 25:34-35). 고통받는 사람에게 물을 주고, 옷을 벗은 사람에게 옷을 입히고, 아픈 사람을 방문하기 위해서는 개입이 필요하지 않습니다. 초자연적인 힘. 또한 인간의 가능성 범위 내에서 인생의 어느 순간이라도 자신의 죄를 회개할 수 있습니다. 절망적인 상황, 십자가 처형과 마찬가지로 도둑의 선택의 자유를 박탈하지 않았습니다. 모든 것, 심지어 자신의 본성과 모든 속성과 관련된 개인의 자유 - 이것이 각 사람 안에 숨겨져있는 하나님의 형상입니다. 동시에 다른 사람에게 실제적인 도움을 주는 것도 중요합니다. 특히 존 크리소스톰(John Chrysostom)은 “오직 영적인 성취에만 열심인 사람들”에 대해 다음과 같이 썼습니다. “이웃에 대한 사랑의 의무는 그들에게서 받는 것이 아니라 주는 것입니다. 그리고 이것은 (다른 사람으로부터) 아무것도 받아들이지 않고 게으르게 살지 않고 다른 사람에게 주기 위해 노력함으로써 노력에 달려 있습니다. “주는 것이 받는 것보다 복이 있다”(사도행전 20:35). 그리고 그는 자신의 손으로 그것을 하라고 말합니다. 그렇다면 영적인 성취에만 열심인 사람들은 어디에 있습니까? 당신은 그가 어떻게 자신의 손으로 사과에 대한 변명을 그들에게서 빼앗았는지 알 수 있습니다. 손으로 금식하는 사람이 있습니까? 철야 철야? 맨바닥에 기대어? 물론 아무도 이렇게 말하지 않을 것이다. 그는 영적 노동에 대해 이야기합니다. 자신의 수고를 다른 사람에게 주는 것은 참으로 영적인 위업이고 그것과 동등한 것은 없기 때문입니다.” 정교회의 도덕적 가치를 구현하는 과정은 사도 시대부터 정의되었습니다. 사도 바울은 이렇게 썼습니다. “짐을 서로 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라”(갈라디아서 6:2).
성찬 참여의 결과는 사람의 도덕성이 아니라 반대로 성찬 참여의 조건은 도덕성입니다. 이것은 친교 전 의무 고백의 관습이 보존되어 있는 러시아 정교회에서만 매우 분명하게 입증됩니다. 이 전통의 의미는 획득하기가 더 쉽다는 것이 아닙니다. 신성한 에너지”, 그러나 주님의 상에 들어가기 위한 조건은 돈, 건강, 지식, 부적, 성경을 암기하거나 기적을 행하기 위한 “초자연적 능력”이 아니라 깨끗한 양심이라는 것을 상기시키기 위한 것입니다. 먼저 회개해야하고 그런 다음 하나님께로 가야하며 그 반대의 경우는 불가능하다는 것을 사람에게 설명하는 것이 매우 중요합니다.
3.3 기독교 가치: 이타심, 이타심, 자비.
기독교는 인간의 존엄성과 하나님 앞에서의 선택에 대한 새로운 이미지를 가져왔습니다. 고대에는 신과 인간이 동일한 우주 전체에 속해 있는 한 인간은 신과 동등했습니다. "신과 같은"이라는 용어는 다음과 같이 사용됩니다. 고대 문학사회에서 힘과 힘이 힘과 힘과 비슷한 사람들과 관련하여 올림픽 신들우주 요소에 대해. 눈에 보이고 명확하게 표현된 육체적인 아름다움과 힘은 고대 신의 조각상과 “신과 같은” 영웅을 유사하게 만드는 요소입니다. 첫 단계 기독교 사랑- 모든 용서는 말이나 행동으로 우리에게 상처를 준 모든 사람을 무조건 용서하라고 지시합니다. 이 단계에서 그리스도인은 생각, 말, 행동의 형태로 사람들을 향한 악의 표현이 완전히 허용되지 않는다는 규칙을 깨닫고 이행하려고 노력합니다. 우리는 이미 그리스도인이 금지하는 복수, 심지어 가장 "정의로운" 복수뿐만 아니라 다른 사람의 죄를 폭로하고 논의하는 것, 저주, 분노 등과 같은 "가벼운" 죄도 금지하는 것에 대해 이야기했습니다. 그리스도인의 용서는 우리가 정당하고 부당하게 기분을 상하게 했다면 어떤 경우에도 우리의 개인적인 적들을 완전히 용서하는 것을 의미합니다.
용서는 매우 유용하고 필수적입니다. 개인적인 구원신자 그 자체. 그래야만 사람에게 범한 자신의 죄를 완전히 무력화하고 바로 잡을 수 있습니다. 주님은 의식적으로 하나님을 포기하는 것 외에는 우리의 모든 죄를 용서해 주십니다. 이 죄주님 께서 유다와 그의 살인자들까지 용서 하셨음에도 불구하고 사람 자신이 이것을 원하지 않고 의식적으로 신성한 용서를 거부하기 때문에 용서받지 못합니다. 그러나 이를 위해 우리는 적과 범죄자를 완전히 용서하는 유일한 조건을 준수해야 합니다.
당연히 그리스도인의 용서는 터무니없는 극단으로 받아들여질 수 없습니다. 그리스도인은 사회와 국가의 정상적인 구성원으로서 자신의 적들을 용서하는 동시에 분노와 미움 없이 공평하게 위협하는 악을 단호하게 진압해야 할 의무가 있습니다. 평범한 삶그의 나라와 그의 주변 사람들. 이는 모두가 이해할 수 있는 상황에 적용됩니다. 정부, 사회와 국민 스스로가 만연한 범죄를 용납하지 않으며, 반사회적이고 불법적인 행위를 단호히 방지합니다. 공격할 때 외부 적우리가 조국을 지키도록 강요합니다. 범죄를 저지르고 방임과 완전한 무정부 상태를 설교함으로써 도덕적, 도덕적, 영적으로 사회를 부패시키려는 개인과 범죄 집단에 반대해야 할 때.
기독교 원칙겸손과 이타심, 진리에 대한 사랑, 평화와 자비, 자유, 창의성과 사랑. 기독교 도덕은 하나님 사랑과 이웃 사랑이라는 두 기둥 위에 세워져 있습니다. 기독교는 인간의 본질적인 가치를 인정하는 동시에 이기심을 거부하는 것이 사랑의 조건 중 하나라고 생각합니다. 도덕성에서 중요한 것은 행동이 아니라 이 행동의 동기입니다.
자비는 세심함, 배려, 자비와 같은 특성을 기반으로 합니다. 잔인함, 무관심, 자존심이 지배하는 곳에서는 결코 나타나지 않을 것입니다. 고통받는 사람에 대한 존경심을 나타내는 행위만이 자비로운 것으로 간주됩니다. 자비를 보임으로써 우리는 스스로를 돕고 더 깨끗하고 친절해집니다.
기독교 자선사업의 뿌리는 다음과 같습니다. 구약 성서, 즉 출애굽기입니다. 모세의 설교는 다음과 같습니다. 하나님은 억압받는 백성을 보시고 그들을 불쌍히 여기사 애굽의 종살이에서 인도하여 내셨습니다. 그러므로 동정과 자비는 하나님의 본성 안에 있습니다. 그리고 창조주의 “형상과 모양”으로 창조된 우리는 억압받는 모든 사람을 불쌍히 여기고 그들의 고통을 덜어주기 위해 그분의 모범을 따라야 합니다. 마태복음에는 이 개념이 보존되어 있지만 보편적으로 확장되었습니다. “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라.” 그 자체에는 사랑과 자비가 없지만 이러한 가치는 근원에서 나오므로 비교가 필요합니다. “너희 아버지의 자비하심처럼 너희도 자비하라”, “내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라.” 즉, 그리스도께서 하신 일을 교회도 해야 한다는 것입니다. 기독교는 사랑이라는 개념의 중심에 자리 잡고 있으며, 이것이 바로 사랑의 역사가 항상 교회와 불가분의 관계를 맺어 온 이유입니다.
