첫 번째 조사. 중세 종교재판의 역사

로브를 입은 우울한 인물들이 눈물로 얼룩진 맨발의 소녀를 광장으로 끌고 가고 있습니다. 마른 승려가 평결을 낭독하고, 그의 움푹 들어간 눈은 그의 엄숙한 얼굴에 신성한 분노로 빛납니다. 피고인은 자비를 구하지만 사형집행인들은 단호합니다. 광신적인 믿음은 모든 것을 흘리게 만든다 새로운 피주님의 영광을 위하여. 군중이 환호하는 동안 죄인은 불길에 휩싸입니다.

인퀴지션에 대해 이야기할 때 일반적으로 이 이미지 또는 대략 이 이미지가 떠오릅니다. 하지만 정말 그랬을까? 인퀴지션에 대해서는 많은 고정관념이 있습니다. 그 중 어느 것이 사실이고 어느 것이 무지와 편견의 결혼에서 태어난 아이에 불과합니까?

인퀴지션에 대한 일반적인 고정관념과 현실을 비교해 보겠습니다.

종교 재판 법원

고정관념: 종교 재판은 중세 시대에 존재했습니다.

그리고 중세에도. 종교재판의 시작은 13세기 전반으로 간주되어야 한다. 이보다 오래 전부터 종교적 탄압은 존재했지만 이단 근절을 위한 발전된 조직은 아직 존재하지 않았다. 교황 인노켄티우스 3세 치하에서 교회가 강화되고, “왕 위의 왕”이 되려는 각 교황의 야심찬 열망, 프랑스 남부의 알비파 이단의 위협으로 인해 권력의 수직적 강화를 위한 새로운 수단이 필요했습니다. 당시 이단자를 찾아 정죄하는 일은 지역 주교들의 책임이었습니다. 그러나 주교는 자신의 양 떼를 화나게 하는 것을 두려워할 수도 있고 단순히 뇌물을 받을 수도 있으므로 탄압에는 외부 "감사인"이 더 적합했습니다.

참고 사항:"심문"이라는 단어는 라틴어에서 "조사"로 번역됩니다. 따라서 조사관은 조사관이다. 이 사무실의 공식 명칭은 “이단 죄성 조사를 위한 거룩한 부서”입니다. 원본 - Inquisitio Haereticae Pravitatis Sanctum Officium. 종교 재판 - 약어.

인노켄티우스의 이념적 추종자인 교황 그레고리오 9세는 이단과의 싸움을 수도원, 주로 도미니크회에 맡겼습니다. 그리하여 유해한 사상을 전문적으로 근절하는 발전된 중앙 집중식 조직인 종교 재판이 탄생했습니다.

종교 재판은 대략 교황(소위 에큐메니칼)과 국가로 나눌 수 있습니다. 국가 종교 재판은 바티칸과 교황 종교 재판의 영향을 받았기 때문에 분할은 조건부입니다. 지방 당국. 국가 종교 재판소는 스페인과 포르투갈에서 운영되었으며 군주의 주도로 창설되었습니다. 에큐메니칼 종교 재판소는 교황 직속으로 운영되었으며 주로 이탈리아, 프랑스 남부 및 지중해 섬에서 운영되었습니다. 교황 심문관들은 일반적으로 영구 장소일하고 이곳저곳으로 이사했습니다. 싸울 것이있는 곳으로. 인퀴지터는 직원 군대와 함께 여행하지 않았습니다. 지역 주교와 세속 통치자는 사람을 포함하여 그에게 필요한 모든 것을 그에게 제공했습니다.

종교 재판의 종말은 중세의 종말과 일치하지 않습니다. 르네상스, 종교개혁, 근대를 거치며 성공적으로 살아남았고, 계몽주의 시대에야 회복할 수 없는 타격을 입었습니다. 새로운 시대 - 새로운 도덕성: 18세기에 대다수 유럽 ​​국가종교 재판의 활동은 금지되었습니다. 스페인이나 포르투갈과 같이 가톨릭교가 ​​특히 강한 나라에서는 이 조직이 19세기 초까지 살아남았습니다. 따라서 스페인 종교 재판소는 1834년에야 폐지되었으며, 그보다 몇 년 전에는 죄수에 대한 사형 영장에 서명하기도 했습니다.

로마 종교 재판소는 19세기와 20세기에도 살아남았으며 오늘날에도 신앙교리성이라는 이름으로 존재합니다. 물론 이것은 전혀 동일한 종교 재판이 아니며, 단순히 언급하는 것만으로도 끔찍했습니다. 원칙적으로 이단자나 이교도에 대한 처벌에 대한 이야기는 없습니다. 회중은 주로 가톨릭 사제들을 점검하는 일에 관심을 갖고 있습니다. 설교를 제대로 하는지, 교구민들에게 성경을 바르게 해석하는지, 부도덕한 행위로 교회를 불명예스럽게 하는지 등등. 현대 종교재판의 검증에 따를 수 있는 최악의 일은 교회 직급 박탈이다.

같은 수도회의 창설자인 성 도미니코. 왼쪽에 횃불이 달린 개를 주목하세요. 이는 명령의 상징입니다. 흥미로운 점은 라틴어의 "Dominicans"가 "신의 개"라는 문구와 일치한다는 것입니다.
(Dominicanes - Domini 지팡이).

고정관념: 종교 재판은 서유럽의 가톨릭 국가에만 존재했습니다.

예, 아니오. 발전되고 규율 있고 영향력 있는 조직인 종교 재판소는 실제로 가톨릭 유럽에만 존재했습니다. 그러나 종교 재판으로 유명한 이단자 박해와 마녀 화형은 다른 나라에서도 일어났습니다. 더욱이, 일부 비가톨릭 신자들에 비해 심문관들은 인류애와 관용의 모델인 것 같습니다.

가장 유명한 개신교 지도자 중 한 명인 존 칼빈(John Calvin)은 “올바른” 신앙에 대한 자신의 교리를 명확하게 공식화하고 다른 신앙을 가진 사람들을 이단이라고 불렀습니다. 제네바에서는 칼빈의 통치 하에서 이단은 반역죄로 간주되어 처벌을 받았습니다. 제네바 종교 재판소의 역할은 12명의 장로로 구성된 당회에 의해 수행되었습니다. 가톨릭 심문관들처럼 장로들은 단지 유죄만을 판단하고 형벌은 세속 당국에 맡겼습니다. 5년 동안 58명의 종교 범죄자들이 사형을 선고받았고, 그보다 더 많은 사람들이 감옥에 갇혔습니다. 칼빈의 이념적 계승자들은 그의 활동을 합당하게 계속했습니다.

초기 러시아 법적 기념물에 불을 태워 사형을 사용하는 것에 대한 규범이 없음에도 불구하고 연대기 소식통은 사형 사용에 대한 여러 사례를 보고합니다. 불타는 것에 대한 첫 번째 언급은 1227년 연대기에 포함되어 있습니다. 네 명의 현자가 노브고로드에서 불탔습니다.

"대제사장 Avvakum의 불타는", 1897, Grigory Grigorievich Myasoedov

참고 사항:

"마녀 망치"(원본에서는 Malleus Maleficarum)은 Heinrich Kramer와 Jacob Sprenger가 저술한 심문관을 위한 유명한 매뉴얼입니다. 역사에 대해 잘 모르는 사람들도 이 책에 대해서는 들어본 적이 있을 것이다. 그녀는 무슨 말을하고 있습니까? 끔찍한 고문에 대해서요? 뿐만 아니라.

논문은 세 부분으로 나누어져 있다. 첫 번째는 주술에 대한 일반적인 철학적 성찰입니다. 마녀의 성격은 무엇입니까? 마녀는 악마와 어떤 관련이 있습니까? 신은 왜 마녀의 존재를 허용하는가? - 이것이 첫 번째 부분의 주요 질문입니다. 흥미롭게도, 저자들에 따르면 주술은 여성의 성욕과 불가분의 관계가 있습니다. 여성의 죄 성향에 대한 생각은 그 시대의 전형입니다.

이 책의 두 번째 부분은 마녀의 능력과 마법으로부터 보호하는 수단을 조사하는 데 전념합니다. 마녀는 어떤 유형의 주문을 시전할 수 있나요? 수호천사는 어떤 경우에 주문으로부터 보호할 수 있나요? 홀린 사람을 치료하는 방법은 무엇입니까? 그리고 세 번째 부분에만 이미 심문관을 위한 지침이 있습니다: 마녀를 찾는 방법, 조사를 수행하는 방법 등. 많은 페이지가 순수하게 할당되어 있습니다. 법적 측면질문. 예, 고문도 있습니다.

“종교 재판소”, F. 고야(1812-1819)

고정관념: 교회가 보기에 어떤 반대도 이단입니다.

"이단"이라는 단어에는 명확한 정의가 있습니다. 이단은 (일반적인 교리의 관점에서 볼 때) 성경 본문을 부정확하게 이해하는 것입니다. 즉, 이단자는 성경을 받아들인다. 성서, 그러나 공식적인 해석에는 동의하지 않습니다. 즉, 그리스도인의 경우 “잘못된” 그리스도인은 이단자가 될 수 있지만 무신론자나 이교도는 될 수 없습니다. 예를 들어, 카톨릭의 경우 카타르는 이단이지만 카타르의 경우 카톨릭은 진짜 이단입니다.

이방인은 교회의 관할권에 속하지 않으므로 종교 재판에서 정죄받을 수 없습니다. 그런데 이 때문에 거룩한 조사 부서는 식민지에서 제대로 뿌리를 내리지 못했습니다. 그곳에는 원주민보다 기독교 유럽인이 적습니다. 인디언은 이교도로 인해 정죄받을 수 없지만 다산을 위해 우상에게기도하는 농부 여성은 세례를 받았습니다.

과학에 종사하거나 예를 들어 신비주의 자체가 사람을 이단자로 만들지는 않습니다. 그러나 요술은 별도의 "기사"이기 때문에 이단뿐만 아니라 종교 재판에서 재판을 받을 수도 있습니다. 그리고 신성모독이나 부도덕한 행위(방탕과 남색)의 경우 심각한 문제가 발생할 수 있습니다.

고정관념: 종교재판관은 종교적 광신자였기 때문에 이단을 근절했습니다.

동기가 명확하지 않은 행동을 어리석은 행동으로 간주하고 진정시키는 것은 매우 쉽습니다! 사람이 다르게기도하면 그를 죽입니다. 어리석은 일입니다! 물론, 교인들이 광신자가 아니었다면 그들은 평화롭게 살았을 것입니다.

실제로 모든 것이 그렇게 단순하지는 않습니다. 모든 국가에는 일반 시민에게 통치자가 필요한 이유와 현재 권력을 잡은 사람들이 미래에도 같은 위치에 있어야 하는 이유를 설명하는 이데올로기가 있습니다. 유럽에서는 로마 말기부터 계몽주의 초기까지 기독교가 그러한 이념이었습니다. 군주는 하나님의 기름부음을 받은 자로서 여호와의 뜻에 따라 다스리는 자입니다. 하느님은 최고의 주권자이시며 지상의 통치자들은 그분의 충성스러운 신하들입니다. 중세 정신을 위한 자연스럽고 조화로운 세계 그림입니다. 반지의 제왕에서 아라곤이 안수로 치유된 방법을 모두 기억하시나요? 따라서 이 에피소드는 Tolkien이 허공에서 가져온 것이 아닙니다. 옛날 옛적에 사람들은 왕이 그러한 기적을 행할 수 있다고 정말로 믿었습니다. 그는 하나님의 기름 부음 받은 자입니다! 그리고 그의 능력은 하나님께로부터 옵니다.

국가 이데올로기에 대해 의구심을 표현하는 사람은 국가를 통치하는 주권자의 신성한 권리에 대해서도 의심합니다. 제사장들이 거짓말을 하고 하늘의 모든 것이 전혀 그렇지 않다면 우리 왕이 정당하게 엉덩이로 왕좌를 따뜻하게 하고 있는 것이 아닐까요?

또한 순전히 종교적인 조항 외에도 많은 이단이 명백히 반국가 사상을 담고 있었습니다. Amalricans, Cathars, Bogomils 및 기타 이단 운동은 보편적 평등과 사유 재산 폐지를 옹호했습니다. 공산주의에 가까운 이 이데올로기는 이단자들에 의해 성경의 도움을 받아 정당화되었으며 “때묻지 않은 참된 기독교로의 복귀”로 해석되었습니다. 이단자들이 희생자로 판명 되었기 때문에 그들은 모두 확실히 양이었다고 생각해서는 안됩니다. 동일한 Cathars는 광신주의 측면에서 기독교인을 훨씬 뒤처지게 만들었습니다.

이건 재미 있네: 이단자들에 맞서 타협하지 않는 싸움의 필요성을 모든 사람에게 확신시키기 위해 교회는 현재 흑인 PR이라고 불리는 것을 적극적으로 사용했습니다. 적들은 누구에게나 깊은 혐오감을 불러일으키는 행동으로 간주되었습니다. 보통 사람: 악마와 서로 항문에 키스하기, 아이들의 피를 마시기, 동물과 교미하기 등

"마녀의 망치"라는 논문에 따르면 마법사는 모반으로 식별할 수 있습니다.

동시에 성직자들은 왕을 위한 전임 선전가로 봉사했을 뿐만 아니라, 스스로 권력과 부를 소유하기도 했습니다. 예를 들어, 13세기에는 모든 것이 일반적으로 교황을 선두로 하는 범유럽 신권 확립을 향해 움직이고 있었습니다. 가톨릭 교회는 국가의 많은 특징을 가지고 있었습니다. 일부 유럽 도시는 리가, 쾰른, 마인츠 등 대주교가 직접 통치했습니다.

교구민들이 어머니 교회의 거룩한 사명을 믿지 않는다면 그들은 십일조를 바치고 순종하는 것을 멈출 것입니다. 종교 재판의 매우 일반적인 처벌은 벌금이었기 때문에 이단 근절은 재정적으로 유익한 문제였습니다. 이러한 상황은 많은 거짓 비난을 불러일으켰습니다.

따라서 교회의 눈에는 모든 이단은 혁명의 이데올로기이며 평화와 안정에 대한 공격입니다. 집권자들이 반대 의견을 싹부터 짓밟는 것은 당연하다. 교인들이 필요한 모든 수단을 동원하여 그들에게 유익한 질서를 유지하도록 지시한 것은 광신주의가 아니라 상식이었습니다.

고정관념: 인퀴지션은 과학자들을 박해했습니다...

과학자들은 흔히 종교 재판에 회부되지만, 그들이 정확하게 과학을 하기 위해 그곳에 가는 것은 드문 예외, 규칙이 아닙니다. 더 자주 그 이유는 반교회 선전, 신비주의에 대한 열정, 또는 혁명적(문자 그대로, 정치적, 의미에서) 사상 때문이었습니다.

더욱이 계몽주의 이전에는 대다수의 과학자들이 교회의 지위를 가지고 있었습니다. 일반적인 야만성을 배경으로 로마 문명이 붕괴된 후, 야만인의 고통을 덜 겪은 잘 조직된 교회만이 문명의 잔재를 보존할 수 있었습니다. 당시 성직자와 승려들은 사회에서 가장 교육을 많이 받은 사람들이었고 그들만이 좋은 교육을 받을 수 있었습니다. 동시에 성직자들은 이교도들의 과학적, 철학적 연구를 주저하지 않았고 승려들은 동일한 플라톤과 아리스토텔레스를 교리 문답으로 밀어 넣었습니다. 종교 재판의 이데올로기인 철학자 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 작품에 대한 수많은 논평을 썼습니다. '종교 대 과학'의 갈등은 18세기에만 나타났습니다. 더욱이 19세기에도 가난한 사람들은 대개 사제에게서 읽고 쓰는 법을 배웠습니다.

고정관념: 지오다노 브루노는 어떤가요?

Frombrock 신부 코페르니쿠스의 이론을 옹호 한 도미니카 교단의 수도사 Giordano Bruno에 대해 이야기하고 있습니까? 따라서 복수의 행성에 대한 이단적이지만 여전히 "발사"되지는 않는 이론 외에도 브루노에 대한 비난에는 죄에 대한 보복 거부, 예수 그리스도에 대한 마법의 귀속, 성직자에 대한 모욕 및 (주의!) 자신의 종교를 창시하려는 의도. 즉, 교회와 경쟁할 수 있는 조직을 만드는 것입니다. 그리고 지금은 인도적인 시대가 아닙니다. 그러나 정치적으로 잘못된 발언을 하거나 증오를 선동했다는 이유로 투옥될 수도 있습니다. 이는 16세기와 17세기의 전환기이다. 그리고 당신은 "과학을 위해"라고 말합니다!

다른 알려진 피해자타고 있는

  • 잔다르크- 히로인 백년전쟁. 그녀는 적에게 포로가 되었고 그곳에서 재판이 시작되었습니다. 전형적인거였어 정치적 과정, 기술적으로 Joan은 이단으로 인해 화형되었습니다. 그녀는 성자들이 그녀에게 말을 걸어 적을 죽이라고 명령하고 있다고 주장했습니다. 수많은 비난 중에 현대 기준으로 볼 때 옷을 입는 것과 같은 이상한 것도 있다는 것이 흥미 롭습니다. 남성 의류그리고 부모에 대한 무례함.
  • 자크 드 몰레이- 기사단의 마스터. 검찰은 그와 그의 형제 기사들이 악마를 숭배하고 신성 모독적인 의식과 남색을 행한 혐의로 기소했습니다. 체포의 진짜 이유는 점점 커지는 명령의 힘과 부였습니다. Templars는 프랑스 왕관에 위험 해졌고 Philip IV the Fair는 체포 명령에 서명했습니다. 이 에피소드의 심문관-검사는 세속 권력의 의지를 집행하는 역할을 합니다. Master de Molay는 많은 고문 끝에 불에 탔습니다.
  • 얀 후스- 종교개혁의 이데올로기 중 한 사람인 설교자. 그는 가톨릭 교회의 부패를 반대하고 그에 대한 대가를 치렀습니다. 재판 중에 저는 여러 차례 회개하라는 제의를 받았지만 늘 거절했습니다. 전설에 따르면 그는 "오, 단순함!"이라고 외쳤습니다. 불에 장작을 피우고 있는 노파를 보고.
  • 에티엔 돌레- 프랑스 시인이자 작가. 그는 당국의 종교 정책을 비판했으며 이로 인해 이단 혐의로 기소되어 화형당했습니다.
  • 지롤라모 사보나롤라 -피렌체의 설교자이자 통치자. 종교적인 광신자. 그는 방탕, 오락, 세속 문학에 맞서 싸웠습니다. 그는 자신의 견해와 정책이 너무 급진적이어서 교황의 왕좌를 불쾌하게 만들었습니다. 매달린 후 시체가 불탔습니다.

아이언 메이든 - 아이언 메이든. 헤비메탈 밴드는 이 장치의 이름을 따서 명명되었습니다.

고정관념: 스페인 종교재판은 유대인을 몰살시켰습니다.

스페인 종교 재판은 유대인들에게 기독교로 개종하거나 그 나라를 떠날 것을 제안했습니다. 세례 받기를 원하지 않는 유대인들은 스페인에서 강제 추방되었습니다. 대부분의 유대인들은 당시 더 문명화되고 관용적인 이슬람 국가로 떠났습니다. 떠난 이들 중에는 타국에 정상적으로 정착한 이들도 있었지만 극소수였다. 이민자들은 국가에서 귀중품을 수출하는 것이 허용되지 않는다는 구실로 심문관이 그들을 강탈했기 때문에 거의 빈곤에 처했습니다. 외국 땅에 있는 대부분의 유대인들의 운명은 부럽지 않았습니다. 죽음이나 노예 생활이 그들을 기다리고 있었습니다.

남은 유대인들도 어려움을 겪었습니다. 종교 재판의 주요 희생자가 된 것은 세례받은 유대인 마라노스였습니다. 개종자들은 엄격하고 세심한 통제를 받았습니다. 조사 결과 자신을 기독교인이라고 부르는 사람이 실제로 비밀리에 유대교를 고백한 것으로 밝혀지면 불성실한 교회의 아들에게는 심각한 문제가 기다리고 있었습니다.

고정관념: 심문관은 믿을 수 없을 정도로 피에 굶주려 있었고 자주 고문을 가했습니다.

현대인은 이단자와 마녀에게 가해진 고문에 대한 설명에 확실히 놀랄 것입니다. “심문관들은 얼마나 잔인합니까! -그는 생각할 것입니다. “사회는 그들을 어떻게 용납했나요?” 놀랍게도 심문관들은 누구도 고문하지 않았습니다. 교부들은 그들의 손을 피로 더럽히지 않았습니다. 왜냐하면 세속 당국이 그들을 위해 사형집행인과 간수들을 제공했기 때문입니다.

"무엇이 바뀌나요? - 물어. "결국 이 일이 인퀴지션의 명령으로 이루어진 일이라는 겁니까?" 나는 대답할 것이다: 고문의 사용은 중세 법정에서 흔했다. 중세 시대는 일반적으로 수세기에 걸쳐 이어진 "대단한 90년대"와 같습니다. 백성은 배고파서 화를 내고, 도적들이 땅을 나누지 못하여 온통 혼란에 빠지고, 인간의 삶실제로 비용이 들지 않습니다. 이 어두운 시대의 법정은 '무죄추정', '인권'이라는 단어를 몰랐다. 고문은 다른 문제입니다. 고문은 잠재적인 범죄자를 위협하고 신속하게 자백을 받아낼 수 있게 해줍니다. Strugatsky 형제가 말했듯이: 일반적인 수준의 중세 잔혹 행위입니다.

"...왜 침묵? 좀 더 일찍 침묵했어야 했는데.”

고문은 처벌의 수단이 아니라는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 유사한 사법 체계가 교회 법원과 세속 법원에서도 운영되었으며, 이에 따라 각 증거 유형에는 미리 정해진 가중치가 있었습니다. “완벽한” 증거가 있었고 그 중 하나는 유죄를 입증하기에 충분했습니다. 여기에는 진심 어린 고백이 포함되었습니다. 고문은 고소인이 사용하는 가장 쉬운 방법이기 때문에 자주 사용되었습니다. 많이 생각할 필요가 없습니다. 집행자가 집게발로 작업하여 사건이 종결될 때까지 기다렸습니다. 피고인이 자백하고 회개하면 고문은 즉시 중단됐다. 그리고 대개는 고문에 대한 두려움만으로 충분했습니다. 그 생각을 진심으로 믿는 사람들만이 오랫동안 고통을 겪었습니다.

자백 외에도 다른 증거도 인용되었으며 그 무게는 완전한 증거의 절반, 1/4 또는 1/8에 해당하는 것으로 간주되었습니다. 예를 들어, 믿을 만한 증인의 증언은 완전한 증거의 절반이고, 두 명의 증인이 전체입니다. 귀족이나 성직자의 말은 무게가 있다 더 많은 단어평민. 그러한 증인이나 다른 중요한 증거가 있다면 고문은 필요하지 않습니다.

이건 재미 있네:피고인에게는 제보자의 이름이 알려지지 않았지만, 종교 재판소는 위증에 대한 어느 정도의 보호를 제공했습니다. 피고인은 적이 있는지 묻고 이름을 말해달라고 요청했습니다. 지명된 사람 중 누구도 증인이 될 수 없습니다. 법원이 고의로 허위사실을 폭로했다고 판단하면 제보자를 엄중히 처벌했다.

범죄 용의자는 정치적 용의자보다 훨씬 더 자주 고문을 당했습니다. 종교 재판이 잔인한 고문으로 유명한 이유는 무엇입니까? 단지 당시의 기준에 따라 교육을 받은 심문관들이 프로토콜의 모든 절차를 부지런히 기록했을 뿐입니다. 세상의 많은 재판관들과는 다릅니다.

고문을 사용한다고 해서 실제로 유죄 판결에 더 가까워지지는 않는다는 것이 담당 수사관에게는 분명했습니다. 무고한 사람들이 고통을 멈추기 위해 종종 자신을 비방하는 것으로 밝혀졌습니다. 17세기에 대부분의 유럽 국가에서는 고문을 법으로 제한하기 시작했고, 100년 후에는 금지되었습니다.

가장 유명한 진실을 말하는 사람:

  • 스페인어 부츠- 다리를 점차적으로 압박하고 장기간 사용하면 뼈가 부러지는 장치입니다.
  • 물고문- 피해자의 입에 튜브를 삽입하여 여러 시간에 걸쳐 많은 양의 물을 붓습니다. 명백히 무해함에도 불구하고, 이 고문은 고통스럽고 심지어 사람을 죽일 수도 있습니다.
  • 고문- 다양한 버전으로 제공되는 비틀림 조인트용 장치입니다. 피해자는 양쪽을 쭉 뻗거나 팔을 쭉 뻗은 채 다리에 묶인 추를 매달아 매달아 놓았습니다.

  • 아이언 메이든
    - 내부 표면에 스파이크가 있는 관과 유사합니다. 스파이크는 중요한 장기에 닿지 않도록 설치됩니다.
  • 불로 고문하다- 피해자의 발에 기름을 바르고 그 옆에 뜨거운 석탄을 놓는다. 이 경우 발은 프라이팬처럼 튀겨집니다.
  • 찔림- 가장 끔찍한 고문 중 하나입니다. 그것은 여러 시간 동안 지속될 수 있으며, 말뚝은 점차적으로 내부 장기 속으로 가라앉습니다. 때로는 희생자가 죽는 것을 막기 위해 기둥에서 떼어낸 다음 다시 기둥에 못 박기도 했습니다.

고정관념: 심문관들은 많은 사람을 불태웠습니다.

실제로 이단자들이 “피흘림 없는 자비로운 처형”을 당하는 경우는 매우 드물었습니다. 조사 과정 내내 피고인은 끊임없이 회개를 요구받았다. 그가 동의한다면 공개적인 회개 절차를 밟을 가능성이 높습니다. 이전 이단자를 형벌로 식별하는 특별한 옷을 입는 것도 가능합니다. 금전적 벌금도 매우 흔했습니다. 동시에 피고인은 교회의 무리로 돌아간 것으로 간주되었습니다. 이단으로 거듭 유죄 판결을 받은 경우에는 처벌이 훨씬 더 가혹해졌습니다.

만약 이단자가 고집을 부리고 회개하기를 원하지 않는다면(매우 드물게 일어나는 일이지만), 교회는... 어떻게 생각하시나요? 그를 거절했어요! 종교 재판에서는 이단자의 유죄를 확인하고 그가 더 이상 좋은 기독교인이 아니라고 선언한 뒤 그를 세속 당국의 손에 넘겨주었습니다. 배교한 사람에게는 어떤 일이 기다리고 있다고 생각합니까? 자비로운 용서, 심문관들만이 이단자들에게 잔인하기 때문입니까? 도미니코 수도복을 입지 않은 신성 로마 제국 황제 프리드리히 호엔슈타우펜의 말을 들어보겠습니다.

« 이단자는 단순한 영혼을 파괴하기 위해 악마가 보낸 약탈적인 늑대, 멸망의 아들, 죽음의 천사입니다. 이건 바늘두더지이고, 이건 뱀이에요! 그리고 하나님의 위엄을 모욕하고 교회에 반항하는 이들에게 사형이 유일하게 합당한 형벌이라는 것은 말할 필요도 없습니다. 하나님 자신도 이단자를 죽이라고 명령하셨습니다. 이들은 사탄의 일원이니 다 멸망해야 한다».

이 세계관 일반적으로그 시간 동안. 이단죄를 저지른 사람을 붙잡은 세속 당국의 대표자들은 당시의 규정에 따라 배교자를 처형합니다. 속가법률 일반적으로 종교범죄는 화형에 처해집니다.

그리고 마지막으로 피해자 수에 대해. 사형 선고는 일반적으로 약 3%에 달합니다. 총 수문장. 우리는 정확한 사망자 수를 볼 수 없을 것입니다. 현대 연구자들의 통계에 따르면, 종교 재판소는 전체 존재 기간 동안 1~3만 명에게 사형을 선고했다고 말할 수 있습니다. 모든 가톨릭 국가에서 함께 수세기에 걸쳐. 많나요, 적나요? 비교를 위해 대공황 당시 공공 안전위원회 만 프랑스 혁명훨씬 더 많이 파괴되었습니다. 그러나 종교재판 당시의 전체 인구는 후기 시대의 인구에 비해 훨씬 열등했다는 점을 고려해야 한다.

InfoGlaz.rf 이 사본이 작성된 기사에 대한 링크 -

중세 시대는 길고 피비린내 나는 전쟁, 대량 처형, 치명적인 전염병의 시대였습니다. 그 당시 사람들의 점점 더 야만적인 행위는 유럽을 뒤덮은 모든 악몽과 공포의 근본 원인이 되었습니다.

따라서 이미 12세기 초부터 시작된 종교 재판은 인간의 잔인함과 어떤 대가를 치르더라도 통치하려는 열망의 지표가 되었습니다. 주요 임무는 과학자, 반대파, 일반 농민의 입장에서 이단자와 배교자를 수색하고 근절하는 것이 었습니다. 사람들은 고문을 당하고 감옥에서 썩었고 종교 재판의 꺼지지 않는 불 속으로 보내졌습니다.

어원

조사(위도부터. . 인퀴지티오, "수색", "조사") - 이단과 신성모독을 식별하고 근절하는 것이 주요 임무인 가톨릭 교회의 별도 사법 기관입니다.

여러 기관의 일반적인 이름 로마 가톨릭 교회, 그의 임무는 이단과 싸우는 것이 었습니다.

원산지 역사

12세기 초 가톨릭교회는 전례 없는 대안의 성장에 직면했다. 종교적 방향 V 서유럽. 반대 운동을 진정시키고 극복하기 위해 교황권은 주교들의 어깨에 새로운 기능을 부여했으며, 이에 따라 주교들은 이단자들을 식별하고 판단하며 처벌을 위해 세속 당국에 넘겨야 했습니다.

12세기에신성 로마 황제 프리드리히 1세 바르보사아버지에게 지시했다 루시우스 3세종교 범죄를 수색하고 해결하기 위한 계획을 개발합니다. 교황은 이 명령을 사용하여 새로 도착한 모든 주교들에게 지역 주민들 중에서 정보원을 선택하여 자신에게 맡겨진 지역에서 교회에 대한 모든 범죄를 새로운 교구장에게 알릴 의무를 부과했습니다. 감독은 모든 잔학 행위에 대한 사실을 수집하여 특별 교회 법원에 보냈습니다.

새로 창설된 가톨릭 교회의 교회 재판소 1215년 교황 인노켄티우스 3세에 의해 결성되었다.그리고 이름을 얻었습니다 - "조사".

1229년 교황 그레고리 9세가특별한 교회 재판소, 이단의 확산을 찾고, 예방하고, 처벌하는 일에 종사했습니다.

종교 재판의 본질과 수단

인퀴지션의 본질피고인이 이단에 연루되었는지를 결정하는 것이었다.

종교 재판에서는 다음과 관련이 있다는 비난을 받은 이단자와 마녀를 수색했습니다. 악령. 흥미로운 사실은 교회의 종교 재판 외에도 세속 당국도 마녀 박해에 참여했다는 것입니다.

진지한 인식이 매우 중요했습니다. 가톨릭 교회는 특별 종교 재판소를 열어 초법적 살인을 방지하려고 노력했습니다. 정기적인 심문 외에도 종교 재판소 관계자들은 정보를 얻기 위해 고문과 같은 보다 정교한 방법도 사용했습니다. 피의자가 '심층 심문' 중에 살아남아 자신의 범죄를 자백하고 회개하면 사건 자료가 법원으로 이관됩니다.

일반적으로 종교재판 법원에서 선고된 형은 사형(화형)으로 축소되었으며 세속 당국에 의해 집행되었습니다.

역사적 단계

종교재판의 역사는 연대순으로 3가지 기간으로 나눌 수 있습니다.

  • 도미니카인(12세기까지 이단자들에 대한 박해);
  • 도미니카인(1229년 툴루즈 공의회부터 시작)
  • 스페인 종교 재판.

첫 번째 기간개별 이방인에 대한 간헐적인 박해가 특징이었고, 그들에 대한 재판은 주교의 책임 중 작은 부분에 불과했습니다.

동안 두 번째 기간도미니카 수도승들의 손에 있는 특별 승인된 종교 재판 재판소가 만들어지기 시작했습니다.

3교시조사 시스템이 중앙집권화 장치로 전환된 것이 특징입니다. 군주제 권력스페인에서는 유럽의 정치적, 종교적 패권을 완전히 장악하겠다는 군주의 주장이 있습니다. 이 기간의 특징은 무어인과 유대인과의 싸움입니다. 나중에 예수회 조직의 도움으로 개신교에 대항하는 16세기 가톨릭 반동 세력이 새로 창설되었습니다.

스페인 종교 재판

스페인의 종교 재판은 13세기로 거슬러 올라갑니다.이는 가톨릭 교회 전체 역사를 통틀어 가톨릭 교회에 대한 가장 잔인하고 피비린내 나는 박해입니다. 교회 교리 준수, 모든 유대인(마라노스족)과 무슬림(마라노스족)의 참 신앙인 기독교로의 종교적 개종 원칙을 정의한 교황 식스투스 4세의 교서 덕분에 이미 15세기에 정점에 이르렀습니다. Morriscos) 및 이단의 탐지와 그에 따른 노출.

이교도에 대한 정기적인 박해는 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨라가 종교재판 제도를 개혁하면서 시작되었고, 이후 아라곤과 카스티야를 하나의 군주제로 통합했습니다.

1480년에는 세비야 시에서 처음으로 특별 재판 재판소가 창설되었습니다., 그 목적은 비밀리에 유대인 의식을 수행하는 사람들을 박해하는 것이 었습니다.

1483년 교황 식스토의 승인으로IV고위 심문관이 됨 영적 인도자수십만 명의 생명을 파괴하고 불구로 만든 피에 굶주린 잔인함과 광적인 잔인함의 대명사가 된 카스티야의 이사벨라 여왕.

Torquemada의 주요 직업은 완전히 종교적이었으며 정치적 통일스페인. 중앙 종교 재판소와 4개의 지방 재판소를 포함하는 특별 조사 기관의 전체 네트워크가 만들어졌으며 그 수가 곧 10개로 늘어났습니다.

게다가, 정부스페인은 심문관들에게 검열관의 역할을 기꺼이 맡겼는데, 검열관들은 부도덕하고 이단적인 책을 모두 주의 깊게 확인하고 금지했으며, 그 저자들은 박해와 고문을 받았습니다.

이단자뿐만 아니라 활동적인 정치인들도 박해의 대상이 되었습니다. 부유한 시민들조차도 완전히 "올바른" 기독교 신앙을 갖고 있는 희생자 역할을 하는 경우가 많습니다.

이미 익숙한 고문 외에도 소위 믿음의 행위(auto-da-fé), 그 의미는 Torquemada와 스페인 왕관에 반대하는 반체제 시민들을 공개적으로 화형시키는 것이었습니다. 그 후, 이러한 프로세스가 진행되어 부자와 지위를 가진 사람들을 파괴하는 동시에 국고와 조사 기관을 위해 모든 재산을 몰수했습니다.

스페인 종교 재판의 정확한 희생자 수 1481년부터 1498년까지 Torquemada가 수행한 계산은 완전히 이해되지 않았지만 초기 XIX세기, 피해자 수에 도달할 수 있다 100,000명. 거의 9,000명의 남성과 여성이 화형에 처해졌고, 65,000명이 교살당했으며, 90,000명 이상이 고문과 강제 몰수를 당했습니다.

그러나 "대심문관"인 Torquemada가 단 2,000명만을 불태운 죄를 지었다는 새로운 데이터도 있는데, 이는 스페인 종교재판의 희생자 수가 상당히 과장되었음을 의미합니다. 그러나 이는 진실의 일부일 뿐, 전체 상황과 정확한 희생자 수를 알 수는 없습니다.

러시아 제국의 정교회 종교 ​​재판

이단자들에 대한 정교회의 입장은 서방(가톨릭) 종교 재판을 이끈 원칙들과는 근본적으로 달랐습니다.

러시아(러시아 제국)의 종교 재판은 1721년에 도입되었습니다.나는 성회의를 만들었습니다, 거기에 쓰여진 영적 규정. 이 법의 요점 중 하나는 Hieromonk Paphnutius가 임명한 "원시 심문관"이라는 특별한 직위를 임명하는 것이었습니다. 새로운 규범에 따르면, 각 교구에는 시와 군의 일반적인 "심문관"이 종속되는 자체 "지방 심문관"이 있었습니다.

정교회 심문관은 원칙적으로 재정 담당자였으며, 그들의 관심 대상은 성직자와 그들의 활동과 관련된 것이었습니다.

심문관의 임무는 다음과 같습니다.

  • 영적 규정의 규칙을 성직자가 이행하는지 모니터링합니다.
  • 성직매매 금지(교회 직위, 직위 구매 또는 판매);
  • 맡은 직위(대수도원장 또는 대수도원장)에 대한 적합성 확인;
  • 성직자에 의한 거룩한 규칙의 이행.

심문관은 주요 기능 외에도 분류학의 세금 징수를 모니터링했습니다. 고대 신자들 사이에 영적 멘토가 나타나면 그는 즉시 대회에 참석하여 고대 신자 신앙의 확산을 막았습니다. 또한 심문관은 성직자와 농민 모두의 주법 이행을 모니터링해야했습니다.

러시아의 영적 종교 재판오래 가지 못했고 캐서린 1세에 의해 파괴되었습니다.

인퀴지션의 끝

계몽시대부터 종교재판은 그 지위를 잃기 시작했다.

종교 재판소의 열렬한 반대자는 포르투갈 국왕 호세 1세의 초대 장관이었던 세바스티안 호세 드 카르발류 에 멜로(폼발)였습니다. 그의 선동으로 이미 1771년에 종교 재판소는 검열권과 자동권을 박탈당했습니다. -다페(신앙의 행위, 화형)는 완전히 철폐되었고, 1774년에는 죄수들에 대한 고문이 완전히 금지되었습니다.

1808년 프랑스 황제 나폴레옹 1세 보나파르트가 종교재판을 완전히 폐지했다.스페인, 이탈리아, 포르투갈 영토에서 그는 점령했습니다. 나중에 교황 비오 7세는 마침내 고문의 사용을 금지했습니다.

1820년 포르투갈 혁명 이후 종교 재판소는 마침내 주 전체에서 폐지되었고, 1821년부터 라틴 아메리카의 스페인 식민지도 이를 포기했습니다.

1834년 부르봉-시칠리아의 마리아 크리스티나 여왕의 법령에 따라 스페인의 종교 재판소는 마침내 폐지되었습니다.

중세 종교 재판 운동이 더 이상 부활할 수 없기 때문에, 이미 1835년에 교황 그레고리오 16세는 모든 지역 종교 재판 재판소를 공식적으로 폐지하고, 성직만 남겼습니다. 그 임무에는 파문(아나테마)과 금지서 목록 출판만이 포함되었습니다.

1966년에 교황 바오로 6세는 종교 재판소를 공식적으로 폐지하고 그 자리에 Congeneración des Creeds를 창설하고 색인을 폐지했습니다.

2000년 3월 12일, 교황 요한 바오로 2세는 교회의 자녀들의 죄와 종교 재판 기간 동안의 범죄에 대해 회개의 의식을 거행했습니다.

인퀴지션에 관한 책과 영화

종교 재판 시대에 일어난 사건은 문헌에 반영되었습니다. 인퀴지션에 관한 가장 유명한 책은 다음과 같습니다.

  • 이야기 "The Well and the Pendulum"(저자 Edgar Allan Poe, 1842);
  • 소설 “라이덴의 아름다움”(저자 Henry Rider Haggard, 1901);
  • 역사 소설 "아름다운 마가렛"(저자 Henry Rider Haggard, 1907);
  • 역사 소설 "주님의 개들"(저자 Rafael Sabatini, 1928);
  • 소설 "장미의 이름"(저자 Umberto Eco, 1980);
  • 소설 “수도원의 추억”(저자 Jose Saramago, 1982).

가장 의미있는 영화 중, 피비린내 나는 종교 재판 당시의 사건을 반영하여 주목할 가치가 있습니다.

  • “잔 다르크의 수난”(1928);
  • “갈릴레오 갈릴레이”(1968);
  • "지오다노 브루노"(1978);
  • "심문관: 우물과 진자"(1990);
  • "신의 전사"(1999);
  • “잔다르크”(1999);
  • "마녀의 시간"(2005);
  • "집행자"(2005);
  • “최후의 심판”(2006);
  • "흑사병"(2010).

마녀의 존재 다른 시대겉으로는 논쟁의 여지가 없는 많은 증거에 의해 확인되었습니다. 대부분의 사람들은 젊은이와 노인을 주술이라고 비난했습니다. 차분한 소녀들 50kg 이하. 그들은 거의 모든 문제, 날씨의 급격한 변화, 죽음, 흉작 등을 비난했습니다. 그러한 강력한 피조물의 존재는 교회와 인간의 통치에 의문을 제기할 것이라고 믿었기 때문에 그들은 공동선을 위해 그러한 여성들을 파괴하기로 결정했습니다.

인퀴지션은 언제 나타났나요?

요술이나 마녀 같은 현상은 순전히 중세의 개념이라는 의견이 있습니다. 그러나 고대 기록을 포함한 많은 출처는 그리스도의 탄생 이전에 사람들에게 공물을 요구하는 "착한"여성들이 있었다는 것을 나타냅니다. 그렇지 않으면 문제가 그들에게 닥칠 것입니다. 마녀는 나이든 여성의 모습으로 나타나는 사악한 요리에 대한 가장 오래된 명칭 중 하나입니다. 시간이 지남에 따라 가치관이 변했고 그에 따라 실제 악의 이미지도 변했습니다. 인기의 정점은 5~15세기에 해당한다. 위대한 마녀 세대가 탄생한 것은 바로 이 시기였습니다. 인퀴지션의 역사는 이때부터 시작된다.

인퀴지션(Inquisition)이라는 단어는 라틴어로 수색, 조사. 중세 교회 숭배가 출현하기 전인 서기 5세기까지 종교 재판소는 사람들의 모호한 문제에 대한 특정 조사와 진실 찾기를 요구했습니다. 때로는 진짜 진실을 밝히기 위해 그들은 잔인한 고문. 심문관은 사회의 침해를 이해하려고 노력하는 사람들이었습니다.

조금 후에 하나님과 교회가 세상을 기도의 넓은 공간으로 만들 때도 비슷한 조치가 적용되었습니다. 대부분 믿지 않는 사람들에게. 그리고 시간이 지남에 따라 교회에 따르면 세상에 존재했던 모든 부정적인 것. 현대에 이 단어는 마녀와 이교도에 대한 죽음과 동의어가 되었습니다. 많은 역사가들은 그러한 운동의 활동으로 인해 얼마나 많은 사람들이 사망했는지 이론화했습니다.

가장 눈에 띄는 대표자 유럽 ​​전역에 교회의 힘을 전파했습니다., 이었다:

  • 영국.
  • 신성 로마 제국.
  • 프랑스.
  • 스페인.

인퀴지션이 그토록 강력해진 이유는 무엇입니까?

중세 시대에 끊임없는 전쟁이 일어났기 때문에 역사가들은 이 기간을 부르기로 결정했습니다. 암흑기. 이 역사 기간을 특별하게 만드는 이유는 다음과 같습니다.

  • 기사단의 모습.
  • 교회는 권력의 머리가 되었습니다.
  • 신 숭배의 창조.
  • 종교 재판의 역사.

교회와 함께 종교 재판 뒤에는 점진적인 권력이 형성되었습니다. 하나님은 힘과 욕망과 사랑의 주요 원천이 되셨습니다. 한 놀라운 종파는 인간이 하나님에 비하면 아무 것도 아니라고 선언했습니다. 고대 세계의 모든 가치는 파괴되었고, 새로운 가치를 창조할 필요성이 생겼습니다. 신에 대한 믿음은 즉시 유럽 전역의 리더가 되었습니다.

하나님의 숭배는 공리로 인식되었습니다. 아무도 그것에 대해 논의하지 않았고 그것은 사실이었고 모두가 그것을 받아들여야 했습니다. 중세 시대에 그들은 유일하신 분에 대한 신앙을 대대적으로 장려하기 시작했기 때문에 과거의 견해를 위해이 신앙을 포기한 사람들의 수가 늘어났습니다. 정확히 이 기간 동안 종교 재판이 활발하게 운영되기 시작했습니다..

저항한 거의 모든 사람들은 강제로 새로운 신앙으로 개종했습니다. 그들 중에는 자신의 신, 이단자, 이교도를 신성하고 확고하게 믿는 사람들도 있었습니다. 사람을 새로운 신념으로 바꾸는 것이 불가능하다면 이는 나쁜 결과를 초래했습니다. 교회의 엄청난 후원으로 인해 왕족대부분의 유럽 국가에서 종교 재판은 놀라운 힘을 얻었습니다.

스스로를 인퀴지터라고 부르는 사람들은 누구든 믿지 않는다고 비난할 권리가 있었습니다. 그리고 그는 재판에 굴복했습니다. 심문관들의 말은 정죄되지 않았으며 거의 ​​모든 재판은 피해자들의 눈물로 끝났습니다. 가장 흔히 처벌되는 것은 재산 몰수였으며, 신체적 폭력, 공개적으로 조롱합니다. 그런 다음 그 사람에게 또 다른 기회가 주어졌습니다. 그는 석방되었습니다. 두 번째로 동일한 지연이 발생하면 그는 급진적인 조치를 취해야 했습니다.

Inquisition이라는 단어를 들으면 Inquisition의 화재, Joan of Arc 및 치명적인 고문에 대한 연관성이 즉시 머릿속에 나타나는 것으로 일반적으로 인정됩니다. 그러나 이 모든 것은 역사가들에 의해 오랫동안 반박되어 왔으며 심지어 Wikipedia에서 확인된 정보도 있었습니다. 하지만 순서대로 살펴 보겠습니다.

사실 대부분의 경우 이단자와 이교도에 대한 종교 재판소의 투쟁은 약간 생략됩니다. 전자는 강제로 후자를 그들의 신앙 안으로 끌어들였습니다. 그들이 거부하면 고통스러운 고문과 재산 몰수라는 종교 재판 선고가 사용되었습니다. 이것은 범죄를 저지른 후에도 낙원에 들어갈 신자의 확고함을 보여주기 위해 필요했습니다. 95%의 경우 사람들은 항복했고, 그들의 재산, 때로는 아이들을 대가로 새로운 종교를 믿었습니다. 그러나 자신의 신을 배반하기를 거부한 5%는 심한 고문을 당했습니다. 쉬운 일이 아니기 때문에 설명하기가 어렵습니다.

종교 재판소 판결의 가장 눈에 띄는 예 중 하나는 이단자 측에서 믿을 수 없을 정도로 고통스러운 감각을 동반하는 고문입니다. 남성은 팔다리를 움직일 수 없도록 의자에 묶여 있었습니다. 그런 다음 작은 집게가 빨갛게 될 때까지 점차적으로 가열되었습니다. 그런 다음 그들은 그 사람이 항복하고 하나님의 능력을 인식할 때까지 한 번에 하나씩 못을 찢었습니다. 그것이 가장 아니었다는 것을 인정해야합니다 끔찍한 고문. 역사는 더 나쁜 경우를 보아왔습니다. 그러나 치명적인 고문은 극히 드물게 이루어졌습니다. 형은 종종 고통스러운 고통으로 제한되었습니다.

잔다르크와 희생은 끔찍한 종교재판에 관한 가장 유명한 신화로 간주됩니다. 소녀는 백년전쟁 이후 영국의 돌이킬 수 없는 압박으로부터 프랑스를 구한 뒤 부르고뉴 부족에게 포로로 잡혔다. 그들은 그녀를 영국 왕국 당국에 넘겨주었습니다. 그러다가 그녀는 단순한 이단자로 단죄되어 화형을 당했습니다. 하지만 이것이 사실입니까?

점점 더 많은 역사가들은 이것이 신화에 불과하다고 믿습니다. 프랑스의 여주인공은 이단자처럼 화형당하지 않았다. 그녀도 다른 사람들과 마찬가지로 강제로 목이 졸려 죽었습니다. 새로운 종교. 그리고 그녀가 화상을 입었다는 모든 주장은 유효합니다 이 순간동화에 지나지 않는 것 같습니다.

그 반대를 가리키는 그 시대의 과학적 저작물뿐만 아니라 가정된 물질적 증거도 많이 있습니다. 예를 들어, 신원이 밝혀지지 않은 사람의 유골이 발굴되었습니다. 사용하여 최신 기술이것이 18~19세 소녀의 해골임을 확인할 수 있었다. 그리고 화석을 통해 뼈의 나이를 쉽게 알아낼 수 있었습니다. 거의 모든 것이 세계적으로 유명한 잔 다르크(Joan of Arc)의 불타버린 신화와 일치합니다. 그러므로 화형 선고는 비현실적이라고 해도 무방하다.

인터넷에는 인퀴지션의 희생자 수에 필적하는 기사가 많이 있습니다. 총 수제2차 세계 대전의 사망자. 이것은 모두 과장된 수다에 지나지 않습니다. 400년 동안 활동적인 일인퀴지션은 다음과 같이 가정한다. 대략적인 피해자 수는 40,000명을 초과하지 않습니다..

많은 현대 기술은 역사의 진실성을 극대화하는 데 탁월한 성과를 거두었습니다. 즉, 사실로 간주되어 사실로 인식되었던 대부분의 가정은 이제 아무런 의미가 없습니다. 역사적 가치.

세일럼 마녀 현상

그다지 논란의 여지가 없는 이야기는 다음과 같습니다. 세일럼 마녀. 17세기 말, 영국의 작은 마을 살렘에서 갑작스런 마법과 기상 통제가 시작되었습니다. 이 모든 것이 교회로 하여금 마술을 할 수 있는 상상의 여성을 처벌함으로써 설명을 구하도록 자극했습니다.

Samuel Parisse 신부는 수정구슬을 가지고 노는 소녀들에게 이상한 일이 일어나는 것을 발견했습니다. 밤새도록 그들은 관과 개가 짖는 모습을 상상했습니다. 이것은 아침까지 멈추지 않았습니다. 신부는 그것이 속임수라고 판단했다 사악한 마녀, 그래서 나는 그녀를 찾기 시작했습니다. 비슷한 일이 거의 모든 곳에서 일어나는 것 같았습니다. 그러나 요점은 세 소녀의 가상 게임으로 인해 160명이 넘는 사람들이 종교 재판에 의해 재판을 받았다는 것입니다. 그리고 이것에 대한 최악의 점은 단 한 명의 피고인도 무죄 판결을 받지 않고 모두가 형을 선고받았다는 것입니다. 약 150명 정도가 평생을 감옥에 갇혔고, 10명 이상이 목에 올가미를 걸어야 했습니다.

잠시 후 신학자 증가 매더(Increase Mather)의 말에 따르면 핍스 주지사가 창설된 법원의 무능함을 비판함에 따라 절차가 중단되었습니다. 지금까지 과학자들은 수많은 사람들이 질병으로 인해 고통을 겪었던 10개월 동안의 이상하고 신비한 사건들을 고려하고 있습니다. 이상한 행동세 명의 소녀. 이 이야기에서 실제로 범인은 누구였습니까?

그리고 수천 개의 유사한 이야기가 수세기의 두께 중에 셀 수 있습니다. 종교 재판은 자신의 우월성을 입증하기 위해 이단자를 공개적으로 처벌했습니다. 필요했다 전체주의 정권을 수립하고 그에 따른 신 숭배를 창조하기 위해.

종교 재판은 과거의 일이며 그 흔적이 조금도 남아 있지 않다는 것이 일반적으로 인정됩니다. 그러나 이 모든 것은 신화로 간주될 수도 있다. 안에 현대 세계인퀴지션과 동일한 원칙과 견해를 공언하는 운동이 있지만 이 모든 것이 다른 이름을 얻었습니다. 신앙교리성성.

용어의 유래

1229년 그레고리오 9세는 "이단의 적발, 처벌, 예방"을 담당하는 교회 재판소를 프랑스 남부에 설립했습니다. 이 제도는 1478년에 페르난도 왕과 이사벨 왕비가 교황 식스토 4세의 승인을 받아 스페인 종교 재판소를 설립하면서 정점에 이르렀습니다.

대로마 종교 재판소를 대체하여 1542년에 성성성(聖聖省)이 설립되었으며, 1917년에는 폐지된 색인성(Index Congregation)의 기능도 이 성성성으로 이관되었습니다.

목표와 수단

이단으로 기소된 사람들에게는 고문이 가해졌습니다. 1508년의 조각.

종교 재판소의 주요 임무는 피고인이 이단에 유죄인지 여부를 결정하는 것이었습니다.

Ⅸ. 종교 재판 초기에는 용의자를 기소하는 검사가 없었습니다. 이러한 법적 절차의 형식은 증인의 말을 들은 후 심문관이 구두로 수행했습니다. 피고인의 의식이 고발과 대응의 역할을 했다. 만약 피고인이 자신이 한 가지 이단에 대해 유죄를 인정했다면, 그가 다른 이단에 대해 무죄하다고 주장하는 것은 헛된 일이었습니다. 그가 재판을 받고 있는 범죄가 이미 입증되었기 때문에 그는 자신을 변호할 수 없었습니다. 그는 자신이 유죄를 인정한 이단을 포기할 의향이 있는지에 대한 질문만 받았습니다. 그가 동의하면 그는 교회와 화해하여 다른 처벌과 동시에 그에게 정식 참회를 부과했습니다. 그렇지 않으면 그는 완고한 이단자로 선고되어 평결 사본과 함께 세속 당국에 넘겨졌습니다.

몰수와 마찬가지로 사형도 이론적으로는 종교재판이 적용되지 않는 조치였다. 그녀의 임무는 이단자를 교회의 품으로 돌려보내기 위해 모든 노력을 다하는 것이었습니다. 그가 계속 고집하거나 그의 호소가 거짓이라면 그녀는 그와 더 이상 관련이 없습니다. 비 가톨릭 신자로서 그는 교회의 관할권을 거부했으며 교회는 그를 이단자로 선언하고 후원을 박탈해야했습니다. 처음에 선고는 이단에 대한 단순한 유죄 판결에 불과했으며 교회로부터의 파문이나 유죄가 더 이상 교회 법원의 관할권에 속하지 않는다는 선언이 동반되었습니다. 때때로 그가 세속 법원에 넘겨지고 석방된다는 말이 추가되었습니다. 이는 그의 운명에 대한 교회의 직접적인 개입이 이미 끝났음을 의미하는 끔찍한 표현이었습니다. 시간이 지남에 따라 문장은 더욱 광범위해졌습니다. 종종 교회는 죄인의 죄를 속죄하기 위해 더 이상 아무것도 할 수 없으며 그가 세속 권력의 손에 넘어갈 때 다음과 같은 중요한 말이 수반된다는 설명이 나타나기 시작합니다. 그의 행위에 따라 벌을 받으리라.” 종교 재판소가 세속 당국에 배교자의 생명과 육체를 살려 달라고 간청한 위선적 호소는 고대 문장에서는 찾아볼 수 없으며, 결코 정확하게 공식화되지 않았습니다.

페그나 심문관은 이 자비에 대한 호소가 공허한 형식이었다는 점을 주저하지 않고 인정하며, 이는 심문관들이 피 흘리는 데 동의한 것처럼 보이지 않도록 하기 위해서만 사용되었다고 설명합니다. 왜냐하면 이는 정식 규칙을 위반하는 것이기 때문입니다. . 그러나 동시에 교회는 그 결의안이 잘못 해석되지 않도록 주의 깊게 확인했습니다. 그녀는 이단자가 회개하고 같은 생각을 가진 모든 사람들을 배신함으로써 그의 진실성을 간증하지 않는 한 어떤 관대함도 말할 수 없다고 가르쳤습니다. 세인트의 냉혹한 논리 토마스 아퀴나스는 세속 권력이 이단자들을 죽일 수밖에 없으며, 오직 교회의 무한한 사랑의 결과로 교회가 이단자들을 그들의 복지를 위해 세속 권력에 넘겨주기 전에 확신의 말로 두 번이나 이단자들에게 의지할 수 있다는 것을 분명히 밝혔습니다. -벌받아 마땅한 일이다. 심문 관들은 이것을 전혀 숨기지 않았고 그들이 비난 한 이단자는 죽어야한다고 끊임없이 가르쳤습니다. 이는 무엇보다도 사형 선고로 더럽혀질 교회 울타리 안에서 그에게 형을 선고하는 것을 자제했지만 아우토 다의 마지막 행위가 있었던 광장에서 선고했다는 사실에서 분명합니다. -fe가 발생했습니다. 14세기에 버나드 기(Bernard Guy)가 인용한 13세기 의사 중 한 사람은 이렇게 주장합니다. “종교 재판의 목적은 이단을 파괴하는 것입니다. 이단을 멸망시키지 않고서는 이단을 멸망시킬 수 없습니다. 그리고 이단의 옹호자들과 지지자들도 멸망되지 않는 한 이단자들은 멸망될 수 없으며, 이는 두 가지 방법으로 달성될 수 있습니다. 가톨릭 신앙또는 세속 당국에 넘겨진 후에 그들의 살을 재로 만들어서.”

주요 역사적 단계

연대순으로 종교재판의 역사는 세 단계로 나눌 수 있다.

  1. 도미니크 이전 시대(12세기까지 이단자들에 대한 박해);
  2. 도미니크회(1229년 툴루즈 공의회 이후);

첫 번째 기간에는 이단자 재판이 주교 권력 기능의 일부였으며 박해는 일시적이고 무작위였습니다. 두 번째로, 도미니크 수도승들의 특별 관할권 하에 상설 종교 재판 재판소가 창설됩니다. 세 번째로, 심문 시스템은 스페인의 군주제 중앙 집중화의 이익과 유럽의 정치적, 종교적 패권에 대한 주권자의 주장과 밀접하게 연관되어 있으며, 먼저 무어인과 유대인에 대한 투쟁에서 무기로 사용된 다음 함께 예수회 조직과 함께 전투력 16세기 개신교에 대한 가톨릭의 반동.

12세기까지 이단자 박해

종교 재판소의 세균은 기독교의 첫 세기에 발견될 수 있습니다. 즉 신앙의 오류를 찾아 바로잡는 집사의 의무, 이단자에 대한 주교의 사법권에서 찾을 수 있습니다. 주교 법원은 단순했고 잔인함으로 구별되지 않았습니다. 당시 가장 강력한 형벌은 파문이었습니다.

기독교를 로마제국의 국교로 인정한 이후 교회에 대한 형벌에 민사형벌이 추가되었다. 316년 콘스탄티누스 대제는 도나투스파의 재산을 몰수하라는 칙령을 내렸다. 사형에 대한 위협은 382년에 테오도시우스 대왕이 마니교를 상대로 처음으로 언급했고, 385년에는 프리실리아를 상대로 실행되었습니다.

샤를마뉴 대제의 관구에는 주교들에게 교구의 도덕과 올바른 신앙 고백을 감시하고 색슨 국경에서는 이교도 관습을 근절하라는 지시가 있습니다. 844년 대머리 찰스(Charles the Bald)는 주교들에게 설교를 통해 신자들을 확인하고 그들의 오류를 조사하고 정정하라고 명령했습니다("ut populi errata inquirant et corrigant").

9세기와 10세기에. 주교는 높은 수준의 권력에 도달합니다. 11세기 이탈리아에서 파타렌족이 박해를 받는 동안 그들의 활동은 엄청난 에너지로 구별되었습니다. 이미 이 시대에 교회는 권고의 수단보다는 이단자들에 대한 폭력적인 조치에 더 기꺼이 의지했습니다. 당시에도 이단자들에 대한 가장 가혹한 형벌은 재산 몰수와 화형이었다. 이것이 Anna Komnena가 Alexiad에서 1118년 보고밀 바실리를 화형에 처한 사건을 묘사하면서 황제에 대해 그가 "새롭고, 성격이 특이하고, 용기가 전례 없는" 결정을 내렸다고 말했습니다.

도미니카 시대

기술적인 의미에서 "인퀴지션"이라는 단어는 1163년 투어 협의회에서 처음으로 사용되었습니다. (영어)러시아인 , 그리고 1229년 툴루즈 공의회에서 사도적 특사는 "mandavit inquisitionem fieri contra haereticos Suspecatos de haeretica pravitate"였습니다.

독일에서 종교 재판소는 처음에 브레멘 대주교로부터 독립을 옹호한 스테딩 부족을 대상으로 했으나 여기서는 일반적인 항의에 부딪혔습니다. 독일의 첫 번째 심문관은 마르부르크의 콘라드(Conrad of Marburg)였습니다. 1233년에 그는 대중 봉기 중에 살해당했고, 이듬해 그의 주요 조수 두 명도 같은 운명을 겪었습니다. 이 경우에 보름스 연대기는 이렇게 말합니다. “이와 같이 하느님의 도움으로 독일은 비열하고 전례 없는 심판에서 해방되었습니다.” 나중에 교황 우르바노 5세는 카를 4세 황제의 지원을 받아 다시 두 명의 도미니코회 수사를 독일의 심문관으로 임명했습니다. 그러나 그 후에도 종교 재판은 여기서 발전하지 않았습니다. 그 마지막 흔적은 종교개혁으로 인해 파괴되었습니다. 종교 재판은 위클리프와 그의 추종자들의 가르침에 맞서 싸우기 위해 영국까지 침투했습니다. 그러나 여기서는 그 중요성이 미미했습니다.

슬라브 국가 중에서 폴란드만이 종교 재판을 받았고 그 기간은 매우 짧았습니다. 일반적으로 이 제도는 스페인, 포르투갈, 이탈리아에만 어느 정도 깊은 뿌리를 두고 있는데, 그곳에서 가톨릭교는 사람들의 정신과 성격에 깊은 영향을 미쳤습니다.

스페인 종교 재판

13세기에 일어난 스페인 종교재판은 그 메아리로 현대적인 이벤트프랑스 남부에서 15세기 말에 새로운 활력으로 부활하고 새로운 조직을 받아 막대한 규모를 획득합니다. 정치적 중요성. 스페인은 종교 재판 발전에 가장 유리한 조건을 제공했습니다. 무어인과의 수세기에 걸친 투쟁은 사람들 사이에서 종교적 광신주의의 발전에 기여했으며, 여기에 정착한 도미니카인들은 이를 성공적으로 활용했습니다. 이베리아 반도의 기독교 왕들이 무어인들을 정복한 지역에는 비기독교인, 즉 유대인과 무어인들이 많이 있었습니다. 그들의 교육을 받아들인 무어인과 유대인은 인구 중 가장 계몽되고 생산적이며 번영하는 요소였습니다. 그들의 부는 사람들의 부러움을 불러일으켰고 정부에게는 유혹이 되었습니다. 이미 14세기 말에 많은 유대인과 무어인들이 강제로 기독교로 개종했지만(마라노스와 모리스코스 참조), 그 이후에도 많은 사람들은 비밀리에 조상의 종교를 계속 고백했습니다.

종교 재판에 의한 의심스러운 기독교인에 대한 조직적인 박해는 카스티야의 이사벨라와 카톨릭의 페르디난드 통치 하에 카스티야와 아라곤이 하나의 군주제로 통합되면서 시작되었으며, 이들은 종교 재판 시스템을 재조직했습니다. 개편의 동기는 종교 재판을 활용하여 스페인의 국가 통합을 강화하고 유죄 판결을 받은 사람들의 재산을 몰수하여 국가 수입을 늘리려는 열망만큼 종교적 광신주의가 아니었습니다. 스페인의 새로운 종교 재판소의 영혼은 이사벨라의 고해신부인 도미니크회 토르케마다였습니다. 1478년에 식스투스 4세로부터 교서를 받아 “가톨릭 왕들”이 새로운 종교 재판소를 설립할 수 있게 되었고, 1480년에는 첫 번째 재판소가 세비야에 설립되었습니다. 그는 처음에 활동을 시작했습니다 내년, 그리고 그것이 끝날 무렵 그는 이미 298명의 이단자를 처형했다고 자랑할 수 있었습니다. 그 결과는 전반적으로 패닉상태였고 전선주로 주교들이 교황에게 보낸 재판소의 행동에 대한 불만. 이러한 불만에 대한 응답으로 1483년 식스투스 4세는 심문관들에게 이단자와 관련하여 동일한 엄격함을 고수하도록 명령하고, 심문관의 조치에 대한 항소 고려를 세비야 대주교 이니고 만리케스에게 맡겼습니다. 몇 달 후 그는 위대한 유전자를 임명했습니다. 스페인 종교 재판을 변혁하는 작업을 완성한 카스티야와 아라곤 토르케마도의 종교 재판관.

종교 재판 재판소는 처음에는 의장, 2명의 법률 평가관, 3명의 왕실 고문으로 구성되었습니다. 이 조직은 곧 불충분한 것으로 판명되었고 그 자리에 중앙 심문 위원회(소위 Consejo de la suprema)와 4개의 지방 재판소(나중에 그 수가 10개로 늘어났습니다)라는 전체 심문 기관 시스템이 만들어졌습니다. 이단자들로부터 압수한 재산은 종교재판을 유지하기 위한 자금을 조달하는 동시에 교황과 왕실의 재정을 풍요롭게 하는 원천이 되었습니다. 1484년에 토르케마다는 세비야에서 스페인 종교 재판 재판소의 모든 구성원으로 구성된 총회를 소집했으며, 여기서 종교 재판 과정을 규제하는 규정(처음에는 28개 법령, 나중에 11개 법령이 추가됨)이 개발되었습니다.

그 이후로 스페인에서 이단자와 비기독교인을 정화하는 작업은 빠르게 진행되기 시작했으며, 특히 토르케마다가 가톨릭 왕들이 스페인에서 모든 유대인을 추방하도록 한 1492년 이후에는 더욱 그러했습니다. 1481년부터 1498년까지 토르케마다(Torquemada) 휘하의 스페인 종교 재판소의 근절 활동 결과는 다음과 같은 수치로 표현됩니다. 약 8,800명이 화형에 처해졌습니다. 90,000명의 사람들이 재산을 몰수당하고 교회에서 처벌을 받았습니다. 또한, 도망치거나 죽음을 맞이하여 처형을 면한 6,500명의 인물을 조각상이나 초상화 형태로 불태웠습니다. 카스티야에서 종교재판은 아우토다페(auto-da-fe)에 즐겁게 모인 광신적인 군중들 사이에서 인기가 있었고, 토르케마다는 죽을 때까지 보편적으로 존경을 받았습니다. 그러나 아라곤에서는 종교 재판소의 행동이 계속해서 대중의 분노를 폭발시켰습니다. 그 중 하나에서 Torquemada보다 잔인 함이 열등하지 않은 사라고사 재판 위원장 인 Pedro Arbuez가 도시의 교회에서 살해되었습니다. Torquemada의 후계자 인 Diego Des, 특히 톨레도 대주교이자 Isabella의 고백자인 Jimenez , 문제를 마쳤습니다 종교 단체스페인.

그라나다를 정복한 지 몇 년 후, 무어인들은 1492년 항복 조약에 따라 종교의 자유를 얻었음에도 불구하고 신앙 때문에 박해를 받았습니다. 1502년에 그들은 세례를 받거나 스페인을 떠나라는 명령을 받았습니다. 무어인 중 일부는 고국을 떠났고 대다수는 세례를 받았습니다. 그러나 세례를 받은 무어인(모리스코)은 박해를 피하지 못했고 결국 1609년 필립 3세에 의해 스페인에서 추방되었습니다. 인구의 300만 명이 넘는 유대인, 무어인, 모리스코인의 추방은 또한 가장 교육을 많이 받고 열심히 일하며 부유한 사람들로 스페인의 농업, 산업 및 무역에 헤아릴 수 없는 손실을 초래했으며, 이는 스페인의 가장 부유한 나라가 되어 강력한 함대를 만들고 신세계의 넓은 공간을 식민지화합니다.

Jimenez는 주교 반대파의 마지막 잔재를 파괴했습니다. 스페인 종교재판은 네덜란드와 포르투갈에 침투하여 이탈리아와 프랑스 종교재판관의 모델이 되었습니다. 네덜란드에서는 1522년 카를 5세에 의해 설립되었으며 펠리페 2세 치하의 스페인에서 북부 네덜란드가 분리되는 원인이 되었습니다. 포르투갈에서는 종교 재판소가 1536년에 도입되었으며 여기에서 그 중심이 고아인 동인도의 포르투갈 식민지로 퍼졌습니다.

러시아 제국의 종교 재판

러시아 제국에서는 사소한 문제에 대한 교회 경제 및 사법 활동에서 주교들을 감독하기 위해 1711년 표트르 1세의 법령에 따라 "원시 종교재판 업무 명령"이라는 유사한 이름을 가진 조직이 창설되었습니다. 영적 심문관에는 흑인과 백인 성직자의 대표자들이 포함되었습니다. 그들 모두는 주교의 집이 위치한 도시의 지방 심문관에게 종속되었습니다. 지방 심문관은 모스크바 원시 심문관에게 종속되었습니다. 모스크바 다닐로프 수도원의 대주교인 파프누티우스(Paphnutius)는 모스크바 최초의 원시 심문관으로 임명되었습니다. 차례로 그는 대회에 종속되었습니다. 영적 심문자는 비난을 보내기 전에 자신이 고발한 사람의 상급 당국이나 지역 주교에게 통보해야 했습니다. 사건이 벌금으로 끝난 경우에는 벌금을 부과하고 납부한 뒤 그 금액의 절반을 제보자에게 배상했다. 1724년에 원시 종교재판 업무 명령은 더 이상 존재하지 않았지만 종교재판관의 지위는 1727년 1월 25일에야 폐지되었습니다.

다른 국가

스페인의 종교 재판 시스템을 모델로 하여 1542년에 "종교 재판소"가 로마에 설립되었으며, 그 권위는 밀라노와 토스카나 공국에서 무조건 인정되었습니다. 나폴리 왕국과 베네치아 공화국에서는 그 활동이 정부의 통제를 받았습니다. 프랑스에서 헨리 2세는 동일한 모델로 종교 재판소를 설립하려 했고, 프란시스 2세는 1559년에 종교 재판소의 기능을 의회로 이관했으며, 이를 위해 소위 특별 부서가 구성되었습니다. chambres ardentes (화재실).

종교 재판소의 활동은 엄격한 비밀로 가려졌습니다. 간첩과 비난 시스템이있었습니다. 피고인이나 용의자가 종교 재판소에 의해 재판에 회부되자마자 예비 심문이 시작되었고 그 결과가 재판소에 제출되었습니다. 후자가 자신의 관할권에 해당하는 사건을 발견하면 (일반적으로 발생) 정보 제공자와 증인을 다시 심문하고 모든 증거와 함께 증언을했습니다. 소위 종교 재판의 자격을 갖춘 도미니코 신학자들의 고려에 제출되었습니다.

예선에서 피고인에게 불리한 발언을 하면 즉시 비밀감옥으로 이송됐고, 이후 수감자와 피고인 사이에 외부 세계모든 관계가 중단되었습니다. 그런 다음 처음 3명의 청중이 이어졌고, 그 동안 심문관은 피고인에게 혐의를 알리지 않고 질문을 하여 피고인의 답변을 혼란스럽게 하고 교활하게 그에게 기소된 범죄에 대한 그의 의식을 왜곡하려고 했습니다. 의식이 있는 경우 그는 "회개" 범주에 속했으며 법원의 관대함을 기대할 수 있었습니다. 지속적으로 유죄를 부인하는 경우, 피고인은 검사의 요청에 따라 고문실로 이송되었습니다. 고문이 끝난 뒤 지친 피해자는 다시 접견실로 끌려갔고, 이제서야 답변이 필요한 혐의를 소개받았다. 피고인에게 자신을 변호할 의향이 있는지 질문하고, 대답이 긍정적이면 피고인들이 작성한 목록에서 변호인을 선택하라는 요청을 받았습니다. 그러한 상황에서의 변호는 재판소의 피해자에 대한 심한 조롱에 지나지 않았음이 분명합니다. 종종 몇 달 동안 지속된 과정이 끝나면 한정자들이 다시 초대되어 사건에 대한 최종 의견을 제시했지만 거의 항상 피고에게 유리하지 않았습니다.

그런 다음 최고 종교 재판소나 교황에게 항소할 수 있는 판결이 내려졌습니다. 그러나 항소의 성공 가능성은 낮았습니다. "슈프리마"는 원칙적으로 심문 법원의 판결을 뒤집지 않았으며 로마에 대한 항소의 성공을 위해서는 재산이 압수 된 죄수가 더 이상 상당한 금액을 가지지 않았기 때문에 부유 한 친구들의 중보가 필요했습니다. 돈의. 형이 번복되면 죄수는 석방되지만 겪은 고통, 굴욕 및 손실에 대한 보상은 없습니다. 그렇지 않으면 산베니토와 오토 다페가 그를 기다리고 있었습니다.

심지어 군주들조차 종교재판 앞에서 떨었습니다. 스페인의 카란사 대주교, 체사레 보르지아 추기경 등의 사람들도 그녀의 박해를 피할 수 없었습니다.

인퀴지션이 미치는 영향 지적 발달 16세기 유럽에서는 예수회 조직과 함께 도서 검열에 성공했습니다. 17세기에는 희생자 수가 크게 감소했습니다. 18 세기 종교적 관용에 대한 그의 생각은 더욱 쇠퇴하는 시대였으며 마침내 많은 유럽 국가에서 종교 재판이 완전히 폐지되었습니다. 스페인의 종교 재판 과정에서 고문이 완전히 제거되고 사형 수가 2 ~ 3으로 감소했습니다. 연간으로는 훨씬 더 적습니다. 스페인에서는 1808년 12월 4일 조셉 보나파르트의 법령에 따라 종교 재판이 폐지되었습니다. 로리엔테의 작업에서 수집된 통계에 따르면, 1481년부터 1809년까지 스페인 종교 재판에 의해 박해를 받은 사람은 341,021명이었습니다. 이 중 31,912명은 개인적으로 화상을 입었고, 17,659명은 - 조각상에서, 291,460명이 징역 및 기타 처벌을 받았습니다. 포르투갈에서는 종교 재판소가 폼발 성으로 크게 제한되었고, 요한 6세(1818-26) 치하에서 완전히 파괴되었습니다. 프랑스에서는 1772년, 토스카나와 파르마에서는 1769년, 시칠리아에서는 1782년, 로마에서는 1809년에 파괴되었습니다. 1814년에 스페인에서는 페르디난드 5세에 의해 종교 재판이 복원되었습니다. 1820년 코르테스에 의해 두 번째로 파괴되었다가 잠시 동안 다시 부활하다가 마침내 1834년에 영원히 폐지되었습니다. 그 재산은 주 부채를 갚는 데 사용되었습니다. 사르데냐에서는 종교 재판이 1840년까지 지속되었고, 토스카나에서는 1852년까지 지속되었습니다. 로마에서는 1814년 비오 7세에 의해 종교 재판이 복원되었습니다(1908년까지 지속).

주요 역사적 날짜

종교 재판의 피해자. 비판

프랑스 국립 연구소의 해당 회원인 토머스 라이트(Thomas Wright)는 그의 저서 Tales of Witchcraft and Magic(1852)에서 다음과 같이 말합니다.

17세기 전반기에 독일의 스테이크에서 주술 때문에 죽은 많은 사람들 중에 루터의 종교를 고수한 것이 범죄인 사람들도 많았습니다.<…>그리고 소왕자들은 그들의 금고를 보충할 기회를 잡는 것에 반대하지 않았습니다... 가장 박해를 받은 사람들은 상당한 재산을 가진 사람들이었습니다... 뷔르츠부르크에서와 마찬가지로 밤베르크에서도 주교는 그의 영토에서 주권적인 왕자였습니다. 밤베르크를 통치했던 왕자이자 주교인 존 조지 2세는... 루터교를 근절하려는 여러 번의 시도가 실패한 후, 그 도시의 연대기에 불명예를 안겨준 일련의 피비린내 나는 마녀 재판으로 그의 통치를 영광스럽게 했습니다... 우리는 다음에 대해 어느 정도 통찰력을 얻을 수 있습니다. 가장 믿을만한 소식통에 따르면 1625년에서 1630년 사이에 그의 훌륭한 대리인(밤베르크 주교 프레데릭 페르너)의 업적이 기록되어 있습니다. Bamberg와 Zeil의 두 법원에서 최소 900건의 재판이 열렸습니다. 그리고 1659년 밤베르크 당국이 발표한 기사에 따르면 존 조지 주교가 주술 때문에 화형에 처해진 사람의 수가 600명에 이르렀다고 합니다.

Thomas Wright는 또한 29건의 화상 피해자 목록(문서)을 제공합니다. 이 목록에서 루터교를 공언하는 사람들은 "외부인"으로 지정되었습니다. 결과적으로 이번 화재의 희생자는 다음과 같습니다.

  • 28명의 “외국인” 남성과 여성, 즉 개신교인이 있습니다.
  • 도회지 사람들, 풍부한사람 - 100.
  • 소년, 소녀 및 어린이 - 34.

마녀들 중에는 7세에서 10세 사이의 어린 소녀들도 있었고, 그들 중 27명이 형을 선고받고 화형당했습니다. 이 끔찍한 재판에서 재판을 받는 사람의 수가 너무 많아서 판사들은 사건의 본질을 거의 파헤치지 않았고, 피고인의 이름을 적는 것조차 하지 않고 지명하는 것이 일반화되었습니다. 피고인 번호; 1, 2, 3 등

토마스 라이트, 마법과 마술 이야기

또한보십시오

문학

혁명 이전 연구
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소비에트와 포스트 소비에트 시대의 문학
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  • I. R. Grigulevich.

우리는 기독교의 첫 세기에 종교 재판의 세균을 발견합니다. 신앙의 오류를 찾아 바로잡는 집사의 의무, 이단자에 대한 주교의 사법권에서 말입니다. 주교 법원은 단순했고 잔인함으로 구별되지 않았습니다. 당시 가장 강력한 형벌은 파문이었습니다.

기독교를 로마제국의 국교로 인정한 이후 교회에 대한 형벌에 민사형벌이 추가되었다. 316년 콘스탄티누스 대제는 도나투스파의 재산을 몰수하라는 칙령을 내렸다. 사형에 대한 위협은 382년에 테오도시우스 대왕이 마니교를 상대로 처음으로 언급했고, 385년에는 프리실리아를 상대로 실행되었습니다.

샤를마뉴 대제의 관구에는 주교들에게 교구의 도덕과 올바른 신앙 고백을 감시하고 색슨 국경에서는 이교도 관습을 근절하라는 지시가 있습니다. 844년 대머리 찰스(Charles the Bald)는 주교들에게 설교를 통해 신앙을 확인하고 그들의 오류를 조사하고 바로잡으라고 명령했습니다.