로마 제국 시대의 기독교인 박해. 믿음의 힘

기독교는 기원부터 콘스탄티누스 황제 하에서 합법화될 때까지 로마 제국에서 공식적인 지위를 갖지 못했습니다. 처음 2세기 동안 기독교와 그 추종자들은 제국 인구의 대부분을 의심했습니다. 그들은 비밀 기호를 통해 소통하고 예의 바른 사회를 기피하는 일종의 "비밀 사회"의 구성원으로 간주되었으므로 처음에는 기독교인에 대한 대중의 적대감과 폭도의 분노가있었습니다. 공식적인 조치. 공식적인 입장을 공식화하려는 최초의 시도는 비티니아와 폰투스 지방의 제국 특사인 플리니우스(Pliny the Younger)에 의해 이루어졌습니다. 편지트라야누스는 자신이 받은 것을 보고했습니다. 많은 수의익명으로 기독교인을 비난하고 문제가 심각하다고 생각했기 때문에 조언을 구했습니다. 실제로 황제의 반응은 기독교인을 구체적으로 찾아 나서서는 안되며, 노출되어 신앙을 포기하면 석방되어야한다는 사실로 요약되는 공식 문서, 설명문입니다. 125 년 하드리아누스가 확인했습니다. 향후 수십 년 동안 기독교인을 향한 제국 정책의 방향을 설정합니다. 그러나 트라야누스의 칙령의 실질적인 결과는 신원이 밝혀진 기독교인, 고백한 기독교인, 포기하지 않은 기독교인이 고문과 처형을 당했다는 것입니다. 리옹의 177그리고 비엔(Vienne)에서는 시민 당국의 개입으로 마을 사람들이 기독교인들을 집에서 끌어내 구타하여 죽이는 것을 막았습니다. 황제의 결정을 신청한 총독은 당시 통치하고 있던 마르쿠스 아우렐리우스로부터 다음과 같은 결정을 받았습니다: 기독교에 확고한 사람들을 처형하고, 로마 시민을 칼로 처형하고, 다른 사람들을 죽이고, 석방하라는 결정입니다. 배교자.

오히려 선하고 정직한 사람들을 미워하기 위해 공모하는 자들, 만장일치로 무고한 사람들의 피를 요구하는 자들, 기독교인들이 모든 일의 주범이라는 거짓된 견해 뒤에 숨어 있는 자들에게는 파벌이라는 이름을 붙여야 한다. 사회적 재난, 모든 국가적 불행, 만약 테베레 강이 성벽에 들어갔다면, 나일강이 들판을 범람시키지 않았다면, 하늘이 비가 내리지 않았다면, 지진이 있었다면, 기근이나 전염병이 있었다면; 그런 다음 그들은 즉시 "기독교인은 사자에게"라고 외칩니다.

전통적인 로마 종파의 추종자들에게 기독교인들은 너무 이상했습니다. 야만인도 아니고 로마인도 아니었습니다. 그들의 종교적 관습전통적인 기반에 대한 도전이었습니다. 기독교인들은 국경일을 기념하고 행사에 참여하는 것을 거부했습니다. 제국 숭배고대 관습을 공개적으로 비판했습니다. 철학자 저스틴은 기독교로 개종한 후 상속받지 못한 아이들에 대해 기독교인 아내 터툴리안을 비난한 이교도 남편에 대해 보고합니다. 전통적인 로마 종교는 로마 사회와 불가분의 관계에 있었고, 기독교인들은 두 가지 모두를 거부했습니다. Tacitus에 따르면, 이를 통해 그들은 "인류에 대한 증오"를 보여주었습니다. 기독교인들이 목표를 달성하기 위해 흑마술(라틴어 말레피쿠스)을 행하고 근친상간과 식인 풍습을 행한다는 생각이 널리 퍼졌습니다.

그러나 기독교 역사의 처음 2세기 동안에는 기독교인에 대한 어떠한 법률도 통과되지 않았으며 박해는 오직 기독교인의 주도로 자행되었습니다. 지방 당국. 이것은 156 년 Smyrna에서 Pliny the Younger 아래 Bithynia-Pontus에서 111 년에 일어났습니다. Smyrna의 Polycarp 순교, 상대적으로 신뢰할 수있는 정보가 처음으로, 총독의 명령에 따라 180 년 카르타고 근처 Scylla 등. 네로는 64년 화재 이후 기독교인들을 처형했는데, 이것은 로마 국경 너머로 확장되지 않는 전적으로 지역적인 문제였습니다. 이러한 초기 박해는 비록 잔인하기는 했지만 산발적이고 단기적이며 지역적이었고 기독교 공동체 전체에 위협을 가하지는 않았지만 그럼에도 불구하고 초기 기독교인의 세계관에 깊은 영향을 미쳤습니다.

3세기가 되자 상황은 바뀌었다. 황제와 지역 관리들은 적극적이고 주도적으로 기독교인을 박해하기 시작했습니다. 그들도 바뀌었고 제국의 부유하고 고귀한 시민이 그들 사이에 나타났습니다. 248년에 이에 대해 쓴 오리겐은 “현재 상당한 수의 사람들이 기독교에 입교하고 있기 때문에 세련되고 고귀함으로 유명한 부자, 심지어 몇몇 고위 남성, 여성을 나타낼 수 있다”고 언급했습니다. 기독교인에 대한 최초의 법률 중 하나는 셉티미우스 세베루스(Septimius Severus)가 아우구스투스 역사(History of the Augustans)에 보고된 바와 같이 202년에 공포되어 유대교나 기독교로의 개종을 금지하는 법령이었습니다. 알렉산더 세베루스 황제가 암살될 때까지 잠잠해졌던 기독교 지도자들은 막시미누스(235-238)의 표적이 되었고, 데키우스(249-251)는 이교 의식의 일반적이고 공개적인 실천을 요구했습니다. 기독교인들은 황제에게 충성을 맹세하는 것을 꺼려했고, 그 결과 로마의 파비안 주교와 안티오키아의 바빌라 주교의 경우처럼 지도자들이 고문을 당하고 처형당했습니다. 스미르나의 피오니우스(Pionius of Smyrna)와 데키우스 치하에서 순교한 다른 많은 사람들과 같은 일반 신자들도 고통을 겪었습니다. .

로마 제국의 기독교인 박해 - 로마 제국이 3세기 동안 기독교인을 박해한 이유와 동기는 복잡하고 다양합니다. 로마 국가의 관점에서 보면 기독교인은 lese-majeste(majestatis rei), 국가 신의 배교자(άθεοι, sacrilegi), 법으로 금지된 주술의 추종자(magi, Malefici), 법으로 금지된 종교를 고백하는 자(religio)였습니다. 노바, 페레그리나 등 일리시타). 기독교인들은 예배를 위해 비밀리에 그리고 밤에 모여 허가받지 않은 모임을 형성했다는 이유로("collegium illicium" 또는 "coetus nocturni"에 참여하는 것은 반란과 동일함), 그리고 황제를 존중하기를 거부했기 때문에 모독죄로 기소되었습니다. 해방과 흡연이 포함된 이미지. 국가 신들로부터의 배교(sacrilegium)도 모독의 한 형태로 간주되었습니다. 이교도들은 원시 교회에 존재했던 기적적인 치유와 주문 시전자 제도를 법으로 금지된 마술의 문제로 여겼습니다. 그들은 예수께서 추종자들에게 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 비결이 담긴 마법의 책을 남겨 주셨다고 생각했습니다. 그러므로 세인트. 기독교 서적은 특히 G. 디오클레티아누스 시대에 이교 당국의 면밀한 조사 대상이었습니다. 마법을 행한 이들과 마법사들 자신도 화형형을 선고받았고, 공범자는 서커스에서 십자가에 처형되거나 사망했다. 종교 페레그리나에 관해서는 이미 XII 표의 법에 의해 금지되었습니다. 제국의 법에 따라 상류층 사람들은 외계 종교에 속했다는 이유로 추방당했고, 하류층 사람들은 다음과 같은 처벌을 받았습니다. 제명. 사형 선고. 더욱이 기독교는 종교, 국가, 생활 방식, 도덕, 사회 및 사회 등 전체 이교도 체계를 완전히 부정했습니다. 가족 생활. 이교도에게 기독교인은 가장 넓은 의미에서 “적”이었습니다: Hostis Publicus Deorum, Imperatorum, Legum, Morum, naturae totius Inimicus 등. 황제, 통치자, 입법자들은 기독교인을 국가와 사회 생활의 모든 기초를 뒤흔드는 공모자이자 반역자로 여겼습니다. 이교의 사제들과 기타 목사들은 당연히 그리스도인들에게 적대적이어야 했으며 그들에 대한 적대감을 불러일으켰습니다. 고대 신을 믿지 않지만 과학, 예술 및 그리스-로마 문화 전체를 존경하는 교육받은 사람들은 기독교의 확산을 보았습니다. 이것은 그들의 관점에서 볼 때 거친 동양의 미신이며 문명에 큰 위험입니다. . 우상, 이교 명절, 의식에 맹목적으로 집착하는 교육받지 못한 폭도들은 광신주의로 “무신론자들”을 박해했습니다. 이교도 사회의 그러한 분위기로 인해 기독교인에 대한 가장 터무니없는 소문이 퍼져 신앙을 찾고 기독교인에 대한 새로운 적대감을 불러일으킬 수 있습니다. 특별한 열정을 가진 전체 이교도 사회는 사회의 적으로 간주되고 심지어 전체 인류에 대한 증오로 기소 된 사람들에 대해 법의 처벌을 수행하는 데 도움을주었습니다.

고대부터 기독교인, 즉 Nero, Domitian, Trajan, M. Aurelius, S. Severus, Maximinus, Decius, Valerian, Aurelian 및 Diocletian과 같은 황제 측에서 10 G.를 계산하는 것이 관례였습니다. 이 설명은 묵시록(계 17, 12장)에서 어린양과 맞서 싸우는 이집트의 재앙이나 뿔의 수에 기초한 인위적인 것입니다. 사실과 일치하지 않으며 사건을 잘 설명하지 않습니다. 일반적이고 유비쿼터스적인 체계적인 G.는 10개 미만이었고 비교할 수 없을 정도로 더 많은 개인, 지역 및 무작위 G가 있었습니다. G.는 언제 어디서나 똑같은 잔인함을 갖고 있지 않았습니다. 예를 들어, 기독교인들에게 가장 많은 범죄가 비난되었습니다. 신성모독은 판사의 재량에 따라 더 가혹하게 또는 관대하게 처벌될 수 있습니다. Trajan, M. Aurelius, Decius 및 Diocletian과 같은 최고의 황제는 국가 및 사회 생활의 기초를 보호하는 것이 중요했기 때문에 기독교인을 박해했습니다. Commodus, Caracalla 및 Heliogabalus와 같은 합당하지 않은 황제는 물론 동정심이 아니라 국정에 대한 완전한 과실로 인해 기독교인에게 관대했습니다. 흔히 사회 자체가 그리스도인을 박해하기 시작했고 통치자들에게 그렇게 하도록 부추겼습니다. 특히 공공재해 기간에는 더욱 그러했습니다. 북아프리카에는 “비가 내리지 않으니 기독교인들이 책임을 져야 한다”는 속담이 있었습니다. 홍수, 가뭄, 전염병이 발생하자마자 광신적인 군중은 “Chri stianos ad leones”라고 외쳤습니다! 박해에서 주도권은 황제에게 속했고 때로는 정치적 동기가 전면에있었습니다. 황제에 대한 무례 함과 반 국가 열망, 때로는 순전히 종교적 동기, 신을 거부하고 불법 종교에 속했습니다. 그러나 로마에서는 종교를 국가의 문제로 여겼기 때문에 정치와 종교는 결코 완전히 분리될 수 없었다.

처음에 로마 정부는 기독교인을 알지 못했습니다. 그들은 기독교인을 유대 종파로 간주했습니다. 이러한 자격으로 기독교인들은 관용을 받았지만 동시에 유대인들만큼 멸시를 받았습니다. 첫 번째 G.는 Nero(64)가 수행한 것으로 간주됩니다. 그러나 그것은 실제로 신앙에 대한 박해가 아니었고, 로마 국경 너머까지 확장되지는 않은 것 같습니다. 폭군은 로마에 불을 지르기를 원했는데, 대중의 의견사람들의 눈에 부끄러운 행동을 할 수 있는 사람들을 처벌하기 위해 자신을 비난했습니다. 그 결과 로마에서 잘 알려진 비인간적 기독교인 학살이 일어났습니다. 그때부터 기독교인들은 순교자의 피에 취한 여인, 큰 바벨론에 대한 묵시적인 묘사에서 볼 수 있듯이 로마 국가에 대해 완전한 혐오감을 느꼈습니다. 기독교인의 눈에 네로는 다시금 하나님의 백성을 대적하여 싸우러 나타날 적그리스도였으며, 로마제국은 그리스도의 강림과 그 기초로 곧 완전히 멸망당할 마귀의 왕국이었다. 메시아의 축복받은 왕국. 고대 교회 전통에 따르면 로마의 네로 치하에서 사도 바울과 베드로는 고난을 겪었습니다. 두 번째 박해는 제국주의에 ​​의한 것입니다. 도미티아누스(81-96); 그러나 그것은 체계적이고 광범위하지 않았습니다. 로마에서는 거의 알려지지 않은 이유로 여러 차례 처형이 있었습니다. 육신에 따르면 그리스도의 친척, 다윗의 후손이 팔레스타인에서 로마로 끌려 갔지만 황제는 자신의 결백을 확신하고 그들이 방해받지 않고 고국으로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다. -처음으로 로마 국가는 기독교인을 의심하는 특정 사회에 대항하여 행동하기 시작했습니다. 정치상, 임페리얼 아래 비티니아의 통치자 소플리니우스(Pliny the Younger)의 요청에 따라 당국이 그리스도인들을 어떻게 대해야 하는지를 제시한 트라야누스(98-117). 플리니우스의 보고서에 따르면, 아마도 심한 미신과 천하무적의 완고함을 제외하고는 그리스도인들 사이에서 정치적 범죄가 관찰되지 않았습니다(그들은 제국의 형상 앞에서 신주와 향을 만들고 싶지 않았습니다). 이를 고려하여 황제는 기독교인을 찾지 않고 그들에 대한 익명의 비난을 받아들이지 않기로 결정했습니다. 그러나 만일 그들이 법적으로 고발을 당하고 조사 결과에 따라 완고하게 미신을 따른 것으로 판명된다면, 그들은 사형에 처해져야 합니다. 트라야누스의 직계 후계자들 역시 기독교인에 관한 이러한 정의를 고수했습니다. 그러나 기독교인의 수는 빠르게 증가했으며 일부 지역에서는 이교 사원이 텅 비기 시작했습니다. 많고 유비쿼터스적이다. 비밀 결사그리스도는 유대 종파처럼 정부에 의해 더 이상 용납될 수 없었습니다. 그의 눈에는 그리스도가 국교뿐 아니라 시민 질서에도 위험한 존재였습니다. 부당하게 황제에게 귀속됩니다. 하드리아누스(117-138)와 안토니누스 피우스(138-160)는 기독교인에게 유리한 칙령을 내렸습니다. 그들과 함께 Trajan의 법령은 완전한 효력을 유지했습니다. 그러나 그 당시의 박해는 그리스도인들이 19세기에 경험한 박해에 비하면 미미해 보였을 수도 있습니다. 지난 몇 년 M. 아우렐리우스의 통치 (161-180). 아우렐리우스 씨는 스토아 철학자로서 기독교인을 경멸했고, 국가의 안녕을 걱정하는 통치자로서 그들을 미워했습니다. 그러므로 그는 그리스도인들을 찾아보라고 명령하고 그들을 미신과 완고함에서 벗어나게 하기 위해 그들을 고문하고 괴롭히기로 결심했습니다. 확고한 태도를 유지한 사람들은 사형을 당했습니다. 박해가 동시에 맹위를 떨쳤다. 다양한 부품제국: 갈리아, 그리스, 동부. 우리는 현재 갈리아 도시 리옹과 비엔에서 기독교인들이 박해받고 있는 상황에 대해 자세한 정보를 갖고 있습니다. 로마의 M. Aurelius 밑에서 St.는 고통을 겪었습니다. 리옹의 철학자이자 기독교 변증가인 저스틴 – 90세의 장로이자 주교인 포핀; 처녀 블론디나와 15세 소년 폰틱은 고통과 영웅적인 죽음을 견디는 굳건함으로 유명해졌습니다. 순교자들의 시신은 리옹의 거리를 따라 무더기로 쌓여 있었고, 그 후 불태워져 재가 론강에 던져졌습니다. M. Aurelius의 후계자인 Commodus(180-192)는 기독교인에게 더 자비로운 Trajan의 법안을 복원했습니다. 북부는 202년까지 기독교인들에게 상대적으로 우호적이었지만, 그해부터 제국의 여러 지역에서 극심한 박해가 일어났다. 그들은 이집트와 아프리카에서 특별한 힘으로 분노했습니다. 여기에서 두 명의 젊은 여성 페레페투아와 펠리시티가 순교라는 특별한 영웅적 행위로 유명해졌습니다. 임프의 종교적 혼합주의. Heliogabalus (218-222) 및 Al. Severa(222-235)는 그들에게 기독교인들을 호의적으로 대하도록 격려했습니다. 막시미누스(235-238)의 짧은 통치 기간 동안, 황제의 불만과 다양한 재난으로 기독교인에 대해 선동된 폭도들의 광신은 여러 지역에서 잔인한 박해의 원인이 되었습니다. 막시미누스의 후계자들, 특히 아라비아 사람 필립(244-249) 치하에서 기독교인들은 관대함을 누렸기 때문에 후자 자신도 기독교인으로 간주되었습니다. 데키우스가 왕위에 오르자(249-251) 기독교인에 대한 박해가 일어났는데, 그 체계성과 잔인성은 이전의 모든 것, 심지어 M. 아우렐리우스의 박해를 능가했습니다. 옛 종교와 모든 고대 국가 명령의 보존을 염려하는 황제 자신이 박해를 주도했습니다. 지방 사령관들은 이 문제에 대한 자세한 지시를 받았습니다. 기독교인 중 누구도 수색을 피하지 못하도록 세심한 주의를 기울였습니다. 처형된 사람의 수가 엄청나게 많았습니다. 교회는 많은 영광스러운 순교자들로 장식되었습니다. 하지만 떨어져 나가는 사람이 많았습니다. 특히 이전에 그랬기 때문입니다. 장기간순교의 영웅주의는 일부 사람들을 평온하게 만들었습니다. 발레리아누스(253-260) 통치 초기에 그리스도인들에게 관대했던 그의 통치 초기에 그들은 다시 심한 박해를 견뎌야 했습니다. 기독교 사회를 뒤흔들기 위해 이제 정부는 특권 계층의 기독교인, 그리고 무엇보다도 기독교 사회의 영장류이자 지도자인 주교들에게 특별한 관심을 기울였습니다. 주교는 카르타고에서 고난을 받았습니다. 키프리안, 로마 교황 식스투스 2세와 순교자들 사이의 영웅인 그의 부제 로렌스. 발레리아누스의 아들 갈리에누스(260-268)는 박해를 중단시켰고, 기독교인들은 303년 디오클레티아누스 황제가 칙령을 내릴 때까지 약 40년 동안 종교의 자유를 누렸습니다. 디오클레티아누스(284-305)는 처음에는 그리스도인들에 대해 아무 짓도 하지 않았습니다. 일부 그리스도인들은 군대와 정부에서 요직을 맡기도 했습니다. 어떤 사람들은 황제의 기분 변화가 그의 공동 황제 갈레리우스(q.v.) 때문이라고 생각했습니다. 니코메디아 회의에서 그리스도인 집회를 금지하고, 교회를 파괴하고, 거룩한 책들빼앗고 불태우면 그리스도인들은 모든 지위와 권리를 박탈당합니다. 박해는 니코메디아 기독교인의 웅장한 성전이 파괴되면서 시작되었습니다. 얼마 지나지 않아 황궁에서 화재가 발생했습니다. 기독교인들은 이에 대해 비난을 받았습니다. 두 번째 칙령이 나타 났고, 기독교인에게 호의적이었던 콘스탄티우스 클로루스가 통치했던 갈리아, 영국, 스페인을 제외하고 제국의 여러 지역에서 특별한 힘으로 박해가 일어났습니다. 305년 디오클레티아누스가 통치를 포기하자 기독교도들의 열렬한 적인 막시미누스가 갈레리우스의 공동 통치자가 되었습니다. 기독교인의 고통과 수많은 순교 사례는 주교 유세비우스에게서 설득력 있는 설명을 찾을 수 있습니다. 가이사랴. 311년, 죽기 직전에 갈레리우스는 박해를 중단하고 기독교인들에게 제국과 황제를 위한 기도를 요구했습니다. 동아시아를 통치한 막시미누스는 갈레리우스가 죽은 후에도 계속해서 기독교인을 박해했습니다. 그러나 기독교의 멸망은 불가능하다는 확신이 조금씩 더 강해졌습니다. 갈레리우스 치하에서 첫 번째 관용 칙령이 발표된 것은 312년과 313년이었습니다. 같은 정신으로 콘스탄티누스가 리키니우스와 함께 발표한 두 번째와 세 번째 칙령. 313년 밀라노 칙령에 따르면 기독교인들은 신앙을 실천할 완전한 자유를 얻었습니다. 그들의 사원과 이전에 압수된 모든 재산이 그들에게 반환되었습니다. 콘스탄티누스 시대 이후로 기독교는 율리아누스 황제(361-363) 치하의 짧은 이교적 반동을 제외하고는 로마제국의 지배적인 종교의 권리와 특권을 누렸다.

문학: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs"("Comptes rendus de l"academ. des inscript.", P., 1868); Keim, "Rom u. 디. Christenthum"(1881); Aubé, "Hist. 데 persec. de l "église"(여기의 일부 기사는 "Orthodox Review"와 "Wanderer"에서 번역되었습니다); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum"(1886); 베르드니코프, " 상태 위치로마 제국의 종교"(1881, 카잔); Lashkarev, "콘스탄틴 대왕 이전의 종교에 대한 로마 국가의 태도"(Kiev, 1876); A. Lebedev, "기독교인 박해 시대 등"( 모스크바, 1885).

백과사전 F.A. 브록하우스와 I.A. 에프론. - S.-Pb.: 브록하우스-에프론. 1890-1907 .

다른 사전에 "로마 제국의 기독교인 박해"가 무엇인지 확인하십시오.

로마 제국의 그리스도인 박해- 초기 그리스도의 박해. I-IV 세기의 교회. 로마 국가가 조직한 '불법' 공동체. G. 다양한 이유로 주기적으로 재개 및 중단되었습니다. 로마제국과 그리스도의 관계의 역사. 그녀에 대한 커뮤니티... ... 정교회 백과사전

로마 제국에서. 로마 제국이 300년 동안 기독교인을 박해한 이유와 동기는 복잡하고 다양합니다. 로마 국가의 관점에서 볼 때, 기독교인들은 국가 신들의 배교자(majestatis rei)였습니다. 백과사전 F.A. 브록하우스와 I.A. 에프론

로마와 로마 제국의 기독교인 박해- 모든 박해는 10개로 간주되며 3개 그룹으로 나뉩니다. 첫 번째 그룹: 제국 아래. 네로(54-68)와 도미티아누스(81-96)는 두 번의 박해를 받았습니다. 1) 네로는 그의 잔인한 과대망상을 기쁘게 하기 위해 로마에 불을 지르고 기독교인들을 비난했습니다. 네로의 순교자들 중에서... 완전한 정교회 신학 백과 사전

기독교 포털:기독교 성경 구약 성서 · 신약 성서외경 ... 위키피디아

이 문서를 개선하려면 다음을 수행하시겠습니까? 문서를 Wikiify합니다. Interwiki 프로젝트의 프레임워크 내에서 인터위키를 만듭니다. 기사에 명시된 정보의 정확성을 확인하세요... Wikipedia

고대 로마에서 기독교인을 박해한 이유에 대해서는 많은 이론이 있습니다. 다른 의견. 어떤 식 으로든 대다수는 박해를 기독교인의 공적 생활 탈퇴 및 제국 숭배 거부와 연관시킨 기번의 관점에 가깝습니다. 고대 국가는 종교적 관용에도 불구하고 국교에 대한 충성을 요구했으며 고대 국가 전통에 기초한 종교를 믿는 유대인들에게만 예외를 두는 데 동의했습니다. 테오도르 몸젠(Theodor Mommsen)은 로마의 종교적 관용이 시민권을 누리지 못하는 사람에게만 적용되는 반면, 시민은 외국 숭배를 포기해야 한다고 믿습니다. 그러나 국가는 전진했다 종교적 감정시민권이 확대됨에 따라 인구가 증가합니다. 몸젠은 기독교인이 책임을 질 수 있는 조항을 로마법에서 찾지 못했습니다. 그들은 신성모독이나 불경죄로 기소되었고, 중앙 정부는 단지 대중의 광신주의에 대한 양보로서 기독교인들을 처벌했습니다. 3세기에만 가능합니다. 일부 황제는 이러한 광신주의의 영향을 받아 기독교인에 대한 대규모 박해를 조직했습니다. 몸젠은 시민이 외국 종교로 전환하는 것을 반대한 것이 중앙 정부뿐 아니라 지방자치단체도 시민과 관련하여 같은 일을 했다고 믿습니다.

Reitzenstein은 기독교인에 대한 박해를 외국이 아닌 비밀 숭배와 신비주의의 금지와 연관시키고, 이러한 금지를 로마 정부가 모든 종류의 비밀 동맹에 대한 두려움 때문이라고 생각합니다. 국가 음모.

그러나 로마의 어떠한 종교적 제한도 전혀 부정하는 관점도 있다. 일부 역사가들은 다음과 같이 주장한다. 알려진 사례특정 종파에 대한 금지는 그 참가자들이 범죄(바카날리아 금지), 부도덕 또는 사기(이시스 숭배자와 티베리우스 치하의 유대인 추방) 혐의를 받았기 때문에 발생했습니다. 기독교인들은 자국 종교에서 벗어났다는 이유로 박해를 받은 것이 아니라, 시민들을 국가에 대한 충성심에서 멀어지게 한다는 혐의로 박해를 받았습니다.

Tertullian의 "사과"에서 알 수 있듯이 기독교인들은 자신들이 하나의 "이름" 때문에 박해를 받았다는 것을 증명하려고 노력했지만 Tertullian은 "이름"외에도 기독교인들이 황제를 존경하기를 꺼린다는 비난을 받았다고 지적했습니다. 공공 생활, 방탕, 의식 살인 등

처음 2세기의 박해는 3세기의 박해와 본질적으로 상당히 달랐다는 점에 유의해야 합니다. 3세기라면. 그들은 의심할 여지 없이 중앙 정부에서 나왔고, 관련 법령에 의해 공식화되었으며, 2세기 말까지 대중적 성격을 띠어야 했습니다. 그들은 다소 무작위였습니다. 이것은 신앙의 희생자 수가 미미하다는 Origen의 잘 알려진 증언에서 알 수 있습니다. 유세비우스는 또한 안토니누스 시대에 소수의 순교자들만을 언급합니다. Lactantius는 그의 작품 "De mortibus persecutorum"에서 Decius 이전의 박해자 중에서 Nero와 Domitian만을 언급합니다. 유세비우스는 그리스도인을 보호하기 위한 특별 칙령을 안토니누스 피우스(Antoninus Pius), 하드리아누스(Hadrian), 아우렐리우스(M. Aurelius)에게 돌리는 경향이 있었습니다. 물론 그러한 칙령에 대한 아이디어의 출현은 중앙 정부의 주요 박해가 없었기 때문에 설명 될 수 있습니다. 기독교인에 대한 박해 역시 자연발생적으로 이루어졌고, 정부 관료들은 적극적인 역할을 하기보다는 외부 영향력에 굴복했다. 이는 Pliny에 대한 Trajan의 대답에서도 알 수 있습니다. 기독교인은 급격한 불만이 터지지 않도록 필요한 경우에만 처벌을 받아야했습니다. 이 정책에 대한 명확한 예시는 서커스에 모인 사람들이 지사에게 요구했던 스미르나 폴리카르프(Smyrna Polycarp) 주교의 죽음에 대한 유세비우스의 이야기일 수 있습니다.

종종 기독교인 박해의 시작자는 기독교인을 위험한 경쟁자로 여겼던 다양한 동부 종파의 사제, 마술사, 점쟁이였습니다. 사도행전은 성전에서 일하며 성공을 두려워했던 에베소 장인들이 그리스도인들을 공격한 사건에 대해 이야기합니다. 기독교 설교그들의 소득에 영향을 미칠 것입니다. 유세비우스는 저스틴과의 공개 논쟁에서 패한 견유학파 철학자 크레센트투스의 잘못으로 유명한 기독교 인물 저스틴의 죽음에 대한 이야기를 들려주는데, 그는 기독교인들이 무신론자이며 사악하다고 사람들에게 확신시켰습니다. 알렉산드리아의 디오니시우스 주교의 증언에 따르면, 일부 마술사나 시인의 선동으로 인해 아랍인 필립 아래 알렉산드리아에서 유명한 기독교 포그롬이 시작되었습니다. 또한 흥미로운 점은 "알렉산더 또는 거짓 선지자"에서 그의 신비에 착수 한 사기꾼 알렉산더가 그의 추종자 군중의 도움을 받아 에피쿠로스 학파와 기독교인을 추방하는 방법을 보여주는 루시안의보다 객관적인 증언입니다. 그의 계략 중 하나가 실패하자 그는 사람들을 에피쿠로스학파에 대항하게 만들었고, 물론 그는 기독교인에게도 그렇게 할 수 있었습니다.

기독교인에 대한 반란은 여러 시대에 종종 발생했습니다. 자연 재해, 농작물 실패, 전염병은 "신이 없는"것으로 간주되어 신의 진노와 형벌을 사람들에게 가져 왔습니다.

3세기 박해의 원인 더 깊게 누워. 기독교는 노예와 가난한 사람들, 권리를 박탈당하고 억압받는 사람들, 로마에 의해 정복되고 흩어진 사람들의 운동으로 일어났습니다. 그리고 II-III 세기에도. 공식 교회는 "순진함"을 "잊기" 시작했습니다. 초기 기독교, 그녀는 계속해서 "이교도"제국에 반대하고 "이교도" 이데올로기에 적대적이었습니다.

기독교는 2세기에 신약성경 문학이 발전한 아시아 지역에서 가장 빠르게 전파되었습니다. 대부분 기독교 작가들이 나왔다.

로마의 통치가 심할수록 기독교는 그 지방에 더 빨리 퍼졌고 기독교는 쇠퇴했습니다. 하드리아누스와 안토니누스 피우스 치하에서도 이 속주는 눈에 띄는 번영을 유지한 것으로 보입니다. 그러나 M. Aurelius 밑에서 상황은 바뀌기 시작합니다. 사실, 그의 전기 작가는 지방에 대한 그의 온유함에 대해 이야기하지만 전쟁과 전염병은 지방의 상황에 영향을 미칠 수밖에 없었습니다. 이는 이집트의 Bucolians의 움직임, Sequani 지방과 스페인의 불안, 동부 지방의 Avidius Cassius의 반란과 같은 객관적인 데이터로 나타납니다.

M. Aurelius 아래에서 임박한 위기의 증상이 이미 분명하게 느껴진다면 그 아래에서 기독교인에 대한 박해가 시작됩니다. 이는 2세기보다 3세기의 박해에 훨씬 더 가까운 유형입니다.

이번 박해는 정부 주도로 시작됐다. 기독교인들은 목욕탕, 공공건물, 포럼에 들어가는 것이 금지되었습니다. 그 후 기독교인에 대한 구타와 박해가 이어졌습니다. 그들은 리옹과 스미르나에서 재판을 받았지만 희생자 수는 적었습니다. 소아시아의 경우 Eusebius는 5~7명을 언급합니다. 루구둔의 경우, 그는 10명의 타락한 사람들과 5명의 특히 끈질긴 순교자들에 대해 이야기합니다. 이집트에도 순교자가 있었습니다. 총독은 황제에게 갈리아 기독교인에 대해 물었고 고집하는 사람들의 머리를 자르라는 명령을 받았습니다. 이것은 황제가 기독교인의 위험에 큰 중요성을 부여하기 시작했으며 기독교인에게서 심한 미신에 감염된 무지한 사람들이 아닌 것을 보았습니다. 아마도 기독교인에 대한 이러한 새로운 태도는 지방에서 시작된 운동과 관련이 있을 수 있습니다. Lugudunum은 Marcus Aurelius가 진압했던 불안이 있었던 Sequani 지역의 가장 중요한 도시였습니다. Avidius Cassius가 활동 한 동부 지방과 Bucolian 봉기가 발생한 이집트에서 박해가 일어났습니다.

그리스도인들이 이 모든 소란에 가담했다는 증거는 없습니다. 로마 자료는 일반적으로 기독교인을 거의 언급하지 않으며, 기독교 자료는 일반적으로 기독교인의 충성을 증명하는 것을 목표로 삼았기 때문에 그러한 사실이 발생하더라도 침묵을 지켰을 것입니다. 그러나 기독교인들이 반제운동에 적극적으로 참여하지 않았다고 가정하더라도, 지방의 불복종을 우려한 정부가 기독교인들을 계속 용인할 수 없는 것은 당연한 일이다. 후자에 합류하십시오.

Septimius Severus는 기독교인에 대해 Marcus Aurelius와 같은 방식으로 행동했습니다. 니제르와 알비나에 대한 승리 후, 그는 그들의 지지자들은 물론 니제르를 지지했던 네아폴리스와 안티오크 도시들과 거래하여 그들의 모든 권리와 특권을 박탈했습니다. 시리아와 팔레스타인의 봉기 진압과 관련하여 유대교로의 개종은 금지되었습니다. 동시에 기독교의 채택도 금지되었습니다. 이 증거(기독교인에 대한 황제의 정책에 대해 이교 자료에서 언급이 드물다는 점을 고려하면 매우 중요함)는 셉티미우스 세베루스 휘하의 여러 주교들과 교리교사 학교의 많은 카테츄멘들이 순교했다는 유세비우스의 지적에 의해 확증됩니다. 알렉산드리아. 주교들의 죽음은 개종자들과 기독교 공동체를 이끄는 이들이 박해를 받고 있음을 나타냅니다. 다시 말하지만, M. 아우렐리우스 치하에서와 마찬가지로 기독교인에 대한 박해는 지방의 운동이 진압되고 찬탈자들의 봉기가 일어난 후에 발생합니다.

사실, 기독교 소식통은 기독교인과 제국에 맞서 적극적으로 싸우는 세력 사이의 연관성을 직접적으로 부인합니다. 터툴리안(Tertullian)은 기독교인들이 많은 수로 인해 “하룻밤에 여러 개의 횃불을 가지고 악을 악으로 갚을” 수 있다는 사실에도 불구하고 기독교인들이 공모하지 않으며 복수하지도 않는다는 점을 반복해서 지적합니다. 마지막으로 그는 기독교인 중에는 이교도들 사이에만 나타나는 카시아인, 니제르인, 알빈인이 없다고 직접적으로 말합니다. 그러나 첫째, 터툴리안은 기독교인의 완전한 충성을 증명하기를 원하기 때문에 객관적이지 않으며, 둘째, 기독교인이 투쟁에 적극적으로 참여하지 않더라도 지방 정부가 그들의 수동적 반대를 더 이상 용납할 수 없습니다. 봉기는 제국의 완전성을 위협했습니다. 게다가 기독교인들은 정치적, 반제국적 투쟁으로부터 항상 완전히 초연한 것은 아닌 것 같습니다. 이것은 사모사타의 주교 바울이 로마와의 투쟁에서 팔미라의 여왕 지노비아와 동맹을 맺은 것으로 나타납니다. 바울 옆에는 시리아 기독교 이단자, 즉 반삼위일체주의자 집단이 있었는데, 그들은 분명히 지노비아의 분리주의적 열망으로부터 이익을 얻었습니다. 알려진 바와 같이, 후자에 대한 승리 후 Aurelian은 또한 Paul과 거래하여 정통 주교 후보를 지원했습니다.

셉티미우스 세베루스(Septimius Severus)부터 데키우스(Decius)까지 박해에 대한 믿을만한 소식은 없습니다. 유세비우스는 "막시민이 신자들을 박해했다"고 간략하게 언급하지만 자세한 내용은 밝히지 않습니다. Lactantius는 Maximinus의 박해에 대해 전혀 언급하지 않습니다. 이것은 이러한 박해가 전혀 일어나지 않았다는 사실을 뒷받침하는 강력한 주장일 수 있습니다. 그렇지 않으면 Lactantius는 물론 막시민의 죽음을 박해자들에게 닥치는 하늘 형벌의 또 다른 예로 사용했을 것이기 때문입니다.

1세기와 2세기의 대부분의 황제와 관련이 있다는 점에 유의해야 합니다. 그리스도인들은 2세기 말에 폭군과 악당만이 박해자였다고 어느 정도 올바른 주장을 할 수 있었습니다. 그리고 가장 중요한 것은 3세기였습니다. 그림이 바뀌고 있어요. 그러나 이 극도로 모호한 출처에 대한 자세한 분석을 진행하지 않고도 그 방향이 주로 상원 중심이라는 점에 주목합니다. 저자들은 항상 원로원을 존중하고 아무런 이유 없이 원로원 의원을 처형하지 않은 것에 대해 황제에게 공로를 돌립니다. 상원에 대한 높은 존경심은 특히 M. Aurelius와 Valerian이라는 두 명의 박해자에게 기인합니다. Decius는 또한 불행히도 전기가 보존되지 않은 상원 의원 중 출신이며 Valerian의 전기에서만 수집 할 수있는 정보가 부족합니다.

대부분의 원로원에 반대하는 황제 치하에서 기독교인들은 어느 정도 상당한 자유와 안전을 누렸습니다. 기독교인에 대한 로마 원로원 계급의 태도는 항상 적대적이었습니다. 이것은 이 계급의 이데올로기인 Tacitus, Suetonius 등의 예에서 볼 수 있습니다. 3세기 중반. Dion Cassius가 쓴 Maecenas가 Augustus에게 한 연설에서 볼 수 있듯이 이러한 태도는 변하지 않았습니다. 여기서는 가능한 모든 방법으로 외국 컬트와 싸우라는 조언이 확실히 제공됩니다. 원로원당과 기독교도 사이의 적대감은 특히 3세기 중반에 더욱 심해졌다. 마르쿠스 아우렐리우스 치하에서 지방의 반대 성장, 그곳의 기독교 확산, 정부에 의한 박해 사이의 연관성을 막연하게 가정할 수 있다면 3세기 중반입니다. 이 연결은 훨씬 더 확실해집니다. 기독교는 로마의 "파괴적인 자금 유출"에 대한 지방 중지 소유자와 지방 자치 단체의 불만을 표현하는 형태 중 하나가됩니다. 기독교 공동체 자체의 구성은 무게 중심을 "일하고 무거운 짐을 진 사람들"에서 더 번영하는 계층의 대표자들로 옮기는 방향으로 빠르게 변화하고 있습니다. 후자의 수가 증가하고 있으며, 그들은 기독교 교회의 이전 민주적 구성원들을 밀어내기 시작했으며, 기독교 가르침, 더 수용 가능한 방향으로 변경하십시오.

3세기 위기의 주요 순간 중 하나. -로마와 지방 간의 관계 악화. 이것은 지방의 찬탈자와 불안에 맞서 싸우는 것입니다. 기독교인 박해와 지방 갈등 사이의 연관성에 대한 힌트는 이미 M. Aurelius와 S. Severus 아래에서 볼 수 있으며, 이 연결은 Decius 아래에서 더 분명하게 나타납니다.

데키우스는 원로원에 반대하는 다양한 황제들을 계승한 원로원 중심의 황제였으며, 종종 지방 출신이었습니다. 이처럼 그는 자신이 제자였던 정당의 이익을 표현했습니다. 데시우스는 지방의 충성심을 보장하고 기독교를 근절하려고 노력했는데, 이는 지방 사람들이 국가 의무를 회피하려는 욕구가 커지는 것을 이념적으로 정당화했습니다.

기독교인과 싸우려는 단호한 의도에도 불구하고 박해는 가톨릭 역사가 일반적으로 설명하는 무서운 형태와는 거리가 멀었습니다. 따라서 고넬료가 안티오키아 주교 파비우스에게 보낸 편지에서 우리는 로마에서 데키우스의 박해가 극에 달했을 때 7명의 집사, 7명의 부집사, 46명의 장로, 42명의 사도, 52명의 퇴마사와 독자가 남아서 1,500명의 가난한 사람들을 지원했다는 것을 알 수 있습니다. , 죽은자를 묻고 그리스도인들에게 포기하지 말라고 권고했습니다. , 사원 근처에 서서 알렉산드리아의 디오니 시우스의 편지로 판단되는 동일한 그림이 알렉산드리아에서 일어났습니다. 대규모 성직자들도 카르타고에 남아 로마 및 키프리아누스와 활발한 서신을 주고받았습니다. 감옥에 있는 고백자들은 기독교인들의 방문을 끊임없이 받았고 때로는 많은 군중이 모여들기도 했으며, 장로들과 집사들은 감옥에 들어가 죄수들과 함께 기도하는 것이 허용되었습니다. 순교자의 수도 적었습니다. 따라서 알렉산드리아의 디오니시우스는 17명을 지명했고, 루시안은 카르타고 교회를 위해 셀레리안에게 보낸 편지에서 같은 수의 순교자를 제시합니다. 게다가 이들 17명 중 14명은 감옥에서, 1명은 채석장에서 사망했으며 실제로 고문을 당해 사망한 사람은 2명뿐이었습니다. 그럼에도 불구하고 박해는 처음에는 결정적인 성공을 거둔 것처럼 보였습니다.

출처는 다음과 같습니다 큰 숫자기독교를 포기한 사람들- "lapsi". 알렉산드리아의 디오니시우스(Dionysius)와 키프리아누스(Cyprian)는 기독교인들이 체포되어 강제로 성전으로 끌려가기를 기다리지 않고 어떻게 서둘러 신들에게 희생을 바쳤는지 자세히 설명합니다. 키프리아누스는 수많은 타락한 사람들을 반복적으로 애도하고 심지어 “한때 그렇게 많았던 민족의 죽음”에 대해서도 이야기합니다. "lapsi"의 수는 이후 고해신부들이 하루에 최대 1000통의 평화 편지를 발행했다는 사실에서도 알 수 있습니다. 그러나 이러한 명백한 패배에도 불구하고 승리는 기독교에 남아 있었습니다. 박해 기간 동안의 카르타고 교회의 역사는 키프리아누스(편지와 논문)에 의해 조명된 것처럼 매우 생생한 예시를 제공합니다.

박해는 기독교를 강화하여 중앙 집중화에 기여했으며, 이는 모든 기독교에서 한 주교의 우선권에 대한 문제가 이미 발생할 수 있을 정도로 진행되었습니다. 본질적으로 키프리아누스와 로마 주교 스테판 사이의 투쟁은 비록 위장된 형태이긴 하지만 누가 교회의 수장이 될 것인지에 대한 문제로 귀결되었습니다.

교회 강화의 또 다른 지표는 곧 발발하여 Cyprian 자신이 희생자가 된 Valerian의 박해가 Decius의 박해와 같은 대규모 배도를 수반하지 않았다는 사실이었습니다.

이제 "수고하고 무거운 짐을 진"사람들이 배경으로 물러 난 기독교는 정교회에서 오직 순종적인 숭배자이자 순종적인 성직자 무리가되었으며 원래의 민주 혁명적 정신을 잃었습니다. 이 정신은 이제 다양한 이단에서 그 표현을 찾아야 했습니다. 그러나 기독교 공동체는 여전히 제국과 로마에 반대하는 조직으로 남아 있었습니다. 기독교에 대한 지방의 반대 비율이 증가함에 따라 이에 대한 국가의 적대감은 점점 더 활발해졌습니다. 교회에는 적의 공격을 격퇴할 수 있는 강력하고 중앙집권적인 조직이 필요했고, 박해는 그러한 조직의 창설을 방해했을 뿐만 아니라 오히려 도움이 되었습니다. 따라서 승리는 기독교 편에 남아 가까운 장래에 평화와 제국과의 동맹을 준비했습니다.

기원전 II-I 세기 이자형. 정치적 격변의 시기가 되었다. 여러 차례의 유혈 내전과 노예 반란에 대한 잔혹한 진압(스파르타쿠스가 주도한 유명한 봉기 포함)은 로마 시민들의 영혼에 두려움을 안겨주었습니다. 자신의 권리를위한 투쟁의 실패로 인해 하층 계층이 경험 한 굴욕, 하층 계급의 힘에 충격을받은 부자들의 공포로 인해 사람들은 종교로 전환했습니다.

로마 제국의 기독교인 박해. 소개

국가는 사회 경제적 위기에 직면했습니다. 이전에는 약한 이웃을 희생시키면서 모든 내부 어려움이 해결되었습니다. 다른 사람의 노동을 착취하려면 포로를 잡아 강제노동자로 만드는 것이 필요했다. 이제 고대 사회는 통일되었고, 야만인의 영토를 점령할 자금이 부족했습니다. 상황은 상품 생산의 정체를 위협했습니다. 노예 시스템은 다음에 대한 제한을 부과했습니다. 추가 개발농장주들은 강제 노동을 포기할 준비가 되어 있지 않았습니다. 노예의 생산성을 높이는 것은 더 이상 불가능했고, 대규모 토지 소유 농장은 붕괴되고 있었습니다.

이러한 세계적인 어려움 앞에서 사회의 모든 부문은 절망감을 느꼈고 혼란을 느꼈습니다. 사람들은 종교에 대한 지원을 구하기 시작했습니다.

물론 국가는 시민들을 도우려고 노력했습니다. 통치자들은 자신의 인격에 대한 숭배를 창조하려고 노력했지만 이러한 신앙의 인위성과 명백한 정치적 지향으로 인해 그들의 노력은 실패로 끝났습니다. 구식 이교도 신앙도 충분하지 않았습니다.

나는 서문(로마 제국의 기독교인에 대한 박해에 대해서는 나중에 논의할 것임)에서 기독교가 사람들과 모든 고통을 함께 나눌 초인에 대한 믿음을 가져왔다는 점에 주목하고 싶습니다. 그러나 종교는 앞으로 3세기에 걸쳐 어려운 투쟁을 겪게 되었고, 기독교는 허용된 종교로 인정받았을 뿐만 아니라 로마 제국의 공식 신앙으로 끝났습니다.

기독교인을 박해하는 이유는 무엇이며, 언제 끝났습니까? 결과는 어떠했습니까? 이 모든 내용과 기사에서 더 자세한 내용을 읽어보세요.

기독교인을 박해하는 이유

연구자들은 강조한다 다른 이유로마 제국의 기독교인 박해. 대부분 그들은 기독교 세계관과 로마 사회에서 받아 들여지는 전통의 비 호환성에 대해 이야기합니다. 기독교인들은 불경스러운 종교와 금지된 종교의 추종자들로 여겨졌습니다. 비밀리에 일몰 후에 열린 회의, 로마인에 따르면 치유 및 악마 추방의 비밀과 일부 의식이 받아 들일 수없는 것처럼 보이는 신성한 책.

정통 역사가 V. V. 볼로토프(V. V. Bolotov)는 로마 제국에서 교회는 항상 황제에게 종속되었으며 종교 자체는 일부일 뿐이라는 점을 지적하면서 자신의 버전을 제시합니다. 정치 체제. Bolotov는 기독교와 이교도 종교의 가정 차이가 대결의 원인이되었지만 이교도는 없었기 때문에 결론에 도달했습니다. 조직된 교회, 기독교는 제국 전체에서 적을 발견했습니다.

로마 시민들은 그리스도인들을 어떻게 보았습니까?

여러면에서 로마 제국에서 기독교인의 어려운 위치에 대한 이유는 기독교인에 대한 로마 시민의 편견적인 태도에 있습니다. 제국의 모든 주민들은 하층부부터 국가 엘리트까지 적대적이었습니다. 다양한 종류의 편견과 비방은 로마제국 기독교인의 견해를 형성하는 데 큰 역할을 했습니다.

기독교인과 로마인 사이의 오해의 깊이를 이해하려면 초기 기독교 변증가 미누키우스 펠릭스(Minucius Felix)가 쓴 옥타비우스(Octavius) 논문을 참조해야 합니다. 그 안에서 저자의 대담자인 Caecilius는 신앙의 불일치, 도덕 원칙의 부족, 로마 문화에 대한 위협 등 기독교에 대한 전통적인 비난을 반복합니다. Caecilius는 영혼의 재생에 대한 믿음을 "이중 광기"라고 부르며 기독교인 자신은 "사회에서 벙어리, 피난처에서 수다쟁이"라고 부릅니다.

기독교의 시작

예수 그리스도의 죽음 이후 처음으로 국가 영토에는 기독교인이 거의 없었습니다. 놀랍게도 로마 제국의 본질 자체가 종교가 빠르게 확산되는 데 도움이 되었습니다. 양질도로와 엄격한 사회 분열로 인해 이미 2세기에 거의 모든 로마 도시에 자체 기독교 공동체가 있었습니다. 이것은 우연한 연합이 아니라 실제 연합이었습니다. 참가자들은 말과 행동으로 서로를 도왔고 공동 기금에서 혜택을받을 수있었습니다. 대부분의 경우, 로마 제국의 초기 기독교인들은 동굴이나 지하 묘지와 같은 은밀한 장소에 모여 기도했습니다. 곧 기독교의 전통적인 상징이 형성되었습니다. 포도 덩굴, 물고기, 그리스도 이름의 첫 글자에서 교차된 모노그램이 탄생했습니다.

주기화

로마 제국의 기독교인에 대한 박해는 천년기 초부터 이 책이 출판될 때까지 계속되었습니다. 밀라노 칙령 313에서. 기독교 전통에서는 수사학자 락탄티우스(Lactantius)의 논문 “박해자들의 죽음에 대하여(On the Deaths of Persecutors)”에 근거하여 그 수를 보통 10으로 간주합니다. 그러나 이 구분은 임의적이라는 점에 유의해야 합니다. 특별히 조직된 박해는 10건 미만이었고 우발적인 박해의 수는 10건을 훨씬 초과했습니다.

네로 치하의 기독교인 박해

이 황제의 지도력하에 일어난 박해는 헤아릴 수 없을 정도로 잔인하여 사람들의 의식을 놀라게 했습니다. 기독교인들은 야생 동물의 가죽에 꿰매어 개들에게 주어졌으며, 타르에 적신 옷을 입고 불에 태워져 “이교도들”이 네로의 잔치를 비출 수 있게 되었습니다. 그러나 그러한 무자비함은 그리스도인 연합의 정신을 강화시켰을 뿐입니다.

순교자 바울과 베드로

7월 12일(6월 29일)은 전 세계 기독교인들이 베드로와 성 바오로의 날을 기념합니다. 네로의 손에 죽은 거룩한 사도들을 추모하는 날은 로마 제국에서 기념되었습니다.

바울과 베드로는 복음을 전하는 일에 종사했고, 항상 서로 떨어져 수고했지만 함께 죽을 운명이었습니다. 황제는 “이방인의 사도”를 몹시 싫어했으며, 바울이 처음으로 체포되었을 때 그의 신하 중 많은 사람을 개종시켰다는 사실을 알게 되었을 때 그의 증오심은 더욱 커졌습니다. 다음번에는 네로가 경비병을 강화했다. 통치자는 기회가 닿는 대로 바울을 죽이고 싶었지만 재판에서 연설은 최고 사도그를 너무나 세게 때린 나머지 그는 처형을 연기하기로 결정했습니다.

그러므로 사도 바울은 고문을 당하지 않았습니다. 처형은 비밀리에 이루어졌다. 황제는 용기와 확고함으로 그것을 본 사람들을 기독교로 개종시킬까 봐 두려웠습니다. 그러나 사형 집행자들도 바울의 말을 주의 깊이 듣고 그의 영의 강인함에 놀랐습니다.

안에 신성한 전통사도 베드로는 죽은 자를 부활시키는 능력으로 유명한 마술사 시몬과 함께 한 여인의 초대를 받아 아들의 장례식에 참석했다고 합니다. 그 도시의 많은 사람들이 하나님으로 여겼던 시몬의 속임수를 폭로하기 위해 베드로는 그 청년을 다시 살렸습니다.

네로는 황제의 아내 중 두 명을 기독교로 개종시킨 후 베드로에게 분노를 표했습니다. 통치자는 수석사도를 처형하라고 명령했습니다. 신자들의 요청에 따라 베드로는 형벌을 피하기 위해 로마를 떠나기로 결정했지만 주님이 성문으로 들어가시는 환상을 보았습니다. 제자는 그리스도에게 그가 어디로 가는지 물었습니다. “다시 십자가에 못 박히기 위해 로마로 갑니다.”라는 대답이 돌아왔고 베드로는 돌아왔습니다.

사도는 로마 시민이 아니었기 때문에 채찍질을 당하고 십자가에 못 박혔습니다. 그는 죽기 전에 자신의 죄를 기억했고 자신이 주님과 같은 죽음을 받아들일 자격이 없다고 생각했습니다. 베드로의 요청에 따라 사형집행인들은 그를 거꾸로 못 박았습니다.

도미티아누스 치하의 기독교인 박해

도미티아누스 황제 치하에서는 법정에 출두한 그리스도인 중 신앙을 포기하지 않는 한 단 한 명도 용서받지 못한다는 법령이 내려졌습니다. 때때로 그의 증오심은 완전한 무모함에까지 이르렀습니다. 그 나라에서 발생한 화재, 질병, 지진에 대해 기독교인들이 비난을 받았습니다. 국가는 법정에서 기독교인에 대해 불리한 증언을 하려는 사람들에게 돈을 지불했습니다. 비방과 거짓말은 이미 어려운 로마제국 그리스도인들의 상황을 더욱 악화시켰습니다. 박해는 계속되었습니다.

하드리아누스 치하의 박해

하드리아누스 황제 통치 기간 동안 약 1만 명의 기독교인이 사망했습니다. 그의 손에서 승리를 기리기 위해 우상에게 제사를 드리는 것을 거부했던 성실한 기독교인 유스타스의 용감한 로마 군사 지도자의 온 가족이 죽었습니다.

파우신 형제와 요비트 형제는 겸손한 인내심으로 고문을 견뎌냈기 때문에 이교도인 칼로세리우스는 놀라서 이렇게 말했습니다. “기독교의 하느님은 얼마나 위대하신지요!” 그는 즉시 체포되어 고문을 받았습니다.

마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스의 박해

유명한 고대 철학자 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)도 그의 무자비함으로 널리 알려져 있었습니다. 그의 주도로 로마 제국에서 기독교인에 대한 네 번째 박해가 시작되었습니다.

사도 요한의 제자 폴리갑은 로마 군인들이 자신을 체포하러 온 것을 알고 숨으려고 했으나 곧 발각되었습니다. 감독은 그를 납치한 사람들에게 음식을 먹이고 기도할 수 있게 해달라고 요청했습니다. 그의 열심은 군인들에게 깊은 인상을 주었고 그들은 그에게 용서를 구했습니다. 폴리카르포스는 신앙을 포기하라는 요청을 받은 후 시장 광장에서 화형을 당하는 형을 선고 받았습니다. 그러나 폴리캅은 “나를 배반한 적이 없는 나의 왕을 내가 어떻게 배반할 수 있겠습니까?”라고 대답했습니다. 붓에 불을 붙였을 때 불이 붙었지만 불꽃이 그의 몸에 닿지 않았습니다. 그러자 사형집행인이 칼로 주교를 찔렀습니다.

마르쿠스 아우렐리우스 황제 치하에서 상투스 비엔나의 집사도 사망했습니다. 그는 벌거벗은 몸에 뜨거운 동판을 올려놓고 고문을 당했는데, 그로 인해 살이 뼈까지 불에 탔습니다.

셉티미우스 세베루스 치하의 박해

그의 통치 첫 10년 동안 셉티미우스는 기독교 추종자들에 대해 관대했고 그들을 법정에 가두는 것을 두려워하지 않았습니다. 그러나 202년 파르티아 원정 이후 그는 로마 국가의 종교 정책을 강화했다. 그의 전기에 따르면, 그는 이미 개종한 사람들이 로마 제국에서 기독교 신앙을 실천하도록 허용했지만, 무서운 처벌의 위협으로 기독교 신앙의 채택을 금지했다고 합니다. 잔혹한 황제의 희생자들 중 다수가 높은 곳을 차지했습니다. 사회적 지위, 이는 사회에 큰 충격을 주었다.

기독교 순교자인 펠리시티(Felicity)와 페르페투아(Perpetua)의 희생은 이때까지 거슬러 올라갑니다. “성인 페르페투아와 펠리시티, 그리고 그들과 함께 고통받은 이들의 수난”은 기독교 역사상 이런 종류의 최초의 문서 중 하나입니다.

퍼페투아는 어린 소녀였습니다. 유아, 고귀한 가정에서 왔습니다. Felicity는 그녀를 섬겼으며 체포 당시 임신 중이었습니다. 그들과 함께 Saturninus와 Secundulus는 노예 Revokat뿐만 아니라 투옥되었습니다. 그들은 모두 당시 법으로 금지되어 있던 기독교로의 개종을 준비하고 있었습니다. 그들은 구금되었고 곧 숨고 싶지 않은 멘토 Satur와 합류했습니다.

The Passion은 Perpetua가 수감 첫날 아기에 대해 걱정하면서 어려움을 겪었지만 집사들은 간수들에게 뇌물을 주고 아이를 그녀에게 넘겼다고 말합니다. 그 이후로 던전은 그녀에게 궁전과 같은 곳이 되었다. 이교도이자 로마 검찰관인 그녀의 아버지는 페르페투아에게 그리스도를 포기하도록 설득하려 했으나 소녀는 단호했습니다.

Secundulus는 구금되어 있는 동안 죽음이 그를 데려갔습니다. 펠리시티는 로마법이 임신한 여성의 처형을 금지했기 때문에 법이 그녀의 영혼을 그리스도의 영광에 바치는 것을 허용하지 않을 것을 두려워했습니다. 그러나 처형되기 며칠 전에 그녀는 딸을 낳았고 그 딸은 자유 기독교인 여성에게 넘겨졌습니다.

수감자들은 다시 자신을 기독교인이라고 선언하고 사형을 선고 받았습니다. 야생 동물에 의해 찢겨졌습니다. 그러나 동물들은 그들을 죽일 수 없었습니다. 그런 다음 순교자들은 형제의 입맞춤으로 서로 인사하고 참수당했습니다.

트라키아왕 막시미누스의 박해

마르쿠스 클로디우스 막시미누스(Marcus Clodius Maximinus) 황제 치하에서 로마 제국의 기독교인들은 끊임없는 위협을 받았습니다. 이때 대량 처형이 이루어졌는데, 한 무덤에 최대 50명까지 묻어야 하는 경우가 많았다.

로마 주교 폰티아누스는 설교를 했다는 이유로 사르데냐 광산으로 추방되었는데, 당시 이는 사형 선고에 해당했습니다. 그의 후계자인 앤터(Anther)는 폰티안이 죽은 지 40일 만에 정부를 모욕했다는 이유로 살해당했습니다.

막시민은 주로 교회의 수장인 성직자들을 박해했지만, 이것이 그가 로마 원로원 의원 팜마코스와 그의 가족, 그리고 다른 42명의 기독교인들을 처형하는 것을 막지는 못했습니다. 그들의 머리는 협박의 뜻으로 성문에 매달렸습니다.

데키우스 치하의 기독교인 박해

기독교에게 똑같이 어려운 시기는 데시우스 황제의 통치였습니다. 그를 그런 잔인하게 만든 동기는 여전히 불분명합니다. 일부 소식통은 로마 제국에서 기독교인에 대한 새로운 박해의 이유 (당시 사건이 ​​기사에서 간략하게 논의됨)가 그의 전임자 인 기독교 황제 필립에 대한 증오 때문이라고 말합니다. 다른 소식통에 따르면 Decius Trajan은 주 전역에 퍼진 기독교가 이교도 신들을 가린다는 사실을 좋아하지 않았습니다.

여덟 번째 기독교 박해의 기원이 무엇이든, 그것은 가장 잔인한 박해 중 하나로 간주됩니다. 로마 제국의 기독교인들이 겪었던 이전 문제에 새로운 문제가 추가되었습니다. 황제는 두 개의 칙령을 내렸는데, 그 중 첫 번째는 고위 성직자를 대상으로 한 것이고, 두 번째는 제국 전체에 걸쳐 희생을 치르도록 명령한 것입니다.

새로운 법안은 동시에 두 가지 일을 수행하도록 되어 있었습니다. 모든 로마 시민은 이교 의식을 거쳐야 했습니다. 이렇게 하면 의심을 받는 사람은 누구나 자신에 대한 비난이 전혀 근거가 없다는 것을 증명할 수 있습니다. 이 속임수의 도움으로 Decius는 즉시 사형을 선고받은 기독교인을 발견했을뿐만 아니라 신앙을 포기하도록 강요했습니다.

지성과 아름다움으로 유명한 청년 피터는 로마의 육체적 사랑의 여신 비너스에게 제물을 바쳐야 했습니다. 청년은 거절하면서 로마 성경 자체에 나오는 방탕하고 천박한 여자를 누가 숭배할 수 있는지 놀랐다고 말했습니다. 이로 인해 베드로는 으스러지는 바퀴 위에 몸을 쭉 뻗고 고문을 당했으며, 온전한 뼈가 하나도 남지 않아 참수형을 당했습니다.

시칠리아의 통치자인 쿠안티누스(Quantinus)는 아가사(Agatha)라는 소녀를 얻고 싶었지만 그녀는 그를 거절했습니다. 그런 다음 그는 자신의 힘을 사용하여 그녀를 매음굴에 넘겼습니다. 하지만 아가사는 참 그리스도인으로서 자신의 원칙을 충실히 지켰습니다. 분노한 크반틴은 그녀에게 고문을 가하고 채찍질을 한 다음 유리와 섞인 뜨거운 석탄 위에 올려놓으라고 명령했습니다. 아가타는 자신에게 닥친 모든 잔인함을 존엄하게 견뎌냈고 나중에 상처로 인해 감옥에서 사망했습니다.

발레리아누스 치하의 기독교인 박해

황제의 통치 초기는 로마 제국의 그리스도인들에게 평화의 시기였습니다. 어떤 사람들은 발레리안이 그들에게 매우 친절하다고 생각하기도 했습니다. 그러나 257년에 그의 견해는 극적으로 바뀌었다. 아마도 그 이유는 기독교를 좋아하지 않았던 그의 친구 마크리누스(Macrinus)의 영향 때문일 것입니다.

첫째, 푸블리우스 발레리안(Publius Valerian)은 모든 성직자들에게 로마 신들에게 제물을 바치라고 명령했고, 그들은 불순종으로 인해 유배되었습니다. 통치자는 온건하게 행동함으로써 잔인한 조치를 취하는 것보다 반기독교 정책에서 더 큰 결과를 얻을 것이라고 믿었습니다. 그는 희망했다 기독교 주교그들은 믿음을 저버릴 것이고, 그들의 양 떼도 그들을 따라갈 것입니다.

기독교 전설과 성인들의 삶에 대한 묘사를 모아 놓은 황금 전설(Golden Legend)에는 교황이 자신의 양 떼를 위해 거행한 미사 중에 제국 군인들이 스테판 1세의 머리를 잘랐다고 적혀 있습니다. 전설에 따르면 그의 피는 오랫동안 교황 왕좌에서 지워지지 않았습니다. 그의 후계자인 교황 식스토 2세는 259년 8월 6일 두 번째 명령이 내려진 후 그의 집사 6명과 함께 처형당했습니다.

곧 그러한 정책이 효과가 없다는 것이 밝혀졌고 Valerian은 새로운 칙령을 발표했습니다. 성직자들은 불순종하면 처형되었고, 귀족 시민과 그 가족은 재산을 박탈당했으며, 불순종할 경우 살해당했습니다.

두 사람의 운명은 이러했다 아름다운 소녀들, 루피니와 세쿤다. 그들과 그들의 젊은이들은 그리스도인이었습니다. 로마 제국에서 기독교인에 대한 박해가 시작되자 젊은이들은 재산을 잃을까 두려워 신앙을 저버렸습니다. 그들은 연인을 설득하려고 노력했지만 소녀들은 단호했습니다. 그들의 이전 반쪽은 그들에 대한 비난을 작성하는 데 실패하지 않았고 Rufina와 Secunda는 체포되어 참수되었습니다.

아우렐리아누스 치하의 기독교인 박해

황제 루키우스 아우렐리아누스 치하에서 “무적의 태양” 신 숭배가 오랫동안 이교 신앙을 가려왔던 로마 제국에 도입되었습니다. 수사학자 Lactantius의 증언에 따르면 Aurelian은 과거의 잔인함에 비해 새로운 박해를 조직하여 로마 제국의 기독교 문제를 영원히 해결하기를 원했습니다. 다행히도 그는 자신의 계획을 실행하지 못했습니다. 황제는 신하들의 음모로 인해 살해당했습니다.

그의 지도력 하에서 기독교인들에 대한 박해는 더욱 지역적인 성격을 띠었습니다. 예를 들어, 로마 근처에 살았던 한 청년은 자신의 부유한 재산을 팔아 그 돈을 모두 가난한 사람들에게 나누어 주었는데, 그 때문에 그는 유죄 판결을 받고 참수형을 당했습니다.

디오클레티아누스와 갈레리우스의 박해

가장 어려운 시험은 디오클레티아누스와 그의 동방 공동 통치자 갈레리아 치하의 로마 제국의 기독교인들에게 닥쳤습니다. 그 마지막 박해를 “대박해”라고 불렀습니다.

황제는 사라져가는 이교 종교를 부활시키려고 노력했습니다. 그는 303년에 동부 지역에서 자신의 계획을 실행하기 시작했습니다. 이른 아침부터 군인들이 들이닥쳤다. 본당기독교인들은 책을 모두 불태웠습니다. 디오클레티아누스와 그의 양자 갈레리우스는 기독교 신앙의 종말이 시작되는 것을 직접 보고 싶었지만, 그들이 한 일이 그들에게는 충분하지 않은 것처럼 보였습니다. 건물은 완전히 파괴되었습니다.

다음 단계는 법령을 공포하는 것이었습니다. 이에 따라 니코메디아의 그리스도인들은 체포되고 그들의 예배 장소는 불태워져야 했습니다. 갈레리우스는 더 많은 피를 원했고 아버지의 궁전에 불을 지르라고 명령하고 모든 것에 대해 기독교인을 비난했습니다. 박해의 불꽃이 온 나라를 휩쓸었습니다. 그 당시 제국은 갈리아와 영국의 두 부분으로 나뉘어졌습니다. 콘스탄티우스 통치하에 있던 영국에서는 두 번째 법령이 시행되지 않았습니다.

10년 동안 기독교인들은 국가의 불행, 질병, 화재로 인해 고문을 당하고 비난을 받았습니다. 이 불로 가족 전체가 죽었고, 많은 사람들이 목에 돌을 걸고 바다에 빠져 죽었습니다. 그런 다음 많은 로마 땅의 통치자들이 황제에게 중지를 요청했지만 너무 늦었습니다. 기독교인들은 절단되었고 많은 사람들이 눈, 코, 귀를 잃었습니다.

밀라노 칙령과 그 의미

박해의 종식은 서기 313년으로 거슬러 올라간다. 기독교인의 지위에 대한 이러한 중요한 변화는 콘스탄티누스 황제와 리키니우스 황제가 밀라노 칙령을 제정한 것과 관련이 있습니다.

이 문서는 로마 제국에서 기독교인에 대한 박해를 종식시키기 위한 한 단계에 불과한 니코메디아 칙령의 연속이었습니다. 311년 갈레리우스는 관용칙령을 공포했다. 그는 '대박해'를 시작한 장본인으로 여겨지지만 여전히 박해는 실패였다고 인정했다. 기독교는 사라진 것이 아니라 오히려 그 입지를 강화했다.

이 문서는 해당 국가에서 기독교의 실천을 조건부로 합법화했지만 동시에 기독교인들은 황제와 로마를 위해 기도해야 했으며 교회와 사원을 돌려받지 못했습니다.

밀라노 칙령은 이교의 국교 역할을 박탈했습니다. 그리스도인들은 박해로 인해 잃었던 재산을 돌려받았습니다. 로마 제국의 300년간의 기독교 박해가 끝났습니다.

기독교인을 박해하는 동안 끔찍한 고문

로마 제국에서 기독교인들이 어떻게 고문을 당했는지에 대한 이야기는 많은 성도들의 삶에 포함되었습니다. 로마의 법률 체계는 십자가형이나 사자에게 잡아먹히는 형을 선호했지만, 기독교 역사에서는 더 정교한 고문 방법을 찾아볼 수 있습니다.

예를 들어, 그는 가난한 사람들을 돌보고 교회 재산을 감독하는 데 평생을 바쳤습니다. 어느 날 로마 총독이 붙잡고 싶어했습니다. 현금, Lavrenty가 보관했습니다. 집사는 준비하는 데 사흘을 요청했고, 이 기간 동안 모든 것을 가난한 사람들에게 나눠주었습니다. 화난 로마인은 반항적인 신부에게 잔혹한 처벌을 내리라고 명령했습니다. Lavrenty가 놓인 뜨거운 석탄 위에 금속 창살을 놓았습니다. 그의 몸은 천천히 타오르고 그의 살은 지글지글 끓어올랐지만 완벽한 사람은 결코 사과를 받지 못했습니다. 대신 그는 다음과 같은 말을 들었습니다. “당신들이 나를 한쪽에서 구웠으니 나를 다른 쪽으로 넘겨서 내 몸을 먹어라!”

로마 황제 데시우스는 자신을 신으로 숭배하기를 거부하는 기독교인들을 미워했습니다. 그의 최고의 군인들이 비밀리에 기독교 신앙으로 개종했다는 사실을 알게 된 그는 그들에게 뇌물을 주고 그들이 돌아오도록 설득하려고 했습니다. 이에 군인들은 도시를 떠나 동굴로 피신했습니다. Decius는 보호소에 벽을 쌓으라고 명령했고 일곱 명 모두 탈수와 기아로 사망했습니다.

로마의 체칠리아는 어릴 때부터 그리스도교를 믿었습니다. 그녀의 부모는 그녀를 이교도와 결혼시켰지만 그 소녀는 저항하지 않고 오로지 주님의 도움을 구하는 기도를 드렸습니다. 그녀는 남편을 육체적 사랑에서 설득하고 그를 기독교로 인도할 수 있었습니다. 그들은 함께 로마 전역의 가난한 사람들을 도왔습니다. 터키의 지사 알마키우스(Almachius)는 카이실리아(Caecilia)와 발레리아누스(Valerian)에게 이교도 신들에게 희생 제물을 바치라고 명령했고, 그들이 거부하자 그들에게 사형을 선고했습니다. 로마의 재판은 도시에서 멀리 떨어진 곳에서 집행되어야 했습니다. 도중에 젊은 부부는 몇몇 군인과 그들의 사령관인 맥심(Maxim)을 기독교로 개종시킬 수 있었고, 맥심은 기독교인들을 집으로 초대하고 그의 가족과 함께 신앙을 받아들였습니다. 다음날 발레리안이 처형된 후 맥심은 고인의 영혼이 천국으로 올라가는 것을 보았고 그 때문에 채찍으로 맞아 죽었다고 말했습니다. Cecilia는 며칠 동안 끓는 물 욕조에 갇혀 있었지만 처녀 순교자는 살아 남았습니다. 사형집행인이 그녀의 머리를 자르려고 했을 때, 그는 치명상만 입힐 뿐이었다. 그녀는 며칠 동안 더 살아 있었고 계속해서 사람들을 주님께로 돌렸습니다.

그러나 가장 끔찍한 운명 중 하나가 무어족에게 닥쳤습니다. 그는 밀라노에서 비밀리에 설교하던 중 체포되어 말에 묶여 거리로 끌려갔습니다. 군중은 포기를 요구했지만 설교자는 종교에 충실했습니다. 그의 거절로 인해 그는 십자가에 못 박힌 후 감옥에 갇혔습니다. Victor는 몇몇 경비원을 기독교로 개종시켰고, 곧 막시밀리안 황제에 의해 처형되었습니다. 설교자 자신은 로마 신에게 희생을 바치라는 명령을 받았습니다. 오히려 그는 분노하여 제단을 공격했습니다. 정복되지 않은 그는 맷돌에 던져져 갈아졌습니다.

로마 제국의 기독교인 박해. 결론

379년, 국가에 대한 권력은 통일된 로마 제국의 마지막 통치자인 테오도시우스 1세 황제의 손에 넘어갔습니다. 국가가 종교에 대해 중립을 유지해야 한다는 밀라노 칙령은 종료되었습니다. 이 사건은 로마 제국의 기독교인 박해에 대한 결론과도 같았습니다. 380년 2월 27일, 테오도시우스 대왕은 기독교를 로마 시민이 받아들일 수 있는 유일한 종교로 선포했습니다.

이로써 로마제국의 기독교인 박해는 끝났다. 15장의 텍스트가 모두 들어갈 수는 없습니다. 중요한 정보그 시절에 대해. 그러나 우리는 가능한 한 접근 가능하고 상세하게 해당 이벤트의 본질을 전달하려고 노력했습니다.

콘스탄틴 대왕. 청동. IV 세기 로마.

서기 285년경 이자형. Naissus에서는 갈리아의 로마 총독 Caesar Flavius ​​​​Valerius Constantius I Chlorus와 그의 아내 Helen Flavius가 아들 Flavius ​​​​Valerius Constantine을 낳았습니다. 콘스탄티우스 클로루스 자신은 겸손하고 온화하며 예의바른 사람이었습니다. 안에 종교적으로그는 유일신론자였으며 제국 기간 동안 동부 신들, 특히 조약과 조화의 신인 태양신 인 빛의 페르시아 신 미트라와 동일시되었던 태양신 솔을 숭배했습니다. 그가 자신의 가족을 바친 것은 바로 이 신에게 있었습니다. 일부 소식통에 따르면 엘레나는 기독교인이었습니다 (콘스탄티우스 주변에는 기독교인이 많았고 그는 그들을 매우 친절하게 대했습니다). 다른 소식통에 따르면 그녀는 이교도였습니다. 293년 콘스탄티우스와 헬레나는 정치적인 이유로 이혼을 강요받았지만, 전처는 여전히 명예의 장소그의 법정에서. 콘스탄티우스의 아들은 청년니코메디아에 있는 디오클레티아누스 황제의 궁정으로 보내십시오.

그 무렵 기독교 교회는 이미 제국의 삶에서 매우 큰 역할을 수행했으며 노예부터 고위 공무원에 이르기까지 수백만 명의 사람들이 기독교인이었습니다. 니코메디아의 법정에는 많은 기독교인들이 있었습니다. 그러나 303년에 디오클레티아누스는 무례하고 미신적인 이교도인 사위 갈레리우스의 영향을 받아 기독교 교회를 파괴하기로 결정했습니다. 전 제국의 새로운 종교에 대한 가장 끔찍한 박해가 시작되었습니다. 수천, 수천 명의 사람들이 단지 교회에 속한다는 이유만으로 잔인하게 고문을 당했습니다. 이 순간 젊은 콘스탄틴은 니코메디아에서 자신을 발견하고 피비린내 나는 살인 난교를 목격하여 그에게 슬픔과 후회를 안겨주었습니다. 종교적 관용의 분위기에서 자란 콘스탄티누스는 디오클레티아누스의 정책을 이해하지 못했습니다. 콘스탄틴 자신은 계속해서 태양의 미트라를 존경했으며 그의 모든 생각은 어려운 상황에서 자신의 지위를 강화하고 권력의 길을 찾는 것을 목표로 삼았습니다.

305년 디오클레티아누스 황제와 그의 공동 통치자 막시미아누스 헤루클리우스는 후계자들을 위해 권력을 포기했습니다. 제국의 동쪽에서는 권력이 갈레리우스에게, 서쪽에서는 콘스탄티우스 클로루스와 막센티우스에게 권력이 넘겨졌습니다. 콘스탄티우스 클로루스(Constantius Chlorus)는 이미 중병에 걸렸고 갈레리우스에게 그의 아들 콘스탄티누스를 니코메디아에서 풀어달라고 요청했지만 갈레리우스는 경쟁자를 두려워하여 결정을 미루었습니다. 불과 1년 후, 콘스탄틴은 마침내 갈레리우스의 떠나는 동의를 얻었습니다. 불치병의 아버지는 아들을 축복하고 그에게 갈리아 군대의 지휘관을 맡겼습니다.

311년, 알 수 없는 질병을 앓고 있던 갈레리우스는 기독교인에 대한 박해를 중단하기로 결정했습니다. 분명히 그는 자신의 병이 “기독교인의 하나님의 복수”라고 의심한 것 같습니다. 그러므로 그는 그리스도인들이 “모임에 자유롭게 모이고” “황제의 안전을 위해 기도”하는 것을 허용했습니다. 몇 주 후에 갈레리우스가 죽었습니다. 그의 후계자들 아래에서 규모는 작지만 기독교인에 대한 박해가 재개되었습니다.

막센티우스(Maxentius)와 리키니우스(Licinius)는 두 명의 아우구스티누스였고 콘스탄티누스는 원로원에 의해 아우구스투스 추장으로 선포되었습니다. ~에 내년막센티우스가 유일한 통치자라고 주장하면서 제국 서부에서 콘스탄틴과 막센티우스 사이에 전쟁이 발발했습니다. Licinius는 콘스탄틴의 편을 들었습니다. 갈리아에 주둔하고 콘스탄티누스의 처분을 받은 10만 명의 군대 중에서 그는 4분의 1만 할당할 수 있었던 반면, 막센티우스는 보병 17만 명과 기병 18,000명을 보유했습니다. 따라서 로마에 대한 콘스탄티누스의 캠페인은 그에게 불리한 조건에서 시작되었습니다. 이교도 신들에게신들이 미래를 밝히기 위해 제물을 바쳤는데, 그들의 예측은 틀렸다. 312년 가을, 콘스탄티누스의 소규모 군대가 로마에 접근했습니다. 콘스탄틴은 영원한 도시에 도전하는 것처럼 보였습니다. 모든 것이 그를 반대했습니다. 종교적인 카이사르가 그의 정신을 강화시키는 환상을 경험하기 시작한 것은 바로 이때였습니다. 첫째, 그는 꿈에서 하늘 동쪽에 거대한 불 십자가가 있는 것을 보았습니다. 그리고 곧 천사들이 그에게 나타나 이렇게 말했습니다. "콘스탄틴, 이것으로 당신은 이길 것입니다." 이에 영감을 받은 카이사르는 군인들의 방패에 그리스도의 이름을 새기도록 명령했습니다. 후속 사건은 황제의 비전을 확인시켜주었습니다.

로마의 통치자 막센티우스는 로마 성문을 떠나면 죽을 것이라는 신탁의 예언을 받고 도시를 떠나지 않았습니다. 군대는 엄청난 수적 우위에 의존하여 그의 장군에 의해 성공적으로 지휘되었습니다. 막센티우스의 운명적인 날은 그가 권력을 잡은 기념일인 10월 28일이었습니다. 전투는 도시 성벽 아래에서 벌어졌고 막센티우스의 병사들은 분명한 이점과 더 나은 전략적 위치를 가지고 있었지만 사건은 "하나님이 벌하시고자 하시는 자를 이성을 박탈하신다"는 속담을 확증하는 것 같았습니다. 갑자기 Maxentius는 "Sibylline Books"(고대 로마의 공식 운세에 사용되는 말과 예언 모음)에서 조언을 구하고 로마인의 적이 그날 죽을 것이라는 내용을 읽기로 결정했습니다. 이 예측에 영감을 받아 막센티우스는 도시를 떠나 전장에 나타났습니다. 로마 근처의 멀빈스키 다리를 건너던 중 황제의 등 뒤로 다리가 무너졌습니다. 막센티우스의 군대는 당황하여 도망치기 시작했습니다. 군중에 짓눌려 황제는 테베레 강에 떨어져 익사했습니다. 이교도들조차 콘스탄티누스의 예상치 못한 승리를 기적으로 여겼습니다. 물론 그 자신도 자신의 승리가 그리스도 덕분이라는 것을 의심하지 않았습니다.

이 순간부터 콘스탄틴은 자신을 기독교인이라고 생각하기 시작했지만 아직 세례를 받아들이지 않았습니다. 황제는 자신의 권력을 강화하는 것이 필연적으로 기독교 도덕에 반하는 행동과 관련이 있다는 것을 이해했기 때문에 서두르지 않았습니다. 기독교 신앙의 급속한 채택은 특히 군대에 많은 이교도 종교 지지자들을 기쁘게 하지 않았을 수도 있습니다. 그리하여 제국의 수장이 정식으로 교회 회원이 아닌 기독교인이었을 때 이상한 상황이 발생했습니다. 왜냐하면 그가 진리를 추구하여 신앙을 갖게 된 것이 아니라 하나님을 보호하고 성화시키기 위해 구하는 황제 (카이사르)로서 신앙을 갖게 되었기 때문입니다. 그의 힘. 이 모호한 입장은 나중에 많은 문제와 모순의 근원이되었지만 당분간 그의 통치 초기에 콘스탄틴은 기독교인과 마찬가지로 영감을 느꼈습니다. 이를 반영한 ​​것이 313년에 서로마 황제 콘스탄티누스와 동방 황제(갈레리우스의 후계자) 리키니우스가 작성한 관용에 관한 밀라노 칙령입니다. 이 법은 역시 제대로 실행되지 않았던 311년 갈레리우스의 법령과 크게 달랐습니다.

밀라노 칙령은 종교적 관용을 선언했습니다. "종교의 자유는 제한되어서는 안 됩니다. 반대로 신성한 대상을 관리할 권리는 모든 사람의 정신과 마음에 자신의 뜻에 따라 주어져야 합니다." 이는 매우 대담한 조치였습니다. 훌륭한 가치. 콘스탄티누스 황제가 선포한 종교적 자유오랫동안 인류의 꿈으로 남아 있었습니다. 이후 황제 자신도 이 원칙을 두 번 이상 배신했습니다. 칙령은 그리스도인들에게 자신의 가르침을 전파하고 다른 사람들을 신앙으로 개종시킬 수 있는 권리를 부여했습니다. 지금까지 이것은 "유대교 종파"(로마법에 따라 유대교로 개종하는 것은 사형에 처함)로 간주되어 금지되었습니다. 콘스탄티누스는 박해 기간 동안 압수한 모든 재산을 그리스도인들에게 돌려주라고 명령했습니다.

콘스탄티누스 통치 기간 동안 그가 선포한 이교와 기독교의 평등이 관찰되었지만(황제는 플라비안 가족 숭배와 심지어 "그의 신"에 대한 사원 건축까지 허용했습니다) 당국의 모든 동정심은 편에 있었습니다. 새로운 종교, 그리고 로마는 십자가의 표시를 만들기 위해 오른손을 들고 있는 콘스탄티누스의 동상으로 장식되었습니다.

황제는 이교 성직자들이 누리는 모든 특권(예를 들어, 정부 업무 면제)을 기독교 교회가 갖도록 주의 깊게 보장했습니다. 더욱이 곧 주교들에게는 민사 문제에 대한 관할권(법원 진행, 법적 절차)과 노예를 해방시킬 수 있는 권리가 주어졌습니다. 따라서 그리스도인들은 말하자면 그들 자신의 심판을 받았습니다. 밀라노 칙령이 채택된 지 10년 후, 기독교인들은 이교 축제에 참여할 수 없게 되었습니다. 따라서 제국의 삶에서 교회의 새로운 의미는 삶의 거의 모든 영역에서 법적 인정을 받았습니다.

한편 로마 제국의 정치 생활은 평소와 같이 진행되었습니다. 313년에는 리키니우스와 콘스탄티누스가 로마의 유일한 통치자로 남았습니다. 이미 314년에 콘스탄틴과 리키니우스는 서로 투쟁을 시작했습니다. 기독교 황제는 두 번의 전투에서 승리하여 거의 전체 발칸 반도를 그의 소유물로 합병했으며 10년 후 두 라이벌 통치자 사이에 결정적인 전투가 벌어졌습니다. 콘스탄티누스는 보병과 기병 12만 명, 소형 선박 200척을 보유했고, 리키니우스는 보병 15만 명, 기병 1만 5천 명, 노 3개가 달린 대형 갤리선 350척을 보유했습니다. 그럼에도 불구하고 리키니우스의 군대는 아드리아노폴리스 근처의 지상전에서 패했고, 콘스탄티누스의 아들 크리스푸스는 헬레스폰트(다르다넬스)에서 리키니우스의 함대를 격파했다. 또 다른 패배 후 Licinius는 항복했습니다. 승자는 권력을 포기하는 대가로 그에게 생명을 약속했습니다. 그러나 드라마는 거기서 끝나지 않았다. 리키니우스는 테살로니카로 유배되어 1년 뒤에 처형당했습니다. 326년에 콘스탄티누스의 명령에 따라 그의 어머니 콘스탄티아가 콘스탄티누스의 이복누이였음에도 불구하고 그의 열 살 난 아들 소(Licinius) 소도 살해당했습니다.

동시에 황제는 자신의 아들 크리스푸스를 죽이라고 명령했습니다. 그 이유는 알려져 있지 않습니다. 일부 동시대 사람들은 아들이 아버지에 대한 일종의 음모에 가담했다고 믿었고 다른 사람들은 황제의 두 번째 부인 파우스타 (Crispus는 첫 번째 결혼에서 콘스탄틴의 아들이었습니다)에 의해 중상을 당하여 자녀를 위해 권력을 잡으려고 노력했습니다. . 몇 년 후, 그녀도 황제에 의해 결혼 충실을 위반한 혐의로 사망했습니다.

궁전에서 일어난 피비린내 나는 사건에도 불구하고 로마인들은 콘스탄틴을 사랑했습니다. 그는 강하고 잘 생기고 예의 바르고 사교적이며 유머를 좋아했으며 뛰어난 자제력을 가졌습니다. 어렸을 때 Konstantin은받지 못했습니다. 좋은 교육, 그러나 그는 교육받은 사람들을 존경했습니다.

콘스탄티누스의 내부 정책은 노예를 종속 농민(콜론(의존 및 자유 농민의 성장과 동시에))으로의 전환을 점진적으로 촉진하고, 국가 기구를 강화하고 세금을 인상하며, 부유한 지방에 상원 의원 직위를 광범위하게 부여하는 것으로 구성되었습니다. . 황제는 근위대를 국내 음모의 원천으로 간주하여 해산했습니다. 야만인(스키타이인과 독일인)은 군대에 복무하기 위해 널리 모집되었습니다. 법정에는 프랭크가 많았고 콘스탄틴은 야만인에게 가장 높은 지위에 접근할 수 있는 최초의 사람이었습니다. 그러나 황제는 로마에서 불편함을 느꼈고 330년에 보스포러스 해협의 유럽 해안에 있는 그리스 무역 도시 비잔티움 부지에 국가의 새로운 수도인 새로운 로마를 세웠습니다. 얼마 후 새로운 수도는 콘스탄티노플이라고 불리기 시작했습니다. 수년에 걸쳐 콘스탄틴은 사치에 점점 더 끌렸고 새로운 (동부) 수도에 있는 그의 궁정은 동부 통치자의 궁정과 매우 유사했습니다. 황제는 금으로 수놓은 화려한 비단 옷을 입고 인조 머리를 하고 금 팔찌와 목걸이를 차고 있었습니다.

일반적으로 콘스탄티누스 1세의 25년간의 통치는 그 밑에서 시작된 교회 불안을 제외하고는 평화로웠습니다. 이러한 혼란의 원인은 종교적, 신학적인 논쟁과 더불어 제국 권력(카이사르)과 교회의 관계가 불분명하게 남아 있었기 때문이다. 황제가 이교도였을 때 기독교인들은 단호하게 그들의 주장을 옹호했습니다. 내면의 자유침략에서 그러나 기독교 황제의 승리로 (아직 세례를받지 않았더라도) 상황은 근본적으로 바뀌 었습니다. 로마 제국의 전통에 따르면, 종교 분쟁을 포함한 모든 분쟁의 최고 중재자는 국가 원수였습니다.

첫 번째 사건은 아프리카 기독교 교회의 분열이었습니다. 일부 신자들은 새 주교가 디오클레티아누스 치하의 박해 기간 동안 신앙을 포기한 사람들과 연관되어 있다고 생각했기 때문에 불만을 품었습니다. 그들은 또 다른 주교 Donatus (그들은 Pre-Natists라고 불리기 시작함)를 선택하고 교회 당국에 복종하기를 거부하고 Caesar의 법정으로 향했습니다. “그리스도의 심판을 기다리는 사람에게 심판을 요구하는 것은 얼마나 미친 짓인가!” -콘스탄틴이 외쳤다. 실제로 그는 세례도 받지 않았습니다. 그러나 교회의 평화를 원했던 황제는 판사 역할을 하기로 동의했습니다. 양측의 말을 들은 후 그는 도나투스파가 틀렸다고 판단하고 즉시 자신의 힘을 보여주었습니다. 그들의 지도자들은 추방되었고 도나투스파 교회의 재산은 압수되었습니다. 교회 내부 분쟁에 대한 이러한 정부 개입은 종교적 관용에 관한 밀라노 칙령의 정신에 어긋나는 것이었지만 모든 사람은 완전히 자연스러운 것으로 인식했습니다. 주교도, 국민도 반대하지 않았습니다. 그리고 박해의 희생자 인 도나투스 주의자들은 콘스탄틴이이 분쟁을 해결할 권리가 있다는 것을 의심하지 않았습니다. 그들은 박해가 상대방에게 가해지도록 요구했습니다. 분열은 서로의 원한을 낳았고, 박해는 광신을 낳았으며, 현실 세계나는 아프리카 교회에 곧 나오지 않았습니다. 내부 불안으로 인해 약화된 이 지역은 수십 년이 지나면서 파괴자들의 손쉬운 먹잇감이 되었습니다.

그러나 가장 심각한 분열은 아리안족과의 분쟁으로 인해 제국 동부에서 일어났습니다. 318년에 알렉산드리아에서 알렉산드리아 주교와 그의 집사 아리우스 사이에 그리스도의 정체성에 관한 논쟁이 일어났습니다. 매우 빠르게 모든 동방 기독교인들이 이 논쟁에 말려들었습니다. 콘스탄틴이 324년에 제국의 동부를 합병했을 때 그는 분열에 가까운 상황에 직면했고, 이는 그를 우울하게 할 수밖에 없었습니다. 왜냐하면 그는 기독교인으로서, 그리고 황제로서 교회 연합을 열렬히 원했기 때문입니다. “나에게 평화로운 낮과 좋은 밤을 돌려주시고 마침내 순수한 빛(즉, 하나의 교회)에서 위로를 찾을 수 있게 해주세요. - 메모 에드.)", -그가 썼다. 이 문제를 해결하기 위해 그는 325년 니케아에서 주교 협의회를 소집했습니다(I Ecumenical or Nicene Council of 325).

콘스탄티누스는 자신의 궁전에 엄숙하고 큰 영광을 안고 도착한 318명의 주교들을 영접했습니다. 많은 주교들이 디오클레티아누스와 갈레리우스의 박해의 희생자들이었으며, 콘스탄티누스는 그들의 부상과 상처를 눈물을 흘리며 바라보았습니다. 프로토콜 I 에큐메니칼 평의회보존되지 않음. 알려진 것은 그가 아리우스를 이단자로 정죄하고 그리스도가 아버지 하나님과 동일 본체이심을 엄숙히 선포했다는 것이다. 의회는 황제가 의장을 맡았고 예배와 관련된 몇 가지 다른 문제를 해결했습니다. 일반적으로 제국 전체에 있어서 그것은 물론 기독교의 승리였습니다.

326년 콘스탄티누스의 어머니 헬렌은 예수 그리스도의 십자가가 발견된 예루살렘으로 순례를 떠났습니다. 그녀의 주도로 십자가는 마치 온 세상을 그리스도 께 바치는 것처럼 천천히 네 방향으로 바뀌 었습니다. 기독교가 승리했습니다. 그러나 평화는 아직 멀었습니다. 궁정 주교들과 특히 가이사랴의 유세비우스는 아리우스의 친구였습니다. 니케아 공의회에서 그들은 압도적 다수의 주교들의 분위기를 보고 그의 비난에 동의했지만, 그 후 그들은 아리우스가 부당한 비난을 받았다는 것을 황제에게 설득하려고 노력했습니다. 물론 콘스탄틴 (아직 세례를받지 않았습니다!)은 그들의 의견을 듣고 아리우스를 망명에서 돌려 보내고 다시 그의 제국의 힘에 의지하여 그를 교회의 품으로 다시 받아들이도록 명령했습니다 (아리우스가 죽었 기 때문에 이런 일은 일어나지 않았습니다) 이집트로 가는 길). 그는 아리우스에 대한 모든 화해할 수 없는 반대자들과 니케아 공의회 지지자들, 그리고 무엇보다도 새로운 알렉산드리아 주교 아타나시우스를 추방했습니다. 이것은 330-335년에 일어났습니다.

콘스탄티누스의 개입으로 인해 아리우스 분열은 거의 4세기 전체에 걸쳐 퍼져 있었고 381년 제2차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 공의회 381)에서 제거되었지만 이는 황제가 죽은 후에 일어났습니다. 337년 콘스탄티누스는 죽음이 다가오고 있음을 느꼈습니다. 그는 평생 동안 요르단 강에서 세례를 받는 꿈을 꾸었지만 정치적인 문제로 인해 이를 막았습니다. 이제 그의 임종 당시 더 이상 미룰 수 없었고, 죽기 전에 그는 동일한 가이사랴의 유세비우스에게 세례를 받았습니다. 337년 5월 22일, 콘스탄티누스 1세 황제가 니코메디아 근처의 아퀴리온 궁전에서 세 명의 후계자를 남기고 사망했습니다. 그의 유해는 콘스탄티노플의 사도교회에 안장되었습니다. 교회 역사가들은 콘스탄티누스 대제를 그리스도인의 모델로 칭송했습니다.

콘스탄티누스 1세 대왕의 중요성은 엄청납니다. 사실, 그것은 기독교 교회의 삶과 인류 역사 모두에서 복잡하고 모순적인 시대 인 "콘스탄틴 시대"라고 불리는 새로운 시대를 시작했습니다. 콘스탄틴은 기독교 신앙과 정치 권력의 결합의 위대함과 복잡성을 깨달은 최초의 카이사르였으며, 자신의 힘을 사람들에 대한 기독교 봉사로 이해하려고 노력한 최초의 사람이었습니다. 정치적 전통과 그 시대의 관습. 콘스탄티누스는 기독교 교회에 자유를 주어 지하에서 해방시켰고, 이를 위해 그는 사도들과 동등하다고 부름을 받았지만 너무 자주 교회 분쟁에서 중재자 역할을 하여 교회를 국가에 종속시켰습니다. 종교적 관용과 인문주의라는 높은 원칙을 최초로 선포했지만 이를 실천에 옮기지는 못한 사람이 바로 콘스탄티누스였습니다. 다음에 시작되는 '콘스탄티누스 천년시대'는 창시자의 이 모든 모순을 담고 있을 것입니다.