양심의 자유 원칙은 무엇을 전제로 하는가? 양심과 종교의 자유

29.06.2020

종교 연구에서 특별한 위치는 이론적 이해가 차지합니다. 양심의 자유 문제 그리고 이 권리의 실질적인 이행. 이와 관련하여 가장 논란이 되는 문제 중 하나는 양심의 자유의 개념, 그 특수성 및 광범위한 사회적 관계와의 관계를 정의하는 문제입니다. 이는 종교의 문제가 세계관 및 이념적, 법적, 도덕적, 인식론적, 공리적 측면과 밀접하게 얽혀 있기 때문입니다. 그러므로 양심의 자유의 개념을 어떻게 정의할지에 대한 합의가 이루어지지 않았습니다. 양심의 자유 개념 분석에 대한 방법론적 접근이 불충분하게 입증되면 개념의 범위가 좁아지고 정의가 모호해지는 경우가 많습니다. 동시에 인적 요소의 역할과 중요성, 개념의 이념적 기반, 법적 측면의 역할과 중요성이 절대화되는 경우가 종종 있습니다.

양심의 자유 문제에 대한 이론적 분석의 필요성은 지난 수십 년 동안의 러시아 종교 연구와 법률 문헌에서 양심의 자유에 대한 정치적, 법적, 이념적 문제에 주된 관심을 기울였지만 이념적 문제에 주목했다는 사실로도 설명됩니다. 그리고 도덕적 문제는 적절한 사회질서가 부족하여 제대로 다루어지지 않았습니다. 양심의 자유 문제에 대한 과도한 정치화와 이념화의 결과로 개념, 이념적 기초, 특이성 및 본질의 해석에 약간의 불확실성이 발생했습니다. 양심의 자유 개념에 대한 철학적 이해는 현행 헌법의 선언적 슬로건, 인용문 또는 조항으로 대체되었습니다. 오늘날 대중의 의식 속에는 잘못된 고정관념과 관념을 버리는 과정이 있으며, 역사적 진실과 객관적인 정보에 대한 대중의 요구가 높아지고 있습니다.

현대 세계와 소련 이후 러시아의 종교와 관련된 과정은 매우 복잡하고 역동적이며 모순적입니다. 종교에 대한 개인의 태도는 주로 사회의 사회적, 문화적 발전 수준에 따라 결정됩니다. 우선, 이는 사회의 양심의 자유를 확립하는 척도입니다. 양심과 종교의 자유는 우리 주 시민의 가장 중요한 권리 중 하나입니다. 양심의 자유에 대한 사상의 형성과 발전에 대한 역사적 분석은 이 개념이 특정 사회에서 기능하는 민주적 권리와 자유의 상호 관계를 고려하여 종교와 무신론에 대한 개인의 태도 선택에 기초하고 있음을 나타냅니다. 종교에 대한 자신의 태도를 결정할 수 있는 개인의 진정한 권리입니다.

인문주의 사상이 집약된 양심의 자유 개념관용, 이념적 선택에 대한 요구는 오랜 형성과 발전의 역사를 갖고 있으며 특정한 역사적 확실성을 특징으로 합니다. 현재 양심의 자유는 시민이 특정 종교를 믿고, 종교적 견해를 옹호하고 장려하며, 어떤 종교도 믿지 않을 뿐만 아니라, 무신론자가 되어 자신의 신념을 옹호할 자유로 이해됩니다 1 . 양심의 자유의 요소 중 하나는 어떤 종교를 선택하고 고백할 자유입니다. 여기에는 신자들의 자유로운 종교 단체 설립, 모든 정치적 권리와 기타 권리의 향유, 어떠한 특권이나 제한 없이 시민 의무의 수행이 포함됩니다. 양심의 자유는 종교의 자유보다 더 넓고 완전하며, “종교는 모든 시민의 사적인 문제”라는 원칙을 더욱 일관되게 견지하며, 신자와 불신자 모두의 권리를 동등하게 보호합니다.

현대사회에서는 세속화(사회와 종교의 관계 변화)와 현대화(종교 자체 변화)의 과정이 계속되고 있다. 세속 국가, 세속 교육 등의 개념 사회 내 사람들 사이의 관계가 더 이상 종교적으로 결정되지 않는다는 사실을 반영합니다. 종교와 교회는 이전의 위치와 의미를 잃었습니다. 종교의 언어, 그 개념은 점점 실제 생활에서 멀어지고 있습니다. 오랫동안 세속화는 종교 영역에서 일상 생활로의 전환, 나중에는 특정 기능을 교회 당국의 관할권에서 세속적 관할권으로 이전하는 것으로 이해되었습니다. 이제 세속화는 사회의 모든 영역에서 종교와 교회의 영향으로부터의 해방으로 이해됩니다. V.I.가 믿는 세속적 원칙, 세속성, 양심의 자유. Garaj는 사람의 세계관, 자유로운 자율적 주체로서의 자기 인식으로 구체화됩니다. 그는 단순히 믿음으로 무엇이든 받아 들일 의무가 없으며 맹목적으로 전통의 힘에 복종하며 비판적으로 인식하고 평가합니다. 그가 살고 있는 세상은 자신이 이해할 수 있고, 자신의 목표와 능력에 따라 이 세상을 마련하며, "다른 사람"이나 자신보다 위에 있는 어떤 권력에게도 빚진 것이 없습니다. 그가 가진 모든 것은 스스로 얻은 것이지 위에서 주신 것이 아니니라. 대중의 의식은 주로 "세속적", 세속적 지향을 정의하는 아이디어에 의해 지배됩니다 2 .

위에서 언급한 바와 같이, 양심의 자유의 요소 중 하나는 어떤 종교든 선택하고 고백할 자유입니다. 종교의 자유는 다음과 같은 구조적 구성요소를 포함하는 다구조적인 사회심리적 현상입니다. 종교적 예배를 실천할 권리. 여기에는 종교적 견해와 신념을 변경할 권리도 포함됩니다. 무신론자가 되어 적극적으로 선전할 권리; 종교에 대한 태도에 관계없이 법 앞에서 모든 사람의 평등.

사회학적인 측면에서 양심의 자유는 정신적 가치이며, 역사적 발전의 결과로 사회가 창출한 중요한 사회적 이익이다. 이 경우 사회 제도나 실제 국가, 이념적, 종교적 관계 분야에서 사람들의 행동 유형으로 간주됩니다. 정치학 용어로 표현하면 양심의 자유의 행사는 민주주의의 한 측면이다. 사회 정치적 내용은 사회 시스템의 성격, 국가 권력의 성격, 정치 체제, 과학 및 문화 발전 수준, 사회의 정치 및 영적 생활에서 종교의 역할, 역사적 전통에 의해 결정됩니다. 특정 국가에 존재하는 요소 및 기타 요인. 철학적 의미에서 양심의 자유는 철학적, 윤리적 범주로 간주되었으며 모든 사람이 공정하고 불공평하며 선과 악에 대한 자신의 생각에 따라 행동할 수 있는 기회, 사람들이 세상에 대해 생각할 권리로 간주되었습니다. 종교적 입장을 포함하여 자신이 원하는 방식으로 행동하고 세상에 대한 자신의 생각에 따라 행동합니다.

예술에서 종교에 대한 사람의 태도를 특성화할 때. 러시아 연방 헌법 28조에서는 '양심의 자유'라는 개념 외에 '종교의 자유'라는 용어가 사용되며, 국제법 규범, 특히 세계인권선언 제18조에서는 인권, 예술. 18 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약, 예술. 인권과 기본적 자유 및 기타 도구 보호를 위한 유럽 협약 9조 - "종교의 자유". 종교의 자유는 종교의 자유, 종교의 자유와 동일합니다. 즉, 이 용어는 동일합니다. 신앙(종교)의 자유는 법에 따라 운영되는 다양한 신앙을 가진 종교 단체의 자유로운 활동뿐만 아니라 모든 사람이 자유롭게 종교를 선택하고, 어떤 신앙에 속하고, 선택하고, 갖고, 변경하고, 전파할 수 있는 개인의 권리를 전제로 합니다. 종교적 견해를 표현하고, 종교 예배 및 의식에 참여하며, 종교를 고백하지 않습니다. M.V. Baglay와 V.A Tumanov는 다음과 같이 올바르게 지적했습니다. “주관적인 의미, 즉 인권으로서 종교의 자유와 종교의 자유의 개념은 동일하지만 후자는 또한 모든 종교의 존재에 대한 권리와 종교의 자유를 의미합니다. 그들 각자가 방해받지 않고 당신의 신조를 전파할 가능성이 있습니다. 그러나 이러한 모든 용어(“양심의 자유” - A.P. 포함)는 동일한 의미로 사용되는 경우가 매우 많습니다.”6.

2002년에 러시아 과학 아카데미 종합 사회 연구 연구소는 미란 므체들로프 센터 소장의 총괄 편집 하에 "러시아 정교회의 사회적 개념에 관한" 기사 모음집을 준비하고 출판했습니다. 컬렉션의 서문에 명시된 바와 같이, “이 책의 저자들은 그들의 주요 임무가 더 넓은 맥락에서 교회 문서의 조항을 고려하고 이를 대중 의식의 실제 경험과 비교하며 수세기에 걸친 도덕적인 두 가지를 모두 고려하는 것이라고 보았습니다. , 심리적, 일반적으로 문화적 전통, 그리고 오늘날의 사회 정치적... 그리고 그들이 구현되어야 하는 배경에 대한 기타 현실.”

우리는 러시아 과학 아카데미 Lev Mitrokhin의 학자가 쓴 책의 두 번째 장을 포털 "종교 및 미디어" 방문자에게 제시합니다.

"러시아 정교회 사회 개념의 기초"는 주로 교회와 국가의 관계뿐만 아니라 다양한 공공 기관 및 운동과 관련된 다양하고 복잡한 문제를 해결하는 권위 있는 지침으로 성직자에게 전달됩니다. 신앙. 동시에 그들은 교회가 삶의 방식을 받아들이는 조건, 즉 교회가 다음과 같은 국가와 타협할 준비가 되어 있는 조건에 관한 교회의 공식적인 의견을 세속 당국에 알립니다. 그 자체가 "세속적"이다. 그러므로 이 문서는 교회와 종교의 문제를 다루는 공무원을 위한 “작업” 문서입니다.

개념의 영적, 철학적 의미에 대해 이야기하고 이에 따라 일반 대중이 평가하는 주요 기준에 대해 이야기한다면 이는 주로 사회의 민주적 구조를 상징하는 유명한 양심의 자유 원칙에 대한 이해와 관련이 있습니다. 그러나 관련 출판물에 대한 지식을 통해 우리는 세속적 세계관의 관점에서 교회 문서에 대한 토론이 어떻게 진행되어야 하는지에 대해 아직 거의 알지 못한다는 것을 확신하게 됩니다.

2.1. 교회와 종교적 관용의 문제

우선, '교회'의 개념을 정의하기는 어렵다. 세속 작가들에게 이것은 세계에 대한 종교적 (고백적) 견해, 특정 도덕적 규범 및 예배 체계를 옹호하는 실제로 기능하는 사회 기관인 특별한 조직입니다. 신자의 관점에서 볼 때 그러한 정의는 중요한 내용, 즉 교회가 우선 지상 조직이 아니라 "하늘"조직이라는 표시를 포함하지 않기 때문에 순전히 형식적입니다. “영원으로 향하는 창”은 하나님과 사람 사이에 없어서는 안 될 중재자입니다. 이런 교회의 자체 평가를 무시한 채 '기본...'만 평가하려는 것은 어리석은 일입니다.

여기에 어려움이 있습니다. 한편으로, 종교 연구 분석의 주제는 특정 조직으로서의 "교회" 활동의 사회적 지위와 성격만이 될 수 있으며, 이러한 의미에서는 다른 사회 구조와 다르지 않습니다. 반면에, 신의 표현에 대한 교회의 주장을 고려하지 않고는 그것들을 특징지을 수 없습니다.

한편, 세속 언론에서 러시아 정교회는 비민주적인 구조, 고풍스러운 예배 스타일과 언어, 다른 기독교 운동과 에큐메니즘에 대한 적대감으로 인해 끊임없이 비판을 받고 있습니다. 한 토론에서 한 유명한 종교 학자가 "기본..."의 많은 조항이 세속 과학의 관점에서 받아들일 수 없다는 점을 경고하는 것이 자신의 의무라고 생각했고, 또 다른 학자는 그 책의 저자들을 열정적으로 비난했던 일을 기억합니다. 과도한 “독단주의”와 “보수주의”에 대한 개념.

이것은 명백한 오해입니다. 교회가 자신을 신비로운 유기체, “그리스도의 몸”으로 인식하는 한, 내부 구조는 교회 고유의 권한 영역입니다. "기본..."에 대한 전문적인 평가는 도덕화, 개념의 내용을 과학적 이해와 비교 또는 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 무엇인가"라는 원칙에 대한 특정 해석의 바람직성에 대한 일반적인 추론으로 대체될 수 없습니다. 신께." 그러한 평가는 교회 전통에 대한 지식, 역사적으로 변화하는 교회 존재의 사회적 조건, 실제 활동 및 이념 형성의 형태를 비교하는 것에 기초해야 합니다.

분석 중인 문서는 새로운 “페레스트로이카” 상황에 처해 있는 교회 활동의 중요한 단계입니다. 물론 차르 시대나 소비에트 시대에도 교회는 양심의 자유 원칙에 대한 이해를 공개적으로 선언할 필요도 기회도 없었습니다. 교회의 활동은 국가에 의해 완전히 통제되었고 당국은 교회의 활동에 관심이 없었습니다. 이 문제에 대한 가부장제의 의견. 따라서 정교회에서는 (예를 들어 천주교와는 달리) 신이 없는 이념적 단일체가 기독교 다원주의로 대체되었을 때 현재 상황에 영향을 미칠 수밖에 없는 자체 사회 교리를 공식화하는 경험이 없습니다.

양심의 자유의 원칙은 수세기에 걸쳐 형성되어 왔으며 시대에 따라 다르게 이해되어 왔습니다. 그리고 오늘날 논쟁 당사자들은 주로 순전히 "세상적인" 정치적 이해관계에 따라 결정되는 다양한 의미를 여기에 넣습니다. 그러므로 이 원칙이 역사적으로 어떻게 형성되었는지, 그리고 그 해석 중 하나 또는 다른 해석에 어떤 기준이 합법적으로 적용될 수 있는지 살펴볼 필요가 있습니다.

양심의 자유의 원칙은 불과 칼로 세계관을 강요하고 자신의 표준에서 벗어나는 것을 잔인하게 박해하는 가톨릭 교회의 영적 전제주의에 대한 항의로 발생합니다. 따라서 이 원칙의 의미는 모든 사람에게 당국이나 공식 교회의 요청이 아닌 양심에 따라 독립적으로 종교를 선택할 권리를 부여하는 것이라는 의견이 확립되었습니다.

그러나 현명한 문화사가가 말했듯이 이것은 실제 내용이 아니라 시대의 자기 인식입니다. 후자는 산업, 기술 공동체로 발전한 유럽 문명 형성의 특징인 심오하고 "기본적인" 과정에 숨겨져 있으며, 그 특징은 이성, 과학 및 기술의 숭배였습니다. 그 필수 전제조건이자 결과는 인격의 발달, 개인주의 정신, 기업가 정신, 내면의 자유였습니다. 그러한 세부 사항을 고려해야만 성장하는 부르주아 권력과 신정 정권, 그리고 "보호적인" 공식 종교 사이의 충돌의 불가피성뿐만 아니라 그러한 대결의 깊은 사회 역사적 의미도 이해할 수 있습니다.

그러므로 양심의 자유 원칙의 의미는 개인의 직관적 내면적 종교적 태도의 표현에 있을 뿐만 아니라 신부르주아 시대 사회철학의 법적 공식화에도 있다. 그것은 모든 사람이 "그들의" 종교를 선택할 가능성에 관한 것이 아니라 사회 전체의 민주화를 위한 투쟁에 관한 것이었습니다. 교회는 수많은 규제, 금지, 의식의 빽빽한 그물에 얽혀 있었습니다. 사고, 일상의 가치와 이상뿐만 아니라 인간 활동의 모든 영역 - 영적, 경제적, 일상적.

즉, 양심의 자유에 대한 권리의 행사는 지배적인 교회로부터의 독립뿐 아니라 자유시장, 민주정부, 자유주의와 개인의 발전을 위한 필수불가결한 전제조건이었던 법적 평등을 획득하는 열쇠였다. 독립. 역사상 역의 관계도있었습니다. 정치 영역에서 독재 정권이 수립되면 필연적으로 종교 영역에서 엄격한 규제가 수반되어 어떤 식 으로든 양심의 자유 원칙을 침해했습니다. 따라서 당연히 이 과정은 수세기에 걸쳐 여러 나라에서 특정 국가 형태로 이루어져야 했습니다.

양심의 자유 원칙을 확립하는 데 있어서 가장 중요한 이정표는 르네상스 시대, 즉 종교개혁 시대였습니다. 그 본질은 에라스무스(Erasmus), S. 프랭크(S. Frank), S. 카스텔리온(S. Castellion)과 같은 “기독교 인문주의자”와 “기독교 자유”라는 유명한 교리를 공식화한 개신교 창시자, 주로 루터의 저서에서 가장 분명하게 표현되었습니다. 이 원칙을 옹호하는 사람들의 주요 병리는 그리스도인의 영적 경험의 본질적인 가치를 인식하는 것입니다. 이는 오직 하나님의 뜻에만 복종하므로 모든 외부 규정과 내부적으로 독립되어 있습니다. 동시에 신자는 시민의 의무를 엄격히 수행하고 법을 준수하는 사람이 되어야 함을 강조하였다. 국가는 육체의 요구뿐 아니라 영적 활동을 위한 최상의 조건을 조성하는 임무를 맡았습니다. 사회 기반의 변화를 반영하는 이러한 일반적인 태도는 점차 여러 국가의 법률에 구체화되기 시작했습니다. 그리고 이것이 재미가 시작되는 곳입니다.

종교적 관용의 가장 유명하고 권위 있는 지지자는 의심할 여지없이 인권과 자유의 강력한 수호자인 영국의 위대한 철학자 존 로크(1632~1704)였습니다. “절대적인 자유, 정의롭고 참된 자유, 평등하고 공평한 자유, 그것이 바로 우리에게 필요한 것입니다.”라고 그는 외쳤다. 이것은 개인과 정부 모두를 위한 “자연스러운” 이상입니다. 왜냐하면 “하나님을 예배하는 장소, 시간, 방식은 전적으로 주님과 나 사이에 있으며, 영원토록 돌보아야 할 일이기 때문입니다. 이 세상에서 나의 행복만을 위해 존재하는 정치와 정부의 범위와 영향력을 넘어서는 것입니다..." 3.

그러나 로크는 계속해서 실생활에서 이러한 권리는 "시민" 또는 사회 국가의 맥락에서 배치되어야 한다고 말했습니다. 개인의 자유는 추상적인 것이 아니며, 항상 "정부 체제 하의 자유", 즉 합리적인 제한 시스템입니다. "법이 없는 곳에는 자유도 없기 때문입니다." 그러므로 입법부의 최고 임무는 “공공의 이익”, “인류의 보존”을 보장하는 것입니다.

로크의 또 다른 진술도 시사적이다. 그는 교회의 임무는 경건과 연민의 규칙에 기초하여 삶을 규제하는 것이라고 강조했습니다. 따라서 그는 사람들이 거룩함으로 정당화하지 않으면 그리스도의 이름을 헛되이 취하려는 시도를 단호하게 비난했습니다. 삶의 순결, 생각의 순결, 정신의 고양, 기독교가 마음에 뿌리를 내리지 않은 경우, 모든 종류의 경건의 표현이이기적이고 기본 목적을 위해 사용되는 경우. 로크는 양심의 자유에 대한 요구가 “어떠한 야망, 자부심, 복수심, 정당의 이익 또는 이와 유사한 어떤 것”과 섞여서는 안 된다고 반복했습니다.

이러한 고려 사항을 바탕으로 로크는 1689년의 유명한 법령에 명시된 "교황교"(가톨릭), 유대인 및 무신론자에 대한 종교적 관용에 반대했습니다. 이 구체적인 목록은 "시대에 대한 헌사"이지만 진행하기위한 바로 그 요구 사항입니다. 공익 (오늘날 우리가 말하는 국가, 국가, 문화적 이익)에서 국가-교회 관계에 관한 법안을 만드는 데 중요한 것이되었습니다.

요즘 우리는 끊임없이 “문명화된” 서구를 되돌아봅니다. 그러나 이 개념에 포함된 국가에는 교회와 국가의 관계를 규율하는 다른 법률이 있습니다. 예를 들어 영국, 핀란드, 그리스, 키프로스에서는 국교가 유지됩니다. 독일에서는 가톨릭교인과 루터교인에게 교회를 위해 특별세가 부과되며, 이탈리아인에게는 가톨릭교가 국교로서 특별한 영예와 특권을 누리고 있습니다. 이러한 다양성은 이해할 수 있습니다. 관련 법안은 일반적인 이상이나 종교적 관용과 자유에 대한 선언에서 파생된 것이 아닙니다. 그들은 각 나라의 독특한 역사적, 문화적 전통의 맥락에서 특정한 형태를 획득했습니다.

이 단순한 진실은 국내 입법과 직접적인 관련이 있습니다. 종교의 자유에 관한 법률은 주로 개인 신앙의 단체적 이익이 아니라 전체적으로 “사회의 이익”에 기초해야 합니다. 이는 러시아의 민주적 발전에 가장 유리한 조건을 제공해야 하며, 한마디로 장기적인 사회적 결과를 최대한 고려하여 정상적인 도덕적, 심리적 분위기를 조성해야 합니다. 소위 세계 표준은 나라를 강화하고 파괴하지 않으며 인구를 빈곤하게 만들지 않으며 동포를 외국 땅으로 몰아 내지 않으면 놀라운 것입니다. 불행하게도 이것이 바로 20세기 말 러시아에서 일어난 일입니다. .

2.2. 러시아 정교회와 독재정치

오늘날 정교회뿐만 아니라 많은 세속 작가들도 기억하고 싶어하지 않는 한 가지 중요한 사실을 상기시켜 드리겠습니다. Rus의 역사는 국가 권력의 공개적인 지원을 받는 교회의 영적 전제주의에 반대하는 대규모 반교회 운동으로 특징지어집니다. 결과적으로 러시아 정교회는 차르 정부, 주지사 및 경찰과 긴밀히 협력하면서 항상 "거룩한 신앙"에서 이단, 분열 및 기타 "불경건한 이탈"을 부지런히 근절해 왔습니다.

처음에(14~16세기) 이들은 수많은 “이단”이었습니다. 그건 그렇고, 이미 16 세기 초입니다. 양심의 자유 원칙을 둘러싸고 교회와 대중 사이에서 시끄러운 논쟁이 일어났습니다(후자의 용어는 사용되지 않았지만). 그것은 "유대주의자들"의 잘 알려진 이단에 대한 태도에 관한 것이었습니다. 공식 교회의 이데올로기인 조셉 볼로츠키(Joseph Volotsky)는 이 "이단"에 맞서기 위한 폭력 수단을 옹호했습니다. "죄인이나 이단자를 손이나 기도로 죽이는 것이 유일한 방법입니다." 그는 종교적 관용을 옹호한 Nil Sorsky의 추종자들인 Belozersk의 "탐욕적이지 않은" 장로들에 의해 반대되었습니다. 그들은 누구도 하나님을 대신하여 “밀밭에서 가라지를 골라내”는 권리를 부여받지 못했다고 주장했습니다(참조: 마 13:24-30).

물론, 그러한 논의는 종교적 반대 의견에 대한 정부의 탄압을 크게 누그러뜨릴 수는 없습니다(고대 신자에 대한 잔혹한 박해가 그 예입니다). 17세기부터. 러시아 정교회의 주요 종교적 경쟁자는 처음에는 러시아인이었고 19세기부터 종교적 종파주의가 되어가고 있습니다. – 서부 4 “정교회의 자녀들을 종파주의의 소용돌이에 빠지지 않도록 구원할 수 있는 유일한 수단”이라고 교인들은 활발한 선교 활동에서 보았다. 5, 철학적 깊이와 철학적 깊이를 주장하는 준과학적 계획과 개념을 구축한 것을 정당화하기 위해 '초월적' 관심. “결국 우리가 러시아 종파주의의 원인과 본질을 어떻게 상상하든 결국 우리는 죄와 유혹이 종파의 근원이라는 동일한 결론에 도달해야 합니다.”6.

특히 K.P.가 성회의 수석검사로 임명된 이후 탄압은 더욱 심해졌습니다. 포베도노스트세프(1880). 예를 들어, 그의 주재 하에 열린 정교회 지도자 회의의 결의안(1891)에서 그의 입장이 입증됩니다(1891): "종파주의의 급속한 성장은 국가에 심각한 위험입니다. 모든 종파주의자들은 거주지를 떠나는 것이 금지되어야 합니다." . 정교회에 대한 모든 범죄는 세속 법정이 아닌 영적인 법정에서 다뤄져야 합니다. 종파주의자들의 여권은 러시아에서의 생활이 견딜 수 없게 될 때까지 직장이나 거주를 위해 어느 곳에서도 받아들여지지 않도록 특별한 방법으로 표시되어야 합니다. 그들의 아이들은 강제로 끌려가 정통 신앙으로 양육되어야 합니다." 곧 형법에 해당 조항이 추가되었습니다: "187조. 교회를 떠나 다른 종교 단체에 가입하는 경우 - 모든 시민적, 개인적 권리가 박탈됩니다. 링크. 가벼운 경우 - 교정 기관에서 1년 반... 제 196조. 이단 또는 종파적 가르침과 공모를 퍼뜨리는 행위 - 시베리아, 남캅카스 또는 기타 외딴 지역으로의 추방" 7. 그러나 정교회 이데올로기들은 여전히 씁쓸한 불만을 품고 있었습니다. “우리는 러시아 국민 중에서 자신에게 적대적인 외국 요소들을 몰아내기 위해 오만한 손을 사용하는 대신, 종교는 양심의 문제라는 주제에 대해 관대하게 논쟁했습니다.” 8 . 동시에, 정교회 입장에서 볼 때 유일하게 수용 가능한 정치 체제는 절대 군주제라는 생각이 점점 더 분명해지고 있습니다. 9

종교적 관용 문제에 대한 가장 예리한 논의는 러시아 정교회에 대한 자유주의 사회 계층의 비판이 특별한 심각성과 범위에 도달했던 1905년 혁명 직전에 불붙었습니다.

예를 들어 교회의 기준에 따르면 유명한 자유사상가이자 이단자인 N.A. Berdyaev는 종교적 관용의 원칙을 명확하고 전투적으로 옹호했습니다. “양심의 자유는 모든 자유권의 기초이므로 폐지되거나 폐지될 수 없습니다. 인간의 의지, 국가 권력에 의해 제한됩니다. 그것은 하나님의 표현입니다. 하나님은 자신이 창조한 인간의 존엄성을 자유 속에서 보신다. 오직 자유로운 존재 안에서만 하나님의 형상과 모습이 드러납니다." 10 .

종교적 관용의 원칙이 자유주의 부르주아 작가들(A.S. Prugavin, S.P. Melgunov, P.N. Milyukov)뿐만 아니라 수많은 정교회 계층과 선교사들에 의해서도 옹호되었다는 것은 의미가 있습니다. 예를 들어, 오룔 선교 회의(1901)에서 M. A. Stakhovich가 양심의 자유를 위해 명백하게 연설한 연설은 다음과 같습니다: "그들은 나에게 묻습니다: 당신이 원하는 것이 무엇입니까? 그러나 또한 처벌받지 않고 신앙을 고백할 권리, 즉 다른 사람을 유혹하는 것입니까? 이것이 양심의 자유를 의미하는 것입니까? 특히 선교사 여러분, 저는 자신있게 대답하겠습니다: 그렇습니다, 이것만이 양심의 자유라고 합니다... 믿음이 아니라 행위가 되고, 감정이 아니라 행위, 손해, 광신주의가 형법으로 처벌되는 모든 것입니다." 11.

러시아 정교회의 입장에 관해서는, 상트페테르부르크에서 열린 종교 및 철학 회의(1901~1903)에서 이 주제를 논의하는 동안 유명한 크론슈타트의 대제사장 요한이 다음과 같이 분명히 밝혔습니다. 톨스토이 백작처럼 거룩한 교회가 나타났고, 최근에는 우리의 거룩한 신앙과 교회의 가르침을 공개적으로 모독하면서 우리 신앙과 교회에서 어떤 신앙으로든 자유로운 전환을 요구하는 특정 스타코비치가 나타났습니다... 아니요, 그렇습니다. 타락하고 타락한 존재이기 때문에 그 사람에게 자신의 양심의 자유를 제공하는 것은 불가능합니다 ..." 그는 다른 많은 공식 정교회 이데올로기들로부터 열정적 인 지원을 받았습니다 12.

우리가 의도에 대한 말과 선언을 무시한다면, 그러한 분쟁은 한편으로는 "세속적" 교회의 기업 권력(주로 물질적) 이익과 충돌하여 왕권, 그리고 다른 한편으로는 기독교의 필수 요소인 종교적 관용과 양심의 자유에 대한 요구 사항이 있습니다. 이 모순(원칙적으로 해결 불가능)은 기독교 신학의 전체 역사를 관통합니다.

이러한 모든 동기가 페레스트로이카 시대의 종교 문헌에서 명시적으로나 하위 텍스트로 지속적으로 재현되고 있으며, 러시아 정교회와 다른 종교 사이의 기도 공간을 위한 투쟁이 심화되는 것을 확인하기 위해 로켓 과학자가 될 필요는 없습니다. 협회. 그리고 오래 전에는 겉보기에 역사의 페이지가 넘긴 것처럼 보였지만 현재 현실을 이해하는 데 매우 유익한 것으로 나타났습니다. 안이한 도덕화를 자제하면 됩니다.

예, 러시아 정교회는 독재 정권에 대한 "봉사"에 있었는데, 이는 ( "봉사") "부끄러운"이라고도 할 수 있습니다. 특히 이것이 순전히 "세속적"이고 그러한 노예의 사심없는 동기와는 거리가 멀다는 점을 고려하면 더욱 그렇습니다. 그러나 일반적으로 교회의 이러한 입장은 지도층의 위선으로 축소될 수 없습니다. 많은 성직자들은 러시아 문화와 국가 형성의 기초로서의 역사적 역할에서 러시아 국민과 정교회의 운명이 분리 될 수 없다고 진심으로 믿었습니다. 이에 대한 이유가 있었습니다. 우리가 좋아하든 원하지 않든, 이 용어가 좁은 교회 표준이 아니라 광범위한 역사적 관점에서 이해된다면 러시아 문화는 "정통"(여러 지역에서 "이슬람", "불교")으로 발전했습니다. 문화적 의미-유럽 문화를 "기독교"라고 부르는 것과 동일합니다.

2.3. 페레스트로이카의 변천

1917년 볼셰비키의 권력 장악은 양심의 자유 원칙의 역사적 운명에 중대한 변화를 가져왔습니다. 볼셰비키는 종교와의 싸움을 "마르크스주의의 ABC"라고 선언한 후 종교에 대한 태도는 국가와 관련된 사적인 문제라고 선언하여 이 원칙을 지지했습니다. 따라서 V.I. 레닌은 “가난한 마을에게”라는 연설에서 다음과 같이 썼습니다. “모든 사람은 어떤 신앙을 고수할 뿐만 아니라, 또한 믿음을 전파하고 믿음을 바꾸기 위해"어떤 공무원도 누구에게 신앙에 관해 물어볼 권리조차 있어서는 안 됩니다. 이것은 양심의 문제이고 누구도 감히 간섭할 수 없습니다."13 이러한 태도는 볼셰비키가 집권한 후에도 유지되었습니다.

이미 RSFSR의 첫 번째 헌법(1918)에서는 “종교 및 반종교 선전의 자유가 모든 시민에게 인정된다”고 선언했습니다. 약간의 변경을 거쳐 유사한 공식이 14 이후에 재현되었습니다. 그러나 이것은 말의 수준이다. 사실, 종교, 즉 성직자와 신자 모두를 "제거"하려는 당의 프로그램 전략은 페레스트로이카까지 유지되었습니다. 비밀 지침, 비밀 당사자 권장 사항 및 공식 지침에 따라 결정된 구현 방법 만 변경되었습니다.

페레스트로이카는 이 전통을 빠르게 파괴했습니다. 첫 번째 징후는 K. M. Kharchev가 이끄는 종교 문제 협의회였습니다. Kharchev는 진지한 사전 조사 없이 종종 성급하고 어리석게도 새로운 종교 단체를 열렬히 등록하기 시작했습니다. 전반적으로 법적 혼란이 남아 있었고, 많은 구체적인 결정이 자의적이고 성급하게 보였습니다. 따라서 시민의 양도할 수 없는 권리를 보장하는 주요 원칙, 즉 양심의 자유 원칙이 승리하기 위한 합법적인 길을 지정하는 권위 있는 법을 채택할 필요성이 점점 더 현실화되었습니다.

이 역할은 1990년에 채택된 RSFSR “종교의 자유에 관한 법률”에 의해 수행되었습니다. 이 법은 매우 자유로우며 기존 종교 단체(국내외 모두)에 대한 의무 등록을 요구하지 않으며 이 절차 자체를 단순한 형식을 따르며 외국 종파 및 종교 단체의 지부 및 대표 사무소 개설 가능성을 제한하지 않습니다. 오랫동안 '문명사회'의 규범이 승리한 것 같습니다. 그러나 곧 법을 둘러싼 심각한 국가적 열정이 불타올랐습니다. 왜?

그해의 상황을 기억합시다. 사회는 "문명화된" 자본주의와 유혹적인 통화를 결합시키려는 거의 편집증적인 욕구에 사로잡혔습니다. 따라서 새로운 법률은 서구 (주로 미국) 표준에 따라 또는 오히려 우리 입법자들이 모호하고 순전히 관광 아이디어를 가지고 있던 실제 기능이 아닌 말로 보이는 방식에 따라 조정되었습니다. 그렇기 때문에 그들은 해외 민주주의 교사들의 지지적이거나 (금지!) 반대하는 반응에 소심하지는 않더라도 기꺼이 귀를 기울였습니다.

일방적으로 저자들은 이 법의 의미를 보았습니다. 즉시, "지금 여기"는 어떤 해석으로 제시되든 상관없이 모든 시민에게 신이나 신에 대한 신앙을 자유롭게 선택하고 공개적으로 표현하고 전파할 수 있는 기회를 제공하는 것입니다. . 동시에 그러한 자유의 무제한 정도는 자유주의 서구에 대한 개입 정도를 나타내는 지표로 간주되었습니다. 이러한 사회학적으로 불분명한 모든 열정은 1990년 법에 표현되었습니다.

러시아는 즉시 탐나는 엘도라도로 변합니다. 그곳에서 외국 선교사, 새로 탄생한 "선지자", "메시아", "구세주"와 상당한 비율의 모험가와 도적들이 전 세계에서 몰려오고 있습니다. 종교 단체와 대표 단체는 비가 내린 뒤 버섯처럼 자라고 있습니다. 이미 1985년 1990년입니다. "등록된" 종교 단체의 수는 거의 두 배로 증가했습니다. 평화를 사랑하는 퀘이커교부터 몰몬교, 문성교 통일교, AUM 진리교, 심지어 거의 모든 국가에서 금지된 테러리스트 "아난다 마그"와 같은 악명 높은 단체까지. 세상의.

“종교 부흥”의 결과로 우리는 무엇을 얻었습니까? 창조주의 겸손한 종들이 선포하는 형제애, 사랑, 인본주의 관계의 승리입니까? 아아, 정반대입니다. 심리적 긴장의 급속한 성장, 사회 전체의 도덕적 야만성, 낯선 사람과 함께 엘리베이터에 들어가거나 저녁에 수도를 돌아 다니는 것을 두려워 할 때, 마피아 대결, 계약 살인에 관한 자료 , 만연한 부패가 일상의 영적 양식이 되었습니다.

교회 자체는 '문명화된' 관계를 자랑할 수 없습니다. 러시아 기도 공간의 발전과 재분배를 위한 싸움은 흔한 일이 되었으며, 여기에는 비록 이것이 "그리스도 안의 형제"라 할지라도 상호 비난, 모욕, 상대방의 견해에 대한 위조가 수반됩니다. 현대 선교 문헌에도 동료 전도자들에 대한 적대감과 악의가 스며 들어 있는데, 그 속에는 밝고 신성한 색채가 아니라 인간 본성의 어둡고 비열한 표현이 점점 더 분명하게 나타납니다.

종교 문제에 있어서 볼셰비키 국가의 억압적인 정책을 파괴하는 데 있어서 1990년 법의 막대한 역할을 부정하는 것은 어리석은 일입니다. 그러나 이것이 특별한 부드러움의 이유는 아닙니다. 이것이 삶의 지시였습니다. 저자에게 제시해야 할 점수는 다릅니다. 시대의 정신을 전문 법학의 언어로 얼마나 능숙하고 책임감 있게 번역할 수 있었는지입니다.

나는 이것에 대해 의심의 여지가 없습니다. 나는이 문제의 복잡성, 다차원 성, 그리고 아마도 중요한 것을 이해하지 못한 자신감있는 아마추어가 법을 작성했다고 여전히 확신합니다 (그리고 이것에 대해 두 번 이상 썼습니다). 이러한 조치는 교회 활동뿐만 아니라 수백만 명의 사람들, 나아가 사회 전체에 돌이킬 수 없는 심각한 결과를 초래할 것입니다. 나는 이것이 일어난 일이라고 의심합니다.

우리는 1990년 법의 불완전성을 계속해서 지적할 수 있지만, 아마도 이 문제의 이면, 즉 이 법이 곧 다양한 사회세력과 지역 입법자들로부터 강력한 항의를 불러일으켰다는 점에 주목하는 것이 더 중요할 것입니다. 15개 이상의 지역 및 지역에서 전례 없는 법령이 채택되었으며, 이는 연방법과 달리 새로 등장한 "비전통적 종교"(주로 외국 출신)에 대해 여러 가지 심각한 제한을 부과했습니다.

러시아 정교회는 "전체주의 종파"(주로 외국 종파)에 대항하는 정력적인 캠페인을 시작하면서 완전히 예측 가능한 입장을 취했습니다. 물론 여기서 중요한 역할은 순전히 기업의 이익, 기도 공간을 지키고 "주"교회의 지위를 유지하려는 열망에 의해 수행되었습니다. 그러나 많은 정교회 권위자들은 새로운 "종교 숭배"의 공격에 대해 러시아 고유의 문화, 그 가치 및 전통적인 생활 방식에 대한 위협을 예리하게 식별했습니다.

그럼에도 불구하고 1990년 법은 시끄러운 토론의 주제가 되었습니다. 의회 청문회가 열렸고, 당사자들은 많은 기사, 검토 및 수정안을 발표했습니다. 1993년에 State Duma는 대통령이 거부한 새로운 버전의 법을 채택했습니다. 마침내 1997년 10월 1일에 "양심 및 종교 단체의 자유에 관한" 새로운 연방법이 발효되었습니다. 어느 쪽이든 15.

그것은 정교회, 이슬람교, 불교, 유대교를 러시아의 전통 종교로 선언했습니다. 나머지에 대해서는 복잡한 등록 절차가 도입되었습니다. 특히 법인 자격을 취득할 때 15년의 수습 기간을 두고 외국 종교 단체의 종교 및 기타 종교 활동 등에 참여하는 것이 금지되었습니다. 법은 당연히 인권 단체, 특히 서구 화폐에 존재하는 국제법 규범에 크게 호소하는 단체로부터 큰 항의를 불러일으켰습니다.

제가 양심의 자유 원칙에 관한 논의와 관련된 이러한 모든 사건을 언급하는 데에는 이유가 있습니다. 교회가 그 사건에서 적극적인 역할을 했기 때문에 그들의 교훈은 필연적으로 양심의 자유 원칙에 대한 해석에 영향을 미쳤습니다.

사실, 페레스트로이카 초기부터 세속적인 "민주주의" 정부와 러시아 정교회 지도부는 다른 모든 것(가톨릭, 개신교, 심지어는 관련 정교회)에 해를 끼치면서 정교회의 특권적인 지위를 회복하려 했다는 비난을 받았습니다. 교단. 그러한 비난은 근거가 전혀 없습니다. 양측은 상호 타협에만 기여하는 많은 잘못된 조치를 취했습니다. 여기에는 다양한 신앙을 믿는 러시아의 공식 공휴일인 정교회 크리스마스(날짜를 의미함) 선포, 세속 및 교회 지도자들의 형제애, 모든 사람과 모든 것에 대한 봉헌식 등이 포함됩니다. ” 그리고 가장 유명한 문화 인물과 박물관 직원의 항의에도 불구하고 1917년 이전에 러시아 정교회에 속했던 모든 종교 건물을 모스크바 총대주교청(1993)에 무상으로 반환했습니다. 다른 모든 신앙을 러시아의 정체성에 명백히 이질적이라고 오만하게 폄하하는 것이 마을의 화제가 되었습니다 17 . 그리고 이제 양심의 자유 원칙에 대한 조심스러운 태도를 숨기지 않은 러시아 정교회 지도부는 공식적으로 입장을 발표합니다.

2.4. 현재 이슈

문제의 본질은 분명합니다. 교회는 서로 화해하기 어려운 두 가지 상황을 고려하면서 양심의 자유 원칙에 대한 이해를 공식화해야 했습니다. 한편으로는 전통적인 태도를 유지하고 예외 없이 모든 종교 단체의 최대 자유를 요구하는 목소리의 합창에 용해되지 마십시오. 반면에, 국가의 민주화와 양도할 수 없는 인권에 반대하는 명백한 시대착오처럼 보이지 않도록 공식화하는 것입니다. 가부장제는 또한 정교회 공동체 사이에 악화된 의견 차이를 무시할 수 없었습니다.

이름에 "기독교"와 "정통"이라는 단어가 포함된 사회 정치적 조직이 많이 있는데, 그 창립자와 지도자는 교회와 직접적인 관련이 없는 사람들인 경우가 많습니다. 한 가지 예는 서구 기독교 민주주의 운동의 모델을 러시아 땅으로 이전하려고 시도한 다양한 종교 운동과 정당입니다 18 . 더욱이, 교회 내에서는 “세르기아주의”를 비난하고 독재 체제가 정교회 교리의 필수 요소라고 주장하는 단체들이 부활했습니다. 더욱이 그들 모두는 가부장제 지지자와 반대자 모두가 "진정한 정교회"의 유일한 대표자임을 주장하고 다른 모든 해석을 호전적으로 거부했습니다. 이 모든 것 때문에 극단적인 관점을 조정하고 새롭고 특이한 환경에서 "작동"할 수 있는 공식 교리를 개발하는 것이 필요했습니다.

새로운 정치 체제에 대한 평가에 이르기까지 주로 교회의 정치적 지향과 관련하여 여러 가지 사항에 대해 서로 다른 의견을 가진 회원들이 위원회에서 통일된 입장을 발전시키는 것이 얼마나 어려웠는지 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 하지만 전반적으로 교회의 입장을 적절하게 표현하는 문서를 개발하는 것은 가능했다고 생각합니다.

"기본..." 서두에는 교회 활동의 본질과 방향이 명확하게 명시되어 있습니다. 교회는 개인 구원에만 관심을 둘 것이 아니라 기독교 도덕 원칙에 따라 사회 변혁에 적극적으로 참여해야 합니다. 이 입장은 양심의 자유 원칙에 대한 자세한 해석이 제공되는 광범위한 섹션 "교회와 국가"에서 구체화됩니다: "III. 6. 18세기에 법적 개념으로 등장한 양심의 자유 원칙. -19세기 제1차 세계대전 이후 인간간 관계의 기본 원칙 중 하나로 변모했으며 현재는 세계인권선언에 의해 승인되고 대부분의 국가 헌법에 포함되어 있습니다.양심의 자유 원칙의 출현 현대 세계에서 종교가 개인의 "보통 문제"에서 "사적 문제"로 변하고 있다는 증거입니다. 이 과정 자체는 영적 가치 체계의 붕괴, 대다수 사회의 구원에 대한 열망의 상실을 나타냅니다. , 이는 양심의 자유의 원칙을 확인합니다. 국가가 처음에 사회에서 신성한 법을 확립하기 위한 도구로 등장했다면, 양심의 자유는 마침내 국가를 종교적 의무에 구속되지 않는 독점적인 지상 기관으로 바꿉니다.

양심의 자유라는 법적 원칙의 확언은 사회의 종교적 목표와 가치의 상실, 대규모 배도, 교회의 대의와 죄에 대한 승리에 대한 실질적인 무관심을 증언합니다. 그러나 이 원칙은 비종교적인 세계에서 교회가 존재하는 수단 중 하나로 밝혀졌으며, 세속 국가에서 법적 지위를 가지며 사회의 이질적이거나 믿지 않는 부분으로부터 독립할 수 있게 해줍니다." 19.

러시아 정교회의 과거를 기억한다면, “거룩한 러시아” 시대에 대한 향수가 물씬 풍기는 이 명확하고 일관된 입장은 거의 놀랄 일이 아닙니다. 교회는 모든 사람이 홀로 하나님과 재결합하려고 노력할 때 사회의 종교성 쇠퇴, 세속화 및 자유화 과정에 대해 이야기 할 충분한 이유가있었습니다. 이러한 상황에서 교회는 당연히 "세속 국가"와 거리를 두고 도덕적, 영적 사명의 독립권을 수호하며 자신의 생존을 확실하게 보장해야 했습니다. 따라서 양심의 자유는 말하자면 교회가 내부 문제에 대한 정부의 자의적인 간섭으로부터 자신을 보호하기 위해 필요한 최소한의 법적 규제입니다. 동시에, 러시아 정교회는 러시아의 "주요" 교회가 되겠다는 주장을 포기하지 않습니다. 이것이 바로 교회의 평등이 평등을 의미하지 않는다는 이데올로기들이 가장 좋아하는 진술의 의미입니다.

이것은 "민주주의"와 정교회 당국 사이의 유망한 유혹이 시작된 최고 경영진의 종교적 상황을 보는 방식입니다. 그러나 러시아 정교회의 이러한 입장을 평가할 때 사회의 더 깊은 층, 아마도 우리 주제에 더 중요한 부분을 확실히 고려해야 합니다. 나는 러시아 문화가 교회 정통 의미는 아니지만 근본적으로 정통 문화로 형성되었다는 이미 언급 한 사실을 의미합니다. 또 다른 매우 중요한 상황이 있습니다. 언뜻보기에 러시아의 현재 상황은 결코 새로운 것이 아닙니다. 러시아의 역사는 항상 다양한 기독교 종파와 협회의 투쟁으로 특징 지어졌습니다. 동시에 독특하다고 말할 수 있는 중요한 포인트도 있다. 첫째, 주인 없는 기도공간을 만들어낸, 이전 법체계가 산사태처럼 붕괴된 상황 자체가 독특하다. 따라서 서로 다른 교회 간의 경쟁의 특별한 규모와 공격성이 있습니다. 둘째, 오늘날 가장 활동적인 종교는 이전에는 러시아 땅에 존재하지 않았던 "비전통 종교"입니다 20 . 아직 확립되지 않은 이 개념은 진보적인 종교 다원주의에 대한 대중(러시아 정교회 포함)의 반응을 상당 부분 미리 결정하는 소위 "종교적 종파"를 포함하여 상당히 이질적인 그룹을 의미합니다.

사실, 언급된 “컬트”는 그들의 유형에 따라 새로운 형태의 종교적 불화를 나타내며 “이단” 및 종파주의와 비교하여 사회와 문화에 다른 영향을 미칩니다. 정교회 저자들에 따르면 많은 세속 전문가들이 그들을 과학적 관점에서 거의 받아들일 수 없는 "전체주의" 또는 심지어 "파괴적인" 종파라고 부르는 것은 결코 우연이 아닙니다.

이 단체들은 1978년 11월 인민사원의 미국인 추종자 914명이 지도자의 명령에 따라 자살하면서 전 세계의 관심을 끌었습니다. 한때이 사건에 관심을 갖게 된 나는 이들이 일반적인 이해에서 "이단자"나 "종파주의자"가 아니라 당시 "원자 이전 시대의 특별한 분위기를 반영한 종교적 새로운 조직"이라는 결론에 도달했습니다. ”

더욱이 그들 중 일부는 엄밀히 말하면 종교적이지 않으며(사이언톨로지 교회, 초월명상), 다른 일부는 준종교적 조직으로, 종종 범죄적 의미를 담고 있습니다(문성작의 "통일교회", D. Berg의 "사랑의 가족"). ) 및 다른 사람들은 새로운 문화 토양 ( "크리슈나 의식을위한 사회", "신성한 빛의 사명")으로 이전되는 전체주의 조직의 특징을 얻습니다. 그러나 그 당시에는 그러한 "카리스마"의 대리인이 곧 "Great White Brotherhood", "Virgin Center", YUSMALOS 및 유사한 국내 조직의 추종자뿐만 아니라 러시아 땅에 방해받지 않고 뿌리를 내리게 될 것이라고는 생각하지 못했습니다.

간단히 말하면, 그러한 연합의 유형학적 특징은 다음과 같다: 21:1. 그 선두에는 살아계신 하나님이나 그의 신임받는 대표자로 가장하고 지속적으로 접촉하고 있는 카리스마 넘치는 지도자가 있습니다. 이 지도자는 하나님과 현실에 관한 새로운 "계시"를 가지고 있다고 주장합니다. 동시에 그는 전통적인 성서가 아니라 자신의 통찰력과 전능자와의 대화를 언급합니다. 그는 자신의 견해를 공유하지 않는 사람은 착각일 뿐만 아니라 사탄의 종이라고 확신합니다. 2. 지도자는 자신의 숭배(따라서 그러한 그룹의 이름)를 확립하고, 엄격한 명령을 수립하고, 부모를 포함한 외부 세계와의 단절을 요구하는 특별한 폐쇄형 "가족" 또는 "공동체"를 만듭니다. , 그리고 자신의 재산 등을 자신에게 유리하게 양도합니다. 그의 설교의 주된 동기는 임박한 "세상의 종말"에 대한 위협이며, 지도자의 모든 변덕에 사임해야만 구원받을 수 있습니다. 3. 리더의 주요 요구 사항 중 하나는 새로운 구성원을 '가족'에 지속적으로 참여시키는 것입니다. 더욱이 문제는 단지 설득과 전파에만 국한되지 않습니다. 주요 역할은 자유 선택의 가능성을 실질적으로 배제하는 일종의 코딩 실행인 신중하게 개발된 심리 기술에 주어집니다. 계산된 정신 물리학 처리 기계에 갇힌 사람은 그를 반 최면 상태로 끌어들이고 자신이 무방비 상태임을 알게 됩니다. 그의 부모와 친구들을 포함하여 주변 세상에 대한 증오심을 심어주는 "선지자"의 영향에 맞서 세상의 임박한 종말과 "불타는 지옥"의 공포로 그를 위협하고 궁극적으로 그를 완전히 굴복시킵니다. 그의 영향력.

일반적으로 종교의 자유에 관한 법률의 복잡성은 특정 조항 및 규범의 공식화와 관련이 있습니다. 동시에, 법적 규제의 대상과 마찬가지로 종교 단체와 세속 단체를 구별하는 것은 문제가 되지 않는다고 미리 가정됩니다. 인생에서는 모든 것이 더 복잡해집니다. 십자가의 성호를 긋고 하나님의 이름으로 행동하는 수많은 범죄자와 사기꾼이 있습니다.

질문은 좀 더 가혹하게 제기될 수 있습니다. 전능자에게 호소하는 모든 조직과 교리를 "종교적"으로 간주하고, 자신이 "하나님의 성육신"이거나 그의 가장 신뢰받는 사자라고 주장하는 대상을 종교 전도자로 간주하는 것이 옳습니까? 그리고 더 나아가, 본질적으로 반사회적이고 비인간주의적인 단체, 즉 동일한 "아난다 마그", "AUM 진리교", 편집증적인 찰스 맨슨의 "가족"에 양심의 자유의 원칙을 확장하는 것이 옳습니까? 잔혹한 살인으로 유명한 '천국의 관문' '대규모 자살을 저지른 사람은 누구인가? 나는 이미 '인민사원'22 청산의 세부사항을 알고 있으므로 이 질문에 부정적으로 답할 수 있다고 확신합니다.

그런데, 당국자신의 나라를 자유의 상징으로 광고하는 것을 좋아하는 미국은 수많은 '컬트'를 신속하게 처리했습니다. 일부 지도자(S. Men, Rajneesh)는 시간이 지나면서 감옥에 갇혔고, 다른 지도자(L, Hubbard, D. Berg)는 간신히 탈출했습니다. 이 현상에 대한 진지한 연구가 시작되었고, 비난하는 여론이 형성되었으며, 재판이 잇달아 시작되었습니다. 그 결과 이전 호황의 흔적은 전혀 남지 않았다. 그러나 "컬트"의 영향에 대한 이러한 모든 결정적인 조치는 우리나라를 지배하는 불법과 어떤 식 으로든 비교할 수없는 확립되고 자체 규제되는 사회에서 필요한 것으로 간주되었습니다.

한편, 그러한 신생물은 러시아 땅에서 빠르게 성장하고 있습니다. 그들 중 가장 큰 회사는 이미 전국 대부분의 지역을 포괄하는 명확한 계층 구조를 만들었으며 경험이 풍부한 수많은 "소울 캐처", 광범위한 출연 시스템, 출판물 및 호스텔을 보유하고 있습니다. 그들의 지도자들은 상당한 재정적 자원을 가지고 있습니다. 외국의 것들은 - 경계선 뒤에서의 지원으로 인해, 국내의 것들은 - 주로 추종자들의 재산을 충당하기 때문입니다. 전문가에 따르면, 그러한 그룹에 포함되는 러시아인의 총 수는 50만 명에 가깝습니다(정통 저자들은 일반적으로 그 수치를 300만~400만 명으로 추정). 이들은 주로 젊은이들입니다. 이 모든 것을 원하는 “러시아의 영적 부흥”으로 간주하는 것은 거의 합법적이지 않습니다. 꽤 대조적 인 것.

물론 해외에서 개발된 평가를 유사한 '컬트' 집단의 국내 출판물에 기계적으로 이전할 수는 없습니다. 우리는 "Lenya Golubkovs"의 종교 지배로 인한 해로운 결과를 예방할 수 있는 법적 조치를 포함하여 조치와 규정을 제안할 수 있는 체계적이고 표적화된 연구가 필요합니다. 그러나 이제 우리는 그들의 활동이 부인할 수 없는 사회적으로 파괴적인 결과를 초래한다는 점을 지적할 수 있습니다. 이미 말한 내용을 간략하게 요약해 보겠습니다.

첫째로. 그러한 그룹에 합류하는 것은 자신의 행동의 동기와 결과를 완전히 알고 있는 이 개종자 또는 저 개종자의 자유로운 "선택"의 결과가 아니라 그를 반 최면 상태에 빠뜨리는 특수 심리 기술의 영향을 받아 발생합니다. . 일반적으로 이것은 마약을 복용하는 사람에게 닥치는 것과 동일한 "자유"이자 동일한 결과입니다.

둘째. 알고 보니 문제는 이념적 지침의 변경에만 국한되지 않습니다. 개종자는 지도자와 그의 수행원에 대한 완전한 의존에 빠지게 됩니다. 특히 가입에는 일반적으로 모든 재산과 이전 수입원의 포기가 포함되기 때문입니다. 이러한 의존성은 “세상의 종말”이 임박했다는 두려움과 부모, 친척, 친구를 포함하여 “죄 많은 세상”을 완전히 포기하라는 요구로 인해 더욱 강화됩니다.

반대할 수도 있습니다. 모든 사람은 자신의 세계관을 자유롭게 선택할 수 있습니다. 그러나 첫째, 이미 언급했듯이 그러한 새로운 형성에 참여하는 특별한 기술은 의식적인 "선택"상태를 제공하지 않습니다. 아이디어의 "공개 시장"에 대해 말할 필요가 없습니다. 러시아 정교회 및 기타 "전통적인" 고백의 재정적 능력은 방송 시간을 무의식적으로 구매하고 강의실, 경기장을 임대하는 강력한 외국 선교사 자금 및 조직과 비교할 수 없습니다. , 강의실, 자체 학교 및 세미나 조직, 선반은 설교 문헌으로 가득 차 있습니다. 이런 상황은 결코 정상적이라고 볼 수 없습니다.

나는 더욱 단호하게 말하고 싶습니다. 그렇습니다. 모든 러시아인은 자신이 원하는 것은 무엇이든 믿을 권리가 있습니다. 그러나 역사적으로 전례가 없는, 본질적으로 오늘날 거대 국가가 직면하고 있는 파멸적인 상황을 고려할 때, 책임감 있게 제정된 양심의 자유에 관한 법률은 인구의 빈곤을 이용하여 부유한 선교 단체에 무한한 권리를 제공할 수 없습니다. 그리고 금융 시스템의 붕괴, 미디어를 통제할 수 없게 매입하고, 그들의 프로그램을 공교육 시스템에 도입하고, 해외 배빗의 평민 취향과 정욕에 영합하는 규범과 가치를 부과하여 가장 깊고 깊은 러시아인으로 변모시킵니다. 저속하고 시끄러운 대중 문화로의 영성. 양심의 자유와 순결의 자유는 다른 현상이고, 외화라 할지라도 여전히 팔 수 없는 것이 있기를 바랍니다.

영원한 문제는 자유와 관용, 사회 질서와 개인의 자율성, 다원주의와 무정부 상태, 영적 폭력과 자신을 표현할 권리 사이의 경계가 어디에 있는지를 결정하는 것입니다. 이론적으로 이는 모든 민족에게 적합한 보편적인 해결책에 적합하지 않습니다. 그리고 항상 실제로는 긴급합니다. 특히 오늘날에는 더욱 그렇습니다. 또한, '미등록 종파'(오순절교, 여호와의 증인, 재림교 개혁교, 기독교 신자들)에 대한 안타까운 박해 경험을 반복함으로써 다시 일을 망칠 위험이 있습니다. 그러나 그 당시에는 우리가 진정한 종교 단체에 관해 이야기하고 있다는 확신이 있었고, 그들에 대한 비난은 본질적으로 주로 정치적이었습니다.

오늘날 시대는 확실히 변했습니다. 그러나 정치적 다원주의와 종교적 다원주의 사이에는 일정한 관계가 있습니다. 지역 당국이 '중앙'에 대한 반대를 정당화하기 위해 지역('국가', '민속') 신념에 점점 더 호소하고 있다는 것은 널리 알려져 있습니다. 따라서 우리는 사람들의 의식을 조작하기 위해 종교적 언어를 사용하는 것에 대해 이야기하고 있는 것입니다. 명확하고 발전된 신조에 얽매이지 않는 종교(또는 준종교) 단체가 그러한 역할, 즉 편협한 야망을 성화하고 "연방주의"에 반대하는 역할에 매우 적합할 것이라고 추측하는 것은 어렵지 않습니다. 센터의. 나는 우리가 그러한 위험을 외면해서는 안 된다고 믿습니다.

한마디로, "민주적" 달콤한 대화의 시대는 끝났고, 로크가 말했듯이 맥락에서 자유를 보장하는 것을 포함하여 다양한 공공 기관 및 종교 단체 활동의 실제 결과에 대해 진지하게 생각할 때가 왔습니다. "공동선"의.

오늘날 1997년 법을 둘러싼 시끄러운 논의는 시의적절하지 않습니다. 가장 중요한 것은 실제로 어떻게 작동하는지, 예상치 못한 상황과 사건이 발생하는지, 이를 구현하는 사람들이 얼마나 유능한지, 시민의 권리와 국가의 이익이 언제, 어떤 방식으로 침해되는지 등을 이해하는 것입니다. 그러한 경험(러시아 정교회의 경험 포함)을 요약하는 과정에서 국내 국가 교회 입법 개선을 위한 제안을 개발하는 것이 가능할 것입니다.

그리스도교에 탁월한 역사적, 문화적 역할을 제공한 복음의 정신과 양립할 수 없는, 기업적이고 이기적인 정치적 목적을 위해 그리스도의 가르침을 사용하려는 시도만 포기해야 합니다. 즉, 진정한 양심의 자유 원칙의 회복, 그리스도 선포의 주요 경로 식별, 즉 개인에 대한 호소, 내부 인식의 식별에 기여하는 것은 종교에 대한 태도의 이념화 및 탈정치화입니다. 각 사람의 자유와 도덕적 온전함.

이것은 이론상으로는 매력적이지만 실제로는 까다로운 일반적인 계획입니다. 역행 운동, 편협한 민족주의 감정의 복귀, 전체주의 교회 구조가 여기에서 가능합니다. 이유는 분명합니다. 일상 활동의 실제 구성 요소인 높은 문화와 영성은 취약하고 무방비 상태인 현상입니다. 그들은 수 킬로미터에 달하는 불모의 암석을 덮고 있는 얇고 비옥한 층과 같습니다. 그러므로 그것은 단지 대중 정신의 상태나 영성과 양심의 자유에 대한 요구의 강도의 문제가 아니라 무엇보다도 실제 사회적, 대인관계 관계, 이른바 삶의 질, 삶의 질에 있어서의 문제입니다. 그것을 상징하고 그것에 의해 재생산되는 사람. 그렇습니다. 아름다움은 세상을 구할 것입니다. 그러나 이 판단이 일상 행동의 실제 기준과 규범이 될 경우에만 가능합니다. 아아, 지금까지 "재건된" 러시아에서는 그러한 국가뿐만 아니라 그에 대한 겸손한 모습조차 관찰되지 않았습니다.

각주:

1 참조: 루터 마틴. 그리스도인의 자유에 관하여 // 루터 마틴. 가장 좋아하는 op. 엠., 1995.
2 로크 D. 엘. 철학자 제작: 2권 M., 1960. T. 2. P. 141.
3 자유에 대하여. 서유럽 고전 자유주의 사상의 선집. M.: Nauka, 1995. P. 49 50.
4 내 논문 "세례: 역사와 현대성"(상트페테르부르크, 1997)에서 나는 19세기 후반 이후 특히 심화된 "서구 종파주의"에 맞서는 러시아 정교회의 투쟁을 자세히 설명합니다.
5 참조: Butkevich T.I. 러시아 종파 및 그 해석에 대한 검토. 하르코프, 1910. S.V.
6 Fetisov N. 신부. 종파 과학의 주요 문제를 이해한 경험 // 키예프 신학 아카데미 회보. V. 도서. VII-VIII. 키예프, 1914. P. 452.
7 인용됨. 작성자: 양심의 자유를 향한 길. M., 1989. P. 344.
8 Vvedensky A., 신부. 러시아 종파주의의 기원과 발전에 대해 성직자들이 책임이 있습니까? 세인트 피터스 버그 30페이지.
9 "백성은 그들의 왕을 사랑한다. 그가 전쟁의 이름으로 모든 공적을 행할 준비가 되어 있음을 표현함에 있어서 "신앙을 위하여, 왕과 조국을 위하여"라는 말은 뗄래야 뗄 수 없는 것이다. 왜냐? 땅, 그의 마음 속에는 하늘의 왕에 대한 믿음과 사랑과 연관되어 있습니다... 이 두 개념, 이 두 이미지가 어디에 연결되어 있습니까? 교회에서... 이 연결을 끊고... 이제 당신에게 길이 열려 있습니다. 모든 민주주의, 사회주의 및 혁명적 제안... 그렇기 때문에 그들은 신앙뿐만 아니라 국가의 안녕, 이 모든 미친 종파에도 위험합니다. 실제로 Pashkovites와 Stundists는 우리 조국에 넓은 문을 엽니 다. ... 독일 차르와 적의 침략 모두에 대해"(교육받은 사회의 종교적 종파주의에 대해. Kharkov 대주교 암브로스 목사의 두 번째 독서. St. Peters, 1891, p. 35).
10 Berdyaev N.A. 주 // 토요일. 권력과 권리. 러시아 법률 사상의 역사에서. L., 1990. P. 268.
11 인용됨. 작성자: Yu.Veniamin(Novik). 정설. 기독교. 민주주의. 상트페테르부르크, 1999. P. 349 350.
12 이러한 회의에 대한 자세한 내용은 O. Veniamin(Novik)을 참조하십시오. 법령. op. C, 349 356. 다음은 이 원칙에 대한 반대자와 옹호자 모두의 특징적인 판단입니다. 예를 들어, Archimandrite Antonin Granovsky는 다음과 같이 말했습니다. "자의성으로서의 자유의 원칙은 악마의 원칙에 있습니다." 따라서 "양심의 자유는 초등 이교주의의 회복에 기여할 것입니다." 모스크바 뉴스의 니카노르 주교는 “양심의 자유라는 표현 자체가 터무니없다. 왜냐하면 양심은 판사이고 판사는 법의 지배를 받기 때문이다.”라고 말했다. 등등.
13 레닌 V.I. 완료. 수집 op. T.7.P.173.
14 공식 “반종교 교과서”에서는 “세계 어느 나라도 소련의 모든 사람에게 보장되는 진정한 양심의 자유를 알지 못한다”고 말했습니다(반종교 교과서. M., 1940. P. 465).
15 현대 러시아의 양심의 자유 문제에 관한 논의의 가장 완전한 그림은 일련의 모음집에서 제공됩니다. 양심의 자유를 향한 길. 엠., 1989; 종교와 민주주의. 양심의 자유를 향한 길 -P. 엠., 1993; 공산주의 이후 러시아의 종교와 정치. 엠., 1994; 종교와 인권. 양심의 자유를 향한 길에서-Sh. 엠., 1996.
16 "종교와 법" 저널에서 이 법에 대한 결론을 참조하십시오. M., 1997. No. 2 3. 미국 인권 운동가들의 견해에 대한 자세한 그림은 방대한 컬렉션 "인권과 종교"에 나와 있습니다. 리더. Abbot V. Novik이 편집함. 엠., 2001.
17 그런데 최근 10월 이전에 출판된 다수의 호전적인 선교적 정교회 출판물이 삭개 없이 재출판되었습니다. 자세한 내용은 다음을 참조하십시오: Mitrokhin L.N. 세례: 역사와 현대성. 세인트 피터스 버그 RGHI. 1998. Ch. 1.
18 이에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하십시오: Shchipkov A.V. 러시아의 기독교 민주주의 // 공산주의 이후 러시아의 종교와 정치, M., 1993. P. 119 186. 그런데 그때에도 저자는 심각한 결론에 도달했습니다. 자유주의의 이상을 선포하는 조직과 집단이 생존하지 못하는 주된 이유는 러시아 정교회가 그들을 지원하기를 거부했기 때문입니다.
19 기본...P. 20 21.
20 참조: 새로운 종교 // 역사와 문화 속의 종교 / Ed. M. G. Pismannik. M., 2000. P. 323 342; 러시아의 새로운 종교 숭배, 운동 및 조직. 사전 참고서. 남: 출판사예요. 래그, 1998.
21 이에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하십시오. Mitrokhin L.N. 미국의 종교적 "컬트". M.: Znanie, 1984; Mitrokhin L.N. 신세기의 종교. 엠., 1985.
22 따라서 테이프 녹음에서 발견된 바에 따르면, “성전”의 많은 성원들이 지도자의 부름을 자발적으로 따르기를 거부했으며, 70명이 넘는 사람들이 스스로 투여할 수 없는 독극물 주사를 접종한 흔적이 있는 것으로 확인되었습니다. "성전"의 경비병들이 점차 줄어들고 있는 치명적인 고리에서 누구도 내 보내지 않았다는 것을 기억한다면, 우리는 많은 사람들에게 죽음이 폭력적이었다고 말할 수 있습니다.

현재 러시아에서는 시민 사회가 형성되고 있기 때문에 다양한 종교 신앙의 대표자들 (종교 간 대화)이 서로 및 국가와 상호 작용하고 대화하는 문제는 매우 관련성이 높습니다.

새롭게 떠오르는 모든 모순과 문제를 해결하기 위한 법적 근거는 양심의 자유 원칙을 준수하는 것입니다. 양심은 도덕적 자제력을 행사하고 자신의 행동에 대한 도덕적 요구를 공식화 및 부과하며 성취를 달성하는 개인의 능력을 반영하는 가장 중요한 윤리적 범주라는 것을 알고 있습니다.

우리 시대에 양심의 자유는 다른 사람과 사회 전체의 자유를 손상시키지 않으면서 자신의 세계관을 독립적으로 형성하고 사회적 상호 작용에서 공개적으로 표현할 수 있는 권리로 이해됩니다. 본질적으로, 이제 양심의 자유는 영적 생활에서 자율성에 대한 인간의 권리로 이해됩니다. 그러나이 원칙이 항상 그렇게 광범위하게 해석되는 것은 아닙니다. 종교적 세계관이 지배적 인 사회에서 양심의 자유는 수세기 동안 계속 된 투쟁 인 종교의 자유로만 표현 될 수 있습니다.

국제법에 따라 러시아 연방 법률은 양심의 자유 원칙의 이행을 보장합니다. 그 측면 중 일부를 고려해 봅시다.

종교 조직을 국가로부터 분리하는 원칙은 한편으로는 종교 조직의 내부 생활에 있어서 국가의 기관과 개별 공무원으로 대표되는 국가의 비간섭, 국가 자금의 부재 및 개별 조직의 선전을 제공합니다. , 반면에 공공 행정 문제에 대한 종교 단체의 비간섭.

국가 영토의 모든 종교는 권리가 동일하며 국가, 공식 종교가 없습니다. 국가는 종교적 신앙 문제에 중립적입니다.

공교육의 세속적 성격은 첫째, 모든 종교적 신앙의 대표자와 무신론자에게 국가가 보장하는 교육을 받을 수 있는 평등한 접근권을 전제로 합니다. 둘째, 교육 기관, 특히 의무 수업에서 모든 형태의 종교적 또는 무신론적 선전을 금지합니다. 셋째, 반대의 표현에 대한 관용의 정신으로 젊은 세대를 교육합니다.

국가는 또한 모든 신자들에게 자유롭게 종교를 실천할 수 있는 기회를 보장하며(종교 단체의 활동이 법원에서 사회적으로 위험한 것으로 인정되지 않고 금지되지 않는 경우), 신자들에게는 군 복무가 종교적 신념과 모순되는 경우 군 복무 책임을 져야 합니다. , 대체복무를 받을 기회가 주어집니다.

기본 개념:종교, 종교의식, 세계종교, 양심의 자유의 원칙.

자귀:종교 숭배, 종교 단체, 종교 간 대화.

현재 러시아에서는 시민 사회가 형성되고 있기 때문에 다양한 종교 신앙의 대표자들 (종교 간 대화)과 국가 간의 상호 작용 및 대화 문제는 매우 관련성이 높습니다.
새롭게 떠오르는 모든 모순과 문제를 해결하기 위한 법적 근거는 양심의 자유 원칙을 준수하는 것입니다. 양심은 도덕적 자제력을 행사하고 자신의 행동에 대한 도덕적 요구를 공식화 및 부과하며 성취를 달성하는 개인의 능력을 반영하는 가장 중요한 윤리적 범주라는 것을 알고 있습니다. 우리 시대에 양심의 자유는 다른 사람과 사회 전체의 자유를 손상시키지 않으면서 자신의 세계관을 독립적으로 형성하고 사회적 상호 작용에서 공개적으로 표현할 수 있는 권리로 이해됩니다. 본질적으로, 이제 양심의 자유는 영적 생활의 자율성에 대한 인간의 권리로 이해됩니다. 그러나이 원칙이 항상 그렇게 광범위하게 해석되는 것은 아닙니다. 종교적 세계관이 지배적 인 사회에서 양심의 자유는 수세기 동안 계속 된 투쟁 인 종교의 자유로만 표현 될 수 있습니다.
국제법에 따라 러시아 연방 법률은 양심의 자유 원칙의 이행을 보장합니다. 그 측면 중 일부를 고려해 봅시다.
종교 단체를 국가로부터 분리하는 원칙은 한편으로는 국가의 기관과 개인 공무원에 대한 국가의 비간섭을 제공합니다.
종교 조직의 내부 생활에 대한 사람들의 개입, 국가 자금 부족 및 개별 조직의 선전, 반면에 공공 행정 문제에 대한 종교 조직의 비간섭.
국가 영토의 모든 종교는 권리가 동일하며 국가, 공식 종교가 없습니다. 국가는 종교 체계 문제에 중립적입니다.
공교육의 세속적 성격은 첫째로 모든 종교 신앙의 대표자와 무신론자가 국가에서 보장하는 교육을 받을 수 있는 평등한 접근권을 전제로 합니다. 둘째, 교육 기관, 특히 의무 수업에서 모든 형태의 종교적 또는 무신론적 선전을 금지합니다. 셋째, 반대의 표현에 대한 관용의 정신으로 젊은 세대를 교육합니다.
국가는 또한 모든 신자들에게 자유롭게 종교를 실천할 수 있는 기회를 보장하며(종교 단체의 활동이 법원에서 사회적으로 위험한 것으로 인정되지 않고 금지되지 않는 경우), 신자들에게는 군 복무가 종교적 신념과 모순되는 경우 군 복무 책임을 져야 합니다. , 대체복무를 받을 기회가 주어집니다.
Si!기본 개념: 종교, 종교의식, 세계종교, 양심의 자유의 원칙.
아픈 용어: 종교 숭배, 종교 조직, 종교 간 대화.
자신을 테스트해 보세요
1) 종교란 무엇인가? 2) 과학자들은 종교의 어떤 요소를 식별합니까? 3) 종교의식의 특징은 무엇인가? 4) 사회생활에서 종교의 중요성은 무엇인가? 5) 세계 각 종교의 주요 사상은 무엇입니까? 6) 양심의 자유 원칙의 본질은 무엇인가? 러시아 연방 법률에서는 어떻게 구현됩니까?
생각하고, 토론하고, 실행하세요
1. 유명한 사회학자 P. A. Sorokin은 중세 초기부터 30년대까지 창작된 수십만 점의 그림과 조각품을 분석했습니다. XX세기 서유럽의 박물관에 전시된 연구 결과, 세계에 대한 종교적 인식을 바탕으로 한 작품 수가 꾸준히 크게 감소하고 있다고 결론지었습니다. 귀하의 인문학 지식을 바탕으로 이러한 현상이 나타나는 이유를 설명하시오. 구체적인 예를 들어 사회학자의 결론이 올바른지 확인하십시오.
고대부터 과학자들은 이러한 추세를 추적해 왔습니다.
사회적 항의를 신에 맞서 싸우는 것으로 정의합니다. 표현하다
유사한 발생 이유에 대한 몇 가지 가정
움직임이 없습니다.
종교단체의 활동에 관한 정보를 수집합니다.
해당 지역의 조직.
소스 작업
20세기 미국 사회학자의 기사 일부를 읽어보세요. 로버트 벨, 종교사회학.
그러므로 우리는 종교가 단순히 우울과 절망에 대처하는 수단이 아니라는 결론에 이르게 됩니다. 오히려 그것은 인지적, 감정적 인간 경험을 형성하는 상징적 모델을 나타냅니다. 종교는 우울과 절망을 완화할 수 있을 뿐만 아니라 우울증을 유발할 수도 있습니다.
인간은 문제를 해결하는 동물이다. 문제를 해결하는 다른 방법이 실패할 때 무엇을 해야 하고 무엇을 생각해야 하는지 - 이것이 종교의 영역입니다. 종교는 인간 본성의 일반적인 문제만큼 구체적인 문제를 다루지 않으며, 특히 죽음의 신비와 같은 이러한 일반적인 문제에 가장 직접적으로 인접한 특정 문제를 다루지 않습니다. 종교는 특정한 한계에 대한 경험이 아니라 일반적으로 궁극적인 경험을 다룹니다.... 그러나 가장 원시적인 야만인에게도 종교의 영역은 비록 매우 가깝기는 하지만 뭔가 다른 것, 들을 수는 있지만 들을 수 없는 것입니다. 본 다음, 볼 수 있으면 짧게. 전달된 종교적 상징은 또한 우리가 묻지 않을 때 의미를 알려주고, 듣지 않을 때 듣도록 도와주고, 보지 않을 때 볼 수 있도록 도와줍니다. 종교적 상징이 특정한 경험의 맥락을 초월하여 상대적으로 높은 수준의 일반성에서 의미와 감정을 형성하는 능력은 개인적, 사회적 인간 삶에서 그러한 힘을 부여합니다.
벨 R. 미국 사회학. 전망. 문제. 행동 양식. -
M.. 1972. - S. 266 - 278.
IV 소스에 대한 질문 및 과제. 1) 저자에 따르면 종교적 신앙의 가능한 기원은 무엇입니까? 2) 저자는 종교를 특징짓기 위해 어떤 단어를 사용합니까? 3) 종교의 상징적 성격을 설명하는 몇 가지 예를 들어보십시오. 4) R. Bell의 기사 일부, 귀하의 지식과 삶의 경험을 사용하여 인간의 삶에 미치는 종교의 힘에 대해 몇 가지 설명하십시오.

따라서 국제법의 요구 사항에 따라 용어를 통일하고 국내법을 제정하기 위해 러시아 연방 헌법과 국내법에서 "종교의 자유"라는 용어를 사용할 수 있습니다.