대성당에 있는 주교 자신을 위한 영예의 장소와 같습니다.

모든 언어에서 우화적인 의미로 "왕좌"라는 단어를 사용한 역사는 "부서"(lat. 대성당, 그리스 어 καθεδρα - 의자, 왕좌): 성전에서 주교를 위한 명예의 자리로, 주교 권력과의 연관성을 전달하고 상징입니다.

러시아어에서는 이로 인해 몇 가지 추가 동음이의 효과가 생성됩니다.

사용예:

언제 축복받은 요한, Novgorod의 주교는 20 년 동안 양 떼를 관리한 후 힘이 약해져 주교 왕좌를 떠나 수도원으로 은퇴했습니다. 그런 다음 이미 모든 국가에서 그의 미덕의 광선으로 빛난이 축복받은 Niphon은 다음과 같습니다. 하나님의 뜻은 모든 사람에 의해 노브고로드의 주교 왕좌에 선출되었으며 메트로폴리탄 마이클에 의해 키예프의 주교로 성임되었습니다.

로스토프 메트로폴리탄 성 데메트리우스. 삶 존경하는 아버지노브고로드의 주교 니폰트(Nifont)

다른 언어에서는 주교 왕좌와 제단 왕좌 사이에 혼동이 없습니다. 후자는 감독이 봉헌하고 제단에 놓은 돌로 불립니다. 카톨릭 교회(영어) 제단석) 또는 독일어. 폴란드어 멘사, 위도에서. 멘사- 테이블. 거룩한 식탁(그리스어) Αγία Τράπεζα -그러나 음식의 의미에서 "거룩한 식사"는 아닙니다!) 제단 왕좌는 그리스에서도 불립니다. 형태라는 단어 자체는 그리스어입니다. Τράπεζα 동시에 그것은 사각형의 기하학적 도형인 "사다리꼴"의 조상입니다. 정의에 따르면 정교회의 제단 테이블은 4개의 기둥이 있는 사각형으로 가정됩니다.

여기서 "주교좌"라는 용어는 어원이 다르며 영어에서도 (그러나 다른 이유로) 특정한 동음이의어 효과가 발생합니다. 주교가 앉는 곳의 이름은 여기 Lat에서 유래되었습니다. 진정- 수요일 rus. 앉다, 앉다 . 하지만 이 어근이 로망스어(스페인어. Sede 주교, 포트. 주교), 그런 다음 영어에서는 영어로 변환되었습니다. 주교좌. 여기에 나타나는 동음이의어는 동사 “to see”(eng. 보다) 여기서는 (주교의) 권력에 대한 우화로서 "보는 것"과의 잘못된 연관성을 불러일으킬 수 있습니다.

주교 자리는 주교의 권력을 나타내는 최초의 상징이었으며 가톨릭 백과사전을 강조하므로 명사 보다또한 첫 번째 성직자의 권위가 확장되는 전체 지역과 관련하여 자주 사용되며 반드시 주교 직위일 필요는 없습니다. 따라서 "Ebbsfleet 교구 평신도 협의회 및 의회" 문서에서 " 내 Ebbsfleet 참조"는 "Ebbsfleet 교구 내"로 번역됩니다. 반면에 더 큰 단위가 암시될 수도 있습니다. 예를 들어 가부장제(“크레타의 기독교(~827)”).

사용예:

• 거룩한 참조- 교황의 왕좌.

노트

위키미디어 재단. 2010.

다른 사전에 "왕좌(주교)"가 무엇인지 확인하십시오.

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비잔틴 제국. 2부- 비잔티움의 로마법에 대한 법과 교회의 수용. 비잔틴 법률의 개념 V. 및. 역사의 시작부터 그 분야가 멸망할 때까지 그것은 고전 로마법의 수용에 기초를 두었습니다. 로마의 출처. 권리가 나누어져 있었는데.. 정교회 백과사전

- (그리스어, 위의 카타 및 헤드라 좌석). 1) 교사가 수업을 진행하는 수업 및 강당의 높은 장소. 2) 제단에 있는 자리로, 예배 중에 감독이 때때로 앉는다. 3) 주교의 왕좌가 세워지는 곳... 러시아어 외국어 사전

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현대 전례 관행의 관점에서 보면 이 규칙에 관한 모든 것이 특별합니다. 일부 주석가들이 말하는 것처럼 이 규칙을 트룰로 공의회(692)가 제7차 공의회에서 실제로 원했던 것처럼 니케아 공의회가 부제들의 “무례함과 고집”을 멈추기를 원했다는 의미로 해석하지 맙시다. 규칙: “우리가 알기로는 어떤 교회에서는 집사들이 직분을 맡고 어떤 사람들은 무례하고 제멋대로 장로들을 다스리느니라...” 325년 니케아 공의회 제18조를 트룰로 공의회 제7조에 비추어 해석하는 것은 시대착오를 범하는 것을 의미합니다. 트룰로 공의회 시대는 니케아 공의회 시대와 전혀 일치하지 않았습니다. 게다가 트룰로 공의회 제7조에서는 우리 얘기 중이야정경 자체의 본문에서 분명한 것처럼 교회 행정 분야의 집사 사역에 대해 이야기하는 반면, 니케아 공의회 제18차 정경은 그들의 전례 기능에 대해서만 말하고 있습니다. 공의회가 종식시키고자 했던 교회 행정 집사들의 “고의와 무례함”은 교회에서 제거되지 않았을 뿐만 아니라, 교회 생활 , 그러나 대성당 이후에는 크게 강화되었습니다. 비잔티움이 멸망할 때까지 이 규칙은 죽은 편지로 남아 있었습니다. 일부 부제들은 소위 “스타우로포리”라고 불리는 콘스탄티노플 총대주교 밑에서 높은 직위를 차지했으며, 유명한 12세기 비잔틴 교회법학자 발사몬의 말에 따르면 추기경들은 총대주교와 왕실 의식에서 일반 주교들뿐만 아니라 심지어 대도시. 18차 니케아 통치의 운명은 달랐습니다. 그것은 점차적으로 교회 관행에 완전히 들어갔습니다. 집사의 "불만과 자기 의지"에 대해 말할 수는 없지만 대략 3 세기 후반부터 변화하기 시작한 오래된 전례 관행, 또는 더 정확하게는 이것의 일부 왜곡에 관한 것입니다. 관행. 이 마지막 가정이 옳다면, 공의회는 기존의 전례 관행의 혼란을 제거하기 위해 그러한 관행을 제거했을 뿐만 아니라 관행 자체도 폐지했습니다. 공의회는 다음과 같이 명시합니다. 1) 어떤 곳에서는 부제들이 장로들에게 성찬례, 즉 성찬의 은사를 가르치고, 2) 일부 부제는 주교가 성찬의 은사를 만지기 전에도, 즉 영성체를 받는다고 합니다. 첫 번째 요점과 관련하여, 공의회는 집사가 장로들에게 그리스도의 몸을 가르치는 것이 "정경과 관습"에 어긋난다고 지적합니다. 장로들은 성찬례를 거행할 권한이 있지만 집사는 그렇게 하기 때문입니다. 이런 힘이 없어. 가장 먼저 주목해야 할 점은 표현의 모호함과 부정확성입니다. 우리는 일반적으로 대성당 규칙이 매우 신중하게 편집되었음을 알고 있습니다. 따라서 이러한 표현의 부정확성은 어느 정도 의도적이라고 가정합니다. 우리는 공의회가 말한 주제와 관련된 서면 규칙이 없기 때문에 공의회가 어떤 "정전"을 염두에 두었는지 모릅니다. 관례적으로 집사들은 대부분 장로들에게 그리스도의 몸을 가르치지 않은 것이 사실입니다. 이 점에서는 공의회가 옳았지만 성찬 잔에 관해서는 상황이 완전히 달랐습니다. 저스틴의 변명을 통해 우리는 집사들이 성찬 집회의 모든 참가자에게 성찬의 은사를 가르쳤다는 것을 알고 있습니다. 더 일반적인 관행은 주교가 성찬의 빵을 가르치고 부제가 잔을 가르치는 것이었습니다. 로마의 히폴리투스에서는 약간 다른 관행을 발견합니다. 세례성사에서 주교는 “그리스도 예수 안에 있는 하늘의 빵 – 그리스도 예수 안에 있는 Panis caelestis”라는 말로 그리스도의 몸을 가르치고, 장로들이 충분하지 않으면 집사와 마찬가지로 장로들도 잔을 가르칩니다. 따라서 로마의 히폴리투스 시대에는 부제들이 성찬 예물 분배에서 어느 정도 제외되었습니다. 빵을 분배하는 일은 장로들의 도움을 받는 주교에게 달려 있습니다. 장로들이 주교와 함께 성찬 빵을 나눠주면 부제는 그것을 접시(“디스크코스”)에 담아 장로들에게 가져옵니다. 다른 곳에서는 집사들이 잔 분배를 유지했을 가능성이 있습니다. 이러한 지시를 받은 후에는 니케아 공의회 제18조에 따라 장로들이 부제의 손에서 성체 예물을 받은 이유가 분명해집니다. 주교가 성찬례를 거행하는 동안 그들은 제자리에 앉아 있었습니다. 선물을 나눠주는 동안 집사들은 그들 자신과 신자들에게 나누어 줄 선물을 가지고 그들에게 다가갔습니다. 우리의 용어를 사용하면, 성찬례를 거행하는 주교가 먼저 성찬을 받고, 그 다음에는 그를 섬기는 부제들이, 그 다음에는 장로들이 영성체를 받았다고 말할 수 있습니다.

이 동일한 성찬 순서는 집사가 감독 앞에서 예물을 “만질” 수 있는 방법을 우리에게 설명합니다. 물론 우리는 성찬례를 주재하는 주교에 대해 말하는 것이 아니라 우리가 본 것처럼 가장 영예로운 자리에 앉은 초대 주교들에 대해 이야기하고 있습니다. 4세기 초 일부 교회에서는 주교가 직접 방문하는 주교들에게 성찬의 은사를 전달하는 관습이 확립된 반면, 다른 교회에서는 주교가 방문하는 주교들에게 성찬의 은사를 전달하는 관습이 유지되었을 가능성이 있습니다. 집사들.

니케아 공의회는 부제들이 장로들에게 성찬의 빵이나 성찬 잔을 나누어서는 안 된다는 명령으로 고대의 성찬 질서를 바꾸었습니다. 이제 우리에게는 성찬의 순서보다는 니케아 공의회가 한 주교가 부제의 도움을 받아 성찬례를 거행했던 기본 원칙을 계속해서 진행했다는 사실을 주목하는 것이 더 중요합니다. 따라서 니케아 공의회 제18조는 수많은 전례적 변화에도 불구하고 성찬례를 거행한 유일한 사람은 주교였으며 공의회 교부들은 우리 의미의 “공동 거행”에 대해 전혀 몰랐다는 확실한 증거입니다. . 이 원칙을 염두에 두어야만 공의회의 규칙 자체가 우리에게 분명해질 것입니다. 우리가 가져오면 현대 원리“공동축하”를 한다면 그 규칙은 우리에게 미스터리로 남을 것입니다. 성찬의 순서를 변경함으로써 공의회는 교회의 이전 역사 전체에 의해 성화 된 한 감독이 성찬례를 거행하는 기본 원칙을 전혀 다루지 않았습니다.

3 . 여기서 멈출 수도 있었어 역사 에세이, 내 임무는 정교회에서 성찬례 거행의 기본 원칙이 어떻게 바뀌 었는지 보여주는 것이 아니라이 원칙이 교회 역사의 첫 페이지에서 알고 있던 유일한 원칙임을 보여주는 것이기 때문입니다. 우리 각자는 한 주교가 성찬례 거행의 원칙을 바꾸는 과정의 최종 결과를 알고 있습니다. 우리는 성찬례를 거행하는 새로운 원리에 너무 익숙해져서 고대에는 그것이 지금 우리가 갖고 있는 것과 달랐다는 것을 상상하기 어렵습니다. 그러나 우리의 현대 전례 관행을 절대화하는 가장 흔한 실수를 저지르지 맙시다. 우리는 역사의 증거를 거부할 수 없고, 더욱이 그것을 바꿀 수도 없습니다. 성찬례를 거행하는 동안 우리의 “공동집전” 전례 관행은 독창적이지 않을 뿐만 아니라 그 안에 중요한 변화를 나타냅니다. 그러므로 나는 이 변화가 언제, 왜 일어났는지에 대한 간략한 설명으로 제한하겠습니다.

우리는 콘스탄티누스 시대에 교회와 국가의 연합이 가져온 결과에 대해 많이 이야기하지만, 이 연합이 교회의 전례 생활에 어떤 영향을 미쳤는지 항상 고려하지는 않습니다. 박해받는 교회는 외적인 엄숙함을 위한 여지가 없는 내부적인 엄숙함으로 만족했습니다. 전투적인 교회는 또한 승리한 교회이기도 했다. 니케아 이전 시대에 기독교인들은 재산 몰수, 고문, 유배, 심지어 죽음까지 수시로 직면했지만 그들은 로마 거인이 무력하다는 것을 알고있었습니다. 모든 성찬 모임에서 그들은 주님을 만났습니다. “우리 주님 오십니다”는 그리스도인들의 환희에 찬 엄숙한 외침이었습니다. 그것은 승리의 외침이었고, 세상을 정복한 승리였습니다. 박해하는 자가 아니요 박해받는 자가 승리한 자니 첫째 사람에게는 육신의 가이사가 있고 그들에게는 주(Kύριος)가 있었으니 그의 하나님은 “모든 정사와 권세와 능력과 주권과 및 이 세상뿐 아니라 오는 세상에 일컫는 모든 이름 위에 뛰어나시고 하늘 자기 우편에 앉히사 만물을 복종하게 하시고 그분의 발을 ​​딛고 그분을 교회의 머리로 삼으셨습니다.”(). 장엄한 예식을 거행하는 황실의 화려함 속에서가 아니라 도시 외곽의 소박한 집에서나 지하 묘지의 황혼 속에서 그리스도인들은 한 분이신 주님과 한 왕을 만났습니다. 영광스럽게 되신 그리스도의 영광의 광채가 있기 전에는 성찬 모임에서 인간의 장엄함이 필요하지 않았습니다. 니케아 이전 시대에는 주교들에게도 엄숙함이 필요하지 않았습니다. 왜냐하면 외적인 엄숙함이 없더라도 그들은 “그리스도 안에 있는 하나님의 교회”의 영장류로서 그 어떤 것도 능가할 수 없는 권위를 가졌기 때문입니다. 순교 행위를 통해 우리는 순교한 주교들의 내부 권위가 로마 관료들조차 당황하게 만들 정도였음을 알 수 있습니다. 오리게네스의 신랄한 비난의 말을 통해 “이 시대의 왕자들”을 모방하려는 주교들이 있었다는 것을 안다면 그들은 예외였지만 성찬 모임 밖에서도 엄숙함으로 둘러싸여 있었습니다.

엄숙한 단순함만으로는 국교회에 충분하지 않았고, 국가는 교회의 내부 엄숙함에 만족할 수 없었습니다. 그것은 광채와 외부의 엄숙함이 필요했습니다. 게다가 전례 생활을 가능한 한 엄숙하게 둘러싸려는 인간 마음의 자연스러운 요구도 있었습니다. 이것은 이해할 수 있고 합법적인 일이었습니다. 특히 살아있는 힘에 의해 교회와 국가가 화해한 후에도 이교주의가 오랫동안 지속되었을 때 더욱 그렇습니다. 인간의 천재성은 이전에 이교에 봉사했던 것처럼 교회에도 봉사했습니다. 이런 일이 일어나지 않았다면 우리는 우리가 가진 가장 큰 예술 보물을 갖지 못했을 것입니다. 전례 생활은 점차 엄숙해 지지만 엄숙함은 그 기초를 관통하지 않습니다. 그녀는 실제로 제단 계단에서 멈췄습니다. 교회 역사의 이 시기에 신자들은 이전과 마찬가지로 겸손하고 단순하게 성찬례를 통해 주님을 만났습니다. 그러나 교회를 둘러싼 엄숙함과 성찬례의 단순함 사이의 균형이 항상 유지되지는 않았습니다. 그것은 국가의 잘못과 기독교인 자신의 잘못으로 인해 침해되었습니다.

팔미라 왕국의 밀라노 칙령 이전에도 기독교 주교정부의 최고 관료 중 한 사람이 되었습니다. 268년 안티오키아 공의회는 사모사타의 바울을 정죄한 편지에서 다음과 같이 썼습니다. “우리는 그가 얼마나 오만하고 고상했으며, 세속적인 구별을 입고 주교보다 두세나리우스라고 불리기를 더 원했는지 말할 수 없습니다. 앞뒤로 많은 창병들에 둘러싸여 교만하게 그는 광장을 걸으며 모든 사람들 앞에서 큰 소리로 편지를 읽었으므로 그의 마음의 오만함과 오만함으로 인해 우리의 믿음 자체가 비판과 증오의 대상이되었습니다. . 그가 교회 집회에서 보여준 화려함은 언급하지 말자. 그는 그것을 영광과 꿈에 대한 사랑으로 표현하고 그리하여 경험이 없는 사람들의 영혼을 놀라게 했다. 그는 그리스도의 제자가 아니었고 스스로 강단을 세우고 높은 왕좌, 세상 지도자들처럼... 그는 우리 주 예수 그리스도를 기리는 찬송가를 사용하지 않게 하여 그것이 후대 사람들의 작품이라고 말했습니다. 반대로 교회 가운데서는 행복한 부활절, 자신을 기리기 위해 노래를 부르라고 명령했고, 이를 위해 그는 듣고 떨지 않을 ​​수 없는 여성들을 임명했습니다... 그를 기리기 위해 노래하고 백성들 사이에서 그를 칭찬한 사람들은 그들의 사악한 선생이 내려온 천사라고 주장했습니다 하늘에서 내려오는데 그 교만한 사람은 이런 말을 금하지 않았을 뿐만 아니라 여전히 그 자리에 있었습니다… 이것은 이 메시지에서 발췌한 작은 내용입니다. 사모사타의 바울은 이것과 그의 가르침 때문에 정죄받았고, 로마 국가 당국의 도움으로 그들 자신의 정치적 이유로 행동하여 그를 강단에서 제거했습니다. 유세비우스가 역사를 썼을 때 교회 생활의 분위기가 바뀌었습니다. 많은 주교들이 사모사타의 바울의 예를 따랐지만, 유세비우스가 안디옥 공의회 메시지 전체를 자신의 역사에 포함시킬 필요가 있다고 생각했다는 사실은 니케아 시대 초기에 교회가 아직 그 정죄를 잊지 않았음을 가리킨다. 폴의. 아마도 유세비우스에게 있어서 안디옥 공의회의 메시지는 당시의 주교들에 대한 일종의 고발이었을 것입니다. 점차 알려지지 않았던 원리들이 교회생활 속으로 들어오고 있습니다. 안테니케아 교회. 황실 예식의 영향으로 가부장적 교회 입장의 엄숙한 의식이 발전했습니다. 그는 전례 생활과 전례 의식에 들어갑니다. 황제가 국가 고위 인사를 임명하는 과정에서 여러 순간이 주교 임명으로 옮겨져 오늘날까지 유지되고 있습니다. 장엄미사는 전례의 첫 번째 부분인 소위 "동일 축"에 포함되어 있는데, 이는 현재의 카테추멘 전례와 대략적으로 일치합니다. 장로들이 그 일에 적극적으로 참여하기 시작합니다. 그러나 “신자들의 전례”를 거행하는 사람은 자신의 교회에서 봉사한다면 오랫동안 한 명의 주교나 장로로 남아 있습니다. 주교가 성찬의 정경을 거행할 때 장로들은 완전히 침묵했습니다.

우리는 이것에 대한 정보를 가지고 있습니다 다양한 소스, 여기서 완전히 인용할 필요는 없습니다. 나는 4세기 말이나 5세기 초에 시리아에서 전체적으로 편찬된 기념물인 "사도헌법"의 증거만을 지적하겠습니다. VIII 책 이 기념물은 로마의 히폴리투스의 “사도 전통”을 재작업한 것입니다. 약 250년 동안 전례 생활에 일어난 중대한 변화에도 불구하고, 한 주교가 성찬례를 거행한다는 원칙은 흔들리지 않았습니다. 히폴리타의 “사도 전통”에서와 같이, 새로 취임한 주교는 자신의 취임을 위해 모인 주교들의 “공동 집전” 없이 혼자서 부제들의 도움을 받아 성찬례를 거행합니다. “다음 날 아침 다른 감독들이 그를 그의 보좌에 앉히고 모두가 주님 안에서 그에게 입맞추며 문안했습니다. 율법과 선지자의 글과 서간서와 증서와 복음서를 읽은 후, 안수 받은 사람은 교회에 문안하여 “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑이여…”라고 말하게 하십시오. 새로 임명된 주교는 교회의 대주교 자리에 앉으며, 교회의 대주교로서 성찬례에 참여하는 초대 주교들을 포함하여 교회 전체를 환영합니다. “그(즉, 감독)가 가르치는 말씀을 마치면 모두 일어서고 집사는 단에 올라가서 다음과 같이 외칠 것입니다. “예, 듣는 사람도 없고 믿지 않는 사람도 없습니다. ..”. 집사는 우리의 기도문에 해당하는 일련의 청원서를 읽습니다. 여기서 집사는 기도문을 읽지 않는다는 규정이 필요합니다. 현재의 전례 예식에서도 전례는 부제가 읽는 교회가 아니라 교회 전체를 위한 기도의 초대입니다. 정확한 의미에서 기도문을 읽는 것은 주교나 장로가 성찬 모임을 이끌 경우에만 해당됩니다. 부제는 성찬례 거행에서 주교의 직접적인 조력자로서 주교의 “공동 종”이지만, 현재의 의미에서 주교를 “공동으로 섬기는” 것은 아닙니다. 우리가 “카테추멘의 전례”라고 부르는 것이 끝나면 집사들은 “제단에 있는 주교에게 예물을 가져오고, 장로들은 마치 제자들이 스승 앞에 서듯이 좌우에 서 있습니다.” 나는 로마의 히폴리투스의 전례 의식에 알려지지 않은 이 세부 사항에 주목합니다. 장로들은 각자의 자리에서 제단(보좌)으로 나아갑니다. 우리는 4세기 후반에 쓰여진 "신비의 말씀"에서 예루살렘의 시릴에게서도 동일한 세부 사항을 발견합니다. “그러므로 집사가 하나님의 제단 주위에 있는 제사장(즉 감독)과 장로들에게 씻을 물을 주는 것을 너희가 보았느니라” 이 손 씻기는 주교와 장로들에게만 적용되는 것이 아니라 상징적으로 모든 신자들에게 적용됩니다. 왜냐하면 시릴은 계속해서 이렇게 말합니다. 왜냐하면 우리는 육체적으로 더러웠기 때문에 전혀 교회에 들어오지 못했을 것이기 때문입니다. 오히려 씻음은 모든 죄와 불의에서 깨끗해야 한다는 표입니다. 손은 활동을 의미하므로 씻음을 통해 우리는 행동의 순수성과 흠결 없음을 이해하게 됩니다.” 예루살렘의 시릴의 말에 따르면 주교가 성찬을 거행하는 동안 장로들은 제자리에 있지 않고 제단을 둘러싸고 있다는 것이 분명합니다.

만약 “비밀의 말씀”이 “사도헌장”보다 먼저 편찬되었다면 우리가 묘사하고 있는 관습이 예루살렘에서 유래했을 가능성이 어느 정도 있다고 가정할 수 있습니다. 팔레스타인과 시리아의 긴밀한 관계를 고려하면 아마도 비교적 빨리 시리아에 침투했을 것입니다. 동방에서 "사도헌장"이 널리 유포되면서 전례의 세부사항이 확산되는 데 기여했으며 아마도 동방의 성전 구조의 특징을 결정하게 되었을 것입니다. 특별한 장소 장로들을 위해. 본질적으로 주교가 성찬례를 거행하는 동안 장로들이 제단에 접근하는 방식은 아무것도 바꾸지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 단지 교회의 장소 변경일 뿐이고 장로들이 주교와 함께하는 "공동 축하"를 나타내지 않았기 때문입니다. 그들은 교사를 둘러싸고 있는 학생들일 뿐이지만, 교사는 여전히 성찬례를 집전하는 유일한 사람입니다. 사도헌장 편찬자의 마음 속에 공동집전에 대한 생각이 있었다면, 그것은 무엇보다도 새로 취임한 주교와 그를 임명한 주교들의 공동 예배에서 표현되었을 것입니다. 이것은 사도헌장에 나와 있습니다. 반대로, 우리 기념물의 편집자에는 공동 축하 아이디어가 전혀 없음을 나타내는 여러 가지 징후가 있습니다. 장로들이 제단 양쪽에 있다고 언급하면서 “Ap. 피." 대제사장이 가벼운 옷을 입고 제단 앞에 서 있다는 것을 가리킨다. “대제사장은 제사장들과 함께 기도하고 밝은 옷을 입고 제단 앞에 서서 손으로 이마에 십자 성호를 그으며 이르되 전능하신 하나님의 은혜와 하나님의 사랑이여. 우리 주 예수 그리스도...” 컴파일러 "Ap. 결의안"은 주교의 특별한 복장에 대해 언급하지 않고 "가벼운 가운"에 대해서만 언급합니다. 장로들이나 다른 신자들이 입고 있지 않은 이 빛나는 옷은 성찬례를 거행하는 사제로서의 품위를 나타내는 것이었습니다. 현행 성찬 정경의 모든 기도문은 주교가 낭독하고 온 백성의 외침으로 봉인됩니다. 주교는 확립 말씀을 선포한 후 계속해서 다음과 같이 말합니다. “우리는 왕이시며 하느님이신 당신께 그분의 명령에 따라 이 빵과 이 잔을 바치나이다. 당신께서 우리에게 당신 앞에 서서 수행할 수 있도록 허락하신 그들에 대해 감사드립니다. 당신을 위한 신성한 행위입니다.” 그 다음에는 빵과 잔에 성령을 부르십니다. 그런 다음 주교는 교회를 위해 기도합니다. “그리고 진리의 말씀을 다스리는 모든 주교단을 위해. 감독님은 계속해서 새로운 청원을 시작하며, 당신과 모든 노회(보다 정확하게는 전체 노회를 위해), 집사와 전체 성직자를 위해, 그리고 모든 사람을 지혜롭게 하시고 성령이 충만하여... 우리도 이 사람들을 위하여 주께 기도하오니, 주의 그리스도를 찬양하며 그들에게 왕의 거룩함과 거룩한 혀를 보여 주소서...” 이 새로운 청원서에서 주교는 성찬 집회에 모인 전체 지역 교회를 대신하여 기도하며, 그 안의 다양한 “명령”을 별도로 나열합니다. 먼저 그는 유일하게 선물 전달자로 지명된 주교를 위해 기도합니다. 가져오는 사람은 단 하나뿐입니다. 왜냐하면 그분만이 교회를 대신하여 선물을 “가져오기” 때문입니다. 우리 시대에 흔히 볼 수 있는 “은사를 품는다”는 표현은 “사도 헌장”의 편집자에게는 전혀 생각할 수 없는 일이었습니다. 주교의 “거룩함 중에 거룩함”을 외친 후, 사람들은 “하나는 거룩하시도다… 사람들의 이 엄숙한 부르짖음은 영광의 주님이 성령으로 오셨다는 ​​증거이며, 마란아파 사도 교회의 ​​부르짖음과 명백히 일치합니다. “그 후에 주교는 성찬을 받고 장로들과 집사들과 부집사들과 독자들과 노래하는 자들과 수행자들과 여자들 가운데서 집사들과 처녀들과 과부들과 어린이들과 온 백성이 정숙하고 공경하는 마음으로 성찬을 받을 것이요 , 소음 없이. 감독은 예물을 바치면서 “그리스도의 몸”이라고 말하고 받는 사람은 “아멘”이라고 말하십시오. 집사는 잔을 들고 “그리스도의 피, 생명의 잔”이라고 말하고 술을 마시는 사람은 “아멘”이라고 말하십시오. 이를 통해 사도 회헌에 따르면 성찬의 빵은 주교가 직접 분배하고, 잔은 장로들부터 시작하여 부제가 분배한다는 것이 분명합니다. 이러한 선물 수여 순서는 한 주교가 성찬례를 거행한다는 원칙에 따른 것이며, 이는 사도헌법 시대에도 변함이 없었습니다. 우리 기념비에서는 장로들이 주교를 “공동 봉사”한다는 생각을 찾을 수 없습니다. 니케아 공의회 제18조가 성찬의 순서에 어떤 영향을 미쳤다면 그것은 매우 미미한 것이었습니다. 고대의 질서는 적어도 얼마 동안은 대의회의 법령보다 더 중요한 것으로 판명되었습니다.

4 . 니케아 시대가 시작된 지 100년이 채 안 되어 우리는 우리가 관심을 갖고 있는 문제에서 단 한 가지 변화, 즉 장로들이 제단에 접근하는 방식에 주목할 수 있었습니다. 이 변화는 우리 의미에서 "공동 축하"라는 개념이 출현하는 출발점이 될 수 있지만 분명히 비잔티움에서는 이런 일이 일어나지 않았습니다. 5세기부터 특정 지역에서는 이에 대한 경향이 있었지만 최종 발전을 이루지 못하고 실제로 도입되지 않았을 가능성이 있습니다. 이 아이디어가 "On the Church Hierarchy"의 편집자에게 여전히 이질적이라는 것은 매우 중요합니다. 오직 "계층"만이 직무를 수행하고 다른 모든 사람들은 침묵합니다. “교회 계층에 관하여”의 저자는 성찬례에 대한 설명에서 “사제”, 즉 장로들을 단 한 번 언급합니다. 가장 신성한 상징, 정직한 얼굴로 제사장들의 손을 물로 씻는다.” 그의 교회와 성찬 신학은 고대 교회학과 전혀 일치하지 않기 때문에 이것은 더욱 중요합니다. 우리의 의미에서 "공동집전"이라는 개념이 전례에서 자리를 잡기 시작한다면, 위에서 말했듯이 그것은 전례의 예비 부분으로 제한됩니다. 이 부분은 더욱 복잡해지고 엄숙한 성격을 띠게 되지만, “성찬의 정경” 거행은 여전히 ​​주교의 전적인 책임입니다. "지금까지 그의 시간을 사용하여"라고 콘스탄티노플의 Herman은 썼습니다. 신부는 선구자가 세례를 가르친 것과 같은 방식으로 예배를 수행했습니다. 이제 주교가 들어오는 것을 보고 그는 요한이 말한 것과 똑같은 말을 조용히 말하는 것처럼 조용히 자기 자리에서 물러납니다. 이렇게 커야 하는데 작아져야지, 그리고 이 순간부터 주교는 가장 높은 비밀 행위를 수행할 수 있습니다. 주교가 선포합니다. 주는 거룩하시니 우리 하나님이시니… 15세기에도 '공동축전'이라는 개념은 교회 의식에 침투하지 못했습니다. 주교 직무의 이데올로기인 테살로니키의 시메온에게 있어서 “성체성사 정경”의 집전자는 여전히 한 명의 주교입니다.

5 . 비잔티움에서 전례사상은 범할 수 없는 문턱을 넘으려고 힘없이 노력하는 것처럼 보였습니다. 그녀는 성찬례 거행에 외적인 장엄함을 도입하기 위해 모든 노력을 다했지만 이 모든 것을 전례의 첫 부분으로 제한했습니다. 그녀는 한 주교가 성찬례를 거행하는 기본 원칙을 감히 바꾸지 않았기 때문에 성찬례의 정경을 그대로 두었습니다. 현대만이 이 원칙을 어겼으나 이를 어겼기 때문에 공동축전의 개념을 구체화하는 것뿐만 아니라 공동축전의 경계를 결정하는 데에도 무력함이 드러났다. 성찬례를 거행하는 동안 우리가 공동집전을 실천하는 것은 신학적으로 건전하지 못하지만, 그럼에도 불구하고 우리 의식 속에 깊이 뿌리박혀 있습니다. 공동 축하에 대해 말하면서 카톨릭 교회, Pere L. Bouyer는 한 주교가 성찬례를 거행하는 고대 교회의 관행이 현재로서는 거의 경건하지 않은 것 같다고 썼습니다. 또한 더 크게그것은 정교회에 불경건한 것 같습니다. 판단할 때 주의하도록 합시다. 2세기나 3세기의 그리스도인이 우리의 현재 전례에 참석한다면 어떤 느낌을 받을지 자문해 봅시다. 아마도 고대 사도 시대 교회의 관행이 우리 대부분에게 불경건해 보이는 것처럼 그에게는 우리의 관행이 경건하지 않은 것처럼 보일 수도 있습니다. “C"est done la forme d"Eucharistie sollennelle 원시적, et celle de toute l"Eglise Antique, quune messe celebree par l"eveque, ou un autre celebrant Unique qui le presents, et ou les pretres asassin simplement et communient. L"idee, si courante aujourd"hui dans le clerge, quune Telle pratique serait insuffisamment "pieuse" n"est quune 모욕 gratuite a l"Eglise apostolique.

6 . 그랬습니다. 하지만 그렇다고 해서 그래야 한다는 뜻인가요? 뒤에 장기간교회 역사에 있어서 엄청난 변화가 일어났습니다.

이러한 변화의 대부분은 다양한 종류의 외부 영향으로 설명되지만, 적어도 그 중 일부는 처음부터 그녀가 가지고 있던 것의 발전입니다. 니케아 교리와 칼케도니아 교리가 1세대 그리스도인들에게 알려지지 않았다는 이유로 우리는 그것을 받아들이지 않을 수 없습니다. 그것들은 신약성서의 가르침에 “암시적으로” 포함되어 있었으며 오직 특정 교리에만 포함되어 있었습니다. 역사적 시대다양한 이유의 영향을 받아 공식에 추가되었습니다. 이는 예배 분야에서도 마찬가지입니다. 우리의 예배생활은 점차 풍요로워졌습니다. 모든 전례 순서는 아니더라도 대부분은 하나님의 영광을 위해 하나님을 섬기는 데 자신을 바친 기독교 천재의 가장 위대한 작품입니다. 사도 교회가 그것을 몰랐다는 이유로 우리는 그것을 거부할 권리가 없습니다. 그녀는 그것들을 알지 못했지만 자신 안에 가지고 있었습니다. 그러나 질문은 여전히 ​​남아 있습니다. 우리 전례 생활의 모든 것이 교회에 포함된 것의 발전입니까, 아니면 어떤 점에서 우리 전례 생활은 고대 전례 생활의 연속이 아니라 그 기초에 다소 근본적인 변화가 있습니까? 이 질문을 구체적으로 제기해 보겠습니다. 우리는 고대 교회가 우리 의미의 “공동집전”이라는 개념을 전혀 인식하지 못했다는 것을 보았습니다. 나는 강조한다 우리의 의미로는, 다른 의미에서 그것은 모두 공동 축하라는 아이디어를 바탕으로 만들어 졌기 때문입니다. 공동집전에 대한 현대적 개념은 그것이 포함하고 포함하는 것의 발전입니까, 아니면 어떤 의미에서 진정한 성체 의식과는 이질적인 생각입니까? 이 질문에 대답하려면, 사도 시대로 돌아가서 고대 교회가 성찬 의식의 본질에 기초하여 어떤 의미에서 공동집전을 인정하거나 거부했는지 알아낼 필요가 있습니다.

II. 주교와 함께하는 사람들의 공동 축하.

1 . 성찬례는 그리스도께서 최후의 만찬에서 제정하셨습니다. “그가 말했다: 도시로 누구누구에게 가서 그에게 말하라: 선생님께서 말씀하시기를: 나의 때가 가까웠느니라.”(). 그분의 때가 이르렀으니, 그분이 세상에 오신 그 때입니다. “유월절 전에 예수께서 자기가 이 세상을 떠나 아버지께로 돌아가실 때가 이른 줄 아시고(행위로 나타내셨느니라) 세상에 있는 자기 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하시니라.”(). 그분의 시간이 그분의 시간 속으로 들어갑니다. 그리고 이 시간은 고통과 죽음의 시간이었으며, 세상 사람들을 끝까지 사랑하시어 성찬례를 제정하신 최후의 만찬의 시간이었습니다. “이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니… 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라.”(). 최후의 만찬은 진정한 만찬, 즉 저녁 식사였습니다. 현대 자유주의 신학이 최후의 만찬을 식사로 추측하려고 한다면 우리는 그것을 거의 잊어버리게 됩니다. 슬라브어를 사용함으로써 우리는 우리가 사용하는 단어의 의미를 어느 정도 잃었지만, 무언가가 이 슬라브어를 일상적인 단어인 "저녁 식사"로 대체하는 것을 막고 있습니다. 실제로 종교적 의미가 없으면 우리의 말은 그리스도께서 제자들과 함께하신 마지막 식사의 성격을 정확하게 전달할 수 없습니다. 여러 가지 이유로 우리는 삶에서 음식을 먹는 것의 종교적 의미를 잃어버렸습니다.

그리스도 시대의 모든 경건한 유대인들에게 음식을 먹는 것은 종교적 성격을 띠고 있었는데, 이는 특히 토요일, 공휴일, 부활절 저녁 식사에서 두드러졌습니다. 모든 식사는 확립된 의식에 따라 수행되었으며, 정상적인 조건에서는 유대인 한 명도 감히 위반하지 않았습니다. 토요일, 공휴일, 특히 부활절의 저녁 식사 의식은 서로 달랐지만 모두 공통된 기초를 가졌습니다. 그것들은 모두 종교적 성격을 띠고 식사를 주재하는 사람들이 행하는 일종의 신성한 의식이었습니다. 게다가 모든 식사에는 “떡을 떼는 것”이 있었는데, 이는 감사와 함께 모든 식사의 필수 부분이었습니다.

모든 유대인 가족은 토요일 저녁과 명절 식사를 했습니다. 그리스도께서는 어떻게 제자들과 함께 식사하실 수 있었습니까? 이제 우리는 그리스도 시대에 유대인들 사이에 특별한 연방이나 형제애가 널리 퍼져 있었고, 그 임무는 회원들의 내부 발전과 부분적으로는 자선 활동이라는 것을 알고 있습니다. "chaburah"( "chaber"-친구에서 유래)라고 불리는 그러한 공동체의 구성원은 공동 식사를 조직했습니다. 그리스도와 그의 제자들이 그러한 공동체를 형성했을 가능성이 높습니다. 그러한 공동체의 의식은 집주인의 역할이 공동체의 가장 나이 많은 구성원 인 영장류가 담당했기 때문에 가정 식사 의식과 다르지 않았습니다. 그러한 식사가 그리스도의 최후의 만찬이었습니다.

2 . 최후의 만찬에 관한 정보는 기상예보관과 성 베드로 대성당을 통해 얻을 수 있습니다. Paul과 St. Paul에서는 다소 특별한 방식으로 남자. 기본적으로 이 정보는 동일하지만 세부적으로는 다릅니다. 가장 큰 차이점은 최후의 만찬이 유월절 식사였느냐 아니냐라는 질문에 있습니다. 일기예보관들은 이것이 유월절 식사였음을 분명히 밝히고 있는 것 같지만, 요한은 그리스도께서 최후의 만찬부활절 전날. 이 문제에 대한 기상 예보관의 정보를 요한복음의 데이터와 조화시킬 수 있는 방법은 없지만 하나의 해결책을 선택해야 합니다. 나에게 이 질문은 그 자체로는 매우 중요하지만 여기서는 중요하지 않습니다. 그래서 해결할 생각은 없이 언급만 하고 있습니다. 어떤 해결책이든, 의심의 여지 없이 그리스도께서 떡을 떼시고 잔을 축복하시는 일이 남아 있습니다. 이러한 행위와 관련하여 그리스도께서 성찬례를 세우신 특별한 말씀이 있었습니다. 나는 그리스도께서 잔을 나누어 주실 때 어떤 특별한 말씀도 하지 않으셨다는 가설을 깊이 생각할 필요가 없다고 생각합니다. 이에 대한 심각한 근거는 없습니다. 왜냐하면 누가복음 본문에 대한 완전히 임의적인 조작은 증거로 간주될 수 없기 때문입니다. 더욱이 그리스도께서 말씀하신 빵은 다음과 같습니다. “이것이 내 몸이다”여러분이나 많은 사람들에게 있어서는 그리스도께서 흘리신 피, 즉 “신약의 피”를 전제로 합니다. 이를 통해 그분은 하나님의 백성을 얻으셨습니다.

나는 유대인의 식사가 종교적인 성격을 띠고 있음을 지적했습니다. 이 성격은 공공 식사뿐만 아니라 연방에서 먹는 식사에서도 강화되었습니다. 이 성격은 떡과 잔을 드리는 감사나 축복에서 최고조에 이릅니다. 우리는 이러한 행위가 성례전적 성격을 지닌다고 거의 말할 수 있습니다. 떡과 잔은 감사함으로 성별되었습니다. 빵과 포도주는 판매되는 특성을 상실하여 일반적으로 빵과 포도주와 달랐습니다. 안식일 식사에는 특별한 축복이 선언되는 특별한 잔이 있었고 이를 통해 안식일이 거룩해졌습니다. 이 거룩함을 통해 안식일은 평범한 날의 성격을 잃었습니다.

빵과 포도주의 감사나 축복은 식사 때의 모든 요리와 마찬가지로 항상 같은 사람이 선포했습니다. 집에서 식사할 때는 가장이, 차부라 식사에서는 공동체의 우두머리가 말했습니다. 한 가지 예외가 있었습니다. “축복의 잔” 외에 잔에 대한 축복이 있다면 각 참가자가 개별적으로 선포했습니다. 감사나 축복은 식사에 참여한 모든 사람을 대신하여 한 사람이 동의를 받아 행하는 일종의 신성한 행위였습니다. 이는 식사 인도자와 참석자들 사이의 축복의 잔 전의 다음 대화에서 분명해집니다. 영장류는 “우리 주 하느님께 감사를 드리자”고 권유합니다. 참석자들은 “지금부터 영원까지 주님의 이름을 찬송합니다.”라고 대답합니다. “우리를 그의 은택에 참여하게 하신 하나님께 우리가 너희의 동의로 감사하리로다.” “우리를 그의 복에 참여하게 하시는 이에게 찬송하리로다 우리가 그의 긍휼하심으로 말미암아 사는도다…” 식사를 집례하는 사람은 식사 때마다 바뀌지 않고 동일하게 유지되었습니다. 그의 성사적 권위는 평소에는 갖지 못했던 사제적 위엄에서 나온 것이 아니라 그의 수위권에서 나온 것입니다. 그리스도께서는 지상 생애 동안 마지막 식사를 주관하셨던 것처럼 항상 제자들과 함께 식사를 주관하셨습니다. 식사에 초대받았을 때 그는 단지 참여자일 뿐이었고, 식사를 주최한 집주인에게 우선권이 있었습니다. “안식일에 예수께서 떡 잡수시려고 바리새인의 한 지도자의 집에 들어가시매…” (). “바리새인 중 한 사람이 예수께 함께 음식을 잡수시기를 청하니 예수께서 바리새인들의 집에 들어가 누워 계시더니... 너희는 내게 입맞추지도 아니하였고... 기름을 내 머리에 바르지도 아니하였고..."(). 일반적으로 특별 목사가 없는 경우에는 공동체의 영장류나 가장이 식사 시 가장 어린 참가자의 도움을 받았습니다. 그리스도의 식사에서 그러한 “종”은 요한이어야 했지만 최후의 만찬에서 그 종은 그리스도 자신이었습니다. “누가 더 크냐, 누워 있는 자냐, 섬기는 자냐? 그 사람 누워 있는 거 아냐? 그리고 나는 섬기는 자로 너희 중에 있느니라.”(; 참조) .

3. 성찬례의 준수는 성전 예배나 회당 예배에서 비롯된 것이 아닙니다. 후자는 나중에 우리 전례의 첫 번째 부분을 형성한 "동축"에 영향을 미쳤습니다. 성찬례는 식사 후, 더 정확하게는 최후의 만찬에서 비롯되었습니다. 오순절 이후 제자들이 성찬 모임을 위해 모이기 시작했을 때 최후의 만찬과 마찬가지로 식사도 포함되었습니다. 그들은 감사를 드린 후 빵을 떼고 잔을 축복했습니다. 감사와 축복은 모두 그리스도께서 말씀하신 것과 다르지 않았습니다. 성찬례가 별도로 거행되기 시작한 실제 의미의 식사와 분리되었을 때, 더 정확하게는 성찬례가 빵을 떼고 축복의 잔만 포함하는 식사가 되었을 때, 성찬례 거행의 순서는 다음과 같습니다. 유대인 식사의 축하 순서에서 다소 멀어졌고기도도 변경되어 빵과 잔 위에 낭독되었지만 순서의 기본은 동일하게 유지되었습니다. 우리의 전례, 즉 성체성사 정경은 이러한 기초뿐만 아니라 유대인 식사로 거슬러 올라가는 몇 가지 세부 사항도 보존하고 있습니다. 사제는 전례 전, 영성체 후, 또는 전례가 끝난 후에 손을 씻습니다. 어느 쪽이든 상징적 의미우리가 무엇을 주든 그것은 유대인의 식사 순서로 돌아갑니다. 향을 피우고 축복하며 부분적으로 초를 켜는 것도 이러한 식사와 관련이 있습니다. 신학 및 전례 사상 발전의 역사에서 발생한 헬레니즘화는 우리 성찬례의 기초가 원래 형태로 보존되는 껍질에 불과했습니다.

성찬례를 따르는 것과 유대인 식사 사이의 유전적 연관성은 성찬례 자체가 어떤 측면에서는 진행 중인 그리스도의 최후의 만찬이라는 사실로 설명됩니다. “나를 기념하여 이 일을 행하라”. 여전히 논란이 되고 있는 그리스도의 이 말씀은 우리와 유대인의 1세대 기독교인인 사도들에게 정확히 동일한 의미를 갖지 않습니다. 그들에게는 그리스도의 계명의 두 번째 부분이 더 강조되었습니다. "내 기억 속에", – 처음보다 – "이 작업을 수행". 그리스도께서는 사도들이 유대인들처럼 그분의 죽음 이후에 식사를 제공할 것이라는 것을 아셨지만, 그들이 오순절 이후에 식사를 제공할 때는 12월 1일에 축하해야 한다는 것을 아셨습니다. 메모리그리스도. 골고다와 부활을 통해 식사에 참여하는 사람들 메모리그리스도는 “그리스도 안에서” 모아진 하나님의 백성이 될 것입니다. 사도들이 거행한 유대인의 식사는 신성한 의식이 될 것이며, 신약 성서에 알려지지 않은 용어를 사용하면 교회의 성사가 될 것입니다. 우리의 경우 두 부분에 동일하게 중점을 두고 있습니다. "이 작업을 수행"그리고 계속 "내 기억 속에". 그분의 재림 전에 우리는 그분을 기념하는 영광스러운 만찬을 거행해야 합니다. 왜냐하면 그 안에서 그리고 그것을 통해 영광을 받으신 그리스도께서 우리에게 돌아오시기 때문입니다. 그렇게 함으로써 우리는 “그리스도 안에 있는 하나님의 교회”로 모이게 됩니다. “너희가 함께 모이면...” 우리의 식탁이 주님의 식탁이 됩니다.

4 . 첫 번째 성찬례를 거행한 사람은 누구입니까? 우리는 첫 번째 성찬례가 오순절 이후에 거행되었다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 그리스도께서 최후의 만찬에서 세우신 성찬례는 성령을 보내신 후에야 실현되었기 때문입니다. 골고다 앞에서는 이룰 수 없었으리니 이는 우리가 그 곳에서 “우리는 주께서 오실 때까지 그를 전한다”(). 그러나 주님께서 부활하신 후 사도들과 함께 거행하신 식사는 성찬의 모임이 아니었습니다. 왜냐하면 그리스도께서 승천하지 않으셨기 때문입니다. “그의 아버지 곧 우리 아버지, 그의 하나님, 우리 하나님께”() 그리고 아들이 아버지 께 간청하려는 성령은 그들 위에 내려 오지 않았습니다 (). 그리스도께서 최후의 만찬에서 차지하신 자리는 오직 한 곳뿐이었기 때문에 첫 번째 성찬례는 한 사람이 집례해야 했습니다. 우리는 이곳이 AP에 의해 점령되었다고 거의 확실하게 말할 수 있습니다. 베드로. 어쨌든 사도 중 한 사람만이 식사를 인도할 수 있었고, 빵과 잔에 대해 감사를 표할 수 있는 사람은 한 사람뿐이었기 때문입니다. 우리가 결정하기 어려운 어느 시점에서 성찬 집회의 영장류 예루살렘교회야곱이 되었습니다. 성체성사의 대주교는 교회의 대주교였고, 반대로 교회의 대주교는 성체성사의 대주교였습니다. 이는 교회 자체의 성격에서 비롯되었습니다.

제자들과 함께 지상 생애 동안 그리스도의 공동체는 성령을 통해 기독교 공동체로 변했습니다. 그것은 그리스도 안에서 하나님의 백성의 교제와 같았습니다. 공동체의 머리가 식사의 머리였던 것처럼, 교회의 머리가 성찬 모임의 머리가 되었습니다. 이는 예루살렘 교회뿐 아니라 사도들이 세운 모든 지방교회에도 그러하였느니라. 각 지역 교회에서 성찬 모임의 최고 책임자는 교회의 최고 책임자였습니다. 그것은 그랬고 그렇지 않을 수도 없었습니다. 구약성서의 성전 구조에서는 대제사장과 제사장들이 함께 또는 따로 제사를 드리는 것이 허용되었습니다. 그리스도께서는 지상 생애 동안 레위 제사장직을 갖지 않으셨으나 하나님의 교회를 위하여 대제사장이 되셨습니다. 대제사장으로서 그는 자신을 "ejapax"로 희생하셨습니다. 성찬 집회에서 그리스도를 대신한 사람도 첫 번째 성찬 집회에 참여한 모든 사람이 레위 제사장직을 가지고 있지 않았던 것처럼 레위 사제직도 없었습니다. 그리스도께서는 모든 사람을 위해 “한 번” 희생을 치르셨던 것처럼 최후의 만찬을 “한 번” 주재하셨습니다. 그리스도께서 성찬례를 제정하신 최후의 만찬이 “단 한 번” 거행되었다는 의미에서 “한 번”, 그리고 그리스도만이 최후의 만찬을 함께 거행했다는 의미에서 “단 한 번”입니다. 그러므로 "ejapax"는 공간과 시간에서 항상 한 분 그리스도처럼 하나인 성찬 모임에서 한 사람의 주재 아래 거행됩니다. 처음에 모든 사도들이 참여했던 예루살렘 교회의 성찬 모임에 여러 명의 영장류가 있었거나 여러 명의 “감사” 제물이 있었다는 것을 우리는 상상할 수 없습니다. 또한 사도 중 한 사람이 빵에 대해 “감사”를 표하고 다른 한 사람이 잔을 “축사”했다고 상상할 수도 없습니다. 만일 그렇다면 성찬례는 없을 것입니다. 왜냐하면 이것은 그리스도를 나누는 것이요 그분의 몸을 자르는 것이 될 것이고 성찬례는 주의 식탁이 아닐 것이기 때문입니다. 사도들은 계명을 범하였으므로 이같이 할 수 없었더라 “나를 기념하여 이 일을 행하라”. 교회의 성사인 성찬례는 언제나 단 한 분이 거행합니다. 이것은 그녀의 본성에 포함됩니다. 성찬례 없이는 교회가 없듯이, 교회 없이는 성찬례도 없고, 교회의 주인인 대주교 없이는 성찬례도 없습니다. 최후의 만찬에는 그리스도를 위한 자리가 단 한 군데 있으며, 성찬 집회에서도 그 자리를 차지할 수 있는 자리는 단 한 곳뿐입니다. 그리고 그것을 차지한 사람이 바로 교회의 머리이다. 나중에 우리가 이미 본 바와 같이, 신의 전달자 이그나티우스는 교회의 최고 책임자인 주교 없이는 성찬례가 없다는 진술의 형태로 성찬례의 본질에 대한 이러한 기본 입장을 표현할 것입니다. 이 진술에서 새로운 것은 내용에 있는 것이 아니라 형식에만 있는 것이었습니다. 그것은 성 베드로가 가정한 대로 완전하고 첫 번째 성찬례에 이미 존재했습니다. 베드로. 유대교와 마찬가지로 기독교인 “차부라”도 지도자 없이는 존재할 수 없습니다. 그리고 처음에 예루살렘 교회의 그러한 영장류는 성 베드로였습니다. 베드로와 그 영장류로서 그는 성찬 모임에서 중심적인 위치를 차지했습니다. 첫 번째 성찬 모임에 참여한 모든 첫 번째 참가자들과 마찬가지로 나머지 사도들도 그리스도의 지상 생애 동안 축하했던 만찬에 참여하지 않았던 것처럼 “감사”를 행하는 사람들도 아니었습니다. 성찬례 당시에는 이에 참여하는 사도들과 다른 모든 신자들 사이에 구별이 없었습니다. 유일한 차이점은 “감사”를 가져오는 사람과 나머지 참가자 사이였습니다. AP. 베드로는 예루살렘 교회의 지도권을 야고보에게 양보하였고, 이로써 그는 성찬회의 지도권도 그에게 양보했습니다. 그러자 베드로가 아닌 야고보만이 “감사”를 했고, 베드로는 나머지 사도들 가운데 자리를 잡았습니다. 교회가 존재한 초기부터, 성체성사에서 “감사”는 영장류로 남아 있는 한 동일한 한 사람에 의해서만 바쳐졌습니다.

유대인 식사에는 그들의 지도자뿐만 아니라 하인도 있었습니다. 첫 번째 또는 첫 번째 성찬 모임의 주례자는 누구였습니까? “이에 열 두 제자가 무리를 불러 말하되 우리가 하나님의 말씀을 떠나 제사를 주관하는 것이 좋지 아니하니라”(). 과부들에게 음식을 나누어 주는 일은 사도행전의 직접적인 지시에 따라 날마다 이루어졌습니다. 성찬 모임은 토요일 다음 날인 일요일에 열렸습니다. 어쨌든 매일은 아니었지만 음식의 원천이기 때문에 음식 분배와 관련이 있었습니다. 이러한 연결은 "일곱"의 설립에 관한 이야기의 전체 맥락에서 나타납니다. 누가는 자기 과부들의 매일의 “섬김”에 관하여 헬라파 사람들 가운데 수군거림이 있었고, 열두 사도는 신자들에게 식탁을 “섬기는 것” 때문에 하나님의 말씀을 저버리지 말라고 가르쳤다고 말합니다. 사도들의 이 말, 더 정확하게는 성 베드로의 말에서 나옵니다. 그들의 "가석방"이었던 베드로는 사도들이 "일곱"을 세우겠다고 제안했을 때 식사 예배를 수행했음이 분명합니다. 식사 후에도 매일 과부들을 섬기는 형태로 계속되었습니다. Ap. 베드로는 자신이 성찬 모임을 주재해서는 안 된다고 말하는 것이 아니라, 사도들이 그 모임에서 “종”이 되어서는 안 된다고 말합니다. 왜냐하면 신자들의 수가 증가함에 따라 식사의 “사역”이 일상 예배로 확대되게 되었기 때문입니다. 과부의. 베드로는 야고보가 대주교의 자리를 차지하고 “일곱”이 그의 종으로 봉사할 때까지 계속해서 성찬 모임을 주재했습니다.

5 . 우리가 “종들”, 또는 나중에 용어로 집사들의 도움으로 성찬례를 거행하는 교회의 수장에 대해 말한 모든 것은 성찬 모임의 한 측면일 뿐입니다. 성찬례는 “주님의 식탁”입니다. 그러므로 영장류 외에 영장류가 주재하는 이들이 항상 있어야 합니다. 우리는 이미 유대인 식사에 가족의 가장이나 공동체의 가장 외에 가족이나 공동체의 구성원들이 참여하는 것을 보았습니다. 그들 없이는 식사가 있을 수 없습니다. 빵에 대한 감사와 잔에 대한 축복은 영장류가 자신을 대신하여 하는 것이 아니라 모든 참가자를 대신하여 그들의 동의를 받아 선포되었습니다. 이것은 모든 사람을 대신하여 한 사람이 바치는 공동 감사이자 공동 축복이었습니다. 왜냐하면 식사에 참석할 사람은 없고 참여자만 있을 수 있기 때문입니다. 이 참여는 공동 감사와 공동 식사로 표현되었으며, 이는 서로 밀접하게 연결되어 있습니다. 왜냐하면 하나는 다른 하나 없이는 존재할 수 없기 때문입니다. 성찬식에도 참석한 사람은 없었고 참석자들만 있었습니다. 유대인의 식사에서와 마찬가지로 이 참여도 두 가지로 이루어졌습니다. 그들은 모두 그리스도 안에서 함께 하나님을 섬겼고, 모두가 주님의 식탁에서 함께 먹었습니다. 성찬례는 거행되는 신성한 예배이므로 성찬 모임을 인도하는 사람을 통해 그것에 참여하는 모든 사람의 공동 예배였습니다.

하나님에 의해 “그리스도 안에서” 모아진 하나님의 백성은 교회에서 신권을 지닌 사람이 되었습니다. 레위 지파 신권은 교회에서 하나님 백성의 일반 신권으로 대체되었습니다. 그렇지 않으면 레위 지파 신권은 하나님 백성의 모든 구성원에게 확대되었습니다. 신약에서는 “그리스도 안에서” 모든 하나님의 백성이 왕 같은 제사장이 되고 기업을 받을 백성이 되리라는 약속이 성취되었습니다(). 이 제사장의 직무는 모든 백성이 같은 일(ἐπι τὸ αὐτό)을 위해 그들의 지도자와 함께 모일 때 수행됩니다. 그러므로 위에서 말했듯이 교회가 없을 때, 즉 하나의 지도력 아래 하느님 백성의 모임이 없을 때는 성찬 모임이 없습니다. 교회의 사제직을 수행하면서 성찬례에서 모든 사람은 자신의 영장류를 섬길 것이며, 영장류는 모든 사람을 대신하여 모든 사람과 함께 봉사할 것입니다. 성찬례 거행의 이 이중적 측면은 여러 부분으로 나누어질 수 없습니다. 온 백성의 공동 집전 없이는 대주교를 위한 봉사가 있을 수 없고, 대주교의 공동 거행 없이는 백성을 위한 봉사가 있을 수 없습니다. 성찬례에 공동으로 참여하지 않는 사람은 참여할 수 없습니다. 왜냐하면 그곳에서 봉사하지 않고서는 성찬에 참여할 수 없고, 참여하는 사람은 반드시 그 지도자와 함께 공동으로 참여할 것이기 때문입니다. 대주교는 참석자들을 대신하여 봉사하기 때문에 참석자들의 공동 집전 없이는 성찬례를 주재할 수 없습니다. 모든 사람은 다른 모든 사람과 함께 봉사하므로 성찬례의 순간에 모든 참여자는 유대인 식사의 경우와 마찬가지로 서로 다르지 않습니다. 하나님을 섬기는 사람들 중에서 영장류만이 눈에 띕니다. 그렇다고 해서 성찬회의 구성원들 사이에 전혀 차이가 없었다는 의미는 아닙니다. 이 차이는 성찬례에 참여하는 정도가 아니라 성찬례를 거행하는 동안 구성원들이 차지하는 장소에서 나타났습니다. 예루살렘 교회의 첫 번째 성찬 모임에서, 베드로가 주재하는 성찬례를 거행할 당시, 성찬례 거행에 참여하는 정도에는 사도들과 나머지 신자들 사이에 차이가 없었습니다. 사도들과 신자들 사이의 차이점은 그들이 차지한 장소였습니다. 중앙 장소 다음으로 가장 영예로운 곳이었습니다. 성체성사에서 한 구성원 또는 다른 구성원이 차지한 자리는 구성원들 사이의 “명예에 있어서” 순전히 인간적 차이의 표현만이 아니었습니다. 장소는 봉사를 의미했고 봉사는 하나님의 뜻에서 흘러나왔다. “감사”를 가져오는 영장류는 그의 위치로 구별되는데, 그 위치가 중심이 아니고 성찬 모임 자체가 일어날 수 없었을 것입니다. 이곳은 최후의 만찬에서 그리스도께서 앉으셨던 자리였습니다. 최후의 만찬에서 그리스도의 자리를 대신한 그는 그리스도를 대신하지 않았습니다. 왜냐하면 그리스도는 대체될 수 없기 때문입니다. 어느 누구도 하나님의 아들과 그분의 사역을 대신할 수 없기 때문에 그리스도는 대체될 수 없습니다. 그분 자신도 친구들과 함께 “식사”에 참석하시기 때문에 그분은 대체될 ​​수 없습니다.

이미 사도 시대에 그들이 세운 교회에서 영장류 다음으로 가장 영예로운 장소는 장로들이 차지했습니다. 그들의 자리는 또한 그들의 사역의 표현이었는데, 그것은 영장류와 함께 하나님의 백성을 다스리는 사역이었습니다. 대주교가 성찬례를 거행할 때 장로는 나머지 교인들과 다르지 않았습니다. 왜냐하면 그는 교회의 모든 구성원이 함께 봉사하는 것처럼 모든 사람들과 함께 대주교를 섬겼기 때문입니다. 장로는 다른 신자들에게 없는 직무로 다른 신자들과 구별되었는데, 이는 성찬례에서 그의 특별한 자리에서 표현되었습니다. 전례 기능과 관련하여 이러한 차이는 그가 영장류를 대신하여 성찬 모임을 이끌고 "감사"를 행할 때만 나타났습니다. 그가 성찬 회의를 이끌 때, 장로들을 포함하여 다른 모든 회원들이 그와 함께 공동으로 집전할 것입니다. 완전한 명확성을 위해서는 고대 교회의 성찬 모임에서 장로의 입장을 다시 한 번 강조할 필요가 있습니다. 그 사람은 지역 교회의 모든 구성원과 마찬가지로 교회의 대주교가 이끄는 사람입니다. 그는 주교가 성찬례를 거행할 때 다른 모든 사람들과 마찬가지로 성찬례 거행에 동일한 참여자입니다. 방법. 성찬례를 거행할 때 그는 다른 사람들과 다르지 않지만 특별한 봉사를 한다는 점에서 그들과 다릅니다. 이 직무 덕분에 그는 주교를 대신하여 성찬 모임을 이끌 수 있습니다.

위에서 말했듯이, 부제는 주교가 성찬례를 거행할 때 그의 특별한 직무를 드러내는 성찬 모임에서 자신의 자리를 갖습니다. 그는 엄밀한 의미에서 '직원'이다. 그는 성체성사의 “종”이지만 영장류 사역에 참여한다는 의미에서 “종”은 아닙니다. 동시에 집사는 다른 구성원들과 함께 하나님 백성의 일원으로서 감독과 함께 “공동종”입니다.

공동집전은 한 사람이 모임을 이끄는 것과 마찬가지로 성찬집회의 성격의 일부입니다. 둘 다 하나님 백성의 제사장 사역의 표현이다. 그러므로 하느님 백성의 공동 거행은 거룩한 예식의 직무를 두 사람 사이에 나누는 것을 의미하지 않습니다. 다른 사람에 의해. 다른 사역과 마찬가지로 사도 시대와 고대 교회에서 성스러운 의식의 사역은 서로 다른 사람들 사이에서 분리될 수 없었지만 부름을 받은 사람들에 의해 온전히 수행되었습니다. 성찬 집회에 모인 하느님 백성의 공동 거행은 그 대주교의 직무와 일치하지 않습니다. 이들은 혼합되거나 분리될 수 없는 서로 다른 사역이다. 사역의 차이에 대한 이러한 기본 입장은 백성의 사역이 영장류에 의해 공유된다는 사실과 전혀 모순되지 않습니다. 왜냐하면 그는 하나님의 백성에 속하고 그들과 함께 왕 겸 제사장 봉사를 수행하기 때문에 영장류이기 때문입니다. .

6 . 우리는 성찬 모임 자체의 본질이 교회 전체가 공동으로 거행하는 가운데 대주교만이 성찬을 거행하는 데 있음을 확인했습니다. 영장류에 대한 사람들의 공동 봉사를 실제로 인식하지 못한 채, 현대적인 관행주교와 장로들의 공동 거행을 정상화했는데, 이는 주교의 성찬례 거행에 장로들이 참여하는 것을 의미합니다. 전례 의식이 겪은 모든 변화에도 불구하고 그것은 영장류와 사람들의 공동 축하를 분명히 증거합니다. 동일한 현대 질서는 주교의 성찬례 거행에 장로들의 적극적인 참여가 무엇이며 어떻게 표현되어야 하는지를 결정하지 않습니다. 우리의 현대 실천은 전례적 창의성의 산물입니다. 이러한 전례적 창의성의 발전은 성찬례 예식의 자연스러운 발전과 일치합니까? 그러므로 우리는 위에서 제기한 질문, 즉 현대 관행이 방금 논의한 성찬 집회의 기본 원칙을 위반하는지 여부로 돌아가겠습니다.

“감사”를 드리는 것은 감독에게 속한 특별한 예식입니다. 감독이 이 사역을 다른 사람과 공유할 수 있습니까? 현대 관행에서는 주교에 대한 장로들의 “공동 봉사”가 그의 수위권 직무의 한 부분에 지나지 않기 때문에 이를 허용합니다. 장로들이 실제로 '감사'를 드리는 예식에 참여한다면 성찬 집회에는 한 사람이 아니라 여러 사람이 '감사'를 드리는 것이 되는데, 이는 성찬 집회의 성격에 맞지 않습니다. “감사”가 한 영장류가 아니라 여러 영장류에 의해 행해진다는 것은 무엇을 의미할 수 있습니까? 그중 하나는 가장 나이가 많은 사람입니다. 이것은 한 영장류의 “추수감사절” 수행이 어느 정도 불완전하다는 것을 의미합니까? 이 질문의 공식화 자체가 독단적인 부조리함을 보여줍니다. 그것은 불완전할 뿐만 아니라, 한 영장류가 “추수감사절”을 행할 때 바로 그것이 완성됩니다. 그러면 장로들의 “공동집전”은 무엇을 의미할 수 있습니까?

장로들의 "공동 봉사"라는 개념의 발전은 하나님의 백성과 영장류의 공동 축하 교리에 대한 신학 적 의식이 어두워지는 것과 동시에 진행되었습니다. 국민공동집전의 기본원칙은 장로들의 공동집전으로 대체되었다. 백성들의 공동집전을 별도의 장로 그룹으로 옮기는 것은 성찬례의 성격을 어느 정도 모호하게 만들 수밖에 없습니다. 교회의 성사이기 때문에 신학적 의식에서는 교회의 성사 중 하나가 됩니다. 반면에 학교 교리는 성찬 집행자에 대한 원래의 가르침을 바꿉니다. 헌신이라는 개념의 출현으로, 오직 "입문자"만이 신성한 의식의 수행자가 되고, 하나님이 영장류와 함께 모은 하나님의 백성 전체가 아닙니다. 학교 교리에서 성찬은 이 능력을 받은 사람들이 수행하는 개별 행위로 변합니다. 교회 사람들은 교회에 있으면 입회자가 무슨 일이 일어나도록 기도할 수 있지만 성취 자체에는 참여하지 않습니다. 한편으로는 입회자가 하는 일이 성취되어야 하고, 다른 한편으로는 성찬에서 요청한 선물을 보내 달라는 온 백성의 기도하는 부르심이 있어야 합니다. 그러므로 학교 가르침에 따르면, 성찬을 집전할 수 있는 사람이 집전한다면 하나님의 백성 없이도 성찬을 거행합니다. 국민이 입문을 하지 않기 때문에 국민의 참여가 필요하지 않습니다. 교회의 성사로서 성찬례는 입회자들이 거행하는 개별 행위이기도 하므로 백성의 참여 없이도 거행될 수 있습니다. 하느님의 백성은 영장류나 영장류들과 공동으로 공동으로 연합할 수 없습니다. 왜냐하면 봉헌된 사람들만이 온전히는 아니더라도 그분과 공동으로 공동으로 공동으로 봉헌할 수 있기 때문입니다. 결과적으로 이것은 신성한 의식을 수행할 때 하나님의 백성을 섬기는 가르침을 전제로 하기 때문에 우선권에 대한 개념이 어두워지게 됩니다. “영장류”라는 용어가 보존되더라도 그 내용은 크게 달라집니다. 영장류는 실제로 자신이 속해 있고 교회 전체에서 신성한 의식을 수행하는 하나님의 백성의 지도자가 아닙니다. “ἐκκλισια”라는 개념에서 필수적인 요소인 회의가 빠졌습니다. 실제로 모임은 없고 동수들이 행하는 신성한 행위만 있습니다. 예배에 있어서 현대의 “공동집전”은 “봉헌” 교리의 결과입니다. 현대 관행에 따르면, 공동집전 중 장로들은 실제로 성찬 거행에 참여합니다. 성찬은 한 명의 입문자가 거행할 수 있고 거행할 수도 있지만 여러 명의 입문자가 거행할 수도 있습니다. 아마도 프로. Maltsev는 공동 집전 중 장로들이 성찬례 거행 중에 감독이 말하는 모든 것을 발음해야한다고 주장했을 때 학교 교리가 감히 완성하지 못한 것을 완성했습니다. ‘공동축전’이라는 현대적 관념은 인민의 공동경축을 배제하고, 인민의 공동경전은 현대적 공동경전을 배제한다.

7 . 장로들의 "공동 거행"에 대한 정의에서 극단을 버리고 장로들의 "공동 거행"을 사람들의 공동 거행에 대한보다 적극적인 표현으로 간주한다면, 이 경우에도 또한 “공동집전”은 성찬 모임의 성격에서 파생될 수 없습니다. “공동집전” 동안 장로에게 남은 것은 무엇입니까? 일종의 보조 행동과 느낌표 발성. 그런데 이것이 부처의 혼란이 아닐까요? 성찬 모임에서 “종”은 부제입니다. 왜냐하면 이것이 그의 직무이기 때문입니다. 장로의 전례 직무는 “종”이 되는 것이 아니라 성찬 모임을 주재할 수 있는 데 있습니다. 주교가 성찬례를 거행할 때 그가 “종”이라면, 그는 자신의 직무를 수행하는 것이 아니라 부제의 직무를 수행하는 것입니다. 주교는 장로와 마찬가지로 성찬례를 거행할 경우 부제 없이도 거행할 수 있습니다. 이 때문에 성찬례는 가짜 디오니시우스의 말처럼 그 “거룩한 성취” 특성을 잃지 않습니다. 주교나 장로가 부제 없이 성찬례를 거행할 때, 성찬례 거행 중 모든 행위가 성찬례 자체에 포함되기 때문에 예배의 혼란이 발생하지 않습니다. 부제는 성찬례를 거행하는 동안 보조자이지만 주교는 보조자가 없을 수도 있습니다. 직무의 혼합은 성찬례를 거행할 수 있는 사람에게 부제의 특별한 직무를 구성하는 보조 행위만 할당될 때만 발생합니다. 성찬례를 거행하는 주교나 장로 옆에 집사가 없으면 어느 쪽도 낭독자나 부집사에게 자신의 임무를 맡길 수 없습니다. 이는 직무에 혼란을 가져올 수 있기 때문입니다. 동일한 사역의 혼합은 장로들이 감독을 “공동 섬길” 때 외치는 특정 감탄사입니다. 이러한 외침은 주교 자신이 직접 외쳐야 합니다. 감독이 장로에게 줄 수 있나요? 이는 감독에게 권한이 없는 사역의 부적절한 혼합입니다. 그는 자신의 지도력 사역의 어떤 부분도 누구에게도 위임할 수 없습니다. 성찬례는 이러한 이전으로 인해 아무것도 얻지 못하지만 수위권 직무는 불이익을 받을 뿐입니다. 한 명의 주교나 한 명의 사제가 성찬례를 거행할 때 성찬례가 온전하다면 이는 “공동집전”이 필요하지 않음을 의미합니다. 그렇다면 그것은 국민의 공동봉사의 적극적인 표현이 될 수 없습니다. 장로들의 “공동집회”는 있을 수 있지만 없을 수도 있습니다. 이것이 바로 국민의 공동 경축에 관해 말할 수 없는 것입니다. 그것이 없이는 성찬 모임이 있을 수 없습니다. 왜냐하면 성찬 모임은 참으로 하느님 백성의 모임이기 때문입니다. 영장류에 대해서는 이렇게 말할 수 없습니다. 영장류가 항상 포함되기 때문에 영장류 없이는 성찬 모임이 있을 수 없습니다. 이를 확신하려면 현대 전례 예식을 살펴보는 것으로 충분합니다. 그들은 그것을 수행하는 사람이 단 두 명, 즉 부제가 있든 없든 영장류(주교나 장로)와 신자들뿐이라는 것을 알고 있습니다. 성찬례 거행은 교회에 속하므로 양측 모두 적극적으로 행동합니다. 사람들과 영장류는 우리가 현대 사회에서 찾을 수 있는 사람들이지만, 그들에게서 장로들의 “공동 봉사”를 위한 자리를 찾을 수 없습니다. 모든 기도는 주교나 장로가 신자를 대신하여 바칩니다. Mopsuestia의 Theodore의 말에 따르면 주교는 “교회의 입”입니다. 장로가 성찬례를 거행한다면 같은 입입니다. 그러나 “교회의 입”은 빈 성전이 아니라 영장류를 통해 “감사”를 드리는 모인 하나님의 백성을 전제로 합니다. 감독이 섬길 때 장로들은 “교회의 입”이 될 수 없습니다. 왜냐하면 교회의 입은 단 하나이기 때문입니다. 현대 전례 관행으로 인해 주교가 장로들에게 봉사할 때 주교가 그들에게 정확히 무엇을 전달할 수 있고 전달해야 하는지가 불분명하다는 것이 중요하지 않습니까? 주교가 자신의 “공동 종” 사제에게 설립 선언문을 위임할 수 있다고 가정하는 것은 터무니없는 일입니다. 그리고 그가 그것을 그에게 전달할 수 없다면, 장로가 왜 그 자신에게 그것을 선언할 수 있습니까? "공동축전"이라는 현대적 개념은 전례적으로 근거가 없는 상태로 남아 있습니다. 현대의 “공동성사” 관행이 성찬례로 입증될 수 없다면, 더 정확하게는 성찬례의 기본 원칙을 위반하지 않는 방식으로 입증될 수 없다면, “공동성사”를 지지하는 고려 사항은 단 한 가지뿐입니다. 그것은 예배에 큰 엄숙함을 더합니다. 전례 생활에서 엄숙함에 어떤 중요성을 부여하더라도, 어떤 경우에도 엄숙함에는 정확하게 정의된 한계가 있으며, 그 한계를 넘어서면 성찬례의 기본 원칙을 위반하는 일이 시작됩니다. 더욱이 엄숙함에 대한 이해는 시대에 따라 다양하고 바뀔 수 있습니다. 예배의 엄숙함에 대한 우리의 이해는 이미 살펴보았듯이 고대 교회의 엄숙함에 대한 이해와 일치하지 않습니다. 우리는 비잔티움으로부터 물려받은 외적 엄숙함에 더 많은 관심을 기울이고, 내부적 엄숙함의 부족을 그것으로 덮습니다. 고대교회에서는 성찬집회가 정말 엄숙하지 않았나요? 치르타의 의례에 기술된 예배 순서는 엄숙하지 않습니까? 우리는 지금 이것에 만족하지 않습니다. 이것은 우리가 오랜 기간의 전례 발전을 통해 무엇인가를 얻었을 뿐만 아니라, 반대로 중요한 무엇인가를 잃었다는 표시가 아닙니까? 그리스도께서 장로회에 둘러싸여 홀로 “감사”를 행하셨던 것처럼, 주교가 장로회에 둘러싸여 집사들의 도움을 받아 홀로 “감사”를 집행하는 주교의 주재 아래 온 교회가 모여 성찬례를 행하는 것보다 더 엄숙한 일이 있겠습니까? 사도들? 이 엄숙함에 비하면 우리 현대의 엄숙함은 세속적이고 너무 세속적인 것 같습니다. 우리는 이것을 잊어서는 안됩니다. “사람의 육체는 다 잠잠하고 두렵고 떨림으로 서 있고 속으로는 땅의 것을 아무것도 생각하지 말지니라.”

감독만이 성찬례를 거행합니다. 왜냐하면 그 자신만이 자신의 교회의 영장이기 때문입니다. 왜냐하면 그는 그것을 하나님으로부터 상속 재산으로 받았기 때문입니다(안디옥 ​​공의회 제21조). 그는 고대 교회에서 그랬던 것처럼 그의 교회의 실제 영장입니다. 그의 교회에 회원이 된 사람은 그 누구도 아닌 바로 그 사람이었습니다. 성찬 모임을 주재한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 교회에 그 사람 없이 일어난 일이 아무 것도 없듯이, 교회에도 사람들이 없이 일어난 일이 없습니다. 이것이 지도자에 대한 인민의 진정한 공동봉사입니다. 우리의 현대 "공동 서비스"는 실제 "공동 서비스"와 거의 관련이 없습니다. 우리는 그리스도와 사도들이 확립한 것을 바꾸기 위해 손을 뻗을 수 없고 뻗쳐서도 안 됩니다. 그러나 우리는 전례 관행을 다양한 종류의 층위에서 점차적으로 해방시킬 수 있고, 또 그렇게 해야 합니다. 그 기간은 매우 제한되어 있으며, 특히 그러한 층위에서는 더욱 그렇습니다. 이는 성체성사 생활을 강화하는 것이 아니라 오히려 약화시키고 어둡게 만드는 것입니다.

III. 성찬례를 집전하는 장로.

1 . 고대 교회의 성찬 모임은 한 사람의 의장 아래 모든 사람이 모이는 모임이었습니다. 우리는 사도 시대에 성찬 모임의 주례자가 무엇으로 부름을 받았는지 정확히 알지 못하지만, 그 모임의 중심 자리는 항상 같은 사람에게 속했다는 것을 알고 있습니다. 성찬례 모임은 그리스도께서 성찬례 전날 저녁에 거행하신 최후의 만찬의 연속이었습니다. 십자가에서의 죽음. 그분이 영광을 받으신 후에 제자들은 만찬을 제공하기 시작했습니다. 그의 자리는 유일한 사람이었고, 유일한 사람은 이 자리를 차지한 사람이었다. 첫 번째 성찬례는 사도들에 의해 예루살렘에서 거행되었는데, 그들은 유대인들과 마찬가지로 항상 같은 사람이 식사의 인도자라는 것을 알고 있었습니다. 가정 식사에서는 집의 머리가 리더였고, 공동체 식사(차부라)에서는 이 공동체의 머리가 리더였습니다. 이교도 세계에서 지역 교회가 일어나기 시작했을 때 모임의 중심을 지속적으로 차지한 한 사람이 성찬례를 거행하는 것은 이미 전통이었습니다. 바나바도 바울도 이 전통을 바꿀 수 없었습니다. 어쨌든 이미 지적했듯이 바울은 전통을 지닌 사람이었습니다. 그분의 가르침은 기본적으로 그분 자신의 가르침이 아니라 사도들을 통해 주님으로부터 받은 교회의 가르침이었습니다. 그는 주님께 받은 것을 자신이 세운 교회에 전해주었습니다. “내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니…”(참조, 15:3). 여기서 바울은 다메섹 도상에서 주님께서 그에게 나타나셨을 때 그가 직접적으로 받은 것을 말하고 있는 것이 아닙니다. 그는 사도들로부터 최후의 만찬의 전통을 받았는데, 아마도 그가 15 일을 함께 보냈던 사도 베드로에게서 나왔을 것입니다 (). 그러나 그가 베드로에게서받은 것은 주님에게서받은 것입니다. 그는 최후의 만찬의 전통을 받아들인 동시에 사도들이 예루살렘에서 성찬례를 거행했던 전통도 받아들였습니다. 신약 성서에서 성찬례를 거행하는 사람이 항상 같은 사람이었다고 직접적으로 말하지 않는다면, 이 침묵 때문에 성찬례를 거행하는 사람이 모임마다 바뀌었다고 할 수는 없습니다. 유기체로서 그녀는 구조와 질서의 원리를 자신 안에 가지고 있었지만 성령으로 사는 유기체로서 그녀는 성령으로부터 이 원리를 인식합니다. 그렇기 때문에 전통은 성령에 반대되는 것이 아니라 성령에 의해 창조되는 것입니다. 을 위한 사도 교회“성령의 법”은 성찬 모임에서 성찬례를 거행하는 사람이 성령께서 지정하신 동일한 사람이라는 것입니다. 이 사실에 비추어 볼 때, 이 사람의 이름이 무엇인지는 우리에게 중요하지 않습니다. 그것은 교회 안에 존재했고 지속적이었습니다.

2 . 2세기 중반에는 대부분의 교회에서 성체성사의 수장이 주교라는 직함을 맡았습니다. 우리는 이미 신의 전달자 이그나티우스의 증언에 따르면 주교가 성찬례를 집전하는 유일한 사람이었다는 것을 알고 있습니다. 게다가 그분 없이는 성찬례도 있을 수 없습니다. 그는 아마도 성체 거행을 다른 사람, 장로에게 전달할 수 있었지만, 이 전달은 감독이 없거나 질병 중에 예외적인 경우에 수행되었습니다. 다른 경우에는 감독이 적어도 일시적으로라도 자신의 사역을 장로에게 넘겨줄 수 있다고 상상하기 어렵습니다. 그 사역은 그가 하느님께 부르심을 받고 임명되었기 때문입니다. 거룩한 교회에 드리는 선물. Ignatius B.에게 교회는 감독이 있는 곳이었습니다. 이는 실제 상황을 표현한 것이지 실제로 완전히 적용되지 않는 추상적인 진실은 아닙니다. 신자들은 주교의 주재로 성찬 모임을 위해 함께 모였습니다.

이 무렵 동부에서는 시골까지 침투한다. 도시에서 멀리 떨어진 시골 지역 주민들은 도시 성찬례에 참여할 기회가 없었습니다. 그 안에 성찬례를 거행하는 교회가 일어났습니다. 대부분의 경우 도시는 농촌 교회의 모교회였습니다. 그러나 우리의 생각을 이 먼 시대로 옮긴다면 그것은 중대한 역사적 실수가 될 것이며, 이를 바탕으로 시 주교가 시골 교회에서 성찬례를 거행하기 위해 장로들을 보냈다고 믿을 것입니다. 안에 로마 시간시골은 도시와 하나였습니다. “도시-폴리스”에는 우리 의미의 도시와 주변 시골이 포함되었습니다. 이러한 행정원칙과는 반대로 마을교회는 별도의 교회감독이 이끄는. 교회와 서신의 일치에 관해 이야기하는 역사가들 정부 시스템니케아 이전 시대에 우리는 이 사실을 잊어서는 안 되는데, 이는 그 반대를 의미한다. 교회는 스스로 필요하다고 생각하면 국가 구조를 따랐지만, 구조가 필요하다고 생각하면 그것에서 벗어났습니다. 감독이 도시 교회를 이끌었듯이, 감독은 시골 교회를 이끌었습니다. 그렇지 않을 수가 없습니다. 왜냐하면 주교 없이는 성찬 집회가 있을 수 없기 때문입니다. 그 후 3세기 후반쯤에 시골 주교들은 안무주교(chorebishops)라는 특별한 명칭을 받았다. 처음에 안무주교는 시주교처럼 본격적인 주교였습니다. 그는 의회에서 시 주교들과 동등하게 참여했습니다. 하나의 “폴리스”를 구성하는 도시 교회와 농촌 교회의 관계는 비록 더 가까운 성격을 띠고 있지만 도시 교회 간의 관계 유형에 따라 구축되었습니다.

이 기본 질서에 어떤 예외가 있더라도 그들은 그것을 조금도 훼손하지 않았습니다. 예를 들어, 이집트에서는 장로들이 오랫동안 교회의 수장 자리에 있었다는 것을 우리는 알고 있습니다. 이집트 교회 구조의 특별한 성격에 더해, 이러한 편차는 오랫동안 알렉산드리아의 주교만이 주교의 직함을 지녔다는 사실에 기인합니다. 실제로 장로들은 감독이었습니다. 이런 일은 다른 곳에서도 일어났습니다.

3 . 우리는 처음에 한 지역 교회 내에서 한 번의 성찬 모임이 있었다고 위에서 이미 언급했습니다. 그러나 한편으로는 도시 교회의 수적 증가와 다른 한편으로는 모든 사람이 한 곳에 모이는 것이 위험한 박해로 인해 단일 도시 모임이 분열되었습니다. 당연히 이런 종류의 분열은 더 일찍 일어났어야 했습니다. 큰 도시, 작은 마을에서는 주교 도시 성찬 집회를 나누려는 외부 동기가 없었기 때문입니다. 이러한 외부 상황은 교회에 관한 가르침의 발전과 관련된 내부 상황으로 보완되었는데, 여기서는 이에 대해 이야기할 기회가 없습니다. 외부적 이유와 내부적 이유의 상호 작용의 결과로 장로들에게 성찬례를 거행할 권리가 부여되었습니다.

원래 추가된 도시 예배 센터는 별도의 성찬 모임으로 간주되지 않았습니다. 그것은 말하자면 주교 회의의 연속 또는 확장이었습니다. 그러므로 이상적으로는 교회 구조가 발전하는 이 단계에서 주교는 교회의 유일한 영장이자 유일한 성찬례 집전자로 남아 있었습니다. 장로는 주교로부터 특별 위임을 받지 않는 한 스스로 성찬을 거행할 기회가 없었습니다. 추가 개발교회 구조는 장로들이 특정 예배 센터에 소속되는 데 기여했습니다. 이러한 애착은 대부분 시골 교회에서 처음으로 발생했고 그 다음에는 도시 교회에서만 발생했습니다. 안무 주교는 점차 사라지고 있으며, 그 자리에는 시골 교회의 성찬 모임을 주재하는 장로들이 있습니다. 그러나 독립적이지는 않지만 시 주교의 총체적인 지도력을 받습니다. 이러한 유형에 따라 도시의 종교 센터가 건설되기 시작했습니다. 단일 도시 교회 내에서 본당은 이 교회의 반독립적인 부분으로 나타나며 자체 전례 센터, 특정 지역 및 특정 수의 본당 구성원을 갖습니다. 주교와 함께 지역 교회의 수장인 장로는 성찬례의 집전자가 되었습니다. 이것은 교회 역사에서 일어난 가장 심오한 변화 중 하나였습니다. 이는 교회를 나누는 행정원칙의 변화일 뿐만 아니라 교회의 교리 자체의 변화이기도 했다. 고대 교회론의 주요 입장은 성찬 회의의 수장이 교회의 수장인 주교라는 것이었습니다. 지역 교회의 일치는 성찬회의 일치로 나타났으며, 이는 지역 교회의 주교직의 일치를 결정했습니다. 현대 교육장로에게는 교회가 없기 때문에 본당 장로를 교회의 머리로 간주하지 않고 성찬 회의의 머리로 간주합니다. 성찬 모임은 이전처럼 더 이상 거부권을 드러내지 않기 때문에 더 이상 지역 교회 일치의 표시가 되지 않습니다. 모든 충만함을 누리시는 하나님. 본당은 주교 교회의 일부일 뿐이므로 공개하지 않습니다. 부분적으로 이것과 관련된 것은 성찬례가 교회 자체의 성사가 아니라 교회 안의 성사라는 교리입니다. 지역 교회 내에서 성찬례를 거행하는 유일한 사람이 그 영장류였을 때 성찬례는 교회의 성사였으며, 주교 교회 내에서 한 주교의 권위 아래 여러 성찬 모임이 형성되었을 때 성찬례는 필연적으로 교리적으로 가르침은 교회의 성례전 중 하나가 되어야 했습니다. 교회 교리는 원래 성찬례의 기초에서 벗어났습니다.

4 . 지역 교회의 대주교가 성찬례를 거행하는 것은 성찬례의 본질에서 비롯됩니다. 교회 구조는 성찬의 원칙을 따라야 하며, 그 반대의 경우는 안 됩니다. 다른 여러 문제와 마찬가지로 이 문제에서도 당면 과제는 교회 구조를 근본적으로 바꾸는 것이 아니라 그 안에 올바른 신학적 의미를 부여하는 것입니다. 우리의 신학적 의식에서 우리는 성찬례의 주례자가 지역 교회의 최고 책임자라는 성찬례의 기본 원칙으로 돌아가야 합니다. 주교 교회, 더 정확하게는 주교 교구에 본당이 존재한다는 것은 고려해야 할 현대 교회 생활의 사실입니다. 현대 교회 구조를 성찬 원리에 접근하는 것은 두 가지 방법으로 가능합니다. 첫 번째는 이전과 마찬가지로 주교는 성찬례의 유일한 집전자로 간주되어야 하며, 사제들은 오직 그의 대표자로 간주되어야 한다는 것입니다. 이러한 조건 하에서, 본당 성찬 집회는 주교 회의의 공간적 확장일 뿐입니다. 본당에 대한 그러한 견해의 자연스러운 결과는 1917/18년 모스크바 공의회에서 엄숙하게 승인한 전례적, 경제적 독립성을 상실하는 것입니다. 실제로 성공회 내에 여러 개의 성찬 모임이 있을 것이기 때문에 성공회의 성찬 회의의 일치는 이상적으로만 보존될 것입니다. 그러나 이 이상적인 일치는 교회론의 성찬 원칙이 교리적 의식으로 보존된다는 것을 증언할 것입니다.

두 번째 방법은 본당의 독립성을 약화시키는 것이 아니라 강화하는 것입니다. 현대 본당은 원래 지역 교회와 가장 유사합니다. 그녀처럼 본당에도 모든 구성원이 모이는 성찬 모임이 하나 있고, 적어도 있어야 합니다. 성찬례를 집전하는 사람이 교회의 머리라는 원리에 기초하여 본당 장로를 교회의 머리로 인정할 수 있다. 이러한 이해를 통해 본당은 더 이상 교구의 일부가 아닌 지역 교회가 됩니다. 그러면 교구는 처음과 마찬가지로 여러 지역 교회로 구성된 교회 구역이 됩니다.

이것이 곧 신학 논의의 주제입니다. 교회 구조 발전의 역사에서 계획된 내용에 동의하고 교회 구조와 교회에 대한 가르침 사이의 갈등을 드러낸 모스크바 공의회 결의 이후에는 불가피합니다. 정교회 역사상 처음으로 모스크바 공의회는 다음과 같이 선언했습니다. 지역 교회, 교회 단위로서 교구로 나뉩니다. 이것은 정교회 세계에 있어서 완전히 새로운 생각이었습니다. 비잔티움의 교회 의식은 실패한 교리인 "κδεμὸνια παντῶν"를 제외하고는 항상 감독 교회를 대도시와 가부장 구역이 형성된 교회 단위로 간주했습니다.

IV. 장로들의 공동 축하.

1 . 본당의 출현은 주교 교회 내의 단일 성찬 모임에 대한 고대 교회 가르침의 기본 원칙을 위반하는 것과 관련이 있었지만 반드시 교회 생활의 나머지 성찬 기초를 완전히 위반하는 것은 아닙니다. 본당 성찬 집회는 같은 목적을 위해 본당의 모든 구성원이 모이는 모임이 될 수 있을 뿐만 아니라, 그래야만 합니다. 본당 생활에서 이 원칙을 위반한다면, 그 이유는 본당 생활 구조뿐만 아니라 항상 모든 것이고 항상 함께하는 이 원칙이 교회 의식에서 벗어났다는 사실에도 있습니다. 당연히 이 원칙은 본당 구조에서 온전한 의미를 얻을 수 없습니다. 왜냐하면 본당 성찬 집회는 본당 구성원만을 연합시킬 수 있고 전체 지역 교회 구성원을 연합시킬 수는 없기 때문입니다. 그러나 주교가 임명한 본당 신부는 본당의 수장이며, 본당의 수장으로서 본당 성찬 회의의 유일한 영장자가 될 수 있고 또 그래야 합니다. 여러 장로들이 성찬례를 거행하는 현대 관행, 즉 일부 장로들이 다른 장로들과 함께 “공동 봉사”하는 것은 전례의 역설입니다.

장로가 주교를 대신하여 처음으로 성찬례를 거행하기 시작했을 때 그는 부부제나 부제의 도움을 받아 혼자서 성찬례를 거행했습니다. 장로들의 공동집사는 실제로 일어날 수 없었기 때문에 말할 수도 없었습니다. 추가 전례 센터에서 성찬례를 거행하기 위해 주교가 파견하지 않은 장로들은 주교 교회에 남아있었습니다. 주교가 성찬례를 거행하는 동안 그들은 제자리에 앉아 있었습니다. 성찬례를 거행하는 동안 장로가 다른 장로이거나 다른 장로가 될 경우, 성찬례는 항상 감독이 위임한 한 장로가 거행하는 것이지 모두가 함께 거행하는 것은 아닙니다. 나머지 장로들과 다른 사람들도 성찬례에 참여했습니다. 그들은 모임에 참석한 장로로부터 성찬의 예물을 받았지만 스스로 그 예물을 배우지는 않았습니다. 그리스도께서 최후의 만찬에서 빵을 들고 감사를 드린 다음 떼어 나누어 주신 다음, 잔을 나누어 축복하신 것처럼, 성찬례를 거행하는 사람도 축복 후에 빵과 잔을 받아 직접 나누어 주거나 아니면 집사의 도움으로. 성찬 모임에 참석한 사람만이 예물을 바칩니다. 은사를 가르치는 순서에서는 계층 구조가 관찰되지만 자신에게 은사를 가르치는 것으로는 표현할 수 없습니다. 성찬례를 거행하는 사람은 최후의 만찬에서 그리스도를 대신하며, 이곳이 유일한 장소이므로 자신에게만 선물을 수여합니다. 이 때문에 고대 교회에서는 주교가 직접 성찬례를 거행했고, 장로는 주교가 없을 때만 거행했습니다. 장로가 주재하는 성찬 모임에 참여하는 주교는 장로의 손에서 선물을 받아야 합니다. 왜냐하면 장로가 아니라 장로가 그리스도를 대신할 것이기 때문입니다. 주교는 자기 교회에 손님으로 참석한 경우에만 다른 주교를 초대하여 성찬례를 거행할 수 있었습니다. 위에서 논의한 성찬의 질서를 확립하는 니케아 공의회 제18조는 주교가 성찬례를 거행한다는 사실에서 비롯되었습니다. 니케아 공의회 교부들은 주교가 참여할 때 장로가 성찬 집회를 이끄는 경우를 아직 예상하지 못했습니다. 고대 교회의 주교는 장로들이 주교 앞에서 성찬을 거행하지 않았기 때문에 장로들의 손에서 성찬의 선물을 받을 수 없었습니다.

2 . “시 교회의 시골 장로들은 감독이나 장로들 앞에서 집례(더 정확하게는 선물을 가지고 올 수 없음)할 수 없고, 기도하는 동안 떡과 잔을 나누어서도 안 됩니다. 그들이 결석하고 한 마을 사람이 기도에 초대되면 그는 가르칩니다.” 아마 니케아 공의회가 열리기 몇 년 전에 있었던 네오카이사리아 공의회 제13조는 주교가 참석한 가운데 장로가 성찬례를 거행하는 것에 관해 위에서 언급한 내용을 확증해 준다는 점에서 나에게 중요합니다. 주교. 몇 가지 논란의 여지가 있는 점은 제쳐두고, 그 안에 완전히 논쟁의 여지가 없는 점에 초점을 맞추겠습니다. 공의회는 성찬 집회에 도시 주교나 도시 장로들이 있는 경우 시골 장로가 성찬례를 거행하는 것을 금지했습니다. 이 금지 사항은 도시 주교가 참석한 경우 도시 장로에게도 적용된다는 것은 말할 필요도 없습니다. 이 규칙은 금지 이유를 제시하지 않지만 우리에게는 매우 분명합니다. 주교나 시의 장로들이 참석한 가운데 시골 장로가 성찬례를 거행하는 것은 용납될 수 없습니다. 왜냐하면 장로가 성찬을 거행하는 동안 그들에게 성찬의 은사를 가르치는 것이기 때문입니다. 이 때문에, 도시 주교와 그의 장로들이 성찬례에 참석하지 않을 경우 시골 장로는 도시 교회에서 성찬례를 거행할 수 있습니다.

시골 장로들이 도시 교회에서 헌금하는 것을 금지했던 동일한 공의회는 주교와 도시 장로들이 포함된 성찬 총회에서 안무 주교들이 그렇게 하는 것을 허용했습니다. 나는 일반적으로 받아 들여지는 관례에 따라 지역 교회의 주교가 대개 성찬례를 거행하기 위해 그의 손님 인 다른 도시 주교를 초대한다는 점을 이미 여러 번 지적했습니다. 그러므로 네오카이사리아 공의회가 농촌 주교들과 관련하여 이러한 관행을 확증하는 것이 필요하다고 생각한 이유에 대한 의문이 제기됩니다. 위에서 언급한 바와 같이, 원래 시골 주교는 그의 교좌가 도시가 아니라 마을에 있다는 점에서 도시 주교와 달랐습니다. 그들 사이에는 다른 차이점이 없었습니다. 행정적으로 도시에 속한 농촌 지역에 위치한 모든 농촌 교회는 도시 교회를 그들의 중심이자 모교회로 삼았습니다. 이 매력은 원래 법적 성격이 아니었지만 지역 교회들 사이에 존재했던 사랑의 표현이었습니다. 3세기 말, 특히 4세기 초부터 도시 교회와 농촌 교회의 관계는 변화하고 있었다. 그들은 안무주교가 시 주교에게 법적으로 종속되는 단계로 들어갑니다. 시골 주교는 여전히 주교로 남아 있지만 말하자면 약간 낮은 지위에 있습니다. 네오코사리안 공의회는 시골 주교들이 70사도의 형상으로 배치되어 도시의 주교들이 12사도의 형상으로 배치되었음을 암시합니다. 그러나 마을 주교는 4세기에도 실제 주교로 남아 있었다. 네오코사리안 평의회 자체는 그들을 "공동 종-술레이투르고이"라고 부르며 이를 증언하는데, 이는 그들이 도시 주교들과 동일한 사역을 수행했다는 것을 의미합니다. 네오카이사리아 공의회 제14차 규칙에 기초하여, 우리는 4세기 초에 안무주교의 주교적 존엄성에 대한 의심이 있었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 이것은 도시 교회의 안무주교가 성찬례 거행에 관한 특별 규칙을 대성당에서 출판한 것을 설명합니다. 그는 시 주교와 동일한 직무를 수행하면서 주교와 장로들에게 선물을 나누어 줄 수 있었기 때문에 성찬례를 거행할 수 있었습니다. 지방 주교와 관련하여 공의회에서 사용하는 “공동 종”이라는 용어는 현대적 이해에서 그가 도시 주교를 “공동으로 섬길” 수 있다는 것을 의미하지 않는다는 것은 말할 필요도 없습니다. 4세기에 우리 의미의 ‘공동집전’이 있었다면 왜 시골 주교나 시골 장로들은 시 주교와 공동집전을 할 수 없었을까요? 이에 대해 특별한 규칙을 제정할 필요는 없었습니다. 왜냐하면 이것은 그 자체로 분명하기 때문입니다. 네오카이사리아 공의회의 13번째와 14번째 규칙은 4세기 교회 의식에 우리 의미의 "공동집전"이라는 개념이 전혀 없었다는 또 다른 증거입니다.

3 . 우리가 현대적 의미로 '공동축전'을 받아들인다면, 주교와 교회의 장로들에 관해서는 매우 유보적으로 받아들일 수 있지만, 공동으로 모이는 장로들에 관해서는 '공동축전'을 받아들이는 것은 전혀 용납될 수 없습니다. 서로 봉사했습니다. 고대 교회에서는 장로들이 감독 아래 장로회를 구성했습니다. 주교가 마치 그를 둘러싸고 있는 것처럼 성찬례를 거행하는 동안 그들은 제자리에 앉아 있었습니다. 나중에 그들은 이전 기능을 그대로 유지하면서 제단에 접근했습니다. 장로가 어떤 위치에 있든, 그들 중 한 사람이 성찬례를 거행할 때 제단을 둘러쌀 수 있는 장로회는 있을 수도 없고 있을 수도 없습니다. 후자는 감독을 대신하여 수행합니다. 장로들의 “동역” 개념은 감독에서 장로로 기계적으로 옮겨졌습니다. 장로 한 명이 있으면 실제로 다른 장로들을 위한 자리가 없기 때문에 장로들의 “공동 봉사”가 무엇이며 어떻게 표현되어야 하는지 결정하기가 매우 어렵습니다.

현대 교회 구조가 한 본당에 여러 장로의 참석을 허용한다면, 그들 중 한 명만이 성찬례를 거행하고 나머지는 성찬례에 참여하고 진정한 의미에서 공동 거행합니다. 그러므로 그들은 봉사하는 장로의 손에서 선물을 받아야 합니다. 제가 지적한 것처럼, 우리 교회 구조에서 본당 장로의 지위가 논의의 주제가 될 수 있다면, 성직자의 성찬이 어떻게 집행되는지에 대한 문제는 논의될 수 없습니다. 모든 사람은 예외 없이 집전자의 손에서 성찬의 선물을 받습니다. 왜냐하면 성찬례를 거행하는 동안 그 순간 교회 회중에는 그보다 우월한 사람이 없기 때문입니다. 우리는 인간의 차이 때문에 주님께서 최후의 만찬에서 세우신 질서를 어겨서는 안 됩니다. 주교는 그와 함께 있는 장로들에게 둘러싸여 성찬례를 거행합니다(모든 변화에도 불구하고 그는 교회에서 유일한 주례자로 남아 있습니다). 하나님께서 그에게 맡기신 모든 백성이 그를 섬기듯이 그들도 그를 섬길 것입니다. 사람들이 침묵할 때 그들도 침묵합니다. 왜냐하면 “교회의 입”은 감독이기 때문입니다. 위에서 말했듯이 이것이 그들과 나머지 교회 사이의 계층적 차이를 없애는 것은 아닙니다. 그들 사이의 계층적 차이는 여전히 남아 있습니다. 장로는 주교의 동의를 받아 성찬례를 거행할 수 있기 때문입니다. 이는 백성 중 누구도 할 수 없는 일입니다. 어떤 이유로 주교가 장로에게 자신의 면전에서 성찬례를 거행하도록 허용한다면, 그는 최후의 만찬에서 주님께서 차지하셨던 성찬 집회에서 자신의 자리를 포기하는 것입니다. 그에게 자신의 자리를 양보함으로써 그는 동시에 그가 성찬례를 부분적으로 거행하는 것이 아니라 완전히 거행할 수 있도록 허용하고 그의 손에서 성찬의 선물을 받습니다. 이것은 주교의 명령에 포함되어 있으며, 장로가 성찬례를 거행하도록 합니다. 장로가 빵을 놓고 감사를 드린 다음, 잔을 축복할 때 모임에 참석한 모든 사람에게 나누어 줍니다. 다시 한 번 말씀드리지만, 감사드린 사람 외에는 누구도 보좌에서 성찬의 예물을 가져갈 수 없습니다. 이것을 바꾸는 것은 인간의 차이가 설 자리가 없어야 할 곳에 도입되는 것입니다. 사역의 구별은 하나님께서 정하신 것이다. 주교 직무와 장로 직무의 차이점은 주교가 성찬례 집회에 참여할 때 주교가 아닌 주교가 주도한다는 점입니다. 장로가 주교 앞에서 성찬례를 거행할 때 주교와 사제의 구별이 유지되는 것은 직무의 차이에서 비롯되는 것이 아닙니다. 주교는 장로에게 “감사를 드리도록” 허락함으로써 그에게 가장 중요하고 가장 높은 것을 제공하므로 “감사”를 포함하는 어떤 것도 자신의 것으로 간직할 수 없습니다. 비봉사 장로와 마찬가지로 비봉사 감독은 봉사 장로의 손으로부터 선물을 받습니다. 누군가에게 이 성찬 ​​질서가 불경건해 보인다면, 사도 시대에도 이런 일이 있었다고 다시 말씀드릴 수 있습니다. 만약 이 질서가 불경하다면, 이 질서의 본성을 따르는 성찬례 자체도 불경한 것이 아니겠습니까? 비봉사 주교나 장로가 성찬 집회에 참여하지 못하도록 허용함으로써 이러한 가상의 “불경건함”을 피할 수 있습니까? 그러나 영성체 없이 성찬례에 참여할 수 있습니까? 이것이 이 작업에서 고려해야 할 마지막 질문이다.

아마도 "7"의 확립에 관해 또 다른 가정을 하는 것이 허용될 수도 있습니다. 이 설립은 예루살렘 교회 역사의 전환점이자 사도들의 더 넓은 선교 활동의 시작을 의미합니다. "seven"이 설립되기 전, ap. 교회의 수장인 베드로는 나머지 사도들이 봉사했던 성찬 모임을 주재했습니다. 일곱 끼 식사 때 사역을 이어가는 성 베드로. 베드로는 동시에 성찬회의 지도권을 야고보에게 넘겨주었고 동시에 예루살렘 교회의 지도권도 넘겨주었습니다. 베드로와 다른 사도들은 하나님의 말씀의 사역을 남겼습니다. 그들은 예루살렘 교회에 남아 있었고 계속해서 성찬 모임에 참여했지만 주재하는 직무나 식사하는 직무는 더 이상 갖지 않았습니다.

A. 민가나. 우드브로크 연구, vol. VI, 1933. 저는 B. Sauvé의 “살아있는 전통” 컬렉션, 파리, 181페이지에 있는 “고대 교회와 현대 관행의 성찬례)의 기사를 인용합니다.

네오카이사리아 공의회 제14조. "규칙서"에 따르면 그의 번역은 다음과 같습니다. "70명의 사도의 형상을 따라 감독의 공동 집전자로서 안무주교도 도시 교회에서 직무를 수행하며 가난한 사람들을 돌보기 위해 존경을 받습니다." 번역이 부정확하지만 번역의 부정확성으로 인해 규칙의 의미가 바뀌지는 않습니다. 그러므로 나는 개인적인 번역을 할 필요가 없다고 생각합니다.

모든 정통파 남자공개적으로 연설하거나 교회 예배를 인도하는 성직자를 만납니다. 언뜻 보면, 옷에 차이가 있는 것이 아무것도 아니기 때문에 그들 각자가 특별한 순위를 가지고 있다는 것을 이해할 수 있습니다. 다른 색깔예복, 머리 장식, 일부는 보석으로 만든 보석을 가지고 있고 다른 일부는 더 금욕적입니다. 그러나 모든 사람에게 순위를 이해할 수 있는 능력이 부여되는 것은 아닙니다. 성직자와 승려의 주요 계급을 알아보기 위해 정교회 계급을 오름차순으로 살펴보겠습니다.

모든 순위는 두 가지 범주로 나뉩니다.

1. 세속 성직자. 여기에는 가족, 아내, 자녀가 있는 목사가 포함됩니다.
2. 흑인 성직자. 이들은 수도원주의를 받아들이고 세속적인 삶을 포기한 사람들입니다.

세속 성직자

교회와 주님을 섬기는 사람들에 대한 설명은 다음에서 나옵니다. 구약 성서. 성경은 그리스도의 탄생 이전에 선지자 모세가 하나님과 소통할 사람들을 임명했다고 말합니다. 오늘날의 계급 계층이 연결된 것은 바로 이 사람들과 관련이 있습니다.

제단 서버(초보자)

이 사람은 성직자의 평신도 보조자입니다. 그의 책임은 다음과 같습니다:

필요한 경우 초보자는 종을 울리고 기도문을 읽을 수 있지만 왕좌를 만지거나 제단과 왕실 문 사이를 걷는 것은 엄격히 금지되어 있습니다. 제단 봉사자는 가장 평범한 옷을 입고 위에는 중백의를 씌웁니다.

이 사람은 성직자로 승격되지 않습니다. 그는 성경에서 기도문과 말씀을 읽고 그것을 일반 사람들에게 해석하고 어린이들에게 그리스도인 생활의 기본 규칙을 설명해야 합니다. 특별한 열심을 위해 교직자는 시편 필자를 부집사로 임명할 수 있습니다. 교회 복장은 캐삭과 스쿠피아(벨벳 모자)를 착용하는 것이 허용됩니다.

이 사람도 성직을 갖고 있지 않습니다. 그러나 그는 중백의와 오라리온을 입을 수는 있다. 감독이 그를 축복하면 부 집사는 왕좌에 닿고 왕실 문을 통해 제단으로 들어갈 수 있습니다. 대부분의 경우 부집사는 신부가 봉사를 수행하도록 돕습니다. 그는 예배 중에 손을 씻고 필요한 물품(삼층체, 리피드)을 제공합니다.

정교회의 교회 계급

위에 나열된 교회 목사는 모두 성직자가 아닙니다. 이들은 교회와 주 하나님과 더 가까워지기를 원하는 단순하고 평화로운 사람들입니다. 그들은 오직 제사장의 축복을 받아야만 그 직분을 맡게 됩니다. 가장 낮은 수준부터 정교회의 교회 계급을 살펴 보겠습니다.

집사의 위치는 고대부터 변함이 없었다. 이전과 마찬가지로 예배를 도와야 하지만 독립적으로 예배를 드리는 것은 금지되어 있습니다. 교회 예배사회에서 교회를 대표합니다. 그의 주요 임무는 복음을 읽는 것입니다. 현재 집사 봉사의 필요성이 더 이상 필요하지 않아 교회 내 집사 수는 꾸준히 감소하고 있습니다.

성당이나 교회에서 가장 중요한 집사입니다. 이전에 이 직위는 봉사에 대한 특별한 열정으로 구별되는 프로토디콘에게 주어졌습니다. 이것이 프로토 디콘인지 확인하려면 그의 의복을 살펴 봐야합니다. 만약 그가 “거룩하다!”라는 문구가 적힌 오라리온을 입는다면 거룩한! 거룩하시다”는 말은 그 사람이 바로 당신 앞에 있다는 뜻입니다. 그러나 현재 이 직위는 집사가 적어도 15~20년 동안 교회에서 봉사한 후에만 부여됩니다.

노래하는 목소리가 아름답고, 시편과 기도를 많이 알고, 각종 교회 예배에서 노래하는 사람들이 바로 이 사람들입니다.

이 단어는 헬라어에서 우리에게 왔으며 번역된 의미는 “제사장”입니다. 정교회에서 이것은 가장 낮은 직급의 성직자이다. 감독은 그에게 다음과 같은 권한을 부여합니다.

• 신성한 예배 및 기타 성찬을 수행합니다.
• 사람들에게 가르침을 가져오십시오.
• 친교를 진행합니다.

사제는 항멘션을 봉헌하고 신권 서품식을 거행하는 것이 금지되어 있습니다. 후드 대신 그의 머리는 kamilavka로 덮여 있습니다.

이 순위는 어떤 장점에 대한 보상으로 주어집니다. 대제사장은 제사장들 가운데 가장 중요한 사람이자 성전의 총장이기도 합니다. 성찬을 집행하는 동안 대제사장은 제의를 입고 훔쳤습니다. 여러 명의 대제사장이 한 번에 하나의 전례 기관에서 봉사할 수 있습니다.

이 순위는 러시아 정교회를 위해 한 사람이 행한 가장 친절하고 유용한 행위에 대한 보상으로 모스크바 총대주교와 전 러시아인에 의해서만 부여됩니다. 이것은 백인 성직자 중 가장 높은 순위입니다. 가족을 시작할 수 없는 등급이 있으므로 더 이상 더 높은 등급을 얻을 수 없습니다.

그럼에도 불구하고 많은 사람들은 승진을 위해 세상의 삶, 가족, 자녀를 떠나 영원히 수도원 생활에 들어갑니다. 그러한 가정에서 아내는 남편을 가장 자주 부양하고 수도원 서약을 위해 수도원에갑니다.

흑인 성직자

여기에는 수도원 서약을 한 사람들만 포함됩니다. 이 순위 계층 구조는 선호하는 계층 구조보다 더 자세합니다. 가족 생활수사.

집사님이신 스님입니다. 그는 성직자가 성찬을 거행하고 예배를 수행하도록 돕습니다. 예를 들어, 의식에 필요한 그릇을 옮기거나 기도를 요청하는 일 등을 합니다. 최고위 직위는 "대주교"라고 불린다.

이 사람은 성직자입니다. 그는 다양한 신성한 성례전을 수행하는 것이 허용됩니다. 이 직위는 승려가되기로 결정한 백인 성직자와 봉헌 (성사를 집행 할 권리 부여)을받은 사람들이받을 수 있습니다.

이것은 러시아의 대 수도 원장입니다 정교회 수도원또는 사원. 이전에는 대부분이 순위가 러시아 정교회에 대한 봉사에 대한 보상으로 주어졌습니다. 그러나 2011년부터 총대주교는 수도원의 모든 수도원장에게 이 직위를 부여하기로 결정했습니다. 입회식 동안 수도원장은 자신의 영역을 돌아다닐 수 있는 지팡이를 받습니다.

이것은 정교회에서 가장 높은 순위 중 하나입니다. 이를 받으면 성직자에게도 마이터(miter)가 수여됩니다. 대수도원은 검은색 승려복을 입는데, 이는 그가 빨간색 명판을 가지고 있다는 점에서 다른 승려들과 구별됩니다. 또한 대주교가 사원이나 수도원의 총장이라면 지팡이, 즉 지팡이를 들고 다닐 권리가 있습니다. 그는 "Your Reverence"라고 불려야합니다.

이 순위는 주교의 범주에 속합니다. 안수식에서 그들은 주님의 최고의 은총을 받았으므로 어떤 성스러운 의식도 행할 수 있고 심지어 집사도 성임할 수 있습니다. 에 의해 교회법그들은 가지고 있다 동등한 권리, 가장 선배는 대주교입니다. 에 의해 고대 전통오직 주교만이 안티미스로 예배를 축복할 수 있습니다. 성인의 유물 일부를 꿰매는 사각형 스카프입니다.

이 성직자는 또한 자신의 교구 영토에 위치한 모든 수도원과 교회를 통제하고 보호합니다. 일반적으로 주교에게 보내는 주소는 "Vladyka" 또는 "Your Eminence"입니다.

이것 안수지상에서 가장 나이가 많은 주교의 직위 또는 최고 직함. 그는 족장에게만 순종합니다. 의류의 다음 세부 사항에서 다른 고위 인사와 다릅니다.

• 파란색 옷이 있습니다 (주교는 빨간색 옷을 입습니다).
• 십자가 장식이 있는 흰색 후드 보석(나머지에는 검은 색 후드가 있습니다).

이 순위는 매우 높은 공로에 대해 주어지며 구별의 상징입니다.

정교회에서 가장 높은 지위에 있으며, 대제사장국가. 단어 자체는 "아버지"와 "권력"이라는 두 가지 어근을 결합합니다. 그는 총감독회에서 선출됩니다. 이 계급은 종신을 위한 것이며, 극히 드문 경우에만 해임되거나 파문될 수 있습니다. 족장의 자리가 비어 있을 때, 족장의 해야 할 모든 일을 하는 임시 집행자로 locum tenens가 임명됩니다.

이 직위는 그 자체뿐만 아니라 국가의 정교회 전체에 대한 책임도 갖습니다.

정교회 서열은 오름차순으로 명확한 계층 구조를 가지고 있습니다. 우리가 많은 성직자들을 “아버지”라고 부른다는 사실에도 불구하고 모든 정교회 기독교인은 고위 인사와 직위 간의 주요 차이점을 알아야 합니다.

12세기부터 현재까지.

흠잡을 데 없는 봉사와 개인적인 공로를 인정받아 대주교구 또는 대교구라고 불리는 가장 큰 교구를 이끄는 주교들에게 주어지는 수도원(흑인) 성직자(주교 참조)의 명예 칭호입니다. 행정적 측면에서 주교 직위의 5단계(대리 주교), 주교, 대주교, 수도권(1,2,3), 총주교 및 총대주교는 동일한 신권 등급(주교)으로 교회 계층 구조의 차이를 결정합니다. ).

러시아 정교회에서 대주교라는 칭호는 처음으로 노브고로드 주교에게 주어졌습니다.

이 제목의 등장은 노브고로드 국가 구조의 세부 사항, 특히 의회에서 주교 후보 선출과 관련된 공화당 원칙의 발전과 관련이 있습니다. 처음으로 John(1120-1130s) 주교와 Niphon(1131-1156) 주교가 대주교라는 칭호와 함께 언급됩니다.

대주교라는 칭호는 때때로 키예프 대주교가 주교로 임명된 순간부터가 아니라 나중에 특별 명령에 따라 부여되었습니다.

1136년부터 베체에서 선출된 노브고로드의 통치자는 1165년 대주교로 불렸고, 그의 교구는 노브고로드 대교구(대주교단)로 불렸다.

노브고로드 봉건 공화국에서 대주교는 교회뿐만 아니라 사회 정치적 계층에서도 가장 높은 지위를 차지했습니다. 그는 봉건 의회를 이끌었고 국고 관리인이었지만 이는 규칙보다는 예외였습니다. . 대주교라는 직함은 순전히 명예로운 것이었고 그 직함을 지닌 사람에게 어떠한 법적 또는 기타 이점도 주지 않았습니다.

정식 용어로 대주교는 키예프 대주교에 종속되어 첫 번째를 차지했습니다. 명예의 장소주교들 가운데. 러시아 정교회에서 대주교의 이러한 지위는 콘스탄티노플 총대주교청에서도 인정되었습니다. 공식 문서그들은 대주교라고 불렸지만 Novgorod 대주교에게 보내는 특별 메시지에서 콘스탄티노플 총대주교콘스탄티노플 총대주교청(1354, 1370)의 관할하에 있는 러시아 정교회의 수장으로서 키예프 수도권에 대한 정식 종속의 필요성을 반복적으로 상기시켰습니다.

대주교의 칭호는 항상 이 칭호를 지닌 교구 주교의 후계자에게 전해지지는 않았습니다. 1380년에 콘스탄티노플 총대주교의 법령에 따라 대주교의 칭호가 수즈달 교구를 이끄는 디오니시우스에게 주어졌습니다. 1380~1407년 그의 후계자. 이 타이틀도 가지고 있었습니다. 그러나 이후 메트로폴리탄의 명령에 따라 Suzdal See의 수장이 감독으로 임명되었습니다. 로스토프 주교 테오도르(Theodore)는 1387-1388년에 대주교라는 칭호를 받았지만 그의 후계자들은 이 칭호를 갖지 못했습니다. 로스토프 대주교는 1448년에 다시 대주교라는 칭호를 받았고, 그의 후임자들은 총대주교청이 설립되기 전인 1589년까지 대주교로 불렸습니다.

1589년 총대주교청이 설립된 이후 가장 중요한 교구(대교구)를 수장하는 대주교들을 대교구라 부르기 시작했고, 그 관할하에 있는 대교구들은 메트로폴리스라는 명칭을 받았으나 명예직인 대주교는 그대로 남아 있으며 계속해서 대교구로 불리게 되었다. 가장 큰 교구의 저명에 배정되었습니다. 어떤 경우에는 대주교라는 칭호가 모스크바 총대주교에게 적용되었는데, 예를 들어 "모스크바 대주교, 모든 러시아 총대주교"(아드리안 총대주교의 칭호)와 같은 형식으로 사용되었습니다.

1760년대 교회법에 따라 대주교는 1급과 2급 교구만 수장으로 삼았습니다.

대주교 "Your Eminence"의 직함 형태.

대주교의 예복에는 다른 주교와 구별되는 몇 가지 특징이 있습니다. 대주교의 후드에는 주교의 후드와 달리 십자가 이미지가 있습니다 (혁명 이전에는 대주교 후드의 다이아몬드 십자가가 특별 최고상이었습니다). 하지만 메트로폴리탄과 달리 대주교의 후드는 검은 색입니다.

의복, 기도 대상, 최고 사목적 권위의 상징에는 다른 차이점이 있습니다.

동의어:주교; 비숍, 예하, 성자; 신성한; 대목사; 주님

기사 제목: 대주교 주제 카테고리: 기사 작성자: V.V. 올레프스카야 이 기사를 작성하는 데 사용된 기사: PSZ I. ​​​​T.1. 번호 412; T. 2. 번호 898; T. 16. 번호 12060, 12183; PBE. Pg., 1901. T. 1. Stlb. 43; PPBES. 엠., 1992. Stlb. 247-248; Perov I. 러시아어 교구 기관. 16세기와 17세기의 교회: 역사적이고 정식적인 에세이. 랴잔, 1882; 포크로프스키 I.M. 러시아. 16~19세기 교구와 그 발견, 구성 및 한계: 교회사의 경험, stat. 그리고 지리적 연구. 카잔, 1897-1913. T. 1-2; 셰펠레프 L.E. 역사에 의해 취소됨: 러시아의 순위, 순위 및 직위. 제국. 엘., 1977; 그 사람이에요. 18~20세기 러시아의 공식 세계. 상트페테르부르크, 1999년; Shchapov Ya.N. 국가와 교회 박사. Rus의 X-XII 세기. M, 1989; Eroshkin N.P. 국가의 역사 혁명 이전 러시아의 기관. 엠., 1997; 전통적인 백과사전 / 일반. 에드. 모스크바 총대주교 및 All Rus의 Alexia I.M., 2000. [T. 0], 1.