교회가 어떻게 정교회와 가톨릭으로 나뉘었는지. 분열

05.07.2019

성회의콘스탄티노플 교회는 키예프 대주교를 모스크바 총대주교청으로 이전하는 1686년 법령을 취소했습니다. 우크라이나 정교회에 자치권을 부여하는 일이 멀지 않았습니다.

기독교 역사에는 많은 분열이 있었습니다. 이 모든 것은 기독교 교회가 정교회와 가톨릭 교회로 분열된 1054년의 대분열로 시작된 것이 아니라 훨씬 이전에 시작되었습니다.

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교황의 분열은 역사상 대서부 분열이라고도 불린다. 거의 동시에 두 사람이 동시에 교황으로 선포되었다는 사실 때문에 이런 일이 일어났습니다. 하나는 로마에 있고, 다른 하나는 교황이 70년간 포로 생활을 했던 곳인 아비뇽에 있습니다. 실제로 아비뇽 포로 생활이 끝나자 의견 차이가 생겼습니다.

1378년 두 명의 교황이 선출되었다.

1378년 포로생활을 중단했던 교황 그레고리오 11세가 사망했고, 그의 죽음 이후 귀환 지지자들이 로마에서 교황인 우르바노 6세를 선출했다. 아비뇽을 떠나는 것을 반대했던 프랑스 추기경들은 클레멘스 7세를 교황으로 임명했습니다. 유럽 전체가 분열되었습니다. 일부 국가는 로마를 지원했고 일부 국가는 아비뇽을 지원했습니다. 이 기간은 1417년까지 지속되었다. 당시 아비뇽을 통치했던 교황들은 이제 가톨릭 교회에서 반교황으로 간주됩니다.

기독교의 첫 번째 분열은 아카시아 분열로 간주됩니다. 분열은 484년에 시작되어 35년 동안 지속되었다. 비잔틴 황제 제노(Zeno)의 종교적 메시지인 헤노티콘(Henotikon)에 대한 논란이 일어났습니다. 이 메시지를 작업한 사람은 황제 자신이 아니라 콘스탄티노플의 총대주교 아카키오스였습니다.

아카시아 분열 - 기독교 최초의 분열

독단적인 문제에 있어서 아카키는 교황 펠릭스 3세의 의견에 동의하지 않았습니다. 펠릭스는 아카키오스를 폐위시켰고, 아카키오스는 장례식 양면화에서 펠릭스의 이름을 지우도록 명령했습니다.

기독교 교회가 로마를 중심으로 한 카톨릭 교회와 콘스탄티노플을 중심으로 한 정교회로 붕괴되는 일은 1054년 최종 분열이 일어나기 오래 전부터 일어나고 있었습니다. 소위 포티우스 분열은 11세기 사건의 전조가 되었습니다. 863~867년까지 거슬러 올라가는 이 분열은 당시 콘스탄티노플의 총대주교였던 포티우스 1세의 이름을 따서 명명되었습니다.

포티우스와 니콜라스는 교회에서 서로를 파문했다

포티우스와 교황 니콜라스 1세의 관계는 가볍게 말하면 긴장된 상태였습니다. 교황은 발칸 반도에서 로마의 영향력을 강화하려고 했으나 이로 인해 콘스탄티노플 총대주교의 저항이 일어났다. 니콜라스는 또한 포티우스가 불법적으로 총대주교가 되었다는 사실에 호소했습니다. 모든 것은 교회 지도자들이 서로를 마취하는 것으로 끝났습니다.

콘스탄티노플과 로마 사이의 긴장은 점점 더 커졌습니다. 상호 불만으로 인해 1054년 대분열이 발생했습니다. 그 후 기독교 교회는 마침내 정교회와 가톨릭으로 갈라졌습니다. 이것은 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 1세 세룰라리우스(Cerularius)와 교황 레오 9세(Pope Leo IX) 치하에서 일어났습니다. 콘스탄티노플에서는 누룩없이 서양식으로 준비된 prosphora가 버려지고 짓밟힐 정도였습니다.

1054년에 기독교 교회는 서방(로마 카톨릭)과 동방(그리스 카톨릭)으로 붕괴되었습니다. 동방 기독교 교회는 정교회라고 불리기 시작했습니다. 참된 신자와 그리스 의식에 따라 기독교를 고백하는 사람들은 정통 또는 참된 신자입니다.

동방 교회와 서방 교회 사이의 “대분열”은 오랜 세월에 걸쳐 진행된 결과로 점차 성숙해졌습니다. 복잡한 프로세스, 이는 11세기 훨씬 이전에 시작되었습니다.

분파 이전의 동방 교회와 서방 교회의 불일치(간단한 개요)

대분열을 일으키고 수세기에 걸쳐 축적된 동서양의 불일치는 그 성격상 정치적, 문화적, 교회적, 신학적, 의례적 성격을 띠었습니다.

a) 정치적 차이 동서양의 대립은 로마 교황과 비잔틴 황제(바실레우스) 사이의 정치적 적대감에 뿌리를 두고 있다. 사도 시대, 즉 기독교 교회가 막 출현하던 당시의 로마 제국은 한 명의 황제가 이끄는 정치적, 문화적으로 통일된 제국이었습니다. 3세기 말부터. 법적으로 여전히 통일된 제국은 사실상 동부와 서부의 두 부분으로 나뉘었고, 각 부분은 자체 황제의 통제하에 있었습니다(테오도시우스 황제(346-395)는 로마 제국 전체를 이끌었던 마지막 로마 황제였습니다. ). 콘스탄티누스는 이탈리아의 고대 로마와 함께 동쪽에 새로운 수도 콘스탄티노플을 건설함으로써 분열 과정을 더욱 악화시켰다. 로마 주교들은 제국의 도시인 로마의 중심 위치와 최고 사도 베드로의 관구의 기원에 기초하여 전체 교회에서 특별하고 지배적인 지위를 주장하기 시작했습니다. 다음 세기에 로마 대제사장들의 야망은 커졌고 교만은 서구의 교회 생활에 점점 더 깊숙이 뿌리를 박았습니다. 콘스탄티노플의 총대주교와 달리 로마 교황은 비잔틴 황제로부터 독립을 유지했고, 필요하다고 생각하지 않는 한 복종하지 않았으며 때로는 공개적으로 반대했습니다.

게다가 800년에 프랑크 왕 샤를마뉴는 로마에서 교황 레오 3세에 의해 로마 황제로 즉위했는데, 그는 동시대인들의 눈에는 동방 황제와 동등하다고 여겨졌습니다. 정치적 힘로마 주교는 자신의 주장을 믿을 수 있었습니다. 황제 비잔틴 제국스스로를 로마 제국의 후계자로 여겼던 는 찰스의 제국 칭호를 인정하기를 거부했습니다. 비잔틴인들은 샤를마뉴를 찬탈자로, 교황의 대관식을 제국 내 분열의 행위로 여겼습니다.

b) 문화적 소외 동서양 사이의 차이는 주로 동로마 제국에서는 그리스어를 사용하고, 서로마 제국에서는 라틴어를 사용했기 때문입니다. 로마 제국이 통일된 사도 시대에는 거의 모든 곳에서 그리스어와 라틴어가 이해되었으며 많은 사람들이 두 언어를 모두 구사할 수 있었습니다. 그러나 450년에는 극소수 서유럽그리스어를 읽을 수 있었고, 600년 이후에는 제국이 계속 로마라고 불렸음에도 불구하고 비잔티움에서는 로마인의 언어인 라틴어를 말하는 사람이 거의 없었습니다. 그리스인들이 라틴 작가들의 책을 읽고 싶어했고, 라틴 사람들이 그리스인들의 작품을 읽고 싶어했다면 번역을 통해서만 그렇게 할 수 있었습니다. 이는 그리스 동부와 라틴 서부가 다음으로부터 정보를 얻었음을 의미합니다. 다양한 소스서로 다른 책을 읽다 보니 점점 멀어져만 갑니다. 동양에서는 플라톤과 아리스토텔레스를 읽고, 서양에서는 키케로와 세네카를 읽습니다. 동방 교회의 주요 신학 권위자는 신학자 그레고리, 대 바실리, 알렉산드리아의 시릴 존 크리소스톰과 같은 에큐메니칼 공의회 시대의 아버지였습니다. 서양에서 가장 널리 읽힌 기독교 작가는 성 아우구스티누스(동방에서는 거의 알려지지 않은 사람)였습니다. 그의 신학 체계는 그리스 교부들의 정교한 추론보다 기독교로 개종한 야만인들이 이해하기 훨씬 더 간단했고 더 쉽게 받아들였습니다.

c) 교회론적 불일치. 정치적, 문화적 불일치는 교회 생활에 영향을 미칠 수밖에 없으며 로마와 콘스탄티노플 간의 교회 불화에만 기여했습니다. 서구의 에큐메니칼 공의회 시대를 통틀어 교황 수위권 교리(즉, 로마 주교가 수장임) 유니버설 교회) . 동시에 동방에서는 콘스탄티노플 주교의 수위권이 커졌고, 6세기 말부터 그는 "세계 총대주교"라는 칭호를 얻었습니다. 그러나 동방에서 콘스탄티노플 총대주교는 결코 보편 교회의 수장으로 인식되지 않았습니다. 그는 로마 주교 다음으로 서열이 2위였으며 동방 총대주교 중에서는 명예가 1위였습니다. 서방에서는 교황이 바로 전 세계 교회가 순종해야 하는 보편 교회의 수장으로 인식되기 시작했습니다.

동방에는 4개의 교구(즉, 4개의 지역 교회: 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘)가 있었고 그에 따라 4명의 총대주교가 있었습니다. 동방에서는 교황을 교회의 첫 번째 주교로 인정했습니다. 동급 중 첫 번째 . 서방에는 사도적 기원을 주장하는 단 하나의 왕좌, 즉 로마 왕좌가 있었습니다. 그 결과 로마는 유일한 사도좌로 간주되게 되었다. 서방은 에큐메니칼 평의회 결정을 받아들였지만 그 결정에 적극적으로 참여하지는 않았습니다. 교회에서 서구는 대학을 군주국, 즉 교황의 군주국으로 보지 않았습니다.

그리스인들은 교황에 대한 명예의 우선권을 인정했지만 교황 자신이 믿었던 것처럼 보편적 우월성은 인정하지 않았습니다. "명예로" 챔피언십 ~에 현대 언어"가장 존경받는"이라는 의미일 수 있지만 교회의 공의회 구조(즉, 주로 사도적 교회의 공의회 소집을 통해 모든 결정을 공동으로 내리는 것)를 폐지하지는 않습니다. 교황은 무류성을 자신의 특권으로 여겼지만, 그리스인들은 신앙 문제에 있어서 최종 결정은 교황이 아니라 교회의 모든 주교를 대표하는 공의회에 달려 있다고 확신했습니다.

d) 신학적 이유. 동방교회와 서방교회 사이의 신학적 논쟁의 핵심은 라틴교회였다. 성부와 성자에게서 성령이 내려오신다는 교리(필리오케) . 삼위일체론에 기초한 교리이다. 세인트 어거스틴그리고 다른 라틴 교부들은 성령에 관한 니케아-콘스탄티노폴리스 신조의 말을 바꾸었습니다. 서방에서는 “성부에게서 나오다” 대신에 “성부와 성자에게서”라고 말하기 시작했습니다. (lat. Filioque) 진행 중입니다.” “아버지에게서 나오느니라”라는 표현은 그리스도 자신의 말씀에 기초를 두고 있습니다. 센티미터.:안에. 15:26) 그리고 이런 의미에서는 논쟁의 여지가 없는 권위를 가지고 있는 반면, “그리고 아들”이라는 첨가물은 성경이나 초기 기독교 교회의 전통에 근거가 없습니다. 그것은 오직 톨레도 공의회에서 신조에 삽입되기 시작했습니다. 6~7세기, 아마도 아리우스주의에 대한 보호 조치로 추정됩니다. 필리오케는 스페인에서 프랑스와 독일로 전해져 794년 프랑크푸르트 의회에서 승인을 받았습니다. 샤를마뉴의 궁정 신학자들은 필리오케 없이 신경을 낭송하는 비잔틴인들을 비난하기까지 했습니다. 로마는 한동안 신조의 변화에 저항했습니다. 808년에 교황 레오 3세는 샤를마뉴에게 편지를 보내 필리오케가 신학적으로 받아들여질지라도 신경에 포함시키는 것은 바람직하지 않다고 말했습니다. 레오는 성 베드로 대성당에 필리오케 없이 신조가 담긴 서판을 두었습니다. 그러나 11세기 초에 “그리고 아들”을 추가하여 신조를 읽는 것이 로마 관습에 들어갔습니다.

정교회는 두 가지 이유로 필리오케에 반대했습니다(그리고 여전히 반대합니다). 첫째, 신경은 전체 교회의 재산이며, 모든 변경은 에큐메니칼 공의회를 통해서만 이루어질 수 있습니다. 동방과의 협의 없이 신조를 변경함으로써 서방은 (호먀코프에 따르면) 도덕적 동족살해, 즉 교회 일치를 거스르는 죄를 범하게 되었습니다. 둘째, 대부분의 정교회는 필리오케가 신학적으로 부정확하다고 믿습니다. 정교회는 성령이 오직 아버지에게서만 나온다고 믿으며, 성령도 아들에게서 나온다고 주장하는 것을 이단으로 간주합니다.

e) 의식의 차이 동양과 서양 사이는 기독교 역사 전반에 걸쳐 존재해 왔습니다. 로마 교회의 전례 헌장은 동방 교회의 헌장과 달랐습니다. 전선의식의 세부 사항은 동서양 교회를 분리했습니다. 11세기 중반 동서양 사이에 논쟁이 촉발되었던 의례적 성격의 주요 쟁점은 라틴인들은 성체성사 때 누룩을 넣지 않은 빵을 먹었고, 비잔틴인들은 누룩을 넣은 빵을 먹었습니다. 겉보기에 사소해 보이는 이 차이 뒤에, 비잔틴인들은 성체성사에서 신자들에게 가르친 그리스도의 몸의 본질에 대한 신학적 관점에서 심각한 차이를 보았습니다. 만약 누룩을 넣은 빵이 그리스도의 살이 우리의 살과 동일하다는 사실을 상징한다면, 그렇다면 무교병은 그리스도의 살과 우리 살의 차이를 상징합니다. 무교병을 섬기는 과정에서 그리스인들은 동방 기독교 신학의 핵심인 신화 교리(서구에서는 거의 알려지지 않은)에 대한 공격을 목격했습니다.

이것들은 모두 1054년 전쟁 이전에 있었던 불일치였습니다. 궁극적으로 서양과 동양은 교리 문제, 주로 두 가지 문제에 관해 의견이 일치하지 않았습니다. 교황의 우선권에 대해 그리고 필리오케에 대해서 .

분할 이유

교회분열의 직접적인 원인은 다음과 같다. 두 수도의 첫 번째 계층 - 로마와 콘스탄티노플 간의 갈등 .

로마의 대제사장은 레오 9세. 여전히 독일 주교였을 때 그는 오랫동안 로마 주교직을 거부했고 성직자들의 끈질긴 요청에 의해서만 헨리 3세 황제 자신이 교황 티아라를 받아들이기로 동의했습니다. 비오는 날 중 하나에 가을날 1048년, 거친 머리 셔츠(참회자들의 옷)를 입고 맨발과 재를 머리에 뿌린 그는 로마 왕좌를 차지하기 위해 로마에 입성했습니다. 이 특이한 행동은 마을 사람들의 자부심을 돋보이게 했습니다. 군중의 환호 속에서 그는 즉시 교황으로 선포되었습니다. 레오 9세는 모든 면에서 로마 교황청의 중요성을 확신했습니다. 기독교계. 그는 서방과 동방 모두에서 이전에 흔들렸던 교황의 영향력을 회복하기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 이때부터 교회의 활발한 성장과 권력 기관으로서의 교황권의 사회 정치적 중요성이 시작되었습니다. 교황 레오(Pope Leo)는 급진적인 개혁을 통해서뿐만 아니라 모든 억압받고 불쾌한 사람들의 옹호자로서 적극적으로 행동함으로써 자신과 대성당에 대한 존경심을 얻었습니다. 이것이 교황이 비잔티움과 정치적 동맹을 모색하게 만든 이유입니다.

당시 로마의 정치적 적은 이미 시칠리아를 점령하고 이탈리아를 위협하고 있던 노르만인이었다. 헨리 황제는 교황에게 필요한 군사 지원을 제공할 수 없었고 교황은 이탈리아와 로마의 수호자로서의 역할을 포기하고 싶지 않았습니다. 레오 9세는 비잔틴 황제와 콘스탄티노플 총대주교에게 도움을 요청하기로 결정했습니다.

1043년부터 콘스탄티노폴리스 총대주교는 미하일 케룰라리 . 그는 귀족 가문 출신으로 황제 밑에서 높은 지위를 차지했습니다. 하지만 실패한 이후 궁전 쿠데타, 한 무리의 공모자들이 그를 왕좌에 오르려고 시도했을 때 Mikhail은 그의 재산을 박탈 당하고 승려를 강제로 억압했습니다. 새로운 황제 콘스탄틴 모노마흐는 박해받는 사람을 그의 가장 가까운 고문으로 삼았고, 성직자와 국민의 동의를 얻어 미카엘은 가부장적 직위를 맡았습니다. 교회 봉사에 헌신하고, 새로운 족장자신의 권위와 콘스탄티노플 교구의 권위가 훼손되는 것을 용납하지 않는 오만한 국가 정신을 지닌 사람의 특징을 유지했습니다.

교황과 총대주교 사이의 결과적인 서신에서, 레오 9세는 로마교구의 수위권을 주장했다. . 그의 편지에서 그는 미카엘에게 콘스탄티노플 교회는 물론 심지어 동방 전체가 로마 교회를 어머니로서 순종하고 존경해야 한다고 지적했습니다. 이 조항을 통해 교황은 로마 교회와 동방 교회 사이의 의식적 차이도 정당화했습니다. 남자 이름그는 어떤 차이점이라도 받아들일 준비가 되어 있었지만 한 가지 문제에 있어서는 그의 입장이 여전히 화해할 수 없었습니다. 로마교구가 콘스탄티노폴리스교구보다 우월하다는 것을 인정하고 싶지 않았습니다. . 로마 주교는 그러한 평등에 동의하고 싶지 않았습니다.

분할의 시작

1054년의 대분열과 교회의 분리

1054년 봄, 로마에서 온 사절단이 험버트 추기경 , 화끈하고 오만한 사람. 그와 함께 부제 추기경 프리드리히(훗날 교황 스테판 9세)와 아말피의 피터 대주교가 특사로 왔습니다. 방문의 목적은 콘스탄티누스 9세 모노마코스 황제를 만나 비잔티움과의 군사 동맹 가능성에 대해 논의하고, 로마 교황청의 우선권을 약화시키지 않으면서 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 세룰라리우스와 화해하는 것이었습니다. 그러나 대사관은 처음부터 화해에 부합하지 않는 어조를 취했다. 교황의 대사들은 총대주교를 정당한 존경심 없이 오만하고 차갑게 대했습니다. 자신에 대한 그러한 태도를 본 족장은 그들에게 현물을 갚았습니다. 소집된 공의회에서 미카엘은 교황 사절에게 배정되었습니다. 마지막 장소. 험버트 추기경은 이것을 굴욕으로 여겼고 총대주교와의 어떠한 협상도 거부했습니다. 로마에서 온 교황 레오의 사망 소식은 교황 사절을 막지 못했습니다. 그들은 불순종한 족장에게 교훈을 주기를 원하면서 같은 담대함으로 계속 행동했습니다.

1054년 7월 15일 , 성 소피아 대성당이기도하는 사람들로 가득 차자 특사들은 제단으로 걸어가 예배를 중단하고 총 대주교 Michael Kerullarius를 비난했습니다. 그런 다음 그들은 교황의 황소를 왕좌에 앉혔습니다. 라틴어, 그것은 족장과 그의 추종자들의 파문에 대해 말하고 열 가지 이단 혐의를 제기했습니다. 혐의 중 하나는 신조에서 필리오케의 "누락"에 관한 것입니다. 성전에서 나온 교황 대사들은 발에 묻은 먼지를 떨어뜨리며 “하느님께서 보시고 판단해 주십시오”라고 외쳤습니다. 모두가 자신이 본 것에 너무 놀라서 죽음의 침묵이 흘렀습니다. 놀라서 무감각해진 족장은 처음에는 황소를 받아들이기를 거부했지만 나중에는 그것을 다음 언어로 번역하라고 명령했습니다. 그리스어. 황소의 내용이 사람들에게 발표되자 사절들은 급히 콘스탄티노플을 떠나야 할 정도로 큰 흥분이 시작되었습니다. 사람들은 그들의 족장을 지지했습니다.

1054년 7월 20일 총대주교 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerullarius)는 20명의 주교로 구성된 공의회를 소집하여 교황 사절을 파문했습니다.공의회 법령은 모든 동방 총대주교들에게 전달되었습니다.

'대분열'은 이렇게 일어났다 . 공식적으로는 사이에 공백이 있었습니다. 지역 교회로마와 콘스탄티노플, 그러나 콘스탄티노플 총대주교는 이후 다른 동방 총대주교청과 비잔티움 영향 궤도의 일부인 젊은 교회, 특히 러시아의 지원을 받았습니다. 시간이 지남에 따라 서구 교회는 가톨릭이라는 이름을 채택했습니다. 동방교회는 기독교 교리를 온전하게 보존하고 있기 때문에 정교회라고 불립니다. 정교회와 로마는 모두 논쟁의 여지가 있는 교리 문제에서 자신들이 옳고 상대방이 틀렸다고 생각했기 때문에 분열 이후 로마와 정교회는 모두 참된 교회라는 칭호를 주장했습니다.

그러나 1054년 이후에도 동서양의 우호관계는 유지되었다. 그리스도교국의 두 부분은 아직 격차가 얼마나 되는지 완전히 인식하지 못했고, 양측 사람들은 오해가 큰 어려움 없이 해결될 수 있기를 바랐습니다. 통일 협상을 위한 시도는 한 세기 반 동안 계속되었습니다. 로마와 콘스탄티노플 사이의 분쟁은 일반 기독교인들에게는 거의 눈에 띄지 않았습니다. 1106~1107년에 예루살렘으로 순례를 떠난 러시아의 수도원장 체르니고프의 다니엘(Daniel of Chernigov)은 그리스인과 라틴인이 성지에서 일치하여 기도하는 것을 발견했습니다. 사실, 그는 부활절에 성불이 내려오는 동안 그리스 램프가 기적적으로 점화되었지만 라틴인들은 그리스 램프에서 램프를 켜도록 강요당했다는 사실에 만족스럽게 언급했습니다.

동서양의 마지막 분열은 증오와 악의의 정신을 가져온 십자군 전쟁이 시작되고 IV 전쟁 중 십자군이 콘스탄티노플을 점령하고 파괴한 후에야 이루어졌습니다. 개혁 운동 1204년에.

Sergey SHULYAK이 준비한 자료

중고 도서:
1. 교회사(갈리스도 도자기)
2. 그리스도의 교회. 기독교 교회의 역사에 관한 이야기(게오르기 오를로프)
3. 훌륭해요 교회 분열 1054년 (라디오 러시아, 사이클 월드. 맨. 워드)

메트로폴리탄 힐라리온(Alfeev)의 영화
역사 속의 교회. 대분열

테마: 라틴 전통의 형성; 콘스탄티노플과 로마 사이의 갈등; 분열 1051; 중세의 카톨릭교. 촬영은 로마와 바티칸에서 진행됐다.

9세기

9세기에는 콘스탄티노폴리스 총대주교와 교황청 사이에 분열이 일어났는데, 이 분열은 863년부터 867년까지 지속되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교이때 포티우스 총대주교(858-867, 877-886)가 로마 교황청을 이끌었고, 니콜라스 1세(858-867)가 로마 교황청을 이끌었습니다. 분할의 공식적인 이유는 Photius 선출의 적법성에 대한 문제인 것으로 믿어집니다. 가부장적 왕좌, 분열의 깊은 이유는 동로마 제국의 저항에 부딪힌 발칸 반도의 교구로 자신의 영향력을 확장하려는 교황의 열망에 있었습니다. 또한 시간이 지남에 따라 두 계층 간의 개인적인 갈등이 심화되었습니다.

10세기

10세기에는 갈등의 심각성이 줄어들었고 분쟁은 오랜 협력으로 대체되었습니다. 10세기 매뉴얼에는 비잔틴 황제가 교황에게 호소하는 공식이 포함되어 있습니다.

우리의 유일하신 하나님, 성부와 성자와 성령의 이름으로 기도합니다. [이름]과 [이름] 중에서 하나님께 충실한 로마 황제, [이름] 교황님께로마인과 우리의 영적 아버지에게.

비슷한 방식으로 로마 대사를 위해 황제에게 존경심을 표하는 형식이 확립되었습니다.

11세기

11세기 초, 서유럽 정복자들은 이전에 동로마 제국의 지배를 받았던 영토로 침투하기 시작했습니다. 정치적 대립은 곧 서방 교회와 동방 교회 사이의 대립으로 이어졌습니다.

남부 이탈리아의 갈등

11세기 말에는 이탈리아 남부의 노르만 공국에서 이민자들이 활발하게 확장되기 시작했습니다. 처음에 Normans는 용병으로 Byzantines와 Lombards에 봉사했지만 시간이 지남에 따라 독립적 인 소유물을 만들기 시작했습니다. 노르만인의 주요 투쟁은 시칠리아 토후국의 무슬림에 대한 것이었지만, 북부인의 정복은 곧 비잔티움과의 충돌로 이어졌습니다.

교회의 투쟁

이탈리아에서의 영향력을 위한 투쟁은 곧 콘스탄티노플 총대주교와 교황 사이의 갈등으로 이어졌습니다. 남부 이탈리아의 교구들은 역사적으로 콘스탄티노플의 관할권에 속해 있었지만 노르만인들이 그 땅을 정복하면서 상황이 바뀌기 시작했습니다. 1053년에 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius) 총대주교는 노르만 땅의 그리스 의식이 라틴 의식으로 대체되고 있다는 사실을 알게 되었습니다. 이에 대해 세룰라리우스는 콘스탄티노플에 있는 라틴 의식의 모든 교회를 폐쇄하고 불가리아의 오흐리드 대주교 레오에게 라틴인들을 비난하는 편지를 작성하라고 지시했습니다. 다양한 요소라틴 예식: 누룩을 넣지 않은 빵으로 예배를 드린다. 사순절 기간 동안 토요일에 금식합니다. 사순절 기간에는 할렐루야 노래가 없습니다. 목이 졸린 고기 등을 먹는 것. 편지는 풀리아로 보내졌고 트라니아의 요한 주교와 그를 통해 프랑크족의 모든 주교들과 "가장 존경받는 교황"에게 전달되었습니다. Humbert Silva-Candide는 "대화"라는 에세이를 썼는데, 여기서 그는 라틴 의식을 옹호하고 그리스 의식을 비난했습니다. 이에 대해 Nikita Stifat는 Humbert의 작업에 반대하는 논문 "Anti-Dialogue"또는 "무교병, 토요일 금식 및 사제의 결혼에 대한 담론"을 작성합니다.

1054

1054년에 교황 레오(Pope Leo)는 교회의 전권에 대한 교황의 주장을 뒷받침하는 편지를 세룰라리우스(Cerularius)에게 보냈는데, 여기에는 콘스탄틴 증서(Deed of Constantine)로 알려진 위조 문서에서 긴 발췌문이 포함되어 그 진위를 주장했습니다. 총대주교는 패권에 대한 교황의 주장을 거부했고, 그 후 레오는 분쟁을 해결하기 위해 같은 해에 사절을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 집 정치적 임무교황 대사관은 노르만인과의 싸움에서 비잔틴 황제로부터 군사적 지원을 받기를 열망했습니다.

1054년 7월 16일, 교황 레오 9세가 선종한 후, 세 명의 교황 사절이 아야 소피아에 들어가 총대주교와 그의 두 보좌관을 저주하는 파문 편지를 제단 위에 놓았습니다. 이에 대해 총대주교는 7월 20일에 특사들을 마취시켰다. 콘스탄티노플의 로마 교회나 비잔틴 교회 모두 사절단에 의해 파문되지 않았습니다.

분할 통합

1054년의 사건은 아직 동방 교회와 서방 교회 사이의 완전한 단절을 의미하지는 않았지만, 제1차 십자군 전쟁으로 인해 차이가 더욱 심화되었습니다. 십자군 지도자 보에몬드는 이전 비잔틴 도시인 안티오키아를 점령했을 때(1098) 그리스 총대주교를 추방하고 그를 라틴 총대주교로 대체했습니다. 1099년에 예루살렘을 점령한 십자군은 라틴 총대주교를 지역 교회의 수장으로 임명했습니다. 비잔틴 황제 알렉시오스는 차례로 두 도시의 총대주교를 임명했지만 그들은 콘스탄티노플에 살았습니다. 병렬 계층의 존재는 동방 교회와 서방 교회를 의미했습니다. 실제로분열상태에 있었습니다. 이 분열은 중요한 정치적 결과를 가져왔습니다. 1107년에 보에몬드는 알렉세이가 안티오키아를 탈환하려는 시도에 대한 보복으로 비잔티움에 맞서 캠페인을 벌였을 때, 비잔틴인들이 분열주의자였기 때문에 이것이 완전히 정당하다고 교황에게 말했습니다. 따라서 그는 서유럽인들이 비잔티움에 대한 미래의 침략에 대한 위험한 선례를 만들었습니다. 교황 파스칼 2세는 정교회와 정교회 사이의 분열을 해소하기 위해 노력했습니다. 가톨릭 교회그러나 교황은 콘스탄티노플 총대주교가 "전 세계에 있는 하나님의 모든 교회"에 대한 교황의 우선권을 인정해야 한다고 계속 주장했기 때문에 이는 실패했습니다.

1차 십자군

교회 관계는 제1차 십자군을 앞두고 그리고 도중에 눈에 띄게 개선되었습니다. 새로운 정책새로 선출된 교황 우르바노 2세가 "대교황"인 클레멘스 3세와 그의 후원자 헨리 4세와 함께 교회에 영향력을 행사하기 위한 투쟁과 관련이 있었습니다. Urban II는 서구에서 자신의 지위가 약하다는 것을 깨닫고 대안 지원으로 비잔티움과의 화해 방법을 찾기 시작했습니다. 당선 직후 우르바노 2세는 30년 전 분열을 일으킨 문제를 논의하기 위해 대표단을 콘스탄티노플로 보냈습니다. 이러한 조치는 로마와의 새로운 대화의 길을 열었고 제1차 십자군을 앞두고 비잔틴 제국을 재편하기 위한 토대를 마련했습니다. 비잔틴의 고위 성직자인 테오필락트 헤파이스토스는 비잔틴 성직자들의 우려를 진정시키기 위해 그리스 의식과 라틴 의식의 차이의 중요성을 조심스럽게 경시하는 문서를 준비하라는 의뢰를 받았습니다. 이러한 차이점은 대부분 사소한 것이라고 Theophylect는 썼습니다. 이러한 신중한 입장 변화의 목적은 콘스탄티노플과 로마 사이의 균열을 치유하고 정치적, 심지어 군사적 동맹의 기반을 마련하는 것이었습니다.

12세기

분열을 강화한 또 다른 사건은 황제 안드로니쿠스 1세(1182) 치하의 콘스탄티노폴리스 라틴 지구에서 일어난 포그롬이었다. 라틴계의 포그롬이 위에서 승인되었다는 증거는 없지만 기독교 서방에서 비잔티움의 명성은 심각하게 훼손되었습니다.

XIII 세기

리옹 연합

미카엘의 행동은 비잔티움의 그리스 민족주의자들의 저항에 부딪혔습니다. 노조에 반대하는 사람들 중에는 마이클의 여동생인 율로지아(Eulogia)가 있었는데, 그는 다음과 같이 말했습니다. 순수함보다는 내 형제의 제국을 멸망시키자 정통 신앙 "라는 이유로 그녀는 투옥되었습니다. 아토니테 수도사들은 황제의 잔인한 처벌에도 불구하고 만장일치로 연합이 이단에 빠졌다고 선언했습니다. 특히 불순종한 한 수도사는 혀가 잘려졌습니다.

역사가들은 연합에 반대하는 시위를 비잔티움에서 그리스 민족주의의 발전과 연관시킵니다. 종교적 소속민족적 정체성과 관련이 있다. 황제의 정책을 지지하는 사람들은 가톨릭 신자가 되었기 때문에 욕을 받은 것이 아니라, 민족에 대한 반역자로 인식되었기 때문에 욕을 먹었습니다.

정교회의 귀환

1282년 12월 미카엘이 사망한 후, 그의 아들 안드로니코스 2세가 왕위에 올랐습니다(재위 1282-1328). 새로운 황제는 시칠리아에서 안주의 찰스가 패배한 후 서방의 위험이 사라졌고 그에 따라 연합의 실질적인 필요성이 사라졌다고 믿었습니다. 그의 아버지가 죽은 지 불과 며칠 만에 안드로니쿠스는 투옥된 연합에 반대하는 모든 사람들을 감옥에서 석방하고 미카엘이 교황과의 계약 조건을 이행하도록 임명한 콘스탄티노플 총대주교 요한 11세를 해임했습니다. 안에 내년연합을 지지했던 모든 주교들은 해임되고 교체되었습니다. 콘스탄티노플 거리에서는 환호하는 군중이 죄수들의 석방을 환영했습니다. 비잔티움에서는 정통이 복원되었습니다.
교황은 리옹 연합을 거부했다는 이유로 안드로니코스 2세를 교회에서 파문했지만 그의 통치가 끝날 무렵 안드로니코스는 교황청과의 접촉을 재개하고 분열을 극복할 가능성에 대해 논의하기 시작했습니다.

XIV 세기

14세기 중반, 오스만 투르크에 의해 비잔티움의 존재가 위협받기 시작했습니다. 요한 5세 황제는 유럽의 기독교 국가들에 도움을 요청하기로 결정했지만, 교황은 교회들이 단결해야만 도움이 가능하다는 점을 분명히 했습니다. 1369년 10월 요한은 로마로 여행하여 성 베드로 대성당에서 예배에 참석하고 자신을 가톨릭 신자라고 선언하고 교황의 권위를 받아들이고 필리오케를 인정했습니다. 고국의 불안을 피하기 위해 John은 자신의 백성을 대신하여 어떤 약속도하지 않고 개인적으로 천주교로 개종했습니다. 그러나 교황은 이렇게 선언했다. 비잔틴 황제이제 지원을 받을 자격이 있으며, 오스만 제국과의 싸움에서 그의 도움을 받을 것을 가톨릭 세력에 요청했습니다. 그러나 교황의 요청은 아무런 결과도 얻지 못했습니다. 아무런 도움도 제공되지 않았고 요한은 곧 오스만 제국의 에미르 무라드 1세(Emir Murad I)의 가신이 되었습니다.

15세기

리옹 연합의 결렬에도 불구하고 정교회(루시와 중동의 일부 지역 제외)는 계속해서 삼위일체론을 고수했으며, 교황은 여전히 동등한 정교회 총대주교들 중 첫 번째 영예를 안은 사람으로 인정받았습니다. 상황은 페라로-피렌체 공의회 이후에야 바뀌었습니다. 서방의 교리를 받아들이려는 주장으로 인해 정교회는 교황을 이단자로, 서방 교회는 이단자로 인정하고 이를 인정한 사람들과 유사한 새로운 교회를 만들었습니다. 의회 - Uniates. 정통 계층 구조. 콘스탄티노플을 함락시킨 후(1453년), 터키의 술탄 메흐메드 2세는 정교회와 가톨릭교 사이의 분열을 유지하기 위한 조치를 취하여 가톨릭 기독교인들이 도움을 받을 비잔틴인들의 희망을 박탈했습니다. Uniate 총대주교와 그의 성직자들은 콘스탄티노플에서 추방되었습니다. 콘스탄티노플 정복 당시의 장소 정교회 총대주교그 자리는 비어 있었고, 술탄은 개인적으로 몇 달 안에 가톨릭 신자들에 대한 비타협적인 태도로 유명한 사람이 그 자리를 차지하게 될 것이라고 직접 확인했습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 계속해서 정교회의 수장직을 유지했으며 그의 권위는 세르비아, 불가리아, 다뉴브 공국 및 러시아에서 인정되었습니다.

분할의 정당성

분열의 실제 원인은 로마의 주장이라는 대안적인 관점이 있습니다. 정치적 영향력콘스탄티노플이 통제하는 지역의 화폐 징수. 그러나 양측은 갈등에 대한 공개적인 정당화로 신학 적 차이를 언급했습니다.

로마의 주장

마이클은 족장으로 잘못 불리고 있습니다.

시몬교인들처럼 그들은 하나님의 선물을 팔았습니다.

발레시아인들처럼 그들은 새로 온 사람들을 거세하여 성직자뿐만 아니라 주교로도 만듭니다.

아리우스파처럼 그들은 삼위일체의 이름으로 세례를 받은 사람들, 특히 라틴인들에게 다시 세례를 줍니다.

도나투스파처럼 그들은 그리스 교회를 제외한 전 세계에서 그리스도의 교회와 참된 성찬례와 세례가 사라졌다고 주장합니다.

니골라당과 마찬가지로 제단 봉사자들에게도 결혼이 허용됩니다.

세비리아 사람들처럼 그들은 모세의 율법을 비방합니다.

Doukhobors와 마찬가지로 그들은 믿음의 상징으로 아들 (filioque)로부터 성령의 행렬을 차단했습니다.

마니교도들처럼 그들은 누룩을 살아 있는 것으로 여깁니다.

나실인과 마찬가지로 유대인들은 몸을 깨끗이 하는 의식을 지키고, 갓 태어난 아이들은 태어난 지 8일이 되기 전에 세례를 받지 않으며, 부모들은 성찬으로 공경을 받지 않으며, 그들이 이교도라면 세례를 받지 않습니다.

로마 교회의 역할에 대한 견해에 관해서는, 가톨릭 저술가들에 따르면, 성 베드로의 후계자로서 로마 주교의 무조건적인 수위권과 에큐메니컬 관할권에 대한 교리에 대한 증거가 1세기부터 존재해 왔습니다(클레멘스) 로마의) 그리고 서양과 동양의 모든 곳에서 발견됩니다(신의 운반자 성 이그나티우스, 이레나이우스, 카르타고의 키프리안, 요한 크리소스톰, 대 레오, 호르미즈드, 참회자 막시무스, 스튜디트 테오도르 등) 따라서 특정 "명예의 우선권"만을 로마에 돌리려는 시도는 근거가 없습니다.

5세기 중반까지 이 이론은 미완성되고 산만한 사상의 성격을 띠고 있었는데, 오직 교황 레오 2세만이 이를 체계적으로 표현하고 이를 그의 교회 설교에서 제시했다. 이탈리아 주교.

이 시스템의 주요 요점은 첫째, 거룩한 사도 베드로가 전체 사도 계급의 왕자이며 권력을 가진 다른 모든 사람보다 우월하고 모든 주교의 프리마이며 보살핌을 맡겼다는 사실로 요약됩니다. 모든 양 중에서 그는 교회의 모든 목자들을 돌보는 일을 맡았습니다.

둘째, 사도직, 신권, 목자직의 모든 은사와 특권은 무엇보다도 사도 베드로에게 온전히 주어졌으며 그를 통해 그리스도와 다른 모든 사도와 목자들은 그의 중재를 통하지 않고는 다른 방법으로 주어지지 않았습니다.

셋째, 사도 베드로의 프리마투스는 일시적인 제도가 아니라 영구적인 제도입니다.

넷째, 로마 주교들과 최고 사도 사이의 의사소통은 매우 가깝습니다. 각각의 새로운 주교는 베드로 사도를 베드로좌에 받아들이고, 여기에서 베드로 사도에게 부여된 은총으로 가득 찬 권세가 그의 후계자들에게 전해집니다.

실제로 교황 레오의 경우 다음과 같습니다.
1) 교회 전체가 베드로의 견고함에 기초를 두고 있기 때문에 이 요새에서 멀어지는 사람들은 자신들을 그리스도 교회의 신비로운 몸 밖에 두는 것입니다.
2) 로마 주교의 권위를 침해하고 사도적 보좌에 대한 순종을 거부하는 사람은 누구든지 복된 사도 베드로에게 순종하기를 원하지 않는 것입니다.
3) 사도 베드로의 권세와 우선권을 거부하는 사람은 누구든지 그의 존엄성을 조금도 감소시킬 수 없으며 오만한 교만의 정신이 자신을 지하 세계에 던집니다.

이탈리아에서 제4차 에큐메니칼 공의회를 소집해 달라는 교황 레오 1세의 청원에도 불구하고 왕실의 지지를 받았습니다. 서쪽 절반제국 이후, IV 에큐메니칼 공의회는 마르시안 황제에 의해 동부, 니케아, 그리고 서부가 아닌 칼케돈에서 소집되었습니다. 공의회 토론에서 공의회 교부들은 이 이론을 상세하게 제시하고 발전시킨 교황 사절들의 연설과 그들이 발표한 교황의 선언을 매우 제한적으로 다루었습니다.

칼케돈 공의회에서 이 이론은 비난받지 않았습니다. 왜냐하면 모든 동방 주교들과 관련된 가혹한 형식에도 불구하고 예를 들어 알렉산드리아 총대주교 디오스코루스와 관련된 특사들의 연설 내용이 분위기와 일치했기 때문입니다. 전체 협의회의 방향. 그러나 그럼에도 불구하고 공의회는 Dioscorus가 규율에 반하는 범죄를 저질렀 고 족장들 사이에서 명예로운 첫 번째 명령을 이행하지 않았고 특히 Dioscorus 자신이 감히 교황 레오의 파문을 수행했기 때문에 Dioscorus를 비난하는 것을 거부했습니다.

교황 선언문에는 디오스코루스의 신앙에 반하는 범죄가 어디에서도 언급되지 않았습니다. 이 선언은 또한 교황주의 이론의 정신으로 놀랍게 끝납니다. 거룩한 대성당, 가장 복되고 찬양받는 반석이요 확증이신 사도 베드로와 함께 카톨릭 교회그리고 정교회 신앙의 기초는 그에게서 주교직을 박탈하고 모든 성직에서 멀어지게 합니다.”

이 선언은 재치 있게 이루어졌지만 공의회의 교부들에 의해 거부되었고, 디오스코루스는 알렉산드리아의 시릴 가문을 박해한 죄로 총대주교직과 지위를 박탈당했습니다. 강도 공의회 등은 로마 교황에 대항하는 알렉산드리아 교황의 연설을 위한 것이 아니며, 교황 레오의 선언 중 어떤 것도 공의회에서 승인되지 않아 교황 레오의 토모스가 그렇게 제기되었습니다. 28년 칼케돈 공의회에서 채택된 규칙은 로마에 이어 두 번째로 통치하는 도시의 주교로서 새 로마의 대주교에게 교황 다음으로 두 번째로 영예를 부여하는 규정에 대한 분노를 불러일으켰습니다. 성 레오 교황은 이 정경의 타당성을 인정하지 않았고, 콘스탄티노플의 아나톨리 대주교와의 의사소통을 중단하고 그를 파문하겠다고 위협했습니다.

콘스탄티노플의 주장

교황 특사 험버트 추기경이 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 저주가 담긴 성서를 성 소피아 교회의 제단에 놓은 후, 미카엘 총대주교는 종교회의를 소집하여 상호 저주를 내렸습니다.

그렇다면 사악한 글 자체와 그것을 제시한 사람들에 대한 혐오감으로 그것을 작성하고 승인이나 의지를 가지고 그 창작에 참여했습니다.

라틴인들에 대한 보복적 비난은 의회에서 다음과 같았다:

다양한 주교들의 메시지와 공의회 법령에서 정교회도 가톨릭을 비난했습니다.

누룩을 넣지 않은 빵으로 전례를 거행합니다.
토요일에 포스팅합니다.
남자가 죽은 아내의 여동생과 결혼하는 것을 허용합니다.
손가락에 반지를 끼고 있는 가톨릭 주교들.
가톨릭 주교와 신부들이 전쟁에 나가서 살해당한 자의 피로 그들의 손을 더럽힌다.
가톨릭 주교의 아내의 존재와 가톨릭 신부의 첩의 존재.
사순절 토요일과 일요일에는 계란, 치즈, 우유를 먹고 사순절을 지키지 않습니다.
목이 졸린 고기, 썩은 고기, 피가 섞인 고기를 먹습니다.
카톨릭 수도사들이 라드를 먹고 있다.
세 번의 침수가 아닌 한 번의 침수로 세례를 집행합니다.
성십자가의 이미지와 교회의 대리석 석판에 있는 성도들의 이미지와 발로 그 위를 걷는 가톨릭 신자들의 이미지.

추기경들의 반항적인 행동에 대한 총대주교의 반응은 매우 조심스러웠고 대체로 평화로웠습니다. 불안을 진정시키기 위해 그리스어 번역가들이 라틴 문자의 의미를 왜곡했다고 공식적으로 발표되었다고 말하면 충분합니다. 또한, 7월 20일에 개최될 후속 이사회에서는 버릇 없음성전에서는 교황 대표단의 세 구성원 모두가 교회에서 파문되었지만 공의회 결정에는 로마 교회가 구체적으로 언급되지 않았습니다. 실제로 발생한 여러 로마 대표자들의 주도로 갈등을 줄이기 위해 모든 것이 수행되었습니다. 총대주교는 교회의 사절들만을 파문했습니다. 징계 위반, 교리적인 문제는 아닙니다. 이러한 저주는 서방 교회나 로마 주교에게는 전혀 적용되지 않았습니다.

파문당한 특사 중 한 사람이 교황이 되었을 때(스티븐 9세), 이 분열은 최종적이지 않았고 특별히 중요한 것으로 간주되지 않았으며, 교황은 험베르트의 가혹함에 대해 사과하기 위해 콘스탄티노플에 대사관을 보냈습니다. 이 사건은 불과 20년 후 한때 현재 사망한 험베르트 추기경의 제자였던 교황 그레고리오 7세가 집권하면서 서구에서 매우 중요한 사건으로 평가되기 시작했습니다. 이 이야기가 특별한 의미를 갖게 된 것은 그의 노력 덕분이었습니다. 그러다가 근대에 와서는 서구의 역사서에서 다시 동양으로 역행하면서 교회가 분열된 날짜로 간주되기 시작했다.

러시아의 분열에 대한 인식

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콘스탄티노플을 떠난 교황 사절들은 콘스탄티노플 교회가 대도시로 인정하기를 원하지 않았던 미카엘 세룰라리우스(Michael Cerularius)의 적 힐라리온(Hilarion)의 파문을 알리고 투쟁에서 루스로부터 군사적 지원을 받기 위해 우회적으로 로마로 갔다. 노르만인과 함께 교황 왕좌에 올랐습니다. 그들은 키예프를 방문했고, 그곳에서 로마와 콘스탄티노플의 분리를 좋아했어야 했던 대공 Izyaslav Yaroslavich와 성직자들로부터 정당한 영예를 얻었습니다. 아마도 비잔티움 교회에 대한 저주와 함께 비잔티움에서 로마까지 군사 지원을 요청한 교황 특사들의 겉보기에 이상해 보이는 행동은 러시아 왕자와 대주교에게 유리하게 작용했을 것입니다. 비잔티움에서 예상했던 것보다.

1089년경, 반교황 지베르(클레멘스 3세)의 사절이 키예프에 도착하여 요한 대주교를 방문했는데, 이는 분명히 러시아에 대한 인정을 통해 그의 지위를 강화하기를 원했던 것 같습니다. 원래 그리스인인 John은 가장 정중한 용어로 작성되었지만 여전히 라틴인의 "오류"에 반대하는 메시지로 응답했습니다. ', 비록 러시아 작가는 아니지만). 러시아 연대기에 따르면 1169년에 교황의 대사들이 왔다.

키예프에는 라틴 수도원(도미니카 수도원 포함 - 1228년부터)이 있었고 러시아 왕자의 지배를 받는 땅에는 라틴 선교사들이 허가를 받아 행동했습니다(예를 들어 1181년 폴로츠크 왕자는 브레멘의 아우구스티누스 승려가 라트비아인에게 세례를 주도록 허용했습니다) 그리고 Livs는 Western Dvina에서 그들에게 종속됩니다). 상류층에는 (그리스 대도시의 불만으로) 수많은 혼합 결혼 (폴란드 왕자 만 – 20 개 이상)이 있었고 이러한 경우 한 종교에서 다른 종교로의 "전환"과 유사한 것은 기록되지 않았습니다. 일부 지역에서는 서양의 영향이 눈에 띕니다 교회 생활, 예를 들어 최대 몽골의 침략 Rus'에는 장기가 있었습니다(그 후 사라졌습니다). 종은 주로 서쪽에서 Rus로 옮겨졌으며 그리스인보다 더 널리 퍼졌습니다.

상호 혐오감 제거

아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세의 역사적인 만남을 기념하는 우표

1964년 예루살렘에서 콘스탄티노플 정교회 수장인 아테나고라스 총대주교와 교황 바오로 6세 사이에 회담이 열렸고, 그 결과 1965년 12월 상호 저주가 해제되고 공동 선언문이 서명되었습니다. 그러나 “정의와 상호 용서의 몸짓”(공동 선언문, 5)은 실제적이거나 교회법적인 의미가 없었습니다. 선언 자체는 다음과 같습니다. “교황 바오로 6세와 총대주교 아테나고라스 1세는 시노드와 함께 이 정의와 상호 용서의 몸짓이 로마 카톨릭 교회와 정교회 사이에 여전히 남아 있는 고대와 최근의 차이점을 종식시키기에는 충분하지 않습니다." 정교회의 관점에서 볼 때, 교황의 수위권 교리와 신앙과 도덕 문제에 대한 그의 판단의 무류성을 부인하는 사람들에 대한 제1차 바티칸 공의회의 남은 저주는 다음과 같습니다. 전 대성당, 기타 여러 독단적 법령.

또한 분열의 시대에 동방의 필리오케의 가르침은 이단으로 인식되었습니다. 이 주제에 관해 우리 주님은 이렇게 말씀하셨습니다. 누가 아버지에게서 나오느냐(요한복음 15:26) 그리고 일곱 개의 에큐메니칼 공의회가 다음과 같이 증언한 전체 가톨릭 교회의 고백에 어긋납니다. 누가 아버지에게서 나오느냐 <…> (

지난 금요일, 오랫동안 기다려온 행사가 하바나 공항에서 열렸습니다. 프란치스코 교황과 키릴 총대주교가 대화를 나누고 공동 선언문에 서명했으며, 중동 지역과 기독교인에 대한 박해를 중단해야 할 필요성을 선언했습니다. 북아프리카그리고 그들의 모임이 전 세계 그리스도인들에게 교회의 완전한 일치를 위해 기도하도록 영감을 줄 것이라는 희망을 피력했습니다. 가톨릭과 정교회는 같은 신에게 기도하고, 같은 성서를 읽고, 본질적으로 같은 것을 믿기 때문에 이 사이트는 가장 중요한 차이점이 무엇인지 파악하기로 결정했습니다. 종교 운동, 그리고 언제, 왜 별거가 발생했는지. 흥미로운 사실- 정교회와 천주교에 관한 간략한 교육 프로그램에서.

3. 정교회와 가톨릭이 화해할 수 없는 모든 문제의 목록은 여러 페이지에 달하므로 몇 가지 예만 제시하겠습니다.

정교회는 교리를 부정한다. 뽀얀 개념, 천주교는 그 반대입니다.

"수태고지", 레오나르도 다빈치

가톨릭 신자들에게는 고해성사를 위한 특별한 밀실이 있는 반면, 정교회 기독교인들은 모든 교구민들 앞에서 고해성사를 합니다.

영화 "관세는 앞서가는 것"에서 아직도. 프랑스, 2010

정교회와 그리스 가톨릭 신자들은 오른쪽에서 왼쪽으로 십자가를 긋고, 라틴 가톨릭 신자들은 왼쪽에서 오른쪽으로 십자가를 집니다.

가톨릭 신부는 독신 서약을 해야 합니다. 정교회에서는 주교들에게만 독신 생활이 요구됩니다.

정교회와 가톨릭 신자들을 위한 사순절이 시작됩니다. 다른 날: 첫 번째 - 중 깨끗한 월요일, 두 번째는 재의 수요일입니다. 성탄절 금식은 기간이 다릅니다.

가톨릭 신자들은 믿는다 교회결혼불가해성(다만, 특정 사실이 발견된 경우 무효로 선언될 수 있습니다). 정교회의 관점에서 간음이 발생하면 교회 결혼은 파기된 것으로 간주되며, 무고한 당사자는 죄를 짓지 않고 새로운 결혼을 할 수 있습니다.

정교회에는 가톨릭 추기경 제도와 유사한 것이 없습니다.

리슐리외 추기경, 필립 드 샹페뉴의 초상화

카톨릭에는 면죄부 교리가 있습니다. 안에 현대 정교회그런 관행은 없습니다.

4. 분열의 결과로 가톨릭 신자들은 정교회를 단지 분리주의에 불과한 것으로 간주하기 시작했으며, 정교회는 가톨릭을 이단으로 보는 관점 중 하나를 가지고 있습니다.

5. 정교회와 로마 카톨릭 교회 모두 “하나의 거룩하고 보편적인(공의회) 그리고 사도 교회"오직 나 자신을 위해서요.

6. 20세기에는 분열로 인한 분열을 극복하기 위한 중요한 조치가 취해졌습니다. 1965년에 교황 바오로 6세와 세계 총대주교 아테나고라스는 상호 저주를 해제했습니다.

7. 프란치스코 교황과 키릴 총대주교는 2년 전에 만날 수도 있었지만 우크라이나 사태로 인해 만남이 취소됐다. 교회 수장들의 모임은 1054년의 “대분열” 이후 역사상 처음이 될 것입니다.

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거의 천년 전에 가톨릭과 정교회는 서로 다른 길을갔습니다. 1054년 7월 15일은 공식적인 단절일로 간주되지만, 이는 100년에 걸친 점진적인 분리의 역사에 앞서 있었습니다.

아카키예프스카야 분열

최초의 교회 분열인 아카키아 분열은 484년에 발생하여 35년 동안 지속되었습니다. 그 후 교회의 형식적인 연합은 회복되었지만, 이미 더 이상의 분열은 불가피했습니다. 그리고 이 모든 것은 단성론과 네스토리안주의의 이단에 맞서는 공동 투쟁처럼 보였던 것으로 시작되었습니다. 칼케돈 공의회는 두 가지 거짓 가르침을 모두 정죄했으며, 이 공의회에서 오늘날까지 공언되는 신조의 형식이 승인되었습니다. 정교회. 위원회의 결정은 장기적인 "단성체 혼란"을 야기했습니다. 단성론자들과 유혹에 빠진 승려들은 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘을 점령하고 그곳에서 칼케도니파 주교들을 추방했습니다. 양조 중이었어 종교전쟁. 신앙의 일치와 일치를 가져오려는 노력의 일환으로 콘스탄티노플의 총대주교 아카키오스와 제노 황제는 타협적인 교리 공식을 개발했습니다. 교황 펠릭스 2세는 칼케도니아 신조를 옹호했습니다. 그는 아카키에게 자신의 정책에 대해 설명하기 위해 로마 의회에 올 것을 요구했습니다. 아카키우스의 거부와 교황 사절에 대한 뇌물 수수에 대한 대응으로 펠릭스 2세는 484년 7월 로마 공의회에서 아카키우스를 교회에서 파문했고, 그는 두 폭화에서 교황의 이름을 지웠습니다. 따라서 Akakin Schasma라고 불리는 분열이 시작되었습니다. 그러다가 서양과 동양이 화해했지만 “퇴적물이 남아 있었다”.

교황: 수위권 추구

4세기 후반부터 로마의 주교는 자신의 교회에 최고 권위의 지위를 요구합니다. 로마는 보편 교회 정부의 중심지가 될 예정이었습니다. 이것은 로마에 따르면 베드로에게 "너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라"(마태복음 16:18)고 말씀하시며 베드로에게 능력을 부여하신 그리스도의 뜻에 의해 정당화되었습니다. 교황은 더 이상 자신을 로마의 첫 번째 주교로 인정받은 베드로의 후계자로만 여기지 않고, 사도가 교황을 통해 보편 교회를 계속 살아가고 통치하는 그의 대리자로 여겼습니다.

약간의 저항에도 불구하고 이러한 우월적 지위는 서구 전체에서 점차 받아들여졌습니다. 나머지 교회들은 일반적으로 공의회를 통해 지도력에 대한 고대의 이해를 고수했습니다.

콘스탄티노폴리스 총대주교: 동방 교회의 수장

7세기에는 로마제국과 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘에 맞서 오랫동안 강력한 경쟁자였던 페르시아 제국을 아랍인들이 정복하면서 빛의 속도로 퍼지기 시작한 이슬람교가 탄생했습니다. 이 시기부터 이 도시의 족장들은 남아 있는 기독교 무리의 관리를 현지에 머물고 있는 대표자들에게 맡기고 자신들은 콘스탄티노플에 살아야 하는 경우가 많았습니다. 그 결과 이들 총대주교의 중요성은 상대적으로 줄어들었고, 451년 칼케돈 공의회 당시 콘스탄티노폴리스 총대주교가 로마에 이어 2위를 차지하게 되었다. , 어느 정도 동방 교회의 최고 재판관입니다.

성상파괴적 위기: 황제 대 성자

우리가 사순절 주간 중 하나를 기념하는 정교회의 승리는 과거의 치열한 신학 적 충돌의 또 다른 증거입니다. 726년에 성상파괴적 위기가 발생했습니다. 황제 레오 3세, 콘스탄티누스 5세 및 그 후계자들은 그리스도와 성인에 대한 묘사와 성상 숭배를 금지했습니다. 주로 승려들로 이루어진 제국 교리에 반대하는 사람들은 감옥에 갇히고 고문을 받았습니다.

로마 교황은 성상 숭배를 지지하고 성상 파괴 황제와의 의사소통을 단절했습니다. 그리고 이에 대응하여 그들은 당시까지 교황의 관할권 아래 있던 칼라브리아, 시칠리아, 일리리아(발칸 반도 서부와 그리스 북부)를 콘스탄티노플 총대주교청에 합병했습니다.

아이콘 숭배의 합법성 동방교회 VII로 복원되었습니다. 에큐메니칼 평의회니케아에서. 그러나 정치, 영토 문제 등으로 인해 동서양의 오해는 더욱 심화됐다.

시릴과 메토디우스: 슬라브족을 위한 알파벳

9세기 후반에 로마와 콘스탄티노플 사이에 새로운 불일치가 시작되었습니다. 이때 기독교의 길을 걷고 있는 슬라브 민족을 어느 관할권에 포함시킬 것인가 하는 문제가 제기되었습니다. 이 갈등은 유럽 역사에도 깊은 흔적을 남겼습니다.

그 당시 니콜라스 1세는 교황이 되어 보편 교회에서 교황의 지배권을 확립하고 교회 업무에 대한 세속 당국의 간섭을 제한하려고 노력했습니다. 그는 전임 교황이 발행한 것으로 추정되는 위조 문서를 이용해 자신의 행동을 뒷받침한 것으로 추정된다.

콘스탄티노플에서는 포티우스가 총대주교가 되었습니다. 성 시릴과 메토디오가 다음으로 번역한 것은 그의 주도로 이루어졌습니다. 슬라브어전례적이고 가장 중요한 성경 본문, 이에 대한 알파벳을 만들어 슬라브 땅 문화의 토대를 마련했습니다. 신참자들에게 자신의 방언으로 말하는 정책은 콘스탄티노플을 가져왔습니다. 더 큰 성공, 로마인들이 끈질기게 라틴어로 말함으로써 얻은 것.

11세기: 누룩을 넣지 않은 성찬 빵

XI 세기 비잔틴 제국은 진정으로 "황금"이었기 때문입니다. 아랍인의 힘은 완전히 약화되었고 안디옥은 조금 더 제국으로 돌아 왔으며 예루살렘은 해방되었을 것입니다. 키예프 루스기독교를 받아들인 그녀는 빠르게 비잔틴 문명의 일부가 되었습니다. 급속한 문화적, 정신적 성장은 제국의 정치적, 경제적 번영을 동반했습니다. 하지만 그것은 11세기의 일이었습니다. 로마와의 마지막 영적 단절이 있었습니다. 11세기 초부터. 콘스탄티노플의 양면화에는 교황의 이름이 더 이상 언급되지 않았는데, 이는 교황과의 의사소통이 중단되었음을 의미했습니다.

성령의 기원에 관한 문제 외에도 여러 종교 관습에 관해 교회들 사이에 의견 차이가 있었습니다. 예를 들어, 비잔틴인들은 성찬식에 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하는 것에 분노했습니다. 1세기에는 누룩이 들어간 빵이 모든 곳에서 사용되었다면, 7~8세기부터 서방에서는 고대 유대인들이 유월절에 했던 것처럼 무교병, 즉 누룩이 없는 빵으로 성찬식을 거행하기 시작했습니다.

혐오감에 대한 결투

1054년에 두 나라 사이에 단절을 초래하는 사건이 발생했습니다. 교회 전통콘스탄티노플과 서부 해류.

이탈리아 남부의 비잔틴 영토를 침범하고 있던 노르만인의 위협에 맞서 교황의 도움을 얻기 위해 콘스탄티누스 모노마크 황제는 라틴 아르기루스의 조언에 따라 이 영토의 통치자로 임명했습니다. , 로마에 대해 화해적인 입장을 취하고 통일을 회복하기를 원했습니다. 그러나 비잔틴 종교 관습을 침해한 이탈리아 남부의 라틴 개혁가들의 행동은 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 시룰라리우스를 걱정하게 했습니다. 통일 협상을 위해 콘스탄티노플에 도착한 험버트 추기경을 포함한 교황 특사들은 미카엘 시룰라리우스를 제거하려고 했습니다. 문제는 사절들이 총대주교와 그의 지지자들을 파문하기 위해 황소를 아야 소피아의 왕좌에 앉히는 것으로 끝났습니다. 그리고 며칠 후 이에 대한 응답으로 족장과 그가 소집한 공의회는 사절들을 교회에서 파문했습니다.

결과적으로 교황과 총대주교는 서로 저주를 주고받았고, 이는 기독교 교회의 최종 분열과 주요 방향인 천주교와 정교회의 출현을 의미했습니다.