교회 분열의 원인과 결과. 17세기 러시아와 고대 신자들의 교회 분열
행사 배경
전통적으로 니콘 총대주교의 저작으로 여겨지는 17세기 교회 개혁은 당시 모스크바(러시아 교회의 북동부)에 존재했던 의식 전통을 현대 그리스 전통과 통합하기 위해 바꾸는 것을 목표로 했습니다. . 실제로 개혁은 예배의 의식적 측면 외에는 어떤 영향도 미치지 않았으며 처음에는 주권자 자신과 최고 교회 계층 모두의 승인을 받았습니다.
개혁 과정에서 전례 전통은 다음과 같은 점에서 변경되었습니다.
- 성경과 전례서의 편집에서 표현된 대규모 "책적 권리"는 신조의 표현에 변화를 가져왔습니다. 접속사 "a"는 "나고 창조되지 않은"하나님의 아들에 대한 믿음에 관한 단어에서 제거되었으며 그들은 미래에 하나님의 왕국에 대해 말하기 시작했으며 ( "끝이 없을 것입니다") 현재형(“끝이 없을 것이다”)에서는 성령의 속성 정의에서 “참”이라는 단어가 제외됩니다. 다른 많은 혁신이 역사적인 전례 텍스트에 도입되었습니다. 예를 들어 "Isus"( "Ic"라는 제목 아래)- "Jesus"라는 이름에 또 다른 문자가 추가되었습니다.
- 두 손가락 십자가 표시를 세 손가락 표시로 바꾸고 "던지기", 즉 땅에 작은 절을 폐지합니다.
- Nikon은 종교 행렬을 반대 방향 (소금 방향이 아닌 태양 반대 방향)으로 수행하도록 명령했습니다.
- 예배 중에 “할렐루야”라는 감탄사가 두 번이 아니라 세 번이나 부르기 시작했습니다.
- 프로스코메디아의 프로스포라 수와 프로스포라의 봉인 스타일이 변경되었습니다.
그러나 Nikon의 본질적인 가혹함과 개혁의 절차상의 부정확성은 상당 부분의 성직자와 평신도 사이에 불만을 불러 일으켰습니다. 이러한 불만은 편협함과 야망으로 구별되는 족장에 대한 개인적인 적대감으로 인해 크게 촉발되었습니다.
역사가 Nikolai Kostomarov는 Nikon 자체 종교의 특성에 대해 다음과 같이 언급했습니다.
“본당 신부로 10년을 보낸 니콘은 무의식적으로 주변 환경의 모든 거친 환경을 동화시켜 가부장적 왕좌까지 가져갔습니다. 이 점에서 그는 당시의 완전히 러시아인이었고, 그가 정말로 경건했다면 늙은 러시아인의 의미였습니다. 러시아인의 경건함은 상징적 힘이 부여되어 하나님의 은혜를 부여하는 외부 기술의 가장 정확한 실행으로 구성되었습니다. 니콘의 경건함은 의식을 넘어서는 것이 아니었습니다. 예배의 편지는 구원으로 이어집니다. 그러므로 이 편지는 가능한 한 정확하게 표현되어야 합니다.”
니콘은 그에게 "대주권자"라는 칭호를 부여한 차르의 지원을 받아 문제를 성급하고 독재적이며 갑작스럽게 수행하여 오래된 의식을 즉각 포기하고 새로운 의식을 정확하게 이행할 것을 요구했습니다. 늙은 러시아의 의식은 부적절하고 격렬하고 가혹하게 조롱당했습니다. Nikon의 Grecophilism은 한계가 없었습니다. 그러나 그것은 헬레니즘 문화와 비잔틴 유산에 대한 존경심에 기초한 것이 아니라 예기치 않게 평범한 사람들 ( "부자에게 누더기")에서 나타나 보편적 그리스 교회의 수장 역할을 주장한 총 대주교의 지방주의에 기초한 것입니다.
더욱이 니콘은 터무니없는 무지를 드러냈고, 과학적 지식을 거부했으며, '그리스의 지혜'를 미워했습니다. 예를 들어, 족장은 주권자에게 다음과 같이 썼습니다.
“그리스도께서는 우리에게 변증법이나 웅변을 가르치지 않으셨습니다. 수사학자나 철학자는 그리스도인이 될 수 없기 때문입니다. 기독교인 중 누군가가 자신의 생각에서 모든 외부 지혜와 그리스 철학자의 모든 기억을 빼내지 않는 한 그는 구원받을 수 없습니다. 그리스의 지혜는 모든 사악한 교리의 어머니이다.”
총 대주교의 지위를 맡은 그의 즉위 중에도 Nikon은 차르 알렉세이 미하일로비치에게 교회 업무에 간섭하지 않겠다고 약속하도록 강요했습니다. 왕과 백성은 “모든 일에 지도자로서, 목자로서, 가장 고귀한 아버지로서 그의 말을 듣기로” 맹세했습니다.
그리고 앞으로 Nikon은 상대방과 싸우는 방법에 전혀 부끄러워하지 않았습니다. 1654년 공의회에서 그는 공개적으로 그를 구타하고 옷을 찢은 다음 공의회 결정도 없이 단독으로 그의 주교를 박탈하고 전례 개혁에 반대하는 파벨 콜로멘스키 주교를 추방했습니다. 그 후 그는 불분명한 상황에서 살해당했습니다. 동시대 사람들은 고용된 살인자를 파벨에게 보낸 사람이 니콘이라고 믿었습니다.
총대주교 전체에서 니콘은 교회 통치에 대한 세속 정부의 간섭에 대해 끊임없이 불만을 표명했습니다. 성직자의 지위를 얕보고 교회를 사실상 국가에 종속시키는 1649년 공의회 규정이 채택되면서 특별한 항의가 일어났다. 이것은 왕과 총 대주교가 처음에 구현하려고했던 비잔틴 황제 유스티니아누스 1 세가 설명한 세속적 권위와 영적 권위 간의 협력 원칙 인 권력의 교향곡을 위반했습니다. 예를 들어, 수도원 재산의 수입은 코드의 틀 내에서 생성된 Monastic Prikaz로 전달됩니다. 더 이상 교회의 필요가 아니라 국고로 갔다.
Tsar Alexei Mikhailovich와 Patriarch Nikon 사이의 싸움에서 정확히 무엇이 주요 "걸림돌"이되었는지 말하기는 어렵습니다. 오늘날 알려진 모든 이유는 우스꽝스러워 보이며 유치원에 다니는 두 어린이 사이의 갈등을 더 연상시킵니다. "내 장난감을 가지고 놀지 말고 내 변기에 오줌을 싸지 마세요!" 그러나 많은 역사가들에 따르면 알렉세이 미하일로비치가 다소 진보적인 통치자였다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 그 당시 그는 교육받은 사람으로 알려졌고, 더욱이 예의가 좋은 사람이었습니다. 아마도 성숙한 주권자는 멍청이 족장의 변덕과 장난에 단순히 지쳤을 것입니다. 국가를 통치하려는 노력에서 Nikon은 모든 균형 감각을 잃었습니다. 그는 차르와 Boyar Duma의 결정에 이의를 제기하고 공개 스캔들을 만드는 것을 좋아했으며 Alexei Mikhailovich와 그의 가까운 보 야르에게 공개적인 불순종을 보였습니다.
“보시다시피,” 족장의 독재 정치에 불만을 품은 사람들은 알렉세이 미하일로비치에게로 향했습니다. “그는 높이 서서 넓게 타는 것을 좋아했습니다. 이 족장은 복음을 갈대로, 도끼로 십자가를 세우는 대신에 다스리느니라…
한 버전에 따르면, 총대주교와의 또 다른 싸움 이후 알렉세이 미하일로비치는 그가 "위대한 주권자로 기록되는 것"을 금지했습니다. Nikon은 치명적이었습니다. 1658년 7월 10일, 러시아 정교회의 수위권을 포기하지 않은 채, 그는 가부장적 지위를 벗고 자발적으로 걸어서 1656년에 자신이 설립했으며 개인 재산이었던 부활 새 예루살렘 수도원으로 은퇴했습니다. 총대주교는 왕이 자신의 행동을 빨리 회개하고 그를 다시 부르기를 바랐지만 이런 일은 일어나지 않았습니다. 1666년에 니콘은 공식적으로 가부장제와 수도원주의를 박탈당했고, 유죄 판결을 받아 엄격한 감독하에 키릴로-벨로제르스키 수도원으로 추방되었습니다. 세속적 권력이 영적 권력을 이겼습니다. 고대 신자들은 그들의 시대가 돌아오고 있다고 생각했지만 착각했습니다. 개혁이 국가의 이익을 완전히 충족했기 때문에 차르의 지도력 하에서만 더 많이 수행되기 시작했습니다.
1666-1667년 공의회는 니코니아파와 그리스파의 승리를 완성했습니다. 위원회는 마카리우스와 다른 모스크바 계층이 "무분별하게 무지를 실천했다"는 점을 인정하면서 1551년 스토글라비 위원회의 결정을 뒤집었습니다. 러시아 분열의 시작을 알리는 것은 옛 모스크바 신심의 열광자들이 분석되었던 1666-1667년 공의회였습니다. 이제부터 의식 수행에 새로운 세부 사항을 도입하는 데 동의하지 않는 사람들은 모두 파문 대상이되었습니다. 그들은 분열론자, 즉 고대 신자라고 불렸으며 당국에 의해 심한 탄압을 받았습니다.
나뉘다
한편, "오래된 신앙"(고대 신자)을위한 운동은 공의회가 있기 오래 전에 시작되었습니다. 그것은 교회 서적의 "권리"가 시작된 직후 Nikon 총 대주교 기간 동안 발생했으며 무엇보다도 총 대주교가 "위로부터"그리스 학문을 심은 방법에 대한 저항을 나타냅니다. 많은 유명한 역사가와 연구자들이 지적했듯이(N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev 등) 17세기 러시아 사회의 분열은 실제로 "정신"과 "지성", 참된 신앙과 책 사이의 반대를 나타냈습니다. 학습, 국가적 자기 인식 및 국가 자의성.
러시아 국민의 의식은 니콘의 지도력 아래 교회가 행한 의식의 급격한 변화에 대비하지 않았습니다. 국가 인구의 절대 다수에게 수세기 동안 기독교 신앙은 무엇보다도 의식 측면과 교회 전통에 대한 충실함으로 구성되었습니다. 성직자들은 때때로 개혁이 진행되는 본질과 근본 원인을 이해하지 못했고 물론 아무도 그들에게 아무것도 설명하지 않았습니다. 그리고 마을의 성직자들 자신이 읽고 쓰는 능력이 많지 않았고 같은 농민의 살과 피였을 때 광범위한 대중에 대한 변화의 본질을 설명하는 것이 가능했습니까? 새로운 아이디어에 대한 표적 선전은 전혀 없었습니다.
따라서 하층 계층은 혁신에 적대감을 느꼈습니다. 오래된 책은 종종 돌려주지 않고 숨겨졌습니다. 농부들은 가족과 함께 숲 속으로 도망쳐 니콘의 "신제품"을 피해 숨었습니다. 때때로 지역 교구민들은 오래된 책을 나눠주지 않았기 때문에 어떤 곳에서는 무력을 사용하고 싸움이 일어나 부상이나 타박상뿐만 아니라 살인으로 끝났습니다. 상황의 악화는 때때로 그리스어를 완벽하게 알고 있었지만 러시아어를 충분히 구사하지 못한 학식있는 "탐구자"에 의해 촉진되었습니다. 그들은 이전 텍스트를 문법적으로 수정하는 대신 이전 텍스트와 약간 다른 그리스어 번역을 새로 제공하여 농민 대중 사이에서 이미 강한 짜증을 냈습니다.
콘스탄티노플의 파이시우스 총대주교는 니콘에게 특별한 메시지를 전했는데, 여기서 그는 러시아에서 진행되고 있는 개혁을 승인하면서 모스크바 총대주교에게 현재 "새로운 것"을 받아들이고 싶지 않은 사람들과 관련된 조치를 완화할 것을 촉구했습니다.
Paisius조차도 신앙이 동일한 한 일부 지역과 지역에 예배의 지역적 특성이 존재하는 데 동의했습니다. 그러나 콘스탄티노플에서는 러시아인의 주요 특징을 이해하지 못했습니다. 모든 것을 금지 (또는 허용)하면 모든 사람이 의무적입니다. 우리나라 역사상 운명의 지배자들은 "중용"의 원칙을 아주 아주 드물게 발견했습니다.
Nikon과 그의 "혁신"에 대한 초기 반대는 교회 계층과 법원에 가까운 보야르 사이에서 일어났습니다. "오래된 신자"는 Kolomna의 Pavel 주교와 Kashirsky가 이끌었습니다. 그는 1654년 공의회에서 니콘에게 공개적으로 구타당했고 팔레오스트로프스키 수도원으로 추방되었습니다. 콜롬나 주교가 망명하고 죽은 후, "오래된 신앙"을 위한 운동은 여러 성직자들, 즉 대제사장 Avvakum, Murom의 Loggin 및 Kostroma의 Daniil, Lazar Romanovsky 신부, Pustosvyat라는 별명을 가진 Nikita Dobrynin 신부 등이 주도했습니다. 세속적 환경에서 의심 할 여지없는 Old Believers의 지도자는 귀족 여성 Theodosya Morozova와 그녀의 여동생 Evdokia Urusova-황후 자신의 가까운 친척으로 간주 될 수 있습니다.
아바쿰 페트로프
한때 미래 총대주교 니콘의 친구였던 대제사장 Avvakum Petrov(Avvakum Petrovich Kondratyev)는 당연히 분열 운동의 가장 유명한 "지도자" 중 한 명으로 간주됩니다. Nikon과 마찬가지로 Avvakum은 사람들의 "하위 계층"에서 왔습니다. 그는 처음에는 Nizhny Novgorod 지방의 Makaryevsky 지역 Lopatitsy 마을의 교구 신부였으며 그 다음에는 Yuryevets-Povolsky의 대제사장이었습니다. 이미 여기에서 Avvakum은 약간의 양보도 알지 못하는 그의 엄격함을 보여 주었고 이후 그의 평생을 지속적인 고통과 박해의 사슬로 만들었습니다. 정통 신앙의 표준에서 벗어나는 것에 대한 성직자의 적극적인 편협함은 그를 한 번 이상 지역 세속 당국 및 무리와 갈등으로 이끌었습니다. 그녀는 Avvakum이 법원에 가까운 그의 친구들, 즉 카잔 대성당의 대제사장 Ivan Neronov, 왕실 고백자인 Stefan Vonifatiev 및 총 대주교 Nikon과 함께 본당을 떠나 모스크바에서 보호를 구하도록 강요했습니다. 1653년에 영적인 책을 정리하는 작업에 참여한 Avvakum은 Nikon과 다투고 Nikon 개혁의 첫 번째 희생자 중 한 명이되었습니다. 족장은 폭력을 사용하여 대제사장이 자신의 의식 혁신을 받아들이도록 강요했지만 거절했습니다. Nikon과 그의 상대 Avvakum의 캐릭터는 여러면에서 유사했습니다. 족장이 자신의 개혁 계획을 위해 싸웠던 가혹함과 편협함은 상대방의 "새로운" 모든 것에 대한 동일한 편협함과 충돌했습니다. 총대주교는 반항적인 성직자의 머리카락을 자르고 싶었지만 여왕은 아바쿰의 편에 섰습니다. 문제는 대제사장이 토볼스크로 추방되면서 끝났습니다.
Tobolsk에서는 Lopatitsy 및 Yuryevets-Povolsky에서와 동일한 이야기가 반복되었습니다. Avvakum은 다시 지방 당국 및 무리와 갈등을 겪었습니다. Nikon의 교회 개혁을 공개적으로 거부하는 Avvakum은 "화해할 수 없는 투사"이자 Nikon 혁신에 동의하지 않는 모든 사람들의 영적 지도자로 명성을 얻었습니다.
Nikon이 영향력을 잃은 후 Avvakum은 모스크바로 돌아와 법원에 더 가까워지고 가능한 모든 방법으로 주권자로부터 친절하게 대우 받았습니다. 그러나 곧 Alexei Mikhailovich는 대제사장이 폐위 된 족장의 개인적인 적이 아니라는 것을 깨달았습니다. 하박국은 교회 개혁에 대한 원칙적인 반대자였으며 따라서 이 문제에 있어서 당국과 국가에 반대했습니다. 1664년에 대제사장은 차르에게 가혹한 청원서를 제출하여 교회 개혁을 중단하고 옛 의식 전통으로 돌아갈 것을 끈질기게 요구했습니다. 이를 위해 그는 미젠(Mizen)으로 추방되어 그곳에서 1년 반 동안 머물며 계속 전파하고 러시아 전역에 흩어져 있는 추종자들을 지원했습니다. 그의 메시지에서 Avvakum은 자신을 "예수 그리스도의 노예이자 메신저", "러시아 교회의 원시 Singelian"이라고 불렀습니다.
 대제사장 Avvakum의 불타는, |
1666 년에 Avvakum은 모스크바로 옮겨졌고 5 월 13 일 (23) Nikon을 시험하기 위해 모인 대성당에서 헛된 권고를받은 후 그는 머리카락이 벗겨지고 가정 대성당에서 미사에서 "저주"를 받았습니다. 이에 대해 대제사장은 니코니안 의식을 고수하는 모든 주교들에게 자신이 저주를 내릴 것이라고 즉시 선언했습니다. 그 후, 옷을 벗은 대제사장은 파프누티예프 수도원으로 끌려갔고 그곳에서 "어두운 천막에 갇혀 사슬에 묶여 거의 1년 동안 갇혀 있었습니다."
Avvakum의 성품 제거는 사람들 사이에서 큰 분노를 불러일으켰고, 많은 보야르 집들과 심지어 그를 위해 중보했던 여왕이 성찬을 하는 날 차르와 함께 "큰 소란"을 겪었던 궁정에서도 마찬가지였습니다.
Avvakum은 Chudov Monastery의 동부 족장들 앞에서 다시 설득되었습니다 (“당신은 완고합니다. 우리 팔레스타인, 세르비아, 알바인, 왈라키아 인, 로마인, Lyakhs는 모두 세 손가락으로 교차합니다. 너 혼자 고집을 부리며 두 손가락으로 성교를 하는 것은 옳지 않다”고 말했지만 그는 확고히 자신의 입장을 고수했다.
이때 그의 동료들은 처형당했습니다. Avvakum은 채찍으로 처벌을 받고 Pechora의 Pustozersk로 추방되었습니다. 동시에, 그의 혀는 그와 Simbirsk의 대제사장 Nikifor가 Pustozersk로 추방되었던 Lazarus와 Epiphanius처럼 잘리지 않았습니다.
그는 14년 동안 푸스토체르스크에 있는 흙 감옥에서 빵과 물 위에 앉아 계속 전파하고 편지와 메시지를 보냈습니다. 마지막으로 Alexei Mikhailovich를 비판하고 Joachim 총 대주교를 꾸짖은 Tsar Fyodor Alekseevich에게 보낸 가혹한 편지는 그와 그의 동료 모두의 운명을 결정했습니다. 그들은 모두 Pustozersk에서 불에 탔습니다.
대부분의 고대 신자 교회와 공동체에서 Avvakum은 순교자이자 고백자로 존경받습니다. 1916년에 Belokrinitsky Consent의 Old Believer Church는 Avvakum을 성인으로 시성했습니다.
솔로베츠키 좌석
1666-1667년 교회 협의회에서 Solovetsky 분열론의 지도자 중 한 명인 Nikandr는 Avvakum과 다른 행동 노선을 선택했습니다. 그는 의회의 결의에 동의하는 척하고 수도원으로 돌아갈 허가를 받았습니다. 그러나 돌아온 그는 그리스 후드를 벗고 다시 러시아 후드를 착용하고 수도원 형제의 수장이되었습니다. 오래된 신앙의 신조를 명시한 유명한 "솔로베츠키 청원서"가 차르에게 보내졌습니다. 또 다른 청원서에서 승려들은 세속 당국에 직접적으로 도전했습니다. “선생님, 왕의 검을 우리에게 보내어 우리를 이 반역적인 삶에서 고요하고 영원한 삶으로 옮기라고 명령하소서.”
S. M. Solovyov는 다음과 같이 썼습니다. "승려들은 세속 당국에 어려운 투쟁에 도전하여 자신을 무방비의 희생자로 제시하고 저항없이 왕의 검 아래 머리를 숙였습니다. 그러나 1668 년에 변호사 Ignatius Volokhov가 100 명의 궁수와 함께 수도원 벽 아래에 나타났습니다. 칼 아래 머리를 숙이고 총격을 받았는데, 볼로호프처럼 보잘것없는 부대가 견고한 성벽과 풍부한 보급품, 90문의 대포를 보유한 포위군을 물리치는 것은 불가능했습니다.”
"솔로베츠키 시팅(Solovetsky Sitting)"(정부군의 수도원 포위 공격)은 8년 동안 지속되었습니다(1668-1676). 처음에는 당국이 스텐카 라진(Stenka Razin)의 움직임으로 인해 백해에 대규모 병력을 파견할 수 없었습니다. 반란이 진압 된 후 Solovetsky 수도원 성벽 아래에 대규모 소총 병 분리대가 나타 났고 수도원 포격이 시작되었습니다. 포위 된 사람들은 잘 조준 된 사격으로 대응했고 Abbot Nikander는 대포에 성수를 뿌리며 이렇게 말했습니다. “내 어머니 galanochki! 우리는 당신에게 희망이 있습니다. 당신은 우리를 보호해 주실 것입니다!”
그러나 포위된 수도원에서는 온건파와 결정적인 행동 지지자들 사이에 곧 불일치가 시작되었습니다. 대부분의 승려들은 왕권과의 화해를 희망했습니다. Nikander가 이끄는 소수와 평신도 인 Voronin과 Samko가 이끄는 백부장 "Beltsy"는 "위대한 주권자를위한기도를 남겨주세요"를 요구했고 차르 자신에 대해 그들은 "무섭습니다"라는 말을했습니다. 글을 쓰는 것뿐만 아니라 생각하는 것도요.” 수도원은 고백과 성찬을 중단하고 사제를 인정하기를 거부했습니다. 이러한 불일치는 Solovetsky 수도원의 몰락을 미리 결정했습니다. 궁수들은 거세게 막아낼 수 없었지만, 탈북 승려 테오크티스트가 돌로 막힌 성벽의 구멍을 보여주었다. 1676년 1월 22일 밤, 폭설이 몰아치는 가운데 궁수들은 돌을 해체하고 수도원에 들어갔다. 수도원의 수비수들은 불평등한 전투에서 사망했습니다. 봉기의 선동자 중 일부는 처형되었고 다른 일부는 추방되었습니다.
결과
분열의 직접적인 원인은 서적 개혁과 일부 의식의 사소한 변화였습니다. 그러나 실제적이고 심각한 이유는 러시아의 종교적 정체성의 기초뿐만 아니라 사회, 국가 및 정교회 간의 새로운 관계의 기초에 뿌리를 둔 훨씬 더 깊은 곳에 있습니다.
17 세기 후반 러시아 사건을 다룬 국내 역사학에는 분열과 같은 현상의 원인이나 결과 및 결과에 대한 명확한 의견이 없습니다. 교회 역사가들(A. Kartashev 및 기타)은 이러한 현상의 주된 이유를 Nikon 총대주교 자신의 정책과 행동에서 보는 경향이 있습니다. Nikon이 우선 자신의 권력을 강화하기 위해 교회 개혁을 사용했다는 사실은 교회와 국가 간의 갈등을 초래했다고 생각합니다. 이 갈등은 처음에는 족장과 군주 사이의 대결로 이어졌고, 니콘이 제거된 후에는 사회 전체가 두 개의 전쟁 진영으로 나뉘었습니다.
교회 개혁이 수행된 방법은 대중과 대부분의 성직자들로부터 공개적인 거부를 불러일으켰습니다.
국가에서 발생한 불안을 제거하기 위해 1666-1667년 의회가 소집되었습니다. 이 의회는 니콘 자신을 비난했지만 그의 개혁을 인정했습니다. 당시 그들은 국가 목표와 목표에 해당했습니다. 1666년부터 1667년까지 같은 공의회는 분열의 주요 전파자들을 회의에 소집하고 그들의 신앙이 "영적 이성과 상식에 이질적"이라고 저주했습니다. 일부 분열론자들은 교회의 권고에 순종하고 그들의 잘못을 회개했습니다. 다른 사람들은 화해할 수 없는 상태로 남아 있었습니다. 1667년에 수정되지 않은 책과 오래된 관습을 고수하여 교회에 반대하는 사람들에게 맹세한 공의회의 정의는 이러한 오류를 따르는 사람들을 교회 무리에서 단호하게 분리하여 효과적으로 이 사람들을 외부에 배치했습니다. 법.
분열은 오랫동안 Rus의 국가 생활에 문제를 일으켰습니다. 솔로베츠키 수도원 포위 공격은 8년 동안(1668~1676) 지속되었습니다. 6 년 후 모스크바 자체에서 분열 적 반란이 일어 났고 Khovansky 왕자가 지휘하는 궁수들이 고대 신자들의 편을 들었습니다. 반군의 요청에 따라 신앙에 대한 토론은 통치자 Sofia Alekseevna와 총 대주교가 참석하는 가운데 크렘린에서 바로 열렸습니다. 그러나 궁수자리는 단 하루 동안만 분열론의 편에 섰습니다. 바로 다음날 아침 그들은 공주에게 자백하고 선동자들을 넘겨주었습니다. 새로운 분열주의 반란을 일으키려는 음모를 꾸미고 있던 포퓰리스트 Nikita Pustosvyat와 Prince Khovansky의 옛 신자들의 지도자가 처형되었습니다.
비록 러시아 땅의 광대한 지역에 걸쳐 오랫동안 여기저기서 분열적 불안이 계속해서 발생하고 있지만, 이곳은 분열의 직접적인 정치적 결과가 끝나는 곳입니다. 분열은 더 이상 국가의 정치 생활에 영향을 미치지 않지만 치유되지 않는 영적 상처처럼 러시아 생활의 전체 과정에 흔적을 남깁니다.
'정신'과 '상식' 사이의 대결은 이미 새로운 18세기 초에 후자의 쪽으로 끝났습니다. 깊은 숲으로의 분리론 추방, 국가 이전의 교회 숭배, 베드로 개혁 시대의 역할 평준화는 궁극적으로 Peter I 아래의 교회가 단지 국가 기관이되었다는 사실로 이어졌습니다 (대학 중 하나) ). 19세기에 그것은 교육받은 사회에 대한 영향력을 완전히 잃었으며 동시에 광범위한 대중의 눈에는 스스로를 불신하게 만들었습니다. 교회와 사회의 분열은 더욱 깊어졌고, 이로 인해 전통 정교회를 포기할 것을 요구하는 수많은 종파와 종교 운동이 생겨났습니다. 당대의 가장 진보적인 사상가 중 한 명인 L.N. 톨스토이는 자신만의 가르침을 창안했으며, 이를 통해 교회와 예배의 전체 의식적 측면을 거부하는 많은 추종자(“톨스토이주의자”)를 얻었습니다. 20세기에는 대중 의식의 완전한 재구조화와 어떤 식으로든 정교회가 속해 있던 낡은 국가 기구의 파괴로 인해 성직자에 대한 탄압과 박해, 교회의 광범위한 파괴, 유혈 난교가 가능해졌습니다. 소련 시대의 전투적인 "무신론"의 ...
러시아 정교회 전통이 그리스 전통에서 점점 더 벗어나기 시작했을 때, 니콘 총대주교러시아어 번역 및 의식을 그리스어 소스와 비교하기로 결정했습니다. 일부 교회 번역을 수정하는 문제 자체가 결코 새로운 것이 아니라는 점에 유의해야 합니다. 그는 Mikhail Fedorovich의 아버지 인 Filaret 총 대주교 밑에서 입문했습니다. 그러나 Alexei Mikhailovich에서는 그러한 수정과 의식의 일반적인 개정에 대한 필요성이 이미 무르 익었습니다. 여기서는 연합 설립 이후 정교회를 위해 영웅적인 투쟁을 벌여 온 소 러시아 정교회 성직자들의 역할이 커지고 있다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 리틀 러시아 성직자들은 고도로 교육받은 폴란드 예수회와 논쟁을 벌여야 했기 때문에 필연적으로 신학 문화의 수준을 높이고 훈련을 위해 그리스인에게 가서 라틴어 자료에 익숙해져야 했습니다. 이러한 우크라이나 정교회 환경에서 페트로 모힐라(Petro Mohyla)와 같은 박식한 정교회 옹호자들이 탄생했습니다. 주현절 슬라베네츠키. 키예프 승려들의 영향력은 특히 리틀 러시아와의 통일 이후 모스크바에서 느껴지기 시작했습니다. 그리스 계층은 Little Russia를 통해 Muscovite Rus에 왔습니다. 이 모든 것이 러시아 모스크바 성직자들로 하여금 동일한 신학 본문에 대한 그리스어 읽기와 모스크바 읽기의 불일치에 대해 생각하게 만들었습니다. 그러나 이것은 특히 Josephites의 승리 이후와 Ivan the Terrible 아래의 백두 회의 이후에 설립 된 모스크바 교회의 자체 폐쇄를 필연적으로 깨뜨 렸습니다.
따라서 서구와의 간접적 만남의 요소가 있었던 비잔티움과의 새로운 만남이 분열 출현의 원인이자 배경이되었습니다. 결과는 잘 알려져 있습니다: 소위 옛 신자, 그 중 거의 대다수가 본질적으로 고대 고대로의 회귀인 "혁신"을 받아들이기를 거부했습니다. 고대 신자와 니코파는 모두 이 논쟁에서 광적인 비타협적 태도를 보였기 때문에 상황은 분열되어 종교적 지하로 들어가고 어떤 경우에는 추방과 처형을 당했습니다.
물론 그것은 단지 손가락 두세 개나 다른 의식적 차이의 문제만이 아니었습니다. 이제는 우리에게 너무 중요해 보이지 않아서 많은 사람들이 분열의 비극을 단순한 미신과 무지의 탓으로 돌립니다. 아니요, 분할의 실제 이유는 훨씬 더 깊습니다. 고대 신자들의 말에 따르면, 만약 루스가 "거룩한 루스"이고 모스크바가 제3의 로마라면, 우리는 왜 한때 피렌체 공의회에서 정교회의 명분을 배반했던 그리스인들의 모범을 따라야 합니까? 결국, “우리의 신앙은 그리스인이 아니라 기독교인”(예: 러시아 정교회)입니다. Avvakum과 같은 생각을 가진 사람들에게 러시아의 "고대"를 포기하는 것은 제 3 로마 개념을 포기하는 것입니다. 그들의 눈에는 그들의 신앙에 따라 보존되었던 정통파에 대한 배신으로 보였습니다. 오직러시아에서. 그리고 차르와 총대주교가 이 "배신"을 계속하고 있기 때문에 모스크바, 즉 제3의 로마는 멸망하고 있습니다. 그리고 이것은 세상의 종말, 즉 “마지막 때”가 다가오고 있음을 의미합니다.
이것이 바로 고대 신자들이 니콘의 개혁을 비극적으로 인식한 방식입니다. Avvakum이 Nikon의 "혁신"의 의미를 이해했을 때 "심장이 차가워지고 다리가 떨렸다"고 쓴 것은 당연합니다. 이러한 묵시적인 감정은 왜 고대 신자들이 그러한 광신으로 고문과 처형을 당했고 심지어 끔찍한 분신의 향연을 벌였는지 설명합니다. 모스크바 - 세 번째 로마는 죽어가고 있지만, 네 번째 로마는 결코 존재하지 않을 것입니다! Muscovite Rus는 이미 자신의 리듬과 교회 생활 방식을 확립했으며 이는 신성한 것으로 존경 받았습니다. 삶의 계급과 의례, 눈에 보이는 "예쁨", 교회 생활의 안녕-한마디로 "일상적인 고백"을 강조했습니다-이것이 Muscovite Rus의 교회 생활 스타일이었습니다. 모스크바의 정교회 성직자들은 오직 러시아(비잔티움이 죽은 후)에서만 참된 경건이 보존된다는 확신에 젖어 있었습니다. 왜냐하면 모스크바만이 제3의 로마이기 때문입니다. 그것은 "세상적인 지역 도시"의 일종의 신권적 유토피아였습니다. 그러므로 니콘의 개혁은 대다수의 성직자들에게 참된 정교회에서 배교했다는 인상을 심어 주었으며, 니콘 자신은 옛 신앙의 열광자들의 눈에 거의 적그리스도. 하박국 자신은 그를 적그리스도의 선구자로 여겼습니다. "그들은 이미 그것을 지금 하고 있습니다. 마지막 것은 악마가 이전에 한 번도 가본 적이 없는 곳입니다." (그리고 니콘 교회에 대해서는 다음과 같은 표현으로 말했습니다. “마치 현재 교회는 교회가 아니고, 하나님의 신비는 신비가 아니고, 세례는 세례가 아니고, 성경은 아첨하고, 가르침은 불의하고 모든 오물과 불경건함.” “적그리스도의 매력이 그 모습을 드러낸다.”)
유일한 탈출구는 종교적 지하로 들어가는 것입니다. 그러나 옛 신앙의 가장 극단적인 옹호자들은 거기서 멈추지 않았습니다. 그들은 “마지막 때”가 도래했으며 여기서 벗어날 수 있는 유일한 길은 그리스도의 이름으로 자발적으로 순교하는 것이라고 주장했습니다. 그들은 회개만으로는 더 이상 충분하지 않으며 세상을 떠나는 것이 필요하다는 이론을 개발했습니다. “죽음만이 우리를 구원할 수 있느니라, 죽음이니라”, “현재 그리스도께서는 자비가 없으시며 회개하는 자를 받아들이지 아니하시느니라.” 모든 구원은 두 번째 불 세례, 즉 자발적인 자기 불태움에 있습니다. 그리고 아시다시피 Rus '(오페라의 주제 중 하나) 전역에서 자폭의 거친 향연이 일어났습니다. 무소르그스키"Khovanshchina"). 아버지 말이 맞다 조지 플로로프스키분열의 신비는 의식이 아니라 적 그리스도는 모스크바를 제 3의 로마로 생각하는 실제적인 붕괴와 관련된 세상 종말에 대한 불 같은 (문자 그대로) 기대입니다.
이번 투쟁에서 양측 모두 열정과 광신을 드러냈다는 것은 상식이다. Nikon 총 대주교는 매우 강력하고 잔인한 계층 구조였으며 전혀 타협하려는 경향이 없었습니다. 본질적으로 분열은 큰 실패였습니다. 왜냐하면 그 분열에서 늙은 러시아 전통이 현대 그리스 전통으로 대체되었기 때문입니다. Vladimir Solovyov는 니콘에 대한 고대 신자들의 항의를 지역 전통의 개신교로 적절하게 묘사했습니다. 그럼에도 불구하고 러시아 교회가 분열에서 살아남았다면 그것은 지울 수 없는 러시아 정신의 정통성 덕분이었습니다. 그러나 갈라짐으로 인한 상처는 오랫동안 아물지 않았고 이러한 흔적은 최근까지도 눈에 띄었습니다.
이 분열은 모스크바의 영적 문제를 드러낸 것이었습니다. 분열 동안 현지 러시아 고대 유물은 신사 수준으로 승격되었습니다. 역사가는 이와 관련하여 분열에 대해 잘 말합니다. 코스토마로프: "낡은 것을 쫓아가는 분열은 가능한 한 정확하게 옛 것을 고수하려고 노력했지만 분열은 고대 러시아 생활이 아닌 새로운 현상이었습니다." "이것은 분열의 치명적인 역설입니다..." "분열은 오래된 Rus의 것이 아니라 고대의 꿈입니다."라고 Florovsky는 이와 관련하여 지적합니다. 실제로, 분열에는 고대의 독특한 영웅적 로맨스가 있었고, 정신적으로 낭만주의와 친족인 20세기 초의 상징주의자들이 분열에 그토록 관심을 보인 것은 아무것도 아니었습니다. 철학자 Rozanov, 작가 레미조프다른 사람. 러시아 소설에서 후기 분열론자들의 삶은 특히 레스코프의 놀라운 이야기에 생생하게 반영되었습니다. 봉인된 천사».
말할 필요도 없이 이 분열은 교회의 영적, 육체적 힘을 심각하게 약화시켰습니다. 믿음이 가장 강한 사람도 분열에 빠졌습니다. 그러므로 약화된 러시아 교회가 러시아의 영적 권력의 이전 독립성을 폐지하고 개신교 모델의 총대주교 대신에 세속인이 소개 된 성 총회, 즉 총회 수석 검사. 그러나 알려진 바와 같이 Nikon 자신은 분할 중에도 Tsar Alexei Mikhailovich의 호의를 얻지 못했습니다. 이러한 불리함의 직접적인 이유는 Nikon의 엄청난 힘에 있었습니다. 그러나 이데올로기적인 이유도있었습니다. Nikon은 러시아 제 1 계층의 역할뿐만 아니라 국가 최고 지도자의 역할도 주장하기 시작했습니다. 우리 역사상 처음으로 국가와 교회 사이의 서구 투쟁과는 거리가 먼 니콘이 대표하는 교회가 국가에 대한 권력을 침해했습니다. 아시다시피 니콘은 족장의 힘을 태양의 빛에, 왕의 힘을 달의 빛에 비교했습니다. 이것은 Nikon의 생각과 라틴주의의 역설적 일치이며, 이는 또한 지상 권력을 주장했습니다. 이에 대해 슬라브주의자 사마린은 “니콘의 큰 그림자 뒤에는 무서운 교황주의의 유령이 떠오른다”고 썼습니다. 천주교에 대한 열정이 있기 전에 철학자 Vladimir Solovyov는 Nikon의 인물에서 러시아 교회가 비록 짧은 시간이지만 로마의 유혹, 즉 지상 권력에 유혹을 받았다고 믿었습니다. Nikon의 이러한 침입은 대부분의 성직자의 지원을 받아 차르에 의해 거부되었습니다.
교회 분열은 17세기 러시아의 주요 사건 중 하나가 되었습니다. 이 과정은 이후 러시아 국민의 세계관 형성에 심각한 영향을 미쳤습니다. 과학자들은 교회 분열의 주요 원인으로 17세기에 나타난 정치적 상황을 꼽습니다. 그리고 교회의 불일치는 여러 가지 이차적인 이유에 기인합니다.
로마노프 왕조의 창시자인 차르 미카엘과 그의 아들 알렉세이는 고난의 시기에 황폐해진 국가 경제를 회복하는 데 참여했습니다. 국가 권력이 강화되고 최초의 제조소가 등장했으며 대외 무역이 회복되었습니다. 같은 기간 동안 농노의 합법화가 이루어졌습니다.
처음에 Romanovs는 다소 신중한 정책을 추구했다는 사실에도 불구하고 Quietest라는 별명을 가진 Alexei의 계획에는 발칸 반도와 동유럽 영토에 거주하는 정교회 민족의 통일이 포함되었습니다. 이것이 족장과 차르를 다소 어려운 이념적 문제로 이끌었습니다. 러시아 전통에 따르면 사람들은 두 손가락으로 세례를 받았습니다. 그리고 그리스 혁신에 따르면 대다수의 정교회 민족은 세 명입니다. 가능한 옵션은 두 가지뿐이었습니다. 정경을 따르거나 다른 사람에게 자신의 전통을 강요하는 것입니다. Alexey와 Nikon 총대주교는 두 번째 옵션에 따라 행동하기 시작했습니다. 당시 권력의 집중화와 '제3로마' 개념으로 인해 통일된 이념이 필요했다. 이 모든 것이 오랫동안 러시아 사회를 분열시킨 개혁의 전제 조건이 되었습니다. 교회 서적의 많은 불일치, 의식에 대한 다양한 해석-이 모든 것이 통일되어야했습니다. 교회 서적을 수정해야 할 필요성이 교회 및 세속 당국과 함께 언급되었다는 점은 주목할 가치가 있습니다.
Nikon 총 대주교의 이름과 교회 분열은 밀접하게 연결되어 있습니다. Nikon은 지능뿐만 아니라 사치와 권력에 대한 사랑도 가지고 있었습니다. 그는 러시아 차르 알렉세이 미하일로비치의 개인적인 요청이 있은 후에야 교회의 수장이 되었습니다.
1652년 교회 개혁은 교회 분열의 시작을 알렸다. 제안된 모든 변경 사항은 1654년 교회 협의회에서 승인되었습니다(예: 세 쌍둥이). 그러나 새로운 관습으로의 너무 갑작스러운 전환으로 인해 상당수의 혁신 반대자들이 등장했습니다. 법정에서도 반대 의견이 형성되었습니다. 차르에 대한 자신의 영향력을 과대평가했던 총대주교는 1658년에 불명예에 빠졌습니다. Nikon의 출발은 실증적이었습니다.
그의 부와 명예를 유지했지만 Nikon은 모든 권력을 박탈당했습니다. 1666년 공의회에서 안티오키아 총대주교와 알렉산드리아 총대주교가 참여하면서 니콘의 두건이 벗겨졌습니다. 그 후 전 총 대주교는 White Lake, Ferapontov Monastery로 추방되었습니다. Nikon은 그곳에서 가난한 삶과는 거리가 먼 삶을 살았다 고 말해야합니다. 니콘의 폐위는 17세기 교회 분열의 중요한 단계였습니다.
1666년에 같은 공의회는 도입된 모든 변경 사항을 다시 한번 승인하고 이를 교회의 일이라고 선언했습니다. 이를 따르지 않는 사람들은 모두 이단자로 선언되었습니다. 러시아의 교회 분열 중에 또 다른 중요한 사건, 즉 1667-76년 솔로베츠키 봉기가 일어났습니다. 모든 반군은 결국 추방되거나 처형되었습니다. 결론적으로 Nikon 이후에는 단 한 명의 족장도 국가에서 가장 높은 권력을 주장하지 않았다는 점에 유의해야 합니다.
러시아의 17세기는 교회 개혁으로 특징지어졌으며, 이는 교회와 러시아 국가 전체에 광범위한 영향을 미쳤습니다. 당시 교회 생활의 변화를 니콘 총대주교의 활동과 연관시키는 것이 관례입니다. 이 현상을 연구하기 위해 많은 연구가 이루어졌지만 의견이 획일적이지는 않습니다. 이 간행물은 17세기 교회 개혁의 저자 및 실행에 대해 다양한 관점이 존재하는 이유에 대해 설명합니다.
1. 17세기 교회개혁에 대해 일반적으로 받아들여지는 견해
러시아의 17세기 중반은 교회 개혁으로 특징지어졌으며, 이는 교회와 러시아 국가 전체에 광범위한 영향을 미쳤습니다. 당시 교회 생활의 변화를 니콘 총대주교의 활동과 연관시키는 것이 관례입니다. 다양한 버전에서 이러한 관점은 혁명 이전 작가와 현대 작가 모두에게서 찾을 수 있습니다. "그(니콘) 밑에서 그리고 그의 주요 참여로 우리 교회 서적과 의식에 대한 완전히 정확하고 근본적으로 신뢰할 수 있는 수정이 실제로 시작되었습니다. 이는 우리가 이전에는 거의 경험하지 못했던 일이었습니다..." 19세기의 뛰어난 교회 역사가인 메트로폴리탄 마카리우스는 썼습니다. . 메트로폴리탄이 니콘 총대주교의 개혁 참여에 대해 얼마나 조심스럽게 말하는지는 주목할 가치가 있습니다. 수정은 "그와 그의 주요 참여로"시작되었습니다. 우리는 대부분의 러시아 분열 연구자들 사이에서 "전례서 및 교회 예식"또는 "교회 전례서 및 예식"의 수정이 이미 Nikon이라는 이름과 확고하게 연결되어 있다는 다소 다른 견해를 발견합니다. 일부 저자들은 Nikon의 관리가 인쇄된 책에 "겨를 뿌리는 것을 제한했다"고 주장하면서 훨씬 더 단호한 판단을 내립니다. 지금은 “가라지를 뿌리는 것”에 관여한 개인들을 언급하지 않고, 우리는 요셉 총대주교 치하에서 “나중에 분열의 교리가 된 의견들이 주로 전례서와 교육서에 포함되었다”는 널리 퍼진 믿음에 주목합니다. "이 문제에 대한 올바른 공식을 제시했습니다." 따라서 수년 동안 "니콘 총 대주교의 교회 혁신"또는 "그의 교회 수정"이라는 문구는 일반적으로 받아 들여지는 진부한 표현이되었으며 부러워 할 정도로 끈기있게 한 책에서 다른 책으로 방황합니다. 우리는 서기관 및 고대 러시아 서적 사전을 열고 다음과 같은 내용을 읽습니다. "1653년 봄, 니콘은 차르의 지원을 받아 그가 구상했던 교회 개혁을 실행하기 시작했습니다..." 이 기사의 저자는 다음과 같습니다. 기사와 책을 통해 판단할 수 있는 한 그의 판단에서 혼자가 아니라 Shashkov A.T.도 같은 의견을 공유합니다. , Urushev D.A. , 배서 M.I. 기타 N.V.와 같은 유명한 과학자들도 썼습니다. 포니르코와 E.M. 유명한 1차 자료인 Semyon Denisov의 "솔로베츠키의 아버지와 고통받는 사람들에 관한 이야기"의 새로운 과학 판 서문인 Yukhimenko는 또한 첫 번째 문장에서 위에서 언급한 진술을 의역하지 않고는 할 수 없었습니다. Nikon의 활동을 평가할 때 의견의 극성에도 불구하고 일부는 "가부장이 수행 한 부주의하고 부적절하게 실행 된 개혁"에 대해 쓰는 반면 다른 일부는 그를 "정교회에서 배운 계몽 된 정통 문화"의 창시자로 간주합니다. 동쪽”, 니콘 총대주교는 개혁의 핵심 인물로 남아 있습니다.
소비에트 시대와 우리 시대의 교회 출판물에서 우리는 원칙적으로 혁명 이전 버전이나 현대 버전에서 동일한 의견을 발견합니다. 20세기 초 러시아 교회가 패배한 후에도 많은 문제에 관해 우리는 여전히 세속 과학 학교의 대표자들에게 의지하거나 짜르 러시아의 유산에 의지해야 하기 때문에 이는 놀라운 일이 아닙니다. 이 유산에 대한 무비판적인 접근 방식으로 인해 19세기에 반박되고 잘못된 정보가 포함된 책이 나오기도 합니다. 최근 몇 년 동안 교회와 세속적 공동 성격의 작업이나 교회 과학 대표자들이 검토를 요청한 여러 기념일 간행물이 출판되었는데, 이는 그 자체로 우리 삶에서 만족스러운 현상인 것 같습니다. 불행하게도 이러한 연구는 종종 극단적인 견해를 포함하고 편견으로 인해 어려움을 겪습니다. 예를 들어, 니콘 총대주교의 작품에 대한 방대한 책에서 니콘은 "모스크바 러시아를 정교회 사이의 고립주의 위치에서 벗어나고 의식 개혁을 통해 가져온 첫 번째 계층에 대한 찬사에 관심이 집중됩니다. 다른 지역 교회들과 더 가까워지고, 지역 분열 동안 교회의 일치를 회상하고, 대러시아와 소러시아의 통일에 대한 표준을 준비하고, 교회의 삶을 되살리고, 교부들의 업적을 사람들이 접근할 수 있도록 하고, 교회의 예식을 설명했습니다. , 성직자의 도덕을 바꾸기 위해 노력했습니다..." 등. Nikon이 가입한 지 355주년을 기념하는 지역 간행물에 게재된 Nizhny Novgorod 및 Arzamas의 Georgy 대주교의 연설에서도 거의 동일한 내용을 읽을 수 있습니다. 영장류 왕좌. 더 충격적인 진술도 있습니다. “현대 언어로 표현하면 당시의 “민주주의자들”은 “러시아가 세계 공동체에 통합되는 것”을 꿈꿨다고 N.A.는 썼습니다. Koloty, 그리고 위대한 Nikon은 "모스크바 - 제 3의 로마"라는 아이디어를 지속적으로 구현했습니다. 이때는 성령이 “제2의 로마”인 콘스탄티노플을 떠나 모스크바를 성화한 때였습니다.”라고 저자는 결론을 내립니다. 모스크바가 성령에 의해 봉헌된 시기에 대한 신학적인 논의를 시작하지 않고 A.V. Kartashev는 개혁 문제에서 완전히 반대되는 관점을 제시합니다. "Nikon은 재치없고 맹목적으로 교회 배를 로마 III의 바위에 몰아 넣었습니다."
예를 들어 N. Talberg와 같은 해외 러시아 과학자들 사이에서는 Nikon과 그의 변화에 대한 열정적인 태도가 있습니다. 그러나 그는 그의 책 서문에서 다음과 같이 쓸 필요가 있다고 생각했습니다. “이 작업은 과학적 연구 중요성을 주장하지 않습니다. .” 심지어 Fr. John Meyendorff는 이에 대해 전통적인 방식으로 글을 쓰며 사건을 좀 더 깊고 절제된 방식으로 이해합니다. 의식적, 조직적 측면에서 현대 그리스 교회와 동일합니다. 프로토프레스비터는 계속해서 그의 개혁을 "모스크바의 관습과는 전혀 다른 차르의 적극적인 지원을 받아 총대주교에게 복종하겠다고 엄숙히 약속했습니다."라고 말합니다.
따라서 우리는 17 세기 교회 개혁에 대해 일반적으로 받아 들여지는 평가의 두 가지 버전을 가지고 있습니다. 이 평가는 러시아 정교회가 구 신자와 신 신자로 분열되었거나 혁명 이전에 말했듯이 그리스 - 러시아 교회. 여러 가지 이유로, 특히 양측의 설교 활동과 치열한 논쟁의 영향으로 이러한 관점은 사람들 사이에 널리 퍼져 과학계에 자리 잡았습니다. 니콘 총대주교의 성격과 활동에 대한 긍정적이든 부정적이든 관계없이 이 견해의 주요 특징은 러시아 교회 개혁에서 근본적이고 지배적인 의미입니다. 우리 의견으로는 앞으로는 이러한 관점을 단순-전통적인 관점으로 고려하는 것이 더 편리할 것입니다.
2. 교회 개혁과 그 점진적인 형성과 발전에 대한 과학적 견해
이 문제에 대한 또 다른 접근 방식이 있는데, 이는 즉시 구체화되지 않은 것 같습니다. 먼저 단순화된 전통적 관점을 고수하면서도 반대 결론을 도출할 수 있는 여러 사실을 인용한 저자들을 살펴보겠습니다. 예를 들어 Nikon 아래에서 개혁의 토대를 마련한 Metropolitan Macarius는 다음과 같은 정보를 남겼습니다. “Tsar Alexei Mikhailovich 자신은 그리스어를 아는 학식있는 사람들을 모스크바로 보내 수정하도록 요청하면서 키예프로 향했습니다. 70명의 통역사의 본문에 따른 슬라브어 성경을 다시 인쇄하려고 했습니다." 과학자들은 곧 도착했고 “조셉 총대주교의 생애 동안에도 그들은 이미 인쇄되고 있던 그리스어 본문에서 “6일”이라는 한 권의 책을 수정하고 책 끝에 수정 사항을 인쇄했습니다. " A. Heyden 백작은 "새로운 총 대주교가 교회 간 기반으로 교회 서적과 의식의 수정에 모든 문제를 설정했다"고 지적하면서 즉시 다음과 같이 규정했습니다. "사실, Nikon의 전임자 인 Joseph 총 대주교도 1650 년에 , 교회에서 만장일치로 노래하는 것을 감히 소개하지 않고 콘스탄티노플 총대주교 파르테니우스에게 이 "교회의 큰 필요"에 대한 허가를 신청했습니다." 총 대주교 Nikon과 대제사장 John Neronov 사이의 대결에 그의 작업을 바친 백작은 상대방이 가부장적 왕좌를 차지하기 전에 "분열의 주요 지도자"의 활동에 주목합니다. 그의 연구에 따르면 Neronov는 "인쇄소 평의회 회원으로 교회 서적 교정에 적극적으로 참여했으며" "당시 여전히 노브고로드 대도시였던 미래의 적 Nikon과 함께 교구장 설립, 교회 설교의 부흥, 만장일치 찬송 도입과 같은 일부 교회 의식의 교정...” 요셉 총대주교 시대의 출판 활동에 관한 흥미로운 정보는 Olonets 교구 선교사이자 분열의 역사에 관한 완전히 전통적인 교과서의 저자인 K. Plotnikov 신부에 의해 우리에게 제공됩니다. “10년 동안(1642-1652) 그의 총대주교의 책 116권이 출판되었는데, 이는 이전 족장들 중 어느 시대에도 출판되지 않았던 것입니다.” 조셉 총대주교 치하에서 인쇄된 출판물에 고의로 오류를 삽입하는 지지자들 사이에서도 사실에 약간의 불일치가 있음을 발견할 수 있습니다. Count M.V.에 따르면 "교회 서적의 손상"입니다. 톨스토이는 최고 수준에 도달했고, 그것이 분명히 법적 근거에 따라 명확하게 수행되었기 때문에 더욱 유감스럽고 암울했습니다.” 그러나 "이유가 합법적"이라면 조사관의 활동은 더 이상 "손상"이 아니지만, 이 문제에 대한 특정 견해에 따르면 장부 수정은 "머리의 바람에서"가 아니라 공식적으로 승인된 프로그램의 기초. Filaret 총대주교 시대에도 도서 수정을 개선하기 위해 "삼위일체 조사관"은 "a) 교육받은 조사관과 b) 수도 성직자의 특별 인쇄 관찰자를 확보하는 시스템"을 제안하여 조직했습니다. 이것만으로도 S.F. Platonov는 "새 책에는 많은 오류와 잘못된 의견이 소개되고 퍼졌다"고 말하면서 소위 "손상"이 극도로 어려울 수 있다고 말했습니다. 그러나 존경받는 역사가는 당시 이미 구식이고 비판을 받았던 이러한 관점을 가정으로 표현합니다. Heyden과 함께 Platonov는 새로운 총 대주교가 수행 한 도서 수정이 "가사 문제로서의 이전 중요성을 잃고 교회 간 문제가되었습니다"라고 주장합니다. 그러나 교회 개혁의 "작업"이 "교회 간"이 되기 전에 시작되었다면 그 성격만 변했을 뿐이므로 이를 시작한 사람은 니콘이 아닙니다.
19세기 말과 20세기 초에 이 문제에 대한 더 심층적인 연구는 일반적으로 받아들여지는 견해와 모순되어 개혁의 다른 저자들을 지적합니다. N. F. Kapterev는 그의 기본 작업에서 이것을 설득력있게 증명하여 교회 개혁의 주도권을 Tsar Alexei Mikhailovich와 그의 고백자인 Archpriest Stefan의 어깨로 옮겼습니다. 저자는 "그들은 니콘 이전에도 교회 개혁을 수행할 것을 구상하고 이전에 그 일반적인 성격을 설명했으며 니콘 이전에 점진적으로 그것을 실행하기 시작한 최초의 사람들이었습니다... 그들은 또한 니콘 자신을 그리스를 좋아하는 개혁가.” 그의 다른 동시대 사람들 중 일부도 같은 견해를 가지고 있습니다. 그녀의. Golubinsky는 Nikon이 의식과 서적을 교정하는 기업을 단독으로 인수한 것이 "불공평하고 근거가 없는" 것처럼 보인다고 믿습니다. "수정에 대한 첫 번째 생각은 Nikon에만 속하지 않았습니다... 그러나 그가 그랬던 만큼 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)와 후자의 다른 가장 가까운 조언자들도 마찬가지였습니다. Nikon과 같은 주권자가 그렇지 않았다면 마치 고대 그리스 정통의 순수성을 잃어버린 것처럼 후기 그리스인에 대한 우리 의견의 불의에 대한 생각에 귀를 기울일 수 있었고, 주권자의 거부권이 있었기 때문에 Nikon의 의식과 책 수정조차도 일어날 수 없었을 것입니다. 처음부터 문제를 중단했습니다.” Golubinsky에 따르면 차르의 승인과 지원이 없었다면 Nikon과 그의 아이디어는 총 대주교 왕좌에 허용되지 않았을 것입니다. "현재 Nikon의 활동 기반은 본질적으로 그의 전임자들에 의해 더 일찍 준비되었다는 것이 완전히 입증 된 것으로 간주 될 수 있습니다."라고 A. Galkin에서 읽었습니다. 그는 "첫 번째 러시아 개혁자"의 전임자를 "니콘처럼 책과 의식의 급진적 수정의 필요성을 깨닫게 된 요셉"총 대주교로 간주하며, 더욱이 그리스 원본에 따르면 슬라브 사본.” 우리 의견으로는 이것은 부당하고 대담한 진술이지만, 물론 조셉을 "우유부단하고 약하다"고 말한 일부 과학자들의 진술에 동의할 수는 없지만 다음과 같이 말했습니다. 국민들과 역사 속에 기억될 것입니다.” 아마도 Galkin은 First Hierarch의 통치 마지막 몇 년간의 사건에서 그렇게 성급한 결론을 내렸을 것입니다. 그리고 바로 이때 키예프가 모스크바에서 승려를 배웠고 Arseny Sukhanov가 동쪽으로 첫 번째와 두 번째 여행을 한 것이 바로 이때였습니다. 또는 조셉이 만장일치 예배 도입에 대한 설명을 콘스탄티노플 총 대주교에게 요청했다는 사실이 발생했습니다. A.K는 “그의 지도력 아래 러시아 교회에서 많은 놀라운 일들이 일어났습니다.”라고 썼습니다. Borozdin, 그러나 최근에는 Vonifatiev 서클과 이 서클에 인접한 Novgorod Metropolitan Nikon의 활동 덕분에 교회 업무에 대한 그의 개인적인 참여가 크게 약화되었습니다.” 대제사장 파벨 니콜라옙스키(Pavel Nikolaevsky)는 이 활동의 진행 상황에 대한 자신의 관찰을 공유하면서 1651년에 출판된 책들이 "많은 곳에서 그리스 자료에서 명백한 수정 흔적을 담고 있다"고 보고했습니다. 우리가 볼 수 있듯이 Nikon이 일반적으로 동화하는 형태의 개혁은 이미 시작되었습니다. 결과적으로, 경건한 열심 집단은 처음에 교회 개혁을 시행하기 위해 노력했으며, 그 대표자 중 일부는 이 개혁의 창시자입니다.
1917년 2월 혁명과 10월 혁명은 과학 연구 활동을 자체적으로 조정했으며, 그 결과 이 문제에 대한 연구는 두 가지 방향으로 진행되었습니다. 이민은 러시아 혁명 이전 과학 학교의 후계자였으며 교회 역사적 전통을 보존했으며 소련에서는 마르크스주의-레닌주의의 영향으로 종교에 대한 부정적인 태도로 유물론적 입장이 확립되어 부정으로 확장되었습니다. , 정치적 상황에 따라 심지어 전투적인 무신론까지. 그러나 볼셰비키는 처음에는 역사가와 그들의 이야기를 읽을 시간이 없었기 때문에 소련 권력의 첫 20년 동안 대격변 이전에 설정된 방향을 개발하는 연구가 있었습니다.
단순화된 전통적인 관점을 고수하는 마르크스주의 역사가 N.M. Nikolsky는 교회 개혁 활동의 시작을 다음과 같이 설명합니다. "Nikon은 실제로 개혁을 시작했지만 열광자들이 원하는 정신이 아니라 개혁을 시작했습니다." 그러나 조금 더 일찍, 모순에 빠진 저자는 독자들에게 "모든 측면에서 교회의 패권은 실제로 족장이 아니라 왕에게 속했다"는 결론으로 합리적으로 이끈다. 북한도 같은 생각이다. Gudziy는 "콘스탄티노플 총대주교에 대한 의존의 파괴"에서 "교회가 상대적인 독립성을 점차적으로 상실"한 이유를 확인했습니다. 그는 이전 저자와 달리 니콘을 단지 “개혁의 지휘자”라고 부른다. 교회를 이끌었던 Nikolsky에 따르면, 총대주교 개혁자는 그의 개혁을 추진했으며 그 앞에 온 모든 것은 준비였습니다. 여기서 그는 이민자 역사가 E.F. Shmurlo는 "차르와 보니파티예프가 그리스 교회와의 완전한 연합의 정신으로 러시아 교회에 변화를 도입하기로 결정했다"고 주장하지만 어떤 이유에서인지 요셉 총대주교 아래에서 교회 변화에 전념하는 기간을 다음과 같이 부릅니다. “러시아 역사 과정” “준비 개혁”. 우리 의견으로는 이것은 근거가 없으며, 사실과 달리 두 저자 모두 질문이 훨씬 더 복잡할 때 무조건 확립된 전통을 따릅니다. “족장 없이 시작된 종교 개혁은 이제부터 하나님을 사랑하는 자들보다 더 멀리 나아갔습니다.”라고 N.M.과 동시대인 대제사장 Avvakum의 시베리아 망명 연구원은 썼습니다. Nikolsky, Nikolsky V.K.는 두 족장 모두 창시자가 아님을 나타냅니다. 그가 자신의 생각을 더욱 발전시키는 방법은 다음과 같습니다. "니콘은 최근까지 다른 하나님을 사랑하는 사람들과 함께 "하나님의 적"이자 "법의 파괴자"로 존경했던 그에게 순종하는 사람들을 통해 그것을 전달하기 시작했습니다. 족장이 된 차르의 "왕의 친구"는 개혁에서 열광적인 사람들을 제거하고 이러한 관심을 행정부와 그에게 전적으로 빚진 사람들의 어깨로 옮겼습니다.
고전적인 의미에서 러시아 교회사 문제에 대한 연구는 20세기 중반부터 우리 이민의 몫이 되었습니다. Kapterev와 Golubinsky에 이어 대제사장 Georgy Florovsky도 ""개혁"이 궁전에서 결정되고 고려되었습니다"라고 썼지 만 Nikon은 그의 놀라운 기질을 여기에 가져 왔습니다. “...그의 격렬하고 무모한 성격의 모든 열정을 이러한 변혁 계획의 실행에 쏟은 사람은 바로 그 사람이었습니다. 따라서 러시아 교회의 모든 삶과 삶의 방식을 그리스화하려는 시도는 그의 이름과 함께 영원히 지속되었습니다. 관련된." 흥미로운 것은 Fr.가 편집한 족장의 심리적 초상화입니다. 우리 의견으로는 조지는 긍정적이고 부정적인 성격의 극단을 피하려고 노력했습니다. Nikon M.V. 동일한 Kapterev를 언급하는 Zyzykin은 또한 그에게 교회 개혁의 저자임을 부인합니다. 교수는 "니콘은 창시자가 아니라 차르 알렉세이 미하일로비치와 그의 고백자인 스테판 보니파티예프의 의도를 집행한 사람이었기 때문에 스테판이 사망한 후 개혁에 대한 관심을 완전히 잃었습니다. 1656년 11월 11일, 그리고 왕과의 우정이 끝난 후." Zyzykin은 개혁의 성격에 대한 Nikon의 영향에 대해 다음과 같이 보고합니다. "...그는 그것을 수행하기로 동의한 후, 총대주교의 권위를 가지고 어떤 문제에서든 그 특유의 에너지로 그것을 수행했습니다." 그의 작업의 특성으로 인해 저자는 "왕의 친구"를 차르로부터 밀어내려고 노력한 첫 번째 계층과 보야르 사이의 대결에 특별한 관심을 기울였으며 이에 대해 어떤 것도 경멸하지 않았습니다. 교회 반대. Zyzykin에 따르면 "The Old Believers"는 "실수로 Nikon을 개혁의 창시자로 간주했지만 ... 따라서 Nikon의 가장 불쾌한 아이디어를 만들었고 그의 활동에서 나쁜 것만보고 다양한 낮은 동기를 두었습니다. 그의 행동에 동참하고 Nikon과의 싸움에 기꺼이 참여했습니다. 독일 학교 I.K.의 러시아 과학자. Smolich는 러시아 수도원에 전념하는 독특한 작품에서 이 주제를 다룹니다. 역사가는 "교회 서적을 수정하고 일부 전례 의식을 변경하려는 Nikon의 조치는 본질적으로 새로운 것을 포함하지 않았습니다. 이는 그 이전에 이미 수행되었던 유사한 사건의 긴 사슬에서 마지막 연결 고리에 불과했습니다. "라고 역사가는보고합니다. 아니면 미래에 수행될 예정이었습니다." 저자는 족장이 책을 계속해서 교정하도록 강요받았지만 “이런 강압은 그의 성격에 정반대였고 그 문제에 대한 진정한 관심을 그에게 일깨울 수 없었다”고 강조합니다. 우리 외국의 또 다른 대표에 따르면 A.V. 개혁의 창시자인 카르타셰프는 신을 사랑하는 운동을 이끌었던 대제사장 스테판이었다. 그는 러시아 교회의 역사에 관한 에세이에서 이렇게 썼습니다. “장기적인 개인적인 대화와 제안을 통해 차르에게 잘 알려진 그의 사역 프로그램을 수행하기 위해 영감을 받아 시작했으며 공유되었습니다. 후자에 의해, 그것은 차르의 고해신부인 대제사장 스테판 보니파티예프에게서 왔기 때문입니다. 저자는 "우리의 불행한 분열을 초래한 책과 의식을 바로잡는 문제가 너무나 잘 알려졌기 때문에 초심자에게는 그것이 니콘의 주요 사업인 것처럼 보인다"고 믿습니다. Kartashev에 따르면 실제 상황은 총대주교를 위한 도서 위원회에 대한 아이디어가 "우연한 사고였고, 그의 주요 아이디어에서 나온 결론이었고, 그 자체가... 그에게는 오래된 전통이었습니다. 단지 관성에 의해 계속되어야만 했던 족장들의 일이었습니다.” Nikon은 또 다른 아이디어에 집착했습니다. 그는 세속적 권력에 대한 영적 권력을 높이는 꿈을 꾸었고, 젊은 차르는 그의 성향과 애정으로 그 강화와 발전을 선호했습니다. "국가에 대한 교회의 우선권에 대한 생각이 Nikon의 머리를 흐리게했습니다."라고 A.V. Kartashev, 그리고 이러한 맥락에서 우리는 그의 모든 활동을 고려해야 합니다. Old Believers S.A.에 대한 기본 작업의 저자입니다. Zenkovsky는 다음과 같이 말합니다. “차르는 하나님을 사랑하는 사람들과 너무 오랫동안 지속된 가부장적 행정부 사이의 갈등이 자연스럽게 교회의 정상적인 생활을 방해하고 수행을 불가능하게 했기 때문에 서둘러 새로운 총주교를 선출했습니다. 차르와 신을 사랑하는 사람들이 계획한 개혁을 외쳐라.” 그러나 그의 연구 서문 중 하나에서 그는 "1652년에 의지가 약한 요셉 총대주교의 죽음으로 인해 "러시아 종교 개혁"의 과정이 완전히 예상치 못하게 바뀌었습니다. 이 저자와 다른 저자 사이의 이러한 불일치는 전통이 한 가지를 말하고 사실이 다른 것을 말하는 경우 이 문제에 대한 불확실성과 미개발된 용어로 설명될 수 있습니다. 그러나 책의 다른 곳에서 저자는 "극단적인 주교"의 변혁적 행동을 "니콘의 모든 "개혁"이 실제로 의미하는 바인 봉사서의 수정으로 제한합니다. Zenkovsky는 또한 새로운 총 대주교의 영향으로 개혁의 변화하는 성격에 주목합니다. "그는 가부장 왕좌의 권력이 커지는 위치에서 독재적으로 개혁을 수행하려고했습니다." N.M. Nikolsky는 하나님을 사랑하는 사람들과 Nikon 사이의 교회 교정 조직에 대한 견해의 근본적인 차이에 대해 썼습니다. 후자는 "교회를 교정하고 싶었습니다... 교회에 공의적 원칙을 확립하는 것이 아니라 왕국을 다스리는 신권,” S. A. Zenkovsky는 "권위주의 원칙은 실제로 화해의 시작에 반대했다"고 지적합니다.
러시아 자체에서 교회 과학적 사고의 눈에 띄는 부흥은 러시아 세례 천년 기념과 관련된 사건 중에 발생했지만, 교회에 대한 국가 권력의 압력이 점진적으로 약화되기 시작했습니다. 70년대 중반부터 역사가들의 작업에 대한 이념적 영향이 점진적으로 약화되었으며, 이는 더 큰 객관성을 통해 그들의 작업에 반영되었습니다. 과학자들의 노력은 여전히 새로운 출처와 새로운 사실 데이터를 검색하고 전임자의 업적을 설명하고 체계화하는 데 목표를 두고 있습니다. 그들의 활동의 결과로 17세기 사건 참가자들의 사인과 이전에 알려지지 않은 글이 출판되었으며, 예를 들어 "대제사장 Avvakum의 생애 연대기"에 대한 자료와 같이 독특하다고 할 수 있는 연구가 나타납니다. V.I. Malyshev는 Avvakum과 Old Believers 연구뿐만 아니라 전체 시대 전체를위한 가장 중요한 기본 소스 인 그의 전 생애의 작품입니다. 주요 자료를 사용하여 작업하면 확실히 거기에 언급된 역사적 사건을 평가할 필요성이 생깁니다. 이것이 N.Yu가 그의 기사에 쓴 내용입니다. Bubnov: "니콘 총대주교는 국가의 이데올로기적 방향을 바꾸는 방향을 의식적으로 설정한 차르의 뜻을 수행하여 유럽 국가들과의 문화적 화해의 길을 택했습니다." 과학자는 경건한 열광자들의 활동을 설명하면서 새로운 총대주교가 "모스크바 국가의 이념적 구조 조정 과정에 대한 그들의 지배적인 영향력을 강화할 것"이라는 후자의 희망에 주목합니다. 그러나이 모든 것이 저자가 개혁의 시작을 Nikon과 연결하는 것을 막지는 못합니다. 분명히 Old Believer 주요 소스의 영향이 느껴지지만 아래에서 논의됩니다. 고려중인 문제의 맥락에서 교회 역사가 대제사장 John Belevtsev의 발언이 흥미 롭습니다. 그의 견해로는 변화는 "니콘 총대주교에게는 개인적인 문제가 아니었기 때문에 그가 총대주교좌를 떠난 후에도 전례서의 수정과 교회 의식의 변화는 계속되었습니다." 유명한 유라시아주의자 L.N. Gumilyov는 원래 연구에서 교회 개혁을 무시하지 않았습니다. 그는 “소란 이후 교회 개혁이 가장 시급한 문제가 되었고” 개혁자들은 “경건에 열성적인 사람들”이었다고 썼습니다. 저자는 "개혁은 주교가 아니라 신부들, 즉 유명한 Avvakum 인 젊은 Tsar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev의 고해자인 대제사장 Ivan Neronov에 의해 수행되었습니다"라고 강조합니다. 어떤 이유로 Gumilyov는 "신을 사랑하는 사람들의 서클"의 세속적 구성 요소를 잊어 버립니다. Ioann Mirolyubov 신부 인 Joseph 총 대주교의 모스크바 인쇄소 활동에 관한 후보자의 논문에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. 최대 교회 평의회 참여와 교회 행정에 참여하는 것을 포함합니다.” 저자는 요한 네로노프(John Neronov)가 모스크바의 신을 사랑하는 사람들과 “지방에서 온 경건한 열광자들” 사이의 “연결 고리”였다고 지적합니다. "novins"의 창시자는 Fr. John은 수도의 신을 사랑하는 사람들 집단의 핵심, 즉 Fyodor Rtishchev, 미래의 Nikon 총 대주교 및 Tsar Alexei Mikhailovich를 고려합니다. 그는“점차 러시아 전례를 가져 오기 위해 의식 개혁과 서적 수정이 수행되어야한다는 확고한 확신에 이르렀습니다. 그리스어 "에 따라 실천하십시오. 그러나 이미 언급했듯이 이러한 관점은 매우 널리 퍼져 있으며 이 아이디어에 영감을 받은 사람들의 구성만 변경됩니다.
러시아 정치 과정의 변화는이 주제에 대한 관심 증가에 느리게 영향을 미치지 않았으며 변화 시대의 삶 자체가 우리 조상의 경험을 연구하도록 강요합니다. Old Believer의 한 출판물에서 "Nikon 총대주교는 1990년대 러시아 개혁가인 Gaidar 등과 직접적으로 유사합니다. 두 경우 모두 개혁이 필요했지만 이를 수행하는 방법에 대한 근본적인 질문이 있었습니다. ? » 한편으로는 정부, 상업 조직 및 개인, Old Believer 출판물, 과학 및 상업 프로젝트의 지원을받는 러시아 정교회의 광범위한 출판 활동으로 인해 많은 훌륭한 출판물이 가능해졌지만 이미 혁명 이전 작가들의 서지적으로 희귀한 작품, 러시아 이민 작품, 잘 알려지지 않은 현대 연구 작품, 그리고 다른 한편으로는 3세기에 걸쳐 축적된 다양한 의견을 모두 쏟아냈는데, 이는 준비되지 않은 독자가 극도로 어렵습니다. 탐색. 아마도 이것이 바로 일부 현대 작가들이 종종 개혁에 대한 단순화된 견해로 시작하여, 예를 들어 "교회에 불리한 과정을 반전시키려는 마지막 시도"와 같이 총대주교 개혁자의 위대한 계획과 활발한 활동을 먼저 설명하는 이유일 것입니다. 정치적 역할의 쇠퇴와 이러한 맥락에서 교회 의식 수정을 "특정 다양성을 획일성으로 대체"하는 것으로 간주합니다. 그러나 사실의 압력으로 인해 그들은 예상치 못한 결과에 도달했습니다. “니콘이 해임된 후 차르 알렉세이 미하일로비치는 자신의 손에 개혁의 지속을 가져갔고, 그는 반니콘 야당과 합의를 이루려고 노력했지만 양보하지 않았습니다. 장점이 있어서요.” 질문이 생깁니다. 차르는 왜 불명예스러운 족장의 개혁에 참여해야합니까? 이는 변경 사항이 Nikon이 아니라 Alexei Mikhailovich 자신과 그의 측근에게 존재하는 경우에만 가능합니다. 이러한 맥락에서 “러시아 전통에 기초한 교회 개혁을 수행”하고자 했던 하나님을 사랑하는 집단의 개혁에서 제외되는 것도 설명할 수 있다. 그들은 누군가, 아마도 차르 측근의 "온건한 서양인"을 방해했습니다. 이 경험 많은 호기심 많은 사람들은 다른 연인들과 함께 고 요셉 총대주교에 대해 차르, 대제사장 스테판 및 니콘 자신의 회개하는 감정을 이용했을 수 있습니다. 맙소사, 실제로 사업에서 제외되었습니다. 열심당원들을 “신학적 문제에 관심이 있고 교회 생활의 합리화에 초점을 맞춘 성직자와 세속인의 사회”라고 부르는 D.F. Poloznev는 개혁 시작 문제에 대해 단순화되고 전통적인 관점을 고수합니다. 동시에 그는 차르가 궁중의 희망에 반하여 노브 고로드 대도시를 총 대주교로 승격했다는 사실에 주목하고 다음과 같이 언급합니다. “니콘에서 차르는 사상의 정신으로 변화 할 수있는 사람을 보았습니다. 두 가지 모두에 가까운 러시아 정교회의 보편적인 의미입니다.” Nikon이 개혁을 시작한 것으로 밝혀졌지만 차르는 젊기 때문에 여전히 지원과 보살핌이 필요했던이 문제를 미리 처리했습니다. V.V. Molzinsky는 다음과 같이 지적합니다. “주로 니콘의 개혁이라고 불리는 이 국가-교회 개혁을 시작한 사람은 정치적 사상에 이끌린 차르였습니다.” Nikon에 대한 그의 의견은 Bubnov의 의견과 일치합니다. "현대적인 수준의 과학 지식은... 그의 목표, 정치적 야망 및 (매우 잘못된) 비전 없이는 아니지만 총 대주교를 "주권"열망의 실행자로만 인식하도록 강요합니다. 최고 권력 구조에서 그의 위치에 대한 전망.” 저자는 "니콘 개혁"이라는 용어에 대한 그의 판단에 있어 보다 일관적이다. 그는 확립된 "사고의 고정관념"으로 인해 러시아 역사학에서 이 개념의 "완전한 보급"과 뿌리에 대해 썼습니다. 17세기 교회 개혁에 관한 마지막 주요 연구 중 하나는 B.P. 쿠투조프는 이 문제에 관해 "일반 신자들" 사이에 널리 퍼져 있는 "고정관념"을 비판하기도 했습니다. 그러나 저자는 “17세기 개혁에 대한 그러한 이해는 사실과 거리가 멀다”고 주장한다. Kutuzov에 따르면 "Nikon은 단지 연기자였으며 그 뒤에는 많은 사람들에게 보이지 않는 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)가 서 있었습니다." 이번 개혁에서 나가라”고 말했다. 저자의 첫 번째 작품의 연속 중 하나인 그의 다른 책에서 그는 더욱 단호하게 다음과 같이 썼습니다. “차르 알렉세이가 왕위에 오른 직후 개혁 준비를 시작했다는 사실에 주목됩니다. 그가 고작 16살이었을 때! 이는 차르가 어릴 때부터 이런 방향으로 성장했다는 것을 의미하며, 물론 경험이 풍부한 조언자와 실제 지도자도 있었습니다.” 불행히도 B.P. Kutuzov는 편향된 방식으로 제시됩니다. 저자는 "러시아에 대한 음모"와 고대 신자들의 사과에 초점을 맞추고 있으므로 모든 풍부한 사실 자료를 이러한 문제로 축소하여 그의 책 작업을 상당히 복잡하게 만듭니다. S.V. Lobachev는 Nikon 총대주교에게 헌정된 연구에서 "다른 시대의 출처 비교"를 통해 "초기 분열의 역사는 분명히 일반적인 계획의 틀에 맞지 않는다"는 결론에 도달했습니다. 교회 개혁에 관한 장의 결과는 이민 작업에서 이미 우리에게 알려진 결론입니다. “... Nikon의 주요 임무는 개혁이 아니라 신권과 보편적 정교회 역할의 승격이었습니다. 러시아 국가의 새로운 외교 정책 과정입니다.” 17세기에 전례 미나서를 연구한 대제사장 게오르기 크릴로프(Georgy Krylov)는 전통적으로 "니콘의 개혁이라고 불리는 실제적인 전례 개혁"의 시작을 니콘의 가부장적 왕좌 계승과 연결합니다. 그러나 주제의 저자에 따르면 이 "거대한"에 대한 그의 "계획 계획"에서 그는 다음과 같이 썼습니다. "마지막으로 언급된 두 기간인 니콘과 요아킴의 기간은 그리스와 라틴의 영향과 관련하여 러시아." O. George는 17세기 서적 문학을 Philaret-Joasaph, Joseph, Nikon(1666-1667 공의회 이전), Joakimov 이전(1667-1673), Joakimov(1667-1673)의 기간으로 나눕니다. 총대주교 아드리안의 통치). 우리 작업에서는 책 수정 및 관련 교회 개혁을 기간으로 나누는 것이 가장 중요합니다.
따라서 우리는 개혁의 개시자가 신을 사랑하는 운동의 다른 구성원, 즉 Tsar Alexei Mikhailovich (대부분의 작품에서), 대제사장 Stefan Vonifatiev, "경험이 풍부한 고문 및 실제 지도자"라는 상당수의 연구를 보유하고 있습니다. ” 그리고 심지어 조셉 족장까지. Nikon은 "관성에 의한"개혁에 참여하고 있으며 특정 단계에서만 저자의 의지를 실행하는 사람입니다. 교회 개혁은 니콘 이전에 시작되었고(그리고 많은 역사가들에 의해 준비 중이었습니다) 그가 설교단을 떠난 후에도 계속되었습니다. 그 이름은 족장의 자유로운 기질, 변화를 도입하는 그의 횡포하고 성급한 방법, 그리고 결과적으로 수많은 오산 때문입니다. 시릴의 책에 따르면, 1666년의 접근과 같이 자신이 통제할 수 없는 요인의 영향과 이로 인해 발생하는 모든 상황을 잊어서는 안 됩니다. 이 관점은 논리적 결론과 수많은 사실 자료에 의해 뒷받침되므로 과학적이라고 부를 수 있습니다.
우리가 관찰할 수 있듯이, 언급된 저자 모두가 고려 중인 문제에 대한 과학적 견해를 완전히 공유하는 것은 아닙니다. 이는 첫째, 형성의 점진적인 점, 둘째, 확립된 고정관념과 검열의 영향, 셋째, 과학자 자신의 종교적 신념에 기인합니다. 이것이 바로 많은 연구자들의 연구가 과도기적 상태에 남아 있는 이유입니다. 단순화된 전통적 관점과 과학적 관점의 요소를 모두 포함합니다. 과학적 연구의 어려움과 함께 그들이 극복해야 했던 지속적인 이데올로기적 압력이 특히 강조되어야 하는데, 이는 19세기와 20세기 모두에 적용되지만, 공산주의 압력이 포괄적인 반종교적 성격을 가지고 있다는 점을 잊어서는 안 됩니다. 이러한 요소는 3항과 4항에서 더 자세히 논의됩니다.
3. 옛 신자의 관점과 그것이 과학에 미치는 영향
현대의 다양한 출판물 곳곳에서 발견되는 단순화-전통적 관점의 반향은 전혀 이상해 보이지 않습니다. 심지어 N.F. Kapterev는 용어가 된 "Nikon 개혁"이라는 표현을 사용합니다. 이를 확인하려면 그의 책의 목차를 살펴보십시오. 그러나 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 저자는 족장을 "가부장 재위 기간 전체 동안... 독립적이고 독립적인 인물"로 간주하기 때문입니다. 이 전통의 활력은 우리가 연구 중인 문제에 대한 대표자들의 견해와 작업을 고려할 고대 신자들과 직접적으로 관련되어 있습니다. 고대 신자를 반대하는 한 책의 서문에서 다음 구절을 읽을 수 있습니다. “현재 고대 신자들은 이전과 완전히 다른 방식으로 정교회와 싸우고 있습니다. 그들은 오래된 인쇄된 책과 사본에 만족하지 않지만, 목사님이 말씀하신 대로 배회 중입니다. 신법의 모든 책에 따르면 리린스키의 빈센트"; 그들은 현대의 영적 문헌을 주의 깊게 따르며, 어디에서나 자신들의 망상에 유리한 이런저런 생각을 알아차립니다. 그들은 정교회 영적 및 세속적 작가들뿐만 아니라 비정통파 작가들까지도 포함하여 “외부로부터의” 증거를 인용합니다. 특히 그들은 러시아어로 번역된 교부 작품에서 증거를 온 힘을 다해 끌어냅니다.” 고대 신자들의 논쟁 및 연구 활동 측면에서 매우 흥미로운 이 진술은 고대 신자 저자들에 의한 교회 분열 시작의 역사를 제시하는 데 어느 정도 객관성을 찾을 수 있다는 희망을 남겼습니다. 그러나 여기서도 비록 성격은 다소 다르지만 17세기 교회 개혁에 대한 견해의 분열에 직면해 있습니다.
일반적으로 혁명 이전 작가들은 전통적인 맥락에서 글을 쓰고 있으며, 그 책은 우리 책과 마찬가지로 현재 적극적으로 재출판되고 있습니다. 예를 들어, S. Melgunov가 편찬한 Avvakum의 짧은 전기에서, 고대 신자들이 존경하는 이 "신성 순교자 및 고백자"의 정경이 포함된 브로셔에 인쇄되어 있으며, 그리스도의 고대 신자 교회 정당화 서문에서 우랄의 Belokrinitsky 주교 Arseny 등 가장 전형적인 예는 다음과 같습니다. "...자부심, 야망, 권력에 대한 통제할 수 없는 욕망의 정신으로 부풀어 오른다"고 유명한 고대 신자 학자 D.S. Varakin, - 그(Nikon)는 그의 "hangers-on"(동부 "Paisiys", "Makarii" 및 "Arsens")과 함께 거룩한 고대를 공격했습니다. "모독"하고... 거룩하고 구원하는 모든 것을 "비난"합시다. .."
현대의 고대신앙 작가들은 좀 더 자세히 조사되어야 한다. "분할 이유"를 M.O에서 읽었습니다. 샤호프(Shakhov)는 니콘 총대주교와 그의 후계자들이 차르 알렉세이 미하일로비치의 적극적인 참여와 함께 러시아 교회의 전례 관행을 변화시켜 현대 동방 정교회에 완전히 비유하거나 당시 러시아에서 말했듯이 이를 바꾸려는 시도였습니다. , “그리스 교회”. 이는 단순화-전통적 관점의 가장 과학적으로 검증된 형태이다. 이벤트에 대한 추가 발표는 "뉴스"의 맥락에서 저자가 Nikon만을 언급하는 것과 같습니다. 그러나 Shakhov가 차르에 대한 옛 신자들의 태도에 대해 논의하는 책의 다른 곳에서 우리는 이미 다음과 같은 다른 의견에 직면했습니다. 국가가 중립을 유지할 수 있는 순전히 교회 문제로 남아 있습니다." 더욱이 저자는 예를 들어 E.F. Shmurlo: "Nikon은 미움을 받았고, 이러한 미움은 상당 부분 그 자체로 매우 공정하고 합리적인 그의 조치 중 상당수가 그에게서 나온 것이기 때문에 사전에 적대감에 부딪힌 이유였습니다." 모든 사람이 족장을 미워한 것은 아니며 다른 시간에 이 증오가 다른 방식으로 나타 났지만 한 경우에만 영향을 미칠 수 없었습니다. 족장이 국가 당국의 지시를 따랐다면 이것이 우리가 볼 수 있는 것입니다. 교회 개혁의 문제. 우리 앞에 있는 것은 한 관점에서 다른 관점으로의 전형적인 전환 버전이며, 이는 저자의 종교적 소속의 영향으로 인해 발생했으며, 이 전통에 모순되는 데이터와 결합된 개혁에 대한 단순화된 전통적인 인식이 특징입니다. 이 관점을 혼합된 관점이라고 부르는 것이 더 편리합니다. Old Believers라는 백과사전 사전의 창시자들도 비슷한 입장을 취합니다. 예를 들어 S.I.와 같이 두 가지 관점을 동시에 포함하는 작품이 있습니다. Bystrov는 그의 책에서 "니콘 총대주교의 개혁"과 서문의 저자 L.S. Dementieva는 이러한 변화를 보다 광범위하게 살펴보며 이를 "차르 알렉세이와 니콘 총대주교의 개혁"이라고 부릅니다. 물론 위 저자들의 간략한 진술만으로는 그들의 의견을 판단하기가 어렵지만 이 책과 다른 유사한 책 자체는 이 문제에 대한 불안정한 관점과 불확실한 용어 상태의 예가 됩니다.
이 불확실성의 원인을 알아보기 위해 유명한 Old Believer 작가이자 논쟁가 F.E. 멜니코프. Belokrinitsky Old Believer Metropolis의 출판 활동 덕분에 우리는 이 저자의 17세기 사건을 설명하는 두 가지 옵션을 갖게 되었습니다. 초기 책에서 저자는 니콘이 자신의 목표를 달성하기 위해 "젊은 왕의 좋은 성품과 신뢰"를 사용하는 단순화된 전통적 견해를 주로 고수합니다. Kapterev에 이어 Melnikov는 방문 그리스인들이 "위대한 콘스탄틴 왕의 고귀한 왕좌"로 주권자를 유혹했으며 "콘스탄티노플에서 하나님의 지혜로 소피아 대성당 사도 교회를 봉헌 할 것"이라는 사실로 족장을 유혹했다고 지적합니다. 그리스인에 따르면 "러시아 교회는 참된 교회 전통과 관습에서 크게 벗어났습니다." 저자는 개혁 문제에 대한 모든 추가 활동을 Nikon에게만 돌렸으며 이는 그가 총대주교를 떠날 때까지 계속됩니다. 더 나아가 이야기에서 왕은 완전히 독립적이고 심지어 능숙한 통치자처럼 보입니다. "니콘을 파괴한 것은 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)였습니다. 그리스와 러시아의 주교들은 그의 손에 있는 도구일 뿐이었습니다." 더욱이 저자는 "비잔틴 황제와 황제가되기를 꿈꾸던"차르 자신"이 이끄는 "궁전과 모스크바 사회의 가장 높은 계층에서 상당히 강력한 교회 정치 정당이 형성되었습니다"라고 말합니다. 폴란드 왕.” 실제로 러시아 독재자 성격의 급격한 변화는 그의 환경을 고려하지 않고는 설명하기 어렵습니다. F.E. 멜니코프는 이 당의 다양한 구성을 나열하며, 특히 그리스인과 소러시아인을 각각 이끌었던 파이시우스 리가리드(Paisius Ligarid)와 폴로츠크의 시므온(Simeon)을 이름으로 부른다. "러시아 궁정"-서구인, "보 야르-호기심"및 "다양한 외국인"은 주요 상사없이 표시됩니다. 저자에 따르면 이 사람들은 니콘 덕분에 교회에서 권력을 장악했고 더럽혀진 고대 유물을 복원하는 데 관심이 없었으며 주교관이 정부에 의존하고 주교가 지위와 수입을 잃을까 봐 두려워서 지지자들을 지지했습니다. 오래된 의식에는 기회가 없었습니다. 즉시 질문이 제기됩니다. 이 "교회 정당"은 실제로 총대주교가 자신의 교구를 떠날 때만 나타났습니까? 문제의 작가가 1917년 러시아 재난 이후 루마니아에서 쓴 또 다른 작품을 살펴보겠습니다. 그의 첫 번째 작품에서와 마찬가지로 Old Belief의 역사가는 예수회 Paisius Ligarid가 이끄는 모스크바에 온 그리스인의 영향을 지적합니다. 그는 주권자가 자신이 싫어했던 총 대주교를 비난하고 교회를 통치하는 데 도움을주었습니다. 리틀 러시아에서 도착한 "라틴어에 감염된 남서부 승려, 교사, 정치인 및 기타 사업가"를 언급하면서 궁중과 보야르 사이의 서구 경향을 지적합니다. 오직 개혁만이 다르게 시작됩니다. “차르와 총대주교, 알렉세이와 니콘, 그리고 그들의 후계자와 추종자들은 러시아 교회에 새로운 의식, 새로운 전례서 및 의식을 도입하기 시작했으며 교회 및 러시아와 새로운 관계를 구축하기 시작했습니다. 그 자체로 러시아 국민과 함께; 경건, 교회 성례전, 계층 구조에 대한 다른 개념을 뿌리 뽑기 위해; 러시아 국민에게 완전히 다른 세계관 등을 강요합니다.” 이 책의 역사적 정보가 저자의 종교적 신념의 영향을 받아 제시된 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 첫 번째 Nikon이 개혁에서 주요 역할을 한다면 두 번째에서는 변화 문제에 대한 강조가 있습니다. 이미 차르와 족장에게 배치되었습니다. 아마도 이것은 두 번째 책이 짜르 체제의 몰락 이후에 쓰여졌기 때문이거나 아마도 멜니코프가 새로운 연구의 영향으로 일부 사건에 대한 그의 견해를 바꾸었기 때문일 것입니다. 교회 교정에 대한 혼합된 관점이 형성되는 영향을 받아 여기에서 세 가지 요소를 동시에 추적할 수 있다는 것이 우리에게 중요합니다. 저자의 종교적 신념, 뿌리 깊은 고정관념의 극복, 이념적 압력의 유무. 그러나 가장 중요한 것은 그의 짧은 역사에서 F.E. 멜니코프는 다음과 같이 썼습니다. "니콘을 따르고 새로운 의식과 계급을 받아들이고 새로운 신앙을 받아들인 사람들은 그들을 니코니아인과 새 신자라고 부르기 시작했습니다." 한편으로 저자는 Old Believer 해석에 제시된 사실을 알려줍니다. 문제에 대한 혼합된 비전, 그리고 다른 한편으로는 개혁과 관련된 사건에 대한 단순화되고 전통적인 대중적 인식입니다. 대제사장 Avvakum이 이끄는 박해받는 전통주의자인 사람들의 영향을 가장 직접적으로 받은 이러한 인식의 기원을 살펴보겠습니다.
따라서 Old Believer 버전의 단순화 된 전통의 뿌리는 최초의 Old Believer 작가, 즉 이러한 비극적 사건의 목격자 및 참가자에게로 거슬러 올라갑니다. "7160년 여름," 우리는 Avvakum에서 다음과 같이 읽었습니다. "6월 10일, 하나님의 허락으로 가부장 전 성직자 Nikita Minich가 Nikon 승려의 왕좌에 올라 대제사장의 거룩한 영혼을 유혹했습니다. 영적 황제 스테판이 그에게 천사처럼 나타나고 그 안에는 악마가 있습니다.” 대제사장에 따르면, "차르와 차리나에게 니콘을 요셉의 자리에 두도록 훈계한" 사람은 스테판 보니파티예프였습니다. 신흥 고대 신앙의 지도자는 왕실 고해사를 총대주교직으로 승격시키려는 하나님을 사랑하는 사람들의 시도를 설명하면서 다음과 같이 보고합니다. "그는 자신이 그것을 원하지 않았고 메트로폴리탄 니콘을 가리켰습니다." Avvakum의 회고록에 따르면 추가 이벤트는 다음과 같습니다. “...사악한 지도자이자 보스가 족장이 되고 정통 신앙이 시작되었을 때 그는 세 손가락에 세례를 받으라고 명령했고 사순절 기간에는 벨트를 던졌습니다. 교회.” 또 다른 Pustozersky 죄수인 Lazar 신부는 Avvakum의 이야기를 보완하여 "불 같은 대제사장"이 시베리아로 추방된 후 새로운 족장의 활동에 대해 보고합니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “우리 죄를 허락하신 하나님, 전투에 참여한 고귀한 왕, 양 가죽을 입은 늑대였던 사악한 목자, 니콘 총 대주교에게 거룩한 의식을 바꾸고 책과 거룩한 교회의 아름다움을 가르치고, 터무니없는 불화를 반박하고, 교회를 여러 이단에서 끌어내렸고, 그의 제자들은 오늘날까지 신자들에게 큰 박해를 가하고 있습니다.” 프로토포포프의 동료 죄수이자 고해 수도사 에피파니우스는 총대주교와 그에 의해 석방된 모험가 그리스인 아르세니의 실패한 탠덤에 더 사로잡혀 전체 니콘 책을 불신하게 만들었습니다. 수도사는 아마도 그를 개인적으로 알고 있었을 것이며, 적어도 그는 아르세니가 “지휘받는” 장로 마티리우스의 감방 수행원이었을 것입니다. “그리고 우리를 위한 죄로서 하나님께서는 적그리스도의 선구자인 니콘이 가부장제 왕좌를 공격하도록 허락하셨고, 저주받은 그는 곧 유대인이자 그리스인인 신의 적 아르세니를 인쇄소에 두었습니다. 우리 솔로 베 츠키 수도원에 투옥 된 이단자”라고 Epiphanius는 썼습니다. 그리고이 Arseny, 표식 및 그리스도의 적, 그리스도의 적, Nikon과 함께 하나님의 적인 그들은 이단적이고 저주받은 가라지를 뿌리기 시작했습니다. 인쇄된 책들과 함께 그들은 그 새 책들을 러시아 전역에 보내어 애도하고 하나님의 교회를 애도하며 인간의 영혼을 멸망시키기 시작했습니다.” "Pustozersk 쓴 형제"의 또 다른 대표자 인 Deacon Fyodor의 작품 제목은 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 그의 견해를 말합니다. 그는 양의 가죽을 쓴 목자요 적그리스도의 선조요 하나님의 교회와 온 우주를 분열시킨 자요 성도들을 선동하고 훼방하고 미워하며 그리스도의 참된 바른 신앙을 위하여 많은 피를 흘리게 한 자니라.” 반세기 후, Vygov 작가들의 작품에서 이러한 사건은 시적인 형태를 취합니다. 러시아 비노그라드의 작가인 시므온 데니소프(Simeon Denisov)는 다음과 같이 말합니다. 온통 암흑의 폭풍을 일으키지 않은 가치 있는 자의 것입니까? 바다를 러시아 바다로 보내지 않겠습니까? 온통 빨간 배에 어떤 종류의 소용돌이 진동을 일으키지 않았습니까? 모든 축복을 받고 영적으로 영감을 받은 교리의 돛이 이 불화의 무례함을 얻었습니까? 모든 선한 교회의 법령이 무자비하게 부서졌습니까? 아버지의 모든 축복받은 의식은 모든 악의로 깨졌고 간단히 말해서 교회 예복 전체가 뻔뻔스럽게 조각나고 러시아 교회의 전체 배는 모든 분노로 부서지고 전체 교회 피난처를 완전히 어지럽히고 러시아 전체를 반란으로 채웠습니다. , 많은 애도와 함께 혼란, 망설임, 유혈 사태; 고대 러시아 교회의 정교회 계명과 러시아를 모든 은총으로 장식한 경건한 법은 교회에 의해 존중 없이 거부되었으며, 대신에 다른 계명과 새로운 계명은 완전히 뻔뻔스럽게 배반당했습니다.” Vygovskaya 암자의 역사가 Ivan Filipov는 Denisov의 위 진술 대부분을 한마디로 반복하여 다음과 같은 세부 사항을 제공합니다. “... 마치 Nikon이 가부장적 예복을 입은 것처럼 가장 높은 왕좌를 받았습니다. 그의 사악하고 교활한 의도로 왕의 폐하; 차르 폐하께서는 인쇄소에서 고대 그리스 사기꾼들과 함께 러시아 책들을 편집하라는 명령을 받으시며 많은 처방자들의 러시아 책들이 고대 그리스 책들과 함께 나타나는 것이 틀렸다고 말하셨습니다. 그러나 차르 폐하께서는 그러한 악행을 기대하지 않으십니다. 그 안에는 사악하고 교활한 의도와 속임수가 있으며, 그에게 그렇게 할 수 있는 그의 사악한 교활한 발명과 청원이 있습니다. 두려움 없이 권력을 받아들인 그는 자신의 소망과 교회의 큰 혼란과 반역, 국민의 큰 비통함과 불행, 러시아 전체의 큰 망설임과 비겁함을 이루기 시작했습니다. 흔들리지 않는 경건의 법령, 성도들의 대회를 예견하고 맹세의 아버지가 어겼습니다.” 따라서 우리는 이벤트 참가자, 이 경우 Pustozersky 수감자가 어떻게 개혁에 대한 단순화되고 전통적인 견해를 형성했는지, 그리고 이 관점의 나중에 아이콘화가 Vyg에서 어떻게 발생했는지 관찰할 수 있습니다. 그러나 Pustozerians의 작품, 특히 Avvakum의 작품을 더 자세히 살펴보면 매우 흥미로운 정보를 찾을 수 있습니다. 예를 들어, 다음은 그 시대의 운명적인 사건에 알렉세이 미하일로비치가 참여한 것에 대한 대제사장의 진술입니다. 왕이여, 이같이 성도를 모독하는 말을 하는 것이 왕의 권능이 허락하지 아니하시면 어찌하리이까... 왕이여 모든 것이 왕에게 있으니 문제는 이미 끝났고 왕께만 남았나이다.” 또는 Nikon이 총 대주교로 선출 된 사건에 대해 Avvakum이보고 한 세부 사항 : “왕은 그를 총 대주교로 부르지 만 그는 그렇게되기를 원하지 않았고 왕과 백성을 우울하게 만들었고 Anna와 함께 그를 침대에 눕혔습니다. 그는 밤에 무엇을 하겠느냐 하고 마귀와 많이 어울려 하나님의 허락을 받아 족장에게 올라가서 음모와 악한 맹세로 왕을 강하게 하였느니라.” 그런데 어떻게 "Mordvin 사람"이 이 모든 것을 생각해 내고 혼자서 수행할 수 있습니까? 니콘이 "현재의 밀로프(차르)에게서 마음을 빼앗았다"는 대제사장의 의견에 동의하더라도, 우리는 당시 러시아 군주제가 그 길에 있었다는 것을 기억해야 한다 예를 들어 S.S.가 믿는 것처럼 그것이 반대가 아닌 한 절대주의와 좋아하는 사람의 영향, 심지어 그러한 기원이 있더라도 그렇게 중요할 수 없습니다. Mikhailov. “개혁을 위한 개혁”의 원칙에 따라 행동하기로 결정한 야심찬 족장은 범정통 지배에 대한 정치적 꿈을 가지고 교활한 차르 알렉세이 미하일로비치에 의해 사용하기 쉬운 것으로 판명되었습니다. ” 그리고 저자의 판단이 지나치게 범주적인 것처럼 보이지만 그러한 문제에 대한 왕의 "교활함"만으로는 충분하지 않으며 이러한 교활함이 처음부터 그에게 내재되어 있는지 의심됩니다. 목격자 기록에 따르면 Nikon 뒤에는 강력하고 영향력있는 사람들이있었습니다. 왕실 고백자인 대제사장 Stefan, okolnichy Fyodor Rtishchev 및 그의 여동생, Anna 여왕의 두 번째 가까운 귀족 여성이었습니다. 더 영향력 있고 눈에 띄지 않는 다른 성격이 있다는 것은 의심의 여지가 없으며 Tsar Alexei Mikhailovich가 모든 일에 매우 직접적인 역할을했습니다. 하나님을 사랑하는 사람들의 이해 속에서 친구의 새로운 족장이 "그들을 십자가에 못 박게"했을 때 배신, 교회 개혁 문제에 대한 유일한 결정, 그에 따른 열정과 잔인 함 그의 행동과 법령은 열광자들에게 너무 충격을 주어 Nikon의 모습 뒤에는 더 이상 누구도 또는 아무것도 볼 수 없었습니다. Ioann Neronov와 지방 대제사장들에게 모스크바 정치의 흐름, 궁전 음모의 복잡성 및 문제의 사건에 수반되는 기타 무대 뒤의 소란을 이해하는 것은 극히 어려웠고 심지어 불가능했습니다. 그들은 곧 추방당했습니다. 따라서 모든 것에 대한 책임이 가장 큰 사람은 Nikon 총 대주교였으며 그의 다채로운 성격으로 개혁의 진정한 창시자와 영감을 가린 사람이었고 "Nikon 혁신에 맞서 싸우는 최초의 지도자이자 영감을 준 사람들의 설교와 저술 덕분에"였습니다. ”, 이 전통은 고대 신자와 러시아 국민 전체에 확고히 자리 잡았습니다.
단순화된 전통적 관점과 혼합된 관점의 승인 및 보급 문제로 돌아가서, 우리는 소련 시대의 과학적 견해 형성에 대한 고대 신자들의 영향에 주목합니다. 이는 주로 새 정부가 선호했던 17세기 문제의 사건에 대한 사회 정치적 설명의 영향을 받아 이념적 성격으로 인해 발생했습니다. "...분할"이라고 D.A.는 말합니다. 발라리킨(Balalykin) - 소련 초기 역사학에서는 소극적이지만 짜르 정권에 여전히 저항하는 것으로 평가되었습니다." 19세기 중반 A.P. Shchapov는 분열에서 법전(1648)과 zemstvo의 "독일 관습" 확산에 불만을 품은 사람들의 항의를 보았고, 전복된 정부에 대한 이러한 적대감으로 인해 고대 신자들은 볼셰비키 정권과 "사회적으로 가까워"졌습니다. 그러나 공산주의자들에게 있어서 구신앙은 항상 "종교적 모호주의"의 한 형태로 남아 있었습니다. 그러나 "혁명 후 첫 해에 박해의 물결은 구신자들에게 거의 영향을 미치지 않았습니다." 초기 고대 신앙의 역사에 대한 새로운 기념물 검색 및 그에 대한 설명과 관련된 작업은 소련 시대에 수행되어 풍부한 열매를 맺었으며 소련 과학 학교에 대한 고대 신자 전통의 영향을 미치는 또 다른 방식을 나타냅니다. 여기서 요점은 N.K.가 전개한 “신 마르크스주의 개념”에 관한 것만은 아니다. Gudziem은 “고대 문학 기념물의 이념적, 미학적 가치”에 중점을 두고 있습니다. 역사적 진실은 고대 신자들의 편에 있었고, 이는 그들의 과학적 업적에 대한 비판적 이해에 자연스럽게 영향을 미쳤습니다.
요약하자면, 옛 신앙의 순교자와 고백자들로부터받은 사건에 대한 설명은 과학적 지식이 아니라 대중 사이에서 확립되었지만 대부분의 경우 신앙의 대상으로 인식되고 있다는 점에 주목하고 싶습니다. 그렇기 때문에 Old Believer 작가들은 과학 연구에 새로운 자료와 사실을 사용하려고 노력하지만 거의 항상 교회 전통이되고 이전 세대의 고통으로 성화 된 가르침을 되돌아 보도록 강요받습니다. 따라서 저자에 따라 종교-역사적 전통과 새로운 과학적 사실을 결합하는 관점이 다소 성공적으로 발생합니다. 니콘 총대주교의 시성을 지지하는 저자들의 연구 성격과 관련하여 러시아 정교회에서도 동일한 문제가 발생할 수 있습니다. 우리는 이러한 과학적 견해를 혼합적이라고 부르며, 종속적 성격으로 인해 자세히 고려되지 않습니다. 옛 신앙을 지지하는 사람들 외에도 이러한 관점은 세속계와 새 신자들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 과학계에서 이 견해는 소련 시대에 가장 널리 퍼졌으며 오늘날까지도 그 영향력을 유지하고 있습니다. 특히 과학자들이 고대 신자이거나 그에 동조하는 경우에는 더욱 그렇습니다.
4. 교회개혁에 대한 다양한 관점이 출현하고 확산되는 이유
이 단락의 주요 문제를 다루기 전에, 연구 중인 사건에 대해 우리가 어떤 유형의 이해를 가지고 있는지 결정하는 것이 필요합니다. 검토된 자료에 따르면 고려 중인 주제에 대해 단순화-전통적 관점과 과학적 관점의 두 가지 주요 관점이 있습니다. 첫 번째는 17세기 후반에 발생했으며 공식 버전과 Old Believer의 두 가지 버전으로 나뉩니다. 과학적 접근 방식은 19세기 말에 마침내 형성되었고, 그 영향으로 단순화된 전통이 변화하기 시작했으며 혼합된 성격의 많은 작품이 등장했습니다. 이 관점은 독립적이지 않으며 단순화-전통적 관점에 인접하여 동일한 이름의 두 가지 변형도 있습니다. A.P. 의 작품에서 비롯된 교회 분열 사건을 설명하는 사회 정치적 전통을 언급 할 가치가 있습니다. Shchapova는 민주적이고 유물론적인 생각을 가진 과학자들에 의해 개발되었으며 교회 개혁은 단지 슬로건, 이유, 불만족스러운 사람들과 공산주의자들과 억압받는 대중의 투쟁에서 행동을 촉구하는 것이라고 주장합니다. 마르크스주의 과학자들은 이 이론을 좋아하지만, 사건에 대한 이러한 특징적인 설명 외에는 독립적인 것이 거의 없습니다. 사건의 표현은 단순화된 관점이나 혼합된 관점 또는 과학적 관점의 일부 버전에서 작가의 동정에 따라 차용됩니다. 17세기 교회 개혁에 대한 주요 견해와 역사적 사실 사이의 연관성, 다양한 상황(혜택, 논쟁, 확립된 교회 및 과학적 전통)에 의한 영향 정도, 그리고 이들 사이의 관계는 개략적으로 보여주는 것이 더 편리합니다.
보시다시피 다양한 외부 영향으로 인해 개혁 및 관련 사건을 가장 자유롭게 볼 수 있는 것은 과학적인 것입니다. 논쟁을 벌이는 당사자들과 관련하여 그는 바위와 힘든 곳 사이에 있기 때문에이 기능도 고려해야합니다.
그렇다면 우리가 언급한 근본적인 연구의 존재에도 불구하고 풍부한 사실에도 불구하고 왜 우리는 17세기 교회 개혁의 저자와 실행에 대해 그토록 다양한 견해를 가지고 있습니까? N.F.는 이 문제를 해결하는 방법을 보여줍니다. Kapterev. "...우리나라의 고대 신자 출현의 역사는 주로 분열을 가진 논쟁자들에 의해 연구되고 기록되었습니다."라고 역사가는 썼습니다. "대부분의 경우 경향이 있는 논쟁적인 관점에서 사건을 연구했으며 고대 신자들과의 논쟁에서 그들에게 기여하고 도움이 된 것만 보고 발견하기 위해...” 현대 작가들도 똑같은 말을 하며, 이것이 총대주교 니콘의 도서 수정 문제에 대한 과학 문헌의 고려에 대해 T.V.가 보고하는 것입니다. Suzdaltseva: “...고대신앙에 반대하는 논쟁의 두드러진 경향은 19세기 작가들의 대다수를 허용하지 않았습니다. XX세기 이 캠페인의 결과와 결과물의 품질을 충분히 비판적으로 살펴보세요.” 결과적으로, 그 이유 중 하나는 문제의 사건에 대한 단순화되고 전통적인 관점의 두 가지 버전이 처음에 수용된 논쟁적 성격 때문입니다. 덕분에 "대제사장 Avvakum과 Ivan Neronov, Lazar와 Nikita 신부, Theodore Ivanov 집사"가 탐구자로 밝혀졌습니다. 이것은 우리 조상들의 유명한 "문자 그대로의식에 대한 믿음"과 의심할 여지 없이 니콘이 개혁의 창시자라는 주장에 대해 의식과 의식을 왜곡한 "수세기 된 러시아 무지"에 대한 신화가 시작된 곳입니다. . 우리가 이미 볼 수 있듯이 후자는 Pustozersky 죄수 인 Old Belief의 사도들의 가르침에 의해 촉진되었습니다.
논쟁 자체는 또한 가장 진보적인 혁명 이전 작가들조차도 가능한 한 조심스럽게 이야기하려고 노력한 다른 요소와 관련하여 부차적이며 의존적입니다. 국가 정책은 교회 개혁과 그에 대한 전체 논쟁을 불러 일으켰습니다. 이것이 모든 변형에서 단순화 된 전통의 출현과 활력에 영향을 준 주된 이유입니다. 알렉세이 미하일로비치 자신은 니콘의 재판이 개혁으로 확대되는 것을 막아야 했을 때 "물론 교회 개혁에 헌신했던 주교들을 전면에 내세웠습니다." Kapterev에 따르면 차르는 이를 통해 "엄격하게 정의된 방향을 가진 사람들을 체계적으로 선발했는데, 그 사람들로부터... 그는 더 이상 반대를 기대할 수 없었습니다." 피터 1 세는 그의 아버지의 합당한 제자이자 후계자로 밝혀졌고, 곧 러시아 교회는 짜르 권력에 완전히 종속되었고 그 계층 구조는 국가 관료 기관에 흡수되었습니다. 그렇기 때문에 그것이 나타나기 전부터 러시아 교회 과학 사상은 검열이 제공하는 방향으로만 작동하도록 강요되었습니다. 이 상태는 총회 기간이 끝날 때까지 거의 지속되었습니다. 예를 들어 MDA 교수 Gilyarov-Platonov와 관련된 이벤트를 인용할 수 있습니다. 뛰어난 선생님인 I.K.가 우리에게 말합니다. Smolich는 “해석학, 비정통 고백, 교회 내 이단과 분열의 역사를 읽었지만 대주교 필라레트의 요청에 따라 그는 정교회의 입장에 대한 “자유주의적 비판” 때문에 분열에 대한 강의를 포기해야 했습니다. 교회." 그러나 문제는 거기서 끝나지 않았습니다. "그가 고대 신자들에 대한 종교적 관용을 요구하는 각서를 제출한 결과, 그는 1854년에 아카데미에서 해고되었습니다." 시대의 슬픈 예는 V.M. 검열 작업에 대한 Undolsky: "6개월이 넘는 작업: Nikon 총대주교의 차르 알렉세이 미하일로비치 강령에 대한 검토는 반대의 저자인 성하의 가혹한 표현으로 인해 상트페테르부르크 검열에서 누락되지 않았습니다." Academician E.E.의 유명한 작품이 출판된 후 놀라운 일이 아닙니다. Old Believers와의 논쟁에 전념 한 Golubinsky는 과학자는 Old Believers를 찬성하여 글을 썼다는 비난을 받았습니다. N. F. Kapterev는 또한 유명한 분열 역사가이자 Old Believer 주요 출처의 출판사 인 Prof. N.I. Subbotina 성회의 수석 검사 K.P. Pobedonostsev는 그의 작품 인쇄를 중단하라고 명령했습니다. 불과 20년이 지나서야 이 책은 독자를 만났습니다.
17세기의 치명적인 사건에 대한 교회 계층의 객관적인 연구에 장애물이 그토록 열성적으로 세워진 이유는 메트로폴리탄 플라톤 레브신(Metropolitan Platon Levshin)의 흥미로운 진술을 통해 우리에게 알 수 있습니다. 그는 신앙의 일치 확립 문제에 관해 암브로시우스 대주교(포도베도프)에게 이렇게 썼습니다. 그리고 교회의 명예를 보호하기 위해 많은 사람들이 수많은 정의, 수많은 선언문, 수많은 출판물, 그에 합류하는 수많은 기관들에 맞서 싸우고 비난한 것이 헛되지 않다는 공동 입장이 필요했습니다. 우리가 부끄러움 속에 머물지 않도록, 그리고 반대자들이 이전의 “승자”를 선포하지 않고 이미 외치고 있지 않도록 교회에.” 당시 교회의 고위층이 명예와 수치의 문제에 그토록 관심을 갖고, 반대자들을 승자로 보는 것을 그토록 두려워했다면, 국가 관료 기구로부터 사랑과 자비는커녕 이해도 기대할 수 없었을 것입니다. 귀족과 왕실. 황실의 명예는 일부 고대 신자들보다 그들에게 훨씬 더 중요했으며, 분열에 대한 태도의 변화는 필연적으로 박해의 부당성과 범죄성을 인식하게 만들었습니다.
17 세기 중반의 사건은 러시아 국가의 전체 발전을 이해하는 열쇠입니다. 그 주도권은 처음에는 서양인이 차지한 다음 그들의 우상 인 독일인의 손에 넘겨졌습니다. 국민의 필요에 대한 이해 부족과 권력 상실에 대한 두려움으로 인해 교회를 포함한 러시아의 모든 것에 대한 완전한 통제가 이루어졌습니다. 따라서 "강력한 독립 교회 권력의 예"인 니콘 총 대주교에 대한 장기적인 (2 세기 반 이상) 두려움, 따라서 전통 주의자에 대한 잔인한 박해, 즉 존재가 친 서구에 맞지 않는 고대 신자 그 시대의 규정. 편견 없는 과학적 연구의 결과, 알렉세이 미하일로비치와 그 이후의 통치자들뿐만 아니라 1666-1667년 공의회에도 그림자를 드리우는 "불편한" 사실이 드러날 수 있었습니다. , 교회의 권위를 훼손하고 정교회 사람들에게 유혹이되었습니다. 이상하게도 어떤 이유로 반체제 인사, 이 경우 고대 신자에 대한 잔인한 박해는 그러한 유혹으로 간주되지 않았습니다. 분명히 Caesar-papism의 조건에서 "교회의 명예"에 대한 관심은 주로 정치적 편의로 인한 지도자 차르의 행동을 정당화하는 것과 관련이 있습니다.
러시아 제국의 세속 권력이 영적 권력을 정복했기 때문에 17세기 교회 교정에 대한 태도 문제에 대한 그들의 만장일치는 놀라운 일이 아닌 것 같습니다. 그러나 Caesar-Papism은 어떻게 든 신학 적으로 정당화되어야했으며 Alexei Mikhailovich 아래에서도 국가 권력은 그리스인과 Little Russians의 서구 라틴어 학습 보유자에게로 향했습니다. 개혁 문제에 대한 여론 형성에 대한 정치적 영향의 이러한 예는 아직 태어나지 않은 교회 교육이 이미 권력자의 이익을 보호하기 위해 고안된 수단으로 인식되었다는 점에서 주목할 만합니다. 우리는 17세기 변혁에 대한 단순화된 이해의 출현과 확산에 영향을 미친 학문의 라틴어와 예수회 성격에서 또 다른 이유를 봅니다. 개혁의 창시자들이 신법의 정신으로 사람들을 교육하는 것이 아니라 의식의 편지를 변경하고 외부 변형을 수행하는 것이 유익했기 때문에 모스크바 서기관의 수정에서 제거되었습니다. 삶의 영적 쇄신을 달성하는 것이 개혁의 주요 목표였습니다. 이곳은 과도한 신앙심으로 교회교육에 부담을 느끼지 않는 사람들로 가득 차 있었다. 러시아 교회의 일치와 그 정의를 위해 대성당을 치명적으로 유지하기 위한 프로그램은 Paisius Ligarid, Polotsk의 Simeon 및 기타 그리스 총대주교들과 같은 예수회 과학 대표자들의 적극적인 참여 없이는 일어날 수 없었을 것입니다. Nikon과 모든 러시아 교회 고대의 재판 외에도 교회의 수장이 왕이라는 생각을 추진하려고 노력했습니다. 우리 국내 전문가들의 추가 작업 방법은 Little Russians가 감독 부서에 있고 압도적 다수의 학교가 조직되었을 때 그의 아버지 작업의 후계자 인 Peter I의 교회 교육 정책을 직접 따릅니다. 라틴화 된 키예프 신학 대학의 방식으로. 당시 우크라이나 신학대학원 졸업생들에 대한 캐서린 2세 황후의 의견은 흥미로웠습니다. 만족할 줄 모르는 야망.” Trinity-Sergius Monastery의 지하실과 시간제 러시아 외교관이자 여행자 인 Arseny Sukhanov에 대한 정의는 예언 적이라고 할 수 있습니다. “그들의 과학은 진실을 찾으려고 노력하는 것이 아니라 논쟁하고 조용히하는 것뿐입니다. 장황한 진실. 그들의 과학은 예수회적입니다. 라틴 과학에는 많은 속임수가 있습니다. 그러나 속임수로는 진실을 찾을 수 없습니다.”
한 세기 동안 우리 신학교는 서구에 대한 의존성을 극복하고 가톨릭과 개신교 과학을 뒤돌아보지 않고 독립적으로 생각하는 법을 배워야 했습니다. 그제서야 우리는 우리에게 정말로 필요한 것이 무엇인지, 무엇을 거부할 수 있는지 깨달았습니다. 예를 들어, MDA에서는 "교회 헌장(Typik)이 ... 1798년에야 연구되기 시작했습니다." , 그리고 1806 년 이후 러시아 교회의 역사. 그러한 과학적 방법의 출현에 기여한 것은 학문적 영향력의 극복이었고, 이는 결국 교회 개혁 및 관련 사건에 대한 과학적 견해의 형성으로 이어졌습니다. 동시에 기존 고정 관념을 극복하는 데 시간이 걸리고 문제를 공정하게 보도하는 개인적인 업적 때문에 혼합 된 관점이 나타나기 시작합니다. 불행하게도 19세기 내내 러시아 교회 과학 학교는 정부 당국과 보수적인 주교 대표들의 거의 끊임없는 간섭을 견뎌야 했습니다. 일반적으로 니콜라스 1세 시대에 신학교 학생들이 양성을 위해 교회에 갔을 때 반응의 예를 제시하는 것이 관례이며, 전통적인 견해에서 벗어나는 것은 범죄로 간주되었습니다. 마르크스주의와 유물론의 역사적 방법을 버리지 않은 Vyga의 고대 신자 연구원 M.I. Batzer는 이 시대를 다음과 같이 설명합니다. "Jurred 역사가들은 "정통, 독재 및 국적"이라는 프리즘을 통해 베드로의 시대를 보았으며, 이는 고대 신자의 지도자에 대한 객관적인 태도의 가능성을 분명히 배제했습니다." 문제는 옛 신앙에 대한 황제와 측근의 부정적인 태도로 인해 발생했을 뿐만 아니라 이 문제를 연구하는 방법론에도 부족한 점이 많았습니다. N.N.은 “학교 교육과 과학적 고려에서”라고 썼습니다. Glubokovsky, - 분열은 논쟁적이고 실용적인 성격의 실용적인 작업과 다양한 자료를 수집, 설명 및 체계화하려는 사적인 시도를 제외하고 오랫동안 독립된 영역으로 분리되지 않았습니다. 이 주제의 과학적 전문화에 대한 직접적인 문제는 19세기 초 1950년대 초반에야 제기되었으며, 신학 아카데미에 해당 교수과가 개설된 시기로 거슬러 올라갑니다.” 위와 관련하여 S. Belokurov의 다음과 같은 발언을 인용할 수 있습니다. , 그리고 그 중 일부는 귀중하고 대체할 수 없는 소스인 매우 중요한 자료입니다." 모스크바의 성 필라레트(St. Philaret)와 같은 계몽된 성직자조차 "신학에서 과학적 비평적 방법을 사용하는 것을... 불신의 위험한 신호로 여겼다"면 달리 무슨 말을 할 수 있겠는가. Alexander II의 암살로 Narodnaya Volya는 러시아 국민에게 새로운 장기간의 반동과 보수주의를 확보했으며 이는 과학 및 교육 활동에도 반영되었습니다. 이 모든 것이 즉시 신학 학교와 교회 과학에 영향을 미쳤습니다. I.K. "권위주의적인 교회 정치 체제"K.P. 시대에 대한 Smolich. Pobedonostseva. 그리고 과학자에 따르면 “과학 발전과 아카데미 교육을 위해 많은 일을 해온 세속 교수들을 상대로 주교관이 조직한 현재 캠페인은 정당화될 수 없습니다.”라고 말했습니다. 검열이 다시 강화되고 이에 따라 과학 작업 수준이 감소하고 과학적 객관성과는 거리가 먼 "올바른"교과서가 출판되고 있습니다. 러시아 제국이 붕괴될 때까지 성회의가 에디노베리에 대한 태도를 결정할 수 없다면 고대 신자들에 대한 태도에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? Okhtensky의 Hieromartyr Simon Bishop은 "하나의 신앙"은 다음과 같이 썼습니다. "그가 기억할 수 있듯이 그때부터 현재까지 일반 정교회와 권리와 명예가 동등하지 않았습니다. 후자는 단지 선교적 수단에 불과했습니다.” 1905-1907년의 혁명적 사건의 영향으로 선언된 관용조차도 그들이 주교를 얻는 데 도움이 되지 않았으며 다음과 같은 진술이 거부에 대한 주장으로 자주 들렸습니다. “Edinoverie와 Old Believers가 연합한다면 우리는 배경에 남을 것입니다. .” 역설적 인 상황이 발생했습니다. 선언 된 관용은 새 신자 러시아 정교회와 연합을 유지하기를 원하는 사람들을 제외하고 모든 옛 신자에게 영향을 미쳤습니다. 그러나 아무도 러시아 교회에 자유를 부여하지 않을 것이기 때문에 이는 놀라운 일이 아니며 이전과 마찬가지로 황제가 이끌고 검찰총장의 세심한 감독을 받았습니다. Edinoverie는 1918년까지 기다려야 했으며, 이 예는 "교육을 장려하려는 정부의 열망과 그 시도 사이의 모순 자유로운 사고를 억제하는 것”은 후자를 찬성하기로 결정되었습니다. 같은 이유로 고대 신자들의 문제를 해결하거나 그 출현과 관련된 사건을 연구하는 데 실제로 변한 것은 없습니다. 다양한 역사적 시대의 분열의 본질에 대한 이해의 발전을 고려하려고 노력하는 D.A. Balalykin은 "당대인들은 고대 신자들뿐만 아니라 일반적으로 공식 교회에 반대하는 모든 종교 운동을 분열로 이해했다"고 주장합니다. 그의 의견에 따르면, "혁명 이전 역사학은 분열을 고대 신자들로 좁혔는데, 이는 니콘의 의식 개혁과 관련하여 등장한 교회 의식 운동으로서의 분열의 기원과 본질에 대한 공식적인 교회 개념과 관련이 있었습니다." 그러나 정교회에서는 항상 이단, 분열, 허가받지 않은 집회 사이에 구체적인 구별이 있었고, 고대 신자들의 분열이라는 현상은 여전히 조타수의 정의에 맞지 않습니다. S.A. Zenkovsky는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “분열은 성직자와 평신도의 상당 부분이 교회에서 분리 된 것이 아니라 교회 자체의 진정한 내부 파열로 러시아 정교회를 상당히 빈곤하게 만들었습니다. 완고한 사람과 끈기의 결과를 보기를 거부한 사람은 모두 새로운 의식의 개척자이며, 그들은 너무 열성적이며, 불행하게도 종종 매우 완고하며 일방적인 옹호자입니다. 오래된.” 결과적으로 분열은 고대 신자들에게만 국한되지 않고 고대 신자들을 분열이라고 불렀습니다. Balalykin의 본질적으로 잘못된 결론에는 긍정적인 역학이 없지는 않습니다. 저자의 역사적 본능은 분열과 관련된 사건의 역사적, 개념적 개요를 좁히고 단순화하려는 혁명 이전 역사학의 꾸준한 욕구를 정확하게 지적합니다. 전통 주의자들과 논쟁을 벌이고이 분쟁에 대한 국가 이익을 준수해야 할 의무가있는 스콜라 과학은 공식 버전에서 단순화 된 전통적인 관점을 만들었고 Old Believer 버전에 큰 영향을 미쳤으며 "Tsarev의 비밀을 유지해야"했기 때문에 ,”라는 안개가 자욱한 베일로 실제 상황을 덮었습니다. 라틴화된 과학, 논쟁적 열정, 정치적 편의라는 세 가지 구성 요소의 영향으로 러시아 무지, 니콘 총대주교의 개혁, 러시아 교회의 분열 출현에 대한 신화가 생겨나고 자리 잡았습니다. 위의 맥락에서, "새롭게 떠오르는 소련의 "분할 연구"는 무엇보다도 이러한 접근 방식을 차용했다"는 Balalykin의 진술은 흥미롭습니다. 오랫동안 17세기 중반의 사건에 대한 다른 비전은 소수의 뛰어난 과학자들만의 재산으로 남아 있었습니다.
보시다시피 혁명은 이 문제를 해결한 것이 아니라 1917년까지 남아 있던 상태로 고쳤을 뿐입니다. 수년 동안 러시아의 역사과학은 역사적 사건을 계급 이론의 틀에 맞게 조정해야 했고, 이데올로기적인 이유로 러시아 이민의 성과를 고국에서는 얻을 수 없었습니다. 전체주의 정권 하에서 문학 연구는 이데올로기적 진부함에 대한 의존도가 낮기 때문에 큰 성공을 거두었습니다. 소련 과학자들은 17세기 역사, 고대 신자들의 출현과 발전, 교회 개혁 연구와 관련된 기타 문제에 대한 많은 주요 자료를 과학계에 설명하고 소개했습니다. 또한, 공산주의자들의 교리적 영향을 받고 있는 소련 과학은 고백적 편견의 영향에서 자유로워졌습니다. 따라서 한편으로 우리는 사실 자료 분야에서 엄청난 발전을 이루었고 다른 한편으로는 러시아 이민 작업이 거의 없지만 이러한 사실을 이해하는 데 매우 중요합니다. 이 문제에서 우리 시대 교회 역사 과학의 가장 중요한 임무는 이러한 방향을 정확하게 연결하고 정통 관점에서 이용 가능한 사실 자료를 이해하고 올바른 결론을 도출하는 것입니다.
서지
출처
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니콘의 교회 개혁 이유
증가 중앙집권적인 교회를 요구했다. 동일한 기도문, 동일한 유형의 예배, 동일한 형태의 마법 의식 및 컬트를 구성하는 조작 등을 통합하는 것이 필요했습니다. 이를 위해 Alexei Mikhailovich가 총대주교로 통치하는 동안 니콘러시아의 추가 발전에 중대한 영향을 미치는 개혁이 수행되었습니다. 변화는 비잔티움의 예배 관행에 기초를 두었습니다.
그 후 비잔틴 교회의 의식에 몇 가지 변화가 일어났습니다. 그리스 모델에 따라 책을 수정한다는 아이디어를 구상 한 Nikon은 러시아 교회에 뿌리를 둔 많은 의식을 결정적으로 중단하지 않고는 불가능하다는 것을 깨달았습니다. 지원을 얻기 위해 그는 콘스탄티노플 총대주교에게 의지했습니다. 파이시아, Nikon이 기존 전통을 깨는 것을 권장하지 않았지만 Nikon은 자신의 방식으로 수행했습니다. 교회 서적의 변화 외에도 예배 순서와 관련된 혁신도 있었습니다. 따라서 십자가의 성호는 두 손가락이 아닌 세 손가락으로 그려야 했습니다. 교회 주변의 종교 행렬은 태양 방향 (동쪽에서 서쪽으로, 소금에 절임)이 아니라 태양을 향하여 (서쪽에서 동쪽으로) 수행되어야합니다. 땅에 절을 하는 대신 허리부터 절을 해야 합니다. 8점과 6점뿐만 아니라 4점으로도 십자가를 기리는 것입니다. 할렐루야를 두 번이 아니라 세 번, 또 몇 번씩 부르세요.
개혁은 소위 모스크바 가정 대성당에서 열린 엄숙한 예배에서 선포되었습니다. 정교회 주간 1656년(사순절 첫째 주일). 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 개혁을 지지했고, 1655년과 1656년 의회는 승인했습니다. 그러나 이는 보야르와 상인, 하급 성직자와 농민의 상당 부분으로부터 항의를 불러일으켰습니다. 이 시위는 종교적인 형태를 취한 사회적 모순에 기반을 두고 있었습니다. 그 결과 교회에 분열이 시작되었습니다. 개혁에 동의하지 않는 사람들을 분열주의자라고 불렀습니다. 분열론은 대제사장이 이끌었습니다. 하박국그리고 이반 네로노프.권력의 수단은 분열주의에 대항하여 사용되었습니다: 감옥과 망명, 처형과 박해. Avvakum과 그의 동료들은 머리카락이 벗겨져 Pustozersky 감옥으로 보내져 1682 년에 산채로 불에 탔습니다. 다른 사람들은 붙잡혀 고문당하고 구타당하고 참수당하고 불태워졌습니다. 특히 약 8년 동안 짜르 군대로부터 포위 공격을 받았던 솔로베츠키 수도원에서 대결은 잔인했다.
모스크바에서는 궁수들이 니키타 푸스토스비야트(Nikita Pustosvyat).그들은 Nikonians와 Old Believers 간의 토론을 요구했습니다. 논쟁으로 인해 말다툼이 벌어졌지만 옛 신자들은 승자처럼 느껴졌습니다. 그럼에도 불구하고 승리는 환상적이었습니다. 다음날 고대 신자의 지도자들이 체포되어 며칠 후 처형되었습니다.
옛 신앙의 지지자들은 국가 계획에서 승리할 희망이 없다는 것을 깨달았습니다. 국가 외곽으로의 비행이 강화되었습니다. 가장 극단적인 형태의 항의는 분신자살이었다. 고대 신자들이 존재하는 동안 스스로 화상을 입은 사람들의 수는 2만 명에 달했다고 믿어지며, "화상"은 18세기 내내 계속되었습니다. Catherine II 통치 기간에만 중단되었습니다.
니콘 총대주교는 세속 권력보다 영적 권력을 우선시하고 총대주교를 독재정권보다 우선시하려고 노력했습니다. 그는 차르가 자신 없이는 할 수 없기를 바랐고 1658년에 총대주교직을 노골적으로 포기했습니다. 협박은 성공하지 못했습니다. 1666년 지방 의회는 니콘을 비난하고 그의 직위를 박탈했습니다. 영적 문제를 해결하는 데있어 족장의 독립성을 인정한 공의회는 교회를 왕권에 종속시킬 필요성을 확인했습니다. Nikon은 Belozersko-Ferapontov 수도원으로 추방되었습니다.
니콘 교회 개혁의 결과
니콘의 개혁 교회에 분열을 가져왔다, 그 결과 두 그룹의 고대 신자가 형성되었습니다. 성직자(신부가 있었다) 그리고 베스포프시(사제는 차터 임원으로 대체되었습니다). 결과적으로 이들 그룹은 많은 의견과 합의로 나뉘어졌습니다. 가장 강력한 전류는 " 영적 기독교인" - Molokans와 Doukhobors. 몰로카니즘의 창시자는 떠돌이 재단사로 여겨진다 세면 우클라인. 몰로칸 Doukhobors와는 달리 성경을 인식합니다. 그들은 그것을 인간의 영혼에 영양을 공급하는 “영적인 우유”의 이미지와 연관시킵니다. 그들의 가르침은 책에 명시되어 있습니다. "몰로칸의 교리"에서는 그리스도의 재림과 지상에 천년왕국이 세워질 것이라는 예언에 많은 관심이 쏠리고 있습니다. 커뮤니티는 선출된 리더-멘토에 의해 관리됩니다. 예배는 성경읽기와 시편찬송으로 구성됩니다.
두호보르스주요 종교 문서는 성경이 아닌 것으로 간주됩니다. 생명의 책" -Doukhobors가 직접 작곡한 시편 모음입니다. 그들은 하나님을 “영원한 선”으로 해석하고, 예수 그리스도를 신성한 이성을 지닌 사람으로 해석합니다.
기독교인 -옛 신자들의 또 다른 흐름 - 그들은 그리스도께서 모든 신자 안에 거하실 수 있다고 가르칩니다. 그들은 극도의 신비주의와 금욕주의로 구별됩니다. 예배의 주된 형태는 성령과 하나됨을 이루는 것을 목표로 하는 ‘열심’이었습니다. “즐거움”에는 춤, 노래, 예언, 황홀경이 동반됩니다. 가장 열광적인 신자 그룹은 남성과 여성의 약화를 도덕적 개선의 주요 수단으로 생각하는 그들로부터 분리되었습니다. 그들은 이름을 얻었습니다 "스콥시".
