지오다노 브루노가 화상을 입은 이유에 대해서는 여러 가지 관점이 있습니다. 대중의식 속에는 지동설을 옹호하기 위해 처형된 사람의 이미지가 그에게 붙어 있었다. 그러나 이 사상가의 전기와 작품을 자세히 살펴보면 그가 가톨릭 교회와 갈등을 빚은 것이 과학적이라기보다는 종교적일 가능성이 더 컸음을 알 수 있습니다.

사상가의 전기

지오다노 브루노가 왜 화형을 당했는지 이해하기 전에 그의 인생 행로를 생각해 보아야 합니다. 미래의 철학자는 1548년 이탈리아 나폴리 근처에서 태어났습니다. 이 도시에서 청년은 성 도미니코 수도원의 수도사가 되었습니다. 그의 평생 동안 그의 종교적 탐구는 과학적 탐구와 함께 진행되었습니다. 시간이 지나면서 브루노는 당대 가장 교육을 많이 받은 사람들 중 한 사람이 되었습니다. 어렸을 때 그는 논리, 문학, 변증법을 공부하기 시작했습니다.

젊은 도미니코회 수녀는 24세에 신부가 되었습니다. 그러나 Giordano Bruno의 삶은 오랫동안 교회 예배와 연결되지 않았습니다. 어느 날 그는 금지된 수도원 서적을 읽다 붙잡혔습니다. 그런 다음 도미니크회는 먼저 로마로 도망친 다음 이탈리아 북부로, 그리고 완전히 나라 밖으로 도망쳤습니다. 제네바 대학에서 짧은 연구가 이어졌지만 그곳에서도 브루노는 이단 혐의로 추방되었습니다. 사상가는 호기심이 많은 마음을 가지고 있었습니다. 토론에서 공개 연설에서 그는 일반적으로 받아 들여지는 교리에 동의하지 않고 기독교 가르침의 범위를 넘어서는 경우가 많았습니다.

과학 활동

1580년 브루노는 프랑스로 이주했습니다. 그는 미국에서 가장 큰 대학인 소르본느에서 가르쳤습니다. 지오다노 브루노(Giordano Bruno)의 첫 출판 작품도 그곳에 등장했습니다. 사상가의 책은 암기의 예술인 니모닉에 전념했습니다. 철학자는 프랑스 왕 헨리 3세의 주목을 받았습니다. 그는 이탈리아인에게 후원을 제공하고 그를 법정에 초대하고 업무에 필요한 모든 조건을 제공했습니다.

브루노가 35세에 옥스퍼드에 있는 영국 대학교에 입학하는 데 기여한 사람은 바로 헨리였습니다. 1584년 런던에서 사상가는 그의 가장 중요한 책 중 하나인 "무한대, 우주 및 세계"를 출판했습니다. 과학자는 오랫동안 천문학과 우주 구조 문제를 연구해 왔습니다. 그의 책에서 그가 말한 끝없는 세계는 당시 일반적으로 받아 들여진 세계관과 완전히 모순되었습니다.

이탈리아 사람은 니콜라우스 코페르니쿠스 이론의 지지자였습니다. 이것은 지오다노 브루노가 불태워진 또 다른 "포인트"입니다. 그 본질(태양 중심설)은 태양이 행성계의 중심에 있고 행성이 그 주위를 회전한다는 것입니다. 이 문제에 대한 교회의 관점은 정반대였습니다. 가톨릭 신자들은 지구가 중심에 있고 모든 물체가 태양과 함께 지구 주위를 움직인다고 믿었습니다(이것이 지구 중심설). 브루노는 엘리자베스 1세의 왕실을 포함하여 런던에서 코페르니쿠스의 사상을 전파했습니다. 이탈리아인은 지지자를 찾지 못했습니다. 작가 셰익스피어와 철학자 베이컨조차도 그의 견해를 지지하지 않았습니다.

이탈리아로 돌아가기

영국 이후 브루노는 몇 년 동안 유럽(주로 독일)을 여행했습니다. 그의 사상이 급진적이어서 대학들이 이탈리아인을 받아들이는 것을 종종 두려워했기 때문에 그는 정규직을 찾는 것이 어려웠습니다. 방랑자는 체코에 정착하려고 노력했습니다. 그러나 그는 프라하에서도 환영받지 못했습니다. 마침내 1591년에 사상가는 대담한 행동을 취하기로 결정했습니다. 그는 이탈리아로 돌아갔거나 베니스로 돌아왔고 그곳에서 귀족 조반니 모체니고(Giovanni Mocenigo)의 초대를 받았습니다. 청년은 니모닉 수업에 대해 브루노에게 관대하게 돈을 지불하기 시작했습니다.

그러나 고용주와 사상가 사이의 관계는 곧 악화되었습니다. 개인적인 대화에서 브루노는 모체니고에게 무한한 세계가 있고, 태양이 세계의 중심에 있다는 점을 확신시켰습니다. 그러나 철학자는 귀족과 종교에 대해 논의하기 시작했을 때 더 큰 실수를 저질렀습니다. 이 대화를 통해 Giordano Bruno가 화상을 입은 이유를 이해할 수 있습니다.

브루노의 비난

1592년에 모체니고는 베네치아 심문관들에게 여러 차례 비난을 보냈는데, 여기에서 그는 전 도미니크회의 대담한 사상을 묘사했습니다. 조반니 브루노(Giovanni Bruno)는 예수가 마술사라고 불평하고 그의 죽음을 피하려고 노력했으며, 복음서에 명시된 대로 그것을 순교자로 받아들이지 않았습니다. 또한 사상가는 이탈리아 승려의 죄, 환생 및 타락에 대한 보복이 불가능하다고 말했습니다. 그는 그리스도의 신성, 삼위일체 등에 관한 기본적인 기독교 교리를 부인하면서 필연적으로 교회의 원수가 되었습니다.

브루노는 모체니고와의 대화에서 자신만의 철학적, 종교적 가르침인 '신철학'을 창설하려는 열망을 언급했습니다. 이탈리아인이 표현한 이단 논제의 양이 너무 많아서 심문관은 즉시 조사를 시작했습니다. 브루노는 체포되었습니다. 그는 감옥과 심문에서 7년 이상을 보냈습니다. 이단자의 난공불락으로 인해 그는 로마로 이송되었습니다. 그러나 거기에서도 그는 흔들리지 않았습니다. 1600년 2월 17일, 그는 로마의 꽃 광장에서 화형에 처해졌습니다. 사상가는 자신의 견해를 버리지 않았습니다. 더욱이 그는 그것을 불태우는 것이 자신의 이론을 반증하는 것을 의미하지 않는다고 말했습니다. 오늘날 처형 장소에는 19세기 말에 브루노 기념비가 세워졌습니다.

교육의 기초

Giordano Bruno의 다재다능한 가르침은 과학과 신앙을 모두 다루었습니다. 사상가가 이탈리아로 돌아왔을 때 그는 이미 자신을 개혁 종교의 설교자로 여겼습니다. 과학적인 지식을 바탕으로 작성했어야 합니다. 이 조합은 브루노의 작품에서 논리적 추론과 신비주의에 대한 언급이 모두 존재함을 설명합니다.

물론 철학자는 자신의 이론을 진공 상태에서 공식화하지 않았습니다. 지오다노 브루노(Giordano Bruno)의 아이디어는 주로 고대에 살았던 사람들을 포함하여 그의 수많은 전임자들의 작품을 기반으로 했습니다. 도미니크의 중요한 기초는 세계, 논리 등을 이해하는 신비적이고 직관적인 방법을 가르친 급진적인 고대 철학 학교였습니다. 사상가는 전체 우주를 움직이는 세계 영혼과 존재의 단일 시작에 대한 그녀의 생각에서 채택했습니다. .

브루노는 또한 피타고라스주의에 의존했습니다. 이 철학적, 종교적 가르침은 우주가 수치 법칙의 적용을 받는 조화로운 시스템이라는 생각에 기초를 두고 있습니다. 그의 추종자들은 Kabbalism 및 기타 신비로운 전통에 큰 영향을 미쳤습니다.

종교에 대한 태도

지오다노 브루노(Giordano Bruno)의 반교회적 견해가 그가 무신론자라는 것을 의미하지는 않았다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 반대로, 이탈리아 사람은 신에 대한 그의 생각이 가톨릭 교리와 매우 달랐음에도 불구하고 신자로 남아있었습니다. 예를 들어, 처형되기 전에 이미 죽을 준비가 된 브루노는 자신의 창조자에게 곧장 가겠다고 말했습니다.

사상가에게 있어 태양중심설에 대한 그의 헌신은 종교를 포기한다는 표시가 아니었습니다. 이 이론의 도움으로 브루노는 피타고라스 사상의 진실성을 증명했지만 신의 존재를 부정하지는 않았습니다. 즉, 지동설은 과학자의 철학적 개념을 보완하고 발전시키는 일종의 수학적 방식이 된 것이다.

신비주의

브루노에게 영감을 준 또 다른 중요한 원천은 이 가르침이 헬레니즘이 지중해에서 전성기를 누리고 있던 고대 후기 시대에 나타났습니다. 전설에 따르면 이 개념의 기초는 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)가 전한 고대 문헌이었습니다.

가르침에는 점성술, 마술, 연금술의 요소가 포함되었습니다. 헤르메스 철학의 난해하고 신비한 성격은 지오다노 브루노(Giordano Bruno)에게 큰 인상을 남겼습니다. 고대의 시대는 과거에 길었지만 유럽에서 그러한 고대 자료를 연구하고 다시 생각하는 유행이 나타난 것은 르네상스 시대였습니다. 브루노의 유산을 연구한 프란시스 예이츠(Francis Yates)가 그를 “르네상스 마술사”라고 불렀다는 점은 의미심장하다.

우주론

르네상스 시대에 지오다노 브루노만큼 우주론을 재고한 연구자는 거의 없었습니다. 이러한 문제에 대한 과학자의 발견은 "헤아릴 수 없고 셀 수 없는 것에 대하여", "무한, 우주와 세계에 대하여", "재의 향연"이라는 작품에 나와 있습니다. 자연 철학과 우주론에 관한 브루노의 생각은 동시대 사람들에게 혁명적인 것이 되었고, 이것이 받아들여지지 않은 이유입니다. 사상가는 니콜라우스 코페르니쿠스의 가르침을 바탕으로 이를 보완하고 개선했습니다. 철학자의 주요 우주론 논문은 다음과 같습니다. 우주는 무한하고 먼 별은 지구의 태양과 유사하며 우주는 동일한 물질을 가진 단일 시스템입니다. 브루노의 가장 유명한 아이디어는 극 코페르니쿠스가 제안했지만 태양중심설 이론이었습니다.

우주론과 종교에서 이탈리아 과학자는 과학적 고려 사항에서만 진행된 것이 아닙니다. 그는 마술과 밀교로 변했습니다. 따라서 미래에 그의 논문 중 일부는 과학에 의해 거부되었습니다. 예를 들어, 브루노는 모든 물질이 살아 있다고 믿었습니다. 현대 연구는 이러한 생각을 반증합니다.

또한 브루노는 자신의 논문을 증명하기 위해 종종 논리적 추론에 의지했습니다. 예를 들어, 지구의 부동성 이론(즉, 지구중심주의) 지지자들과의 논쟁은 매우 시사적입니다. 그 사상가는 “재의 향연”이라는 책에서 자신의 주장을 제시했습니다. 지구의 부동성을 옹호하는 사람들은 종종 높은 탑에서 던져진 돌의 예를 들어 브루노를 비난했습니다. 행성이 태양을 중심으로 회전하고 가만히 서 있지 않으면 떨어지는 물체는 똑바로 떨어지지 않고 약간 다른 위치에 떨어질 것입니다.

이에 대해 브루노는 자신의 주장을 제시했습니다. 그는 배의 움직임에 대한 예를 들어 자신의 이론을 옹호했습니다. 배를 타고 점프하는 사람들은 같은 지점에 착지한다. 지구가 움직이지 않는다면 떠다니는 배에서는 이것이 불가능할 것입니다. 이것은 움직이는 행성이 그 위에 있는 모든 것을 끌어당긴다는 것을 의미한다고 Bruno는 추론했습니다. 그의 책 중 하나의 페이지에서 반대자들과의 서신 논쟁에서 이탈리아 사상가는 20세기 아인슈타인이 공식화한 상대성 이론에 매우 가까워졌습니다.

브루노가 표현한 또 다른 중요한 원리는 물질과 공간의 동질성 개념이었습니다. 과학자는 이를 바탕으로 모든 우주체 표면에서 우주가 거의 동일하게 보일 것이라고 가정할 수 있다고 썼습니다. 또한 이탈리아 철학자의 우주론은 기존 세계의 다양한 구석에서 일반 법칙의 작동에 대해 직접적으로 말했습니다.

브루노의 우주론이 미래 과학에 미치는 영향

브루노의 과학적 연구는 항상 신학, 윤리학, 형이상학, ​​미학 등에 관한 그의 광범위한 아이디어와 함께 진행되었습니다. 이 때문에 이탈리아의 우주론적 버전은 은유로 가득 차 있었고 때로는 저자만 이해할 수 있었습니다. 그의 작품은 오늘날에도 계속되는 연구 논쟁의 주제가 되었습니다.

브루노는 우주가 무한하며 무한한 수의 세계를 포함하고 있음을 처음으로 제안한 사람입니다. 이 아이디어는 아리스토텔레스의 역학과 모순됩니다. 이탈리아인은 자신의 생각을 이론적 형태로만 제시하는 경우가 많았는데, 그 당시에는 과학자의 추측을 확인할 수 있는 기술적 수단이 없었기 때문입니다. 그러나 현대 과학은 이러한 격차를 메울 수 있었습니다. 빅뱅 이론과 우주의 끝없는 성장은 브루노가 종교 재판에서 화형을 당하고 나서 몇 세기 후에 브루노의 생각을 확증해 주었습니다.

과학자는 낙하체 분석에 대한 보고서를 남겼습니다. 그의 데이터는 갈릴레오 갈릴레이가 제안한 관성의 원리가 과학에 등장하기 위한 전제 조건이 되었습니다. 브루노는 어떤 식으로든 17세기에 영향을 미쳤습니다. 당시 연구자들은 그의 연구를 자신의 이론을 제시하기 위한 보조 자료로 자주 사용했습니다. 도미니코회 저작의 중요성은 현대에 와서도 독일 철학자이자 논리실증주의의 창시자 중 한 사람인 모리츠 슐릭(Moritz Schlick)에 의해 이미 강조되었습니다.

삼위일체 교리에 대한 비판

지오다노 브루노(Giordano Bruno)의 이야기가 자신을 메시아로 착각한 사람의 또 다른 예라는 것은 의심할 여지가 없습니다. 이것은 그가 자신의 종교를 찾으려고했다는 사실에 의해 입증됩니다. 또한 높은 사명에 대한 믿음으로 인해 이탈리아인은 수년간의 심문 동안 자신의 믿음을 포기할 수 없었습니다. 때때로 그는 심문 관과의 대화에서 이미 타협하려는 경향이 있었지만 마지막 순간에 그는 다시 스스로 주장하기 시작했습니다.

브루노 자신도 이단 혐의에 대한 추가 근거를 제시했습니다. 심문 중에 그는 삼위일체 교리가 거짓이라고 생각한다고 말했습니다. 인퀴지션의 피해자는 다양한 출처의 도움을 받아 자신의 입장을 주장했습니다. 사상가의 심문 프로토콜은 원래 형태로 보존되어 오늘날 브루노의 사상 체계가 어떻게 유래되었는지 분석하는 것이 가능합니다. 따라서 이탈리아인은 성 어거스틴의 저서에서 삼위일체라는 용어가 복음 시대에 발생한 것이 아니라 이미 그의 시대에 발생했다고 말했습니다. 이를 근거로 피고인은 교리 전체가 날조이자 위조라고 간주했습니다.

과학이나 신앙의 순교자?

브루노의 사형 선고에는 태양 중심설이 단 한 번도 언급되지 않은 것이 중요합니다. 문서에는 조바노 형제가 이단적인 종교적 가르침을 조장했다고 명시되어 있습니다. 이는 브루노가 과학적 신념 때문에 고통을 겪었다는 대중적인 견해와 모순됩니다. 사실, 교회는 기독교 교리에 대한 철학자의 비판에 분노했습니다. 이 배경에서 태양과 지구의 위치에 대한 그의 생각은 어린이의 장난이되었습니다.

불행히도 문서에는 브루노의 이단적 주장이 무엇인지에 대한 구체적인 언급이 없습니다. 이로 인해 역사가들은 더 완전한 자료가 손실되었거나 의도적으로 파괴되었다고 추측하게 되었습니다. 오늘날 독자들은 2차 논문(모체니고의 비난, 심문 기록 등)을 통해서만 전 스님의 비난의 성격을 판단할 수 있다.

이 시리즈에서 특히 흥미로운 것은 Kaspar Schoppe의 편지입니다. 이단자에 대한 평결이 발표되는 자리에 참석한 사람은 예수회 회원이었습니다. 그의 편지에서 그는 브루노에 대한 법원의 주요 주장을 언급했습니다. 위의 내용 외에도 모세는 마술사였으며 유대인 만이 아담과 이브의 후손이라는 생각을 알 수 있습니다. 나머지 인류는 에덴 동산에서 부부가 하루 전날 하나님이 창조하신 다른 두 사람 덕분에 나타났다고 철학자는 확신했습니다. 브루노는 지속적으로 마법을 칭찬했고 그것이 유용하다고 생각했습니다. 그의 이러한 진술은 고대 헤르메스주의 사상에 대한 그의 헌신을 다시 한번 보여줍니다.

현대 로마 카톨릭 교회가 지오다노 브루노(Giordano Bruno) 사건을 재고하기를 거부하는 것은 상징적인 일입니다. 사상가가 죽은 지 400년이 넘도록 교황들은 그에게 무죄 판결을 내리지 않았지만 과거의 많은 이단자들에 대해서도 마찬가지였습니다.

고대, 후기 중세 및 르네상스 철학자들도 시각적 이미지, 숫자 계열 등과 관련된 모든 종류의 연관성을 사용하는 것이 성공적인 암기에 도움이 된다는 점에 주목했습니다. 기억력 발달에 기여하는 이러한 연관성이 사람이 전례 없는 높이에 도달할 수 있게 되는 신비한 힘의 사고에 영향을 미치는 형태라면 어떨까요? 따라서 16세기에 명상을 촉진하는 모든 종류의 이미지로 가득 찬 특수 구조(특히 미로)인 소위 기억 극장(동부 암석 정원의 유럽 유사체)이 상당히 널리 퍼졌다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 16세기. 기억력을 효과적으로 사용하는 능력은 브루노 시대에는 일종의 마법, 즉 선택된 소수만이 마스터할 수 있는 특별한 예술로 간주되었습니다.

모든 종류의 편견과 오해를 제거할 수 있는 엄격한 규칙에 대한 사고 과정의 종속은 17세기 뛰어난 철학자 프란시스 베이컨(1561-1626), 갈릴레오 갈릴레이, 르네 데카르트, 베네딕트 스피노자(베네딕투스 스피노자, 1632 –1677). 브루노는 다른 방향으로 움직이고 있었습니다. 그는 완전히 특별한 세계, 즉 사람이 끊임없이 자신과 동등하지 않고 단순히 Nolanets가 그의 중 하나에 쓴 것처럼 "하늘의 수정을 뚫고 무한대로 돌진"할 운명에 처해있는 거대하고 끝없는 기억의 극장을 만들었습니다. 소네트. 브루노의 우주론적 사상은 그러한 세계를 창조하는 데 매우 중요한 역할을 했습니다.

요즘 우리는 브루노가 과학자가 아니었다는 말을 자주 듣습니다. 천문학과 수학으로 눈을 돌릴 때 그는 심각한 실수를 저질렀으며 그의 작품은 부조리와 모호함으로 가득 차 있습니다. 갈릴레오에서 뉴턴에 이르기까지 현대 과학의 창시자이자 과학자의 연구에서 많은 심각한 오류와 부조리가 발견될 수 있지만 이는 부분적으로 사실입니다. 사실 브루노는 천문학자도, 수학자도 아니었고, 데카르트나 스피노자의 정신을 따른 논리철학자도 아니었습니다. 현대 과학에서 그 중요성은 다른 곳에 있습니다.

1583년 초에 헨리 3세의 추천서를 받아 영국으로 건너가 필립 시드니(Philip Sidney, 1554~1586) 계열의 계몽 귀족들과 친해졌습니다. 1585년 말까지 지속된 영국에서의 체류는 브루노의 인생에서 가장 행복하고 결실을 맺는 시기가 되었습니다. 그는 강의를 하고 코페르니쿠스의 가르침을 옹호하기 위해 공개 토론을 진행했으며, 1584~1585년 런던에서 이탈리아어로 철학적 대화 "재의 향연", "원인과 시작과 하나에 관하여", "온유에 관하여"를 출판했습니다. 무한, 우주 그리고 세계”. 그들은 처음으로 복수의 세계, 우주의 무한함, 태양 중심설에 대한 아이디어를 통합하는 우주론을 세웠습니다.

고대에 발생한 세계의 복수 교리도, 코페르니쿠스의 이론도, 쿠사의 니콜라스와 레오나르도에서 볼 수 있는 우주의 무한성에 대한 개념도 아니라는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 다빈치(da Vinci)는 조르다노 브루노(Giordano Bruno)에 의해 발명되었으며, 가톨릭 교회는 그들을 이단으로 간주하지 않았습니다. 브루노는 이러한 개념에 교회에 어떤 새롭고 위험한 것을 도입했습니까?

고대 및 중세 철학에서 우리 우주는 폐쇄되고 유한한 세계로 간주되었으며, 그 중심에는 천체로 둘러싸인 지구가 있습니다. 다른 세계가 존재한다면 우리 우주 외부에 있으며 유사한 (폐쇄되고 유한한) 우주이며, 그 중심에는 특정 천체로 둘러싸인 일종의 단단한 지구도 있다고 믿어졌습니다. 브루노 이전에는 우리가 보는 별과 행성은 별개의 세계로 간주되지 않았습니다.

브루노는 지구의 일일 자전 자체가 “고정된 별”의 움직임의 동시성을 설명하며 이것이 “궁창”이라는 개념을 불필요하게 만든다는 것을 보여주었습니다. 우리 우주는 다른 세계와 같은 공간에서 열려 있는 것으로 밝혀졌습니다. 이 공간에서 움직이는 지구는 이제 우주의 중심으로서의 지위를 완전히 박탈당했습니다. 그러나 Bruno에 따르면 우주에는 중심이 전혀 없었습니다. 그 지점 중 하나는 다른 지점과 근본적으로 다르지 않았습니다. 지구와 유사한 다른 세계의 존재에 관해서는 순전히 추측적인 문제 (우리 우주 외부에 위치한 우주의 존재에 대해서만 추측 할 수 있음)의이 문제는 새로운 대륙 검색과 거의 다르지 않은 기술적 문제로 바뀌 었습니다. 나중에 자신의 가르침의 본질에 관한 구도자들의 질문에 대답하면서 브루노는 이렇게 설명했습니다.

일반적으로 내 견해는 다음과 같습니다. 무한한 신성한 힘에 의해 창조 된 무한한 우주가 있습니다. 왜냐하면 나는 그가이 세상 외에도 또 다른 무한한 세계를 창조 할 능력을 가지고 있다고 생각하는 것이 신의 선하심과 능력에 합당하지 않다고 생각하기 때문입니다. 유한한 세계.

그래서 나는 이 지구세계와 같은 수많은 세계가 존재함을 선포한다. 피타고라스와 함께 나는 그녀를 달, 다른 행성, 다른 별처럼 그 수가 무한한 유명인이라고 생각합니다. 이 모든 몸은 셀 수 없이 많은 세계를 구성합니다. 그들은 무한한 공간에서 무한한 우주를 형성합니다.

브루노의 자랑스러운 선언에서 무한한 신성한 힘에 대한 말에 주목하는 것이 중요합니다. 사상가의 운명에 치명적인 역할을 한 것은 새로운 우주론이 아니라 바로 이 논문이었습니다. 사실 브루노는 기독교 신이 그의 철학적 비전을 열어준 우주에 대응하기에는 너무 평범하고 너무 제한적이라고 생각했습니다. 그리고 반대로, 수많은 세계로 가득 찬 무한한 우주는 위대한 지리적 발견 시대와 과학, 기술 및 예술 분야의 장대 한 업적에 적합한 진정한 신을 찾는 기초가되어야했습니다.

우주론을 발전시키면서 브루노는 그것이 가톨릭과 개신교 사이의 갈등에 휩싸인 기독교를 대체할 "새벽의 철학"이라는 새로운 종교-신비적 가르침의 프롤로그가 될 것이라고 믿었습니다. 우주론에 관한 연구와 함께 그는 기독교 교리에 대한 악의적 인 풍자 인 "승리의 짐승의 추방"과 "페가수스의 비밀"대화를 이탈리아어로 런던에서 출판했습니다. 이 출판물은 철학자의 영국 친구와 후원자들로부터 반대를 불러일으켰습니다. 1585년 말 브루노는 파리로 돌아왔지만 신학자들과의 갈등으로 곧 떠났다. 이탈리아인에게는 수년간의 방황이 다시 시작되었습니다.

1591년, 브루노는 베네치아 귀족 조반니 모체니고로부터 가정교사가 되라는 초대를 받고 이탈리아로 돌아왔습니다. 그러나 1년 후, 모체니고는 브루노를 베네치아 종교 재판소에 넘겨 그의 교사가 반기독교적 견해를 갖고 있다고 비난했고, 1593년 로마 종교 재판소는 체포된 철학자를 이곳으로 인도하도록 확보했습니다.

로마에서 연구자들은 총체적이고 강력한 가르침으로 결합된 브루노의 사상이 기독교에 미치는 위험을 점차 깨달았습니다. 불행히도 우리는 수사관들이 몇 년 동안 브루노와 어떤 논쟁을 벌였는지 결코 알지 못할 것입니다. 나폴레옹이 바티칸 기록 보관소를 파리로 가져가려는 시도의 결과로 대부분의 조사 자료가 손실되었습니다. 그럼에도 불구하고, 남아 있는 문서에 따르면 브루노는 교회의 단순한 이단자가 아니었음이 분명합니다. 이는 신학적 논쟁(그들은 일반 이단자들에게는 관심을 두지 않았다)이 산재해 있는 장기간의 조사와 평결을 통과시킨 재판소의 고위직(교황 클레멘스 8세가 이끄는 9명의 추기경들(클레멘스 8세, 1536년~1536년))에서 알 수 있다. 1592), 그리고 판결 발표 당시의 엄격한 비밀 분위기(배도에 대한 일반적인 말 외에 브루노가 기소된 것이 정확히 무엇인지 우리는 아직 모릅니다.) 3세기가 지난 후에도 열정은 가라앉지 않았습니다. 1886년에 " 1597~1598년에 편찬된 '지오르다노 브루노의 조사 사건 요약'은 수년 동안 발견되어 기소장 공식화의 기초가 된 것으로 보인다. 그러나 교황 레오 13세(레오 13세, 1810~1903)는 이 문서를 숨기라고 명령했다. 그의 개인 기록 보관소에 있었는데 1940년에야 다시 발견되었습니다.

이제 브루노의 가르침이 교회에 얼마나 심각한 위협을 가했는지 확실하게 말하기는 어렵습니다. 특정 조건 하에서 그것은 루터의 논제의 역할을 할 수도 있고, 심지어 성미가 급한 사람들이 신약성서를 보완하려고 시도할 수 있는 "최신" 성서의 역할을 할 수도 있습니다. 한 가지는 분명합니다. 가톨릭 교회가 이념적 혁신을 의심하고 경계하기 시작한 것은 브루노의 재판 이후였습니다. 그러나 이제 과학자들은 기회가 있을 때마다 신학자들과 마찬가지로 창조주와 창조에 관한 문제를 해결할 수 있음을 교회에 분명히 밝혔습니다. 따라서 양측에는 항상 Giordano Bruno가 사망 한 불의 불꽃을 부채질 할 준비가 된 사람들이 있습니다.

파트너 뉴스

종교 재판이 왜 다루어졌는지 묻는다면 아마도 모든 학생들이 그럴 것이다. 지오다노 브루노, 이렇게 대답할 것입니다: 17세기. 젊은 과학자는 코페르니쿠스 태양 중심 시스템의 지지자, 즉 지구가 태양을 중심으로 회전한다고 주장했기 때문에 화형에 처해졌습니다. 사실, 이 널리 퍼진 신화에서 단 한 가지 사실만 사실입니다. 지오다노 브루노는 실제로 1600년에 종교 재판에 의해 불태워졌습니다. 다른 모든 것에는 설명이 필요합니다.

첫째, 브루노는 젊다고 할 수 없습니다. 19세기에 남아 있는 조각품입니다. Nolanite (출생지-이탈리아 도시 Nola)는 실제로 젊어 보이지만 처형 당시 그는 52 세였으며 당시에는 매우 노령으로 간주되었습니다. 둘째, 그는 과학자라고 불릴 수 없습니다. 조르다노 브루노(Giordano Bruno)는 방황하는 도미니카 수도사이자 철학자로서 유럽 전역을 여행하고 많은 대학에서 가르쳤으며(이단적 견해로 인해 종종 스캔들과 함께 퇴학당하기도 했습니다) 두 개의 논문을 옹호했습니다.

아마도 몇 세기 전에는 그는 과학자라고 불릴 수도 있었지만 당시에는 과학 작품의 가설을 위해서는 수학적 확인이 필요했습니다. 브루노의 작품은 과학 논문의 형태가 아닌 비유적이고 시적인 형태로 제작되었습니다. 그는 우주는 무한하고 무한하며, 별은 행성이 회전하는 먼 태양이며, 사람이 사는 다른 세계가 있다는 등의 주장을 담은 30개 이상의 작품을 썼습니다. 코페르니쿠스의 태양 중심 시스템은 그의 종교적, 철학적 개념을 보완할 뿐입니다. 브루노는 코페르니쿠스, 갈릴레오, 뉴턴 및 기타 과학자들이 참여하는 것과 같은 과학 연구에 참여하지 않았습니다.

Bruno Nolanets는 자신을 주로 종교 개혁을 의도하는 종교 설교자로 여겼습니다. 과학자가 교회와 성직자에 반대했다는 대중적인 버전과는 달리 그는 무신론자가 아니었고 이 논쟁은 과학과 종교 사이의 갈등이 아니었습니다. 그의 견해의 급진주의에도 불구하고 Giordano Bruno는 당시의 종교에 많은 결점이 있다고 믿었지만 여전히 신자로 남아있었습니다. 그는 동정녀 탄생, 그리스도의 신성 등 기독교의 기본 교리에 반대했습니다.

1592년 베네치아 귀족이 자신의 기억술(암기 기술) 교사인 브루노 놀란자(Bruno Nolanza)를 비난하는 글에서 자신의 이단적인 견해를 다음과 같이 밝혔습니다. 그리스도께서는 상상의 기적을 행하셨고 사도들처럼 마술사였으며 그 자신도 그들보다 훨씬 더 많은 일을 행할 용기를 갖고 계셨을 것입니다. 그리스도께서는 자신의 자유 의지로 죽으신 것이 아니며, 가능한 한 죽음을 피하려고 노력하셨습니다. 죄에 대한 보복은 없습니다. 자연에 의해 창조된 영혼은 한 생명체에서 다른 생명체로 이동합니다. 동물이 타락한 상태에서 태어나듯이 사람도 같은 방식으로 태어난다는 것... 신학적 논쟁은 중단되어야 하며 승려들의 수입은 빼앗겨야 합니다. 왜냐하면 그들은 세상에 불명예이기 때문입니다." 지오다노 브루노의 기본적 사상은 과학적인 사상이라기보다는 주로 종교적, 철학적 사상이었습니다.

브루노의 사건에 대한 종교 재판소의 조사는 8년 동안 지속되었으며, 그 동안 그들은 브루노의 이단적인 진술이 모순으로 가득 차 있다는 것을 그에게 확신시키려고 노력했습니다. 그러나 승려는 자신의 견해를 포기하지 않았고, 종교재판 재판소는 그를 “회개하지 않고 완고하며 융통성이 없는 이단자”라고 선언했습니다. 브루노는 성직 박탈과 파문을 당하고 세속 당국에 넘겨졌습니다. 그의 유죄 판결에는 태양 중심 시스템에 대한 언급이 없었습니다. 그는 기독교 교리를 부인했다는 혐의로 기소되었습니다. 그 당시에는 코페르니쿠스의 사상이 교회의 지지를 받지는 못했지만 그들의 지지자들은 박해를 받거나 화형을 당하지 않았습니다. 그러나 사실 브루노는 하나님의 전능하심을 부정함으로써 기독교의 기초를 훼손하겠다고 위협하는 새로운 종교적, 철학적 가르침을 창안했습니다. 그러므로 그는 과학자로서가 아니라 이단자로 처벌을 받았다.

1600년 2월 중순에 '피흘림 없는 형벌'이 집행되었다. 자신의 견해를 결코 포기하지 않았던 지오다노 브루노는 로마에서 화형당했습니다. 1889년에 이 장소에는 "Giordano Bruno - 그가 예견한 세기의 불이 켜진 지점에서"라는 문구가 적힌 기념비가 세워졌습니다. 그리고 갈릴레오가 몇 세기 후에 교회에 의해 복권되었다면, 브루노는 여전히 신앙을 배교한 사람이자 이단자로 간주됩니다.

태양 중심 시스템의 지지자는 Giordano Bruno 외에도 갈릴레오 갈릴레이와 코페르니쿠스 였기 때문에 대중의 의식 속에서 이러한 세 가지 역사적 인물은 모두 하나로 합쳐지는 경우가 많으며 과학계에서는 농담으로 Nikolai Brunovich Galilei라고 불립니다. "그러나 그것은 변한다"라는 유명한 문구는 차례로 그들 모두에게 귀속되지만 실제로는 갈릴레오에 관한 작품 중 하나에서 훨씬 나중에 태어났습니다. 그러나 전설에 따르면 브루노는 죽기 전에 이렇게 말했습니다. "불타는 것은 반박하는 것을 의미하지 않습니다."

인퀴지션은 브루노 놀란츠(Bruno Nolanz)뿐만 아니라 다른 사람들도 다루었습니다. .

종교 재판 기간 동안 교회의 교리에 동의하지 않는 많은 사람들이 화형에 처해졌습니다. 이 역할은 일부 과학자들에게서도 벗어나지 않았습니다. 이 기사에서 당신은 인퀴지션으로 인해 어떤 과학자들이 불탔는지 알게 될 것입니다.

지오다노 브루노가 화상을 입은 이유는 무엇입니까?

그가 과학자가 아니라 수도사, 신비주의자, 시인이자 코페르니쿠스의 열렬한 팬이었다는 점을 즉시 주목해 봅시다. 후자는 그를 베니스 출신의 후원자 Giovanni Mocenigo와 다투게 만들었습니다. 그리고 그는 심문관들에게 브루노에 대해 말했습니다. 그들은 조반니의 비난을 근거로 그를 체포하고 성모 마리아와 그리스도에 관한 진술에 관한 설명서에 서명하도록 강요했습니다. 6년 동안 브루노는 한 감옥에서 다른 감옥으로 “이송”되었습니다. 그러나 교황 클레멘스 8세는 그의 수도직을 박탈하고 그를 파문하고 세속 법정에 회부했습니다. 그는 브루노의 비난의 사건과 미묘함을 깊이 조사하지 않았으며 그들이 믿었던 것처럼 "악의적인 이단자"를 화형에 처했습니다.

코페르니쿠스는 왜 화형되었는가?

인퀴지션의 첫 번째 희생자가 되었습니다. 그 이유는 "천구의 ​​회전에 관하여"라는 작품에서 그가 이전에 지구를 고려했던 방식이 아니라 태양을 중심으로 하는 태양 중심 모델을 설명했기 때문입니다. 종교 재판소는 그의 활동을 4년 동안 금지했습니다. 그러나 이것이 중국에서도 그 구성이 인기를 얻는 것을 막지는 못했습니다. 그러나 교회가 코페르니쿠스를 화형에 처했다는 주장은 사실과 거리가 멀다. 그는 노년에 뇌졸중으로 사망했습니다.

미구엘 세르베(Miguel Servet)도 화형에 처해졌습니다.

Miguel Servet은 실제로 자연과학자이자 의사입니다. 그리고 그들은 실제로 제네바에서 그것을 불태웠습니다. 그러나 그는 과학과 종교의 투쟁의 희생자 역할에는 적합하지 않다. 세르베투스 자신은 광적으로 종교적이었다. 그를 화형에 이르게 한 것은 그의 과학적 견해가 아니라 그의 종교였습니다. 그는 자신의 책 “기독교의 회복”에서 하나님의 삼위일체를 부인하고 일반적으로 칼빈(그리고 다른 모든 사람)의 관점에서 극도로 이단적인 견해를 표현한 것 때문에 정죄를 받았습니다.

종교 재판의 가장 유명한 희생자들

종교 재판은 본질적으로 가톨릭교의 정보 기관이자 징벌 기관이었습니다. 그녀는 이단과의 싸움을 조직하는 데 필요한 모든 것을 갖고 있었고, 그녀의 주요 목표는 이 싸움이었습니다. 종교 재판소는 "양의 탈을 쓴 늑대"를 정확하고 무자비하게 구별하고 죄인이 아무리 무고한 척하더라도 폭로할 수 있도록 모든 가장 작은 징후에서 이단을 정찰하고 인식하는 방법을 신속하게 개발했습니다.

종교 재판에 따르면 참된 신앙에서 벗어난 두 가지 형태의 배교는 주술과 이단이었습니다. 이단은 교리에서 벗어난 것이며 마술은 악마를 섬기는 것입니다. 둘 다 똑같이 근절 대상이었습니다. 그리고 이단과 주술을 근절하기 위해 수십만 명의 사람들이 죽임을 당해야 한다는 사실은 결코 종교 재판에 장애물이 되지 않았습니다.

단 한 사람도 “신앙의 열성팬”의 박해에서 면제될 수 없습니다. 그 시대의 가장 유명한 사람들조차도.

아래에서는 저자의 관점에서 볼 때 가장 유명한 인퀴지션 피해자에 대해 이야기하겠습니다.

올리언스의 성마녀

악마의 하인이자 마녀이자 성자 중 한 명은 프랑스의 국민적 영웅인 잔다르크(1412~1431)였으며, 그는 영국에 맞서 조국의 싸움을 이끌었고 왕위 계승자인 찰스 왕세자를 프랑스 왕좌에 앉혔습니다.

어떻게요? 마녀와 성자? 정확히.

1431년 루앙의 종교 재판에서 잔느는 마법과 이단 혐의로 화형에 처해졌고, 1456년에는 고통스러운 죽음을 맞이한 지 불과 25년 만에 샤를 7세의 요청으로 그녀가 왕위에 올랐습니다. 그녀를 위해 손가락 하나 까딱하지 않았습니다. 구조된 후 Jeanne의 재판은 수정되었고 교황 Calixtus III는 불행한 소녀가 무죄라고 선언했습니다.

1928년에 그녀는 프랑스의 수호자로 시성되었으며 현재는 전신과 라디오의 수호자로 여겨지고 있습니다. 프랑스에서는 그녀를 기리는 국경일을 제정해 5월 둘째 일요일에 기념하고 있다.

이 모든 일은 어떻게 시작되었고, 우리는 잔나에 대해 무엇을 알고 있나요?

잔느는 샴페인과 로렌 국경에 위치한 돔레미(Domremy) 마을의 가난한 농부 가정에서 태어났습니다. 어린 시절부터 Zhanna는 깊은 경건함, 근면함, 탁월한 노력으로 구별되었습니다.

열세 살 때, 그녀는 성 미카엘, 성 캐서린, 마가렛의 환상에 목소리를 듣고 나타나기 시작했습니다. 성 마가렛은 남성복을 입고 칼을 들고 잔느의 고향 마을 예배당에 묘사되었습니다. 이것이 바로 Zhanna 자신이 옷을 입는 방식입니다. 성도들은 그녀에게 왕좌의 상속인에게 가서 올리언스를 포위하고 있던 영국군을 공격하도록 설득하라고 촉구했습니다.

당시 영국인은 찰스 왕세자와 함께 프랑스 왕위에 대한 소유권을 주장했습니다. 영국과 프랑스 간의 싸움은 아내 Aquitaine의 Alienora를 위해 프랑스 땅의 거의 절반을 지참금으로받은 Henry Plantagenet과 함께 한 번 시작되었습니다. 찰스 왕세자 시대에 오랜 불화가 다시 격렬하게 불타올랐고, 이 전쟁은 약간의 중단도 있었지만 100년 동안 지속되어 백년 전쟁으로 역사에 기록되었습니다.

신앙심이 깊었던 농민들 사이에는 신이 프랑스가 미워하는 영국인들의 지배를 받는 것을 허락하지 않으시고 기적적으로 외국인들로부터 나라를 구해 주실 것이라는 의견이 있었습니다.

몽환적이고 감수성이 예민한 Zhanna는 하루 종일 기도하며 주님께 고국을 구해 달라고 간구했습니다. Jeanne이 성인들의 목소리에 따라 처음으로 프랑스를 구하려고 시도한 것은 1428년이었습니다. 그녀는 상속인에게 헌신하는 군대가 모인 Vaculera시의 사령관에게 와서 경비원에게 간청했습니다. 그녀를 찰스에게 연결하려고 했지만 아무도 그 소녀의 말을 듣지 않았습니다. Zhanna는 실패에 당황하지 않고 집으로 돌아 왔습니다.

그녀의 고향 마을에서 그녀는 동포들에게 하나님께서 그녀에게 맡기신 사명과 비전, 그리고 영국인들을 그 나라에서 추방해야 하는 그녀의 신성한 의무에 대해 말했습니다. 그들은 Joan을 믿기 시작했고 1429년에 그녀는 Vacouleurs의 사령관과 대화하려는 시도를 반복했습니다. 사령관은 소녀의 이야기가 주목할 가치가 있다고 생각하지 않았지만 두 명의 기사가 Jeanne을 Chinon 성의 Dauphin으로 데려 왔습니다.

이번에 그녀는 Charles VII 왕의 고문을 설득하여 그녀를 군대에 맡겼습니다. 소녀가 왕실 진영에 나타나기 직전에 신이 프랑스에 어린 처녀의 형태로 구세주를 보내실 것이라는 예언이 알려졌습니다.

Jeanne이 나타 났을 때 그녀는 열정적으로 심문을 받고 사제와 신학자 협의회에 초대되었습니다. Zhanna와 대화를 나눈 후 그들은 그녀가 더 높은 힘의 인도를 받았다는 결론에 도달했습니다. 그리고 왕실 시어머니가 이끄는 궁녀 특별위원회는 Jeanne이 처녀인지 확인했습니다.

전설에 따르면 잔느는 그녀에게 정말로 예언과 계시의 은사가 있는지 알아보기 위해 시험을 받았습니다. 이를 위해 그녀가 처음 왕에게 나타 났을 때 Jeanne의 엄숙한 만남에서 왕이 아닌 인물이 왕좌에 앉았습니다. Dauphin은 궁중의 군중과 섞여있었습니다. 그러나 이전에 찰스 왕세자를 본 적이 없었던 잔느는 군중 속에서 그를 알아보고 그 앞에 무릎을 꿇었습니다. 또한 전설에 따르면 Jeanne은 그 회의에서 왕좌에 대한 자신의 권리의 합법성을 의심했던 Charles의 비밀 생각을 읽고 다음과 같이 말했습니다. “당신은 왕좌에 대한 법적 권리가 있으므로 자신을 괴롭히지 마십시오. ” 이 징후 이후 Dauphin은 Joan을 믿었습니다.

새로운 성자의 영감을 받아 군대는 올리언스시의 포위 공격을 해제하여 전쟁의 전환점을 확보했으며 사람들은 Jeanne에게 Maid of Orleans라는 명예 칭호를 수여했습니다. 하얀 기사 갑옷을 입고 백마를 탄 잔느는 정말 천사, 신의 사자처럼 보였습니다.

전설에 따르면 군대가 올리언스로 떠나기 전에 Jeanne은 다시 그녀의 예언 능력을 보여주었습니다. 그녀는 왕에게 제단 뒤에 보관된 검을 얻기 위해 피에르보아에 있는 성 카타리나 교회로 사자를 보내달라고 요청했습니다. 메신저는 실제로 제단 뒤 땅에서 녹슨 검을 발견하고 이를 잔느에게 가져왔습니다. 당시 연대기 중 하나에는 Jeanne이 Fierboa에 가본 적이 없다고 나와 있습니다.

Maid of Orleans는 Charles가 대관식과 기름 부음을 위해 Reims로 갈 것을 주장했으며 이는 프랑스의 국가 독립을 확인했습니다. 찰스 왕세자의 고문에 따르면 랭스를 점령하는 것은 불가능했지만 군대는 조안의 신에 의한 거룩함과 선택에 대한 믿음에서 영감을 받았습니다. Zhanna는 이렇게 외쳤습니다. “나를 믿는 사람은 누구나 나를 따릅니다!” 그리고 사람들은 그녀의 깃발에 모여들기 시작했습니다.

그녀의 동포들은 Jeanne을 우상화하고 그녀의 순결로 조국 프랑스를 문제에서 구한 축복받은 성모 마리아의 모습을 그녀에게 전달했습니다.

그러나 프랑스인들은 잔느를 성자로 여겼고, 영국인들은 잔느를 마녀라고 주장하며 겁에 질려 전장을 떠났다. 영국인은 단순한 농민 여성이 전장에서 진정한 전사이자 경험 많은 군사 지도자처럼 행동할 수 없다고 주장했습니다. 그녀의 용기와 군사적 태도에 대한 많은 예가 있었습니다. 그녀는 전투 계획의 전개와 군대 배치에서 문제에 대한 완전한 이해를 보여 주었고, 군의 함성이 부르면 항상 가장 먼저 전장에 나타나 항상 현명하고 신중하게 행동했습니다.

파리를 해방시키려는 희망을 품은 잔느는 콩피에뉴로 파견군을 이끌었고, 그곳에서 1430년 영국 연합군에게 포로가 되어 보베 주교에게 넘겨졌습니다.

영국인은 패배를 정당화하기 위해 Jeanne이 악마와 관계가 있다고 비난하고 그녀를 종교 재판소에 넘겼습니다.

예심에서 Zhanna는 놀라울 정도로 침착하게 행동했습니다. 조사 결과 그녀는 굴욕적인 조사를 받았고 d'Arc가 아직 처녀임을 확인했습니다. 이 결론은 잔느의 주술에 대한 종교 재판소의 비난에 의문을 제기했습니다. 우리가 기억하는 것처럼 당시의 생각에 따르면 모든 마녀는 단순히 사탄과 교미해야 할 의무가 있었기 때문입니다.

그러나 조사를 주도한 보베의 코숑 주교는 물러설 생각이 없었다. 그리고 지친 심문이 이어졌고 그 동안 Jeanne은 세 명의 성도가 그녀에게 나타 났으며 그녀가보고 포옹하고 심지어 키스까지했다는 것을 확인했습니다. 자기부죄를 방지하기 위해 잔나에 대한 고문은 사용되지 않았습니다.

오를레앙의 아가씨가 주술, 점술, 정령 소환 및 요술, 보물 사냥, 거짓 예언, 이단 등 70개 혐의로 기소되는 재판이 시작되었습니다.

주술에 대한 비난은 입증되지 않았으며 주술에 관한 사항은 삭제되었습니다. 혐의는 12개 조항으로 축소됐다. 가장 심각한 것은 남성복 착용, 교회에 대한 불순종, 귀신과 이단을 본다는 비난이었습니다.

종교 재판소에서 입증된 혐의가 발표된 후 잔느는 자신의 죄를 회개하기를 거부했지만, 이단자로 기소되자 영국인에게 넘겨져 결근 화형을 선고받을까 두려웠습니다. 회개하기로 결정했습니다. 잔느는 이전 증언을 포기하고 자신이 본 모든 환상이 악마적인 집착이었다는 점을 인정하는 문서에 서명했습니다. 그녀는 참된 교회의 품으로 돌아가고 다시는 자신의 뜻을 거스르지 않겠다고 다짐했습니다.

그녀의 이상을 포기한 대가로 Jeanne의 화형은 종신형으로 대체되었습니다. 그러나 감옥에서 그녀는 하나님에 대한 배신과 배도에 대해 그녀를 비난하는 성도들의 음성을 다시 들었습니다. 그들의 명령에 따라 Jeanne은 다시 남성복을 입었고 포기에 서명 한 후 벗었습니다. 그러나 일부 역사가들은 "역 드레싱"의 이유는 목소리가 아니라 Jeanne을 파괴 한 것을 후회하고 여자의 드레스를 빼앗은 심문 관 간수의 배신 때문이라고 주장합니다.

그러나 어떤 식으로든 1431년 5월 28일에 Maid of Orleans는 끈질긴 이단자로 선언되어 파문을 당하고 5월 30일에 영국 당국에 넘겨졌습니다. 같은 날 루앙 광장에서 그녀는 말뚝에 묶여 화형당했습니다.

Jeanne의 처형은 광장에 있는 모든 사람을 경외하게 만들었습니다. 심지어 그녀의 사형집행인도 마찬가지였습니다. 후자는 종교 재판의 불길에 결코 타지 않은 재에서 그녀의 마음을 발견했다고 주장했습니다.

이것은 잠시 마음의 지배자가 되었다가 배신당하고 불태워진 돔레미의 신데렐라의 비극적인 이야기입니다.

하지만 이 이야기에는 어두운 부분이 많이 있습니다. 우선, 잔느는 어떤 목소리를 들었나요? 그리고 교육받지 못한 단순한 농민 여성이 프랑스 국민에게 미치는 영향력은 무엇입니까?

그것은 정말로 당신의 부르심에 대한 믿음인가? 사람들이 그녀의 활동의 실제 결과를 보지 못하면 Jeanne에 대한 사람들의 믿음이 빨리 사라질 것이기 때문에 그럴 가능성은 없습니다. 반면에 오를레앙 아가씨가 뿌린 씨앗이 자라는 토양이 없었다면 잔다르크가 그녀가 한 일을 했을 가능성은 거의 없습니다. Zhanna가 자신의 업적을 달성하는 데는 환각 경향과 특정 선견지명의 재능을 포함하여 유리한 조건이 많이 있었습니다.

유명한 러시아 정신과 의사 P.I. Kovalevsky는 Zhanna가 실제 환각을 겪었으며 그 중 첫 번째는 12 살 때 보았다고 썼습니다. 환상에서 대천사 미카엘과 성도 마가렛과 캐서린은 아이콘에 Domremi 교회에 묘사 된 바로 그 형태로 그녀에게 나타났습니다.

역사가들은 부모가 딸이 들었던 목소리를 알고 있었다고 말합니다. 그녀의 어머니에 따르면, Jeanne이 15세였을 때, 소녀의 아버지는 그의 딸이 무장한 남자들과 함께 프랑스로 갈 것이라는 꿈을 꾸었습니다. 그 이후로 Zhanna는 자신이 하나님의 뜻에 따라 행동하고 있다고 굳게 확신했습니다.

Jeanne은 종소리가 울릴 때만 목소리를 들었다고 주장했으며 정신과 의사는 자신의 종교적, 애국적 고양과 특별한 상상력 덕분에 종소리로 목소리를 들었다고 결론지었습니다.

환각은 Jeanne의 신비로운 분위기, 불충분한 교육, 편견, 전설 및 미신에 대한 확고한 믿음, 국가의 일반적인 정치적 상황, 사회 분위기, 프랑스 전체와 이 나라의 개인 모두의 극도로 어려운 삶에 기반을 두고 있었습니다. 그리고 자신의 꿈을 이루고 조국을 구하려는 소녀의 진지한 소망.

Jeanne은 환각과 환상의 현실을 진심으로 믿었고 죽을 때까지 충실했습니다. 이는 조국에 대한 무한한 사랑, 왕에 대한 충성스러운 감정 및 도움에 대한 열망과 함께 하나님과 축복받은 성모 마리아에 대한 깊은 믿음과 일치했기 때문입니다. 이 나라. 그녀가 대담하게 스테이크에 가서 전투에 나갔다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그녀가 한 모든 일에 대해 Jeanne은 하나님의 뜻에 따라 행했습니다.

선견지명의 재능과 관련하여 역사가들은 잔 다르크의 전설에서 진실과 허구를 분리하기가 어렵다고 지적했습니다.

그러나 잔다르크는 프랑스의 민중여 주인공이자 모든 것을 정복하는 신앙과 이타심의 상징인 오를레앙의 하녀라는 이름으로 역사에 남았습니다.

니콜라우스 코페르니쿠스와 지오다노 브루노

니콜라우스 코페르니쿠스(1473-1543) - 폴란드의 천문학자이자 사상가. 그는 비스툴라 강 유역에 있는 작은 마을 토룬에서 상인 가족으로 태어났습니다. 열 살 때 소년은 아버지를 잃었고 그의 조카에게 훌륭한 양육을 준 삼촌 Luke Watzelrod 감독의 양육을 받았습니다.

코페르니쿠스는 교사로 유명한 크라쿠프 대학교에서 공부한 후 이탈리아 볼로냐 대학교와 파도바 대학교에서 교육을 마쳤습니다.

교육을 마친 후 코페르니쿠스는 폴란드로 돌아와 Frombrok시에 정착하여 교회 탑 중 하나에 천문 실험실을 세웠습니다. 코페르니쿠스는 관찰을 위한 도구를 직접 만들었습니다.

그는 프톨레마이오스의 알마게스트에서 제시된, 교회가 정한 세계의 지구 중심 체계를 개선하려는 시도로 시작했습니다. 그 당시에는 지구가 세상의 중심에 있고 태양, 별, 행성이 그 주위를 돈다고 믿었습니다. 이러한 시스템은 그리스어 "gaia"- "earth"에서 유래하여 지구 중심이라고 불립니다. 코페르니쿠스는 점차적으로 지구가 아닌 태양이 중심 위치를 차지하고 지구는 축을 중심으로 회전하는 행성 중 하나인 세계의 새로운 태양 중심 시스템을 창설하게 되었습니다. 이 가르침은 그리스어 "helios"- "sun"에서 태양 중심이라고 불 렸습니다.

코페르니쿠스는 "천구의 ​​회전에 관하여"라는 책에서 자신의 이론을 설명했는데, 그는 자신이 종교 재판에 의해 확실히 박해를 받을 것임을 알았기 때문에 서두르지 않고 출판했습니다. 교회는 세계의 지구 중심 시스템에 대한 반박할 수 없는 증거가 태양이 지구 주위를 돈다고 말하는 성경이라고 믿었습니다. 그러나 코페르니쿠스의 계산은 훨씬 더 반박할 수 없는 것으로 드러났습니다.

그 과학자의 연구 결과는 오늘날 우리가 말하는 바와 같이 그가 사망한 날에 “출판”되었습니다. 책에 제시된 코페르니쿠스의 가르침은 지상과 천상의 반대를 제거했으며, 자연의 법칙은 일반적으로 전체 우주와 특히 지구에 대해 균일하다는 것이 밝혀졌습니다.

코페르니쿠스의 이론은 가톨릭 교회에 의해 이단으로 간주되었으며, 이것이 1616년에 1543년에 출판된 코페르니쿠스의 저서 천구의 회전에 관하여가 금지 도서 목록에 포함되어 1828년까지 금지된 이유입니다.

심문관들은 왜 코페르니쿠스의 책이 나온 지 73년 후에 그 책을 금지시켰습니까? 이것은 책의 출판사인 신학자 오시안더(Osiander) 덕분에 일어났습니다. 그는 서문에서 코페르니쿠스의 이론은 우주 구조에 대한 새로운 설명이 아니라 행성 운동의 경로를 보다 간단하고 편리하게 계산하는 방법일 뿐이라고 썼습니다. 무지한 승려들은 코페르니쿠스의 복잡한 계산을 즉시 이해하지 못했고 세상에 대한 새로운 아이디어의 토대를 마련한 책을 즉시 금지하지 않았습니다.

그의 고향인 토룬에 있는 코페르니쿠스 기념비에 감사하는 후손들은 “태양을 막고 지구를 움직인 자”라고 썼습니다.

“금지 도서 목록”이란 무엇입니까? 이것은 1559~1966년에 바티칸이 출판한 작품 목록의 이름으로, 파문의 위협을 받고 있는 신자들에게 독서가 금지되었습니다. 그러한 목록의 출판은 가톨릭 교회가 반가톨릭 견해, 과학적, 사회적 진보에 맞서 싸운 방법 중 하나였습니다.

금지 도서 목록에는 위대한 작가, 과학자 및 사상가의 작품인 수천 개의 제목이 포함되어 있습니다. 단테의 "신곡" 및 "군주제", O. de Balzac, J.P. Sartre, Abelard, Spinoza, Kant의 책 그리고 많은 다른 사람들 . 코페르니쿠스의 작업도 불행했습니다.

그의 태양중심설의 지지자는 우주의 통일성과 물질성에 대한 교리를 생각해낸 이탈리아 철학자이자 사상가인 조르다노 필리포 브루노(1548~1600)였습니다.

브루노는 가난한 군인의 집안에서 태어나 17세에 수도 서원을 하고 수도사가 되었습니다. 그러나 브루노는 우주의 구조와 종교 재판소에 대한 자신의 생각에 대한 박해를 두려워하여 그곳에서 도망쳐 야했기 때문에 수도원에 단 10 년 동안 머물 렀습니다.

그는 고국을 떠나 프라하, 런던, 파리에 살면서 수년 동안 강의를 하고 과학 토론에 참여했습니다. 그는 코페르니쿠스 사상을 대중화한 사람이었으며 모든 곳에서 그것에 대해 이야기했습니다.

그러나 종교 재판소는 브루노의 과학적 견해만을 박해한 것이 아닙니다. 과학자는 또한 내세에 대한 생각을 단호하게 거부했으며 브루노는 종교를 사회에 전쟁, 불화 및 악을 일으키는 힘으로 여겼습니다. 그는 세상의 종교적 그림과 대부분의 기독교 교리를 비판했으며, 세상의 창조주이신 하나님의 존재를 부인했습니다. 가톨릭교회는 이 점을 용서할 수 없었습니다.

브루노는 속아서 이탈리아로 가서 체포되어 7년 동안 종교 재판소의 지하 감옥에 갇혔습니다. 고문자들은 과학자가 자신의 견해를 포기할 것을 제안했지만 Giordano Bruno는 회개하지 않았고 그의 증언을 바꾸지 않았습니다.

그런 다음 브루노는 재판을 받고 로마의 꽃 광장에 있는 화형에 처해졌습니다. 단두대로 올라가서 브루노는 이렇게 말했습니다. “불타는 것은 반박하는 것을 의미하지 않습니다! 앞으로의 세기는 나를 감사하고 이해할 것입니다!”

이번에도 과학자의 말이 옳았습니다. 19세기에 브루노가 처형된 장소에 기념비가 세워졌습니다. 인류는 위대한 사상가의 작품을 진심으로 높이 평가했습니다.

표절자 갈릴레오

갈릴레오 갈릴레이(1564-1642)에 대해 우리는 무엇을 알고 있습니까? 어느 백과사전에서나 그는 자연과학의 실험적 수학적 방법의 창시자 중 한 사람인 이탈리아 과학자였다는 것을 읽을 수 있습니다. 그는 역학과 천문학 분야에서 중요한 과학적 발견을 많이 했습니다. 갈릴레오의 발견은 코페르니쿠스의 태양 중심 이론의 진실성과 우주의 무한성, 지구와 천체의 물리적 균질성, 객관적인 자연 법칙의 존재 및 지식의 가능성을 확인했습니다. 1632년 갈릴레오의 작품 "세계에서 가장 중요한 두 시스템에 대한 대화 - 프톨레마이오스와 코페르니쿠스"가 출판된 후, 과학자는 종교 재판을 받고 자신의 견해를 포기해야 했습니다. 그러나 포기는 공식적인 성격을 띠었습니다.

1979년에 교황 요한 바오로 2세는 갈릴레오가 교회로부터 부당한 비난을 받았으며 과학자의 사건이 재심사되었음을 인정했습니다.

이것이 바로 사실입니다. 그런데 정말 어땠나요? 우리는 진실을 복원하고 중세의 다른 많은 과학자들처럼 인퀴지션이 그를 화형에 처하지 않은 이유를 이해할 수 있습니까?

그의 저서 '재미있는 물리학'에서 교과서가 침묵했던 것”N.V. Gulia는 갈릴레오가 인퀴지션에서 놀랍게도 빠르게 공통 언어를 찾았다는 것을 설득력 있게 증명합니다. 현재 공개된 종교재판 심문에는 갈릴레오가 단지 “훈계”를 받았을 뿐이며 오히려 이러한 “훈계”에 신속하게 동의했다고 기록되어 있습니다.

과학자에게 후원을 약속한 종교 재판소 및 교황 바오로 5세와 갈릴레오의 관계에 대한 진실은 엑스레이, 자외선 복사를 사용한 일련의 문서 분석, 심지어 1933년의 특수 그래프학적 조사의 결과로 확립되었습니다. 해당 문서는 반복적으로 수정, 정리, 위조된 것으로 드러났다. 진실은 확립되었지만 갈릴레오의 추종자들에게는 슬픈 것으로 판명되었습니다. 과학자는 결코 자신의 견해를 옹호하지 않았으며 인퀴지션이 그에게 포기하라고 요청한 것을 신속하게 포기했습니다.

게다가 20세기에 갈릴레오는 망원경을 발명하고 특허를 낸 네덜란드 과학자 요한 리퍼셰이의 발명품을 차용한 것으로 밝혀졌습니다. 어떻게이 일이 일어 났어요? 매우 간단합니다. 네덜란드인은 1608년에 망원경에 대한 특허를 얻었고, 1609년에 갈릴레오는 망원경을 "발명"하여 베네치아 정부의 처분에 맡겼습니다. 이를 위해 베네치아 정부는 그에게 평생 대학 교수직을 배정하고 그 당시에 막대한 급여를 할당했습니다.

그 먼 시대에도 표절(지적 재산 절도)이 존재했다는 것이 밝혀졌습니다.

단테 알리기에리

그러나 위대한 작가이자 이탈리아 시인 단테 알리기에리(1265~1321)는 자신의 신념을 수호하는 진정한 투사였습니다.

세계 문학사에서 주요 위치 중 하나를 차지하는 시인 그의 "신곡"은 누구나 알고 있습니다. 시는 1인칭으로 ​​쓰여졌습니다. 그 영웅 인 단테 자신은 지옥, 연옥, 천국을 돌아 다니며 죽은 자의 영혼과 소통하지만 소름 끼치는 사람은 종종 현실 세계와 분리 할 수없는 것으로 판명됩니다.

단테는 가톨릭 신자였으며, 신을 믿었으며 죄인들을 지옥에서 고통받도록 정죄한 최고의 정의를 존중했습니다. 그러나 진정한 인본주의자로서 그는 때때로 주님의 매우 잔인한 선고에 동의할 수 없었습니다. 왜냐하면 매우 불행하고 합당한 사람들의 영혼이 종종 지하 세계에 떨어지기 때문입니다. 따라서 단테는 대식가와 이교도, 점쟁이와 자살을 불쌍히 여깁니다. 때로는 그의 연민이 너무 커서 눈물을 참을 수 없을 때도 있습니다. 단테는 특히 사랑 때문에 지옥에 갇힌 불행한 프란체스카 다 리미니의 운명에 감동을 받았습니다.

당연히 신의 뜻에 대한 그러한 비난은 연옥의 교리가 시 창작보다 훨씬 늦게 가톨릭 교회에 의해 소개되고 승인 되었기 때문에 "신곡"에 더욱 불만을 품은 종교 재판을 짜증나게 할 수밖에 없었습니다. . 연옥을 통한 단테의 여정에 대한 설명은 이미 순수한 이단이었습니다.

그러므로 그의 시가 가톨릭 검열에 의해 즉시 금지된 것은 놀라운 일이 아니다.

단테는 항상 교황에 대항하는 적극적인 투사였으며 피렌체의 정치 투쟁에 참여했기 때문에 가톨릭 교회에서도 미움을 받았습니다. 도시 통치자의 교황 정책에 반대했다는 이유로 그는 1302년에 이탈리아에서 도망쳐야 했으며 생애가 끝날 때까지 유배 생활을 했습니다.

그의 논문 Monarchy에서 Dante는 정치적 분쟁, 탐욕 및 폭력을 종식시키기 위해 고안된 세속적이고 세계적인 제국에 대한 아이디어를 옹호했습니다. 교황에게는 자신이 원했던 세계 독재자의 역할이 아니라 영적인 지도자의 역할만 주어졌습니다. 16세기에 왕정은 종교재판에 의해 금지서 목록에 포함되었습니다.

이 논문은 이탈리아 도시들이 교황과 독일 황제에 맞서 독립을 옹호하고 부유한 도시 공화국으로 변모했던 단테 시대에 매우 관련이 있었습니다. 그러나 그러한 각 공화국 내에서 "뚱뚱한 사람들"(부자)과 "마른 사람들"(가난한 장인)로 나뉘어 진 마을 사람들 사이의 투쟁과 투쟁은 멈추지 않았습니다. 귀족 가문도 서로 적대적이었습니다.

독일 황제와의 투쟁 이후 Guelphs와 Ghibellines라는 두 정당이 생겼습니다. 첫 번째는 교황 및 황제와 싸웠고 황실의 라이벌 인 벨프 공작으로부터 이름을 받았습니다. Ghibellines는 Hohenstaufen 왕조의 독일 황제의 조상 Weibling 성의 이름을 따서 별명을 얻었으며 모든면에서 지배 계급의 정책을 지원했습니다.

단테는 구엘프파에 소속되어 조국의 독립을 위해 싸웠습니다. 그는 종교 재판에 의해 결석하여 화형을 선고 받았습니다. 그러나 시인에게 세계적 명성이 왔을 때 피렌체는 고국으로 돌아갈 것을 제안했지만 동시에 단테가이 제안을 거부 할 정도로 굴욕적인 조건과 자신의 견해를 포기했습니다.

그는 생애의 마지막 몇 년을 라벤나(Ravenna) 시에서 보냈고 그곳에서 죽고 묻혔습니다. 피렌체는 우리 시대를 포함하여 라벤나 당국에 단테의 유골을 이탈리아 땅에 다시 묻어 달라는 요청을 반복적으로 호소했지만 라벤나는 변함없이 거부했습니다.

얀 후스, 프라하의 히에로니무스, 마르틴 루터

중세 신성 로마 제국 전역에서 가톨릭 교회와 교황에 대한 봉기가 끊임없이 일어났습니다. 15세기에는 변화를 위한 투쟁의 시대가 시작되었는데, 역사상 이를 종교개혁 시대라고 불렀습니다.

이 시대의 첫 인물 중 한 명은 체코 신학자 얀 후스(Jan Hus)였습니다.

체코는 신성 로마 제국의 일부였지만 전설에 따르면 체코 공국은 전설적인 체코인에 의해 만들어졌습니다. 체코의 첫 번째 공주 중 한 명인 루부샤(Lubusha)는 조국의 독립을 옹호한 현명한 미인이었습니다. 그녀는 남편인 프르제미슬 왕자와 함께 체코의 수도인 프라하를 세웠습니다. 그들로부터 Premyslids의 체코 왕조가 나왔습니다.

체코인들은 항상 독립을 옹호하고 독일의 지배에 맞서 싸웠지만 군대는 불평등했고 체코는 패배하여 신성 로마 제국의 일부가 되었습니다.

그러나 체코 독립을 위한 투쟁은 멈추지 않았습니다. 나라에는 조국의 해방을 염원하는 사람들이 있었습니다. 이러한 국가적 영웅 중 한 명은 설교자이자 사상가이자 주요 과학자인 Jan Hus(1371-1415)였습니다.

얀 후스는 보헤미아 남부 후시네츠 마을의 가난한 농민 가정에서 태어났습니다. 그는 매우 유능했고 프라하의 카를 대학교를 졸업하고 그곳에서 가르치기 시작했으며 얼마 후 이 교육 기관의 책임자가 되어 총장이 되었습니다.

후스는 대학 교수로 재직하는 동안 1402년부터 프라하에 특별히 건축된 베들레헴 예배당에서 설교하기 시작했는데, 이곳은 개혁 사상 전파의 중심지가 되었습니다.

후스는 가톨릭 성직자들의 부패, 그들의 면죄부 거래, 즉 살인과 같은 심각한 죄에 대해서도 용서를 받을 수 있는 특별 사면 편지를 비난했습니다. 그는 또한 성직자의 사치와 부에 반대하고 교회의 재산을 박탈할 것을 요구했으며 체코 공화국에서 독일의 지배에 반대했습니다.

이 비판은 교회 땅을 탈취하려는 꿈을 꾸었던 체코 젠트리를 좋아했습니다. Hus는 또한 Wenceslas IV 왕의 지원을 받았습니다. 왕은 프라하 대학을 진정한 체코 교육 기관으로 바꾸는 소위 쿠트나고르스크 법령에 서명하기도 했습니다. 지도부는 체코인들의 손에 넘어갔고, 독일의 거장들은 대학 벽을 떠나야 했습니다.

1409~1412년에 얀 후스는 가톨릭교와 완전히 결별하고 성경의 권위를 교황의 권위보다 우위에 두었습니다. 교황은 즉각 반응했고 1413년에 교황 교서가 나타나 후스를 교회에서 파문하고 체코 설교자에게 피난처를 제공할 도시들을 파문하겠다고 위협했습니다.

후스는 프라하를 떠나야 했고 2년 동안 그를 후원하는 보헤미아 남부와 서부의 귀족들의 성에서 살았습니다. 망명 중에 후스는 자신의 주요 저서인 『교회에 관하여』를 집필하여 가톨릭 교회 구조의 완전한 재조직을 옹호하고 교황의 특별한 지위와 그의 권력 강화의 필요성도 부인했습니다. 그러나 그는 교회의 기본 원칙인 교리 자체를 결코 거부하지 않았습니다. 같은 해에 후스는 라틴어에서 체코어로 성경 번역을 완료하여 체코 문학 언어 창조의 토대를 마련했습니다.

교황은 후스가 독일 콘스탄스에서 열리는 교회 공의회에 참석할 것을 요구했습니다. 황제 Sigismund I로부터 안전한 행동을 받은 후스는 콘스탄스로 와서 성직자들 앞에서 자신의 견해를 변호하기로 결정했습니다. 그러나 모든 의무를 위반하여 그는 체포되어 종교 재판소 감옥에 갇혀 7개월을 보냈습니다. 그는 위협을 받았고, 심문을 받았으며, 설득을 당했고 자신의 견해와 저작물을 포기하라는 요청을 받았습니다. 1415년 7월 6일 콘스탄스 대성당에서 후스는 종교재판 법원의 판결을 읽었는데, 그에 따라 그는 회개하고 이단을 포기하기를 거부하면 화형에 처해졌습니다. 후스는 “나는 포기하지 않을 것이다!”라고 말한 후 광장 근처에 세워진 모닥불로 끌려갔습니다.

거스는 마당에 있는 여러 개의 나무 기둥 위에 놓여 있었고 밧줄로 두꺼운 기둥에 묶여 있었습니다. 로프는 그의 몸을 발목, 무릎 위와 아래, 사타구니, 허벅지 및 겨드랑이에 고정했습니다. 그리고 누군가 거스가 동쪽을 바라보고 있다는 것을 알아차렸습니다. 기독교 교회의 동쪽은 교회가 믿고 교회가 노력하는 예수 그리스도의 밝은 왕국을 상징합니다. 죽은 자도 동쪽을 향하여 묻혀 있습니다. 그러나 참된 신자들만이 이런 식으로 장사되기 때문에 후스는 이단자처럼 풀려 서쪽을 향하고 다시 기둥에 묶였습니다.

한 전설에 따르면 불이 이미 시작되었을 때 어떤 노파가 덤불 한 다발을 불 속에 던졌습니다. 그녀는 종교 재판이 이단자를 불태우고 있다고 진심으로 믿었습니다. 거스는 "거룩한 단순함!"이라고 외쳤습니다. 이 문구는 캐치프레이즈가 되었습니다.

불이 타자 끔찍하고 터무니없는 장면이 하나 일어났습니다. 반쯤 탄 시체를 잘게 자르고 뼈를 잘게 다진 다음 유해와 내장을 새 불에 던졌습니다. 모든 것이 재로 변했을 때, 심문관들은 이단자의 재가 라인강 물에 던져졌는지 확인했습니다. 교부들은 순교자 후스의 유해가 사람들 사이에 유물로 보관될 것을 두려워했습니다. 그 후 Hus는 실제로 성자로 선언되었습니다.

그의 친구인 후스의 개혁 사상을 지지한 체코 학자 프라하의 히에로니무스(1371-1416)는 동료가 체포되었다는 소식을 듣고 즉시 콘스탄스로 왔지만 역시 체포되어 투옥되었습니다. 고문과 고통스러운 감옥 생활로 인해 제롬의 용기는 약해졌고, 가톨릭 사제들의 압력을 받아 그는 자신의 견해를 포기했습니다. 그러나 이것은 단지 일시적인 약점에 불과했습니다. 다음 교회 협의회 회의에서 제롬이 자신의 간증을 확인하고 자신의 글을 공개적으로 포기해야 했을 때 프라하의 제롬은 다시는 자신의 견해를 포기하지 않을 것이라고 선언했습니다. 위험에 처해 있습니다. 그는 자신이 후스의 확고한 지지자임을 확인했다. 콘스트나츠의 교회 평의회는 제롬을 정죄했고, 1416년 5월 30일에 그는 화형당했습니다.

후스와 제롬이 죽은 후 체코 귀족들은 무기를 들었습니다. 독일 기사단과 교황을 상대로 전쟁이 나라에서 발발했습니다. 교황은 체코 공화국을 상대로 다섯 번의 캠페인을 조직했습니다. 이 전쟁은 역사상 Hussite라는 이름으로 기록되었습니다. 맹인 사령관 Jan Zizka의지도하에 Hussites 인 Hussites는 전투에서 새로운 전술을 사용했습니다. 그들은 적의 기병을 수레 울타리로 유인한 다음 예기치 않게 거기에 숨어 ​​있던 보병이 수레에서 나타나 적을 몰살했습니다. . 후스파는 거의 모든 전투에서 가톨릭 군대를 물리쳤습니다.

후스파 전쟁의 결과로 스위스 바젤 의회에서 교회는 체코인들에게 일정 수의 권리를 인정하는 "협약"이라는 문서를 채택했습니다. 체코인들은 후스파 교회를 합법화할 수 있었지만 가톨릭 교회는 이 나라의 모든 소유물을 잃어 체코 귀족에게 돌아갔습니다.

그러나 후스파 운동은 부정적인 측면도 가지고 있었는데, 그것은 국가를 종교적으로 분열시켰기 때문입니다. 동시대 사람들에 따르면 "두 갈래로 갈라진 사람들"이 나타났습니다. 이러한 불화는 17세기 초에 새로운 내전으로 이어졌습니다.

그러나 후스파 운동은 16세기 유럽 종교개혁의 원형이 되었다. 그 원동력은 독일 종교 지도자 마르틴 루터(1483~1546)였다.

마틴은 광부의 가족에서 태어났습니다. 어렸을 때 학교에서 공부하는 동안 가난한 소년은 마을 사람들의 창문 아래에서 교회 노래를 부르며 식량을 벌어야했습니다. 그러나 그는 대학을 졸업하고 인문학 석사 학위를 받았습니다. 루터는 법학을 더 연구하고 싶었지만 주님의 진노에 대한 극심한 두려움을 경험하면서 수도원 서약을했습니다. 그는 열성적인 승려이자 매우 유능한 사람이었습니다.

1512년에 그는 신학 박사 학위를 받고 비텐베르크 대학교에서 성서 연구 교수가 되었습니다. 그는 성경을 연구하면서 가톨릭 종교의 주요 논제를 부인하게 되었습니다. 그는 신성한 은혜는 특정한 선행을 통해서가 아니라 개인적인 믿음을 통해서만 얻을 수 있다고 믿었습니다.

1517년 루터는 95개 조항이 적힌 종이를 교회 문에 붙여 자신의 원칙을 옹호했습니다. 동시에 그는 다음과 같은 유명한 말을 했습니다. “나는 이 위에 서 있고 앞으로도 설 것입니다!”

로마로부터 이단이라는 비난을 받은 그는 종교 재판에 출석하기를 거부했으며, 1520년에는 자신을 파문하는 황소를 공개적으로 불태웠습니다.

루터는 새로운 신앙, 즉 성경의 절대적인 권위를 인정하고 유일한 구원의 "개인 신앙"인 개신교의 주요 "창조자"였으며 교회 숭배를 폐지했습니다. 루터는 모든 사람이 제사장의 도움 없이도 스스로 하나님께로 향할 수 있으며, 사람의 믿음의 기초는 교황의 지시가 아니라 성경이어야 한다고 믿었습니다. 모든 사람이 읽을 수 있도록 후스처럼 루터도 이 책을 라틴어에서 모국어인 독일어로 번역했습니다.

"개신교"라는 단어 자체는 "항의하다"라는 라틴어에서 유래했습니다. 즉, 루터는 가톨릭교에 "항의"하고 거부하는 기독교 내 새로운 운동을 창안했습니다. 개신교인들은 교황과 그의 명령, 그리고 그의 의지와 생활 방식을 강요하는 것에 반대했습니다.

새로운 종교가 출현한 후 유럽은 얼마 지나지 않아 가톨릭과 개신교로 분열되었습니다. 후자에는 스웨덴, 노르웨이, 덴마크, 영국, 네덜란드 및 독일 일부가 포함됩니다.

매우 문명화된 형태이기는 하지만 오늘날까지도 이들 국가에서 종교 재판에 맞서 싸우는 싸움이 멈추지 않는다는 점이 흥미롭습니다. 그래서 2003 년에 친척이 마녀와 마법사로 신앙 법원에서 불에 탔고 교회와 본당 서적을 통해 관계가 입증 된 노르웨이 주민들은 정부에 가족 또는 오히려 먼 후손에게 보상을 요구하는 소송을 제기했습니다. 도덕적, 물질적 피해로 인해 불에 탄 사람들.

우리는 종교 재판의 가장 유명한 희생자들에 대해서만 이야기했지만 이 "거룩한 조직"의 총 희생자 수는 엄청납니다. 그들 모두가 화형에 처해진 것은 아니지만, 모두 억압당하고 권리가 유린당했으며, 모두 깊은 정서적 트라우마를 겪고 삶이 망가졌습니다.

중세의 역사와 종교 재판의 역사에 대해 말하면 사람들의 대량 학살과 인간의 삶과 성격에 대한 매우 낮은 평가에 놀라지 않을 수 없습니다.

사람들은 인퀴지션 화재의 연기와 화염에 질식하여 엄청난 수의 사람들이 죽었고, 감옥과 전장에서 고문을 받으며 사망했습니다. 시냇물, 강, 거의 인간의 피가 유럽 전역으로 흘러갔습니다.

역사가들은 영웅들의 위대함 정도가 그들이 흘린 피의 양에 직접적으로 좌우된다고 썼습니다. 그러나 무엇보다도 가장 끔찍한 것은 창조주에 의해 그리고 하나님의 영광을 위해 모든 교묘한 잔인함과 유혈 학살이 자주 자행되었다는 것입니다.

그러면 종교 재판소는 어떻게 생겨났으며 그 창설자는 누구였습니까?