삶과 직업 철학. 가시를 통해 철학으로

3. 삶의 철학

삶의 철학은 존재하는 모든 것을 삶의 표현 형태, 즉 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로 만 이해할 수있는 특정 원초적 현실로 간주하는 방향입니다. 인생철학의 가장 중요한 대표자는 프리드리히 니체(1844~1900), 빌헬름 딜테이(1833~1911), 앙리 베르그송(1859~1941), 게오르크 짐멜(1858~1918), 오스왈드 슈펭글러(1880~1936), 루트비히 클라게스(1872) –1956). 이 방향에는 이론적, 특히 이념적 측면에서 매우 다른 방향의 사상가가 포함됩니다.

인생철학은 19세기 60~70년대에 등장해 20세기 1분기에 가장 큰 영향력을 발휘했다. 결과적으로 그 중요성은 감소하지만 실존주의, 개인주의 및 기타 방향과 같은 방향에서 많은 원칙을 차용합니다. 어떤 측면에서 생명 철학에 가까운 경향은 첫째, 자연에 관한 과학이 아닌 살아 있고 창조적 인 원리로서 정신에 관한 과학을 창조하려는 열망을 가진 신 헤겔주의와 같습니다 (따라서 W. Dilthey는 다음과 같이 할 수 있습니다). 신헤겔주의의 대표자로 불리기도 함) 둘째, 진리를 삶에 유용한 것으로 이해하는 실용주의; 셋째, 현상(현상)을 전체로서 직접적으로 고찰해야 하는 현상학이며, 부분에서 전체를 구성하는 중재적 사고와는 대조적입니다.

생명철학의 이데올로기적 전신은 무엇보다도 독일의 낭만주의자들인데, 이 운동의 많은 대표자들은 반부르주아적 태도, 강하고 분열되지 않은 개성에 대한 갈망, 자연과의 통합에 대한 열망을 공통적으로 갖고 있다. . 낭만주의와 마찬가지로 인생철학도 기계론적-합리적 세계관에서 출발해 유기체 쪽으로 끌린다. 이는 유기체의 통일성을 직접적으로 고려하려는 그녀의 요구(여기서 독일의 모든 생명 철학자의 모델은 J. W. 괴테입니다)뿐만 아니라 유기적 우주로서 “자연으로의 복귀”에 대한 갈증에서도 표현됩니다. 범신론 경향이 생긴다. 마지막으로, 삶의 철학에 맞춰 신화, 종교, 예술, 언어와 같은 '살아 있는 전체'에 대한 역사적 연구에 대한 특징적인 관심이 되살아나고 있습니다. 특히 낭만주의와 낭만주의 문학을 가르치는 예나 학파에서는 해석학.

삶의 철학의 주요 개념인 "생명"은 모호하고 다의미적입니다. 해석에 따라 이러한 추세의 변형을 구분할 수 있습니다. 생명은 생물학적으로(살아 있는 유기체로서), 심리적으로 – 경험의 흐름으로, 문화 역사적으로 – “살아있는 정신”으로, 형이상학적으로는 전체 우주의 원래 시작으로 이해됩니다. 이 방향의 각 대표자는 거의 모든 의미에서 삶의 개념을 사용하지만 일반적으로 지배적 인 것은 생물학적, 심리적 또는 문화 역사적 삶의 해석입니다.

생명에 대한 생물학적 자연주의적 이해는 F. Nietzsche에게서 가장 분명하게 나타납니다. 여기서는 메커니즘이 아닌 살아있는 유기체의 존재로, '인공'이 아닌 '자연', 구성된 것이 아닌 원본, 파생물이 아닌 원본으로 나타납니다. Nietzsche 외에도 L. Klages, T. Lessing, 해부학자 L. Bolck, 고생물학자이자 지질학자 E. Dacke, 민족학자 L. Frobenius 등과 같은 이름으로 대표되는 이 운동은 비합리주의, 정신과 이성에 대한 날카로운 반대가 특징입니다. : 여기서 합리적 원리는 인류의 특징적인 특별한 종류의 질병으로 간주됩니다. 이 운동의 많은 대표자들은 원시성과 권력 숭배에 대한 성향으로 구별됩니다. 위에서 언급한 사상가들은 어떤 생각을 개인이나 사회 집단의 "관심사", "본능"으로 축소시키려는 실증주의-자연주의적 욕구에 낯설지 않습니다. 선과 악, 진실과 거짓은 “아름다운 환상”으로 선언됩니다. 실용적인 정신에서 선과 진리는 삶을 강화하고, 악과 거짓말은 삶을 약화시킵니다. 이 버전의 삶 철학은 개인 원칙을 개인으로, 개인을 속(전체)으로 대체하는 것이 특징입니다.

생명 철학의 또 다른 버전은 "생명"이라는 개념에 대한 우주론적-형이상학적 해석과 관련이 있습니다. 여기서 가장 뛰어난 철학자는 A. Bergson입니다. 그는 생명을 우주 에너지, 생명력, "생명 충동"(elan Vital)으로 이해하며, 그 본질은 자신의 지속적인 재생산과 새로운 형태의 창조입니다. 생명의 생물학적 형태는 정신적, 영적 발현과 함께 생명의 발현 중 하나로만 인식됩니다. “현실의 삶은 심리적 질서에 속하며, 정신의 본질은 서로 침투하는 막연한 다양성을 포용하는 것입니다... 그러나 심리적 본질에 속하는 것은 공간에 정확하게 적용할 수도 없고 이성의 틀에 완전히 들어갈 수도 없습니다. .” Bergson에 따르면 정신적 삶의 본질은 순수한 "지속"(duree), 유동성, 가변성으로서의 시간이기 때문에 합리적 구성을 통해 개념적으로 인식할 수 없으며 직접적으로, 직관적으로 이해됩니다. Bergson은 진정한 시간, 즉 중요한 시간을 공간 세그먼트의 일련의 점과 같은 단순한 순간의 연속이 아니라 물리적, 공간적 병치와는 다른 지속 기간의 모든 요소의 상호 침투, 내부 연결성으로 간주합니다. Bergson의 개념에서 삶에 대한 형이상학 적 해석은 심리적 해석과 결합됩니다. 존재론 (존재 교리)과 프랑스 철학자의 지식 이론 모두에 스며드는 것은 심리학입니다.

삶에 대한 자연주의적 이해와 형이상학적 이해는 모두 일반적으로 비역사적 접근 방식을 특징으로 합니다. 따라서 Nietzsche에 따르면 삶의 본질은 항상 동일하며 삶은 존재의 본질이기 때문에 후자는 항상 그 자체와 동일한 것입니다. 그의 말대로라면 '영원회귀'다. 니체에게 있어서 시간의 흐름은 삶의 내용 자체와는 무관한 외적인 형태일 뿐이다.

삶의 본질은 문화 철학으로 특징지어질 수 있는 삶의 철학의 역사적 버전을 창조하는 사상가들에 의해 다르게 해석됩니다(W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler 등). 삶을 '내부로부터' 해석하는 베르그송과 마찬가지로, 이 철학자들은 직접적인 내부 경험에서 출발하지만, 그들에게는 정신적 정신적 경험이 아니라 문화적 역사적 경험입니다. 존재의 영원한 원리로서 생명 원리에 관심을 집중하는 Nietzsche 및 부분적으로 Bergson과 달리 여기서는 독특하고 독특한 역사적 이미지에 대한 개별적인 삶의 실현 형태에 관심이 집중됩니다. 생명 철학의 특징인 기계론적 자연과학에 대한 비판은 이들 사상가들 사이에서 일반적으로 영적 현상에 대한 자연과학적 고려와 그것을 자연 현상으로 축소하는 것에 반대하는 항의의 형태를 취합니다. 따라서 Dilthey, Spengler, Simmel은 정신을 인식하는 특별한 방법 (Dilthey의 해석학, Spengler의 역사 형태학 등)을 개발하려는 열망이 있습니다.

그러나 Nietzsche, Klages 및 다른 사람들과 달리 역사적 운동은 영적 형성을 "노출"하는 경향이 없습니다. 반대로 사람의 세계 경험의 특정 형태는 그에게 가장 흥미롭고 중요합니다. 사실, 삶은 외부의 어떤 것과도 상관없이 "내부에서"고려되기 때문에 궁극적으로 모든 도덕적, 문화적 가치의 절대적인 의미를 박탈하여 더 많은 가치로 축소시키는 근본적인 환상주의를 극복하는 것이 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 또는 내구성이 떨어지는 역사적 가치.지나치는 사실. 생명철학의 역설은 비역사적 버전에서는 합리적인 "인공적" 원리의 산물로서 삶과 문화를 대조하고, 역사적 버전에서는 생명과 문화를 식별한다는 것입니다(인공적이고 기계적인 원리를 발견함). 문화에 반대되는 문명).

이러한 옵션 간의 상당한 차이에도 불구하고, 그 공통점은 칸트주의와 실증주의의 영향으로 확산된 19세기 후반과 20세기 초반의 특징인 방법론과 인식론의 지배에 대한 반란에서 주로 드러납니다. 삶의 철학은 지식의 본질에 대한 연구에서 존재의 본질에 대한 이해에 이르기까지 형식적인 문제에서 실질적인 문제로의 복귀를 요구했으며 이는 의심 할 여지없이 철학적 사고에 대한 기여였습니다. 칸트주의와 실증주의를 비판하면서, 생명 철학의 대표자들은 후자의 과학적-체계적 형태가 실질적, 형이상학적, 이데올로기적 문제 해결을 거부하는 대가로 획득되었다고 믿었습니다. 이러한 방향과 대조적으로, 생명철학은 생명원리를 핵심으로 하는 새로운 형이상학과 이에 상응하는 새롭고 직관적인 지식이론을 창출하려고 노력합니다. 이 방향의 철학자들이 확신하는 것처럼 중요한 원리는 존재를 정신, 아이디어와 동일시하는 이상주의 철학이 생각한 개념의 도움으로 또는 자연 과학에서 개발 된 수단의 도움으로 이해할 수 없습니다. 이는 일반적으로 존재를 죽은 물질과 동일시합니다. 왜냐하면 이러한 접근 방식 각각은 살아있는 무결성의 한 측면만을 고려하기 때문입니다. 삶의 현실은 직관의 도움으로 직접적으로 이해되며, 이를 통해 개인과 합쳐지기 위해 대상 내부로 침투할 수 있으므로 일반적인 용어로는 표현할 수 없는 자연입니다. 그러므로 직관적 지식은 아는 자가 아는 것에 대한 대립, 주체가 대상에 대립하는 것을 의미하는 것이 아니라 오히려 동일한 생명 원리에 기초한 양측의 본래적 동일성으로 인해 가능하다. 직관적 지식은 본질적으로 보편적이고 필연적인 성격을 가질 수 없고, 합리적 사고를 배우듯이 학습될 수 없으며, 오히려 현실에 대한 예술적 이해에 가깝습니다. 여기서 삶의 철학은 낭만적인 범미학을 부활시킵니다. 예술은 철학을 위한 일종의 기관(도구) 역할을 하며 창의성과 천재성에 대한 숭배가 부활합니다.

이 학파의 많은 철학자들에게 창의성이라는 개념은 본질적으로 삶과 동의어입니다. 창의성의 어떤 측면이 가장 중요해 보이는지에 따라 교육의 성격이 결정됩니다. 따라서 Bergson에게 창의성은 새로운 것의 탄생, 출산 자연의 부와 풍요의 표현이며 그의 철학의 일반적인 정신은 낙관적입니다. 반대로 Simmel의 경우 창의성의 가장 중요한 측면은 창의성의 비극적인 이중 특성으로 밝혀졌습니다. 창의성의 산물(항상 불활성이고 얼어붙은 것)은 궁극적으로 창작자와 창의적 원리에 적대적이 됩니다. 따라서 Spengler의 숙명적이고 우울한 병증을 반영하고 삶의 철학의 가장 깊은 이념적 뿌리, 즉 운명의 불변성과 필연성에 대한 믿음으로 돌아가는 Simmel의 일반적인 비관적 억양입니다.

삶의 철학자들의 관심이 집중되는 유기적, 정신적 완전성을 표현하는 가장 적절한 형태는 예술의 수단, 즉 상징입니다. 이와 관련하여 그들은 살아있는 구조의 모든 요소에서 스스로를 재현하는 프로토타입으로서의 현상에 대한 괴테의 가르침에 가장 큰 영향을 받았습니다. 슈펭글러는 고대와 현대의 위대한 문화를 조상 현상, 즉 식물처럼 태어나고 자라는 모든 문화의 “조상의 상징”으로부터 “펼쳐내려고” 노력한 괴테를 가리킨다. 씨앗에서. 그의 문화 및 역사적 에세이에서 Simmel은 동일한 방법을 사용합니다. 또한 상징(이미지)이 철학적 내용을 표현하는 가장 적절한 형태라고 생각하는 Bergson은 철학의 본질과 역사에 대한 이전 이해를 재고하면서 철학에 대한 새로운 아이디어를 창출합니다. 그는 모든 철학적 개념을 창시자의 기본적이고 깊으며 본질적으로 표현할 수 없는 직관의 표현 형태로 간주합니다. 그것은 작가의 개성만큼이나, 그것을 탄생시킨 시대의 얼굴만큼이나 독특하고 개성적이다. 개념적 형태에 관해서 말하자면, 철학 체계의 복잡성은 철학자의 단순한 직관과 그가 이 직관을 표현하려고 하는 수단 사이의 비공약성의 산물입니다. 베르그송이 여기서 논쟁하고 있는 헤겔과는 대조적으로, 철학의 역사는 더 이상 지속적인 발전과 풍요로움, 단일한 철학적 지식의 상승으로 보이지 않지만, 예술과 유사하게는 다양한 지식의 집합체로 밝혀졌습니다. 영적인 내용과 직관은 그 자체로 폐쇄되어 있습니다.

지식의 과학적 형태를 비판하는 생명 철학의 대표자들은 과학이 생명의 유동적이고 파악하기 어려운 본질을 이해할 수 없으며 순전히 실용적인 목표, 즉 인간의 이익에 맞게 세상을 변화시키는 데 도움이 된다는 결론에 도달합니다. 따라서 삶의 철학은 과학이 직접적인 생산력으로 변하고 기술 및 산업 경제 전체와 융합되어 "무엇?"이라는 질문을 종속시킨다는 사실을 포착합니다. 그리고 왜?" “어떻게?”라는 질문은 궁극적으로 “어떻게 이루어지나요?”라는 문제로 귀결됩니다. 과학의 새로운 기능을 이해함으로써 생명철학자들은 과학적 개념에서 “진리란 무엇인가?”라는 질문과 매우 간접적인 관계를 갖는 실제 활동 도구를 봅니다. 이 시점에서 삶의 철학은 실용주의에 가까워지지만, 반대되는 가치를 강조합니다. 과학을 생산력으로 전환하고 산업적 문명의 출현은 이러한 추세를 대표하는 대다수의 사람들 사이에서 열의를 불러 일으키지 않습니다. 삶의 철학자들은 19세기 후반에서 20세기 후반의 특징적인 열광적인 기술적 진보와 그 대리인인 과학자, 엔지니어, 기술자-발명가를 귀족적 개인의 창의성, 즉 예술가, 시인, 철학자의 숙고와 대조합니다. 과학지식을 비판하면서 생명철학은 과학과 철학의 바탕이 되는 다양한 원리를 분리하고 대조한다. 베르그송에 따르면, 과학적 구성은 한편으로는 철학적 숙고는 공간과 시간이라는 서로 다른 원리에 기반을 두고 있습니다. 과학은 공간의 형태를 받아들일 수 있는 모든 것을 대상으로 만드는 데 성공했고, 대상으로 변한 모든 것을 지배하기 위해 해체하려고 노력합니다. 공간적 형태, 즉 물질적 대상의 형태를 부여하는 것은 과학이 사용할 수 있는 유일한 대상을 구성하는 방법입니다. 그러므로 공간적 형태를 갖지 않는 현실만이 존재하는 모든 것을 소비의 대상으로 만드는 현대문명에 저항할 수 있다. 삶의 철학은 시간을 그러한 현실로 간주하고, 말하자면 삶의 구조 자체를 구성합니다. 시간의 흐름에 굴복하지 않고는 시간을 “통제”하는 것이 불가능합니다. 삶의 현실을 지배하는 “공격적인” 방법은 불가능합니다. 삶의 철학 내에서 시간 개념 해석의 모든 차이에도 불구하고, 공통적으로 남아 있는 것은 소위 자연과학적 시간, 즉 "공간" 시간에 대한 "살아있는" 시간의 반대입니다. 그 안에 있는 현상과는 무관하게 서로 외부에 있는 일련의 "지금" 순간들이 새어나오고 있습니다. Bergson에 대한 가장 흥미로운 연구는 시간 교리(기계적 기억에 반대되는 영적 기억 교리)와 Dilthey가 수행하고 발전한 현재, 과거, 미래의 통일체로서 역사적 시간을 구성하려는 시도와 관련이 있습니다. T. Litt, X. Ortega-i-Gaseta 및 M. Heidegger.

생명철학은 새로운 존재론을 창조하고 그에 적합한 지식의 형태를 찾으려고 노력했을 뿐만이 아닙니다. 그것은 또한 니체에서 가장 생생하게 표현된 특별한 유형의 세계관으로 등장했다. 이 세계관은 신이교주의(neo-paganism)라고 불릴 수 있습니다. 그것은 비합리적인 요소, 즉 삶의 영원한 게임으로서의 세계에 대한 아이디어를 기반으로하며 그 밖에는 그것과 관련하여 더 높은 현실이 없습니다. 맹목적인 자연력을 인간에게 종속시키기 위해 이성의 도움으로 노력하는 실증주의 철학과는 대조적으로, 니체는 삶의 요소에 복종하고 황홀한 충동으로 그것과 합쳐질 것을 요구했습니다. 그는 운명에 대한 저항이 아니라 운명을 "지나치게"하려는 시도가 아니라 운명에 대한 비극적 인 사랑 인 운명을 받아들이는 진정한 영웅주의를 보았습니다. 니체의 신이교적 세계관은 기독교에 대한 거부에서 비롯되었습니다. 니체는 사랑과 연민이라는 기독교 도덕을 거부합니다. 그는 이러한 도덕성이 건전한 생명 본능에 반대되며 발기 부전과 쇠퇴를 초래한다고 확신합니다. 인생은 가장 강한 자가 승리하는 투쟁이다. 니체와 다른 생명 철학자들의 입장에서 유럽의 의식은 그것을 지배하는 비극적 무종교성과 기독교적 뿌리에 반대하여 오래 전에 잃어버린 세계관의 날카로움과 비극을 얻었습니다.

Nietzsche 철학의 근간을 이루고 Spengler, Simmel, Ortega y Gaset 등이 개발한 비극적 모티프는 19세기 후반부터 20세기 초반까지의 상징주의 대표자들에 의해 인식되었습니다: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A Blok, A .Bely, 그리고 이후-L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. 그러나 종종 역설적인 방식으로 겉보기에 용감해 보이는 "운명에 대한 사랑"은 의지 부족의 미학으로 변합니다. 요소들과 융합하려는 갈증은 달콤한 공포감을 불러일으킵니다. 엑스터시 숭배는 음악, 시, 혁명, 에로티시즘 등 어떤 일이 있어도 최고의 삶의 상태가 중독이 되는 의식을 형성합니다.

따라서 합리적-기계적 사고에 맞서 싸우는 과정에서 극단적인 형태의 삶의 철학은 (삶의 현실에 부합하지 않는) 체계적인 추론 방법을 거부하게 되었고, 이로써 철학을 거부하게 되었습니다. 이해하지 못한 채 개념 속에 존재하고, 개념 체계를 만들지 않고 존재하게 되었습니다. 인생철학은 사고방식에 대한 반작용일 뿐만 아니라 분업이 정신적 생산에도 침투하는 산업사회 전체에 대한 비판으로 작용하기도 했다. 그러나 창의성과 천재성에 대한 숭배와 함께 계몽주의에 의해 영광을 얻은 법 앞의 정의와 평등의 이상이 계층 구조의 교리에 굴복하는 엘리트주의의 정신뿐만 아니라 숭배도 가져옵니다. 권력의. 20세기에는 생명철학의 심리학을 극복하고 비합리적인 파토스(후설의 현상학)가 없는 직관에 대한 새로운 정당화뿐 아니라 직관의 특징적인 범신론을 극복하려는 시도가 나타났습니다. 초월적 원리. 삶의 철학은 실존주의와 개인주의로 대체되고, 개인으로서의 인간에 대한 이해는 인간으로서의 이해로 대체됩니다.

철학: 대학을 위한 교과서에서 발췌 작가 미로노프 블라디미르 바실리예비치

제2장 생명철학과 실존주의

우주의 가장자리에 있는 철학자 책에서. SF 철학, 즉 할리우드가 구출됩니다: SF 영화의 철학적 문제 by Rowlands 마크

1 '프랑켄슈타인' 철학과 삶의 의미 괴물 왜 '프랑켄슈타인'인가? 결국 이 책은 SF영화의 철학적 내용을 다룬 책이다. 고딕 호러 사진으로 시작하는 이유는 무엇입니까? 당신은 그것을 받아들여야 할 것입니다! 메리 셸리의 소설 <프랑켄슈타인>이 첫 번째 작품이다.

책 A Brief History of Philosophy [지루한 책]에서 작가 구세프 드미트리 알렉세예비치

11.1. 헤겔에 맞서(생명철학) 헤겔은 우주의 근본은 이성이므로 존재하는 모든 것은 이성적이라고 믿었기 때문에 그의 철학적 사상을 정신철학이라 부르기도 한다. 그러나 헤겔의 기본사상을 의심하는 것은 충분히 가능하다. 무엇으로 논쟁하다

지혜를 사랑하는 책에서 [철학적 사고의 역사에 대해 현대인이 알아야 할 것] 작가 구세프 드미트리 알렉세예비치

삶의 철학. 헤겔에 대하여 헤겔은 우주의 근본은 이성이므로 존재하는 모든 것은 이성적이라고 믿었기 때문에 그의 철학적 사상은 흔히 정신철학이라 불린다. 그러나 헤겔의 기본사상을 의심하는 것은 충분히 가능하다. 무엇으로 논쟁하다

포스트모더니즘 [백과사전] 책에서 작가 그리차노프 알렉산더 알렉세이비치

"미국 역사의 철학. 라틴 아메리카의 운명" "미국 역사의 철학. 라틴 아메리카의 운명"("Filosofia de la historie americana. Los destintos de America Latina", 1978) - 개념을 반영하는 Cea의 프로그램 작업 라틴 아메리카 철학의 형성

대중 철학 책에서 작가 구세프 드미트리 알렉세예비치

§ 39. 세상은 이해할 수 없고 마음은 무력하다(생명철학) 19세기 중반에 발생한 철학의 위기로 돌아가 보자. 그 당시 등장한 중요한 경향 중 하나는 명시된 바와 같이 지식의 주요 원천을 구체적이지 않은 것으로 간주하는 실증주의였습니다.

고전 무정부주의 철학의 성격 문제 책에서 저자 랴보프 피터

철학 입문 책에서 저자 프롤로프 이반

3. 생명철학 생명철학은 존재하는 모든 것을 생명의 발현 형태, 즉 정신이나 물질과 동일하지 않고 직관적으로만 이해할 수 있는 어떤 원초적 현실로 간주하는 방향입니다. 가장 중요한 대표자

철학사에 관한 간략한 에세이 책에서 저자 Iovchuk M T

§ 4. "삶의 철학." F. 니체 19세기 마지막 분기의 부르주아 철학 사상에서 신칸트주의 및 실증주의와 함께. 주로 쇼펜하우어 철학에 그 이데올로기적 기원을 둔 비합리주의적 조류가 점점 더 심해지고 있다.

책에서 낭만주의 선언문 작성자: 랜드 아인

2. 철학과 삶의 느낌 종교는 일종의 포괄적인 세계관을 제시하려는 시도인 철학의 원시적 형태이기 때문에, 많은 종교적 신화는 특정 진리 요소에 기초하여 왜곡되고 극화된 우화입니다.

놀라운 철학 책에서 작가 구세프 드미트리 알렉세예비치

헤겔을 반대합니다. 생명철학 헤겔은 우주의 근본은 이성이므로 존재하는 모든 것은 이성적이라고 믿었기 때문에 그의 철학적 사상은 흔히 정신철학이라 불린다. 그러나 헤겔의 기본사상을 의심하는 것은 충분히 가능하다. 무엇으로 논쟁하다

책에서 자신을 발견하십시오 [기사 모음] 작가 저자 팀

나이의 철학. 인간 삶의 신비한 순환 심리학자 Elena Sikirich, 문화 협회 "New Acropolis"회장

삶의 숨겨진 의미라는 책에서. 1권 작가 리브라가 호르헤 앙헬

삶의 방식으로서의 철학 책에서 작가 구즈만 델리아 스타인버그

더 나은 삶을 위한 철학 꿈에서 행동으로 우리의 생각은 자신과 타인에게 유익하고 좋은 것, 그리고 우리가 가장 좋은 감정과 결합하여 가장 적합한 것을 찾을 때에만 가치 있고 의미가 있습니다. 이를 구현하는 방법

대중 철학 책에서. 지도 시간 작가 구세프 드미트리 알렉세예비치

3. 세상은 이해할 수 없고 마음은 무력하다(생명철학) 19세기 중반에 겪었던 철학의 위기로 돌아가보자. 그 당시 등장한 중요한 경향 중 하나는 이미 살펴보았듯이 구체적이고 구체적인 것을 고려하는 실증주의였습니다.

사랑의 지혜 책에서 저자 시키리치 엘레나

시대 철학 인간 삶의 신비한 순환 인생의 길 우리의 삶은 긴 길입니다. 젊을 때는 끝이 없는 것 같고, 모든 것이 앞에 있고 마음대로 쓸 수 있는 시간이 너무 많아서 그것이 무엇인지조차 알지 못한다는 느낌을 갖고 살아갑니다.

" -M .: Alpina 출판사, 2011

우리는 어린 시절부터 모든 성취의 기초는 노력이며, 야심 찬 목표를 설정하고 이를 달성하기 위해 모든 노력을 기울여야 한다고 배웠습니다. 저자는 일반적으로 받아 들여지는 이러한 아이디어를 반박하고 Michael Jordan, Yogi Berra, Richard Branson, Tiger Woods 등과 같은 뛰어난 인물의 예를 사용하여 역설적 결론을 도출합니다.

효과적인 철학을 개발하는 방법

우리 대부분은 이미 자신만의 철학을 갖고 있거나 적어도 그 철학의 시작을 갖고 있습니다. 수년에 걸쳐 모든 사람은 삶과 일에 대한 자신의 태도를 발전시켜 왔습니다. 유일한 안타까운 점은 우리의 원칙이 우리 생각의 열매가 아니라 "다른 사람처럼 되라"는 주요 메시지를 가지고 장로, 민간 지혜, 미디어 및 사회로부터 차용했다는 것입니다.

이렇게 철학적인 내용을 모아 놓은 것은 성공의 기회를 박탈하는 만큼 도움이 되지 않는 경우가 많습니다. "라는 대중적인 지혜를 따르면 반복은 배움의 어머니다“완벽함을 추구하는 것은 중요한 상황에서 실패를 확실하게 보장하기 때문에 멀리 가지 못할 것입니다. 현실주의를 요구합니다 (" 모든 귀뚜라미는 자신의 둥지를 알고 있습니다.") 및 같은 정신을 가진 다른 사람들은 상상력을 억누르고 큰 성취에 대한 희망을 묻어 둡니다. 이런 의미에서 부모와 교사가 가장 좋아하는 훈계는 더 나을 것이 없습니다.” 조용히 갈 수록 더 멀리 갈 수 있다" 그러나 재치는 " 어디로 가는지" 그리고 저는 그 의견에 전적으로 동의합니다. 돌파구를 마련하려면 때로는 위험을 감수하고 즉시 조치를 취해야 합니다.

귀하의 원칙을 검토하십시오. 그 원칙이 귀하를 앞으로 나아가게 하는 대신 뒤로 끌어당기고 있습니까?

당신이 이미 정확하고 효과적인 삶의 철학을 갖고 있다고 가정해 봅시다. 예를 들어, 귀하는 “ 우리는 모두 인간이다" 그래서 뭐 " 인간은 실수하는 경향이 있다" 하지만 날씨가 더워지면 무의식적으로 패배주의적인 기분에 빠지게 됩니다.

예를 들어, 인터뷰를 하기 전에 “코피가 나지만 사람들이 나를 좋아해야 할 것 같아요. 이렇게 멋진 곳에 지원자가 많을 테니까요.”라고 말하게 되었다고 가정해 보겠습니다. 이 아이디어는 인터뷰 중에 자신이 인간이 되는 것을 "금지"(실수할 권리를 거부)한다는 의미로만 해석될 수 있습니다. 따라서 실제로 귀하의 올바른 철학은 마음 속 어딘가에 먼지를 모으고 중요한 상황에서 귀하의 행동에 어떤 식 으로든 영향을 미치지 않는 빈 슬로건 일뿐입니다. 나는 많은 독자들이 내가 책의 첫 번째 부분에서 이야기한 모든 것에 완전히 동의한다고 가정할 것입니다. 그러나 이러한 똑똑한 생각만이 실제 생활에 구현되지 않고 그 자체로 존재합니다.

그러므로 매일, 매시간, 특히 어려운 상황에서 당신의 두뇌를 돌아 다니는 생각이 당신이 선포하는 삶의 원칙과 모순되지 않는지 확인하십시오.

내가 당신에게 이 원칙들을 적어 달라고 하면 어떻게 하시겠습니까?

평소와 같이 수첩이나 개인 일기장을 안전한 자물쇠로 잠그고 금고에 보관하시겠습니까, 아니면 작은 끈끈한 종이에 적어 욕실 거울이나 컴퓨터 모니터에 붙여 두는 것을 선호하십니까? 매일 사려 깊게 생각하고 영감을 받을 수 있습니까? 내 말은 철학은 당신이 만드는 만큼만 좋다는 것이다. 관행. 두 가지를 이해하면 행동 철학을 개발하는 것이 훨씬 쉽습니다.

1. 좋은 행동 철학은 단순하고 모호하지 않아야 합니다.

철학을 복잡하게 만들어서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 사업에 착수할 때 실제 문제보다 철학에 대해 더 많이 생각하게 될 것입니다. 따라서 나는 한두 가지 지침 원칙으로 제한할 것을 제안합니다. 가장 중요한 것은 비범한 사고를 향한 길에서 걸림돌이 될 수 있는 것이 무엇인지 알아내는 것입니다. 당신의 철학적 원칙은 이러한 장애물을 제거해야 합니다.

당신이 흥분을 제어할 수 없다고 가정해 봅시다. 스포트라이트 속으로 들어가자마자 혈관이 떨리고, 손바닥에 땀이 나고, 배가 뒤틀리게 됩니다. 그렇다면 인체는 고요하고 평온한 상태보다 스트레스를 받을 때 더 효과적으로 기능하도록 설계되어 있다는 점을 기억하는 것이 좋습니다.

"투쟁 도피" 증후군의 생리적 징후는 신체가 과도하게 활동할 준비를 하고 있다는 신호입니다. 다음과 같은 유용한 원칙이 나올 수 있습니다.

  • 심리적 압박의 순간은 당신의 재능을 보여줄 수 있는 좋은 기회입니다.

이것이 당신에게 뉴스였다는 것은 말할 것도 없고, 적어도 이런 종류의 진부한 진실은 종종 점술 쿠키에 구운 얇은 종이 조각에 새겨져 있습니다. 하지만 이것이 바로 비범한 사고의 아름다움입니다. 지적 엘리트뿐만 아니라 교육을 덜 받은 사람들도 접근할 수 있습니다. 진부한 표현이라 할지라도 그 속에는 여전히 진실이 담겨 있으며, 이를 활용하는 데에는 부끄러움이 없습니다. 간단히 말해서, 인생 철학을 복잡하게 만들지 마십시오. 단순성이 효율성의 핵심입니다.

2. 자신에게 맞는 자신만의 행동철학이 있어야 합니다.

보편성의 원칙이 받아들여질 수 없는 경우가 바로 이것이다. 행동 철학은 맞춤옷이며, 다른 사람의 옷은 자신에게 적합하지 않습니다. 그것은 당신의 본성과 일치해야 합니다. 나를 예로 들어 보겠습니다. 나의 주요 적은 조바심입니다. 저는 각각 다른 것보다 나은 프로젝트가 많이 있는데, 그 모든 프로젝트를 한 번에 처리하고 싶습니다! 하지만 아니, 그들 각각은 내가 온 영혼을 다할 자격이 있습니다. 그러므로 내 개인적인 철학은 다음 원칙을 중심으로 세워졌습니다.

  • 야구에서 공이 순서대로 날아가는 것처럼, 먼저 하나, 그 다음 다른 것, 일이 이루어집니다. 먼저 하나, 그 다음 다른 것입니다.

가시를 통해 철학으로

하루 일과를 어디서 시작하는지 기억하세요. 테이블에 앉으면 가장 먼저 떠오르는 생각은 무엇입니까? (당신이 자신을 더 기쁘게 하고 싶은 것이 아니기를 바랍니다. 롤빵인가요, 아니면 롤빵인가요?).

대부분의 사람들은 즉시 일기를 열고 마치 소용돌이 속에 있는 것처럼 계획, 작업 목록 및 "매일" 전략에 따라 일상 업무에 뛰어듭니다. 즉, 하루는 무엇을 해야 할지에 대한 생각으로 시작됩니다. 하지만 최고 수준에서 계획한 일을 달성하려면 어떻게 해야 할지 생각할 시간을 가질 필요가 있습니다. 그렇지 않으면 기술적인 측면이 가장 중요한 것, 즉 비즈니스에 대한 접근 방식을 모호하게 만들 것이며, 이것이 바로 뛰어난 성과자와 평범한 성과자를 구별하는 것입니다.

사방에서 우리를 포위하는 일의 열기 속에서 우리는 철학을 할 시간이 없습니다. 마감일이 촉박할 때 중요한 문제에 대해 이야기하는 것은 적어도 비실용적입니다. 하지만! 강력한 행동 철학은 당신이 특별하다고 생각하는 것을 가장 방해하는 요소에 맞서 싸우는 가장 실용적인 방법입니다.

뛰어난 성과를 내는 사람과 동등해지기를 꿈꾸는 사람을 위해 나는 의사로서 지속적인 학습 과정을 처방합니다. 그 동안 우리는 당신과 최고의 성취를 가로막는 모든 장애물에 대해 하나씩 논의할 것입니다.

당신의 주요 문제가 다음과 같다고 가정 해 봅시다. 상사 앞에서 초조해함. 상사가 카펫 위에서 전화를 하거나 전화로 질문을 하자마자 당신은 어리둥절해지고, 당신의 연설은 유능한 전문가의 보고보다 아기 이야기를 더 연상시킨다. 따라서 스트레스를 경험할 때 신체가 반응하는 투쟁-도피 반응에 대해 다르게 생각할 수 있게 해주는 원리가 필요합니다. 더욱이 근무일 중에는 그러한 상황이 많이 있습니다. 과도한 걱정을 다루는 데 유용한 철학적 원리의 예는 다음과 같습니다.

  • 스트레스는 인체 기능을 더욱 효율적으로 만듭니다.
  • 책임 있는 순간은 귀하의 전문성을 영광스럽게 보여줄 수 있는 최고의 기회입니다.
  • 결과에 대한 걱정은 성공에 기여합니다.
  • 그 일이 당신을 걱정하게 만들지 않는다면, 이것은 그것이 당신에게 고통스럽고 관심이 거의 없거나 원칙적으로 별 의미가 없다는 첫 번째 신호입니다.

문제를 시도해보는 데 시간이 오래 걸리고, 일을 직접 처리하기보다는 준비하는 단계에 갇히는 것이 문제라면, 즉 과잉책임형 패배자 증후군을 앓고 있다면 스스로 무장하라. 다음 공리의 변형 중 하나를 사용합니다.

  • 경쟁에서 이기기 위해서는 운동만으로는 충분하지 않습니다.
  • 평생 학교 책상에 앉아 훈련 세션을 진행한다면 업무에서 성공하지 못할 것입니다.
  • 노력을 기울이는 것은 연필과 종이를 가지고 장분할 경쟁을 하는 것과 같습니다. 당신은 실수할 위험이 있으며, 계산기를 가지고 있는 사람이 당신보다 앞서 나갈 것입니다.

당신의 철학을 발전시키는 또 다른 강력한 방법은 당신의 은퇴 만찬에서 당신을 기리기 위해 어떤 건배가 만들어질지 상상하는 것입니다. 동료들이 당신에게 어떤 단어를 찾아줄까요? 정말로 다음과 같은 말을 듣고 싶나요?

  • « 이것은 모범적 인 일 중독자이며 일과 직장에서 살았습니다.»,
  • 또는 " 나는 늦게까지 남아서 이미 집에 갈 준비를 하고 있었는데, 그는 여전히 서류를 꼼꼼히 살펴보고 있었습니다.»,
  • 또는 " 일 때문에 그는 케이크에 몸을 다쳤습니다.»?

그런데 흡연실에서는 사람들이 당신에 대해 뭐라고 말하나요? 당신은 사무실 재치로 어떤 별명을 얻었습니까? 그들은 당신의 영원한 한탄을 모방합니까? "일이 우리가 원하는 대로 되는 경우는 거의 없습니다." 또는 "나는 항상 최악의 상황을 예상합니다." 아니면 동료들이 당신의 결단력 있는 걸음걸이를 모방하거나 당신의 독특한 승리 제스처를 채택할 수도 있습니까? 상상력을 조금 더 확장할 가치가 있으며 어떤 종류의 평판을 얻고 싶은지, 어떤 단점이 있는지 이해하게 될 것입니다. 개인적인 행동철학. 그것이 효과적이라면 그 무엇도, 누구도 당신이 특별하게 생각하고 행동하는 것을 막지 못할 것입니다.

긍정적인 생각인가, 긍정적인 행동인가?

부정적인 사고는 강력하고 지배적인 힘입니다. 세상을 검은 색으로만 보고 매 순간 사악한 운명의 다음 속임수를 기대한다면, 당신의 일에 대한 진정한 자신감과 사심 없는 헌신을 얻는 것은 매우 어렵습니다. “긍정적으로 생각하는 것”은 원칙적으로는 좋은 일이지만, 비범한 사고에는 장애물이 되는 경우가 많습니다.

긍정적 사고는 꿈을 실현하는 것보다 구체적인 목표를 달성하는 데 중점을 둡니다. 더욱이, 이는 수행자를 "능동 학습" 모드로 되돌려 그의 의식을 통해 흐르는 생각의 흐름을 분석하도록 장려합니다. 그것이 긍정적입니까, 아닌가? 훌륭한 성과를 내는 사람은 자신의 의식적인 마음을 신뢰하고 긍정적인 행동의 기술을 터득하는 방법을 알고 있습니다. 그들은 자신이 해야 할 일이 얼마나 대단한 일인지 생각하는 경향이 없으며, 긍정적으로 행동하지만 남다른 생각을 합니다. 그것은 큰 차이입니다.

수술 중에 뛰어난 외과 의사는 정신적으로 자신의 천재성을 칭찬하지 않을 것입니다. “오, 내가 얼마나 대단한지! 나보다 더 잘할 수 있는 사람은 없을 거예요! 그는 이것을 어리석고 무례할 뿐만 아니라 환자의 생명에 극도로 위험하다고 생각할 것입니다. 수술 중에 외과 의사는 자신의 행동 순서에 대해 생각조차하지 않습니다. 그는 자신의 기술과 경험을 전적으로 신뢰하면서 필요한 조작을 차례로 수행하며 머리 속에 부정적인 생각도 긍정적인 생각도 없습니다. 이것은 자신이 잘할 수 있는 일을 하고, 일을 즐기며, 주어진 상황에서 최선을 다할 것이라는 것을 알고 결과가 얼마나 좋을지에 대해 걱정하지 않는 모든 일류 전문가의 전형입니다. 그는 잠시도 자신을 의심하지 않을 것입니다. 그 이유를 알고 있습니까? 그렇습니다. 일류 전문가가 사업에 착수하면 그의 자신감은 이미 최고 수준에 도달하기 때문입니다. 그에게 그것은 종교적인 사람의 신앙과 동일한 영혼의 자연스러운 상태입니다.

행동철학은 어떤 일을 하면서 반복해야 하는 주문이 아니라, 아무리 상황이 예전의 습관과 일반적인 고정관념으로 돌아가도록 강요하더라도 비범한 사고방식에서 벗어나지 못하게 하는 지침이다.

파이터의 철학

12단계 프로그램과 같은 효율성을 위한 독점 레시피의 주요 문제점이 무엇인지 아십니까? 그들은 삶이 끊임없이 변화하고 가장 놀라운 놀라움으로 관대하다는 사실을 무시하고 특정 결과를 위한 과정을 단번에 설정했습니다. 비록 그것이 당신을 구할 수 있다고 해도 단 한 번의 불행에서만 나올 치료법을 비축하는 대신, 모든 것이 잘못될 때에도 비범한 사고 방식을 유지하는 데 도움이 될 더 보편적인 것으로 자신을 무장시키는 것이 좋습니다.

한 조종사에게 실제로 일어났던 놀라운 이야기를 들려드리겠습니다. 계획된 비행 중에 그의 비행기가 갑자기 오른쪽으로 방향을 틀며 회전했고, 그는 통제할 수 없을 정도로 꼬리 회전에 빠지기 시작했습니다. 고도계가 미친 것처럼 보였습니다. 차가 스티어링 휠을 거의 따르지 않았기 때문에 코스의 수평을 맞추는 것은 불가능했습니다. 그러나 조종사는 당황하지 않고 훈련받은 대로 비상 조치를 취했습니다. 제어할 수 없는 회전 속도를 늦추기 위해 속도를 늦추고, 오른쪽 날개 에일러론의 위치를 ​​조정하고, 방향타에 기대어 항로를 수평으로 맞추고, 비상 착륙을 준비하기 위해 관제사에게 무전을 보냈습니다. 그러나 조종사는 성공적으로 착륙했지만 조종석에서 땅으로 뛰어 내렸을 때 그의 눈을 믿을 수 없었습니다. 마치 면도칼로 잘린 것처럼 왼쪽 날개가 없어졌습니다. 그가 어떻게 한쪽 날개로 날고 심지어 착륙할 수 있었는지 내 마음으로는 이해할 수 없다?! 조종사 자신도 몰랐습니다. 더욱이, 온보드 장비는 날개 손실에 어떤 식으로든 반응하지 않았습니다. 아마도 이것이 더 나은 결과였을 것입니다. 날개를 잃었다는 사실을 알았다면 그렇게 침착하게 행동하지 못했을 것이고, 상황의 파국적 성격을 깨닫고 낙하산으로 뛰어 올랐을 것입니다. 그래서 사고의 실제 규모를 인식하지 못한 채 조종사는 비상 상황에 명확하게 반응하고 명예롭게 상황에서 벗어났습니다! 분명히 그는 구급차와 구조 대원부터 특수 부대에 이르기까지 응급 구조 대원과 동일한 철학을 따랐습니다.

  • 당신이하는 일을 (어려워)하십시오.

긴급 상황에서 어떤 사람은 부정적인 생각에 고집스럽게 매달려 빠져 나갈 가능성이 0에 가깝다고 신음하는 반면, 어떤 사람은 자신이 할 수 있는 일, 배운 대로 완고하게 행동합니다.

강의에서 나는 종종 낙하산 병사의 예를 들었습니다. 그는 고리를 당기지만 낙하산은 열리지 않습니다. 그는 예비 낙하산 고리를 당기지만 역시 불발이다. 무엇을 해야 할까요? 그에게는 선택의 여지가 거의 없습니다. 추락하거나 자신을 구하려고 노력하는 것입니다. 생존 가능성은 미미한데 이런 일이 일어나지 않았나요? 그런 일이 일어났습니다! 일부는 운이 좋아서 나뭇가지에 갇혔고, 다른 일부는 기적적으로 추락 궤적을 수정하여 저수지에 "들어갔습니다". 물론 이런 경우에도 뼈가 부러지는 경우가 있습니다. 하지만 이것이 살아남는 행복을 위해 지불할 만큼 큰 대가입니까? 낙하산이 고장났지만 비상한 사고 능력을 잃지 않은 스카이다이버는 기회가 자신을 구하다항상 있습니다.

포기하는 대신 그는 숲이나 수역, 또는 추락을 늦추어 생존 가능성을 높일 수 있는 다른 것을 찾을 것입니다.

그는 팔과 다리를 벌려 공기 저항을 높이고, 지면에 가해지는 충격을 최대한 완화하기 위해 몸을 묶는 방법을 모색합니다. 솔직히 말해서 낙하산 병사가 또 무엇을 할 수 있을지 상상할 수 없지만 그의 뛰어난 두뇌가 적어도 어떤 탈출구를 제시해 줄 것이라고 확신합니다. 사무엘 존슨의 말에 따르면, 목숨을 잃을 것이라는 전망은 뇌를 놀랍도록 자극합니다.

이제 만들기를 시작해 보세요. 자신의 행동 철학, 나는 귀하가 재량에 따라 조정할 수 있는 주요 철학 원칙에 대한 옵션을 제공합니다. 당신을 성공으로 이끌 수 있는 행동 철학은 다음 요구 사항을 충족해야 한다는 점을 상기시켜 드리겠습니다.

1) 단순하고 모호하지 않아야 한다.

2) 개인화, 즉 개인적으로 귀하의 것;

3) 예전의 비효율적인 사고 습관으로 돌아가고 싶은 유혹이 아무리 크더라도 당신을 비범한 사고 방식으로 굳건히 유지하십시오.

4) 특정 결과가 아닌 프로세스와 직접 관련됩니다. 로드맵이 아니라 원동력이 되어야 합니다.

스트레스와 불안을 유리하게 활용하는 방법

  • 스트레스의 영향으로 신체는 더욱 효율적으로 기능할 수 있습니다.
  • 심리 언론은 당신의 최고의 면모를 보여줄 수 있는 좋은 기회입니다.
  • 중요한 순간일수록 획득한 스킬을 더 많이 사용하게 됩니다.
  • 강력한 압력을 받으면 흑연이 다이아몬드로 변합니다.
  • 성공하고 싶다면 테스트를 받고 강점을 테스트하고 비판적으로 평가받을 준비를 하십시오.
  • 일이 당신을 걱정하게 만들지 않는다면, 이것은 그것이 당신에게 부담이 되고, 거의 관심이 없거나, 원칙적으로 별 의미가 없다는 첫 번째 신호입니다.
  • 매일 당신에게 도전적이고, 신경을 자극하고, 불안하게 만들고, 사기를 시험하는 일을 하십시오.
  • 충만함을 느끼지 못한다면 인생은 의미가 없습니다.

건강한 헌신

  • 워커홀릭이 된다고 해서 헌신한다는 뜻은 아니다.
  • 더 열심히 일하는 대신, 더 똑똑하게 일하세요.
  • 완벽함은 경험과 함께 오지 않습니다. 완벽함이란 없습니다.
  • 경쟁에서 승리하려면 운동만으로는 충분하지 않습니다.
  • 무엇을 하든 항상 재미있게 만들 수 있는 방법이 있습니다.
  • 아무 것도 없이 이 일을 하는 데 동의하시겠습니까?
  • 얻은 경험은 그 자체로 보상입니다.
  • 그리고 급여는 추가 보너스 일뿐입니다.
  • 뭔가 할 가치가 있는 일이라면 잘 할 가치가 있는 일입니다.
  • 어떤 일을 할 가치가 있다면, 그것은 제대로 하지 못할 가치가 있습니다.
  • 성공은 외부 인재가 아닌 내부 인재에서 나온다.

당신의 힘에 대한 자신감

  • 우리는 모두 인간이며 인간은 우리에게 외계인이 아닙니다.
  • 모두들 바지를 올릴 때 한쪽 다리를 신었다가 다른 쪽 다리를 신습니다(라이스 대학의 한 친구와 당신의 동료를 제외하고).
  • 당신은 승리(성공)할 것입니다. 그것은 단지 시간 문제일 뿐입니다.
  • 마음의 눈으로 볼 수 있다면 현실에서도 할 수 있습니다.
  • 오늘은 문제가 해결되지 않았습니다. 문제 없습니다. 내일 다시 시도해 보세요.
  • 결과를 너무 개인적으로 받아들이지 마십시오.
  • 당신이 한 일이 아니라 당신의 "하이라이트", 유행 및 실수에 대해 감사하십시오.
  • 아무것도 보장할 수 없습니다. 뭔가 유용한 일을 하기 위해 보장이 필요하다고 느낀다면, 그 일을 하지 마세요.
  • 프로젝트가 더 흥미로울수록 그 결과가 무엇인지 명확하지 않습니다.
  • 가장 많은 실수를 한 팀이 승리합니다(John Wooden).
  • 모든 장애물을 발전하고 성공할 수 있는 기회로 여기십시오.
  • 모든 장애물을 즐거움을 누릴 수 있는 잠재적인 기회로 여기십시오.
  • 내가 하는 모든 일은 내가 할 수 있는 최선이다.
  • 나는 결코 자신을 다른 사람과 비교하지 않을 것입니다. 이것은 쓸데없고 해롭습니다.

당신의 꿈을 쫓아

  • 귀하는 원하는 대로 생각할 권리가 있습니다. 당신의 생각은 당신 자신에게 가치가 있으며, 다른 사람들이 그것을 높이 평가하는지 여부는 중요하지 않습니다.
  • 자신의 꿈을 쫓는 사람에게는 가치 있는 일을 성취할 확실한 기회가 있습니다.
  • 돈, 직위, 직함을 위해서가 아니라, 행복해지고 꿈을 이루기 위해 살아보세요.
  • 성공의 표준적인 특성을 쫓는 대신 인생에서 자신이 할 수 있는 것이 무엇인지 더 잘 이해하십시오.
  • 자연이 당신에게 부여한 재능이 무엇이든 성공을 달성하기에 충분할 것입니다.
  • 남의 능력을 부러워하지 말고, 자신의 능력을 키워보세요.
  • 사람은 태어나고 살고 죽습니다. 우리에게는 이러한 질서를 바꿀 기회가 주어지지 않지만, 우리의 삶을 개선할 수는 있습니다.
  • 사건을 통제하는 것은 우리의 능력에 달려 있지 않을 수도 있지만, 사건에 대한 우리의 반응을 통제하는 것은 우리의 능력에 달려 있습니다.
  • 모든 사람은 자신의 전기를 씁니다.
  • 무슨 일이 일어나기를 바라면 그 일은 필연적으로 일어날 것입니다.
  • 모든 훌륭한 아이디어와 혁신 뒤에는 그것을 처음으로 구현한 사람이 있습니다.

당신 자신의 기초가 될 수 있는 훌륭한 행동 철학이 많이 있습니다. 내가 제안한 원칙은 이 장에서 논의한 행동 철학을 완전히 포괄하지 않습니다. 하지만 이것이 당신을 괴롭히게 하지 마세요. 그것이 바로 당신 자신의 행동 철학의 아름다움, 즉 당신이 그것을 처음부터 창조할 수 있다는 것입니다.

어디서부터 시작해야 할지 모르겠다면, 연기자로서 자신의 장점을 솔직하게 살펴보고, 스트레스를 받을 때 생각의 결점을 스스로 인정하세요. 이것이 효과적인 행동철학으로 가는 최단 경로이다.

삶의 철학 19세기 말에 시작된 유럽 철학의 비합리주의적 경향으로 '생명 자체'를 연구한다. 이 경향의 창시자는 F. Nietzsche이며, 이후에 발전되었습니다. 앙리 베르그송, 빌헬름 딜테이, 오스왈드 슈펭글러, 쇼펜하우어.

삶의 철학은 당시의 낭만주의 시대와 합리주의 시대에 반대되었습니다. 쇼펜하우어는 불교 사상과 칸트 사상을 결합하여 가장 중요한 것은 세상의 뜻이라고 선언했습니다.

동시에 생명철학은 생명에 관한 교리가 아니라 추상적인 형이상학적 개념을 우회하고 생명의 온전함과 가치를 기초로 삼아 생명을 이해하려는 철학, 추론의 방식이다.

니체는 철학에서 이성과 합리주의를 사용하는 것을 거부했습니다. 왜냐하면 이것이 생명 자체를 죽일 수 있기 때문입니다. 직관과 감정을 지식으로 의존하는 것이 제안되었습니다. 따라서 Nietzsche는 철학의 주요 문제 중 하나 인 마음 (사고)과 삶의 관계를 분리하여 다른 많은 철학자들의 관심을 끌었습니다.

그는 '생명'이라는 개념을 도입하면서 생명은 모든 것의 근원이며 생명체, 물질, 의식 등 모든 것이 생명에서 나온다고 말했습니다. 그의 의견으로는 생명은 우리에게 내재되어 있기 때문에 절대적으로 사라지지 않습니다.

이런 점에서 대상과 주체의 이원론을 극복하는 것이 가능해지고, 모든 것이 생명에 내재되어 있기 때문에 나는 생명이다. 이 경우 의식은 삶의 현상 중 하나이며 세상을 인식할 수 없습니다. 더욱이 의식은 세상과 분리되려고 하는 인체의 질병처럼 세상과 분리되어 있다. 그러므로 의식과 정신은 세상에 이질적이며 삶에 봉사하는 수단입니다. 진정한 사람은 혼란스럽고 열정적 인 시작이있는 강력한 생명력, 생명 본능을 가진 사람입니다. 지능은 사람을 노예 도덕의 법칙과 인공적인 과학 법칙에 따라 존재하는 동물로 만듭니다.

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)도 '권력에의 의지'라는 개념을 도입했는데,이것이 우리 존재 전체에 스며드는 주요 원동력이자 진화의 자극입니다.

니체의 철학은 다소 사치스럽고 상징적이고 비과학적인 형태를 띠고 있었습니다. 이 단점은 Wilhelm Dilthey와 Henri Bergson에 의해 제거되어 Nietzsche의 아이디어를 더욱 발전시키고 무신론자, 지식인, 가톨릭 지식인 등 다양한 사람들이 가깝고 이해할 수 있는 형식을 제공했습니다.

Henri Bergson은 "라는 주제를 개발했습니다. 권력을 향한 의지", 그 사람한테 전화해. "인생의 돌파구"어떤 행위로도 완전히 구현되지 않는 것은 지속적인 가변성과 순수한 지속 기간을 가지며 이는 사람의 삶의 내적 경험으로 나타납니다.

딜타이는 형이상학이 다음과 같다고 말했다. 삶 전체를 존재에 투사하는 것일 뿐이다.. 영혼 연결 - 문학, 예술, 신화 및 역사적 사건의 기초를 형성한 영혼, 정신의 경험. 설명할 때 우리는 지성에 의존하지만 영혼의 경험을 통해 무슨 일이 일어나고 있는지 이해합니다. 그렇기 때문에 사람은 항상 자신이 아는 것보다 더 많이 이해하고, 자신이 이해하는 것보다 더 많이 경험합니다.

슐렌글러는 역사 속 운명과 인과의 대립이라는 주제를 유기적 논리, 무기적 논리, 동결된 논리, 생명의 논리의 대립으로 드러냈다. 그들은 공간과 시간처럼 서로 연관되어 있습니다. 그는 다양한 문화를 탄생과 죽음의 단계를 거치는 일종의 유기체로 보았다. 생명력이 고갈되면 문화는 문명으로, 무생물, 기계, 인공적인 것으로 변합니다.

삶의 철학은 실존주의, 해석학, 현상학과 같은 방향의 발전을 위한 토대를 마련했습니다. 철학의 요소는 인문학의 일부 대표자들에 의해 차용되었습니다.

삶이 란 무엇인가?

생명은 유기체에서 발생하는 일련의 현상, 즉 물질 존재의 특별한 형태입니다.

생명은 사람, 동물, 모든 생명체의 생리적 존재입니다.

인생은 시작부터 끝까지, 그리고 일부 기간 동안 그러한 존재의 시간입니다.

삶은 사회와 인간의 활동 중 하나 또는 다른 표현입니다.

인생은 현실입니다.

삶은 부흥이며 활동과 에너지의 표현입니다.

철학적 관점에서 본 삶

삶의 철학은 매우 광범위한 철학적 개념에 대한 일반적인 개요이며, 대부분의 경우 이 용어는 철학을 전체적으로 특성화하는 것이 아니라 개별 측면을 명확히하기 위해 한 명 또는 다른 사상가가 사용했습니다.

때로는 소크라테스, 프랑스의 도덕주의자, 괴테를 '인생철학자'라고 불렀습니다. 이 개념은 독일어권 영어와 프랑스어권 문화에서 가장 인기가 높았으며 생물학적 입장에서의 해석으로 사용되었습니다.

인간의 문제에 더 많은 관심을 기울였으며, 그를 "완전성"과 그의 정신적 능력의 모든 다양성으로 고려하고 그의 본성의 특정 측면을 주요 측면으로 강조하려고 시도했습니다.

'사람'이나 '생명'이라는 개념이 핵심 개념 중 하나가 됩니다. 넓은 의미의 인생철학에는 Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Spranger 등이 포함됩니다. 좁은 의미의 인생철학은 Dilthey와 그의 철학을 바탕으로 한 학파로 대표됩니다. Rickert의 작품 "생명의 철학"은 모든 이질적인 철학을 하나의 "트렌드"로 통합합니다. 여기서 저자는 20세기 첫 수십 년 동안 엄청난 인기를 얻은 아이디어를 반박하고 그것이 전반적인 위기의 증상임을 보여줍니다. 철학의.

18~19세기 초. 인생철학은 칸트, 볼프 및 그 학파의 합리주의 철학을 이론철학과 실천철학으로 분리한 것에 대한 반작용으로 “실천생활철학”과 동의어이다. 18세기 마지막 수십 년 동안. 이 용어를 처음으로 사용하기 시작한 철학적 운동이 형성되었습니다. 이 "실용 철학"은 윤리적이고 실용적인 행동 원칙을 전파하는 것을 목표로했으며 "전문가"가 아니라 실제 생활에있는 사람들에게 전달되어야합니다. 같은 의미로 계몽주의 철학자들도 인생철학을 이야기했다. 실용적 지향적 삶의 철학의 발전은 교육학 문제(루소의 영향을 받아)에 대한 관심의 각성, 교육학과 심리학의 얽힘을 통해 준비됩니다.

19세기 중반쯤. 생명철학은 생명의 유기적, 생물학적 과정에 관한 철학적 학문을 지칭하는 데 자주 사용되며, 생명에 관한 다양한 생물학적 이론의 일반적인 개념으로도 사용됩니다. 니체는 유기체론적 이해에 반대합니다. 니체의 핵심 아이디어 중 하나 인 "권력에 대한 의지"의 기반은 "외계인, 약한 사람의 전유, 손상, 극복 및 억압"으로서의 삶에 대한 이러한 이해에 있습니다.

19세기 말. 주체와 객체 사이의 합리주의적 이원론을 극복하려는 경향이 눈에 띄게 된다(Bergson, Dilthey). 내면의 삶의 현상, 정신적, 역사적 문화적 표현 (Dilthey)에서 새로운 철학의 지지점을 찾는 것은 불가능하다고 믿어집니다.

20세기 초. 인생철학의 가장 두드러진 대표자는 짐멜(Simmel), 셸러(Scheler), 슈펭글러(Spengler)이다. Simmel은 지능이 생명과 사물의 “물질을 분해하여” 이를 도구, 시스템 및 개념으로 변환한다고 믿습니다. Spengler의 삶의 철학은 Dilthey 철학의 개별 요소를 결합하지만 설명 방법을 거부합니다.

20세기에는 삶의 철학에 대한 아이디어는 Dilthey를 기반으로 한 사상가에 의해 개발되었습니다. 한편, 인생 철학의 개별 대표자들(Litt, Spranger, Klages)은 인생 철학의 비합리적인 측면을 과도하게 수용했다는 이유로 종종 비난을 받습니다.

삶의 철학

시험

1. 생활철학 : 일반적인 특징과 주요 조항

생명철학은 19~20세기 유럽철학의 주요 경향 중 하나이다. 그 중심에는 "물질"과 "정신"과는 다른, 원래 직관적으로 이해된 전체론적 현실로서의 "생명"이라는 개념이 있었습니다.

당시의 철학은 과학주의와 반과학주의라는 반대 방향으로 대표됩니다. 과학주의(라틴어 - 과학)는 자연과학의 발전에 더 초점을 맞추고 있으며 19세기 실증주의의 연속입니다. 비합리주의는 A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson과 같은 사상가의 "삶의 철학"개념으로 표현됩니다. 비합리주의의 대표자들은 인간 행동과 잠재의식 활동에서 잠재의식과 무의식의 원칙에 결정적인 중요성을 부여합니다. 비합리주의는 인간의 영적 세계가 논리적 사고로 축소되지 않고 인간의 감정, 경험, 의지의 진정한 표현의 전체 전체를 포함한다고 선언하는 소위 "삶의 철학"의 주요 내용을 구성합니다. 또는 의식이 없습니다. 이 모든 것은 인간의 활력의 표현입니다.

쇼펜하우어 철학의 특징.

A. Schopenhauer (1788-1860)의 견해는 삶의 철학 형성에 중요한 역할을했습니다. 그의 대표작 『의지와 이념으로서의 세계』에서 세상은 “살고자 하는 맹목적인 의지”로 나타난다. 오직 의지만이 객관성을 가지며, 이는 이성보다 우선권을 보장합니다. 사고는 의지의 파생물이며 의지를 지원하고 서비스 기능을 수행하는 시스템일 수만 있습니다.

쇼펜하우어의 개념은 헤겔 체계의 거울상인 대척점 역할을 한다. 20년대로 돌아갑니다. XIX 세기 쇼펜하우어는 같은 수업 시간에 강의 일정을 잡아 헤겔과 경쟁하려고 했습니다. 이 기간 동안 경쟁은 유지될 수 없었습니다. 30년 후, 헤겔의 철학은 옹호될 수 없는 것으로 드러났습니다.

헤겔에게 있어 세계의 기초는 모든 것의 포괄적인 합리성인 절대 이념으로 간주되었습니다. 쇼펜하우어는 그에 상응하는 세계의 의지(인간에 대한 비합리적이고 알 수 없으며 적대적인 원칙)를 가지고 있습니다. 절대적인 아이디어는 인식될 수 있고 인식되어야 합니다. 헤겔은 그 주요 특징을 이미 알고 있다고 믿었습니다. 세상의 뜻을 아는 것은 불가능하고 쓸모가 없습니다.

헤겔에 따르면 각 사람은 세계사 과정의 필수적인 부분인 절대 이념 발전의 한 단계입니다. Schopenhauer에게 인간은 World Will의 장난감이며 그의 모든 열망은 외부에서 영감을 받았습니다. 그들을 따르는 것은 필연적으로 사람을 패배시킬 운명입니다. 이 경우 인간 삶의 목표는 객관적인 법칙을 따르고 그것을 구현하는 것이 아니라 반대로 욕망을 억제하고 세계 의지의 힘에서 벗어나는 것입니다. 도덕적, 미학적, 종교적 경험은 정신(헤겔)의 승천의 단계가 아니라 자연적 필요에 대한 의존을 극복하고 의식에서 세계 의지의 압력을 억제하는 방법입니다. 이와 관련하여 쇼펜하우어의 철학은 저자 자신이 지적한 동양 철학적 전통을 분명히 반영합니다.

결론: 쇼펜하우어의 윤리학은 매우 간단합니다. 고통은 목적이 있는 의지, 즉 살고자 하는 의지의 산물입니다. 살고자 하는 의지를 긍정하는 개인은 동시에 죽음을 긍정한다. 의지로 투쟁하는 개인은 자유 롭습니다. 쇼펜하우어에 따르면, 진정한 자유는 불가능하며, 그것에 대한 짧은 돌파만이 가능합니다. 고통은 필연이고, 맹목적인 의지에 반하는 행동은 자유입니다. 개인의 인생 이야기는 그의 고통의 이야기입니다.

"세계 슬픔의 철학"이라고 불리는 쇼펜하우어의 개념은 분명히 비관적이며 서구 지능과 그에 상응하는 가치 체계의 특징이 아닙니다. 동시에, 그 모습은 징후적이었습니다. 역사의 합리성과 지속 가능한 진보성, 존재의 조화와 질서에 대한 생각의 불일치가 표시되었습니다. 헤겔 철학에서 정점에 도달한 계몽주의 환상이 처음으로 의문의 대상이 되었습니다.

니체 철학의 특징.

독일의 철학자 니체는 쇼펜하우어의 비합리적이고 비관적인 가르침을 접한 후 자신의 개념적 생각을 명확히 한다. 철학적 방법의 합리성을 극복하려는 노력의 일환으로 니체는 개념을 체계화하지 않고 다의미적 상징으로 나타난다. 따라서 "생명", "권력 의지"라는 개념은 역 동성, 열정, 자기 보존 본능, 사회를 이끄는 에너지 등의 존재 자체입니다. 니체는 '자연스럽고 제한되지 않는 삶의 흐름'을 입증하기 위해 인간의 모든 보편적 가치를 비판합니다. 니체에 따르면, 세계는 가치가 0이고, 삶은 권력을 축적하려는 구체적인 의지, 평범함이 승리하는 잔인한 게임이다. 약하고 수적 우월함.” 니체에 따르면 사회를 지배하는 것은 생존을 위한 투쟁의 맥락에서 '맹목적인 삶의 의지'라기보다는 '의식적인 권력 의지'이다.

니체는 철학의 합리성을 거부하고 기독교 종교와 그와 관련된 전통적인 도덕성을 받아들이지 않습니다. 왜냐하면 그들은 약자를 보호하고 강자를 비 실체로 만들기 때문입니다. 역사에는 목표도 진보도 없지만 '영원한 회귀, 강자와 약자의 영원한 투쟁'이 있습니다. 따라서 모든 원칙을 거부합니다. “산다는 것은 우리뿐만 아니라 우리 안에서 약해지는 모든 것에 대해 잔인하고 무자비하다는 것을 의미합니다.”

1789-1793년 프랑스 대혁명의 기미 아래 살았던 칸트와 피히테, 셸링과 헤겔은 인류의 역사가 그 자체의 의미와 정의를 가지고 있다고 믿었습니다. 니체의 경우, 그는 가장 똑똑하고 공정한 사람이 아니라 가장 잔인하고 배신적인 사람이 성공했던 시대에 살았습니다. 니체는 20세기의 도래를 가장 먼저 예상한 사람 중 한 명이었습니다. 권력에 대한 불굴의 갈증을 가진 일반 사람들의 총공격 시대로.

1878년에 그의 작품 "인간, 너무 인간적인"이 출판되었는데, 그곳에서 그는 이른바 보편적 가치에 대한 목록을 작성하여 그 반전을 보여주었습니다. 세계의 재분배를 준비하면서 사랑, 형제애, 평등, 정의라는 이념은 단지 공허한 말일 뿐이며, 지지하고 격려하기보다는 속이기 쉬운 전도된 현상일 뿐입니다.

1884년에 니체는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 출판했는데, 여기서 그는 진정한 도덕을 입증하고 권력자에게는 그들의 의무를, 하급자에게는 그들의 의무를 지적하려고 노력합니다. 명령하거나 복종하는 것 외에는 선택의 여지가 없습니다. 니체는 그런 영적인 분위기를 참을 수 없습니다. 그는 자신의 운명을 20세기의 상태로 진단하면서 말 그대로 미쳐버렸습니다.

결론: Nietzsche에 따르면 권력 의지는 식물, 동물, 사람 등 모든 생명체에 내재되어 있습니다. 의식적일 수도 있고 무의식적일 수도 있습니다. 기본적인 인종 특성은 권력에 대한 의지입니다. 이는 강한 인종과 강한 성격의 특징입니다(“그들은 다른 사람에게 명령할 권리가 있습니다”). 이 원칙은 니체의 도덕 이론의 기초가 됩니다. 그는 "생명의 건강"문화와 "슈퍼맨"문화를 입증했습니다. 모든 합리적인 한계를 뛰어 넘는 추악한 권력 의지를 가진 인간 신입니다. 니체는 자신의 철학으로 사람들을 어리둥절하게 만듭니다. 니체에 따르면 권력은 거짓말에 기초할 수 있으며 “거짓말은 삶의 필수불가결한 동반자이자 조건”이다. 니체의 이론은 인종차별주의자와 파시스트에 의해 널리 사용되었습니다.

베르그송 철학의 특징

앙리 베르그송(1859-1941)은 한편으로는 삶의 철학을 발전시켰고, 다른 한편으로는 현대 철학의 특별한 방향인 직관주의의 창시자입니다. 그는 생명이 일종의 우주적 힘, 즉 "생명적 충동"이며, 그 본질은 자신의 지속적인 재생산과 다양한 새로운 형태의 창조라고 믿었습니다. 그의 생각에 직관은 세상, 다른 사람, 도덕성, 예술 및 전 세계에 대한 사람의 인식과 지식에 중요한 역할을 합니다. 베르그송의 철학은 인간 정신의 다차원성에 대한 연구를 요구합니다.

삶의 철학에 대한 역사주의적 버전은 독일 철학자 W. Dilthey(1833-1911), G. Simmel(1858-1918), O. Spengler(1880-1936), 스페인 철학자 J. Ortega의 작품에서 개발되었습니다. -Gassett (1883-1955) 등 그들의 주요 연구 대상은 인간 문화, 다양한 형태의 기원과 본질이며 원래의 비합리적인 힘의 표현으로 이해됩니다. 삶의 철학의 틀 안에서 그들 각자는 삶과 문화에 대한 자신의 이해를 제시했습니다.

V. Dilthey는 삶을 역사적, 문화적 현실에 사는 사람의 존재 방식으로 표현했습니다. 모든 문화 현상은 역사 속에서 작동하는 '객관 정신'의 표현입니다. 그들은 직관적으로 이해할 수 있지만 완전하지는 않은 사람의 본질을 드러냅니다. 삶의 '마지막 비밀'은 항상 남아 있는데, 이는 접근만 가능하지만 완전히 이해할 수는 없습니다.

G. Simmel은 삶은 합리적인 방법과 수단으로는 올바르게 이해할 수 없는 창의적인 발전 과정이라고 믿었습니다. 그것은 내면의 경험을 통해서만 이해할 수 있습니다. 다양한 문화 형태로 객관화되는 것은 바로 이러한 독특한 삶의 경험이다.

O. Spengler는 생명이 맹목적인 원소의 힘의 표현이라고 믿었습니다. 그것의 “폭발”과 “돌파”는 문화를 낳고, 문화 각각은 다양한 발전 단계를 거치는 살아 있고 완전한 유기체입니다. 보편적인 인간 문화는 없고, 오직 분리되고 독립적인 문화만 있을 뿐입니다.

결론: 비합리주의(생명철학의 기초)는 직관, 감정, 본능을 지식의 주요 유형으로 인식하고 이성과 사고의 제한된 능력을 주장하는 철학적 교리입니다. 주요 대표자 (Bergson, Schopenhauer, Nietzsche)는 현실이 혼란스럽고 법이 없으며 우연의 게임, 맹목적인 의지의 영향을받는 것으로 간주했습니다. 그들 각자의 작품은 서로를 보완하고 변화시켜 삶의 철학에 대한 더욱 발전된 개념을 창조하고 의지와 세계, 삶에 대한 직관적인 지식을 열어주었습니다.

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